Автор: admin

Индия и современная философская этика

А.А. Гусейнов

Интерес современного этика к индийскому этическому теоретизированию может быть обусловлен двумя факторами: его существенными отличиями от парадигм этики античной, на которых в значительной мере базируются все последующие этапы европейской «практической философии» вплоть до нынешнего, и теми особенностями индийского этического дискурса, которые отвечают «неантичным» тенденциям этики Нового и Новейшего времени.

Специфика по определению может быть осмыслена только на фоне сходств, ибо в противном случае мы будем иметь дело уже не со спецификой, а с несоизмеримостью. «Родовые» сходства античной и индийской философской этики связаны прежде всего с тем, что в обоих случаях аретология мыслится в перспективе агатологии, в обоих случаях добродетели мыслятся как средства, по отношению к которым конечное благо является целью. Сходства «видовые» касаются типологической близости индийского этического философствования некоторым конкретным направлениям античной этической мысли. Среди этих сходств выделяются разительные параллели, во-первых, между индийскими «уклонистами» от решения этических проблем («скользкие угри») и последователями Пир-рона, которые твердо стояли на том, что «если в состоянии сомнения ум не знает, что выбирать, то в состоянии воздержания (от суждений. — В.Ш.) он знает, что не надо ничего выбирать» [1] и делали ставку на данное «состояние воздержания» (???), обеспечивавшего гаран1 Гусейнов А.A. Античная этика. М., 2003, С. 240. Ср. весьма удачную экспозицию скептической этики в соответствующем «параграфе» в целом (там же. С. 238-246).

тию душевного покоя как высшего блага [1], во-вторых, между последовательностью духовных достижений у буддистов и иерархией добродетелей «практических», «аскетических» и «теоретических» (правильнее сказать, исходя из самой этимологии этого слова, созерцательных) у Плотина и его последователей. К сходствам же «партикулярным» относится кажущаяся на первый лишь взгляд парадоксальной установка махаянистов и стоиков относительно того, что бодхи-саттва или «мудрец» как «местожительства» нравственности сами могут вполне стоять по ту сторону добра и зла.

Основные различия связаны, вероятно, с тем, что, будучи в обоих случаях средствами для достижения блага как цели, нравственные добродетели для эллинов в определенной мере имеют признаки и «целей самих по себе», тогда как для индийцев они в большей мере «инструментальны», если угодно даже «операциональны», что закономерно вытекает из того, что эллины в большей мере ориентировались на разумно-нравственное устроение индивида в этой жизни, а индийцы — на обеспечение ему лучшей жизни будущей (в идеале же на устранение таковой), которое предполагает употребление функциональных средств [2]. Указанная «инструментальность» нравственности у индийцев соответствует тому, что ориентация на цели в большей мере, чем на блага, была заложена в основание индийской этики, тогда как с этикой античной дело обстоит противоположным образом. Весьма важный пункт различия состоит и в том, что, несмотря на постоянное декларирование альтруистических установок и эмоций, индийская этика значительно более «эгоистична» (вопреки многообразным способам преодоления личностного начала в индийских мировоззрениях — см. § 4, гл. II), чем античная. Отсюда закономерное отсутствие такой социальной добродетели, как справедли-востъво всех многочисленных аретологических перечнях индийских

1 Сама формулировка мотивации воздержания от суждений по этическим вопросам у систематизатора скептицизма Секста Эмпирика (раздел «Противэтиков» всочи-нении «Против ученых») поразительно напоминает монолог «скользкого угря» по «Брахмаджала-сутте», в котором он отказывается характеризовать что-либо как благое и не-благое (см. § 9): «Не уловивши блага, он (догматик. — В.Ш.) будет сильно тревожиться от желания овладеть им, а достигнув его, никогда не успокоится вследствие избытка радости или заботы о полученном» и «он (скептик. — В.Ш.) будет жить счастливо и безмятежно, не возносясь при благе как благе и не унижаясь при зле как зле, бодро встречая неизбежно случающееся», так как «нельзя счастливо жить том)’, кто предполагает существование каких-либо благ или зол по природе». — Секст Эмпирик. Сочинения в двух томах. Т. 2. М., 1976. С. 26-27.

2 От этого следует отличать обнаруживающуюся в буддийских классификациях «этических объектов» общеиндийскую одержимость таксономиями и другими форма-листическим’и процедурами.

текстов, которая для Аристотеля была средоточием всей добродетели как таковой. Причина в том, что альтруистические совершенства для индийцев в целом и для буддистов в особенности рассматривались как «снаряды» для оттачивания искомых «сверхсостояний» сознания, а не как условия устроения социального космоса, до которого индийскому философу было мало дела и о котором античный этик почти никогда не забывал (отсюда и преимущественные сходства индийских этических установок с установками тех направлений античной этики, которые были принципиально «эгоцентричны» и окончательно преодолели полисное мышление). Будучи вне-социальной, индийская этика оказывается, в отличие от античной, и вне-природной: задачи нравственного самосовершенствования совпадают не со следованием природе мироздания или природе человека (что наиболее последовательно вербализовали стоики [1]), но, напротив, в преодолении «естественных» причинно-следственных связей, обусловливающих пребывание в сансарном состоянии. Наконец, принципиальное различие состояло в том, что если античная этика была по преимуществу этикой поступков, то индийская — этикой мотивов (что с наибольшей выразительностью выявилось в буддийских дебатах относительно того, заключается ли весь поступок в намерении или при его оценке следует учитывать и «внешнюю оболочку» самого действия, а также в полемике двух школ мимансы относительно правильной мотивировки исполнения ведийских предписаний). Принципиальным же это различие является вследствие того, что здесь индийская этика обнаруживает существенные сходства с после-кантианской.

Вопрос же о непосредственной востребованности индийской этики для современного этика может быть сформулирован так: может ли и современный этик почерпнуть для себя что-то из индийского этического теоретизирования в актуальном смысле или последнее может только обеспечить его недостающей исторической информацией о древних и средневековых этических учениях?

1 Правда, античная этика знает и более «натуралистически нейтральное» видение области нравственного, когда, например, Аристотель в «Никомаховой этике» (1103 а) утверждает, что «добродетели существуют в нас не от природы и не вопреки природе, но приобрести их для нас естественно, а благодаря приучению мы в них совершенствуемся». — Аристотель. Соч.: В 4 т. М., 1984. Т. 4. С. 78. Тем не менее жизнь в согласии с природой (которая, правда, не всегда однозначно трактовалась) была едва ли не преобладающим критерием правильной жизни для античных этиков.

Бесспорным достижением буддийских аналитиков-абхидхармистов, которое может быть востребовано и современной этикой, следует признать максимально экономную запись тех «корневых аффектов», которые реализуются в нравственных проступках. Сведение их к триединству мировоззренческого заблуждения, окрашенного общей ложной жизненной ориентацией (то, что подразумевается под заблуждением — моха, которая буквально значит «ослепление»), вожделения и неприязни, с учетом дальнейшей «взаимоукореннос-ти» двух последних факторов, имеет и бесспорный «практический» потенциал: преодоление страстей-следствий может быть эффективным лишь при преодолении страстей-причин. Правда, основной «корневой аффект» буддисты интерпретируют в свете своей системообразующей антиперсоналистической доктрины, которая с наибольшей ясностью выявляет свою несостоятельность именно с этической точки зрения [1]. Однако сами опыты стратификации «феноменальных» и «ноуменальных» аффектов как объясняющих нравственное сознание и поведение, не потеряют своей перспективности до тех пор, пока продолжится этическое теоретизирование.

Немалый интерес представляет также дискуссия йогачаров с вайбхашиками относительно сводимости и, соответственно, несводимости «чувства невреждения» к отсутствию гнева и состраданию. Пользуясь аналогиями с локковскими простыми и сложными идеями, можно сказать, что в ней проблематизировался вопрос: следует ли считать это чувство простым нравственным чувством (т.е. «атомарным», не сводимым к другим) или чувством сложным (которое может быть сложено из других, «простых»)? Какую бы ни принять точку зрения при решении данного конкретного вопроса, очевидно, что буддийские философы дают дополнительный импульс для изысканий в области феноменологии нравственных чувств.

К вечным проблемам этики относится и предмет полемики между стхавиравадинами и другими школами традиционного буддизма: является ли нравственно значимым только намерение, только действие или и то и другое при различении степеней их значимости? Стхавиравадины отстаивали третью точку зрения, пользуясь аргументацией здравого смысла, и были вполне правы; между желанием

1 Основное, базовое нравственное чувство — чувство ответственности — по определению предполагает континуальное Я (которое испытывает чувство раскаяния или, напротив, удовлетворенности за содеянное им в прошлом), а элементарная уже нравственная самооценка — представление о свободе субъекта нравственного действия, которое исключает на теоретическом уровне возможность сведения его к автономным сериям психосоматических функций, жестко подчиненных каузальным связям, и требует допущения онтологически отдельного от них субстанциального духовного центра самосознания.

убить кого-то и осуществлением этого желания все же остается некоторое «нравственное пространство», позволяющее понять, почему за действие судят по-иному, чем за простое намерение. Проблема состоит в другом — возможна и желательна ли при решении данного вопроса аргументация не только здравого смысла, но и более «теоретически нагруженная» или решение этических проблем, в отличие от умозрительных, позволяет ограничиться нравственной интуицией? Заслуга буддийских философов видится в том, что они еще раз заставляют нас переосмыслять вопросы метаэтического порядка [1].

Наконец, характер аргументации в споре мимансаков Прабхака-ры и Кумарилы относительно правильной мотивировки совершения предписанных обрядовых действий, безусловно, склоняет заинтересованного этика в пользу деонтологизма в его противостоянии кон-секвенционизму. Позиция Прабхакары и его последователей, настаивавших на наличии особого чувства исполнения долга как несводимого к каким-либо ситуативным интересам и осознании благостности и определенной неописуемости этого чувства, полностью подтверждает компаративистские интуиции Ф.И. Щербатского. Русский буддолог увидел во взглядах Прабхакары прямую аналогию Кантово-му нравственному учению — «категорический императив у браминов» (при осознании всех частных различий), а у его оппонента — аргументацию от того, что у Канта называлось гипотетическим императивом (данная параллель представляется более точной, чем между тем нравственным чувствованием, о котором идет речь у Прабхакары, и moral sense у английских философов XVIII в., начиная с Шефтсбери [2]).

1 Нельзя не обратить внимания и на то, что в приписываемом Будде отказе от категорических нравственных оценок в пользу гипотетических (см. § 1, гл. III) мы также имеем дело с метаэтической постановкой вопроса.

2 Обсуждение этого изыскания русского буддолога содержится в книге: Шохин В.К. Ф.И. Щербатской и его компаративистская философия. М., 1998. С. 90-92; ср. также: Шохин В.К. «Категорический императив брахманов» в философской компаративистике // Материалы VIII Международных Кантовских чтений, посвященных 275-летию И. Канта. Калининград, 1999. С. 100-101.

Здесь были выделены лишь несколько этических тем, занимавших индийских философов, которые представляются востребованными и для современного этика либо как «вечные темы», либо как предмет современных дискуссий. Разумеется, мы никоим образом не претендуем на исчерпание темы «Индийская и современная этика» (помимо прочего и потому, что такую задачу перед собой и не ставили). Сказанное было призвано проиллюстрировать лишь то, на наш взгляд, бесспорное положение, что этические учения прошлого следует изучать не только ради прошлого. А для обоснования этой точки зрения приведенных примеров, как представляется, уже достаточно.

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://books.atheism.ru

Бог говорит с Арджуной

Бхагавад Гита

Царственная наука Бого-Реализации

Бессмертный диалог между душой и Духом

Новый перевод и комментарий

Парамаханса Йогананда

Перевод с английского

Александр Л. Кудлай

* * *

Том II

Содержание

VI: Вечное убежище в Духе посредством йоговской медитации………

Истинное отречение и настоящая йога зависят от медитации. Преобразование маленького я (эго) в божественное Я (душу). Как Богопознавший мудрец видит мир. Совет Кришны для успешной практики йоги. Достижение духовного мастерства и контроль ума. Погружение души в Дух, пронизывающий все существа. Обещание Господа: упорствующий йог в конце концов победит.

VII: Природа Духа и дух природы………………………………………………………

“Выслушай, как тебе надлежит понимать Меня”. Пракрити: дуальная природа Духа в творении. Как Творец поддерживает проявленное творение.

Космический гипноз (майя) и способ его преодоления. Какого Бога следует почитать? Восприятие Духа за тенями сна природы.

VIII: Нерушимый Абсолют: за пределами циклов творения и растворения……………………………………………………………

Проявления Духа в макрокосме и микрокосме. Переживание йога во время смерти. Метод достижения Высочайшего. Циклы космического творения. Способ освобождения от циклов перевоплощения.

IX: Царственное знание, царственная тайна……………………………

Прямое восприятие Бога, “доступными” методами йоги. Как Господь пронизывает все творение, оставаясь всеже трансцендентным. Правильный способ Богопочитания.

Х: Бесконечные проявления Непроявленного Духа………………….

Нерожденный и безначальный, за пределами формы и концепции. Разнообразные модификации Божьей природы. В радости и почтении мудрый обожает Его. Поклонник молится, чтобы услышать [ответ] из уст Самого Господа: “Каковы Твои многие аспекты и формы?”. “Я поведаю тебе о Моих феноменальных проявлениях”.

XI: Видение всех видений: Господь открывает Свою Космическую Форму………………………………………………………………..

XII: Бхакти Йога: единение посредством преданности…………………

Следует ли йогу почитать Непроявленного или личного Бога? Уровни духовной практики и стадии реализации. Качества поклонника, дорогие Богу.

XIII: Поле и Знающий поле………………………………………………..

Божественные силы, сотворяющие тело — поле, где сеются и пожинаются добро и зло. Истинная природа материи и Духа, тела и души. Характерные черты мудрости. Дух, в восприятии мудрецов. Пуруша и пракрити (Дух и природа). Три способа Самопознания. Освобождение: различение между полем и знающим поле.

XIV: Трансцендирование гун………………………………………………

Три качества (гуны), присущие Космической Природе. Смесь добра и зла в человеческой природе. Плоды саттвической, раджасической и тамасической жизни. Природа дживанмукты – человека, поднимающегося над природными качествами.

XV: Пурушоттама: Высшее Существо…………………………………..

Вечный Ашватха: Древо жизни. Жилище Непроявленного. Как Дух проявляется в виде души. Высший Дух: За пределами смертного и бессмертного.

XVI: Культивирование божественного и отказ от демонического……..

Душевные качества, делающие человека подобным Богу. Природа и судьба душ, которые отвергают божественность. Тройственные врата ада. Верное понимание руководства писаний для поведения в жизни.

XVII: Три рода веры………………………………………………………..

Три образца почитания. Три класса пищи. Три рода духовных практик. Три способа давать. Аум-Тат-Сат: Бог Отец, Сын и Святой Дух.

XVIII: “Истинно говорю тебе: ты достигнешь Меня”……………………

Отречение: божественное искусство деятельности в миру, без эгоизма и привязанности. Корни деятельности и истребление деятельности (Освобождение). Три класса знания, действия и характера. Интеллект (буддхи), сила духа (дхрити) и счастье (сукхам): их высокое и низкое выражения. Распознавание своего, Богом-предписанного, долга в жизни. Подведение итогов учения Гиты. Завершение Диалога Духа и души.

Приложения

Послесловие Шри Дайя Маты…………………………………………………

Ода Бхагавад Гите Парамахансы Йогананды………………………….

Написание и произношение санскритских терминов…………………………

Эпитеты Господа Кришны и Арджуны………………………………………………

Диаграмма Чакр, Лахири Махассайи…………………………………….

Глава VI

Вечное убежище в Духе посредством йоговской медитации

Настоящая отреченность и истинная Йога зависят от медитации

*

Преобразование маленького я (эго) в Божественное Я (Душу)

*

Как Самопознание видит мир

*

Совет Кришны для успеха в практике Йоги

*

Достижение мастерства и контроль ума

*

Слияние я с Духом, проникновение во все существа

*

Обещание Господа: упорствующий в йоге в конце концов победит

АУМ

“Йог считается выше дисциплинирующих-тело аскетов, выше даже последователей пути мудрости или пути деятельности; будь йогом, О Арджуна!”

Вечное убежище в Духе посредством йоговской медитации

Настоящая отреченность и истинная Йога зависят от медитации

Стих 1

Благословенный Господь сказал:

Настоящим отреченным и йогом является тот, кто исполняет ответственные и духовные действия (кариям и карма) без желания их плодов, а не тот, кто не исполняет церемонии огня (жертвоприношение), и не оставивший деятельность.

“Ни саньясином-отреченным, ни настоящим йогом не является тот, кто бездействует (акрийя), не исполняя ни надлежащих внешних действий (кариям), ни медитативных действий (карма). Не является саньясином-отреченным тот, кто — нирагни, т.е. без огня отречения, в жертвенном пламени которого настоящий поклоняющийся сжигает все личные желания, похоти, влечения и отвращения, огорчения и удовольствия. Не является также йогом тот, кто – нирагни, т.е. без внутреннего жертвенного огня медитацией зажженной мудрости, в котором истинный йог сжигает свои желания и соединяет огонь своей концентрации с пламенем Бога*.

Тот поклоняющийся является йогом, кто присоединен к Богу, кто погружает душевную искру в Космический Свет, постредством внутреннего огня экстатической медитации, и кто играет свою повседневную роль в божественной драме, только для того, чтобы доставить приятное Богу. Та личность является также и саньясином-отреченным, посредством оставления личных желаний, в то время, как он сознательно исполняет дела долга”.

Гита в этом стихе и в ее нескольких других ссылках на саньясу (самньясу) употребляет это слово, как в его общем смысле “отречения” – происходящим от Санскритского глагольного корня, означающего буквально “отбросить в сторону” – так и, в зависимости от применимости, в специализированном значении, определяющем монашескую жизнь монахов и монахинь, давших окончательный обет полного отречения.

Саньясин, или отреченный, подчеркивает внешние условия отсутствия _____________________________________________________________________

* См. IV:24, для символического значения религиозной церемонии огня Индии: очищения эго в огне самодисциплины и окончательного приношения единения очищенной души с вечным пламенем Духа.

желаний и непривязанности, с целью поддержания сознания Бога в своей деятельности; а йог подчеркивает внутреннее восприятие Бога в медитации и экстазе, которое он затем стремится пронести в его повседневную деятельность.

Если новичок идет духовным путем, посредством лишь размышления о Боге во время исполнения духовной деятельности, он является саньясином. Если стремящийся к правде сосредотачивается в основном на поиске Бога в медитации, он есть йог. Но поклоняющийся, соединяющий оба – размышление о Боге во время работы для Него, и также ищущий Его в глубокой медитации – является тем, кто скоро познает Бога; он есть саньясин и йог.

Человек, созданный по образу Бога, пришел на землю, чтобы сознательно играть свою роль в драме, придуманной Богом. Эта жизнь не есть собственное представление человека; если он личностно и эмоционально вовлекается в очень сложную космическую драму, человек пожинает неизбежное страдание, из-за искажения божественного “сценария”.

Действовать с личным интересом, значит потерять из виду космический план или волю Бога, тем нарушая божественный порядок для быстрого спасения человека. Эгоист и материалист, занятые планированием для исполнения личных желаний (санкалпа), остаются запутанными в перевоплощениях. Эгоистически амбициозный человек не может избежать несчастий и разочарований. Он привязан к своей маленькой семье и лишает остальной мир своей любви. Он терпит неудачу выучить сладкий урок Бога, который наполнил нас нежностью к родственникам, чтобы могли, как настоящие поклонники, любить всех людей, как наших братьев. Эгоист, думая что это он сам является исполнителем всех действий, изолирует себя от Божества; он в действительности противоречит вселенскому закону, выставляя свою крохотную силу против Истины. Поклоняющийся возводит всю ответственность за деятельность на Господа. Для него, это всегда — “единственно Бог”.

Эта станза Гиты осуждает безделее, которое часто ошибочно приравнивается к отсутствию желаний. Безделие является состоянием, доказывающим , что такая личность отождествлена с низшим (тамасом или инерцией) качеством эго. Бездельник хуже активного эгоиста. Аппатический индивидуум одинаково отворачивается от Бога и материальной деятельности, этим дегенерируя физически, умственно и духовно. Работающий с эгоистическими желаниями, всеже развивает свой ум и тело, или что-то одно, и далеко превосходит лентяя, уклоняющегося от всех обязанностей.

Этот стих, поэтому, ясно определяет путь йогов и отреченных – не как бегство в пустыню, но как жизнь ответственной деятельности без личной привязанности.

Слово кариям в этой станзе обозначает все ответственные действия внешней ценности. Инстинкт самосохранения, например, *

предусматривает физическую деятельность. Этот Особенности кариям —

инстинкт был насажден в каждой личности Богом деятельность, состаляющая

и Природой. Человек, исполняющий свои обязан- долг человека

ности по отношению к телу с личным интересом

(“желанием плодов”), остается привязанным к колесу перевоплощений, т.е., к деятельности кармического закона. Он избегает этого, исполнением всех действий, с единственной целью ублажения Бога, единственного настоящего Исполнителя и Носителя Тяжестей.

Должные действия, особенно, суть те действия, которые ожидаются от каждого индивидуума – в зависимости от его настоящего уровня развития и кармической вовлеченности – чтобы обеспечить ему освобождение его сознания ото всех вуалей зла или иллюзии, чтобы открыть лучезарную славу его души, и так востребовать его утерянное совершенство образа Божия.

Исполняющий те должные обязанности, назначенные ему Богом, не давая приюта эгоистическим желаниям плодов тех желаний, является саньясином-отреченным; и напротив, оставляющий должные действия, просто потому что он отказался от желания выгоды от их следствий, не является саньясином.

Добрые дела (вроде активного интереса в общественном служении или другой гуманитарной работе), осуществляемые с каким-либо мотивом в сознательном или подсознательном уме, кроме желания ублажить Бога, считаются действиями, исполняемыми с желанием их плодов. Не важно, насколько благородна та деятельность, если она отводит человека от Высшей Цели, вытекающим из нее кармическим рабством, она не принадлежит категории высшей должной деятельности.

Ударение, поэтому, ставится на отречении не необходимо от жизни в мире, но от эгоистической мирской жизни. Такое отречение не включает ни потерю, ни бегство от должной деятельности, но лежит в одухотворении человеческой жизни.

Каждый должен найти и исполнить те действия, которые гармонически радовьют его материальную жизнь, его тело и ум, и, превыше всего, качества его сердца и души. Всякая честная работа есть хорошая работа; она в состоянии вести к саморазвитию, при условии, что действующий стремится извлечь, присущие ей уроки, и реализует наиболее полно потенциал для такого роста.

Возникает вопрос: Как может личность узнать свои Богом-предписанные обязанности? Духовная традиция предписывает новичку на пути йоги просить совета у своего гуру. Гуру, знающий Бога, способен определить эволюционный уровень человека и его законные обязанности. Если по своим причинам, или из уважения к божественной таинственности, пронизывающей феноменальный мир, учитель отказывается дать специфический совет, ученик, после глубокой медитации, должен молиться: “Господи, я буду размышлять, желать, действовать; но направляй мой разум, волю и деятельность к тому, что мне надлежит сделать поправде”. Этим методом, практикующий, по внутреннему благословению своего гуру, толкается культивировать свой собственный разум, и тем ускоряет свою со-настройку с Богом.

По мере прогрессирования практикующего в медитации, он обнаружит, что Бог направляет его активность через его пробуждающуюся интуицию. Естественно, человек должен также применять свой здравый смысл в определении праведных обязанностей, связанных с дисциплиной его собственной жизни и жизней, зависящих от него. Подлежит порицанию деятельность, невыбранная разумом. Такие действия подобны лошадям с завязанными глазами, ведомым в неизвестном направлении невежественным эго, согласно его предвзятым себялюбивым капризам и ранее приобретенным идеям и привычкам.

Каждый человек должен исполнять обязанности, связанные с поиском Бога, а также и мирские обязанности, необходимые для поддержания себя и помощи другим. Независимо от наследственности, окружения и уровня развитости, высочайшей и наиболее важной обязанностью каждого человека является установление единства его сознания с Богом.

Слово карма в этой станзе применяется в одном из его специфических зназений, чтобы обозначить медитативную активность: использование йоговских * техник, которые научно оттягивают внимание от объективного мира и сосредотачивают его на внутреннем существе, которое одно обладает способностью экспериментировать и общаться с Богом. Йог – это тот, кто практикует эти техники, чтобы соединиться с Богом.

Практикующий, в котором эго все еще сильно, становится привязанным к плодам своих действий и не достигает спасения. Если главная цель пракикующего йогу в глубокой медитации – которая дожна быть исключительно знание Бога – разбавлена желанием достигнуть сверхестественных сил или стать известным, как великий йог, он может привлечь множество обожателей – но не Господа.

Не является также настоящим йогом и тот, кто лениво сидит под деревом, проводя время в небрежном интеллектуальном рассмотрении философии и наслаждаясь смягчающими чувства красотами природы. Нищие религиозные бездельники, вроде тех, что тысячами наводняют священные города, как Бенарес, не суть йоги. Отречение от должной деятельности служения производит негодяев, а не святых; они не занимается ни искоренением нечистых сексуальных мыслей и чувственных имульсов, ни [уничтожением] гнева и других насильственных наклонностей, таящихся в подсознательном уме.

Настоящий йог, напротив, медитирует глубоко и практикует йоговскую технику для божественного единения. Его работа и усилия в медитации суть надлежащие и ответственные действия, предписанные Богом.

Йог, исполняющий медитативные действия для достижения Бога, не считается концентрирующимся на плодах той деятельности. Настоящий поклонник во истину достигает Господа, как плод своих действий; тем не менее, из-за того, что человеческие усилия к божественному единству в конечном итоге приводят к освобождению, такие действия не вовлекают его в рабство (даже и при том, что их Плод действительно был желаем).

Посвящающий себя исключительно медитации, чтобы найти Бога, и из-за этого оставляющий все другие действия, есть настоящий человек отречения (саньясин); он оставил деятельность не из-за лени, но из-за божественного стремления. Этот человек является также и йогом, потому что он работает напряженно, чтобы обрести экстаз и душевный контакт.

Но, так как почти невозможно заниматься медитацией день и ночь, если только человек уже не продвинулся далеко в экстатическом общении с Богом, серьезный йог тоже занимается методически какой-либо работой, которая полезна другим людям.

Йог может быть или новичком, стремящимся к общению с Богом, или адэптом, уже достигшим это благо. Выбору йога подлежит, следовать ли пути внешнего отречения или продолжать семейную жизнь с внутренней непривязанностью. Но лишь йог, достигший нерушимого Богопознания и окончательной свободы – идеальным примером чего был Йогаватар Лахири Махасайя – может определенно оставаться полностью непривязанным в мирской жизни женатого человека. Только ум, твердо установившийся в Боге, непроницаем для иллюзий материального окружения. Духовное продвижение йога, без совершенного достижения Бога, едва ли может оставаться неподпорченным в мирских вибрациях брачных отношений. Ожидать этого было бы как противоречиво, так и неестественно. Но монах, тоже должен встретить свой источник поражения.Хотя он удалился от окружения многих искушений чувств, его обеты целомудрия и овержения мирских пут не дают ему автоматически победы над его внутренними чувственными склонностями и предрасположенностями. Он может прятаться от объектов искушения, и всеже найти очень трудным избежать преследующих ментальных привычек уступания соблазну своих желаний, вечно приманивающих его в западню.

Йог, испытывающий в медитациисоблазн Божьего очарования, преисполняется убеждением, что Бог намного более искусителен, чем материальные искушения. От такого сравнения он спонтанно становится человеком отреченным. Так, путь йоги превосходнее, чем путь отречения, потому что искреннее желание и медитативное усилие обрести Бого-общение, возбуждаемое, даже малым внутреннем контактом с Богом, представляет собоюисключительную важность при любых попытках практики отречения. Йог, который практикой медитации становится также и отреченным, в высшей степени занятым поиском Богообщения, в то же время, сбрасывая с себя чувственные привязанности, является настоящим йогом-отреченным.

Отреченные, принимающие формальные обеты саньясы, способом посвящения в свами другим свами, который может проследить свою духовную * генеалогию к высшему гуру всех свами, Свами Монашеский идеал йога-свами: Шанкаре, и которое также йоги, стремящиеся к полное отречение Богообщению, как основному объекту их духовных усилий, являются йогами-свами. Они почитаются выше обычных свами, которые всего лишь носят оранжевую одежду, но не обладают внутренним отречением и искренним медитативным усилием.

Йоги-свами также лелеют более высокий идеал, по сравнению с стремящимися йогами-отреченными: настоящие йоги-свами настолько окутаны любовью единственно к Богу, что они не боятся принять безусловный обет полного отречения, чтобы жить целомудренно и в строгой самодисциплине чувств и эго – обет, считающийся мирскими умами страшным вызовом, если не полностью непостижимым. Превознося искреннее отречение, Иисус так обратился к своим ученикам: “И каждый, оставивший дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, во имя Мое, получит стократно, и унаследует жизнь вечную” (От Матвея 19:29).

В моем случае, такое полное отречение, как монаха Ордена Свами, было единственным возможным ответом на пылкое желание моего сердца посвятить свою жизнь полностью Богу, без какой-то мирской привязанности; для меня, нечто меньшее значило бы предложить Возлюбленному Господу второе место. Когда я выразил это твердое намерение своему гуру, Свами Шри Юктешвару, он заклинал меня: “Помни, что оставляющий обычные мирские обязанности, может оправдаться только, принимая какую-то ответственность за значительно большую семью”. Его вневременная мудрость могла быть отголоском слов Шри Кришны в Гите. Моя жизнь, как монаха, была предложена в неограниченное служение Богу и духовному пробуждению душ по Его поручению. На пути, которому следовал я, тем, которые чувствовали призвание к полному отречению в жизни стремления к Богу и служения Ему, посредством йоговских идеалов медитативных и ответственных действий, я принял в монашеский орден Товарищества Самопознания / Индийского Общества Йогода Сатсанга , линии саньясы в Ордене Шанкары, в который я вступил, когда я принял священные обеты свами от моего гуру. Организационная работа, которую начали Бог, мой гуру, и Парамгуру через меня исполняется не мирскими нанятыми работниками, но теми, кто посвятили свои жизни высочайшим целям отречения и любви к Богу*.

Стремящих поклонников в миру и в ашраме, Бхагавад Гита призывает сделать сердце прибежищем Бога, где человек, как отреченный, стремится ко внутреннему отсутствию желаний и к непривязанности; и, как йог, он облачает себя в медитативное блаженство Божественного Присутствия *

и затем предлагает свою деятельность неэгоистического Совет Гиты: сделай

служения, чтобы разделить то Присутствие с другими сердце храмом Бога

стремящимися душами.

Все действия йогов-саньясинов, как кариям или карма, должны исполняться с любовью и из желания ублажить Бога. Исполняющий свои обязанности нерегулярно и небрежно, или медитирующий без жара, не может ублажить Господа и освободиться. Любое действие – физическое, ментальное или духовное – исполняемое с желанием божественного единения, как награды за него, не является “эгоистическим” действием. Вместо этого это есть совершенное действие, в том смысле, что оно отвечает божественному мотиву в творении. Цель Бога – это открыть Себя Его детям, после того, как они успешно прошли испытания страшной иллюзии (майи), в которую Он намеренно их бросил.

Тот наилучшим образом любит Бога, кто действует праведно. В соответствии с законами настоящей любви (выраженными кратко, хоть и вульгарно, в поговорке: “Если любишь меня, люби и мою собаку”), йог-саньясин в своей любви к Богу любит также и деятельность, которую Бог на него наложил. Он исполняет свои обязанности и медитирует радостно, без желаний, единственно _____________________________________________________________________

* Холостые мужчины и женщины, свободные от семейных обязанностей, и искренно желающие поствятить себя всецело поиску Бога и служению Ему, монахом или монахиней Монашеского Ордена Товарищества Самопознания, приглашаются контактировать с главным оффисом Товарищества, для информации о жизни в ашраме. (Заметка издателя)

чтобы ублажить Того, кого он любит. Он и в правду есть настоящий – идеальный – йог и саньясин.

Стих 2

Пойми, О Пандава (Арджуна), что то, что писания называют отречением, есть то же, что и йога; потому что тот, кто не отказался от эгоистического мотива (санкалпы), не может быть йогом.

Как обсуждалось пространно в предыдущем стихе, саньясин или отреченный, сосредотачивается в основном на устранении всех материальных и ментальных препятствий (мирских связей и эгоистических желаний), с целью Богопознания, тогда как йог в основном занимается использованием научной йоговской техники для Самопознания. В позитивном смысле, йог, вкушая превосходное блаженство Господа, автоматически отказывается ото всех меньших удовольствий, чтобы обнять одного только Бога. Более негативным способом, саньясин отказывается ото всех материальных желаний и ложных действий, размышлением, чтобы приготовить себя к соединению с Бесконечным. Оба пути ведут к той же Цели. Но от обоих, саньясина и йога, такое достижение требует не только внешнего мастерства человеческой активности, но также и внутренней ментальной победы.

Санкалпа, “эгоистический мотив”, упомянутый в этом стихе, означает внутреннее планирование или ожидание желаемого результата, сформированного ведомым эго умом.. Отреченные и йоги предостерегаются, что хотя они могут оставаться в самоконтроле или медитативно спокойными внешне, они могут тем не менее быть заняты внутренне эгоистической активностью, вдохновленной чувствами и телесными побуждениями, что причиняет непрерывную неустойчивость в сознании. Ум размышляет об жтих импульсах, приемлемых или неприемлемых, и соответственно формулирует желаемые результаты относительно них. Так, йога или совершенная равностность [уравновешенность] сознания, предотвращается.

Патанджали в своих Йога Сутрах, определяет йогу, как растворение колебаний или вритти (переменных волн мыслей, желаний эмоций) в читте или первичном чувстве (тотальности индивидуализированного сознания), возникающих из приятного и неприятного, полученных от контакта ум с чувствами.* Йога также определялась в писаниях, как оставление всех мыслей о желаниях и достижения состояния “безмыслия”. Эти определения подходят достижениям обоих, отреченного и йога. Настоящее отречение состоит в способности по воле отбросить мысли и желания. Высший йоговский экстаз дарует состояние “безмыслия”. Это не есть ментальная кома (в которой ум бессознателен относительно внешних ощущений и внутренних восприятий), но является состоянием божественного равновесия. Достижение оного доказывает, что йог

________________________________________________________________________

вошел в Невибрирующее Существо – вечно блаженную, вечно сознательную Божественную Пустоту, за пределами феноменального творения.

Никто не может быть йогом, сохраняя ментальное равновесие, свободным от внутреннего вовлечения в спланированные желанные действия, если только он не отказался от отождествления со своим эго и его ненасытной похоти к пложам действий. Только о достигшем самадхи можно сказать, что он больше не работает для эго.

Конечно, если поклонник не планирует свою деятельность в соответствии с определенным божественным намерением, он будет спотыкаться на каждом шагу. Истинный йог наполняет себя Богом и разумно исполняет все действия, вдохновленный Им. Если, например, он строит монастырь для своих учеников, его нельзя упрекнуть в планировании с эгоистическим мотивом. Цель всех его действий состоит в ублажении Бога. Он не инертен и не бесчувственнен, но работает в миру, делая все лишь для Бога, без личных желаний относительно чего бы то ни было, Он видит и уважает Бога во всех проявлениях добра и красоты. Настоящий йог может лубоваться прекрасной лошадью, например; но те, кто имеют желание обладания животным, запутываются в санкалпе, эго-подстрекаемых желаниях. Тот является йогом, кто может находиться в любом материальном окружении, без вовлечения в приятные и неприятные эмоции.

Когда йог может оставаться совершенно свободным от личных желаний во время внутренней или внешней деятельности, тогда он успешен в отречении. А когда отреченный способен оставить все внутренние и внешние действия волевым актом и погрузить свое сознание в восприятие Бога, он тождествен с йогом, способным оставаться в Боге, посредством экстаза, растворяя йогой все колебания чувств.

Усовершенствованный саньясин, таким образом, и достигший йог суть одно и тоже, так как разными путями они обрели йогу, Богоединение.

Стих 3-4

(3) Чтобы муни мог совершать желанное восхождение, ему нужно медитативное действие (карма) для божественного единения (йоги), о котором говорится, как о “его пути”; когда он достиг мастерства в этой йоге, тогда говорится, что недействие стало “его путем”.

(4) О преодолевшем привязанность, как к чувственным объектам, так и к действиям, и свободном от всякого, подстрекаемого эго, планирования говорится, что он достиг прочного единения души с Духом.

Для стремящегося муни (духовного альпиниста), продвигающегося к Богоединению, средством достижения его цели является божественная * медитативная деятельность йоговских техник, Йогарудха: состояние совер- посредством которой он оттягивает свой ум от шенного равновесия в Духе сновидений материи и растворяет её в Боге. Когда йог достиг этого единения, тогда покой непоколебимого союза с Духом, за пределами сновиденческой активности иллюзорного творения, является после того причиной и инструментальностью всех функций его преобразованного сознания. Таким образом, поклоняющийся поднимается посредством действия (кармы, или научной йоги). Усовершенствовавшись в йоге, он достигает недействия – состояния совершенного равновесия в Духе, йогарудха.

Освободившись от сна материи, достижением бездеятельного состояния в самадхи (йогарудха), йог также обретает свободу (1) от всех желаний чувственных объектов, (2) от эгоистического планирования (санкалпа), которое сопровождает желание, и (3) от иллюзии, что это он, а не Бог, является исполнителем действий.

Поклонник, желающий растворить свой ум в Боге, сосредотачивает свою медитативную деятельность на практике пранаямы или контроле жизни. Слово карма в этой станзе используется технически, чтобы обозначить специальные методы, такие как Крийя Йога и Кевали Пранаяма*, благодаря коим жизненная сила может быть оттянута от чувств и сконцентрированна в семи цереброспинальных центрах.

Копчиковый центр имет 4 луча; крестцовый – 6; поясничный – 10; спино-грудной – 12; шейный – 16.

Медулларный центр, “обоюдоострый меч”, имеет 2 луча тока, позитивного и негативного, которые являются поставщиками двум рукам, двум ногам, двум легким, всем двойным ответвлениям нервной системы и двойным органам: глазам, ушам, ноздрям, языкам (разветвление или бифуркация языка)**, и двум полусферам мозга.

Мозг является резервуаром космического тока, получаемого через медуллу облангата (самой нижней или вторичной части мозга, суживающейся в позвоночный шнур). Медулла в духовном смысле называется “устами Бога”, “дверью” и “святым отверстием”. Космическая энергия входит в тело через медуллу и затем проходит к мозгу, в котором она скапливается или концентрируется. Мозг, таким образом, есть основной резервуар, который посылает ток шести другим более мелким плексусам. Эти центры, или подстанции, сильно заняты пересылкой токов к разным нервным ответвлениям и различным органам и клеткам тела.

Медулларный центр своими двумя токами, позитивным и негативным, снабжает все тело и создает двойственные органы, посредством конденсирования жизненной силы в электроны, протоны и атомы. Мыслетроны вирбрационно конденсируются в жизнетроны; жизнетроны – в электроны и протоны, а те, в свою очередь, — в атомы. Атомы трансформируются в клетки, которые комбинируются в различные формы мускульных и нервных тканей разнообразных частей тела. Поэетому, те два тока в медулле не только текут к пяти чувствам, но и конденсируются ьолее грубыми вибрациями в настоящие телесные ткани.

В начальном состоянии, йог занимается оттягиванием жизненной силы к позвоночным центрам. Когда он преуспевает в этой работе, его астральное тело с семью астральными плексусами становится видимым для него через его сферичес-

_______________________________________________________________________

* См. IV:29.

** В человеческом зародыше, когда задняя часть языка развивается (в горле), она вытягивается вперед в форме “ V ” (т.е. вилки), чтобы какбы обнять его две ветви передней части языка (во рту).

кий астральный глаз интуиции. Астральное тело *

сделано из тканей света, сконденсированных из Посредством пранаямы,

астральных лучей, как и физическое тело сделано астральное тело и чакры

из плотских тканей. Когда йог в состоянии оттянуть становятся видимыми

свою жизненную силу от чувств, он не только видит

свое астральное тело, но может и отключить свой ум от внешнего мира.

Благо видения астрального тела состоит в том, что такой опыт помогает йогу восходить – поднять свою душу, как тело-отождествленное эго – от плотской тюрьмы. После чего, поклонник учится, как вывести свое эго из астрального и идеального тел и растворить его в чистой душе. Йог затем может соединить свою душу с Вездесущим, Вечноблаженным Духом.

Поклонник сначала учится, как вливать свою жизненную силу, оттянутую от чувств, в семь цереброспинальных центров; и после того вводить огни этих астральных плексусов в свое астральное тело. Затем он растворяет это астральное тело в космическую энергию и в идеальное тело. Наконец, он научается растворять космическую энергию и идеальное тело в Космическое Сознание.

Вот эти разнообразные сложные процессы, которыми занимается аспирант, исполняя йоговскую деятельность Богоединения, которая дает ему возможность растворить его тело-сознание в Бесконечное. Его душа расширяется в Вездесущем Господе.

О мозговом токе говорится, как о тысячелучевом; это эти лучи помогают поддерживать тысячи функций телесных клеток.

Изначальные два тока медуллы преобразуются в тысячу токов мозга, которые становятся обособленными, как 16, 12, 10, 6 и 4 токов пяти позвоночных центров. Разные плексусы осуществляют особые функции тела, в соответствии с количеством и природой их токов. Семь физических центров имеют семь астральных эквивалентов. О последних йогами Индии говорится, как о семи лотосах; а токи или лучи тех центров описываются, как лепестки лотосов: четырех-лепестковый, шести-лепестковый, десяти-лепестковый, двенадцати-лепестковый, шестнадцати-лепестковый, двух-лепестковый и тысяче-лепестковый.

Величайший ученик Иисуса Христа, Иоанн, говорит о этих семи астральных центрах с разными лучами, как о семи золотых лампадах и семи звездах.*

Читатель этого комментария на Гиту может удивляться, почему йог должен понимать сложный механизм физического, астрального и идеального тел. Однако, если взглянуть на текст, вроде Анатомия Грэйя, можно увидеть удивительно сложное разветвление и организацию даже физического тела. Астральное и идеальное тела, будучи более тонкими, более высоко организованны и сложны, чем физическое тело. Некоторое понимание человеческой тройственной анатомии открывает науку, лежащую в основе йоговских техник, и показывает почему и как они работают.

Концепцию человеческих физического, астрального и идеального тел можно

________________________________________________________________________

* “Тайна семи звезд, которые ты видел в Моей правой руке, и семи золотых лампад: Эти семь звезд суть ангелы семи церквей, а те семь лампад, которые ты видел, суть семь церквей”. (Откровения 1:20)

легче понять по следующему объяснению. Бог вообразил все творение в форме идей. Затем Он сказал: “Да будет свет: и сделался свет”. Он ввибрировал те идеи в огни-сны и из тех сотворил сон – астральный космос. Затем Он сконденсировал сон – астральный космос в сон – физическую вселенную. После того как макрокосмические вселенные были созданы, Бог сделал микрокосмические объекты творения. Он создал человека, как композицию трех снов: сна идеального тела, вложенного в сон астрального тела внутри сна физического тела.

Поэтому мудрецы говорят: Чтобы преуспеть, йог должен оттянуть свой ум ото сна физического тела, сна астрального тела и сна идеального тела, и растворить те формы в сон физического космоса, сон астрального космоса и сон идеального космоса. Когда йог в состоянии растворить сон физического космоса во сне астрального космоса, а сон астрального космоса во сне идеального, и множество идей идеального космоса в тотальном восприятии Космического Сознания, тогда он становится свободным, как Дух.

Тот Дух вообразил Себя в аспектах Бога-Отца, Сына и Святого Духа (Сат-Тат-Аум), во снах идеальной, астральной и физической вселенных, а также во снах идеального, астрального и физического тел. Так, душа, образ Бога, низошла от Вещдесущия Космического Сознания к ограничениям своего земного окружения и трех тел-сновидений. Итак, аспирант-йог должен оттянуть свое сознание ото всех иллюзий сна и наконец соединить свою душу с вечно-существующим, вечно-сознательным, вечно-новым Блаженством Духа.

Другими словами, поклонник должен подняться над всеми микро- и макро-космическими снами Бога, наведенными на него гипнозом майи (космической иллюзии), и так поднять свою душу от жизни иллюзорных снов в вечное бодрствование Духа. Тот йог, тогда достиг “недействия” или свободы от принудительного феноменального соучастия.

Поклонник называется аспирантом и духовным восходителем в восприятие Единого Духа. Когда он в состоянии совершенно растворить все “гипнозы”, или космические иллюзорные сны майи, он всает на якорь в окончательной Реальности. О нем тогда говорят, как о достигшем йогарудхи (прочного единства души и Духа).

Преобразование маленького я (эго)

В Божественное Я (душу)

Стихи 5-6

(5) Да возвысит человек свое я (эго) своим я; да не будет я унижено(брошено вниз) своим я. Воистину я является своим собственным другом; и я являестся своим собственным врагом.

(6) Для того, чье я (эго) было побеждено Я (душой), Я является другом я; но истинно, Я действует враждебно по отношению к я, которое не покоряется.

Физическое эго, активное сознание в человеке, должно возвысить свое телесно-отождествляемое я до единства с душой, своей истинной природой; оно не должно позволять себе оставаться увязшим в низком иллюзорном пласте чувств и материальных пут. Эго действует, как свой собственный лучший друг, когда медитацией и упражнением своих неотъемлемых душевных качеств, оно одухотворяется и наконец восстанавливает свою собственную настоящую природу. И напротив, физическое эго служит своим худшим врагом, когда иллюзорным материальным поведением оно заслоняет свою истинную природу, как вечно блаженной души.

Когда физическое эго (активное сознание) одухотворилось и соединилось с душой, оно способно контролировать интеллект, ум и чувства, направляемое разумной мудростью души – т.е. “я (эго) побеждено Я (душой)” – тогда душа является другом, вождем и благодетелем активного физического сознания. Но, если низменное эго-я не подчинено и упорствует в материально-склоненном сознании, тогда душа является врагом эго. Это соответствует Гитовской аллегории, описанной в первой главе : Кришна (душа) является другом и вождем духовных поисков поклонника Арджуны, вместе с армией Пандавов (божественных качеств); Кришна (душа), поэтому, есть враг (супостат) Дурьодхановой армии Кауравов (материальных наклонностей), которая находится под предводительством Бхишмы (эго).*

Душа, “враждебная” эго, лишает своего благословения миром и продолжительным счастьем, пока эго, ведя себя невежественно, как свой собственный враг, приводит в движение, творящие-несчастье, кармические силы Природы. Без блага душевной защиты в мире майи, эго обнаруживает, к своему сожалению, что его собственные действия против своей настоящей душевной природы оборачиваются против него самого, как бумеранги, уничтожая каждую новую иллюзию счастья и обладания.

________________________________________________________________________

* См. I:11, относительно роли эго в человеческом сознании и того, как эго становится одухотворенным.

В композиции этих двух сжатых стихов, слово атман (“я”) повторяется 12 раз, двусмысленной конструкцией допуская игру слов: “душа” или “эго” (лже-душа) – классический пример разделения, столь характерного в Индийской культуре. Как показано в комментарии выше, умное переплетение слов душа и эго в этом случае составляет единую нить правды, бегущую через весь материал Гиты: Да будет человек возвышен, а не унижен; да преобразует он свое я (эго) в Я (душу). Я есть друг преобразованного я, но враг невозрожденного я.

Стих 7

Спокойный мудрец, победивший я (эго), всегда полностью пребывает в Высшем Я (Духе), встречает ли он холод или жару, удовольствие или боль, похвалу или порицание.

Соединенный с Духом и сохраняющий свое космическое сознание, дажев сфере активности, мудрец остается непотревоженным противоположными состояниями мира космического сна.

“Если сможешь трансцендировать тело и воспринять себя, как Дух, ты будешь вечно блаженным, свободным от всех страданий”*.

Упорствующий йог преуспевает в преобразовании своего физического эго в истинную душу. Посредством дальнейшего духовного продвижения, он понимает свою душу, как отражение вездесущего Духа. Когда это состояние реализации достигается, душа постоянно воспринимает Высшее Я, или Бога. Усовершенствованный мудрец работает посредством своего преображенного эго в миру, никогда не теряя из виду Божественное Лицо за Янусовыми масками Природы.

Как познавший себя мудрец видит мир

Стих 8

О йоге, радостно погруженном в истину и Самопознание, говорится, как о нерушимо соединенном с Духом. Неизменный, победитель своих чувств, он одинаково смотрит на землю, камень и золото.

Йог, познавший свою душу в экстазе и нашедший в ней всю мудрость, исполнен настоящим удовлетворением; он пребывает в блаженстве. Сосредоточен-

ный на едином Божественном Луче, он смотрит на горсть земли, камень или

золото, как на сновиденческих родственников одного и того же Света Бога.

_______________________________________________________________________

* Атмабодха Упанишад II:21.

Обычный человек считает воспринимаемые твердые объекты, жидкости и энергию материального мира очень различными, но йог видит их, как разнообразные вибрации космического света. Для него горсть земли, камень и золото суть всего лишь субстанции, которые вибрируют с разными частотами, как атомные формы космического сна. Всегда соединенный с Господом, он понимает феноменальный мир и его разнообразные проявления, как эманации из одно Божественного Сознания.

Стих 9

Высшим йогом является тот, кто с равным настроением относится ко всем людям – покровителям, друзьям, врагам, незнакомцам, примирителям, ненавидящим, родственникам, добродетельным и безбожным.

В предыдущей станзе говорится, что совершенный йог воспринимает все формы материального творения – принадлежности сновиденческой драмы – как проявления снаединого Космического Сознания. В этой станзе, Бхагавад Гита определяет великого йога, как одинаково относящегося ко всем людям – друзьям и врагам, святым и грешникам – как к образам сна, сделанных из одного сознания Бога.

Обычный человек, наблюдая драму хороших и плохих человеческих существ, играющих на пространственном экране мира, в результате радуется или страдает. Но человек, увидивший Бога, смотрит на все типы людей, как на образы сновиденческой кинокартины, сделанные из относительностей света Космического Сознания и теней иллюзии.

Возвышенный йог, тем не менее, не использует золото и землю, и не потчует святого и грешника с одинековым безразличием! Он мудро распознает их драматические различия на плане повседневности, подобно другим материальным существам. Хотя и все существа и объекты в космосе сделаны из божественного света и теней иллюзии, йог различает относительные ценности. Он приветствует деятельность праведных, служащих поставщиками добра их собратьям, и порицает деятельность злых, вредящих себе и другим.

Совет Кришны для успеха в практике йоги

Стих 10

Свободный от вечно-надеющихся желаницй и от страсти к обладанию, с сердцем (волнами чувства), контролируемым душой* (йоговской концентрацией), уединяясь в тихом месте, йог должен постоянно стараться соединиться с душой.

________________________________________________________________________

* Ята-ситта-атма: См. IV:21

Знающий, что его душа разлучена с Богом – телесно-связана ментальными волнами чувства – желает вернуться к вездесущности Духа. Станзы 10-14 дают много прекрасных указаний в помощь поклоннику, для достижения его цели.

Аспирант, медитирующий без удаления желаний и надежд (подстрекателей к деятельности чувственного наслаждения и обладания), обнаруживает, что его ум скитается в сфере материальности, планируя и визуализируя разнообразные выгоды. Поэтому, когда йог начинает медитировать, он должен оставить позади все чувственные мысли и все страсти к обладанию, успокоением волн чуства (читты), и ментального беспокойства, возникающего от них, посредством техник, восстанавливающих контролирующую способность беспрепятственного сверхсознания души.

Поклоняющимуся надлежит выбрать для своей медитации тихое место. Шум отвлекает. Только йог, способный войти в экстаз по воле, может медитировать как в тихом, так и в шумном месте. Ученик должен начинать свою медитацию с практики техник Крийя Йоги, которыми он может отключить свой ум * от внешнего чувственного мира. Многие

“Тихое место”: отключение немедитирующие думают, что сделать это ума от чувственного мира невозможно, не понимая что они исполняют этот трюк каждую ночь во сне. Когда тело расслабляется для сна, жизненная сила начинает сама оттягиваться от мускулов и моторных нервов, а затем от сенсорных нервов. При таком положении ум отсоединяется от всех ощущений и сосредотачивается в радости подсознательного отдыха. (Состояние сна не включает в себе полной бессознательности, потому что, при пробуждении, человек знает природу своего сна – был ли он легким или глубоким, неприятным или приятным.)

Крийя Йога учит человека входить сознательно в состояние отключения от чувств, без наступления затемняющих теней сна. Кришна и Бабаджи, зная науку за психологическими процессами, присущими сну, разработали особую форму той науки, известную как Крийя Йога, благодаря которой духовный астпирант может по воле пройти за порог менее радостного сублиминального сотояния подсознательного сна в блаженное сверхсознание.

Обычный поклоняющийся пытается неэффективно (потому что ненаучно) установить свой ум на Боге – ум, который привязан к материальным ощущениям посредством деятельности жизненной силы в “телефонах” пяти чувств. Но Крийя Йог работает научно, чтобы оттянуть свой ум от чувств посредством техники отключения жизненной силы от тех телефонных нервов. Оттягивая как ум, так и жизненную силу от чувств, йог соединяет их со светом и блаженством души, а когда-то и с Космическим Светом и Космическим Блаженством Духа.

В дополнение к уединенной медитации, коей поклоняющийся пестует свое исключительное общение с Богом, беспокойный ученик найдет полезным медититацию с другими искренними душами, и особенно с продвинутыми йогами. Невидимые вибрации, исходящие от души йога, очень помогут новичку достигнуть внутреннего спокойствия. Иисус сказал: “Где вместе собирутся двое или трое во

имя мое, там пребываю Я между ними”*.

И напротив, это духовно беспокоит неуравновешенного практикующего, когда он пытается медитировать с кем-нибудь даже беспокойнее него. Если только медитирующие вместе не прилагают искреннего усилия культивировать набожность и медитативный самоконтроль тела и ума, незадачливый медитирующий не только не прогрессирует сам, но является негативным отвлечением другим, которым сами испытывают трудности, пытаясь углубиться во внутрь. Беззаботное безразличие и телесное беспокойство в медитации являются причиной неготивных вибраций. Искреннее духовное усилие (независимо от внутренней борьбы) вызывает позитивные духовные вибрации. Экстатическая медитация продвинутого йога в глубоком общении с Богом, излучает высочайшие блага Божьего присутствия.

Глубоко медитирующие ученики должны концентрироваться на своем гуру, или медитировать с ним, если возможно. Те, кто духовно продвинуты, фактически медитируют с гуру, визуализируя его в духовном глазу и сонастраиваясь с ним, независимо от того, присутствует ли он физически. Во время медитации духовная вибрация великого мастера молчаливо работает для меньших йогов, медитирующих или со-настроенных с ним, независимо от расстояния. Для ученика достаточно подумать интенсивно о своем гуру перед медитацией. Тогда он обнаружит, что его медитация на Боге подкрепляется силой Господа, текущей прямо и ощутимо через канал, являющийся тем гуру.

Изучающему метафизику следует понимать эту станзу в более глубоком смысле. Говорится, что йогу должно оставаться в уединении и непрерывно медитировать на своей душе. Истинное состояние уединения достигается, когда йог может отключить свою жизненную силу от *

чувствт дерджать свой ум сосредоточенным, не Более глубокое значение уеди-

на пяти центрах в позвоночнике, но на едином нения: поглощенность в

духовном сферическом глазе. Этим глазом он духовном глазе

может увидеть Вещдесущее и забыть телесное

сознание (которое производится действием земного тока в копчиковом центре, водяного тока в крестцовом, огневого тока в поясничном, тока жизненной силы или воздуха в спино-грудном, и эфирного тока в шейном). Йог достигает совершенного состояния уединения , когда он может отдыхать в сверхсознательном блаженстве души, существующей за пределами подсознательного состояния сна. В глубоком сне, никаие беспокойства чувств не может легко достигнуть ума. Тем не менее, когда йог концентрируется на духовном глазу, в невыразимой радости, он по-настоящему уединен, так что никакое из чувств не может напасть.

______________________________________________________________________

* От Матвея 18:20.

Стих 11

Сидение йога, в чистом месте, должно быть твердым (не неустойчивым), не слишком высоким и не слишком низким, и покрытым сначала травой куша, затем оленьей или тигриной шкурой, потом тканью.

Индийский йог использует траву куша, чтобы предохранить свое тело от сырости земли. Шкура и ткань, помещенные сверху, на которых практикант сидит, помогают изолировать его тело от притяжения земных токов. Во время медитации ум пытается отвести фонари жизненной силы от чувств к душе. Во время этого, йог, медитирующий с изолированным телом, избегает “перетягивания каната” между восходящим течением жизнанной силы по нервам и притяжением вниз земных токов.

В современном мире, как Восточном так и Западном, ни трава куша, ни шкура животного не необходимы для сидения медитации. (В Индии было обычаем для живущего в лесу йога застилать сидение шкурой тигра, леопарда или оленя, умерших естественной смертью). Очень удовлетворительной заменой может быть сидение, сделанное из сложенного шерстяного одеяла с шелковой тканью наверху. Шелк, лучше, чем хлопок, отталкивает определенные земные токи.

Сидение не должно быть ни “слишком низким” (слишком близко к земле), ни “слишком высоким”. Йог должен быть осторожен не взбираться на узкую высокую площадку, с которой, во время экстаза, он мог бы свалиться. Не следует ему также медитировать в невентилируемой пещеры или комнатки, где нехватает свежего воздуха, или где воздух спертый и удушающий. Не должен он также распологаться не неустойчивом сидении (вроде шаткого старого пружинного матраца), неровность которого или скрежет может мешать концентрации.

Йогу надлежит медитировать на твердом сидении, чистом, без грязи или чужих недуховных вибраций. Мысль или жизненная сила, истекающие от индивидуума, пропитывают объекты, которые он использует, и его жилище. Чувствительные люди могут ощущать негармоничные вибрации в доме, где правило зло. Святой или другая восприимчивая личность, могут чувствовать духовные вибрации, оставленные мастерами в местах, где те медитировали. Поклонник, медитируя там, где медитировал мудрец – даже если тот давно покинул эту землю – посредством глубокой умственной настройки, может чувствовать его вибрации. Набожные странники, отправляющиеся к местам, освященным экстазом мастера, и медитирующие там, получают определенную духовную пользу.

Трава куша широко распространена в Индии. Она скорее колючая, но обладает свойствами, предохраняющими от сырости земли. Ее рекомендовали использовать в Индии, потому что она там легко доступна. Современный же йог может сделать хорошее сидение, положив мягкое шерстяное одеяло (не колкое), покрытое шелковой тканью, на удобной подстилке или пружинном матраце (который не провисает) на полу или на твердой кровати.

Если йог-новичок сядет на твердом полу медитировать, он обнаружит, что его ноги затекают, из-за давления на плоть и артерии. Если он сядет на одеяло поверх пружинного матраца, на полу, или на твердой кровате, он не испытает неудобства в ногах. Человек Запада, привыкший сидеть на стульях, держа бедра под прямым углом к туловищу, найдет более удобным медитировать на стуле, покрытом шерстяным одеялом и шелковой материей, протянутыми и под ноги на полу. Те западные йоги, в особенности молодые, которые могут сложить ноги на полу по-восточному, обнаружат податливость коленей, из-за их способности складывать ноги под острым углом. Такие йоги могут медитировать в позе лотоса или в более простой позе со скрещенными ногами.

Никто не должен пытаться медитировать в позе лотоса, если ему не легко принимать последнюю. Медитирование в напряженной позе сосредотачивает ум на телесном неудобстве. Обычно медитацию следует практиковать в сидячем положении. Очевидно, что в стоячем положении (если только человек не продвинут) можно упасть, когда ум самоуглубляется. Йогу также не следует медитировать лежа, т.к. он может впасть в состояние “практики” сонливости.

Подходящая поза тела, которая производит спокойствие тела и ума, необходима, чтобы помочь йогу перключить ум от материи к Духу. (Это дальше обсуждается в стихе 13).

Есть очень тонкое метафизическое объяснение использования травы куша на земле, а шкуры животного и шелковой ткани сверху. Трава куша, растущая на * земле обозначает центр земли или ток земли, Символическое значение: вос- принадлежащий копчиковому центру в хождение через центры земли, позвоночнике. Шкура животного, сделанная из воды и огня в позвоночнике элементов крови символизирует жидкость или ток воды в крестцовом центре. Шелоковая или огнем-произведенная ткань символизирует ток огня в поясничном центре. Успешный йог сначала проводит свое эго, ум и жизненную силу через эти три нижние центра, соединенные с материальным сознанием и помещает свое сознание в центрально расположенном (“не высоко, не низко”) сердечном центре. *

Когда йог в сотоянии сделать это, позже он обнаруживает, что ум и жизненная сила, обычно направленные к чувствам и материальным объектам через три нижних центра, направляется вверх к сердечному центру, тогда он достиг порога восхождения. Наилучший способ достигнуть этого есть Крийя Йога. Непосвященный может начать сидением прямо и вдыханием, с глубокой концентрацией воображая, что дыхание, жизненная сила и ум протекают через три нижние центра в сердечный центр. Этот йог должен выдохнуть и отаваться бездыханным до тех пор пока это возможно и удобно, когда его ум достигнет сердечного центра. Исполняя эту технику с глубоким сосредоточением, поклоняющийся может чувствовать свое дыхание, жизненную силу и ум, текущими в сердечный центр, а оттуда в дальнейшем к высшим центрам.

________________________________________________________________________

* См. 1:21, относяшийся к трем «интуитивным гостиницам» или “остановочным пунктам” в позвоночнике – при том спино-грудной или сердечный центр является срединным.

Стих 12

Разместившись на том сидении, сосредотачивая ум на одной точке и контролируя воображение (читту, [интуитивное]чувство – сособность визуализации) и чувства, пускай он практикует йогу для само-очищения.

Ум обычной личности беспокоен и недисциплинирован. Посредством медитации, время от времени, он в состоянии сосредоточиться за раз на одном объекте, таком как Аум, который можно слышать посредством особой йоговской техники.

Ум вместе с током жизни проходит через те позвоночные центры и затем во многие ответвления нервной системы и неисчислимые клеточные пункты восприятия. Об обычном уме поэтому говорят как сосредоточенном на многих участках плоти; он принципиально запутан в ощущениях в чувственных каналах.

Ум и жизненная сила – занятые созерцанием двойственности посредством двух глаз, слушанием через два уха, обонянием через две ноздри, вкушением через разветвленный язык (см. VI:3), и осязанием через многие участки кожи – рассеиваются в мириадах восприятий. Человек становится связанным материей, раздираемый бесчисленными отвлечениями.

Когда Крийя Йог оттягивает свой ум и жизненную силу и собирает их вместе, чтобы сконцентрировать на одной точке, в едином глазе, он начинает смотреть в вездесущную сферу Бесконечного. Вот что значит делание ума однонаправленным, “одноглазовое” видение, о котором говорил Христос. Когда йог медитирует глубже, он обнаруживает, что ум его автоматически сосредотачивается в одной точке духовного глаза, в экстазе с Господом.

Вначале, поклоняющийся время от времени преуспевает в успокоении ума посредством медитации. Прогрессируя глубже, он находит, что половину времени его ум концентрируется на Божестве, и другую половину рассеян в телесных и материальных восприятиях. Благодаря дальнейшему духовному развитию, он пребывает в состоянии продолжительной однонаправленной концентрации, очень редко испытывая беспокойство. В окончательном или нирудха состоянии (с сознанием полностью освобожденным от телесного отождествления и восшедшим в Дух) йог становится навсегда единым с Абсолютом.

В этой станзе Гита подчеркивает, что, предпринимая усилие к однонаправленности [ума], йог не добьется успеха, до тех пор пока он, посредством концентрации, не сможет оттянуть свое внимание (манас, ум)от активности жизненной силы в разных чувствах. Иначе, он буде постоянно отвлекаем беспокойными мыслями – ментальными концепциями, формирующимися из чувственных стимулов “способностью воображения” интуитивного чувства (читты). Поклоняющийся, сидящий в правильной позе и медитирующий на центре междубровья, учится практиковать йогу, единение эго и души; в глубокой концентрации он обнаруживает свой ум и сердце (читту, интуитивное чувство) свободными от чувственных отвлечений и эмоциональных влечений и отвращений. Растворяя эго в безупречной душе, он принимается за окончательное “само-очищение”.

Стих 13

Твердо удерживая позвоночник, шею и голову прямо и неподвижно, пусть йог сосредотачивыает свои глаза в основании носа (междубровьи); пусть он не глазеет вокруг в разных направлениях.

Большинство переводчиков Гиты и комментаторов сподобили слово насикаграм значить “кончик носа”. Это слово буквально означает “основание (начало) носа”. Основание или начало носа есть междубровье, месторасположение духовного зрения. В станзе 13 йогу справедливо предписывается концентрироваться на этом жизненно важном участке, а не на кончике носа. Мой гуру Шри Юктешвар, замечая насколько часто насикаграм толкуется неверно, однажды пошутил:

“Путь йога достаточно исключителен сам по себе. Зачем же советовать ему, чтобы он еще и окосел?”

Санскритское слово, используемое в этом стихе в отношении к прямому позвоночнику, есть кайя (буквально, “тело” или “ствол дерева”). В XV:1, тело описывается как дерево жизни с корнями наверху и ветвями внизу. Позвоночник есть его ствол; физическая нервная система и каналы астральной жизненной силы – его ветви; мозг и космическое сознание (с мозговыми центрами медуллы, духовного глаза, и тысячелепесткового лотоса) суть его корни, его источник жизни и жизненности.

Медитация включает в себя оттягивание, через позвоночник, жизненного тока от чувственных нервных ответвлений и сосредоточение этого накопления * жизненной силы внутри сферического Детальное описание правильной духовного глаза. Прямота позвоночника, шеи и медитативной позы головы важны для эффективности медитации. Если принять неправильную позу с согнутым телом или с опущенным или задранным подбородком – искривленный позвоночник защемляет позвоночные нервы. Это давление препятствует возвратному току ума и жизненной силы от канлов чувств к мозгу; тогда нет подкрепления силе внутреннего телескопического глаза, чтобы воспринимать Вездесущие.

Следует сидеть в удобной позе с прямым позвоночником. Поясничный отдел позвоночника (напротив пупка) следует держать слегка прогнутым вперед, грудь приподнятой и плечи оттянутыми назад (что сдвигает лопатки), Каждую ладонь, повернутую вверх, следует положить на соответствующее бедро в айоне соединения бедра и живота, чтобы предотвратить наклон тела вперед. Подбородок должен быть параллельным полу. Сохраняя эту правильную позицию, следует расслабить излишнее напряжение мускулов. Когда йог держит позвоночник в форме лука, посредством описанной выше позы, он готов своим направленным обратно умом и жизненной силой успешно вступить в борьбу с тянущими вовне чувствами. Без каких бы то ни было сужений или защемлений позвоночных нервов, ум и жизненная сила успешно направляются йогом вверх.

Как один выключатель направляет по двум каналам один электричекий ток к двум передним фарам автомобиля, так и один медулларный астральный глаз света поставляет двум глазам человека два огня – световая * вилка. Это создает иллюзию двойственного простран- Ключ к медитации: сосре-

ственного восприятия материи. Так, сфокусирован- доточение на междубровье

ные вовне, глаза обычно постоянно колеблются.

Эго направляет два оптические поисковые фонарика под разными углами, соответственно своим психологическим наклонностям. Под влиянием особого возбудителя и эмоций, глаза принимают разные положения и углы. Гнев, ревность, ненависть, решительность – все они меняют угол зрения и вид век и глазных яблок. Мысли, возбужденные стимулом продолжают вращать поисковые фонари глаз, играя ими в разных направлениях, чтобы исполнять разнообразные ментальные и физические действия. В этом состоянии чувственного сознания глаза редко неподвижны и сконцентрированны. Всеже даже у наиболее беспокойного человека, когда его мысли сосредоточены на одном, глаза его становятся неподвижными и начинают приобретать один угол зрения.

В сосредоточенном состоянии сверхсознания, тот угол зрения находится в точке между бровями (естественном местопребывании воли и концентрации, а также божественного восприятия в теле). Аспирант, желающий вызвать сверхсознательное состояние, характеризуемое сознательным оттягиванием жизненной энергии от чувств, должен учиться фиксировать глаза и их взор на этом центре. Когда взор двух глаз сосредоточен на точке междубровья, двойные токи, текущие от медулы в глаза, воссоединяются, и йог видит в этом центре духовный трехцветный глаз – отражение настоящего сияющего глаза в медулле облангата. Освещение духовного глаза этим обращенным движением жизненной силы в двух глазах вызывает сильную тягу на жизненную силу во всем теле. Чувства, спроецированные вовне, чтобы познавать материю, отзываются вовнутрь, чтобы сосредотачиваться на источнике, из которого проистекают все способности чувств и ума.

Эта Гитовская станза потому указывает ученику на необходимость концентрации света двух глаз в точке междубровья, в основании носа, как основного элемента йоговской медитации.

29 Bhagavad Gita 28 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p. 610 — 633)

Единый глаз света, отраженный во лбу от медуллы, есть астральный глаз интуитивного вездесущего восприятия.* Когда свет двух глаз концентрируется между бровями, как единый усиленный свет, йог может видеть свое тело, как сделанным из света, эманирующего от Бога. Душа использует сферический астральный глаз интуиции, чтобы воспринимать Космический Свет и Космическое Сознание.

В то время как характеристикой физических глаз является восприятие творения или материи смотрением на одну вещь за раз (перемещая взгляд, или смотря на несколько точек в одно и то же время), природа сферического глаза есть * созерцание всей материи, всей энергии и всего Сосредотачиваясь в междубровье, сознания одновременно. Человек, созданный йог видит духовный глаз по образу Бога, имеет во лбу своем способность всевидения Господа. Христос следующим образом говорил о всезнающем глазе Бога: “Разве два воробья не продаются за фартинг? Но ни один из них не упадет на землю без ведома Отца вашего”.** Иисус, возводя глаза и смотря своим вездесущим глазом, всегда видел свое единство с космическим сознанием Отца, Господа, который одновременно воспринимает все материальные, все астральные и все идеальные миры.

Обычный человек, сосредотачивая свое зрение при полузакрытых глазах в точке междубровья, чувствует вначале напряжение в глазах, с непривычки. Йог, напротив, привыкший к восходящему сосредоточению на своем духовном глазе, находит безвкусным отождествление сознания с нисходящим материальным видением своих двух физических глаз. Сосредоточоние в междубровье во время медитации помогает ученику держать свои глаза полузакрытыми и полуоткрытыми. Такая практика предотвращает как подсознательный сон, так и совершенное сознательное бодрствование. Так, медитирующий йог учится проникать в сверхсознательную сферу, существующую между подсознательной тьмой наверху и видимым светом внизу.

Пограничная линия между верхней тьмой и нижним материальным светом полузакрытых и полуоткрытых глаз называется “горизонтом сверхсознания”. Личность, медитирующая с закрытыми глазами, может уснуть; попыткам медитировать с открытыми глазами могут мешать упрямые материальные видения. Вот почему йогу советуется избегать полной темноты закрытых и полного света открытых глаз. Вместо этого он концентрирует свое зрение на сверхсознательном горизонте.

Если индивидуум без перенапряжения глаз глубоко сосредотачивается на этом горизонте, где тьма и свет встречаются, он перефокусирует два тока в двух глазах в изначальный единый ток, и постепенно учится проникать через духовный глаз в сверхсознательное блаженство. Таким способом смертная привычка двойного фронтального зрения преобразовывается в сферическое зрение, или

___________________________________________________________________

* Т.е. астральный глаз света и жизненной силы, в котором содержится и причинный глаз интуиции. См. IV:1-2.

** От Матвея 10:29.

интуитивное восприятие единого Вездесущия. Несмотря ни на какое легкое

неудобство от непривычного расположения глаз, йог-новичок должен мягко и спокойно сосредотачивать свое зрение на междубровье, смотря упорно – не глядя вокруг, недозволяя никакого беспокойного движения глазных яблок, не моргая. Со временем он увидит сферический духовный глаз.

Присутствие концентрации света жизненной силы в глазах подтверждается фактом того, что даже легкое давление на глазные яблоки (пальцами надавливая слегка и вращая поверх закрытых век) вызовет светоиспускание в темноте закрытых глаз. Многие думают, что этот вызванный давлением свет — чисто физический. Это неверно. Этот свет, видимый только сознанием, не является грубо физическим. Это скорее полу-физическое выражение жизненной энергии, которая строит, направляет и оживляет все телесные ткани.

Видя внутренний свет посредством методов йоговской концентрации фиксирования взгляда, внимания и преданности – вместо физического надавливания – очищает это духовное проявление, меняя его вибрацию до более высокой частоты, его чистой духовной природы. Следовательно, качество полу-духовного света, видимого из-за легкого надавливания на глаза, улучшается углублением ученической медитации.

В глубокой медитации, когда глаза и взгляд сосредоточены в междубровье, жизненная энергия, просачиваясь из-за стены иллюзорной темноты человеческого производства через шлюзовые ворота двух глаз, заливает центр воли во лбу массой сияющей энергии – пузырящееся озеро белого света. Этот свет может меняться цветами и формами бесконечного разнообразия. Различные частоты мысленных вибраций медитирующего ученика производят то разнообразие. Обычно первым продуктом сосредоточения является белый свет; выражения преданности, любви, мудрости – все создают разные вариации. Но, когда ученик устанавливается в интенсивном, бесстрастном спокойном состоянии *

медитации, тогда все вариации света в духовном Степени восприятия света

глазу начинают изменяться в один настоящий духовного глаза

духовный глаз.

Когда йог сосредотачивается достаточно долго с полу-открытыми глазами на междубровье, и когда взгляд его спокойно неподвижен, он сможет видеть устойчивый свет, окруженный другими, но дрожащими огнями. Ему не следует отвлекаться этим дрожащим ореолом духовного глаза, но должно смотреть в середину глаза, пока он не почувствует свой ум совершенно поглащенным в нем. Со временем, он увидит совершенно сформированный духовный глаз: опалово-синий шар окруженный дрожащим кольцом пламени. Постепенно, от глубокой концентрации, очень яркая белая звезда временами мерцает в середине синего.

Эта звезда есть дверь, которой должно пройти сознание, чтобы достигнуть единства с Духом.

Требуется время и спокойная практика, чтобы уравновесить свет интуитивного астрального глаза. Еще больше практики нужно, чтобы увидеть звезду. Требуется больше реализации, чтобы удержать восприятие звезды. И нужно мастерство в медитации, чтобы героически провести сознание триумфально через звездную дверь света.

После того как ученик в состоянии по воле видеть свой астральный глаз света и интуиции с закрытыми или открытыми глазами и удерживать это восприятие в * равновесии неопределенное время, он в конце Проникая в духовный глаз, йог концов приобретет способность смотреть через прогрессивно достигает высо- него в Вечность; и через звездную дверь он чайших состояний поплывет в Вездесущность.

Продвижение через духовный глаз, испытываемое продвинутыми йогами, открывает сначала удивительные восприятия сверхсознания, лучистого региона света, откуда развивается вся материя. Творческие космические лучи, подобно вуалям, скрывают присутствие имманентного универсального Сознания Христа или Кришны, Господа вездесущего в творении. Посредством более глубокой концентрации и медитации, духовный глаз интуиции открывается, и через звезду мудрости йог воссоединяется с Вездесущием Христа-Кришны; а оттуда, в глубочайшем экстазе, он достигает Космического Сознания Духа.*

Другое наставление можно добавить всвязи с этим: Астральный глаз света можно легче всего видеть ночью или в темной комнате. Высокоразвитый йог, тем не менее, может видеть духовный глаз даже при дневном свете или в присутствии любого сильного света. Подобно тому как сонный человек может спать днем или ночью, продвинутый йог может видеть духовный глаз и входить в экстаз по воле независимо от темноты или какого-либо света. Он учится проникать своим сознанием в астральный глаз; и собирая все свое существо в нем, он смотрит в область Духа, оставаясь там, забывши материальный мир.

Ординарные индивидуумы, стремящиеся освободиться от неприятностей сознательной жизни, не могут по воле войти в подсознательное состояние сна, дающего отдых, или в благословенное сверхсознательное состояние, из-за привычки беспокоиться и недостатка контроля жизненных токов в глазах и зрении, и в уме за ними. Но йог учится, закрывая глаза и расслабляя взгляд, спать по воле; и, держа их открытыми, смотря прямо перед собой, он учиться оставаться бодрствующим неопределенное время. Держа глаза наполовину открытыми и наполовину закрытыми и сосредотачиваясь на духовном глазе, ученик может по воле входить и сколь угодно долгое время оставаться в состоянии сверхсознательного экстаза. Так, только открыванием и закрыванием глаз или держа их полуоткрытыми, продвинутый йог может переводить свою концентрацию по воле из физического мира в сонную страну подсознания или в сверхсознательное состояние. По воле вызывая или отпуская эти состояния, он становится хозяином сознательного, подсознательного и сверхсознательного миров.

Поскольку ученик прогрессирует в медитации от беспокойного сознания к космическому сознанию, его сознательные и подстознательные мысли могут материализовываться в его внутреннем зрении, сплетая световые фигуры, подобные образам кино, насколько же реальные настолько и нереальные –________________________________________________________________________

* “Я (универсальное Сознание Христа в Иисусе) есть путь, истина и жизнь: никто не приходит к Отцу (сливается с Духом за пределами творения) иначе чем через меня (восхождение через Сознание Христа, вездесущее в творении)”. От Иоанна 14:6.

материализации воли и жизненной энергии. Юный ученик, остерегайся этих фантомов мира жизненной энергии. Не удовлетворяйся ничем меньшим, чем Дух и блаженство Духа. Не обращай внимание на вариации внутреннего света, но практикуй концентрацию на свете духовного глаза. Свет того глаза следует использовать только для поиска Бога, чье присутствие скрыто за троном света.

Стих 14

Спокойно и бесстрашно, упорствуя в брахмачарье, контролируя ум, коцентрируя мысли на Мне, йогу следует сидеть, медитируя на Мне, как своей Высшей Цели.

Упорствующий в брахмачарье, определяется как целомудренный ученик, предающийся святой жизни, занимающийся священным учением и самодисциплиной. В предписанном Ведическом плане, это было в основном началом духовной жизни для всех аспирантов. “Брахмачари-вратэ” также имеет здесь и более глубокое значение: буквальноТОт, чья сфера деятельности (врата) является практикой (чара) Аум (брахма: священного звука, шабда-брахмана)”. Полноценным брахмачарьей является тот, кто практикой медитации на Аум продвигается, или прогрессирует, в сфере Брахмана, проявляющегося как Творец или Святая Вибрация: Аум, Амен, или Святой Дух.

Бог проявляется в творении, как Космическая Вибрация, которая выражается, как Космический Звук и Космический Свет. Космический Звук, или Аум, является синтезом всех звуков вибрирующих на высоких частотах жизненных сил (жизнетронов), электронов, протонов и атомов. Слушая Аум, йог становится истинным брахмачарьей, или со-настроенным с Брахманом. Посредством глубокого сосредоточения, ученик может слышать Аум в любое время и в любом месте.

О Космическом Звуке в Христьянской Библии говорится так: “Вначале было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было Богом”.* Слово, или Аум, пришло от * Бога; Он проявляется, как Космическая

Об Аум в Библии говоритсься Вибрация в творении. Библия также говорит о как о “Слове” или Духе Святом слове, как о Духе Святом, или разумной, духо- подобной, невидимой вибрации, находящейся в творце всех форм материи. Это называется Святым Духом, потому что эта Невидимая Сила направляется Христовым Сознанием, существующем в творении, как отражение или “единорожденный Сын” трансцендентального Бога Отца. Иисус Христос обещал, что Святой Дух, или великий Утешитель придет к его ученикам, после его телесного отхода из мира земного.** Крийя Йога является одним из исполнений того благословенного обещания Христа, так как она дает народам мира научную технику контактирования со Святым Звуком.

Святой Иоанн говорил о Космическом Звуке. «Я был в Духе в день Господа и слышал за мной глас великий, подобный трубному”***; иначе говоря :

________________________________________________________________________

* От Иоанна 1:1. ** От Иоанна 14:26 *** Откровения 1:10

“Пребывая в духовном экстазе с Господом, я слышал за пределами моего сознательного, подсознательного и сверхсознательного ума голос, подобный звуку огромной трубы, великий смешанный Космический Звук, происходящий от “бренчания” жизнетронов, протонов, электронов и атомов”.

В Йога Сутрах Патанджали об Аум говорится, как о символе Ишвары, или Бога. Этот великий авторитет в Йоге описывает *

Аум, как Космический Звук, постоянно звучащий Наставления Патанджали

в эфире, невоспроизводимый каким-либо челове- для общения с Аум

ческим голосом, и полностью известный лишь

просветленным. Далее, Патанджали говорит, что глубокое сосредоточение на Аум является средством к освобождению. Многие люди, непонимающие значение писаний, думают что посредством тихого и громкого произнесения Аум они могут достигнуть сверхсознания. Индийские писания, тем не менее, подчеркивают, что тот, чей ум отождествляется с кайя, или телом, не имеет возможности воспринимать настоящий звук Аум. В древности только знатокам Брахмана разрешалось произносить Аум, потому что они могли по воле слышать Космический Звук и воспринимать за ним присутствие Бога. Буквальная интерпретация этого наставления вела к бессмысленной вере в то, что только брамины (а никто из низших каст) или саньясины, отринувшие все касты, должны произносить или медитировать на Аум. По фактической сути, никто не может избежать постоянного общения с Аум, потому что он пронизывает сознание и каждую ткань и атом всякого существа. Те, кто сознательно со-настраиваются с Космической Вибрацией, получают несказанные блага.

Писания классифицируют обычные повторения звуков как (1) повторное громкое произнесение слова Аум, (2) повторение Аум шепотом и (3) постоянное произнесение Аум в уме, прислушиваясь к нему ментально. Сверхсознательное скандирование, тем не менее, предполагает глубокую направленность ума на повторение и действительное глубокое слушание Космического Звука, вибрирующего в эфире.

Космический Звук Аум представляет собой комбинированную вибрацию трех фаз Природы: сотворения, сохранения и растворения, оперирующих в физической, астральной и причинной вселенной. Вокальное повторение Аум должно быть сначало настроенно на высокую частоту, представляющую сотворение; затем на более низкой частоте, представляющей сохранение; после на еще более низкой частоте, постепенно умирающей, что представляет собой раствоорение. Повторение должно быть сначала громким, затем тихим, и после едва заметным до полного безмолвия, или лишь в ментальной форме.

Истинное, или сверхсознательное повторение Аум, тем не менее, состоит не в вокальной иммитации Аум, но в действительном слушании Святого Звука. Все физические звуки передаются через посредника, эфир; но хотя Аум и вибрирует в эфире – являющимся фоном всякой проявленной деятельности – звук Аум вибрирует независимо от эфирного посредника. Так, о нем говорится как об “анахата-нада” (звуке произведенном не от соударения – т.е. без взрыва), потому что он проявляется в интуиции йога без ударения его барабанных перепонок посредством эфира – как в случае физических звуков. Аум, будучи духовной вибрацией, не слышится физически, но воспринимается духовно.

Патанджали имел в виду, что лишь тот йог может достигнуть Бога, чей ум сверхсознательно сосредотачивается на Космическом Звуке, внешнем Божественном Проявлении. Такой йог является совершенным брахмачарьей. Его сердце переполняестя священной радостью, сопутствующей восприятию Аум. Когда ученик испытывает блаженство Бога (утешение Святого Духа) за Космическим Звуком, его сердце успокаивается; он теряет всякий страх когда либо утратить свое возвышенное состояние или запутаться в материальных ощущениях. О йоге, объединившим свою душу с Космическим Звуком и оттого испытывающим его невыразимое блаженство, говорится как о присоединенном к Господу. Его сердце, исполненное божественной радости, более не подвержено желаниям и отвращениям, неподобное сердцу обычной личности контактирующей с материей и присущими ей противоположными состояниями*.

Настоящий отреченный бесстрашно, со спокойным сердцем и контролируемым умом, может думать о Боге, как своей Высшей Цели. Но в более высоком * состоянии йог становится единым с Богом; найдя

Через Аум Бог доступен Господа через Аум и его пратипадью (космическое всем поклоняющимся блаженство, следующееза восприятием Космического Звука, или Святого Духа), он достигает полного освобождения.

Индусы называют Святой Дух Аум, мусульмане Амин, а христьяне Амен, или Словом. В Откровениях 3:14 мы находим такое определение: “Это говорит Амен, свидетель верный и надежный, начало творения Божия”. Этот Амен есть Космический Звук, который, как божественный свидетель, верно сопровождает все вибраторное творение с его начала – как звук сопровождает или выдает работу мотора. Другими словами, Амен или Аум является “слуховым свидетелем”, доступным для всех поклонников, подтверждающим ощутимое присутствие Творца во всем творении.

Индуистская Библия (Бхагавад Гита), Христьянская Библия, и величайшая книга по йоге (Патанджаливские Йога Сутры) единодушно провозглашают, что Космический Звук есть внешнее проявление или свидетель Господа в творении. Кришна, Иисус и Патанджали, каждый учили, что человек должен получить Святого Духа (Утешителя), чтобы достигнуть Христова Сознания внутри него и Бога Отца, существующего за его пределами (за пределами Аум или вибраторного творения). Все души низошли в материю от Бога Отца за пределами творени, Бога

________________________________________________________________________

* “Нырни в тот Океан сладости: позволив этим сбежать всем ошибкам жизни и смерти

Смотри, как жажда пяти чувств утоляется там! И нет более трех форм страдания!

Кабир говорит: “Это забава Недостижимого: смоти вовнутрь и созерцай, как лунные лучи Сокрытого сияют в тебе.

Там умирает ритмичекий пульс жизни и смерти:

Восторг пробивается ключом, и все пространство сияет светом.

Там звучит Несотворенная Музка; это музыка любви трех миров””.

— Сто поэм Кабира, переведенные [на английский] Рабиндранатом Тагором (Лондон: Макмиллан, 1915). (Примечание издателя).

Сына, или Христова Сознания, и Бога Духа Святого. Каждая душа, поэтому, должна взойти к Духу (Непроявленному Абсолюту) через стадии Его триединого проявления – Святого Духа, Сына, и Отца (Аум-Тат-Сат Индуистских писаний).

Стих 15

Йог самоуправления – тот, чей ум полностью под контролем – так вводя свою душу в непрестанный медитативный союз с Духом, достигает мира Моего бытия: окончательной Нирваны (спасения).

Практикуя восьмичастную йогу, ученик сначала испытывает кратковременный экстаз; благодаря более глубокой практики, он может пребывать в трансе более долгие периоды времени. Экстатическое состояние восприятия Бога без восприятия вселенной называется савикалпа самдхи или сампраджнята самадхи. Редко, если когда-либо, возможно для йога оставаться напротяжении всей его жизни в неактивном состоянии савикалпа самдхи.

Здесь припоминается интересный исторический случай, которому был свидетелем мой отец. Некие Бхукайлашские принцы Кидерпора (около Калькутты) приказали выкопать пруд в своих владениях в Сандарбанском лесу в Бенгале. Во время этой работы тела семи человек были откопаны и доставлены на территорию дворца. Геологи утверждали, что те люди были погружены в землю около двухсот лет до того. Тысячи людей из Калькутты, с моим отцом среди них, прибыли, чтобы посмотреть на тех людей, которые находились в экстатическом состоянии, не выказывая внешних признаков жизни, с телами, совершенно сохранившимися.

Говорили, что после неудачных попыток оживления, прикладыванием горячих полотенцев к голове и другими методами, обычно применяемыми для оживления факиров при демонстрации ими состояний приостановленной жизни, принцы, вопреки протестам друзей, приказали слугам тыкать раскаленными кочергами в тела безжизненных садху. Это варварство принудило святых вернуться к внешнему сознанию. Один из них строго обратился к Бхукайлашским принцам:

“Мы планировали оставаться еще несколько лет в этом экстатическом состоянии, чтобы уничтожить нашу прошлую карму и достигнуть освобождения. Из-за того, что вы жестоко побеспокоили нас, вы пострадаете от своей собственной кармы”.

Святые сразу после этого умерли. Их тела, которые вскоре начали разлагаться, были публично кремированны. Некоторые говорят, что Бхукайлашские принцы вскоре после этого внезапно умерли; другие сообщения не подтверждают этого утверждения, но действительно говорят о необычных несчастьях причинивших многие страдания той семье*.

________________________________________________________________________

*Бхукайлаш, “жилище богов на земле”, в Кидерпоре описывается многими, как святое и благопритное место, часто посещаемое садху и святыми. Бхукайласшкое имение, массивное в свое время, было построено в 1782 г. набожным махараджей Джоем Нараяном Гхосалом. С его времени и до натоящего, там празднуются религиозные фестивали на протяжении всего года, в честь основных божеств.

Откопанные святые испытывали необыкновенно продленное состояние савикалпа самадхи.

Невероятная, как эта история может показаться скептику, она такова не более других удостоверенных описаний различных степеней приостановок жизни. Люди жили в течении месяцев или лет в состоянии комы и заем возвращались к нормальному сознанию. Многие случаи совершенной потери жизненных функций, прекращения всех признаков жизни с последующим их восстановлением являются признанным фактом (например, мать Роберта И. Ли, известного генерала Гражданской Войны). Способность входить в состояние транса или приостновленной жизненности по воле демонстрировалась йогами и факирами, среди которых почитался Садху Харидас* в начале XIX века. Если временные бессознательные состояния приемлемы для рассудка, насколько больше должны быть приемлема способность продвинутых йогов сохранять сознательную активность на более высоком уровне восприятия, пока его тело, всего лишь физический инструмент, используемый на земле, отдыхает в состоянии приостановленной жизненности. Действительно, мистики и святые всех религиоз-

__________________________________________________________________________________

Замечательные происшествия, если только они не были научно исследованны и документированны, имеют склонность достигать легендарных пропорций. Хотя случаю извлечения из земли Бхукайлашских садху (как они стали известны) недостает доступной в настоящее время документации, фрагменты истории не погибли и продолжают передаваться следующим поколениям семьи Гхосалов. Есть указания, что то событие произошло между серединой 1850-х и ранними 1860-ми, и что теми принцами были Шри Сатья Чаран, Шри Сатья Саран, Шри Сатья Прасана и Шри Сатья Бхакта Гхосал. В теперешнем поколении, Шри Сатья Хариш и Шри Сатья Дайлип Гхосал (два современных владельца Бхукайлашского поместья) подтверждают, что происшествие, описанное отцом Парамахансаджи согласуется с кусочками информации, которые они слышали от старших в семье. Они также гадали, имеет ли отношение к тем садху тот факт, что современный водяной резервуар имеет семь отверстий (скважин), напоминающих колодцы; и что общеизвестным феноменом является, что уровено воды в резервуаре не меняется напротяжении года, как зимой так и летом.

Различные статьи и книги, включая Евангелие Шри Рамакришны (написанное Махендрой Натх Гуптой – Мастером Махасайей) упоминают откопанных садху в самадхи, принесенных в Бхукайлашкий дворец. Неясно,имеет ли какое-либо из тех описаний, сходных в деталях, отношение к одному и тому же происшествию, или они относятся к одному или более несвязанным событиям. Отец Парамахансаджи, который должен бы быть мальчиком в то время, припоминал, что святых было семь – другие описания говорят об одном или двоих садху, а также разнятся в некоторых других деталях, как дата происшествия. Лежащий в основе факт способности развитых йогов сохранять состояние самадхи (приостановленной жизненности) неопределенное время доказывается многими рассказами. (Замечание издателя)

* В своей книге Тридцать пять лет на Востоке, Доктор Джон Мартин Хоникбергер, судебный врач Лахора, в Индии, описывает подвиги Салху Харидаса, собранные им из показаний свидетелей. Этот факир был похоронен в земле на сорок дней, в контролируемом эксперементе – внимательно наблюдаемом и под охраной – в 1837 г. под покровительством Пенджабского Махараджи Ранджита Сингха. Последующее извлечение его из земли и возвращение к жизни свидетельствовали многие уважаемые придворные, вместе с указанным англичанином. (В более раннем испытании произведенном Раджой Дхьян Сингхом в Джаму, Кашмир, Садху Харидас, по отчетам, оставался захороненным четыре месяца).

«Это имеет отношение к тому, что 250 лет назад, во времена Гуру Арджун Сингха, йог-факир был найден в его гробнице в сидячей позе, в Амристаре, и был возвращен к жизни. Этот факир, согласно репортажу, находился под землей 100 лет; и, кокгда его оживили, он поведал многие обстоятельства времени его предыдущей жизни. Лжет ли традиция или говорит правду, невозможно стказать; но по моему тот, кто может провести под землей 4 месяца [ссылка на Садху Харидаса] не став жертвой разрушения, может также оставаться там 1 год. Признав это, невозможно

ных убеждений наблюдались в этом состоянии савикалпа самадхи.

Это хорошо, что человек иногда сталкивается с необычным, чтобы встряхнуть его напичканный ограничениями ум от его обычного соглашательства. Законы природы идут своим курсом, но ими могут манипулировать люди, господа, которым была дана земля во владение. Если бы это было не так, сегодня бы не было путешествий на самолетах, смотрения образов проходящих через эфир в телевизоры, чудесных лекарств медицины – и “чудес”, которым еще предстоит случиться. Иисус сказал: “Истинно, истинно говорю вам, верющий в меня, вещи, которые я совершил, и он совершит; и большие совершит”.* Пока человек маленького ума кричит “невозможно!” открыватели путей мира спокойно преследуют свои цели и демонстрируют, что невозможное было на самом деле неизбежным.

Случаи, подобные тому с Бхукайлашскими святыми, тем не менее, нарочно редки. Они напоминают о человеческом потенциале самомастерства, но такие экстремальности не предусмотрены быть обычной частью божественного плана. Пребывание в телесно инертном состояниии в течение слишком долгого времени имеет свои опасности. Поэтому надлежаще наставленный йог учится входить и выходить из савикалпа самадхи по воле. Это достижение позволяет ему поддерживать общение с Богом в активном состоянии мирских дел.

Господь не желает, чтобы Его дети неопределенное время находились в пассивном состоянии экстаза. Он хочет, чтобы они участвовали в Его драме в состоянии божественной реализации (нирвикалпа самдхи или асампраджнята самадхи). Вхождением в это высочайшее состояние йог освобождается. Он может сохранять свою божественную реализацию во время сознательного, подсознательного и сверхсознательного состояний. Продвинутый йог, будучи соединенным с Богом, может наблюдать за своим телом пока то работает или пассивно в экстазе, также как Бог может созерцать как Свою имманентность, так и Свою трансцендентность. Такой йог, единый с Океаном Бога, созерцает Его и свою

_____________________________________________________________________________________

установить предел времени, в течение которого прекращение жизненных функций может продолжаться, без их последующего повреждения.

“Несмотря на кажущуюся парадоксальность или абсурдность этого заявления и мое убеждение, что многие читатели, считая себя мудрыми, улыбнутся в отношении этого, я тем не менее не могу удержаться от свободного признания, что я полностью не отвергаю всех тех деталей … “В глубуны природы смертный не может проникнуть; счастлив знающий малую часть, даже ее поверхности”. Мы находим много веры у древних традиций в такие феномены. Кто может забыть историю Эпименидеса из Греты, который после сороколетнего сна в пещере возвратился снова в мир, с которым он был разлучен так долго? Кто не помнит также семь спящих святых, которые, согласно Ватиканскому манускрипту, были спрятаны в пещере около Эфесуса, чтобы избежать преследований христиан во время правления Императора Дисиуса; и которые, 155 лет после того, во время Феодосиуса II, вернулись в сознание? Но даже отвергая эти традиции, разве не знаем мы подобные примеры в животном царстве? Разве животных, особенно черепах, не замечали в скалах, где согласно расчетам, они были погружены в сон или топор в течение несколько столетий и потом, после принесения их на воздух они возвращались к жизни?” – Тридцать пять лет на Востоке (Лондон: Х. Вэйлири, 1852)

Описание очевидца подвигов Садху Харидаса можно найти в “О волевом трансе индийских факиров” в Монисте (1900, том 10, стр. 490). Не так давно, Американское сердечный журнал (Август 1973, том 86, стр.1645) сообщал о подобной демонстрации йоговской способности приостановления жизни на несколько дней за раз. (Замечание издателя)

* От Иоанна 14:12.

маленькую телесную волну, как одно и тоже.

О таком йоге говорят, что он достиг высшее состояние нирваны или полного затухания эго. Душа не исчезает, но, сохраняя свою индивидуальность, расширяется в Дух. Нирвана означает окончательное уничтожение кармических причин, принуждающих душу перевоплощаться, посредством разрушения всех творящих перерождение неудовлетворенных желаний.

Стих 16

О Арджуна! Переедающий, недоедающий, тот, кто спит слишком много или недостаточно – никто из них не достигает успеха в йоге.

Неуравновешенные состояния являются препятствиями для йога. Новичку следует выполнять все нормальные условия здорового телесного существования; иначе физические несчастья опутают ум и воспрепятствуют глубокой медитации, от которой зависит духовный прогресс. Садхака, таким образом, должен воздерживаться ото всех излишеств, чтобы иначе его тело не стало препятствием на пути к божественному прогрессу. Мой гуру Свами Шри Юктешвар мудро советовал: “Бросьте собаке кость” – дайте телу то, что надлежит ему, не потворствуя и не насилуя его, а после забудьте тело. Естественным путем, когда внутреннее сознание одухотворяется через успех в йоге, тело также одухотворяется, его “нормальные” требования постепенно уменьшаются.

Йоговские писания учат, что человеку следует быть “совершенным”; т.е. он должен соблюдать сбаланстированную диету, с достаточным протеином, жиром, углеродами, витаминами и минералами. Но переедание, даже здоровой пищей, служит причиной болезни. Также, когда ученик пытается медитировать на полный желудок, он может замечать телесную перегрузку и затрудненное дыхание, вместо бездыханного радостного состояния сверхсознания. Недоедание, с другой стороны, ведет к физической и ментальной слабости.

Чрезмерный сон притупляет нервную систему; слишком мало сна порождает склонность спать против воли.

Йоги подчеркивают, что пересыпание делает тело ленивым; горло и носовые проходы наполняются мокротой. Поклоняющийся всегда должен держать тело свободным от накоплений излишней слизи. Если диета или сырая пища помогает в этом отношении, йог должен следовать ей религиозно.

Потеря сна уничтожает свежесть ума. Тупой ум не может сосредотачиваться на душевной радости внутри. Некоторые йоги советуют спать вначале ночи; после сна, совершив омовение и очистив рот и ноздри, ученик должен практиковать Крийя Йогу. Некоторые йоги советуют людям, располагающим своим временем, спать послеполудня в течение пяти часов и практиковать йогу и экстатическую медитацию большую часть ночи. “Ночь” состоит из периода между закатом и восходом. Но йоги говорят о часах между 9:30 вечера и 4:30 утра, как о “большей ночи”, в частности подходящей для медитации из-за меньшего беспокойства от определенных магнетических земных токов.

О сне говорится как о лже-экстазе. Принужденное усталостью эго втаскивается в страну сновидений, чтобы переживать подсознательно мирное состояние души. Избегая всех излишеств в наслаждениях чувствами зрения,слуха, обоняния, вкуса и осязания, продвинутый йог способен сознательно выйти за пределы состояния сна и так наслаждаться нескончаемым блаженством сверхсознания.

Стих 17

Тот, кто должным образом ест, отдыхает, работает, спит и бодрствует умеренно, достигнет йоги, разрушительницы страдания.

Йог жолжен быть умерен во всех своих привычках. Эта станза подчеркивает, что йог-новичок не должен пытаться продолжать непрерывную медитацию (за исключением нескольких часов сна), тем игнорируя занятие хорошей внешней деятельностью. Неестественно – воистину, невозможно — для новичка на пути йоги оставаться в сверхсознательном состоянии экстаза, прерываемого лишь сном, а не к тому же и надлежащей деятельностью поощряемой Богом и Природой.

Замечание о регулярности еды, расслабления, работы, сна и бодрствования допускает и более глубокое духовное истолкование. Во время практики йоги, проглатывание воздуха (праны в кислороде) называется астральной едой. Так “еда” относится к дыханию. Практикант учится выделять жизненную силу из воздуха и тем подкреплять свои поставки праны; его тело постепенно освобождается от рабства твердой и жидкой пище. Йогу советуется есть регулярно эту воздушную пищу. Ему следует избегать чрезмерного заглатывания воздуха, а также и недостатка воздуха. Чрезмерное или насильственное дыхание, или волевая задержка дыхания в легких в течение долгих периодов вредна. Аналогично, человек, ненаучно сокращающий свое дыхание, получает недостаточно кислорода и тем отравляет свою систему слишком большим накоплением углекислого газа в венозной крови.

Регулярным ритмическим дыханием, йог учится выделять энергию их надлежащего количества кислорода, присутствующего в естественно наполненя-емых легких во время вдоха, и надлежающему выбросу отравляющего углекислого газа (приобретенного от обезуглероживания его пищи) во время нормального выдоха.

“Регулярность в расслаблении” (отдыхе) означает, что йогу следует дышать не слишком тяжело и не слишком ограниченно, но равностно – как в Крийя Йоге, чем дыхание нейтрализуется, т.е. “успокаивается” (застывает) или “отдыхает”.

“Регулярностью в работе” йог, наставляется с верой выполнять божественную медитативную деятельность, наряду с умеренным исполнением праведной деятельности, предусмотренной Богом и Природой – которая способствует его благополучию и спасению; а также и той, что помогает привести других настоящих искателей на путь Бога, скорее его примером, чем словами.

Состояние сна без сновидений, подсознательные сновидения и бодрствование имеют глубокое значение, объясняемое йогами следующим способом: Обычный человек испытывает эти *

три состояния, которые , соединенные по своей Йоговская интерпретация

природе с телом и материей, совместно называ- “регулярности в еде, отдыхе,

ются иллюзорным состоянием-сна. Настоящее работе, сне”

пробужденное состояние переживается, когда йог

поднимается над всеми своими подсознательными и сознательными состояниями сна и сознателен в вечной пробужденности Бога. Ученику, согласно эзотерическому объяснению этой станзы, советуется не предаваться чрезмерному сновиденческому восприятию мирских опытов во сне иллюзии. Ему также советуется в начальной стадии не спать слишком мало (не быть слишком мало-сознательным относительно материального мира), посредством попыток все время оставаться в состоянии божественного экстаза. Новичку-йогу следует установить равновесие между божественной деятельностью и глубокой медитацией. Тот, кто сбалансированно пытается быть и человеком и богом, автоматически обнаружит, что ему доставляет одинаковую радость заниматься человеческой деятельностью и быть в состоянии глубокой медитации.

Когда новичок-йог пытается непрерывно пребывать в состоянии экстаза и не исполнять полезной внешней работы, он не в состоянии этого осуществить, и он также не преуспевает в уничтожении своей смертной кармы. Неленивый йог, и выполняющий как божественные, так и мирские обязанности, чтобы ублажить, как Бога, так и человека, сжигает свои кармические семена. Благодаря мастерству во внешних действиях, преобразуя их материальную природу божественными мыслями, этот йог достигает освобождения и навсегда уничтожает все причины страдания.

Достижание самоуправления и контроля ума.

Стих 18

Когда читта (чувство[содержание ума]*) абсолютно подчинена и спокойно установлена в Я, о йоге, таким образом лишенном привязанности ко всем желаниям, говорят как о едином с Богом.

________________________________________________________________________

* Читта нередко поясняется Йоганандой (жившем в Америке) как “чувство” (“feeling”) или “сердце”. Имеется ввиду некое содержание мысли, в противоположность концепции, или формальным правилам ее представления, выражения, или формирования. В определенном смысле это подобно спрособности чувства, когда речь идет о восприятии внешних объектов. Что-то чувствуется, но также и строится в уме как “внешний объект”. Активность восприятия внешнего объекта двойственна. Вспоминается выражение Канта: “Интуиция (“способность к чувствованию” [импиричиская и чистая]) без концепции слепа, а концепция без интуиции пуста”. Читта — это как бы умственный материал, из которого строится мышление, подразумевающее также определенные правила. Вритти отражают такую активность читты. Читта, занятая исключительно вритти Я, очевидно не занята другими вритти, что является условием йоги: Читта вритти ниродха. (Примечание переводчика).

“Подобно устойчивому свету от пламени свечи или лампады, укрытой от ветра, открывающему красоту материальных объектов вокруг, неколеблющийся свет внутренней концентрации, свободной от порывов беспокойства, открывает вечное великолепие Духа”.

Чтобы держать пламя свечи немерцающим, нужно укрыть его от любого ветерка. Аналогично, пламя, медитацией-рожденного, восприятия йога должно оставаться устойчивым, непотревоженным и непоколеблемым иллюзорно-нетер-пеливым чувством. Йог, который так охраняет пламя мира от напора сиюминутных желаний и внутренних симпатий-антипатий, восстающих из неконтролируемого безпокойства в его способности чувствования (читте), обнаруживает в том спокойном свете тайное присутствие Бога. Как мерцающий свет не может отчетливо выявить контуры близких объектов, так и духовное восприятие йога, возбужденного материальными желаниями не открывает внутри него ясное присутствие Божества.

Стихи 20-23

(20) Состояние полного спокойствия читты (чувтсва), достигнутое йоговской медитацией, в котором я (эго) воспринимает себя как Я (душу) и пребывает (фиксированно) в Я;

(21) Состояние, в котором неизмеримое блаженство, превосходящее чувство, становится известным пробужденному интуитивному сознанию, и в котором йог пребывает, никогда больше не теряя его;

(22) Состояние, обретя которое однажды, йог считает сокровищем превыше всех сокровищ – где вставши на якорь, он неподвержен даже величайшему горю;

(23)То состояние известно как йога – свободное от страдания состояние. Поэтому практикой йоги следут заниматься решительно и с твердым сердцем.

Когда, из-за практики йоги, чувство более не дрожит отвлечениями (теми порывистыми реакциями, наведенными махинациями Природы), но погружено во внутреннюю концентрацию, телесно-отождествленная псевдо-душа обнаруживает свое истинное Я и охватывается блаженством Духовно-отождествленной души. В устойчивом свете, трансцендирующего чувство, интуитивного восприятия отраженное теневое эго сначала смешивается с образом своего настоящего Я, а затем соединяется с вездесущим пламенем Духа. Внутреннее великолепие вечного Блаженства навсегда уничтожает тени страдания.

Станзы 20 и 21 описывают четыре состояния предварительного экстаза, достигаемого йогом в продвинутых стадиях йоги (в сампраджната или савикалпа самадхи), которые в свою очередь ведут к высшему самадхи (асампраджната или нирвикалпа самадхи)*, окончательному единению, упоминаемому в станзе 23, как,

_______________________________________________________________________

* См. I:15-18 для определительного описания сампраджната и асампраджната самдхи.

“свободное от страдания, состояние”.

В первом состоянии предварительного экстаза, телесно-отождествленное эго в медитации встречает свое истинное Я, душу; оно начинает вкушать благословение блаженства души и становится удовлетворенным (сосредоточенным, фиксированным) в радости той природы.

В результате этой однонаправленной концентрации, йог достигает второго состояния: “полного умиротворения чувства”. Его внимание, интеллект и чувство (оперативные в савикалпа состояниях савитарка, савичара и сананда сампраджната самдхи) стали полностью отделенными от своих чувственно-отождествленных грубых функций, и в своей тонкой природе ставятся на якорь в блаженстве души ( в сасмита состоянии чистого индивидуализированного существа). Когда внешняя деятельность способностей сознания остановлена, и познавательные инструменты повернуты внутрь, интеллект тогда берет свою познавательную способность из интуиции души. В этом сверх-чувственном состоянии, внутреннее блаженство таким образом “известно пробужденному интуитивному интеллекту”. Открывая душу, йог также начинает воспринимать внутри своего существа блаженство Вездесущего Бога. После метаморфозы физического эго в его истинное Я, душу, блаженство души расширяется и втекает в большее блаженство Духа.

В третьем состоянии йог испытывает не только прерывистый экстаз, но находит, что его космический контакт постоянно существует за его сознательностью, чтобы им можно было насладиться в любое время, когда бы он не вошел в состояние савикалпа самадхи.

Последнее состояние предварительного экстаза достигается, когда йог становится поглащенным в Космическом Блаженстве, не только в медитативном состоянии самадхи, но также когда он может принести свои божественные восприятия с собою, возвращяясь в сознательное состояние телесной активности. Он постепенно научается удерживать эти после-эффекты самадхи дольше и дольше, во время чего его не беспокоит никакое “страдание” – злые следствия Природного характера двойственности. Когда он может постоянно находиться в этом свободном от боли состоянии, о нем говорят как о овладевшем всеми четырьмя состояниями предварительного экстаза.

Он затем переходит к состоянию последующего или высочайшего экстаза (асампраджната или нирвикалпа самадхи). Он становится единым с Духом – “возведенным на престол навсегда” – чтобы никогда больше не снизойти в болезненную сферу телесного отождествления.

Даже в четвертом состоянии предварительного экстаза, полное освобождение от физической и ментальной боли невозможно, из-за того что душа осознает тело и манипулируется его способностями, лишь только йог сколько-нибудь утрачивает восприятие божественного блаженства. Высоко продвинутые йоги могут испытывать короткие периоды нирвикалпа сознания (асампраджната) даже перед полным утверждением в этом состоянии.

Ясные категорические различения не всегда возможны при определении опытов и пониманий йога, т.к. они могут быть смесью состояний или отличаться в степени, в зависимости от качества и объекта его медитации. *

Например, человек может указать на листок на картине и Нирвикалпа самадхи:

сказать, для всех практических целей он зеленый; но худож- перманентное ник бы более аккуратно описал его, как смесь желтого и погашение страдания

синего, давая более или менее первого или второго

или другого цвета. Аналогично термин йога или божественное единение применим к различным стадиям реализации, но его высшее значение есть абсолютное единение с Духом; абсолютое единение есть перманентное утверждение сознания в нирвикалпа или асампраджната самадхи. Так, для сравнения, настоящее или окончательное состояние нирвикалпа (состояние “без различения”) — это когда йог перманентно и неотъемлемо присоединен к Богу в обеих сферах сознания, медитативной и физически активной, что контрастирует с [всего лишь] преходящими опытами этого сотояния.

Когда душа йога навсегда присоединяется в нирвикалпа самадхи к Духу, она не может снова переживать никакого физического или ментального страдания. Об этом состоянии в философии Санкхья говорится как о “перманентном потушении” или “искоренении” всех физических, ментальных и духовных причин страдания. Истинное определение йоги дается в этих станзах. Целью йоги является предоставление практических средств для объединения телесно-отождествленного эго, или псевдо-души, с настоящей Духовно-отождествленной душой. Йога также означает полное соединение души с Духом – Источником, из которого она произошла.

В 23-ей станзе, каждому духовному искателю советуется практиковать йогу, не в бессистемном или депрессивном состоянии ума, но с великим энтузиазмом и упорством. Он должен пытаться бесстрашно объединять свое эго со своей душой, а свою душу с Духом, до тех пор пока он не достигнет окончательного Блаженства, в котором душа никогда не должна будет отделяться от Духа. Творящие перевоплощения, прошлые семена хорошего и дурного действия навсегда прожариваются во всепожирающем пламени высшей мудрости.

Гита подчеркивает невозможность достижения удовлетворения при бессистемной практике йоги. Каждому йогу надлежит радостно пытаться сделать * свою повседневную медитацию более глубокой, чем Медитируй сегодня глубже медитацию предыдущего дня; его завтрашняя

чем вчера, а завтра глубже йоговская практика всегда должна быть глубже чем чем сегодня. сегодняшняя.

И снова, йогу не следует удовлетворяться глубокой медитацией в течение одного-двух лет, но следует практиковать йогу с постоянно увеличивающейся интенсивностью до конца жизни, и в дальнейших воплощениях, если это необходимо! Лучше попытаться освободиться через одну или несколько жизней, чем подвергаться страданию тысяч воплощений, из-за недостатка непрерывных усилий, направленных к спасению. Йог, не решившийся медитировать до достижения (посредством устранения всех кармических семян, хранимых в подсознании) окончательного освобождения, способен утратить мужество и отказаться от своей йоговской практики, в том случае, если он быстро не достиг высшего состояния. При любых условиях, ему следует медитировать интенсивно, не концентрируясь на плодах своих действий. Следующая история подкрепит приунывших йогов-труженников.

Один человек посадил цветочное семя в своем саду. Он заботился, неуклонно пропалывая и поливая почву вокруг того семени. Появилось энергичное растение, но в течение лет оно не цвело. Он думал уничтожить растение, но в конце концов решил: “Мое дело ухаживать за растением; Божье – заставить его цвести. Я буду заботиться о растении, не думая о бесплодности своего труда”. Прошли годы; он ухаживал за растением и забыл о цветке. Одним солнечным утром, когда подул легкий ветерок, он почувствовал странный приятный запах. Подбежав к своему растению, он остановился в безмолвной радости – вот перед ним прекррасный цветок! Ароматическая красота всегда присутствовала в растении, тайно ожидая подходящего момента для цветения, ставшего возможным благодаря его любовному труду.

Подобно этому йогу надлежит заниматься заботой о своем растении Самореализации; если он не импатент, он обнаружит однажды (когда Бог, в Своей бесконечной мудрости, сочтет подходящим) неувядающий цветок вечной свободы.

Стих 24

Оставь все без исключения желания, рожденные от санкалп (планирований), и полностью контролируй одним лишь умом, органы чувств, чувственные способности и их контакт с повсеместными объектами чувств.

Чтобы достигнуть внутреннего святилища Бога, йогу следует гнать свое идущее вовнутрь внимание, так чтобы его не захватили бандиты внешних ощущений или более сильные злодеи одолевающих беспокойных мыслей и желаний, прокрадывающихся на путь концентрации.

Йог, медитируя на Боге, не должен отвлекать свое внимание, позволяя себе размышлять о материальных объектах, ментально планируя материальую деятельность для достижения желаемых целей. Ему следует отречься ото всех без исключения таких желаний, рожденных от эгоистических ментальных планирований; и он должен вычерпать изнутри все желания, которые уже окапались в подсознании. Его ум должен быть оттянут от тех материальных объектов вокруг, которые возбуждают ощущения зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, а также их результирующие разнообразные мысли и новые желания.

Когда ум однонаправленно сосредоточен в медитации, все отвлечения прекращаются. Но до овладения такой интериоризацией, ученик должен настойчиво практиковать умственный контроль; а также ему следует принимать разумные меры, чтобы исключить, или по возможности уменьшить, захватнические внешние стимулы.

Все йоги-новички должны поэтому закрывать глаза во время медитации, отсекая все отвлекающие виды. Для них также хорошо медитировать в тихих местах; в определенных методах, как медитация на Аум, советуется практиковать с заткнутыми ушами*. Эти предостережения помогают исключить звуки – наиболее отвлекающие из всех ощущений. Йогу следует быть осторожным, медитируя в месте, свободном от чрезмерных жары или холода, и от пронизывающих его хороших или дурных ароматов, чтобы его чувства осязания и обоняния не стимулировались. Следует избегать места, с такими мучителями, как комары или муравьи. Медитирующему не следует держать во рту специи или жевательную резинку, или другие такие стимулы, возбуждающие вкусовые ощущения, которые в свою очередь могут вызывать умственное отвлечение.

Когда чувства спрокойны, ощущения не возбуждаются; отвлекающие мысли не поднимаются. Когда мысли не поднимаются, подсознательные мысли не выпрыгивают. Йог, осторожный в устранении всех причин внешних и внутренних беспокойств, легко способен концентрироваться внутри.

Стих 25

С интуитивным разумом, пропитанным терпением, с умом, поглащенным душой, такой йог, освобождая ум ото всех мыслей, медленно и постепенно достигнет спокойствия.

Йогу с умом, освобожденным от внешних и внутренних отвлечений, советуется тогда направлять свое интуитивное различение (буддхи, в его чистом, или трансцендентном по отношению к чувствам, состоянии) постепено вовнутрь, чтобы воспринимать блаженство души, не позволяя никакого рода умственного блуждания. Не зависимо от того, как часто ум йога отвлекается во время медитации, ему надлежит развивать большое терпение; благодаря продолжающимся ежедневным усилиям, он достигнет успеха в установлении своего ума в радости души.

Начинающий поклонник может приуныть, получая только по случаю благословенные восприятия, постоянно прерываемые свирепыми вторжениями беспокойных мыслей. Йог, поэтому, увещевается терпеливо пытаться снова и снова, до тех пор, пока он не приобретет способность твердо сосредоточится на своей внутренней Цели. Если стеклянный сосуд наполнить грязной водой, через некоторое время частицы грязи опускаются на дно. Аналогично, если человек терпеливо ждет, чтобы его ментальная грязь опустилась, и нервно не всбалтывает воду, грязь больше не поднимется на поверхность.

Можно отчетливо видеть, как частицы в стакане воды опускаются на дно, если воду не беспокоить. Грязи не выказывает колебательного движения, но просто осаждается.

Аналогично, ум ординарного человека загрязнен мириадами беспокойных потоков мыслей, втекающих в реку его сознания. В обычной активности врывающиеся мысли становятся полностью однородными с его сознанием. Вот почему средний человек не знает, насколько беспокойным он является. Он

________________________________________________________________________

*Надавливанием большими пальцами на мочки ушей, их отверстия блокируются, препятствуя входящим звукам.

обнаруживает это, к своему огорчению, когда начинает практиковать йогу. Тогда впервые в жизни он становится сознательным свидетелем ощеломляющего бурного потока своих мыслей. Ему даже может ошибочно показаться, что его ум становится более беспокойным из-за йоги, чем от мирской деятельности!

Такой новичок-йог, в ужасе наблюдающий свои неустоявшиеся и непокорные мысли, предостерегается в этой станзе не бросать в отчаянии медитации, лишая себя этим всякого шанса умственного контроля. Скорее, ему следует терпеливо ожидать осаждения его беспокойных мыслей, суматоха которых является лишь прелюдией их растворения посредством йоги. Неунывающий йог в конце концов найдет свой ум освобожденным ото всех отвлечений. Постепенно отождествлясь со своим “свидетелем”- интуитивным интеллектом, искусно обходя незванных гостей беспокойных мыслей, йог достигает непоколебимого божественного спокойствия.

Стих 26

Когда бы и по какой бы причине непостоянный и беспокойный ум не блуждал, пускай йог оттягивает его от тех отвлечений и возвращает исключительно под контроль Я.

Это совет для начинающих йогов, как обходиться с неуправляемыми отвлекающими мыслями, восстающими по какой-то причине или без причины (!), когда он садится медитировать.

Когда лошадь, тянущая экипаж, сильно налегает на упряжь, из-за непокорства или испуга, и пытается соскочить с дороги, опытный возничий сможет подчинить животное. Это требует искусности в применении твердости, доброты и терпения. Подобно этому, всегда, когда подсознательно возбужденный “жеребец” беспокойных мыслей оттягивает концентрирующийся ум с прямого пути, “возница” различительного интеллекта должен прилагать повторные усилия, чтобы установить свою власть.

Как бы часто беспокойство не охватывало ум, йог должен направлять свои мысли в направлении Самопознания. Умственное беспокойство во время медитации причиняет несчастье. Внутреннее сосредоточение на душе порождает нескончаемую радость.

Стих 27

Йог, совершенно успокоивший ум, покоривший страсти и освободивший их от всех нечистот*, а также достигший единства с Духом, воистину обрел наивысшее блаженство.

________________________________________________________________________

* Буквально, “он освобождается от всех нечистот”. Говорится, что йог свободен ото всех нечистот, когда сначала деятельность ума и его страстей усмирили концентрацией и этит освободили от порока двойственности.

Эта станза подчеркивает, что успешный поклонник, повторными умственными усилиями уничтожить беспокойство, преодолел все препятствия на пути йоги. Посредством внутренней концентрации, он усмирил ум, отсоединив его от чувственной стимуляции, а также проконтролировал страсти (раджас)*, активизированные и активизирующие эмоциональные реакции на чувственные стимулы. Вся деятельность природы есть результат раджаса, активизирующего качества (гуны) материального творения. Раджас — хорош или плох, в зависимости от того, какая из других гун, саттва или тамас, преобладает в той активности. Рожденные природой противоположности добра и зла суть те “нечистоты”, от которых следует освободить душу, чтобы выразилась ее истинная природа. Когда активизирующая способность ума усмиряется, посредством концентрации, непокорные мысли убывают в ничто, и все беспокойство прекращается. Йог поглащается транцендентным блаженством души, свободной от всех пороков или относительностей. Благодаря недостатку активности (прекращению реакций ума на внешние стимулы, и последующего усмирения внутреннего беспокойства), йог достигает глубокого внутреннего состояния самадхи, в котором его благословенное единство с Духом сопровождается телесной фиксацией.

Стих 28

Свободный ото всех нечистот йог, непрестанно вовлекающий Я в занятие йогой (божественным единением), легко достигает блаженства продолжительного погружения в Дух.

Двадцать седьмая станза описывала йога, освобождающегося от двойственностей добра и зла, посредством силового удержания ума в неактивном состоянии экстаза; теперь же двадцать восьмая станза говорит о йоге, остающемся свободным, наслаждающимся космическим блаженством, во время также и активного состояния – когда его ум возвращается к своей нормальной внешней деятельности.

Йог, могущий по воле воспринимать Дух, в состоянии экстаза без телесной активности, в конечном итоге научается сохранять свое бесконечное сознание во время деятельности. Поэтому, каждый йог должен не подчиняться захватам беспокойства во время медитации. Когда он в состоянии удерживать свое сосредоточение твердо в состоянии внутреннего покоя, он воспринимает душу. Дальнешим упорством он входит в экстатическое блаженство и познает Дух. Полностью развитый йог может двигаться в мире относительности, незапятнанный двойственностью последнего, оставаясь устойчиво в благословенном состоянии Брахма-самспаркши, блаженства контакта с Духом.

________________________________________________________________________

* Важно, что Санскритское слово раджас, используемое в этой станзе для обозначения “страсти”, является тем же словом, которое используется для активизирующего аспекта тригуны, трех качеств, оперативных в природе: саттвы, раджаса и тамаса. Что бы не было «активизирующим» в природе, имеет своей сущностью раджагуну.

30 Bhagavad Gita 29 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p. 634 -660)

Погружение Я в Дух, пронизывающий все существа

Стих 29

С душой, присоединенной к Духу, посредством йоги, с равным отношением ко всем вещам, йог видит себя (единого с Духом) во всех тварях, и все твари в Духе.

После описания в станзах 27-28 того, как йог в своих неактивном активном состояниях может воспринимать Божество, Бхагавад Гита в станзе 29 говорит о Богопознавшем святом, свободном от всей кармы и материальных иллюзий, потому что он понимает “все вещи”, являющимися ничем иным, как Духом.

Освобожденный йог знает Дух, не только как Космическое Блаженство, но также и как Космический Свет, составляющий истинную природу всех существ. Видя все, как Космический Свет, йог видит свое присоединенное к Духу вездесущее Я и всех существ эманациями этого Света*.

Стих 30

Видящий Меня во всем и все во Мне, никогда не теряет Меня из виду, так же как и Я никогда не упускаю из виду его.

Любящий Бога видит Его через каждое окно мысли и пространства, а Космический Возлюбленный видит того поклонника через каждое окно Своей вездесущей любви. Окутанные видениями любви, Бог и поклоняющийся наслаждаются неразрывным союзом.

После присоединения своей души к Богу, йог все еще может сохранять двойственное отношение – освобожденного поклонника и Бога, объекта обожания.

Эта станза Гиты определенно подчеркивает, что просветленный йог не теряет индивидуальность своей души; вместо этого он обнаруживает свое существо простершимся в Существо Духа. Ординарная личность воспринимает себя отдельно от Духа. Продвинутый йог сувствует свою душу волной в океане Космического Сознания. Но полностью освобожденный йог видит свою душу-

________________________________________________________________________

* “Когда присутствует дуализм, из-за невежества, человек видит все вещи отличными от Я. Когда же все известно, как Я, ни один атом не видится отличным от Я….Как только знание Истины открылось, не может быть испытания плодов прошлых действий, из-за нереальности тела, также как не может быть снов по пробуждении”. – Свами Шанкара (Заметка издателя).

волну проявлением Космического Океана. Такой йог никогда не говорит: “Я есть Бог”, — потому что он знает, что Бог может существовать без его души; но, если ему хочется, он может сказать: “Бог стал мною”.

Душа освобожденного йога может оставаться слитой, если он желает, с Абсолютом, как Абсолют. Или освобожденный йог, благодаря сохранению своей Богом сотворенной индивидуальности (которая никогда не может утратиться) может оставаться или вновь появиться в физическом теле, в котором он был освобожден, чтобы поклоняться Богу в каком-угодно персонифицированном аспекте (как Отец-Мать-Друг-Возлюбленный Бог), или в любой желаемой материализованной форме (как одно из божеств, или воплощение одного из аватаров, как Христос или Шри Кришна), или как Всепроникающему Бесконечному.

Эта станза подчеркивает, что состояние двойственности может существовать между поклоняющимся и Богом. Освобожденный поклонник может следить за Богом через каждое отверстие пространства, как Дух может смотреть на него через каждую пору неба. Так осбобожденный йог никогда не теряет Бога из виду и Бог никогда не не теряет из виду его. Настоящий Любящий есть Бога; мы все любимы им, ошибочно ища любовь в непостоянных человеческих существах. Жажда быть любимым никогда не может быть утолена несовершенной любовью смертных. Когда поклоняющийся, посредством практикования любви к смертным, научается любить все существа, а посредством медитации научается любить Бога превыше всего, тогда и только тогда удовлетворяется его любвовная жажда.

Каждый человек, покидающий землю в растравленном состоянии безответной любви, должен возвращаться сюда, пока он не найдет совершенную любовь Бога. Когда он признает Господа единственным Совершенным Любовником, его сердце не стремиться к другой любви. После многих блужданий, йог встречает Космического Любовника в беседке вечности. Куда бы йог не направил свое внимание, он везде видит своего Возлюбленного, смотрящего на него через окна звезд и цветов, через каждое отверстие в атомах и порах неба. Космический Любовник видит потерянную-и-обретенную душу йога, упорно смотрящую на Него.

Обычной личности, Бог кажется отсутствующим или исчезнувшим из вселенной. Но йог видит вечно-наблюдающий Глаз Бога, смотрящий на него через всеокна пространства; лик его Космического Возлюбленного вездесущ.

Стих 31

Йог, вставший на якорь в божественном единстве, каким бы способом он ни существовал, остается во Мне навсегда, понимая Меня, как пронизывающего все существа.

Йог должен должен понять космическую драму, как Божий сон-кинокартину, спроецированную на экран пространства и человеческого сознания бесконечным космическим лучом Духа. Тогда он может везде видить Божий свет, независимо от того, какую роль он играет в этом кино обманчивых теней и божественного света.

Ординарный человек видит мир, сделанным из материи, но йог, который посредством экстаза, соединил свою душу с Духом, воспринимает Абсолютное Космическое Сознание, а также Его проявление в виде космического сна, сделанными из одной субстанции. Когда сновидец частично пробуждается в середине своего сна, он понимает, что его сознание и объекты сна состоят их той же субстанции – его собственного ума. Йог, пробужденный в Боге, может аналогично воспринимать все земные объекты-сновидения в так называемом материальном мире, сотканными из сознания Бога. Это в этом состоянии йог понимает Единство во всем; он видит что не только Бог живет во всех существах, но что все существа являются Его проявлениями. Йог растворяет все двойственные восприятия материи и ума в единственное восприятие Космического Сознания.

Йог, бодрствующий в Боге всегда един с Ним, в жизни или смерти, в этом мире деятельности или каком либо ином способе (модальности) существования.

Йог однажды пробудившийся от своего космического сна, не может более спать в иллюзии, подобно ординарному человеку. В подсознательном ли состоянии дремоты, или в сознательном состоянии существования, или сверхсознательности экстаза тот йог знает Бога Творцом и Сновидцем всего.

Стих 32

О Арджуна, лучшим из йогов является тот, кто, в горе или наслаждении, сочувствует другим, как самому себе.

Личность, отождествляющаяся с телом, чувствует его страдание или счастье, как свои собственные. Йог, единый с Богом, считает космос своим телом. Чувствуя несчастья и радости всех существ, как свои, он пытается уменьшить их страдания и увеличить их настоящее счастье.

Бог, проявляясь как космическое сознание в поклоняющемся, передает через интуицию последнего следующую мудрость:

Ординарный человек эгоистически воспринимает наслаждение и боль лишь в связи с собственным телом. Но йог, отождествляющийся с Богом, воспринимает Его везде – в мире живого и неживого. Его ум расширяется в Космическое Сознание.

Как даже воробей не падает без ведома Бога, так и йог, единый с Отцом знает одновременно о мельчайших и величайших происшествиях во вселенной. Поклонник, воспринимающий Бога во всех существах, чувствует естественно, как свои собственные, наслаждения и страдания других существ. Он не желает зла никому и всем старается делать добро. Совершенный йог знает одного лишь Бога. Когда кажется, что он отождествляется со своим телом и внешними работами, он выглядит подобно ординарному смертному, но внутри он всегда сохраняет сознание Вечно Благословенного Господа.

Йог, свободный, даже чувствуя наслаждения и стралдания своего тела, есть тот, кто может сохранять Богосознание. Более того, он чувствует наслаждения и страдания других; всеже превыше всех опытов двойственности, он понимает космическое блаженство Бога, вечно трансцендентно существующим. Такой йог пытается помогать другим познать Бога и подняться над переменами наслаждения и страдания, рожденными от телесного отождествления.

Божье обещание: Упорствующий Йог в конце концов побеждает

Стих 33

Арджуна сказал:

О Мадхусудана (Кришна), из-за моего беспокойства, я не вижу вечно-нерушимого следствия уравновешивающей йоги, поведанной мне Тобою.

Временами йог чувствует, что захватывающее его беспокойство становится сильнее, чем, растворяющая-беспокойство, мощь йоги; тогда ему следует терпеливо молиться Богу, до тех пор пока то отравление иллюзорной привычки истощится, и он освободится.

Арджуна, поклонник, внутренне молится: «О Бог, Ты победитель Мадху, демона невежества! Йога, которую я практиковал, даровала мне немного мира; всеже я не вижу её продолжительного блага! Беспокойство все еще охватывает мой ум».

Новичок-йог, даже после после возобновляющегося переживания мира во время практики йоги, может столкнуться с беспокойными мыслями, внезапно извергающимися на поверхность сознания из долго-прятавшихся подсознательных источников. Это вторжение не должно влиять на йога в направлении оставления им йоги, из-за неверия в ее способность производить длящийся мир. Он обнаружит, что подсознательные привычки беспокойства постепенно прекратят появляться в уме, сильно укрепившимся привычкой медитации.

О йог! Если одним-двумя ныряниями в океан божественного восприятия ты не найдешь жемчугов Богообщения, не обвиняй океан в недостатке Божественного Присутствия! Скорее вини недостаток своего искусства нырять! Снова и снова погружайся в океан медитации и обрети там жемчуга блаженного общения!

В этой станзе мы видим, что даже идеальный поклонник, вроде Арджуны (много раз испытавший совершенное спокойствие и равновесие йоги), дает приют сомнениям о способности йоги перманентно изгнать ментальную дисгармонию – вместо того, чтобы винить качество своих собственных медитаций.

Стих 34

Воистину, ум неустойчив, возбужден, могуч и упрям! О Кришна, я считаю, что овладеть умом также трудно как ветром!

Ученик, находящийся в глубоком отчаянье, говорит: “О Кришна, как же человек может конролировать ум, всегда беспокойный, как неуловимое дыхание, несмотря на йоговскую практику?” Когда дурная привычка беспокойства завоевывается более сильной привычкой спокойствия, что достигается терпеливой, вдохновенной и длительной йоговской практикой, поклоняющийся в конце концов находит ответ на этот вопрос.

Йог, часто испытывавший божественное блаженство медитации, должен быть бдителен против внезапного появления материальных желаний и мирских настроений. Следует соблюдать осторожность, чтобы не бросить практиковать йогу, под влиянием, вводящих в заблуждение, подсознательных импульсов, вредящих спокойствию и возбуждающих интерес к материальным наслаждениям. Вместо усиления своей ненормальной природы беспокойства, йогу следует стараться вспомнить свою истинную мирную природу, проявляющуюся в йоговской практике, и усилить ее глубокой медитацией.

Арджуна сравнивает ум с ветром. Здесь, более глубокое значение “ветра” есть дыхание; т.к. переменчивость и рассеянность человеческого ума неуклонно связанна с манерой дыхания. Слава Индийских древних мудрецов состояит в том, что они открыли освобождающую правду: контролировать дыхание значит контролировать ум.

Ординарный человек может безуспешно пытаться ограничить свое дыхание, ненаучно удерживая его в легких. Крийя Йог, с другой стороны, способен насытить свою кровь кислородом, научно, и этим удалить из нее двуокись углерода; ему не требуется много дышать. Это реальный способ контролирования дыхания.

Невозможно контролировать дыхание, ненаучно удерживая его в легких. Неудобство насильственного удержания дыхания доказывает, что это вредно для здоровья. Во время насильственного задержания дыхания в легких, кислород полностью используется, что приводит к еще большему накоплению двуокиси углерода в воздушных трубках. Это производит давление, неудобство и боль в легких. Никому не следует удерживать дыхание в легких до точки неудобства.

Аналогично, ординарный человек, пытающийся насильственно контролировать ум, остается безуспешным. Но, практикуя научный метод Крийя Йоги и научаясь отключать свою жизненную силу от пяти чувственных телефонов, его ум автоматически освобождается от ощущений и от сознательных и подсознательных мыслей, происходящих от тех ощущений.

Аспирант не должен падать духом от начальных неудач в наиболее трудном искусстве контролирования ума. Благодаря научной йоге, начинающий находит верный путь, чтобы освободить ум от всякого сознательного и подсознательного беспокойства. Конечно, многое зависит от интенсивности, пыла и продолжительности. Эти помогут уму вырастить привычку мира и подняться над неестественными смертными привычками беспокойства, произростающего из отождествления сознания с телесными чувствами.

Стихи 35-36

Благословенный Господь сказал:

(35)О Махабахо (“мощновооруженный”Арджуна), несомненно, ум переменчив и непокорен; но йоговской практикой и бесстрастием, О Сын Кунти (Арджуна), ум всеже можно контролировать.

(36) Вот что Я скажу: Недисциплинированному человеку трудно достичь йоги; но контролирующий себя сможет достигнуть ее, прилагая должные методы.

Для людей, постоянно предающимся беспокойным привычкам, это естественно стать еще беспокойнее; аналогично, для спокойных учеников, упорно практикующим верные методы йоги, естественно стать божетсвенно-спокойнее.

Истинная природа души, вечно новое блаженство, развивается вместо могучей затемняющей “второй натуры” беспокойства, следствия отождествления с телом. В последнем состоянии, для ума “естественно” быть возбужденным и неуправляемым. Всеже, из-за йоговской практики, когда ум прикасается к блаженству души и отвязывается от кратковременных чувственных удовольствий, сознание ученика снова выражает свою истинную спокойную божественную природу. Человеку нужно не приобрести, но вспомнить душевную радость внутри.

В ответ на мольбу идеального ученика Арджуны, его Божественно-воплощенный учитель Кришна открыл ему следующую мудрость, применимую ко всем йогам:

“О мощновооруженный ученик, созданный по образу Духа! Несомненно, беспокойный ум трудно контролировать! Но есть два способа подчинить его. Вопервых: Медитацией и экстазом следует учить ум вновь обретать его естественную способность пребывания в состоянии душевного спокойствия. Вовторых: в то же время, ум должен быть бесстрастно отключен от желаний наслаждений в этом мире и в следующем – желаний, стимулирующих ум к беспокойству.

Другими словами, повседневной йоговской практикой, йогу следует оживить память душевного мира и, одновременно, держать ум в стороне от внешних и внутренних искушений.Он не может постоянно чувствовать радость своей души в медитации, если не отсечет своих желаний, связывающих его с чувственным окружением.

Йог должен научиться выигрывать в “перетягивании каната” между душевным восприятием и чувственным восприятием. В начальном состоянии практики йоги ученику знакомо цепкое влияние чувственных наслаждений, несмотря на мимолетность каждого из них, но он мало знает о постоянном, нескончаемом блаженстве, таящемся в его душе. Разумный йог, поэтому, найдет естественным, что привычки чувственных наслаждений, накопленные в воплощениях, оказывают более сильное влияние, чем исчезающие проблески душевного блаженства, воспринимаемого им в медитации. Но он поймет также, что несмотря на великую силу чувственных наслаждений, они не сильнее чем вечное восприятие божественного блаженства, присущего его душе – неуничтожимого наследия Духа.

Йог не должен стимулировать свои материальные привычки, по выбору оставаясь в недуховном окружении и только-лишь мечтая о небесных радостях святых. Отстраняясь от окружения, напоминающего о мирских удовольствиях, и отавляя чувственные влечения, йог более способен сосредотачиваться на божественном блаженстве души. Как шаловливого мальчика следует забирать из беспокойного окружения и держать вместо этого в компании спокойного друга, так и йогу следует удалять свой ум от чувственных пут и держать его сосредоточенным на душевных восприятих.

“Практика йоги” (абхьяса) определяется, как повторяемые внутренние и внешние усилия сохранять вечное спокойствие души. “Бесстрастие” (вайрагья) состоит в отсоединении ума ото всех форм чувственных удовольствий, находимых в этом мире или предстоящих на небесах (астральных сферах). Многие личности верят, что рай (писаний) является местом, где они смогут наслаждаться неорганиченными чувственными удовольствиями. Йога предостерегают удерживать свой ум от всего, что напоминает непостоянные мирские радости и причиняет забвение вечного блаженства его души.

Стихи 37-39

Арджуна сказал:

(37) О Кришна! Что случается с неудачливым йогом, преданно старавшимся медитировать, но которому не удалось контролировать себя, из-за того что ум его разбегался во время практики йоги?

(38) Разве йог не пропадает, подобно раздробленному облаку, если он не находит пути к Брахману (Духу) – тем самым не обретя в Нем убежища и погрязшему в иллюзии, сбившемуся с обоих путей (одного – Богоединения и другого – праведности)?

(39) Пожалуйста навсегда устрани все мои сомнения, О Кришна(!), ибо никто, кроме Тебя, не может растворить мою неуверенность.

Павший духом поклонник в глубочайшей молитве обращается к Богу, как могущественному Космическому Доктору, который один лишь может исцелить глубоко-укоренившуюся болезнь материалистических сомнений.

Не все йоги в их настоящих жизнях, только лишь от того, что они практикуют йоговские техники, достигают своей Цели. Имеется два рода неудачливых йогов. Одни практикуют йогу с глубоким энтузиазмом вначале, но потом ослабляют свои усилия. Начальный энтузиазм ведет их какое-то время с легкостью; но из-за нехватки совершенной непривязанности, лишь только они позволяют себе недисциплинированность, как сразу испытывают сильное сопротивление от своих прошлых дурных привычек, лишь навремя подчиненых. Другие неудачники продолжают медитировать, регулярно и преданно, почти до конца жизни, даже достигая высокой степени продвижения. Однако, незадолго до смерти всеже, благодаря какой-то прошлой дурной карме или настоящей дурной компании, или эгоистической духовной гордыни, они теряют свое устойчивое сосредоточение на душевном блаженстве и тем самым не обретают божественного единения.

Неудачливый йог часто чувствует себя, подобно облаку, рассеенному ветром, неспособным утолить свою или чужую жажду дождем мудрости. Он понимает, что сбился с пути, ведущего к Богу. Он оплакивает факт того, что не установился в Последнем. Он чувствуя себя обманутым, неспособным определить свой настоящий долг в жизни. Такой павший духом поклоняющийся позволяет себе отклониться от стремления к Богоединению — пути бескомпромисной решимомости в правильной деятельности (праведности и медитации); или (если он более продвинутый йог) от окончательной устойчивости в Богоединении, посредством погружения в высочайший экстаз нескончаемого контакта с Духом.

Стих 40

Благословенный Господь сказал:

О Арджуна, сын мой! Исполнитьель правильной деятельности никогда не уничтожается. В этом ли мире или за его пределами, он не впадает в несчастье зла!

Арджуна здесь получает удивительный ответ Божественного Наставника. Эти слова стоят монументом вдохновения для всех искренних йогов, потерпевших неудачу в соединении своей души с Богом, из-за препятствий, возникавших от действий, совершенных до и после рождения, но которые тем не менее упорствовали в своих духовных усилиях.

Человек, не стремящийся к божественному единству, остается в невежестве; его “злое несчастье”(злая судьба)– быть мишенью всех сортов физического, ментального и духовного страдания.Личность, полностью отождестляемая с чувственными наслаждениями, не имеет шанса получить и проблеска через окно вечной свободы.

Судьба пристрастившегося к чувствам (чувственного алкоголика), чем-то подобно судьбе кабарги. В определенном возрасте пупочный мешочек этого оленя лопается и выделяет душистое мускусное вещество. В безумии ища источник аромата, олень продолжительно нюхает во всех направлениях; не находя никакого внешнего источника запаха, животное убивает себя сумасшедшими бросками между камней. Увы! Если бы только олень приложил нос к своему собственному пупку! Чувственный алкоголик, аналогично, ища аромат блаженства во всех местах, кроме своей души, погибает в попытках обрести наслаждение. Сосредоточив внимание внутри, он бы нашел вожделенное счастье.

Воистину было бы неестественно для человека находить удовольствие в кормлении кого-то еще каждый раз, когда сам он чувствует голод; он вскоре бы умер с голоду. Подобно этому, материалист предается наслаждениям чувств, * оставляя свое эго голодать без божественного Йог сублимирует чувственные блаженства. Его ошибочная привычка состоит желания в голод по радости души в кормлении чувств, в надежде удовлетворить внутренний голод к счастью.

Йог, напротив, посвящает себя тем добрым действиям, которые сублимируют неестественный голод к чувственным наслаждениям, в естественный голод по душевной радости. Неудачливый йог, который временами достигал успеха в переживании более высокого блаженства своей души, не может его забыть; он хорошо знает, что не может быть сравнения между вечно свежей божественной радостью и грубыми наслаждениями чувств. Даже одиночная проба божественного блаженства в экстазе, достигаемого практикой, послужит сильным побудительным мотивом для более серьезных духовных усилий.

В этой станзе Бог подбадривает всех поклоняющихся искать их естественное божественное наследие. Душевная радость, несмотря на неуловимость, является забытым наследством каждого человека. Чувственный алкоголик, продолжающий упиваться чувственными удовольствиями, игнорируя советы пророков, относится дальше и дальше по течению от своей истинной природы. Несовершенный йог, несмотря на неудачи, пытается оживить свою память божества. Поэтому, даже падший йог далеко превосходит материалиста. Первый стоит на пороге пробуждения от чувственных иллюзий; второй все еще спит в невежестве. Значительно лучше быть даже падшим йогом с разбитым сердцем, чем послушным чувственным алкоголиком.

Неважно, сколь часто искренний йог падает на пути йоги, он борется снова в направлении своей Цели. Ученик, действующий похвально, развивает божественную память и хорошую карму, побуждающую *

его стремиться к освобождению в этой жизни или за ее Все души, независимо от

пределами. Память божественного блаженства йогов- частоты их падений, в

ской практики остается сложенной в его подсознатель- конечном итоге спасутся

ном уме. Если он не может достигнуть полного освобо-

ждения в одной жизни, в следующем воплощении скрытая память его прошлых опытов йоги пробивается в духовных наклонностях, даже в младенчестве.

Неудачливый йог никогда не должен отчаиваться из-за неудач; напротив, он должен радоваться, что он обладает достаточной духовной крепостью, чтобы делать усилия в йоге. Все его добрые склонности и божественные переживания прошлого будут причиной грядущего духовного развития в следующей жизни.

Одержимая деньгами личность, несмотря на неудачи всей жизни, продолжает стремиться к богатству; чувственный алкоголик, невзирая на настоящие и будущие несчастья, повторно потакает злу; наркоман не отказывается от наркотиков, даже предупрежденный о неминуемой смерти. Так и мудрый человек, столь же упорствует в поддержании хороших привычек, как невежественный в дурных. Верное упрямство рождено от божественной стабильности.

Лучше неудачно стараться найти Бога, чем вовсе не пытаться. Попытка дожна предшествовать любой возможности удовлетворения. Даже при неудачи человеку следует попытки до конца его жизни; в состоянии после смерти от благославляется плодами его усилий, а также он начнет свое следующее воплощение с божественным вдохновением вместо тупого, недисциплинированного сознания.

Несовершенный йог должен помнить, что человеческие отношения с Богом – сыновние, и, как сын, он может потребовать и получить, что попросил у своего собственного Отца, а не как нищий, который в ответ на просьбу может либо получить, либо нет, нищенское подаяние.

В этой станзе Бог уверяет человека, через Своего сына Арджуну, что все Его упорствующие дети-поклонники, независимо от количества их спотыканий на пути йоги, в конце концов будут спасены. Подобно этому, Христьянская Библия говорит: “Просите и дано вам будет; ищите и найдете; стучите и отворят вам”.*

Стих 41

Неудачливый йог, заслуживая право на вход в мир праведников, пребывает там много лет; после этого он перевоплощается на земле в хорошей и процветающей семье.

Продвинутый йог, недостигший окончательного совершенства, получает возможность жить долгую жизнь после жизни на прекрасных астральных планетах. По истечении определенного кармического периода, они перерождаются на земле в семьях праведных и процветающих людей, чтобы наслаждаться одновременно духовным и материальным счастьем, и так двигатьтся к освобождению.

В станзах 37-39 описываются два рода неудачливых, или “падших”, йогов: (1) ненашедшие полного освобождения, по причине недостаточной йоговской практики и несовершенной непривязанности; такие ученики позволили отвлечь себя, из-за ослабления духовного усилия и потакания чувственным искушениям; и (2) те продвинутые йоги, которые, из-за проявления какой-то плохой кармы или эгоистической склонности, как раз перед смертью, растерялись и недостигли полного освобождения. Хотя и высоко продвинутые и на пороге освобождения, эти два вида неудачливых йогов провалились предпринять окончательное усилие в йоге, которое бы открыло порталы свободы. Поэтому о них говорят как о “падших”, соскользнувших назад на мгновение; этим теряющих возможность для освобождения в настоящее время.

В станзе 41 Господь описывает, как первый тип (неродивые йоги-неудачники) переходят в следующий мир. Такие йоги посещают другие планеты, населенные добродетельными и остаются там до тех пор пока заслуга их кармы не истощается.

Иисус Христос сказал: “В доме моего отца комнат много”,** имея в виду, что во вселенной, сотворенной Богом, есть много населенных планет в физическом, астральном и причинном мирах. Божье сомическое сознание спроецировало

________________________________________________________________________

* От Матвея 7:7. ** От Иоанна 14:2

различные подразделенные жилища внутри трех сфер Его вселенского творения.

Продвинутым, но все еще несовершенным йогам, разочаровавшимся в этом мире, дается шанс испытать счастье, доступное в светлых астральных сферах, или разрешается воплощаться на других планетах физической вселенной, предоставляющих лучшие условия существования, чем наша земля.

Астрономы знают, что земля принадлежит определенной галактике, и что много других островов-вселенных плавают в бесконечности сферического пространства*. Когда-то будут открыты иные населенные физические планеты; будут межпланетное общение и путешествия. Путешествующие в каретах в прошлых столетиях не могли вообразить существования современных самолетов, путешествующих в стратосфере со сверхзвуковыми скоростями. Изобретение самолетов на атомной энергии, двигающихся с невероятной скоростью, приведет к тому что современные самолеты устареют. Медленно двигающаяся улитка не может обойти вокруг земного шара за всю ее жизнь; но самолет может облететь землю за несколько часов. Сегодня мы не можем слетать даже на сравнительно близкую Луну;** но самолеты на атомной энергииоднажды дадут нам возможность быстро достигнуть отдаленных планет.

Йоги, которые могут отделить свои астральные тела от физических оболочек, могут путешествовать в астральном мире гораздо быстрее скорости света. Они могут передвигаться от планеты к планете с невообразимой быстротой. Они понимают, что физическое, астральное и причинное тела, как и физические, астральные и причинные вселенные, все суть конденсированные сны Божьих мыслей. Такие мастера способны роастворить все в божественную мысль; они могут мгновенно пересечь вечность со скоростью мысли.

________________________________________________________________________

* См. также Х:30. Ученые подсчитывают, что имеется 100 миллиардов галактик в обозреваемой вселенной. Земля принадлежит галактике Млечного Пути, которая включает в себя 300 миллиардов звезд, одна из которых наше солнце. В обозревваемой вселенной имеется, полагают, миллиард

триллионов звезд.

В настоящее время ученые могут только гадать, сколько из этих звезд могут иметь планеты, способные поддерживать жизнь. Интересная дискуссия о таких возможностях, основанная на дедуктивном мышлении, была предложена заметным научным писателем Доктором Исааком Азимовым в его книге Внеземные цивилизации (Нью Йорк: Краун Паблишерз, 1979): “В конце концов, существование разума не является вероятностью, близкой к нулю, учитывая что мы существуем. И если это всеже ничтожная вероятность, то учет того, что это есть ничтожная вероятность для каждой из миллиарда триллионов звезд, делает это почти определенным, что где-то среди них разумность и даже технологическая цивилизация существует. Если, например, вероятность была бы равна одной миллиардной, что около данной звезды существует технологическая цивилизация, тогда это значило бы, что во всей вселенной, существовал бы трилион таких цивилизаций”.

В 1995 году наблюдения посредством недавно запущенного космического телескопа Хаббл, поставили много новой информации о формации звезд и планет. По словам астронома Аризонского университета Джэфа Хестера, приводимым в журнале Тайм (19 Июня, 1995), новые наблюдения “добавляют важные соображения к уже очень сильной спекулятивной теории, что планеты являются скорее правилом, чем исключением в Млечном Пути. Это не доказывает, что есть инопланетяне в космосе, но делает их существование более достоверным». (Замечание издателя)

** В 1969 году, двадцать лет после написания этого кусочка, человек сделал свои первые шаги по Луне; родилось путешествие космического века. (Примечание издателя)

Время и пространство суть категории и относительности Божьего ума. Мастер, могучей мыслью, может уничтожить время и пространство. Мысль есть первичная энергия и вибрация, которая эманировала от Бога, и тем является творцом жизни, электронов, атомов и всех форм энергии. Сама мысль является тончайшей вибраторной энергией, быстрейшей способностью из всех способностей. Машина мысли великого йога достаточно мощна, чтобы мгновенно бросить планету на солнце, чтобы ей раствориться там, как мог бы сделать Бог.

Как черви живут в почве, рыба в воде, птицы в воздухе и человек на поверхности этой земли, так и жители других физических миров живут под * влиянием их окружения, намного отличающегося от Переживания после смерти, нашего. Существа, живущие на определенных испытываемые йогом в аст- звездах, например, абсорбируют жизненную ральном мире энергию непосредственно; они не дышат воздухом, как земные существа. Многие люди ошибочно воображают, что никакие существа не могут жить на планете без атмосферы. (Рыбы могут думать, что никакая жизнь невозможно без посредника воды!) Совсем как определенные бактерии могут жить в огненом окружении, так есть и существа которым удобно на планетах, выделяющих огненные энергии.*

В астральном мире существа живут на жизненной силе (пране), более тонкой, чем электрическая или атомная энергия. Жизненная сила разумна, гибрид мысли и энергии. В астральном мире все видимости суть реакции энергии на мысли обитателей; астральные сцены меняются в зависимости от желаний астральных существ.

Причинный мир имеет очень тонкую структуру, превосходящую все в физической и астральной вселенных. Лишь наиболее продвинутые йоги могут пребывать в причинной сфере, воспринимая тонкие проявления разнообразных планет в причинной (идеальной) вселенной.

Падшие йоги, те, кто продвинулись, а затем стали вялыми в своих духовных усилиях, чувсвуют усталость от этого земного плана, потому что здесь они потерпели неудачу достигнуть высшей реализации. Если им случается умереть в этом состоянии неудовлетворенности, они ведутся своими духовными желаниями в гармонические астральные миры, предоставляющие временное утешение.

После жизни в таких сферах, находя определенное удовлетворение своим разбитым желаниям, несовершенные йоги возвращяются на землю, влекомые силой их прошлой смертной кармы. Такие растерявшиеся йоги-неудачники возрождаются в благосостоятельных, чистых семьях, с которыми они живут в комфорте и в то же время имеют возможность стремиться и достигнуть дальнейшего прогресса. Этим способом они удовлетворяют свои врожденные желания чувственных наслаждений и освобождения. Эта возможность

________________________________________________________________________

* Спустя много лет после этого утверждения Парамахансы Йогананды, ученые нашли микроорганизмы, названные гипертермофилическими аркаибактериями в разнообразных средах высоких температур, которые раньше считались непригодными для поддержания жизни – включая активные зоны извержения вулканов (Природа, 10 Мая, 1990) и в экстремальном жаре термальных вентов на морских глубинах. Максимальная температура выживания для этих организмов еще не установлена. (Примечание издателя)

посправедливости жалуется им, из-за хорошей кармы, заслуженной их йоговскими усилиями в прошлой жизни.

Стихи 42-43

(42) Или же он может возродиться в семье просветленных йогов; воистину, такое рождение труднодостижимо на этой земле!

(43) Там, О Арджуна, он вновь открывает разумность, приобретенную в его предыдущем существовании, и стремится более напряженно к духовному успеху.

Господь объясняет здесь, что случается с несовершенным йогом второго типа, стоящем наиболее близко к освобождению (описанным в комментарии к VI:37-39). Когда продвинутый поклонник верен Богу до конца своей жизни, и все же не получает полного освобождения, из-за противодействия некоторой похороненной прошлой дурной кармы, он получает свежую временную возможность. Он не обязан более отвлекаться и задерживаться астральными прелестями или роскошью и беззаботностью земного окружения, как первого типа падший йог. Вместо этого он должным образом вознаграждается новым рождением в доме великого йога, являющегося также семьянином. Там в компании своих возвышенных родителей он не встречает побуждений стремиться к чувственным наслаждениям, но пытается с самого младенчества достичь высшей духовной славы.

Этот вид нового рождения очень редок, потому что мало йогов женяться после получения божественного просветления. Некоторые усовершенствовавшиеся йоги вступают в семейную жизнь по указанию Бога, чтобы предоставить мирским людям пример совершенного брака. Слабые йоги, имеющие похоть в своем сердце и женящиеся, чтобы удовлетворять скрытые желания чувственных наслаждений, не являются великими мастерами. Из-за того, что Господь редко просит поклонников жениться, после того, как они обрели спасение, рождение в семье освобожденных йогов, естественно, случается редко.

Шукадэва, сын Вьясы, получил рождение в такой редкой семье. В семилетнем возрасте Шукадэва оставил своих родственников, чтобы найти гуру. Отец отправился за ним, прося его вернуться домой; он чувствовал, что может дать своему сыну освобождение. Но великий сын великого отца сказал: “Страдаешь ли ты от иллюзии, что я твой сын? Хотя я знаю, что ты мог бы дать мне Богопознание, все же я предпочитаю искать его у незаинтересованного гуру”.

Вьяса с улыбкой признал правду в предположении своего сына, и затем направил Шукадэву к царю Индии, Джанаке, бывшем не только монархом, но и великим йогом.

Когда падший йог более высокого типа рождается среди освобожденных святых, он получает поддержку своим стремлениям, вдохновляясь примером своих родителей. Они могут передать свое Богосознание своему ребенку, по воле. Он поэтому быстро обретает окончательную свободу.

Божественные приобретения прошлых жизней йога сохраняются навсегда. Все семена хорошей кармы хранятся в мозгу астрального тела; когда поливаются воспоминаниями и вибрациями хорошего окружения в новой жизни, они прорастают и вырастают в бесконечное дерево освобождения.

Накопленные хорошие желания и опыты, тендирующие к освобождению, являются великими силами, побуждающими йога предпринимать исключительные усилия для достижения его Окончательной Цели.

Стих 44

Силы предыдущей йоговской практики хватает, чтобы наставить йога на Путь, как и в прошлом. Пылкий ученик даже теоретической йоги значительно более продвинут, чем последователь внешних духовных ритуалов.

Альтернативный перевод второго предложения этого стиха выявляет его эзотерическое значение в отношении к практике йоги:

Тот, кто страстно желает йоговского единения с Духом, трансцендирует простое повторение слова Брахман – священного звука Аум.

Как дурная карма прошлого сильно стимулирует человека потакать чувственным удовольствиям, так и сильные прошлые привычки Богообщения принуждают перевоплощенного йога стремиться к Богоединению. Подобно метеориту, тот йог пересекает небеса иллюзии и достигает своей духовной цели.

Духовно любознательный человек, берущийся с искреннем желанием изучать йогу, науку наук, получает больше выгоды, чем поклонник, механически практикующий эзотерические церемонии, рекомендуемые четырьмя Ведами (Риг, Яджур, Сама и Атхарва). Слова Вед, или книг мудрости, считаются эманациями всеведующего звука Аум (шабда-брахмана). Великие мудрецы (риши) слышали те звуки и запоминали их; позже, священные наставления были преданы бумаге.

Серьезный искатель знает, что механическое исполнение священных церемоний и религиозных ритуалов, или простое повторение слова Аум, не приносит освобождения; это тот, кто сливается со звуком Аум, является настоящим знатоком Вед – и всей правды, подлежащей познанию. Фактически, телесно-отождествленному, неспособному слиться с Космическим Звуком, недозволялось в древние времена читать Ведические писания. Гита, поэтому, подчеркивает здесь, что духовно любознательный йог не удовлетворится внешними ритуалами, но будит стремиться к знаию йоги, сначала в теории, а затем на практике. Посредством йоговских техник, он научится контактировать с присутствием Божьим в творении, через единение с Его священным Словом, или творческой вибрацией; и сливаясь с его вездесущием, он найдет Благословенный Абсолют, существующий за занавесками вибраторных феноменов.

Стих 45

Прилежно следуя своему методу, йог, усовершенствовавшийся усилиями во многих перерождениях, очищается от греха (кармического порока) и наконец вступает в Высшее Блаженство.

Хорошим йогом является тот, кто следует духовным медитативным путем с постепенным ускорением и без привязанности; с устойчивым прилежанием он отрекается от материальных привязанностей; и с интенсивным ментальным рвением (живостью) он стремится к Богоединению.

Продвигаясь на этом пути, йог видит, что его ум проходит через различные стадии концентрации: (1) пребывания временами в покое и основное время в беспокойстве; (2) половину времени в покое и половину в беспокойстве; (3) почти все время в покое и лишь иногда в беспокойстве; (4) постоянно пребывая в покое и никогда в беспокойстве. Когда йог достигает четвертого или неизменного состояния, он обнаруживает свое чувство свободным от похотей и отвращений; ограничивающие следствия всех его прошлых действий устранились, благодаря йоговской практике.

Йог не может быть уверен в достижении полного освобождения, только лишь потому, что достиг спокойствия. Он должен установить на том алтаре невыразимого мира блаженное Космическое Присутствие.

Если йог не способен стабилизировать свое единение с Абсолютом, на алтаре вечно-длящегося покоя, он, возможно, должен будет подвергнуться нескольким или многим воплощениям божественного контакта, в состоянии непоколебимого мира и самоконтроля, перед тем как достичь окончательного освобождения.

Лахири Махасайя, первый современный выразитель глубочайших духовных толкований Бхагавад Гиты, предлагает эзотерическое прочтение слов “многие перерождения” в этой станзе. Вот его объяснение:

Когда человек выдыхает и не может вдохнуть, он испытывает состояние великого растворения смерти. Позже, когда душа входит в другое физическое тело, тот переход называется перерождением. Аналогично, когда человек выдыхает и не вдыхает, это состояние называется частичным растворением. Когда он снова дышит, после получения бездыханного состояния частичного растворения, о нем говорится, как о рождающемся заново. Так как йог *

обретает освобождение после многих великих рас- Эзотерическое объяснение

творений (многих смертей и рождений), он может “многих перерождений” в

также достигнуть свободы посредством практики свете науки йоги

Крийя Йоги – сознательным переживанием смерти

во время бездыханности и возрождения во время вдоха, в сверхсознательном состоянии. Если совершенный йог может удерживать концентрацию на Абсолютном Блаженстве без привязанности к материальным наслаждениям, на протяжении определенного количества рождений и смертей (вдохов и выдохов, в одном или более воплощений, в ходе естественной эволюции), он становится освобожденным. Но Крийя Йога может ускорить его эволюцию, посредством эзотерических рождений и смертей (дыхательного и бездыхательного сотояний) Крийя Йоги. Повторными сверхсознательными переживаниями этих эзотерических рождений и смертей, Крийя Йог очищается от греха, кармического порока материальных привязанностей, и освобождается.

В науке Крийя Йоги, Лахири Махасайя, таким образом, дал миру короткий путь к освобождению. Когда йог в высочайшем экстазе воспринимает свою душу, соединенной с Духом, и более не отождествляется с вечно-переменчивым сном вдохов и выдохов сновиденческого тела, тот поклоняющийся достиг спасения.

Сознание дыхания, или вдохов и выдохов вызывает сознание тела. Так, душа в бодрствующем состоянии отождествляется с телом и дыханием; этим она впутывается в материю. Во время состояния глубокого сна, ненадолго душа остается в забвении по отношению к телу и дыханию; так, она подсознательно воспринимает свое радостное состояние.

Когда йог научается сверхсознательно контактировать со своей душой и трансцендировать свое дыхание и тело, он обнаруживает Бесконечное, отраженное в его существе. Все более тонкие подсознательные или сверхсознательные переживания случаются без сознания дыхания. Поэтому, когда в экстатической медитации йог учится пребывать в своей душе, без смертного дыхания, причиняющего перерождения, и когда он может сохранять единство со своей бездыханной Богоединой душой, когда его сознание вновь входит в физически активное дыхательное состояние, о нем говорят, как об освободившемся.

Сознание дыхания в бодрствующем состоянии заставляет людей ежедневно осознавать “новое рождение”; во сне, в состоянии забвения дыхания, человек переживает подобие “смерти”. Следовательно, человек, регулярно просыпающийся и засыпающий, испытывает 365 рождений и смертей в течение одного года. В продолжении столетней жизни он испытывает 36500 рождений и смертей. Если йог с младенчества до окончания его жизни – во время многих своих рождений бодрствования и многих смертей во сне – может равностно сохранять свое единство с Космическим Блаженством, оставаясь свободным от всех привязанностей, тогда в течение этой самой жизни многих коротких “рождений” и “смертей” он может достигнуть полного освобождения.

В случае йога с большим накоплением плохой кармы, ему может потребоваться несколько жизней для полного освобождения.

Патанджали говорит: «Терпеливый йог, предпринимающий острые усилия, обладающий преданностью, энергичный, припоминающий свое истинное Я, разумный и спокойно-настойчивый в медитации, быстро достигает освобождения”.* Пешеходам на пути йоги может потребоваться много жизней, чтобы достигнуть цели, тогда как быстрые духовные путешественники могут достигнуть ее в течение одной жизни.

_______________________________________________________________________

* Йога Сутры 1:20-21. См. подробный комментарий в Гите 1:4-6.

Стих 46

Считается, что йог превосходит дусциплинирующих тело аскетов, и даже посоледователей пути мудрости или пути деятельности. О Арджуна, будь йогом!

Аскетизм есть обходной путь, потому что он учит человека достигать Бога опосредствованно, внешним отречением и физической дисциплиной. Путь теоретической мудрости является также обходным, т.к. он учит смущающим способам академического размышления о Нем. Путь деятельности также обходной, т.к. он учит петляющим способам достижения Бога через внешние добрые действия.

Сам Господь превозносит царский путь йоги, как высочайший из всех духовных путей, а ученого йога превыше последователя любого другого пути.

Настоящий путь Крийя Йоги (контроля жизненной силы) не есть обходной путь. Это есть прямое шоссе, кратчайшая дорога, к божественому знанию. Он учит человека восходить к небесам, направляя эго, ум, и жизненную силу через тот самый позвоночный канал, который использовался, когда душа вначале нисходила в тело.

Дух, в качестве души, низошел через тонкие астральные цереброспинальные центры в мозг и спинальные плексусы, и в нервную систему, чувства и остальные части тела, и запутался там, как псевдо-душа, или эго. *

В состоянии телесного отождествления, эго далее вов- Позвоночный путь

лекается в объективный мир и увлекается им. Следует восхождения есть универ-

заставить эго восходить по тому же позвоночному пути, сальное шоссе для всех

пока оно не познает свое истинное Я, как душу, и душа путешествующих душ

не соединится с Духом.

Йога подчеркивает, что эта позвоночная дорога есть единственное прямое шоссе, по которому должны следовать все спустившиеся на землю смертные существа, в своем окончательном восхождении к освобождению. Все другие пути — подчеркивающие исполнение тапасьи (телесной и ментальной самодисциплины), или теоретического знания писаний (достижение мудрости посредством интеллекта), или исполения всех добрых действий — суть вспомогательные пути, которые где-то соединяются с шоссе практической йоги, ведущим прямо к освобождению.

Аскет, занятый дисциплинированием тела, подвергая его строгим испытаниям, может достигнуть определенной степени контроля этого физического инструмента; но одна лишь практика поз, выносливость к холоду и жаре, не горюя и не радуясь – без одновременной концентрации на Космическом Сознании – есть лишь петляющий обходной путь к приобретению умственного контроля, необходимого для Богоединения. Йог достигает прямого общения с Богом, оттягиванием своего сознания от чувств и нерной системы, позвоночника и мозга, и соединением его со своей, знающей Бога, душой. Многие ученики настолько погружены в следование наставлениям внешнего аскетизма и отречения, что они забывают, что экстаз с Бесконечным является целью такой самодисциплины.

Когда философ писаний рассекает слова и мысли скальпелем своего разума, он может так полюбить теоретическое знание и умственное подразделение мудрости на разные части, что может “высохнуть”, благодаря недостатку опыта правды в божественном экстазе.* Если человек проведет всю жизнь, анализируя качества воды из разных источников всего мира, он этим не утолит свою жажду. Жаждущий, без споров об атомных составляющих, выбирает немного чистой воды, пьет и утоляет свою жажду. Эзотерический джнана йог — последователь пути различительного интеллекта – может читать и анализировать все писания и всеже не утолить своей душевной жажды.

Теоретическое знание писаний часто создает убеждение, что человек знает истину, когда в действительности он не знает ее. Только соединяясь с Богом, “Библиотекой Всего Знания”, он может в точности знать все правды, без траты времени на теоретическое понимание и непонимание писаний. Вот почему море может лежать между читателями писаний и людьми реализации, которые сами являются воплощениями истин писания.

Фарисеи желали распять Христа, потому что они со страхом полагали, что он представлял опасность их авторитету, в действительности прозрев те истины, которые были известны им только теоретически.

Наконец, йог считается выше человека действия. Миссионер, общественник, человек доброй воли, практикующий “золотое правило” по отношению к другим, учитель, пытающийся наставлять других в технике Богоединения – все они, без сомнения, совершают добрые действия. Но, если они также и не посвятят себя внутренней науке, посредством которой они смогут знать Бога непосредственно, они будут оставаться без божественного знания (реализации). Вот почему йог медитирует и сосредотачивается на достижении экстаза. До того пока он не достиг состояния внутренней сонастройки с Богом, он выполняет свои обязанности обширной внешней деятельности, расплачиваясь за это незнанием Господа.

Йог учит других и служит им в высочайшем смысле – своей вдохновляющей жизнью; пример всегда говорит громче слов. Преобразуй себя, и ты преобразуешь тысячи. Забвение Бога есть величайший грех. Слияние с Богом есть величайшая добродетель.

Немного изучения писаний с постоянным желанием практиковать истины, выражаемые в них, желательно на пути йоги.Отвержение всех привязанностей, чтобы сливаться с Богом, также полезно. Исполнение обязанностей, которые удовлетворяют нужды самого человека и которые полезны и возвышающи для других, придает благостное равновесие жизни йога.

Путям отречения, и мудрости, и деятельности можно следовать двумя способами: внутренне и внешне. Человек, сосредотачивающийся на внешнем отречении, есть поверхностный отреченный. Но тапасвин* * , разрушаючий все внутренние желания и привязанности, и оттягивающий свой ум от чувственных искушений, является человеком эзотерического отречения.

_______________________________________________________________________

* “Философия подрежет крылья ангелам”. – Китс: Ведьма.

** Аскет; практикующий религиозные строгости (ментальную и физическую дисциплину, или отказ обладать чем-либо).

Аналогично, поверхностный последователь пути мудрости (Джнана Йоги), занят решением проблем писаний и анализированием словестных структур. Эзотерический джнанин *, согласно философии Веданты, *

есть тот, кто не только слушает духовные истины и вос- Внешний и внутренний

принимает их значение в своем уме, но кто становится пути отречения, действия

един с ними, посредством полной ассимиляции. Поэто- и мудрости

му,Ведантический способ духовной реализации состоит в

слушании духовной правды (шраванам), затем в восприятии ее (мананам), затем в единении с ней. (нидидхьясанам).

Человек, исполняющий добрые дела, есть поверхностный карма йог. Практикующий же йоговскую медитацию, исполняет высочайщее действие, являясь эзотерическим кармином**. Но тот, кто практикует Крийя Йогу, высочайшую технику контактирования Бога, есть раджа йог, или царственный Крийя Йог. Он обретает восхождение, и тем самым принадлежит к высочайшим йогам.

Другое истолкование этой станзы предлагалось Лахири Махасайей: Когда йог практикует Крийя Йогу, оттягивая свой ум от чувств, посредством отключения жизненной силы от пяти чувств-телефонов, о нем *

говорят, как о последователе пути карма йоги; он Эзотерическое значение Карма,

есть настоящий кармин. В течение этой предвари- Джнана Йоги и тапасьи

тельной стадии попыток Богоединения, йог дол-

жен исполнять разные духовные действия надлежащего дыхания, контроля жизненной силы и сосредоточением бороться с отвлечениями. Поэтому его называют последователем эзотерической карма йоги. В этом состоянии йог отождествляется с действиями; он является кармином.

Когда йог способен видеть духовный свет в Кутастхе, или Христовом Центре между бровями, и оттягивать всою жизненную силу от нервной системы пяти телефонов-чувств, он входит в состояние эзотерической тапасьи (аскетической отреченности). Его ум, будучи отключенным от чувств, тогдапребывает в состоянии эзотерического отречения; он является тапасвином.

Когда далее йог способен соединять свой ум с мудростью и блаженством его души, он является последователем эзотерической Джнана Йоги. Это называется йоговским состоянием джнанина.

В высочайшем состоянии, когда душа, свободная от всякого телесного и мирского сознания, соединяется с бладенным Космическим Духом, поклоняющегося называют эзотерическим раджа йогом. Это состояние окончательной йоги или союза души и Духа есть возвышеннейшее; достигающий его есть настоящий йог. Он достиг более высоких духовных планов, чем человек, достигший только состояния тапсвина, кармина, или джнанина. Настоящий йог знает Бога, как вечно-существующее, вечно-сознательное, вечно-новое Блаженство; он воспринимает все творение, как Божьи сновидения.

________________________________________________________________________

* Джнана йог, или последователь пути мудрости.

** Карма йог, или последователь пути деятельности.

Путь Крийя Йоги — четкий и научный, потому что он учит точным методам оттягивания ума от чувств, посредство отключения жизненной силы от пяти чувств-телефонов. Только после достижения внутреннего углубления, может медитирующий войти во внутренний храм Богоединения. Другими словами, Крийя Йог следует верному определенному методу направления не только ума, но и своей жизненной силы через позвоночный канал, чтобы соединить их с душой. высочайшем экстазе он тогда соединяет свою душу с Духом.

Крийя Йога, или косвенное упоминание о ней в писаниях, как о Кевали Пранаяме*, есть истинная пранаяма, в которой вдох и выдох, были предварительно преобразованны в внутреннюю жизненную силу, под полным контролем ума. Дистиляцией праны из дыхания, и нейтрализацией жизненных токов, контролирующих дыхание, все клетки тела жизненно перезаряжаются подкрепленной телесной жизненной силой и Космической Жизнью; эти физические клетки не изменяются и не разлагаются. Крийя Йога является подходящей практикой для любого искреннего искателя Бога, свободного от серьезного острого заболевания, и соблюдающего в своей повседневной жизни основные моральные принципы.

Теологии всех великих религий имеют одно общее основание – нахождение Бога. Но религиозная правда без практического понимания, необходимо, ограничена в своей ценности. Как может слепой вести слепого? Немногие понимают Бхагавад Гиту, как написавший ее Вьяса понимал ее истины! Немногие понимают слова Христа, как он понимал их!

Вьяса, Христос, Бабаджи и все прочие усовершенствованные мастера воспринимали одну и ту же истину. Они описывали ее различно, на разных языках. Изучая Бхагавад Гиту и Новый Завет, я воспринимаю их значение, как одно. Поэтому я цитировал слова Христа, чтобы показать их единство с истинами Гиты.

Чтобы полностью понимать Бхагавад Гиту и Библию, духовный аспирант должен научиться входить в состояние экстаза и слиться с Вьясой и Христом, через Космическое Сознание.

Как все колледжи в мире обучают тем же принципам науки, которые могут быть доказаны их применением, так и религиозные школы, если бы они следовали йоге, знали бы, что она является единственным научным шоссе к Бесконечному. Вот почему каждому следует стать Богоединым йогом. В этой станзе Бхагавад Гиты голос Бога для всех духовных аспирантов звучит призывом трубы: “Становитесь йогами!”

Стих 47

Того, кто преданно сливается со Мной, своей душой, поглащенной во Мне, его Я считаю, среди всех йогов, наиболее уравновешенным.

Разнообразные методы и обходные пути называются термином йога: Карма

_______________________________________________________________________

* См. IV:29.

Йога (путь хороших действий); Джнана Йога (путь интеллектуального различения); Бхакти Йога (путь молитвы и преданности); Мантра Йога (путь Богоединения, посредством интенсивного повторения семенных [фундаментальных] звуков); Лайя Йога (путь, наставляющий как растворять эго в Бесконечном); и Хатха Йога (путь телесной дисциплины). Раджа Йога, особненно Крийя Йога, является квинтэссенцией всех путей йоги, путь особенно почитаемый царственными мудрецами и великими йогами древней Индии.

Здесь Господь подчеркивает, что раджа йог, или Крийя Йог, который преданно оттягивает свою жизненную силу и ум от тела, и соединяет свое эго с душой, а душу с вечно блаженным Духом, и который может постоянно пребывать в экстазе в Бесконечном, в деятельности, равно как и в медитации, является высочайшим из всех йогов. Такие великие поклоняющиеся не остаются “замкнутыми” навсегда в экстазе, отказываясь принимать участие в драме жизни, созданной Господом; они исполняют свои обязанности и свою, напоминающую о Боге, деятельность с блаженным сознанием, под божественным руководством. Будучи в высшей степени едины с Богом, такой йог сохраняет устойчивость, или равновесие йоги (божественного единства), как в экстатической медитации, так и должной деятельности одинаково. Поклонник, осуществляющий деятельность в состоянии экстаза (сохраняя нерушимый союз с Духом, как в медитации так и во внешней деятельности), является величейшим из всех йогов; он достиг даже более высокого состояния, чем йог, который пребывает в Богоединении годы, в савикалпа самадхи, без какой-либо телесной деятельности.

Крийя Йога учит, что первый долг домохозяина, как и отреченного, состоит в Богоединении; и затем в исполнении всех физических, ментальных, моральных и духовных обязанностей с божественным сознанием, напрвляемым только Господом.

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде святой Бхагавад Гиты – беседе Господа Кришны с Арджуной, писании йоги и науки Богопознания – это есть шестая глава, называемая “Дхьяна Йога (Единение посредством медитации)”*.

_____________________________________________________________________

* Некоторые комментаторы называют эту главу “Атмасамьямайога” – “Единение посредством Самоконтроля” (Замечание издателя).

31 Bhagavad Gita30 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p. 661-699)

Глава VII

Природа Духа и Дух Природы

*

Послушай, как тебе следует познать Меня

*

Пракрити: двоственная природа Духа в творении

*

Как Творец поддерживает проявленное творение

*

Космический гипноз (Майя) и способ преодолеть его

*

Какому “Богу” следует поклоняться?

*

Восприятие Духа за снами-тенями Природы

АУМ

Человек, созданный по образу Бога, должен учиться быть трансцендентальным, подобно своему Творцу. Тройственные качества космической иллюзии и космический сон, окрашенный теми запутывающими атрибутами, все проиходят от Бога; на как Он остается не затронутый ими, так и человек может научиться, посредством постоянного единения с Богом, как оставаться невовлеченным в майю и как видеть панараму опытов жизни всего-лишь развлечением”.

Природа Духа и Дух Природы

“Послушай, как тебе следует познать Меня”

Стих 1

Благословенный Господь сказал:

О Партха (Арджуна), пропитывая свой ум Мною, находя убежища во Мне, и следуя пути Йоги – услышь, как тебе следует познать Меня за пределами всех сомнений, во всей полноте (зная Меня со всеми Моими атрибутами и силами).

Когда йог механически практикует йоговские методы, без сосредоточения своего внимания с преданностью на вездесущем Боге, его ум становится сосредоточенным на пути, скорее чем на Цели.

Путь йоги есть только средство достичь Божественной Цели. Когда человек сливается с Господом, техника йоги осуществила свою цель. В Индии я знал поклоняющегося, который годы настолько наслаждался практикой йоговских техник, что забывал любить Бога. Он был духовным роботом – состоявшимся в механике йоги, но не имея ее сердца и духа, который есть Бого-единение.

Цветение предшествует плоду; когда плод появляется, цветок отпадает. Цветок глубой йоговской практики аналогично предшествует божественной реализации. Когда плод окончательного освобождения появляется, только тогда йоговские техники более не необходимы. Торопливые в выводах поклонники часто делают духовно опасную ошибку, воображая, что они достигли Богоединения; они преждевременно оставляют практику йоги. Многие истинно освобожденные люди, все же, только чтобы подать хороший пример другим поклоняющимся, практикуют йогу даже после достижения полного союза с Богом.

Эмансипация является результрующей суммой нераздельного душевного усилия йога, направления и благословения гуру-наставника и милости Бога*.

Господь есть Творец законов спасения. Необходимо следовать йоговской технике, как с преданностью, так и с божественной милостью, чтобы достигнуть всезнающего Отца, который жаждет любви Своих детей даже больше, чем они хотят Его. Йога, поэтому, должна практиковаться поклонниками с глубочайшей любовью и духовной жаждой к всеобщему Отцу.

Метод признания и познания Его, как утверждает высочайшая философия Йоги, состоит в постоянном удержании внимания, поглащенным в Его святой вибрации, Аум. Если йог слышит эту вибрацию – через посредника интуиции – и ________________________________________________________________________

* См. XVIII: 56.

сливает свое внимание с ней, и почитает ее постоянно, тогда он увидит вне всякого сомнения, что Бог есть – Бог, отвечающий на его молитвы, Дух, к которому он может обратиться с младенческим доверием, независимо от своих слабостей и недостатков. Такой Дух есть, был и всегда будет, во всей вечности. Все могут познать Его, посредством правильного метода медитации на Аум . Через Аум только можно познать проявленный Дух*.

Когда йог в медитации расширяет свое сознание космическим звуком Аум, эманирующим из космической вибрации, он чувствует, что расширяется вместе с ним. Он ясно воспринимает вечно-существующего, вечно-сознательного, вечно-блаженного Бога, присутствующего за Аум. Это тогда йог понимает неизмеримые запасы энергии, силы, радости, мудрости, и благоволения, которые проявляются в космическом звуке Аум – первом выражении Бога во вселенной; он начинает усматривать всю огромность Бога.**

Стих 2

Я поведаю тебе, не упуская ни теоретической мудрости, ни той мудрости, познаваемой лишь интуитивной реализацией – знание, которое не оставит ничто в этом мире неведомым для тебя.

Здесь Кришна предваряет Свое последующее повествование, обещанием открыть вопрошающему Арджуне все тайны вселенной – все, что можно познать посредством теоретического знания, наряду с высшей мудростью, полностью воспринимаемой только Самопознанием. После понимания каждой фазы космической мудрости, поклонник будет всезнающим.

Стих 3

Среди тысячи человек, возможно, один стремится к духовному достижению; а среди[тысячи] благословенных истинных искателей, которые усердно пытаются достигнуть Меня, возможно один воспринимает Мою сущность.

________________________________________________________________________

* См. комментарий на VI:14.

** Они пели о Нем, как о бесконечном и недостижимом: но я в моих медитациях увидел Его без зрения…

Это есть Высочайшее Слово: но могут ли какие-либо слова выразить его чудесную репутацию [славу]? Вкусивший его однажды, знает какую радость это может принести.

Кабир говорит: «Зная это, невежественный становится мудрым, а мудрый становится бессловесным и молчаливым,

Поклонник совершенно опьянен.

Его мудрость и непривязанность доведены до совершенства;

Он пьет из кубка вдохов и выдохов любви».

— Сто поэм Кабира, переведенные Рабиндранатом Тагором (Лондон: Максимилан, 1915)

Драгоценное состояние Богореализации очень трудно достижимо, потому что в среднем человеке поисковые фонари его пяти чувств повернуты в направлении восприятия материальных объектов, а не вовнутрь по направлению к Богу. Животные направляются инстинктами; в отличии от людей, животные не имеют способности свободной воли, посредством которой они могли бы повернуть обратно свои чувственные поисковые фонари от материи к Богу. Но даже со свободной волей, большинство людей связаны привычками. Они не пытаются изменить свои материальные привычки в духовные привычки. Из-за влияния космической иллюзии человек привлекается вовне к фальшивому блеску материи, а не привликается внутренне вечной лучезарностью Бога.

Неоспоримой правдой является то, что человеческая жизнь-волна, независимо от того, насколько далеко прочь спроецированная, всеже продолжает существовать частью Космического Моря. Рано или поздно она должна уступить божественному притяжению и вернуться к Дому Космического Океана, из которого она возникла.

Всеже, из многих этих добрых искателей, один или два, здесь и там, достигнут успеха в преодолении толчка иллюзии вовне и дурной кармы, а также будут способны с сильной верой головой вперед нырнуть в вечно-влекущие Божественные Глубины.

Бог, в Его океаническом космическом сознании, знает со всей полнотой, что причинил столь много несчастья, отослав Своих индивидуализированных душ-детей, без их разрешения, на избиения-испытания штормами иллюзии. Космический план, поэтому, состоит в том, чтобы помочь всем душам вернуться Домой, рано или поздно. Тот же океанический Дух, что выдохнул все души-волны из Своей Груди, со временем растворит иллюзию и вернет их их Домой свободными.

Какой парадокс, что несмотря на столь много страдания и несчастья, лишь один среди тысяч людей достаточно умен, чтобы искать Бога; и что среди таких настоящих искателей, может быть, один будет культивировать нескончаемое духовное усилие в нейтрализации следствий плохой кармы и космической иллюзии, и так достигать Реальности – Бога.

Много искренних поклонников Господа не только не принуждают себя искать Его, со все-возрастающей интенсивностью в медитации, но также и не упорствуют в таких поисках. Вот почему они имеют лишь слабые *

или преходящие вдохновения и не знают Его постоянно. Освобождающая мощь

Но упорствующий поклонник, несмотря на множество Крийя Йоги и непоколе-

дурной кармы и искушений космической иллюзии, бимое упорство

определенно в конце концов достигнет Бога.

В другом месте Бхагавад Гита говорит: “Даже ученик, понимающий незадолго перед смертью, что Бог реален и все остальное нереально, будет способен слиться с Ним в состоянии после смерти” (II:72) Некоторые великие святые говорят нам, что Бог ослабил некоторые духовные правила, для блага поклонником, которые должны жить в этом современном веке помрачения сознания. Современный ученик, который будет сознательно молиться о Богоединении, в течение трех дней и ночей, или даже 24-х часов, реализует свою Цель.

Йогаватр Лахири Махасайя, подчеркивая потенциальную мощь Крийя Йоги, говорил, что бичность с большим запасом освобождающей кармы из духовных усилий прошлой жизни, которая уделяет три года глубокой практике Крийя Йоги, согласно наставлениям гуру, может достигнуть не только слияния с Богом, но и соединиться с Ним навсегда. При неудаче этого, личность со значительным количеством освобождающей кармы, посредством глубокой практики Крийя Йоги под руководством гуру. Может в шесть лет достичь полнго освобождения. Другие, с небольшим количеством освобождающей кармы, могут найти освобождение через 12 лет.

Другие, у кого нет освобождающей кармы, но кто обладает теперь высшей решимостью и руководством истинного гуру-крийя-йога, возможно сподобится достигнуть реализации в 48 лет. Если поклонник не в состоянии достичь реализации в 48 лет, он непременно привлечется к Крийя Йоге в следующей жизни, и будет практиковать ее глубоко до окончательного спасения.

Успешный Крийя Йог есть тот редкий благословенный из тысячи искателей, который , как говорит Господь в этом стихе Гиты, упорствует непреклонно пока он не “воспринимает Меня в Моей сущности”.

Мой дорогой ученик, святой Линн, однажды отметил: “Из каждой тысячи жадных, один твердо стремится к деньгам; а из [тысячи] тех решительных * искателей один становится богатым!” Он также

Любой, делающий твердое говорил мне: “Когда долларовая бумажка

усилие, обретет Бога падает на виду, дюжина волков-бизнесменов бросаются за ним! Тот, кто быстрее всех ухватит его и цепко держится за него, избиваемый другими жадными бизнесменами, может, полуживой остается с тем долларом!” Как ни один не может скопить богатство без терпения и решимости, так и бесконечное богатство не достигается без мужества и хватки. Человек, тем не менее, как образ Бога, должен понять, что Бога следует не заслужить, но реализовать (познать). Решительный поклдонник, посредством своих устойчивых усилий добывает это вечное божественное забытое наследие, всегда существующее внутри его души.

Богопознание не предназначенно лишь особо привилигированным, или одному только сыну Бога, или лишь нескольким сыновьям Бога. Бог готов принять назад всех блудных сыновей – любого, делающего высшее усилие вернуться к Нему. Только скиталец, забредший очень далеко от своего космического наследства, мучительным злым путем, стретит трудность и отсрочку в возвращении Домой.

Я часто говорю, что если 100 человек в разных обстоятельствах жизни молились бы глубоко и интенсивно старались стать миллионерами, все они не смогли бы в течение одной жизни достигнуть успеха. Большинство из них должно было бы ждать несколько жизней, чтобы попасть в подходящее окружение, которое бы давало им право, из-за приобретения надлежащей человеческой кармы, стать миллионерами. Но я также подчеркиваю, что все люди, уже созданные по образу Бога, могут достигнуть Его в течение одной жизни, делая надлежащее духовное усилие под руководством истинного гуру.

Бог не должен быть заработан, как деньги. По Его милости, Он уже заработан и вложен в каждую душу. Но благодаря человеческой забывчивости, Его должно открыть вновь. Поэт правдиво пел:

Лишь только небо нам дарится.

По просьбе только Бог дается*.

Пракрити: двойственная природа Духа в творении

Стих 4

Моя проявленная природа (Пракрити) разделена на восемь частей: земля, вода, огонь, воздух, эфир, чувственный ум (манас), интеллект (буддхи), и эгоизм (ахамкара).

Тени кинопленок и луч света в прожекторской будке соединяются для получения кинокартины субъективных существ, действующих своими эго, чувственными умами и различительными интеллектами на объективной земной сцене.

Подобно этому Бог использует обманчивые фильмы относительности, предложенные Космической Природой для производства Его кинокартин — сознательно активных человеческих индивидуальностей, играющих роли на сцене материи: проявлений элементов земли, воды, огня, воздуха и невидимого всепроникающего эфира – трепещущих динамичных существ, и прекрасных континентов, окруженных океанами, освещаемых солнцем и луной и изобилующие жизненно важным воздухом.

Эта станза Бхагавад Гиты перечисляет восемь элементов или сил космической материальной природы. Древние ученые говорят нестрого о природе материи. Современные ученые думают о материи, как скоординированных силах. Они описывают все минералы, растения, и животные субстанции, сделанными из 92 элементов**, которые далее объясняются, как лишьпреобразования и комбинации различных атомов или волн-энергий.

Материя, согласно Индуистской философии, создается из сознательных мыслетронов Бога, материализующихся в более грубые силы сознательных жизнетронов (праны), электроны и протоны, атомы, молекулы, клетки, ткани, и органическую материю. Как неорганическая, так и органическая материя составляется из ану (атомов), параману (элементарных частиц и энергий), праны (жизнетронов), и чайтаньи (“сознания”, мыслетронов) Бога. Таково устройство

________________________________________________________________________

* Джеймс Рассел Лоуэл, “Видение Сэра Лонфола”.

** Теперь наука назвала и определила более 100 таких элементов. (Примечание издателя).

физической природы космоса или материи с метафизической точки зрения.

Йоги утверждают, что о материи – физической природе Джада-Пракрити (грубой природе) или Апара-Пракрити (грубом выражении Бога) – можно говорить, как о физическом теле-сновидении Господа. Это космическое физическое тело-сновидение создается из пяти объективных элементов (тонких вибраторных сил) земли, воды, огня, воздуха (жизненной силы), и эфира; двух воспринимательных познавательных процессов, чувственного ума и интеллекта; и одной воспринимательной единицы, ахамкары или эго-сознания космической природы. Маленькое тело-сновидение человека, копия космической физической природы, вкючается в вышеописанное более великое сновидение. Как физическая природа есть физическое тело-сновидение Бога и создается из восьми элементарных сил, так и человеческое тело, также делается из восьми элементарных сил и есть тело-сновидение человеческой души – совершенного образа Бога.

Как сновидец становится во сне познающим существом или эго и использует свой чувственный ум-сновидение и интеллект-сновидение, чтобы * воспринмать свое сновиденчески объективированное Два аспекта Святого Духа/ тело (сделанное из земли, воды, огня, воздуха, и Космической Природы: Пара- эфира), так и Бог в Своем космическом сне Пракрити и Апара-Пракрити становится познающим физическим существом- сновидением, познавательными процессами-снами, умом-сном, и интеллектом-сном, чтобы воспринимать Его объективное тело Природы, сделанное из восьми физических элементов космического сна.

Как однородное сознание человека во время восприятия сна разделяет себя по закону относительности, чтобы стать субъективным сновидцем, процессом сна и объективным сном, так и Бог, посредством Своей космической иллюзорной силы (майи) сотворяет существо-сновидение эго космической физической Природы с его множеством восприятий ума и интеллекта и его космического тела-сна пяти грубых элементов-снов. В таком нечистом состоянии, эта космическая физическая Природа, физическое тело-сновидение Бога, называется Апара-Пракрити. Спрятанной за Апара-Пракрити существует Пара-Пракрити (чистая природа Бога), составляющая более тонкую астральную вселенную и космическую причинную вселенную, управляемые высшим сознательным существом космической природы , Аум или Святым Духом.

В человеческом теле, чистаю душа есть нейтральный свидетель всех его операций. Физическое эго – псевдо-отражение души – действует в сочетании с космической природой, Пракрити,чтобы управлять работами физического тела. Более тонко разумные астральное эго и причинное эго* (в сонастройке с душой в продвинутых учениках) действуют, соответственно, как представители более тонкой космической астральной и космической причинной Природы, чтбы управлять работами астрального и причинного тел человека.

Аналогично, Божье Кутастха Сознание (Сознание Кришны или Христа) является нейтральным свидетелем космического творения. Кутастха Сознание проявляет себя посредством Святого Духа или Аум Сознание, как Апара-Пракрити,

______________________________________________________________________

* См. ссылки на астральное и причинное эго в отношении к душе, I:8, параграфы 6-7.

физическое существо космического сновидения, направляющее космический сон физической вселенной. То же Кутастха Сознание, через Святого Духа или Аум, как Пара-Пракрити, в более тонком состоянии, направляет более тонкие астральную и причинную вселенные. Два аспекта вибраций Святого Духа таким образом суть Апара-Пракрити(Нечистая Природа) и Пара-Пракрити (Чистая Природа).

Сон видится тройственно: сновидец, его восприятие и объекты сна, сделанные из тонких элементов-сновидений земли, воды, огня, воздуха, и эфира. Сложные тройственные космические сны вселенные *

управляются сразумной Космической Матерью При- Сновиденческий характер

родой или разумным Космическим Святым Духом, вселенной и человеческого

тонким и более грубым способом. Физическая все- тела

ленная направляется внешними вибрациями Свято-

го Духа – нечистой Апара-Пракрити. Астральная и причинная вселенные направляются чистым Святым Духом – чистой Природой, или Пара-Пракрити.

Физическая вселенная целиком верна-зрению, слуху, обонянию, вкусу, осязанию “цветная” кинокартина космического сна, творимая и поддерживаемая физическим, ментальным и раумным лучами Космического Сновидца – Природой, или разумным Святым Духом. Последний есть отражение Кутастха Христово Сознание в творении, которое в свою очередь есть отражение Бога Отца за пределами творения.

Также как одно человеческое сознание, только, может сотворить в стране сна другое сновиденческое существо и одарить его эгоизмом, умом и интеллектом, чтобы то занималось, скажем, строительством дома, так и Дух грезит, что является триединым существом: Богом Отцом за предеолами творения, Богом Христом или Кутастха Разумом творения, и разумной Космической Природой или Святым Духом, с его восемью потенциальными подразделениями, посредством которых он создает и поддерживает три объективных здания творения – причинное, астральное и физическое.

После понимания сновиденческой природы вселенной, поклоннику следует понять сновиденческую природу человеческого тела, сделанного из пяти элементов. Это тело существует в сфере эфира-сна; оно дышит воздухом-сном; его химические процессыосуществляются жаром огненных энергий[-снов]; оно состоит из “воды”-сна или крови (составляющей большую часть тела-сна) т из “земли”-сна, или так называемой твердой плоти. Это тело-сон воспринимается чувственным умом-сном и различительным интеллектом-сном, и управляется существом-сном маленькой природы, эго. Как Дух вообразил Себя Богом за пределами творения, Богом в творении, и Богом Космической Природой с космическим телом, так Бог, в качестве трансцендентной души, различительного интеллекта и физического эго, поддерживает сновидение физического тела.

Пять снов-элементов, перемешиваемых вместе составляют физическое тело-сон. Чувственно отождествляемое физическое тело и ум (координатор десяти чувств) располагаются вовне духовного глаза; интеллект же работает через внутренность духовного глаза; седалище человеческого душевного сознания протягивается от точки междубровья к центру макушки головы, в токий духовный центр Кутастха и тысячелепестковый лотос. Продвинутый йог, наполовину бодрствующий в этом космическом сне, наблюдает этоту космическую цветную кинокартину пяти элементов-снов, человеческое тело, и обозревает его функции, направляемые триединым божественным существом. Он способен видеть маленькое тело, как управляемое душой, различительным эго или интеллектом, и физическим эго.

Стих 5

Такова Моя низшая природа (Апара-Пракрити). Но пойми, О Мощновооруженный (Арджуна), что Моя отличная и высщая природа (Пара-Пракрити) есть джива, самосознание и жизненный принцип, поддерживающий тот космос.

Джива есть сознание души, отождествляемой с ее проявленным или воплощенным состоянием, самосознание или индивидуализированное существование души.

На макрокосмической шкале, Кутастха Чайтанья (Сознание Кришны или Христа) есть разум имманентного Бога во всем творении, как неизменное и чистое отражение Бога – “Душа” вселенной; а Пара-Пракрити есть то самое сознание, но содержащее в себе и выражающее себя через творческие элементы индивидуальности и разнообразия – “джива” космоса.

На микрокосмической шкале, душа в человеке есть вечно неизменный и неизменяющийся образ Бога; джива есть то же самое божественное сознание, признающее свое сущностное единство с Богом, но оперирующее, как индивидуализированное существо – различительное эго, отождествляющееся с душой.

“Джива” – как Пара-Пракрити, сонастроенная с Кутастха Сознанием Кришны-Христа внутри вселенной, и как разумное эго, сонастроенное с душою в человеке – есть творческое сознание и жизненный *

принцип во всех индивидуализированных формах, Творческое сознание и принцип

активное сознание Бога-Творца и Его индивидуали- жизни в человеке и космосе

зированного образа, души. Без этой высшей приро-

ды за грубым проявлением, физическая вселенная и тело человека не существовали бы.

Космический сон физической природы восьми аспектов или сил был объяснен в последней станзе, как оперируемый грубой природой космического физического Святого Духа (Апара-Пракрити). В этой пятой станзе Кришна открывает Арджуне, как более тонкие, превосходные, астральный и причинный миры и тела человека оживотворяются и поддерживаются, соответственно Бого-отождествленной природой космического разумного Святого Духа (Пара-Пракрити) и отождествляемого с душой разумно-различительного эго.

Как физическое эго ответственно за поддержание физического тела, так и физическая нечистая космическая природа (Апара-Пракрити) ответственна за творение и поддержание космического сна физической вселенной. Как различительное эго, отождествяемое с душой, является хранителем астрального и причинного тела человека, так и Святой Дух (Пара-Пракрити), чисто отождестволяемый с Кутастха сознанием и с Богом, есть хранитель более тонких астрального и причинного миров.

Как физическое эго заставляет тело казаться массой плоти, весящей столько-то фунтов, так и космический физический Святой Дух (Апара-Пракрити) заставляет космическую вселенную выглядеть массой грубой материи. Когда различительное эго становится единым с душой, оно воспринимает посредством своего интуитивного зрения, что тело создается из сознания и тонких жизнетронов с электронно-атомной аурой. Аналогично, йог, отождествляемый с более тонким Космическим Святым Духом (Пара-Пракрити), видит космос, не как материю, но как структуру сознания и космической жизненной энергии с электронно-атомной космической радиацией. Этот более тонкий Святой Дух, Космическая Природа,наделяет внешнюю вселенную видимостью, не грубой материи, но космической жизненности и космического света разума.

Стих 6

Пойми, что эти Мои две природы, чистая и нечистая Пракрити, суть источник всех существ. Я – Прародитель, а также и Разрушитель всего космоса.

Бог, Своей внутренней духовной Космической Природой, сотворяет причинный и астральный миры и их существа; Своей внешней физической Космической Природой, Он сотворяет физический космос и его материальных существ.

Так одно сознание Бога, через тонкую и грубую природы Его Пракрити, является творцом сновиденческого физического мира со всеми его объектами и разными обитателями. Из разумного чрева Космической Природы и Ее двойственного проявления возникают все виды добрых и злых существ – вся жизнь минералов, растений, животных, людей, и ангелов. Минералы, растения и животные суть беспомощные продукты Пракрити; но человек, наделенный разумом, начинает оказывать сопротивление иллюзорному влиянию Космической Природы.Он пытается, добродетельностью и духовностью, стать сверхчеловеком и вырваться из майевой сети космических снов назад в блаженную сферу Высочайшего Духа.

Единый Божественный разум ответственен за сотворение разумного Космического Существа двойственной природы (Матери Природы, Майи, Шакти, или Пракрити) и объективной вселенной-сновидения. Поэтому, когда бы Бог ни устранил Свою космическую иллюзию относительности и не растворил Космическую Природу в Себе, все его сны и твари объективных миров-снов тогда отступают, как невидимые мысли Великого Сновидца, Бога.

Господь воображает Космическую Природу; Он наделяет ее индивидуальностью и способностью воображать-проецировать миры. Таким образом, это единственно Бог является источником Космической Природы и вселенной космоса-сновидения. А растворением Космической Природы в Себе, Он этим может растворить вселенную космоса-сна.

Как Творец поддерживает проявленное творение

Стих 7

О Арджуна! Для Меня нет ничего высщего или запредельного. Все вещи (субъекты и объекты) связаны со Мной, подобно тому как драгоценные бусинки на нить.

Все проявления Природы можно проследить до Одного Источника, Духа. Но невозможно проследить никакой причины Духа; Он самопроизводный и беспричинный.

Бесконечный содержит все конечные объекты, а также и существует за их пределами. Нет ничего за пределами Бесконечности. Божье сознание нитью пронизывает сияющую гирлянду творения сновиденческих кажимостей.

Дух, Высщее Единство, является единственой Причиной триединого сна творения. Одна нить сознания Духа удерживает вместе Бога за пределами творения, Бога внутри творения и Бога — Разумной Космической Природы с ее драгоценными бусами человеческих существ, животных, растений, цветений и сверкающих минералов, составляющих гирлянду творения. Сознание Космического Сновидца удерживает все образы сновидцев и объектов сцепленными вместе, как украшающую гирлянду снов. Бог, играючи, носит Свой венок сновидений творения, чтобы развлекать Себя и детей Своих. Когда нить сознания Божественного Сновидца убирается, гирлянда сновидцев и объектов распадается и исчезает в Существо Духа.

Как бесконечное пространство содержит все конечные проявления планет, звезд и галактик, так и бесконечное небо Духа содержит в себе все конечные проявления творения. Это естественно, хотя и ошибочно, думать, что из-за того что все конечные вещи содержаться в Бесконечном, Бесконечное должно содержаться в чем-то еще! Бесконечное является причиной всех конечных вещей, но Бесконечное Существо – Высшая Причина, Вещь-в-Себе – не является следствием какой-либо причины. Бесконечное Существо, содержатель всех конечных объектов, не содержится более ничем, существующем за его пределами*. Безмерный Дух нельзя измерять какой-то конечной категорией. Конечные вещи имеют причину; но Бесконечное Само развивает Себя, существует посредством Себя и является Своей собственной причиной. Иначе оно бы не было бесконечным,

_______________________________________________________________________

* Бесконечное, Беспредельное, просто и буквально не имеет пределов, поэтому оно даже просто логически не может иметь ничего за пределами, которых у него нет (примечание переводчика).

но конечным.

Араб, в диете которого финики составляли основу, спросил Бенгальца, посетившего его в Арабии: “Растут ли съедобные финики в Бенгале?” “Нет”, — ответил Бенгалец. “Как же тогда Индусы живут?”- спросил Араб.

Конечные существа, живя по конечным причинам, думают, что Бесконечное не может существовать без причины. Из-за того что человек спрашивает: “Кто сотворил меня и моего брата людьми?” – он также хочет знать: “Кто сотворил Бога?”

Опыт: Закрой глаза и представь солнце маленьким блюдцем в небе. Затем визуализацией увеличте это солнце до размеров всего неба. Потом сделайте этот увеличенный образ солнца до размеров вечности –далеко, далеко за пределами наиболее отдаленных планет; всеже вы будете видеть вечность, всегда увеличивающуюся за пределы сферического конечного образа солнца. Вам станет очевидно, что величайшая конечная сфера, которую можно вообразить, не тсоль велика, как вечность, не имеющая конца. Все конечные вещи имеют пределы; но вечность, жилище Бога, не имеет границ.

Кришна говрит в этой станзе, что нет ничего за пределами Бога. Все конечные вещи живут в вечности, но вечность не живет в чем-то еще. Все * конечные существа живут в Боге, но Бесконечный Природа Бесконечности Бог не живет в чем-то еще, за Его пределами. Все сны существуют в сознании сновидца, но его сознание существует [и] за пределами всех его снов. Сознание может существовать само по себе без снов. Все конечные сны творения существуют в бесформенном сознании, вечно-существующего, вечно-сознательного, вечно-нового Бога Блаженства; но Его космическое сознание может существовать само по себе, без форм-сновидений творения.

Все конечные объекты создают иллюзию чего-то за их пределами. Поэтому смертные спрашивают: “Что есть за пределами Бесконечного?” Ответ таков: Ничего. Ничто может быть больше Бесконечного, [ понимаемого как ] содержащее все остальное.

“Глядите на Меня, и будьте спасены, все страны света: так как Я есть Бог, и нет ничего больше”.*

Как нить сокрыта за бусинками ожерелья, и как сознание сновидца спрятано за гирляндами образов, так и Божественный Координатор остается невидимым за прелами украшений творения.

Как нить является поддержкой ряда бусинок, и ум сновидца поддерживает его образы сна, так и Божье сознание только поддерживает все видимости сна творения.

________________________________________________________________________

* Исайя 45:22.

Стих 8

О сын Кунти (Арджуна), Я есмь текучесть вод; Я есмь излучение солнца и луны; Я есмь Аум (пранава) Вед; звук эфира; и человечность в человеке.

Текущие воды, сияющие солнце и луна, истины писаний, излагаемые мудрецами, рычащие звуки в эфире и деяния доблестных мужей – все могут быть представленны огнями и тенями, и звуками кинокартины. Бог, подобно этому, творит на экране человеческого сознания все “реальные” кинокартины этого мира.

Станзы 8-12 этой главы описывают, как Космический Сновидец, Бог, поддерживает все проявления Своего космического сна.

Человек живет в очень маленьком мире-сновидении; он не может представить себе обширный сон Бога. Маленькое сознание человека не может вообразить безмерное могущество Господнего космического сознания. Смотря на солнце днем, человек видит только часть неба. Все объекты на земле невидимы для него, кроме тех немногих, лежащих в малых пределах его зрения. С помощью телескопа человек может видеть звезды, кольца Сатурна, многие луны Юпитера, и другие объекты, невидимые невооруженному глазу. С помощью микроскопа человек также может видеть миллионы копошащихся мельчайших бактерий в капле воды. В стране сновидений человек может преобразовать свой ум в * микроскоп, чтобы видеть бактерии, или может Приобретение видения сотворить гиганский телескоп, чтобды заглянуть в общирности творения Господа отдаленнейшие астральные или физические миры. Обычный человек днем видет освещенную часть земли. Ночью в свете луны он видит другую, весьма отличную картину этой земли.

По ночам он может создавать свои собственные маленькие сны в мире своего подсознания.

В спокойствии бодрствования с закрытыми глазами и во время сна, человек чувствует лишь свое существоание, не воспринимая беспокойные мысли или ощущения чувственных объектов. Человек в том неподвижном состоянии принадлежит маленькому пространству; во время своего восприятия мира-сна в пробужденном состоянии или мира-сна во сне, он остается узником снов. Обычный человек, поэтому, не имеет адэкватного восприятия обширности ни физической вселенной, ни астрального и причинного миров.

Йог, закрыв глаза, расстается со своими мыслями и ощущениями, посредством надлежащих методов медитации. Научившись этому, он находит внутри себя познание, познающего и познаваемое – преобразованных в одно экстатическое восприятие. Переживая душевное блаженство, ученик чувствует свое сознание ввинчивающимся в пространство. Затем он чувствует космическую вибрацию, как слышимый космический звук и видимы космический свет. Вот в это-то время йоговское интуитивное сферическое сознание начинает распространяться с вечно-расширяющимся космическим звуком, космическим светом и космическим сознанием.

Тода йог научается расширять свое существо в Дух и Его космическое сознание, а также проецировать свою сферу слуха в сферу космического звука и увеличивать свою видимую жизненную силу в космическую жизненную силу. Это тогда он находит свою душу, более не ограниченной маленьким сном или сном мира. Вместо этого душа того йога не только чувствует космическое сознание во всем творении, но и за его пределами, до отдаленнейших границ сферы, не имеющей вибраций. Этот йог, единый с Бесконечным и Его конечным творением, воспринимает космический сон и свое собственное тело проекциями его бесконечного сознания.

Этот йог, будучи единым с Богом, видит Его сознание, проявляющееся как вкус в водах, сияние солнца и луны, космический звук и свет, странствующие в мирах и вечном эфире, восприятия всех чувствующих существ и святых душ, а также как Аум или Истины-вибрации Ведических писаний и всех других книг глубокой мудрости. Йог воспринимает космическую энергию, эманирующую из Божьего сознания, поддерживающей жизненность всех человеческих тел-сновиде-ний. Как луч кинокартины поддерживает все образы и объекты в ней, и как сознание сновидца поддерживает все сновидения и объекты сна, так и сознание Бога преобразует себя в Космический Луч, который поддерживает все образы и объекты вселенского сна.

Медитирующий йог также понимает слова Кришны в этой станзе так: “Текучесть вод” : творческое вибраторное движение пяти элементов (земли, воды, огня, воздуха, и эфира) в позвоночных центрах. “Солнце и луна” : позитивные и негативные силы в творении и в человеческом теле (двойственность), чье владение космического света является строительными блоками всех объектов и существ в космосе Божьих сновидений. “Аум в Ведах” : вариации вибраций Аум, проявляющиеся в позвоночных центрах (см. II:45). “Звук в эфире” : космический Аум с его творческой мощью, имманентной в вездесущем эфире. “Человечность в человеке” 6 душа и ее атрибуты (см. II:3).

Стих 9

Я есть благотворный аромат, исходящий от земли; яркость в огне есть Я; жизнь во всех тварях, а также самодисциплина в отшельниках.

Йог видит тело и его вибрирующие элементы, как миниатурный сон Божьего сознания, как он воспринимает и всю материю, все огни, тончайшую космическую энергию в существах, и высокое сознание аскетах — манифестациями Божественного Ума.

Кришна открывает Арджуне, что это Божье сознание вибрирует, как священный аромат в вибрации сновидения земли. Божье сознание также проявляется, как сияние сна огненного элемента. Это Его сознание вибрирует, как космическая энергия в астральных телах всех существ. И это Его сознание проявляется, как космические восприятия пречистых аскетов.

В этой станзе, как и в предыдущей, присутствует замечание не только о вездесущии Божественной природы, но также о Его имманентное проявление в позвоночных центрах. Йог чувствует Божье сознание, вибрирующее в копчиковом центре с его священным благоуханием земного элемента. Он чувсвует в поясничном центре присутствие Божьего вибраторного огненного элемента. Он чувсвует Божью космическую жизненность, вибрирующую в спино-грудном центре всех существ. Он чувствует Его космическое сознание в мозговом центре, как это переживается самодисциплинированными.

Духовная магнетическая полярность существует между копчиковым (земным) и спино-грудным (жизненности) центрами, которая помогает в подъеме жизненной силы и сознания йога по позвоночнику.* Посредством огня самоконтроля (“само-дисциплины”), проявляющемся в поясничном центре, медитирующий йог поднимает свою жизненную силу и сознание через три низших центра; и с помощью того же огня самоконтроля, восходит к спино-грудному центру жизненности, а оттуда вверх к высшим мозговым центрам сверхсознания, Кутастхи Христового сознания, и космического сознания.**

Стих 10

Знай Меня, как вечное семя всех существ, Сын Притхи (Арджуна)! Я есть понимание разумных, энергичность активно живых существ.

Как из неисчислимых семян может произростать множество деревьев, и как одно сознание спящего может производить много объектов сна и образов, так и сознание Бога является вечным семенем-причиной для продолжающегося творения образов существ-сновидений и миров-сновидений.

Как спящий человек, посредством своего сознания сна наделяет сознанием и лучезарной жизненностью свои сновидения, так и Космический Сновидец наделяет разуностью людей и лучезарностью ангельские души.

Стих 11

Среди могучих, Я есть мощь, свободная от желаний и привязанности. Я есть то желание в людях, которое удерживает их в дхарме (праведности).

Это Божье сознание насаждает желание освобождения в мудрых людях и желание хороших результатов в праведных мирянах. Это Господь двигает пружины действий в человеческих существах и и побуждает их исполнять надлежащие действия, в соответствии с духовными наставлениями мудрецов.

Божья сила поддерживает отреченного, лишенного желаний. И та же самая сила создает хорошие желания в мирянах, стремящихся к плодам хороших действий. Желание плодов добрых дел нейтрализует желание плодов злых дел.

________________________________________________________________________

* См. I:21-22. ** См. II:3.

Но непривязанное действие с самоконтролем и без желания выше действия, вдохновленного хорошими желаниями. Последнее приносит лишь временную заслугу; первое приводит к освобождению.

Стих 12

Знай, что все проявления саттвы (добра), раджаса (активности), и тамаса (зла) проистекают от Меня. Хотя они и пребывают во Мне, Я не пребываю в них.

Все добрые и злые сны-кинокартины проектируются космическим кино-лучом. Все же эти иллюзорные сны-кинокартины, выявленные Божьим светом, не открывают Его сущностность. Они не могу существовать без лежащего в их основе Космического Сознания, но Дух остается вечно неизменным за пределами потока феноменов.

Человек можит воображать добрые, мирские и злые сны, и все же обнаруживать по пробуждении, что его сознание не затронуто ими. Аналогично, йог пробуждаясь в космическом сознании, находит, что Божий сон творения, через деятельность самой Божьей силы иллюзии (майи), производит мириады добрых, мирских и злых людей, без какого-либо Его самововлечения в тройственные атрибуты Природы.

Хотя космический сон не влияет на трансцендентное сознание Господа, божественного Снотворца, все же что можно сказать о человеке? Космичесое * выражение тройственных качеств бесспорно влияет Почему зло и страдание на него, кому этот сон предьявляется.Почему Господь являтся частями творения так испытывает человека? Ответ таков: Бог знает, как Божьего оставаться незатронутым, пока Он участвует в космическом сне с привязывающими атрибутами; и из-за того, что Он создал человека по Своему образу, ожидает, что тот будет использовать разум, играя свою роль в в космическом сне добра и зла, не будучи внутренне под его влиянием.

Когда Бог сотворил майический сон связывающих атрибутов, Он надеялся, что человек будет использовать свой божественный свободный выбор, для сопротивления коварным злым влияниям. Посредством шторма космической иллюзии, Господь сотворил души-волны, чтобы Он мог играть с ними. Воистину, маленькие добрые волны вскоре возвращаются в безопасность обширной груди Духа. Даже запутанные в мирское души-волны и скованные злом души волны, держась далеко от Духа, из-за взаимных атак в буре иллюзии, избиваемые несчастьями, когда-то оставляют свои злые наклонности и отвечают космическому притяжению Божественного Океана, вечно зовущего их возвратиться к Его глубинам.

Поэтому, Бога нельзя винить полностью за страдание, приходящее к тем, упрямо желающим оставаться частью вечно искушающей космической иллюзии. Зная, что Он несет ответственность за ссылку человека в опасности Природы, Господь всегда держит Свой Дух присоединеным к человеческим душам, постоянно притягивающим их к Себе, иначе, несдерживаемые, они бы продолжали ранить себя, играя слишком долго и слишком жестоко.

На вопрос, — “Что относительно беспомощных животных, брошенных в иллюзии Природы?”, — отвечает факт того, что животные, не имеея свободного выбора, не могут долго оставаться уловленными. Хорошие или дурные или энергичные, как сладкогласная канарейка, ядовитая змея, и полезный конь, до-человеческие виды не запутаны кармически тройственными модальностями Природы, определенно влияющими на человека.

Связанная инстинктами, канарейка чирикает и заливается трелями. Змея из страха может поранить человека, случайно наступающего на нее или специально пытающегося причинить ей вред. После умершвления человека змея не наказывается злой кармой, так как она не знала о последствиях своих действий: она не знала, что ее зубы Природой были наделены ядом. Но человек-убийца, который, под влиянием гнева, убивает ножом своего врага, вызывает злую карму, из-за неверного использования своего дара божественного свободного выбора.

Рабочая лошадь, исполняя свои обязанности с удовольствием или нехотя, не подлежит закону кармы, потому что не имеет свободного выбора и связана инстинктами. Но бизнесмен, работающий, чтобы разбогатеть, охотно или неохотно, привязан к кармическим следствиям его действий, потому что имеет свободный выбор работать для Бога и благосотояния других и стать освобожденным, или работать для удовлетворения своего эго и эгоистичности и так оставаться в рабстве у тысячи неумолимых законов Природы.

Змея имеет иммунитет против своего собственного яда, но этот яд вреден для укушенного; поэтому для человека единственно разумно не подходить к змеям, или уничтожить их, или найти противоядие от змеиных укусов. Аналогично, яд майи или иллюзии сна не влияет на Бога, хотя и присутствует в Его проявлленной форме, Пракрити; тем не менее влияет на все непросветленные твари, наполняющие миры Его творения. Чтобы помочь горю, интеллигентный человек должен оставаться в хорошей компании; или, по крайней мере, покинуть дурную. Отравленный с рождения майей, он должен стараться встретить добрых людей, следовать добродетели и руководству истинного гуру, и, важнее всего, практиковать йогу. Благодаря накопленным воздействиям медитации, он должен оставаться все время спокойным и духовно-бдительным. Это суть практические методы нейтрализации последствий иллюзии.

Если бы Бог не сотворилтройственные качества, которые влияют на человека, радуя, возбуждая и причиняя ему боль, Его космическая пьеса-сновидение была не имела бы смысла. Этими триедиными влияниями Он испытывает Своих детей; и в результате этих испытаний направляет их правильно использовать принадлежащую им свободную волю, чтобы таким образом, мужественно и успешно сыграв свои роли в этой драме-сновидении, они бы могли найти путь обратно к Нему. Он сотворил эту космическую пьесу-сон, чтобы развлекать Себя и Своих детей. Он никогда не желал этим причинуть зло своим отпрыскам. Они ранят себя тем, что не играют правильно свои роли. Если они будут играть свои роли разумно, то найдут счастье в этой жизни и вечное блаженство в последующем.

Высшая весть этой станзы Бхагавад Гиты состоит в том, что человек, созданный по образу Бога, должен учиться быть трансцендентным, подобно своему Творцу. Тройственные качества космической иллюзии и сон космоса, окрашенный теми атрибутами, все происходят от Бога; но так, как Он остается незатронутым ими, так и человек должен учиться , посредством постоянного йоговского слияния с Богом, как оставаться невовлеченным в майю и видеть панораму жизненных опытов всего-лишь развлечением.

Космический гипноз (Майя) и способ трансцендировать (преодолеть) его.

Стих 13

Этот мир смертных существ не воспринимает Меня, неизменного и за пределами всех качеств, потому что они обмануты тройственной модальностью Природы.

Эмоциональные кинозрители слишком склонны смотреть кинокартину, чтобы замечать над их головами творящий кинофильм прожекторный луч. Аналогично, миряне слишком погружены в Божью кинокартину-сон жизни, чтобы воспринимать Его беспорочный вездесущий Луч, являющийся единственным Творцом и Деятелем.

Как сновидец занятый просмотром своего сна добрых и худых переживаний, не в состоянии уловить сознание его пробужденного состояния, свободного от возбуждений сна, так и мирские люди настолько захвачены созерцанием и участием в тройственно влияющим на них космическом сне, что они не могут видеть его, с непривязанностью, как божественный спектакль.

Предоставь мудрым спорить, а со мной

Пусть будет Спор Вселенной:

И, в каком-то уголке оформленного Шума,

Сотвори Игру из того, чем Ты явился в результате.*

________________________________________________________________________

* Рубаят Омара Хайяма, четверостишье XLV, переведен на английский Едвардом Фицжералдом. Духовная интерпретация этого поэтического классика Парамахансой Йоганандой Вино мистика опубликованно Обществом Самопознания, Лос Анджелес.

Пусть мудрецы поспорят меж собой,

Мне ж предоставят спорить со вселенной;

И в шуме, так оформленном борьбой,

Тем образом сыграй со мной, Нетленный.

(Поэтический перевод Александра Кудлая)

Обман космического сна наложен, подобно гипнотическому проклятию на людей с их рождения; они не знают о его коварстве. Если бы Бог явил Свое высшее блаженство всем людям, они бы не подвергались влиянию меньших искушений чувств. Бог, совершенное, вечно-новое нескончаемое Блаженство, является величайшим искушением для души человека. Поэтому Он испытывает Своих детей сначала меньшими искушениями чувств; отвергнувший те в подобающем духе мудрости получает откровение высших божественных сокровищ.

Секретом этой космической игры является то, что Бог прячет Свой сюрприз, Его блаженство, за искушениями мира. Разочарованный *

неудовлетворяющими чувственными удовольствиями, Секрет космической

человек приследуется воспоминанием о своем потерян- игры в прятки

ном душевном мире. Уязвленный отравленным медом

уловольствий, он в конце концов ищет чистый божественный нектар. Божья игра в прятки со Своими детьми в этом космическом сне не имела бы цели, если бы Он не сделал ее опасной страданиями и наслаждениями. Он ослепил людей невежеством с прятал Свой совершенный Лик. Цель-сюрприза, которую должны получить Его дети, один за одним, есть сознание тождества с Ним.

Сверхчеловеки достигли Богопознания, не как незаслуженный дар. Обретающие слияния с Богом в младенчестве, вошли в это состояние в предыдущей жизни глубокой практикой йоги и медитации. Никому не следует беспомощно завидовать Богопознанию святых, а также депрессировать по поводу своей само-сотворенной несчастливостии невежеству о Боге. Подобно сверхчелдовекам, тот, кто был в сердце Бога на протяжение вечности; начав свой тур человеческих воплощений, он пришел, как сделанный по Его образу.* Так, помня свое божественное наследие, он не должен ждать чтобы хорошая карма пришла по счастливому случаю. Ему следует предпринять верное усилие и раздуть желание восстановить свое потерянное блаженство, накапливая хорошую карму посредством медитации. Человек, в самом себе, уже обладает Богом; и, как только он предпримет верные шаги, может вновь осознать Его.

Стих 14

Это действительно трудно преодолеть влияние Моего божественного космического гипноза, пропитанного тройственными качествами. Лишь обретающие убежище во Мне (Космическом Гипнотизере) освобождаются от этой силы иллюзии.

Трудно оставить космический гипноз и его усыпляющие феномены, без постоянной молитвы к его Творцу, даже после распознания его влияния. Когда Иисус подвергался искушению Сатаны, его чувства не были притворной борьбой; они были реальным испытанием.

Наконец, вот и еще рассказ о могуществе могуществе иллюзии, описанный как эксперемент, на который согласился Господь Вишну:

Нарада, один из бессмертных риши, о котором иногда говорят, как о божественном ловкаче-проказнике (шутнике), из-за неудобных ситуаций им порождаемых, с целью испытать богов – предложил *

Вишну необычную демонстрацию: “Господин, пони- Легенда о Вишну и Нараде:

маешь ли ты, насколько сильна иллюзия, которую Ты Могущество иллюзии

наводишь на смертных? Не лучше ли Ты знал об ее

могуществе, если бы применил ее к Себе?”

Всегда готовый удовлетворить взывающее сердце поклонника, Вишну ответил: “Нарада, что ты хочешь, чтобы я сделал?”

“Привязанность нелегко оставить, когда некто вовлечен в обманчивые чувства”, — сказал Нарада. “Почему бы тебе не войти в тело свиньи-матки и посмотреть, каково заботиться о семье поросят.”

Вишну с легкостью принял это предложение, но благоразумно добавил: “Если ты увидишь, что Я остаюсь в теле свиньи дольше шести месяцев, на твоей ответственности будет освободить Меня. Произнеся заклинание, пронзи тело свиньи, и я выйду оттуда”. После чего Вишну исчез из виду Нарады в тело дикой свиньи-матки.

Прошло шесть, десять, двенадцать месяцев! Напрасно Нарада ждал возвращения Вишну по Его собственному соизволению. Наконец , вооружившись дротиком, Нарада приблизился к горной пещере, где жила свинья со своими малышами. Когда свинья-матка увидела приближающегося с копьем Нараду, она бросилась в пещеру со своей семьей. Стоя у входа, Нарада воззвал: “Пожалуйста, Господин, выходи”, — на что свинья ответила, — “Пойди прочь Нарада, не бесппокой меня”.

Согласно договору, Нарада тогда произнес заклинание. В конце оного мать-свинья неохотно высунулась из пещеры. Голос изнутри нее произнес: «Брось этот дротик в Меня, Нарада!»

Нарада послушался, и Вишну, смеясь, выпрыгнул из мертвого тела свиньи. «Ох, Нарада, это казалось прекрасно вскармливать тех маленьких поросят! Как действительно могущественна Моя иллюзия! Клянусь тебе, что даже величайший из грешников, который под руководством благородного гуру непрестанно стремится ко Мне, как Неизменному Духу, вскоре очистит душу и будет освобожден”.

Стих 15

Негоднейший из злодеев и обманутых глупцов, чей разум был украден майей (иллюзией), следует пути демонических существ, не в состоянии найти убежище во Мне.

______________________________________________________________________

* “Я принадлежала Господу в начале пути Его, перед трудами Его искони. Я была сложена из вечного, с самого начала, или до сотворения земли” (Притчи 8:22-23)

Господь Кришна открывает Арджуне: “Люди по собственной воле реагирующие на злое качество в Моей космической иллюзии и и продолжающие вступать в развратные половые отношения, жестокость, пьянство, приобретение денег нечестным путем и т.п. проявляют природу демонов, живущих в темных лесах. Такие люди не интересуются высоко активизирующим и хорошим качествами Природы, и поэтому не обретают божественного блаженства, просачивающегося из Моего Духа в их души”.

Те, кто развивает вкус к питанию гнилыми сырами и особенно острыми специями, не наслаждаются легким молочным сыром и делекатного вкуса пищей. Аналогично, злые люди, чрезмерно потокающие грубым наслаждениям, становятся рабами чувст, вновь и вновь действуя под ложным влиянием, не желая изведать тонкого счастья души.

Хотя космическая иллюзия имеет сильнейшее влияние на злых, даже они могут избежать ее, посредством использования разума, который можно спасти от майи, медитируя на Боге. Но если злодеи упорствуют в своих злых привычках, они перерождаются в каком-либо демоническом мире*.

Гита, тем не менее, подчеркивала снова и снова, что между всеми существами и их Создателем существует бессмертная связь – податливо элластичная, но никогда неразрываемая. Никто не может сбиться с пути настолько, чтобы противостоять притягательной силе Божьей спасительной милости.

Поэтому, отбрасывая гордыню и упрямство, для своей же пользы, злой должен кооперировать с Господней искупительной силой; ему следует искать хорошей компании и учиться медитировать на Боге.

Стих 16

Страждущие, стремящиеся к мудрости, жаждущие могущества здесь и в последующем**, и мудрецы – вот четыре вида праведных, ищущих Меня, О Арджуна.

Здесь Гита перечисляет четыре вида добродетельных актеров в земной драме, которые , в большей или меньшей степени, следуют желаниям Космического Сновидца. Все добродетельные, с эгоистическими или неэгоистическими мотивами, путешествуют медленно или быстро по пути освобождения. Они отличны от злых личностей, следующих мучительным путем рабства.

Большинство людей в несчасте ищут Бога, хотя и с эгоистическим желанием избавления от физических или ментальных зол. Они молятся Богу о деньгах или исцелении болезни, своей или близких, или о какой-то личной выгоде, вроде спасения от неудачи в бизнесе или победе в суде. Обретая временное облегчение, по милости Божьей или от хорошей кармы, или силой молитвы, после они легко

________________________________________________________________________

* См. главу XVI:19-20

** Артхартхи, букв. “имеющий сильное желание достигнуть своей цели или объекта”; жаждущий способности послного удовлетворения в настоящем и будущем.

забывают о Нем. Но другие личности, подвергаясь даже легкому страданию в этой

жизни, получают сверхсознательные откровения или воспоминания обо всех страданиях прошлых жизней. Зная себя слонными к жестоким настроениям и глупым действиям, и опасаясь последующих боли и несчастий, такие люди решаются искать Бога, как окончательного освобождения от всякого страдания. Эти поклонники, прислушиваясь к духовным наставлениям Богопознавшего гуру, вступают на путь йоги (божественного единения), в результате чего они могут научиться общаться с Богом.

Люди непостоянной мудрости снова и снова ищут божественной помощи во время несчастия, а потом обращаются к материальным утешениям. Все же, несмотря на то, что они молятся о личных выгодах, такие люди спазматически добродетельны, и это напоминает им о Боге. Они на верном пути.

Второй класс людей – те, кто безусловно ищут мудрость, чтобы понять свою божественность и разрешить загадку жизни. Они используют присущую им свободную волю для хорошей цели, и, поэтому, являются более достойными, чем ранее описанные искатели Бога. Это естественно, что Господь реагирует более жарко на просителей, не ставящих условий Его любви, чем на искателей милостей!

Третий класс людей состоит из искателей совершенного удовлетворения, что по необходимости должно включать Дарителя наряду с Его дарами. Такие искатели стремятся к Божьей помощи в приобретении богатства, друзей, здоровья и могущества; они также практикуют йогу, чтобы достичь блаженства и все-удовлетворяющее духовное могущество в этой жизни и следующем после нее. Сбалансированно они пытаются обрести хорошую жизнь, а также и Богопознание.

Четвертый класс людей суть мудрецы, определяемые в следующем стихе, как величайшие из всех. Их цель состоит не в приобретении знания, и они стремятся к Господу не из-за какой-либо внешней цели; они уже достигшли устойчивой мудрости и божественного единения. Такие люди, освобожденные от искушений и привязанностей илююзии, навсегда присоединенные к Богу в своих сердцах, любят Его без условий. Они живут для Него, действуют для Него и сливаются с Ним, лишь в ответ на Его любовь и из уважения к Нему, как сын естественно любит своего отца.

Стихи 17-18

(17) Лучшим из них является мудрец, всегда постоянный и однонаправленный в преданности. Потому что Я в высшей степени дорог тому мудрец,у и он в высшей степени дорог Мне.

(18) Все эти (четыре сорта людей) благородны, но мудреца Я считаю во истину тождественным Себе. Непоколебимо, он утвердился во Мне одном, как своей высочайшей цели.

Внутренне сосредоточенный в Боге, преданный только Ему, мудрец всегда постоянен (нитьяюкта), всегда спокоен, неизменяем и незатронут колеблющимися волнами иллюзорных сил Природы, играющих на поверхности его существа. Ничто не может отвратить его внимание от Бога, как его высочайшей цели.

Тот есть мудреший, кто всем сердцем и исключительно ищет Бога, потому что он дорог Богу превыше всех. Когда стремление достаточно глубоко, оно приносит любяшую реакцию Бога. Такой человек удовлетворяет Божье желание уникального романса с каждым из Его творений.

Поэтому, среди четырех видов поклонников, мудрец, действующий в этом космическом сне лишь только Богосознанием, и с высшей однонаправленной преданностью, Ему ближе всех. Тот поклонник любит без условий. Он любит Бога без эгоистического мотива, без делового договора, вроде: “Я буду молиться Тебе, О Господи, при условии, что Ты дашь мне здоровье, деньги и благодать”. Между мудрым поклонником и Богом имеется более глубокий обмен любви и нежности. Преданность мудреца активизируется спонтанно, без задней мысли, потому что предлагается с полной верой, что любящий, всезнающий Творец – единственный даритель всех вещей – знает каждую нужду всякого существа. Мудрец удовлетворяется тем, что Господь считает лучше дать – или удержать.

В случае корыстного искателя Бога, Господь знает, что поклоняющийся более желает Его низших или высших даров, чем Самого Дарителя.

Это не неприлично молиться о необходимом. Однако, когда поклонник молится о божественном единении, ему не следует надеяться подспудно об удовлетворении первой просьбы. Его ум не должен быть фиксирован на дарах, но исключительно на Дарителе. Когда поклонник реально способен к этому, все дары Дарителя также, как говорит Библия, прилагаются ему: “Ищите прежде царствия Божия и Его праведности; И все те вещи приложатся вам”*.

Стих 19

После многих воплощений, мудрец обретает Меня, понимая, “Господь – всепроникающ!” Трудно найти столь просветленного человека.

Редок поклонник, различающий только Вездесущий Луч Духа, творящий многие сны рождений и смертей, включая свои собственные. Такой человек, сосредотачиваясь только лишь на Космическом Луче, становится освобожденным от просматривания многих снов рождений и смертей, налагаемых на смертных, зараженных похотями и преследуемых кармой. Он может ускорить свою эволюцию проживанием многих жизней, материализованных в повседневных видениях.

Личность, эмоционально отождествляемая с повседневными снами кинокартин ее жизни, не находит освобождения, потому что запутывается в паутине рождений и смертей. Она не понимает, что при средней продолжительности жизни в шестьдесят лет, человек “рождается” или повторно пробуждается 21900 раз; и “умирает” или засыпает, входя в “малую смерть” 21900 раз.

_______________________________________________________________________

* От Матвея 6:33.

Некоторые трактаты по Йоге объясняют, что с каждым выдохом, личность умирает, а с каждым вдохом возрождается. (В среднем, человек дышит 18 раз в минуту).

Некоторые йоги говорят, что с каждым “лаб” звуком сердца имеет место рождение, а при “даб” звуке сердца смерть. Согласно этой теории, человек живет и умирает возможно 70 раз в минуту – соответственно своему нормальному сердечному ритму; в течение жизни человек имел бы (при этом) намного больше переживаний сердцебиений, рождений и смертей, чем те, связанные со вдохами и выдохами.

Медицинская наука утверждает, что нормальный человеческий мозг существенно изменяется каждые восемь лет. Согласно той теории, человек перерождается восемь раз за свою жизнь 64-х лет.

Некоторые мудрецы говорят, что злые люди умирающие без желания освобождения могут переживать рождения и смерти в течение миллионолетних циклов.

Тем не менее, Лахири Махасайя, Шри Юктешвар, и их продвинутые ученики свидетельствовали из их собственных реализаций, что люди с хорошей * кармой из прошлого могут ускорить свою эволюцию, Крийя Йога сокращает те посредством практики Крийя Йоги, и обрести “многие воплощения”, освобождение через 3, 6, 12, 24, или 48 лет в течение нужные для реализации одной жизни – освобождение, которое обычно приходит к праведнику, без сознательного усилия, только через миллион лет рождений и смертей, в естественной эволюции. “Праведник” в этом смысле есть тот, кто живет в гармонии со своей душой и не извращает законов Природы.

В повозке, запряженной волами и в лодке, а также извилистым путем, человеку потребовалось бы много лет для совершения кругосветного путешествия. Но скоростным самолетом, летящим кратчайшим курсом, человек может облететь землю в несколько дней и возможно даже часов. Придет время, когда это расстояние будет покрываться в несколько минут. Аналогично, индивидууму, не делающему сознательного усилия, могут потребоваться неисчислимые жизни для достижения освобождения; но мудрый человек, посредством своего знания ускоренной эволюции по методу Крийя Йоги, может достигнуть освобождения за одну жизнь.

Эксперт мудрости, совершенный Крийя Йог , может уничтожить карму своих прошлых незаконченных действий, посредством переживания многих рождений и смертей, задействованных в еженевных видениях во время самадхи. В продолжении трех лет он может выработать все свои прошлые желания многих, многих жизней, материализацией их в видениях силой самдхи. Мудрец понимает, что человеческое воплощение есть кинокартина многих снов. Такой просветленный поклонник не должен подвергаться многим смертным рождениям и смертям; на сверхсознательном уровне он может сконденсировать, требуемые кармические опыты многих жизней в сон настоящего.

Продвинутому йогу, живущему в суровых Гималаях, не требуется идти в город или рождаться в новом теле, чтобы выработать какое-то задержавшееся

желание. Если он страстно желает кэрри, например, *

он может создать “цветную” удовлетворяющую- Удовлетворение творящих

-всем-чувствам кинокартину вкусных кэрри и на- перевоплощения желаний

сладиться ими этим новым способом, пока, посред- посредством сверхсознатель-

ством мудрости, его кармические желания пищи не ных видений (проекций)

исчезнут навсегда.

По большому счету, Махаватар Бабаджи сотворил золотой дворец, чтобы удовлетворить давно забытое желание Лахири Махасайи – случай, описанный мною в Автобиографии Йога. Это “чудо” объяснялось так: “Нет ничего необъяснимого в этой материализации. Вся вселенная есть спроецированная мысль Творца. Массивный ком земли, парящий в пространстве, есть один из снов Бога. Он произвел все вещи из своего ума, подобно спящему человеку, сознание воспроизводит и наделяет жизнью творение с его тварями….Сонастроенный с бесконечной всетворческой Волей, Бабаджи в состоянии приказать стихийным атомам сочетаться и выразиться в любой форме. Этот золотой дворец, мгновенно приведенный в существование, реален — в том же смысле, как реальна земля. Бабаджи сотворил этото прекрасное здание из своего ума и удерживает его атомы вместе силой свое воли, подобно тому, как Божьи мысли сотворили землю, а Его воля поддерживает ее”.

Это посредством видения-проекции Господь удовлетворил, к моему полному удовлетворению, желание быть мировым филантропом. Посредством этого переживания Он показал мне освобождающую силу видений.

В моих путешествиях, посещая многие страны мира, я не мог переносить видов трущоб по всей Европе и Азии. Желание освободить мир от его физической бедности вошло в мое сознание. Это желание возрастало, продолжая разъедать мой ум. Подсознательно мне хотелось быть богатым миллиардером, чтобы я имел средства облегчить это человеческое страдание. Но я понимал смертные ограничения материальной жизни и невероятность накопления такой суммы для блага человечества. Исполнение такой программы могло бы поистине занять не одно, но многие воплощения! Это было иррациональное и самонадеянное желание, от которого, как я решил, я должен был освободиться. Моей духовной обязанностью было осуществлять в этой жизни только те дела, которые Бог благословил и указал мне в мои периоды молчания. Тем не менее боль за страдающее человечество не покидала моего сердца.

Однажды ночью, когда я медитировал, меня охватило видение. Я увидел себя богатым миллиардером-бизнесменом. В моем видении я путешествовал с инженерами, учеными, рабочими, архитекторами, индустриальными и земельными специалистами, по всем трущобам мира, строя современные дома, устанавливая кооперирующии индустрии и фермы, и медицинские центры, давая питание и выгодную работу всем нуждающимся людям.

Когда каждый из полутора миллиарда членов глобальной семьи имел работу и хорошее питание, я был совершенно счастлив. Затем мое видение исчезло, оставив меня полностью удовлетворенным. Бог в несколько минут удовлетворил желание, которое едва ли бы могло исполлниться и в нескольких перевоплощениях тяжелого земного труда и планирования.

Увы, мир – узник своих кармических связей, не мог получить облегчения от освобождающего влияния моего космического видения. Каждое существо воовражает свое собственное окружение и в конце концов свое собственное божественное пробуждение, согласно Божьему упорядоченному эволюционному плану и сострадательной милости.

Поэтому, Бог не хотел бы, чтобы каждый избегал работы, служения, умственного усилия, и настойчивости, или пытался осуществлять филантропическую деятельность лишь во снах или видениях – всего-только галюцинациях воображения в лучшем случае – чтобы этим освободиться от обязанностей, посредством такого метода. Но осбобожденный или почти освобожденный йог, который может творить видения по воле, может этим уничтожить все кармические эффекты своих действий и преотвратить укоренение всех новых семян-желаний. Видения могут включать детальные события многих лет, все же, видимые посредством духовного глаза на сверхсознательном уровне, а не на материальном плане относительности, они имеют весьма малую продолжительность. Многие воплощения этим преобразуются всего лишь в одно или несколько.

Йог таким образом отвергает формулу медленного продвижения «многих воплощений”, как необходимое преддверие к его окончательному вхождению в царство Бога. Крийя Йогой он ускоряет свою эволюционную многосложность; а применением видений он отпускает творящие-перевоплощения замешкавшиеся желания. Более того, божественным слиянием в самадхи медитации, он познает Высшего Господа, как Все-во-Всем, единую всепроникающую Реальность.

Кришна говорит в этой станзе: «Даже мудрый человек обретает Меня только после многих рождений – потому что редок йог, знающий Мое везесущие”. Эти слова имеют удивительное скрытое значение: “Мудрые достигают Меня лишь после многих рождений, потому что очень редко даже мудрец понимает, что Я — обитатель мельчайшего атома и души человека – есть Ближайший из близких, достижимый мгновенно!”

Какого “Бога” следует почитать?

Стих 20

Ведомые своими собственными наклонностями, утратив разум, украденный той или иной страстью, преследуя то или иное культовое учение, люди стремяться к меньшим богам.

Бабочка ума волей-неволей уносится ветерком присущих ей настроений, приобретенных в прошлых жизнях. Неразумно она живет разнообразными цветениями желаний, или же полностью предается поверхностным релизиозным поклонениям, потягивая мед их слабых удовольствий или временных вдохновений. Такой беспокойный, мелкий ум на время погружается в дорогой ему объект или действие, обожествляя их, и тем забывая искать высший нектар блаженства Богопознания.

Многие люди этого мира неразумно предаются многочисленным материальным и религиозным действиям. Согласно своим характерам, наклонностям и привычкам прошлых жизней и этой, они посвящают себя поклонению деньгам, славе, могуществу и т.д. Они обожествляют объект своих желаний и меньшие дары Бога. Так они забывают почитать Бога богов, Дарителя всех даров. Выбор большинства людей относительно религиозных практик и верований аналогично неразумен и основан на капризе; ритуализм и догматизм суть их “меньший бог”.

Каждый, посредством самоанализа, должен распознать свои вредные ментальные и материальные привычки. Ему следует прекратить отождествляться со своей “второй природой” и скорее помогать своей истинной природе души, любя божественное блаженство Духа, чтобы тому показаться из-за облаков неблагоразумных поступков и духовного безразличия.

Стихи 21-22

(21) Какое бы воплощение (Бог-воплощенный, святой, или божество) поклонник не стремился бы преданно почитать, это Я укрепляю его поклонение.

(22)Поглащенный преданностью, решившийся почитать то воплощени, тот поклонник так получает плоды своих желаний. Все же те удовлетворения жалуются лишь Мною.

Истинный поклоняющийся, выражая преданность Богу посредством всякого низкого или высокого способа поклонения, получит ответ на свое желание от Высочайшего Существа. Человек, почитающий представительные формы Божества – так как Абсолют неизмерим для него – получит милость Бога, благословляющего те благочестивые усилия.

Поэтому даже почитатель меньших богов, частных выражений Высшего Божества, не остается без божественного отличия или награды. Если человек глубокой преданности, предлагает поклонение форме любого божества, символически представляющего Бога, Последний молчаливо реагирует, материализуя ту форму в видениях того поклоняющегося. Бог таится в том проявлении, хотя сама форма открывает лишь модификацию Духа.

В Индии, Космическая Природа и Бесконечный – в одном общепринятом изображении – символизируются в форме Кали, Матери Вселенной, стоящей на груди своего мужа Шивы, или Бога. Этот символизм (объясненный!) значит, что Космическая Природа не испытывает или не обольщает поклонника иллюзией, если он сознательно соединен присоединен к Бесконечному (грудь Шивы). Много набожных индусов поклоняются Богу и Его присутствию в космосе в формах Шивы и Кали.

Не зависимо от модальности поклонения, принятой поклоняющимся для поисков Бога, Господь принимает ее, если почитание искренне. Это Божественное приятие позволяет уму поклоняющегося сосредотачиваться на Духе, за цпецифическим символом. Когда великий поклонник почитает символическое божество, как Бога, Последний проявляет Свое невидимое вездесущее видимым выражением той символической формы. Он появляется перед поклонником, говорит и благословляет его через форму, которая дорога последнему.

Символическая форма Бога, являющаяся индусу как Кали, Дурга, Вишну, Шива, или Кришна, например, становится постоянным оттиском в ефире. Если любой другой поклонник сосредотачивается очень глубоко на том божестве, которое действительно являлось великому святому и почиталось им, то самое проявление является в живой форме для удовлетворения истинного зова сердца того поклонника. Аналогично, любой поклонник, пылко почитающий Бога в форме Иисуса Христа, Святой Матери, Святого Франциска, Бабаджи, Лахири Махасайи, или какого-то другого святого или настоящего гуру ((ментально или перед изображением или картинкой) может видеть ту форму сначала в видении, а потом, при более глубоком духовном продвижении, как материализованное существо, живущее и говорящее.

Любой поклонник, пылко медитирующий на картинке или форме истинного гуру или любого другого мастера, со-настраивается с ним, усваивая его качества, и в конце концов чувствует в этом святом присутствие Бога. Как люди могут переговариваться по радио, со-настраиваясь, так и поклонник может сос-настроиться со святым и видеть последнего, телевизированного в кристальной сфере духовного глаза. Вот что подразумевается в этой станзе Бхагавад Гиты. Где-то еще она говорит: «Каким бы способом люди не почитали Меня, в той мере (соответственно их желанию, пониманию и модальности поклонения) Я проявляю Себя для них”*.

В конце концов , Вездесущий Бог знает всех Своих поклонников, независимо от формы, в которой они любят Его. Христос говорил: «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего”** Если Божье вездесущие знает о малой птице, насколько же более глубоко Он знает о тех, кто истинно любит Его?!

Только лишь Всеведующий, знающий сердца Своих детей, отвечает на их молитвы многими способами. Почитание, оказываемое Богу, всегда возбуждает простую или таинственную реакцию в какой-то форме. Ни один настоящий поклонник не игнорируется Богом.

Тем не менее, поверхностные искатели, поклоняющиеся астральным божествам для удовлетворения желаний, не понимают, что это Бог исполнит их желания, инструментально используя тех божественных существ. Господь сознательно присутствует во всех высших существах и их поклонниках. Это Он есть Чинтамани , “драгоценность, исполняющая все желания”.

________________________________________________________________________

* IV:11. ** От Матвея 10:29.

Стих 24

Но люди скудного знания (поклоняющиеся меньшим богам), получают ограниченные результаты. Поклонники тех божеств идут к ним; Мои полонники приходят ко Мне.

“Поклоняющиеся лучезарным существам сновидений, сияющим малым заимствованным светом Моего всеведения, не в состоянии воспринимать Моего тонкого сияния, растространенного повсюду, поддерживающего проявления всех существ. Поклонники малых богов – меньших аспектов Моего вездесущего Существа – идут к ним, а затем подлежат возрождению на земле. Поклонники, которые везде воспринимают Мой Космический Свет, смешиваются с Ним и не должны переживать дальнейших снов-кинокартин рождений и смертей”.

Люди малого понимания, поклоняющиеся меньшим божествам, из-за благ, которые, как известно, они даруют, получают те милости и после смерти достигают прекрасных астральных миров; но по истечении хорошей кармы, они должны возвращаться назад на землю. Совершив тот же объем духовной работы, эти близорукие поклонники могли бы выиграть, посредством обожания Высшего Существа и растворения всей тьмы человеческой кармы в неистощимом экстазе, вечных блаженных миров, из которых нет возврата.

Человеку было бы глупо работать служащим восемнадцать часов в день в течение всей жизни, зарабатывая лишь $120000, если за то же количество лет, тем же колличеством разумной работы, вложенной в свой собственный бизнес, он мог бы заработать $ 1000000. Аналогично, человек проявляет близорукость, поклоняясь меньшим астральным богам (которые, к тому же должны умереть по окончании их долгой жизни) чтобы только получить милости и временное пребывание в прекрасных астральных мирах.

Почему бы не стремиться решительно к Высшему Богу, Господу всех других богов, и обрести на все времена нескончаемое блаженство и свободу? Поклонники, сливающиеся с Высшим Духом, в этой жизни растворяют всю свою творящую-перерождения карму в огне высочайшего экстаза и тем достигают Вечной Обители, чтобы никогда больше не возродиться на несчастной земле. Что может быть лучше, чем соприкосновение с Жизнью жизни, Творцом законов кармы, “Боссом” вселенной? Какая польза в беспокойстве о Его меньших проявлениях – Его скромных служащих?

Слова Кришны к Арджуне (слова обетования Духа своему поклоннику) сладко вдохновляющи для всех нас: “Мой поклонник приходит ко Мне”.

Стих 24

Люди, не обладающие мудростью, считают Меня, Непроявленного, воплощающимся (подобно смертному, обретающему форму) – не понимая Мое высочайшее состояние, Мою неизменную невыразимую природу.

Невежественные поклонники, имеющие видения меньших божеств в медитации, не знают, что все те формы — всего-лишь временные, слабые проявления посути непроявленного Духа. Они сосредотачиваются на конечных формах Бесконечного Бога и тем , в своих умах, ограничивают Его.

Кат невидимый пар может быть сконденсирован в воду и заморожен в айсберг, так и невидимый безличный Бог может спроецироваться в форму, “морозом” поклонения, почитаться, как личность. Всеже, поклоняющийся глуп, если ограничивает Бога той формой и забывает Его вездесущие. Великий мастер, Шри Рамакришна Парамаханса, который постоянно видел Бога, как Мать Кали, часто беседуя с Ней, позже сказал: “Я должен был разрушить ту конечную форму мечом мудрости, чтобы увидеть Ее, как бесформенное Бесконечное”.

Многие поклоняющиеся в Индии, например, ограничивают свои концепции Божества образами Кришны. Они кладут на ночь идола спать под простыни на алтаре; и “пробуждают” его утром пением перед ним гимнов, устанавливая его в вертикальном положении на алтаре. Они кладут пищу и фрукты перед идолом каждое утро и вечер, в символическом действии кормления. Если поклонник осуществляет такое почитание с искренним чувством, конечно Бог принимает тот дух любви за приношением. Но поклонник, делающий свое поклонение слишком личностным,уничтожает мысль о Божьей безличностной все-проникающей природе. Тот, кто почитает Бога всего лишь, как конечную форму, не получит трансцендентального божетсвенного единения с Его бесконечной природой.

32 Bhagavad Gita31 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p. 700-727 )

Восприятие Духа за тенями сна Природы

Стих 25

Кажущийся заслоненным Моей собственной Йоговской Иллюзией (рожденной от тройственных качеств в Природе), Я невидим для людей. Сбитый с толку мир не знает Меня, Нерожденного, Бессмертного.

Неизменный, беспричинный, невидимый свет Космического Сознания остается спрятанным за тенями сна творения, невоспринимаемый своими бесчисленными существами сна.

Только немногие мудрецы, непривязанные в своем созерцании, посредством практики йоговского экстаза, всматриваются в духовный глаз и, через его вездесущее зрение, видят чистый сферический космический свет – проявленную силу Непроявленного Духа – производящий в своем сердце цветные кинокадры жизни, все с тенями тройственных качеств. Кроме как для возвышенного, пробужденного зрения мудреца, тот космический свет и Дух внутри него невидимы и незамечаемы.

Стих 26

О Арджуна Я знаю тварей прошлого, настоящего и будущего; но Меня не знает никто.

Если ты сновидец с хорошей памятью, ты можешь припомнить в своем уме прошлый сон. Может быть тот, где ты жарко поспорил со своими братьями. Ты бы знал все детали своего сна, но твои братья-сновидения не обладали бы такими воспоминаниями.

Космический Сновидец, с другой стороны, обладая всезнающей памятью и вездесущием, знает не только Свои настоящие космические сны, но и обо всем том, что произошло внутри Него в прошлом, а также и о том, что должно произойти в Нем будущем – появляясь и исчезая в Его сознании вечного настоящего без пространства и времени. Но, увы, никто из преходящих, живущих, чувствующих человеческих существ в этом космическом сне (кроме освобожденных святых) не знают неизменного Космического Света, творящего в своем всеведении космические картины-сны всех времен.

Человеческое сознание ограниченно тройственной относительностью времени – прошлого, настоящего и будущего. Человек обыкновенно забывает прошлые происшествия, сознателен относительно настоящих событий в его жизни, и не знает будущего. Но Божий разум всегда полон знания в вечности.

Божественное сознание не имеет ни прошлого, ни будущего, потому что оно никогда не прерывается, подобно человеческому, смертью или ограниченностью. Вечное сознание имеет единственное время – вечное настоящее. Бог смотрит через окно бесконечного сознания на фильмы конечных происшествий прошлого, настоящего и будущего, показываемых на экране времени и пространства, непрерывно двигающиеся назад и вперед в вечном сейчас.

Смертные не знают Бога, из-за своего отождествления с Его космическим сном. Только освобожденные йоги, соединенные с Господом, знают Его и все прошлые и будущие события, происходящие в Нем в вечном сейчас.*

Божье присутствие вуалируется в Его космическом сне и его чувствующих существах. За Йога-Майей, магических картин-снов космической Природы, запачканных тройственными качествами, ловко прячется Божий Свет.

Люди могут видеть друг-друга на экране космической иллюзии, но они не могут воспринять причину, невидимый Космический Свет.

Внутри этой магической тени Йога-Майи, Бог скрывается, за пределами даже наиболее тонкого понимания человека. Все же Господь, неподверженный иллюзии, всегда знает, что Он вуалирует Себя Своей творческой Майей. Освобожденные существа срывают это покрывало и смотрят на Вечную Красоту.

Стих 27

О Потомок Бхараты, испепеляющий врагов (Арджуна)! При рождении все твари погружены в иллюзорное невежество (моху), благодаря иллюзии пар противоположностей, происходящих от желания и отвращения.

Человек, видящий сон, с самого начала находится под влиянием его приятной или неприятной природы. Аналогично, как только человек рождается в определенной части этого космического сна, он начинает реагировать эмоционально. Он видит пары противоположностей приятными или отвратительными, соответственно своим индивидуальным наклонностям. Так, созерцая драму противоположных элементов, он знает желание и отвращение. Поддаваясь тем импульсам приятностей и неприятностей, разум и свободная воля его души подавляются, и он ввергается в иллюзорное невежество, моху, неотъемлемую приверженность к иллюзии.** Подверженность с рождения противоположным состояниям иллюзии, доброй и злой, есть состояние “первоначального греха” человека.

Смотрящий через чистое окно и затем через грязное сначала увидит

_____________________________________________________________________

* “Люди, вроде нас, верящих в физику”, — сказал Эйнштэйн, — “знают, что отличия между прошлым, настоящим и будущим есть лишь упорствующая иллюзия”. (Примечание издателя).

** См. замечание о мохе, I:9

внешние объекты ясно и в их естественных цветах, а затем туманно, как бы в

темноте. Аналогично, соответственно доброму или злому характеру его собственной драмы-сновидения, человек оказывается под счастливым или враждебным влиянием.

Сам факт рождения в физическом теле является намеком на то, что человек находится в душевном невежестве и не познал своей тождественности с * бесформенным Духом. (Исключением являются Родиться в физическом теле — мастера, возвращающиеся сюда по велению вообще дышать – значит Бога, чтобы направлять спотыкающихся подлежать майе братьев.) Если и вообще дышать, это значит дышать в майе. Так, с их самого рождения дети подвергаются космической иллюзии и вырастают беспомощно под ее влиянием. Бог дает им иллюзию прежде, а не Себя Самого, чтобы осуществлять Его драматический сценарий творения. Если бы Он не покрывал Себя вуалями майи, не могло бы быть Космической Игры творения, в которой люди играют с Ним в прятки, пытаясь найти Его, как Грант-Приз.

Разочаровавшись в меньших искушениях чувственных удовольствий, человек стремиться к высшему искушению жизни, Божьему блаженству. Этим способом, человек учится использовать Его божественные дары разума и свободной воли, чтобы найти Истину за видимостями жизни. При рождении люди впадают в иллюзию, что они расставлены для игры, хотя бы на время, с Богом. Затем, с подачи разума или страдания от озорства, они делают усилие навсегда возвратиться в Его Вечный Благословенный Дом. Зная эту правду, никакой поклонник не должен падать духом относительно окончательного освобождения.

Когда вода в горшке взбудоражена, она ломает изображение любого отражаемого объекта. Подобно этому, когда спокойные воды человеческого сердца взболтаны симпатиями и антипатиями, он не может решать свои проблемы и принимать мудрые решения. Не может также беспокойное сердце отражать внутреннее присутствие блаженной души.

Благодаря привычкам желаний и отвращений до рождения, человек возбуждается с рождения тройственными качествами космической майи. За исключением мудрых, все люди рождаются с иллюзией (мохой), привязанностью к телесному сознанию. Когда индивидуум с раннего детства являет знаки душевных качеств, такая личность родилась с врожденным сверхсознанием, заработанным хорошей кармой в прошлом.

Стих 28

Но праведники, уничтожившие грехи, и не являсь более субъектами противоположных иллюзий, поклоняются Мне решительно.

Продвинутые йоги не подлежат иллюзии автоматически с рождения. Осуществив добрые дела в прошлых жизнях, они подавили возбуждающие следствия прошлой кармы, посредством самодисциплины. Так, спокойные воды их сердец свободны от ряби симпатий и антипатий; они преданно сосредотачиваются на Духе, отражающемся в человеческой душе.

Добродетельные люди, без грешных, творящих несчастье привязанностей и отвращений от чувсвенных обектов, обнаруживают, что их сердца свободны от борьбы противоположных качеств. Всем сердцем и с очищенным умом, они твердо почитают Бога, как Вместилище Всего Добра.

Стих 29

Стремящиеся к спасению от разложения и смерти, припадая ко Мне, познают Брахмана (Абсолют), всевключительность Адхьятмы (вместилища Духа), и все секреты кармы.

Поклоняющийся, по пробуждении в Боге, понимает, что он, под влиянием майи, находился во сне о двойственных опытах жизни, управляемой законом кармы, действий и их плодов.

Мудрые люди не полагаются на несовершенные материальные методы медицины, диеты или магии в стремлении к свободе от предельных смертных ограничений болезни, старости и смерти. Вместо этого они находят убежище в Боге, единственной постоянной защите против опустощений несчастья. Отождествленные с Ним, йоги знают все секреты закона кармы, привязывающего человеческие жизни к колесу рождений и перерождений; они также знают способ бегства от того колеса, а также все други глубокие тайны и истины, спрятанные в душе – всеведующем индивидуализированном образе Духа.

Стих 30

Те, кто воспринимают Меня в Адхибхуте (физическом), Адхидайве (астральном), и Адхияджне (духовном), сердцем, присоединенным к душе, продолжают воспринимать Меня даже во время смерти.

Практикой йоги, поклонник учится воспринимать присутствие Бога в его физическом, астральном и причинном телах, также учась соединять свое сердце* с блаженством души. Такой знающий Бога йог сохраняет свое божественное сознание даже во время колоссального землетрясения смерти.

Чтобы сохранять непрерывность Богосознания во время наиболее значительного события – земного перехода – йог *

должен быть высоко продвинут. Когда “канарей- Почему обычный человек

ка” (обычный поклонник) поймана “кошкой” ужасается при физической смерти

_______________________________________________________________________

* Четас, чувство сознания, являющееся суммарным сознанием, существующим и оперирующим в человеке. Значение терминов Адхибхута, Адхидайва и Адхияджна ( а также Адхьятма из VII:29 ) разъясняется в VIII:1-4.

(приближающейся смертью), она забывает свои божественные трели и начинает кричать в ужасе. Поэтому необходимо установить экстатический божественный союз так глубоко, чтобы жестокие испытания болезни или приближения смерти не стали причиной ужасных криков поклонника, забывшего святое присутствие Бога. Великий мастер, даже во время состояния болезненной смерти, может сливаться со своим Творцом.

Божьи испытания иногда очень тонки. Иисус, во время своей агонии на кресте, на мгновение позволил Богу ускользнуть от него. Так, он крикнул: “Мой Бог, мой Бог, почему Ты оставил меня?” Другие полностью просветленные мастера, подобно этому, знали трудный момент или пару во время смерти; и все же, как Христос, они оказались победителями.

Центром сознания обычного человека является тело; он постоянно обеспокоен его переменами. Он должен бы практиковать медитацию до тех пор пока он почувствует свое сознание центрированным в Боге. В том состоянии ученик не беспокоится более о своем теле; он чувствует Божество внутри и вовне. Когда его тело, ум и душа пропитаны Господом, он может подняться над всякими испытаниями ужасных страданий и приближения смерти. Испытывая бесподобную радаость Бога, поклонник забывает всю боль. Ординарный человек обычно ведет безрассудную жизнь, мало понимая ее цель. Он не понимает, что вся его жизнь есть духовная военная тренировочная школа, в которой он должен дисциплинировать свое тело, ум и эмоции, чтобы обрести свободу в окончательной битве смерти в последний день своего земного жития.

Смертный человек, при недостатке этого понимания, находит себя неподготовленным к смерти. В то время душа с ее эгосознанием постепенно отходит в астральное и причинное тела. Тусклый человеческий ум тогда беспокоится пробужденной памятью всех видов битв хорошей и дурной кармы этой и прошлых жизней. Затем он видит как смерть неумолимо отделяет его душу (погруженную в астральное и причинное тела) от физического тела. Эго ужасается открывая, что долго знакомый телесный инструмент становится инертным и бесчувственным при приближении смерти. Привыкшее думать и чувствовать через тело, эго смущается и теряет чувства, когда у него отнимаются мозг и органы чувств.

Эго вступает в “перетягивание каната” со смертью. До тех пор пока остается желание физической жизни, эго твердо обитает в мозгу и позвоночнике, даже когда состояние очевидной смерти проявляется в физической форме. Когда эго полностью терпит неудачу оживить парализованное тело, оно неохотно переходит в астральном теле в астральный мир. Затем эго спит некоторое время в астральном теле, или сознает жизнь в астральном мире.

Через некоторое время присущие эго подсознательные материальные желания и приглушенное желание выразить себя через физический инструмент начинают беспокоить его. В это время космический закон кармы, действуя соответственно желаниям и природе физически бестелесного эго, посылает его рождаться на земле к родителям, сходным в определенном кармическом смысле с этой странствующей душой.

Потенциальные родители, неведомо для себя, при совокуплении, генерируют астральный свет объединенных позитивно-негативных токов, соответствующих сперме и яйцу, в их копчиковых регионах. Когда сперма и ее генетический и кармический потенциал от отца объединяется с яйцом и его пренадлежностью от матери, происходит вспышка астрального света от этой оплодотворенной клетки, которая привлекает и направляет физически бестелесное эго, со своим подходяще сочетаемым кармическими оттиском, в гавань его новой начальной клетки жизни.

Йог прилежно тренирует себя на протяжении всей своей жизни, практикуя непривязанность к объектам чувства, и гармонически соединяя свое эго с душою, посредством отключения жизненной силы и ума от чувств.

Так, он может оттянуть свое эго от материального мира. Затем, сенсорно-моторным расслаблением, он учится оттягивать свое эго, жизненную силу и ум от физического тела во внутренние органы и позвоночник. Расслабляясь по воле, он оттягивает свое эго, жизненную силу и ум вверх через семь цереброспинальных центров и соединяет их с блаженством души. И наконец он оттягивает свою душу (оттделенную от ее природы эго, его телесно оперирующего сознания) и объединяет ее с Духом. Так, эксперт йог, могущий по воле слить свою душу с Богом, и свободный ото всех материальных желаний, обычно не чувствует при приближении смерти никакой физической или ментальной агонии или перетягивания каната между смертью и физическими желаниями. Обнаруживая свой кармический срок в телесной тюрьме истекшим, он радостно совершает “главный выход”. Он больше не возвращается к этому миру, за исключением того, когда Бог велит сделать это, потому что он выучил все уроки, для обучения которым была создана эта земля.

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде Святой Бхагавад Гиты – откровении Господа Кришны Арджуне, писании йоги и науки Богопознания – это есть седьмая глава, называемая “Йога знания и различительной мудрости”.

Глава VIII

Бессмертный Абсолют:

За пределами циклов Творения и Растворения

*

Проявления Духа в Макрокосме и микрокосме

*

Йоговское переживание во время смерти

*

Метод достижения Высочайшего

*

Циклы Космического Творения

*

Способ осбобождения от циклов перерождения

АУМ

“Часть Божьего сознания (Тат) – неразделенного и невыразимого по своему характеру – отражена в Природе, мирах становления, в которых Он вечно творит сны циклов эволюции и инволюции. Но в Своей сущности Он есть непроявленный, за пределами всех вибрирующих миров космических снов, Сат или Вечное Существо, Само Бытие”.

Бессмертный Абсолют:

За пределами циклов Творения и Растворения

Проявления Духа в Макрокосме и микрокосме

Стихи 1-2

Арджуна сказал:

1. О Лучший из Пуруш (Кришна)! Пожалуйста скажи мне, что есть Брахман (Дух)? Что есть Адхьятма (Кутастха Сознание, являющееся основой всех проявлений и существующее, как души всех обитателей космоса)? И что есть Карма (космическая и медитативная деятельность, рожденная от Аум)? Что есть Адхибхута (сознание, имманентное в физических тварях и физическом космосе)? И что есть Адхидайва (сознание, проявленное в астральных телах и астральном космосе)?

2. О Победитель Демона Мадху (Кришна)! Что есть Адхияджна (Высший Творческий и Сознающий Дух), и в каком смысле Адхияджна присутствует в этом теле? И как во время смерти надлежит знать Тебя самодисциплинированному?

Термины, употребленные Кришной (в последних двух станзах Главы VII) сбили Арджуну с толку. Он умоляет Господа просветить его относительно космических тайн.

Стих 3

Благословенный Господь ответил:

Неуничтожимый и Высочайший Дух есть Брахман. Его недиференцированное проявление (как Кутастха Чайтанья и как индивидуальная душа) называется Адхьятма. Аум (космическая вибрация или Висарга), являющаяся причиной рождения, поддержания и растворения существ и их различных природ, называется Кармой (космическим действием).

Космический Сновидец из Своего божественного разуматворит, посредством вибрации Аум, сны физического космоса и человеческих тел. Он отражает Себя в них, как вездесущее Кутастха Сознание и выражает аспекты Своей индивидуальности, как души сновидения. Космический Сновидец, чтобы продолжать Свою объективную вибраторную драму-сновидение Природы и актерскую игру всех существ сна на сцене жизни, управляет ими всеми разумным ритмическим законом кармы.

Дух неуничтожим, вечносуществующий в неизменной невибраторной сфере. Как луна способна отражаться в объектах в виде сияющего света, так и природа Духа дает Ему возможность отражаться, как Космический Разум (Кутастха Чайтанья) и как индивидуальные души, сияющие через физические тела.

Космическая вибрация (Аум) со своим законом двойственности и относительности истекает из Духа и является причиной рождения, поддержания и растворения всей материи и существ, посредством закона кармы. Этот закон действия распространяется на всякую деятельность человека и Природы.

Арджуна задал несколько вопросов в станзах 1 и 2 : (1) О Духе; (2) об Адхьятме (чистом отражении Духа, как Космический Разум и индивидуальная душа); (3) о карме (космических и индивидуальных действиях, рожденных от Аум); (4) об Адхибхуте (физическом теле и физической вселенной); (5) об Адхидайве (астральном теле и астральном космосе); (6) об Адхияджне (высочайшем творчески-сознающем Духе, и как Он присутствует в в теле и душе); и (7) о йоговских восприятиях Бога во время смерти.

В этой станзе отвечается на первые три вопроса. В четвертой станзе отвечается на (4), (5) и (6) вопросы. На (7) вопрос отвечается в пятой и шестой станзах.

Три вопроса, объясненные в этой части, относятся к Духу, душе и карме (космической вибрации Аум, выражающей себя внутренне, как медитативные и духовные действия, а внешне, как телесные и космические действия).

Трансцендентальный Высочайший Дух существует в отношении к вибраторному космосу, но также и за его пределами. Сат или Бытие; Бог Отец Христьянской Библии; Пара-Брахман Бхагавад Гиты *

и Ведантической философии; Параматман йогов; и 1.Пара-Брахман, абсолютный

Пара-Пуруша, Трансцендентальный Дух, суть раз- и всевключающий Дух

ные имена этого неизменного Высочайшего Духа,

существующего за пределами структр сна вибраторного творения.

Человек в состоянии полу-сна может сохранять сознание себя и своего отдыха без мыслей или снов. Аналогично, непроявленный Дух может оставаться вечно-существующей, вечно-новой радостью, без снов творения. В этом состоянии Дух существует без мыслей или вибраций – Его бытие, сознание и блаженство слиты в одном восприятии. Как недиференцированный Абсолют, Дух сохраняет Свое бытие, Свое сознание и Свои творения, растворенными о одном радостном восприятии Себя.

Как полу-спящий человек может воспринимать сон, так и непроявленный Дух, после сотворения Своего космического сна, сохраняет Свое сознание разделенным (тройственным).

В первом состоянии трансцендентальный бодрствующий Дух (или Высочайший Брахман) существует за пределами Своих вибраторных творений-сна, за пределами космического Аум.

Во втором состоянии Дух материализует Свой разум в вибраторную вселенную-сон. Об объективной космической структуре-сне по-разному говорится, как о Космическом Аум, Абхьяса Чайтанье или отраженном свете Кутастха сознания; как отраженном творческом разуме Бога, или Слове, разумной вибрации Святого Духа, тождественном разумной космической Пракрити, Космическом Звуке, или Космическом Свете. Есть еще и другие термины для этой объективной вселенной сна: Махататтва или великие Вибраторные Элементы; и Мать Природа, или Космическая Дева Мария, Космическая Разумная Супруга Бога. Эта космическая вибраторная сила черпает свою мощь из Кутастха Чайтаньи, чистого отражения Божьего разума в творении, и является матерью всех духовных (возвышающих), материальных (активизирующих) и злых (препятствующих) действий (трех гун) в мире.

Этот космический Аум называется висарга или “две точки двойственности”, потому что, посредством двойственного закона относительности и тройственных качеств, он производит космический сон иллюзии*.Божий свет разума, проходя через эту космическую пленку относительности, производит кинокартины космического сна. Когда эти две точки двойственности становятся одним с Богом, Космический Аум проявляет Его. Йог, прислушиваясь к космичекому звуку Аум, может видеть вовне, сон творения и все действия, происходящие отсюда; внутри он слышит этот космический звук, растворяющийся в абсолютное блаженство Брахмана.

Непроявленный Дух использует треьтью часть Своего сознания, чтобы отражать Себя, как недифференцированный разум творения (который становится дифференцированным и активным в отраженной творческой вибрации Аум – как уже отмечалось). Этот разум, сияющий на творение, называется Кутастха или Сознание Христа, “единорожденный Сын Бога”, единственное неискаженное чистое сознание Трансцендентального Бога в творении, или (Санскритский) Тат. В непроявленном состоянии этот Дух есть вечно-существующее, вечно-сознательное, вечно-новое Блаженство. Производя сон творения, Он становится Троицей. Трансцендентальный Бог, творя сон посредством Сознания Кутастха и Космический Вибраторный Разум, становится объективными снами причинного, астрального и физического миров. Этот непроявленный Дух таким образом в творческом состоянии становится тремя: Аум-Тат-Сат; Святым Духом, Сыном и Отцом; или объективным Космическим Сном.

_______________________________________________________________________

* Висарга есть символ в Санскритской гармматике, сотоящий из двух вертикальных точек (: ) и выражающийся сильным слышимым “х” придыханием. Различные грамматические символы (вроде висарга), как и все буквы в Санскритском алфавите, представляют своими звуками особую вибраторную силу. (См. I:21-22) Эти вибраторные способности звуков того алфавита сочетаются с действиями лучей жизни и сознания “лепестков” тысячелепесткового лотоса (сахасрары); говорится, что вибрация висарга имеет место на верхушке Брахмарандхры, прохода к Духу – и наоборот, прохода, по которому Дух нисходит в тело. Слово висарга происходит от ви, “деление, разделение надвое”, и сарга, “первоначальное творение; сотворение мира”. Этот грамматический символ висарга, с его двумя точками двойственности и закона кармы или деятельности, творит множество форм из Одного Духа, и растворяет снова многих в Одно.

Это отвечает на первый вопрос Арджуны о том, кто есть Пара-Брахман или трансцендентный Бог.

Кришна открывает Арджуне, что особенностью трансцендентального Бога является творить сон космической вселенной и ее тварей. Его чистое неизменное * сознание внутри сна, обеспечивающее подспудную

2. Адхьятма (душа) разумность, есть Кутастха Чайтанья, индивидуально

выражаемая, как душа.

Как сновидец во сне творит различные образы, имеющие жизнь или душу, так и Божественный Сновидец, Бог, становится многими сновиденческими телами людей и проявляется в них, в качестве их сновиденческих душ. Каждая душа, субъективно воображаемая Богом, как индивидуальность в особенном теле составляет сложного сновиденческого человека в космосе. Адхьятма означает лежащую в основании душу, адхи значит “лежащий в основании” а атма “душа”.

Поэтому вопрос Арджуны об Адхьятме получил ответ: “Адхьятма есть лежащая о основе “вселенская душа” или Кутастха Чайтанья, и и индивидуальная сновиденческая душа вложенная в тело, воображаемое Богом. Говорится, что Он любит воображать Себя, отдельными душами. Это дает Господу возможность играть с сознательными сновиденческими душами в Его космической драме.

Карма означает все космические божественные и человеческие действия, а также духовные и мирские действия человеческих существ. Эти дейстия эманируют их двух космических точек двойственности *

висарги, космической вибрации Аум . Эта разумная ко- 3. Космическая карма

смическая вибрация, Бог в виде Природы, внешне поро- или медитативные

ждает все материальные космические действия, а также действия, рожденные

духовные и мирские действия людей. Внутренне это от вибрации Аум

выражает все божественные действия, исходящие от

Бога в макрокосме Природы; и это помогает человеку овладеть той хорошей кармической деятельностью, что служит ему в понимании его собственной души и Высшего Духа.

В лишенном вибрации совершенном Боге нет действия. Деятельность или карма означает разумные вибрации сознающего себя существа. Аум или космическая разумная вибрации есть первое проявление Бога в творении. Поэтому все космические действия , истекая от разумного космического Вибраторного Существа – Аум – называются Высшей Космической Кармой. Человек есть миниатюра или микрокосмическое проявление макрокосмического Вибраторного Существа (невидимого разумного Святого Духа, или Аум, или Слова).

Человеческая духовная, мирская и злая деятельность называется человеческая карма. Бог, выражаемый в виде космического Вибраторного Существа или Аум, есть прямой Основатель всех космических и человеческих действий, управляемых законом кармы, или причины и следствия. Весь космос и все чувствующие существа подвержены этому закону. Космическое Вибраторное Существо, как представитель Бога, не только является творцом этого закона кармы, но и подателем его плодов. Согласно этому божественному декрету, когда человек правильно использует свою свободную волю, он получает хорошие результаты. Аналогично, когда человек совершает материальные или злые действия, он пожинает материальные или злые плоды. Животны, не подлежащие индивидуальной карме, подлежат групповой или массовой карме.

Слово карма обозначает всякую разумную активность, исходящую из космического Вибраторного Существа или от любой разумной твари в космосе.

* Каждое космическое или человеческое действие, в Определение индивидуальной соответствии с его особенной природой и массовой, кармы производит добрые, мирские или злые результаты. Например, планетные расположения, произведенные космическим Вибраторным Существом, отражают планетарную карму, влияющую на жизнь и деятельность человека в мире добрым или злым способом. Аналогично, когда человек начинает хорошие, мирские или злые дела, те производят соответствующие результаты.

Поэтому, как человек среднего возраста может сказать: “Моя жизнь и привычки суть результат моих действий с детства”, — так и каждая человеческая жизнь есть результат деятельности прошлых жизней. И полная сумма деятельности всей жизни какого-то человека определит особенный характер одного или более его будущих воплощений.

Жизнь животного предопределена; но нет предопределения жизни человека. Тигр свиреп и кровожаден по природе. Ягненок кроток и нежен. Не имея свободного выбора животные обладают характерами, не являющимися результатом их прошлых действий, но наложенными на них соответственно хорошему, активному или злому качествам разумной Природы. Но человеческие ранние добрые или злые черты характера не наложены на него насильственно. Они являются результатом добрых и злых действий его прошлой жизни или жизней. Поэтому, хотя каждый человек и может быть под влиянием тройственных качеств космической иллюзии (майи) он всеже имеет свободный выбор, который может использовать верно или неверно, к своему благу или вреду.

Человек может сказать о каком-то событии в своей жизни: “Это моя карма; вот почему это произошло”. Он говорит о прошлой хорошей или плохой карме, вылившейся в особое происшествие в его жизни. Хорошие, мирские или злые действия, произведенные независимой свободной волей или под влияние прошлых действий, все называются кармой. Действия индивидуумов называются индивидуальной кармой, а коллективные действия больших груп людей называются массовой кармой. Например, если люди в каком-то месте живут в анти-санитарных условиях, результатом может быть массовая карма эпидемии, охватывающая все то население, коллективное следствие нарушений законов здоровья Природы.

Действия, совершаемые по свободной воле, называются пурушакара. Накопленные впечатления действий прошлой жизни, которые влияют на действия настоящей жизни, называются прарабдха карма. Поэтому, используя слово карма, человек должен специфицировать, хорошая ли это, мирская или дурная карма; настоящего или прошлого ( карма, как результат настоящего использования свободной воли или кармических действий под влиянием прошлого).

Человек, наделенный даром свободного выбора, находится под влиянием космического шторма иллюзии тройственной модальности. Когда он неверно использует свою свободную волю под влиянием злого *

качества (тамаса) в Природе, он становится злым. Но Факторы, влияющие на

используя свою свободную волю под влиянием добро- свободную волю человека

го качества (саттвы), так противясь злому влиянию в

Природе, он выражает доброту. Неверным использование божественного дара свободной воли под влиянием активизирующего качества (раджаса), человек уловляется мирской деятельностью, и, в некоторых случаях, злой активностью гун.

После испытаний и несчастий человек хочет стать лучше; Бог, всегда осведомленный, через Свое разумное космическое вибраторное вездесущие, тогда посылает такому стремящемуся гуру – божественного святого, или учения такового, этим пытаясь привести поклонника назад в Свое божественное царство.

Мирской человек в основном находится под влиянием внешних вибраций активности, истекающей от космического Вибраторного Существа, Аум; так он становится запутанным в материю. С другой стороны, йог, следующий по шоссе йоги, обращает свое сознание во внутреннюю деятельность космического Вибраторного Существа, Аум. Другими словами, йог научается, посредством медитативной активности йоги, прислушиваться к космическому звуку Аум и этим расширяет свое сознание в космосе. Так, душа йога, будучи единой с космической вибрацией Аум, символом вездесущего Бога, становится единой с Богом в сфере без вибраций.

Это развернутое объяснение отвечает на вопросы Арджуны и всех настоящих учеников о том, что есть трансцендентный высший Дух; что есть лежащая в основе душа (Адхьятма); и что есть карма. Йоговская деятельность необходима, чтобы объединить душу, которой снится сон материи, с бодрствующим трансцендентным Богом (Пара-Брахманом).

Стих 4

О лучший среди воплощенных (Арджуна)! Абхибхута есть основание физического существования; Адхидайва есть основа астрального сущществование; а Я, Дух в теле и космосе, есть Абхияджна (Причинный Источник, Великий Жертвующий, Творец всего и Познающий все).

Адхибхута представляет собой макрокосмическую объективную материальную вселенную, а также микрокосмическое физическое тело человека. * Адхибхута означает “то, что сановится”, Ответы на вопросы Арджуны никогда не стабильное, преходящее –

о физическом, астральном и следовательно, материальный мир преходящего. Причинном мирах Дух, проявляющий Свой творческий разум в физическом макрокосме и микрокосме,

характерезуется как Вирата и Вишва, правящие ангелы материального творения*.

Адхидайва означает макрокосмический объективный астральный мир, спрятанный за грубой вибрацией физического космоса, а также макрокосмическое астральное тело человека, прикрытого его физической формой. Адхидайва относится к дайвам или дэвам, букв. “сияющим”, или астральным ангелам – Божьему разуму, управляющему астральным макро- и микро-космами, — Хираньягарбхе и Тайджасу.

Адхияджна характеризует объективный макрокосмический причинный мир и микрокосмическое причинное тело человека. Дух подразделяет Свое сознание на субъективное специализированное Сознание Ишвары и Праджны, чтобы творить причинный макрокосм и микрокосм и управлять ими. Эти первоначальные проявления, эманирующие от Духа, суть идеационый источник всех существований. Таким образом, Адхияджна означает, в конечном смысле, Бога, как Начинателя Снов, чье древнее сновидение есть причинное проявление, состоящее из мыслей или идей Духа, являющихся причиной астрального и физического сгущений сна.

Яджна означает “исполнение священного ритуала жертвоприношения”. Бог поэтому есть Адхияджна, который исполняет все, необходимые для творения Его миров, церемонии сна. Посредством этих церемоний, Он является причиной магии майи, которая преобразует Абсолют, Единственную Сущность, в действующего Творца, Аум-Вибрацию или Пракрити; неактивно активного, основного Наблюдателя и Разум, Кутастха Чайтанья и душу; и шесть подразделений Пракрити (которые наряду с Пракрити или Святым Духом представляют собой “семь ангелов перед троном Бога”), творящих причинный, астральный и физический макрокосмы и микрокосмы и управляющих ими.

Дух, как Адхияджна – существующий в космосе в качестве творящих и управляющих Интеллектов, а в теле человека, в качестве души – является поэтому все-творческой основной сущностью физического, астрального и причинного миров, с их разнообразными видами существ. Это есть Бог в обоих качествах: Первоначального Снотворца и Высшего Познавателя всего творения.

Во вселенной физической материи, о Едином Духе думают, как о Присутствии, которое придало сложности космоса скоординированное единство и гармонию. Тот самый Дух более ярко и мощно постигается в разумной энергии, присутствующей во всех атомах вселенной, а также в сознательной жизни, присущей всем живым существам, как сила происходящая из подспудного астрального мира, мира, которому принадлежат силы жизни. Более глубокая концепция вселенной, как идеи в уме Бога, визуализирует живой Дух – с личностью, индивидуальностью и сознательной способностью эволюции: Ишварой, Богом Отцом – выражая Себя в великом причинном творении, совершенных основных началах всех становлений.

В макрокосмах и микрокосмах Господь воистину является Адхиаджной или Единственным Жильцом. В грубом материальном мире, проявление Духа следует логически выводить. В астральном мире вибраторной жизни, проявление Духа следует чувствовать. В причинном мире идеационного сознания, проявление Духа

_______________________________________________________________________

* См. IV:25

познается интуитивным восприятием.

Переживание йога во время смерти

Стих 5

И наконец, тот входит в Мое Бытие, кто думает лишь обо Мне в час своей смерти, когда оставляется тело. Это есть несомненная правда.

Кришна теперь начинает отвечать на последний вопрос, предложенный Арджуной во втором стихе: “Как, во время смерти, самодисциплинированному надлежит познать Тебя (Господи)?”

Йог, практикующий медитацию на протяжении своей жизни, способен сливаться с Богом в любое время, особенно в решающий момент смерти. Мысли человека в последние моменты жизни определяют его грядущий статус.

Настоящий йог заканчивает сновиденческую игру своей роли в жизни и совершает окончательный выход со сцены земной, при полном сосредоточении ума лишь на блаженстве Духа, и с сердцем, незапятнанным мирскими желаниями.

После смерти поклоняющемуся не требуется по кармическому закону возвращаться на землю, если во время своей жизни он был способен, посредством практики йоги, отключать свою жизненную силу и сознание от тела; и если он был успешен, по воле, входить в сознательное бездыханное состояние, поддерживая жизнь в теле впитывая поставки космической энергии от Бога; и если он был не привязан к телу и объектам чувств; и если не имел личных желаний, но оставался необеспокоенным эгоистическими желаниями какой-либо личности или объекта или чувственного наслаждения, таким образом зная лишь радость и любовь своего Творца.

Такой поклонник, без сомнения, достигает освободы и сливается с Божественной Сущностью. Ему не требуется дальнейших воплощений на земле для удовлетворения неисполненных желаний, так как он уничтожил последние. Самодисциплинированный йог, натренировавший свой ум отключаться, по воле, от чувственного мира и свободным присоединяться к Господу, не думает ни о чем кроме Бога во время смерти. Согласно закону кармы, тот человек автоматически создал причину, должную проявиться следствием Богодостижения. Тот, кто при жизни избегал всякой диснармонии и привык поглащаться йоговским экстазом, остается после смерти в том же состоянии божественного единения.

Такой йог всю жизнь видит свою физическую форму сном Бога; когда атомы того тела-сна рассеиваются смертью, он входит в Блаженство Пробуждения.

Стих 6

О сын Кунти (Арджуна), та мысль, с которой умирающий человек покидает тело, определяет – благодаря долгому упорству в ней – его следующее состояние существования.

Вся человеческая жизнь есть приготовление к окончательному экзамену смерти. Человек, неожиданно встречающий смерть у дверей, мгновенно пересматривает мысли и желания всей своей жизни. Он быстро охватывается побеждающим чувсвом или желанием, природа которого зависит от характера его жизни. Он может чувствовать преимущественно виновность из-за своих злых действий; или преобладающее счастье из-за своих добрых дел; или преимущественно мирское сознание, из-за своей материальной деятельности. Какого бы ни было его чувство, оно является определяющей причиной, которая поведет его в соответствующую область астральных миров, а затем к подходящему воплощению на земле. “Потому что, как он думает по сердцу, таков он и есть”*.

По преобладающей привычке мысли и чувства во время жизни человека на земле и судить его будут “в день (страшного) суда”. Последняя мысль неумолимо производимая курсом всей жизни, воистину является окончательным судьей, который при звуке “трубы Гавриила” объявляет грядущую судьбу (следующее место назначения) человека.

Труба Гавриила есть звук Космического Аум, который выводит человека из физического тела во время смерти. Вибрация Аум, являясь *

вместилищем всех твоческих программ развертывает перед Значение “трубы

каждым человеком во время смерти созданный им самим Гавриила”

образ его следующего существования. Человек, ведущий

бессмысленную механическую или дурную жизнь, мало понимает, что в последний день он навлечет на себя суд, с кармической трубой “Гавриила”, провозглашающей его “судьбу”. Если личность устала от материальной жизни и дурных привычек, зачем ей продолжать в том же духе до конца своих дней, что принудит его продолжать тот же вид дикой жизни после смерти? Каждому человеку надлежит попытаться жить праведно, чтобы по окончании этой жизни он бы не имел сознания вины и не был бы рожден среди злодеев.

Практикой непривязанности йог растворяет все наклонности и желания своего сердца и остается в непрерывном экстазе с вибрацией Аум, проявлением Бога в творении. Когда смерть наступает, йог находит, что труба Гавриила, полученная из Космического Аум, вводит его в трансцендентные сферы Бога. Лахири Махасайя вошел через этот Аум в Бесконечное и воскресил себя в физическом теле на следующий день после своей “смерти”.**

________________________________________________________________________

* Притчи 23:7. ** См. Автобиографию йога, конец главы 36.

Те поклоняющиеся освобождены, которые могут проявить сознание Христа или Кутастха, выходя из всех бесполезных мертвых тел (физического, астрального и причинного). Христос или сознание Кутастха есть “первенец из мертвых”*, первое переживание вездесущия освобожденного существа, через которое он “приходит к Отцу (Космическому Сознанию)”. В этом состоянии освобожденное существо занет, что божественная мысль является матрицей творения; Он тоже способен теперь материализовывать мысль в форму своего прошлого тела или в форму любого другого тела, в котором он пожелал бы явиться. Или, по выбру, он может оставаться слитым с бесформенным Абсолютом в блаженстве Трансцендентного Духа.

Стих 7

Поэтому всегда помни Меня, и вступай в битву деятельности! Сложи передо Мной свой ум и свое понимание! Таким образом, несомненно, ты придешь ко Мне.

Кришна советует: “О поклонник, Я есть Творец Сна всей панарамы существования. Увидь свое тело и борьбу повседневной деятельности снами, эманирующими из Моего космического сознания. Если ты предотвратишь свой ум с его чувственными впечатлениями и свой различительный интеллект, который часто находится под влиянием сердца, или чувства, от эмоционального возбуждения сновиденческой драмы земной, и удержишь их в созерцании Моего Блаженного Света, проецирующего эти картинки, ты не узнаешь страха. Несомненно, ты войдешь в Мое трансцендентное пробужденное состояние”.

Этот мудрый поклонник так глубоко медитирует в блаженстве Крийя Йоги , что не забывает то блаженное сознание во время повседневной борьбы деятельности, в которую его чувственный ум и различительный интеллект принудительно вовлечены. Способный всегда действовать так, чтобы все его сознание оставалось поглащенным в Боге, становится полностью единым с Ним во время смерти.

Стих 8

Тот достигает Высочайшего Лучезарного Господа, о Партха (Арджуна!), чей ум, стабилизированный йогой, неподвижно фиксирован на мысле о Нем.

Кришна говорит Арджуне духовно готовиться всю жизнь, чтобы при смерти, подобно великому йогу, он бы смог перевести свое божественное сознание в неописуемое присутствие Бога. Кришна рекомендует своему ученику практиковать пранаяму (технику контроля жизненной силы) , или Крийя Йогу, и учиться отключать чизненный ток от пяти чувств, чтобы усмирить беспокойные метания ума; и затем соединить свой ум и жизнь с душой, а душу с Сияющим Светом Духа.

Человеку необходимо практиковать научную технику, такую как Крийя Йога, чтобы предотвратить блуждания ума (на-анья-гамина) от божественного экстаза в сферу мыслей и материальных ощущений. Когда Крийя Йог освобождает свою жизненную силу от пяти телефонов-чувств, он автоматически обнаруживает, что чувства и мысли исчезли из его сознания. Так освобожденный, его ум магнитизируется в направлении блаженной души и ее вечного общения с Духом.

Стихи 9-10

Во время смерти йог достигает Высочайшего лучезарного Господа, если, посредством любви или йоговской силы, он полностью проводит свою жизненную силу через междубровье (седалище духовного глаза), и если он сосредотачивает свой ум неуклонно на Существе, которое, за пределами всех иллюзий тьмы, сияет подобно солнцу – чья форма невообразима, тоньше тоньчайшего атома, Поддержке всего, Великом Правителе, вечном и всеведующем.

В этих стихах описываются три качества благодаря которым великий йог переходит от своего физического тела в Божественную Сущность. Первое – любовь к Богу. Второе – мастерство той царственной науки, Крийя Йоги, которым он может ввести свое сознание в Бесконечное, через посредство “единого глаза” во лбу. Третье – совершенный контроль ума, ставший возможным от постоянства в йоге, что обеспечивает ему возможность сосредоточить свою мысль неуклонно на Господе во время смерти – час, окончательность которого всегда известна заранее настоящему йогу.

Эти две станзы, говоря о Боге как о Свете (“Высочайшем Лучезарном Господе” и “Существе, сияющем, подобно солнцу” ), также упоминают особый * йоговский метод (См. VIII:12-13). Мысль, которую

Бог, как Свет Кришна желал выразить таким сопоставлением, такова, что человек, посвящающий себя йоге, видит Господа, как Свет.

В медитации великий йог переводит свое эго, жизненную силу (прану), и сознание за пределы своего физического тела к обширной области, сияющей целебным светом. Это сияние, как от тысячи солнц, растворяется в вечно новое представление многоцветных лучей, исходящих из бесконечно расширяющегося сферического источника.

Единый глаз во лбу человека обладает сферическим зрением. В медитации это зрение постепенно расширяется для йога в невыразимую сферу постоянно меняющегося сияния, блаженного и вездесущего.

________________________________________________________________________

* Откровение 1:5. ** От Иоанна 14:6.

После переживания этого вибраторного видения Аум, как Космического Света, освобожденный йог выходит за пределы всех иллюзорных относительностей вибраций. Он тогда чувствует и понимает Трансцендентного Господа – существующего за преходящими снами космической материи и ее мириада компонентов клеток, молекул, атомов, электронов и протонов, “жизнетронов” (праны или энергии), и “мыслетронов” (высшего основания материи).

В трансцендентальном состоянии Бог прядет Свои сновидения идеального (причинного), астрального, и физического миров. Физический космос, с его * многими “островами-вселенными”, плывущими Описание астрального и в вечной пустоте, окружается нимбом лучезарной причинного миров энергии, растворяющейся в больший астральный мир. Астральный космос есть более великое проявление творения, чем физический, и и пронизывает последний, простираясь за его пределы. В астральном космосе имеется много сияющих галактик различной плотности, с их астральными солнечными и звездными системами странствующими в более обширной сфере вечности.

Величайший или причинный космос содержит бесчисленные причинные галактические системы, с их солнцами и планетами, скитающимися все через физический и астральные миры и далеко за их пределами к к отдаленнейшей сфере вибраторного пространства. Причинный мир есть чрево творения. В причинном мире, Божьи тончайшие творческие силы сознания, а также высоко развитые существа с их интуициями, объективизируют вселенные из тонких божественных сил мысли.

Посредством чистой интуиции души, развитый йог может видеть физический космос и его существ, как космический сон Бога. Или он может проецировать свое сознание в астральный мир и воспринимать его панараму неописуемо прекрасных островов-миров и существ, сделанных из эфирных смесей различных цветных лучей. Или он может поднять свое сознание в высокую причинную сферу, с ее галактиками на галактиках ослепительных объектов мудрости и взамодействующих существ – славную диадему в вечно неподвижных небесах Духа.

Йог, достигший совершенного контроля над своим сознанием, может видеть физический, астральный или причинный миры, или выйти за их пределы к трансцендентной, лишенной вибраций, области Бога. Он в состоянии воспринимать одну часть Господнего сознания, как трансцендентный вечный мир, а другую часть, как рябь космических снов – миров творения. Это невибраторное, блаженное сознание Бога в конечном счете является причинным и всеведующим Вседержителем космоса сновидений и всех его сил, тонких и грубых. Проявления Божества свидетельствуют о Нем в комическом сне, но Он – Правитель – остается скрытым.

Чтобы обрести Творца, как говорит нам Кришна в этом отрывке, йог должен полностью проникнуть своей жизненной силой через единый или духовный глаз.

Об этом седалище всеведения в человеке говорится в Библии: *

“Побеждающему, и соблюдающему дела Мои до конца, Процесс смерти:

ему дам власть над народами. . . . И дам ему утреннюю выход через

звезду”*. Христос так уверял Святого Иоанна в божественной духовный глаз

награде, ожидающей преданных Богу “до конца”. “Утренняя

звезда” или “звезда Востока” есть единый духовный глаз в Христовом или Кришновом центре сознания во лбу (востоке), микрокосме творческого вибраторного света и сознания Бога. Через духовный глаз адепт йоги достигает мастерства над силами (“народами”) в своем физическом, астральном и причинном телах, и входит в царство Духа. Это через отверстие духовного глаза астральный экипаж человека выезжает во время смерти. Лишенные своих астральных составляющих, органы чувств и мириады клеток человеческой формы оставляются бессильными. Они могут разлагаться и возвращаться к своему естественному состоянию “пыли”. Силы астрального тела могут быть видимы йогом, когда они проходят вверх через туннель позвоночника и мозг (семь “люков” или плексусов) и входят в астральную форму.

Духовный глаз в среднем человеке не пробуждается в течение всей его жизни. Поэтому он не знает во время смерти о проходе астрального тела через те плексусы. Бессознательная личность, переносимая из одного места в другое, не замечает стадии своего путешествия. Аналогично, ординарный индивидуум не видит перенесения его жизненной энергии из физического экипажа во время смерти и проявляющей себя в астральной форме.

Во время смерти человека охватывает страх от странного переживания, когда он постепенно находит себя неспособным чувствовать, или выражать свою волю, посредством физического тела. Потом его побеждает сонливость, и некоторое время он остается в состоянии мирной дремоты. Пробуждаясь от этого сна смерти – весьма нужного после тяжелых испытаний жизни – он понимает, что находится в астральном теле, сотканном из света. Среди новых красот астрального мира он забывает полностью свое предыдущее физическое существование.

Однако, великий йог сознательно обозревает своим сферическим духовным глазом разнообразные феномены смерти. Даже личность, душа которой частично пробуждена хорошей кармой, может при приближении смерти иметь проблески славы и радости перехода смертного от физического в астральные небеса**.

________________________________________________________________________

* Откровение 2:26, 28.

** Средневековое представление о смерти параллельное тому, хорошо известному йогам, становиттся результатом научного исследования. Среди наиболее доступных из тех являются исследования доктора Рэймонда Муди, доктора Карлиса Осиса, доктора Ерлендера Харалдсона и доктора Кеннеса Ринга. Сравнивая тысячи описаний, данных умирающими пациентами в моменты непосредственно перед смертью, и людьми, возвращенными к жизни после состояния временной клинической смерти, эти и другие доктора известных университетов и медицинских исследовательских центров открыли устойчивую особенность в этих так называемых “пара-смертельных переживаниях”.

“Несмотря на значительное разнообразие окружающих обстоятельств и личностей, переживающих в них смерть”, — пишет доктор Муди в своей книге Жизнь после жизни (Нью Йорк: Бантам Боокс, 1975), — “остается правдой то, что имеется шокирующее подобие между отчетами о самих тех переживаниях. Поистине, подобие различных отчетов столь велико, что легко можно отметить около 15 отдельных элементов, повторяющихся снова и снова в массе расказов, котрые я собрал.

Продвинутый йог видит свои жизненные силы двигающимися в обратном направлении, подобно массе вихрящегося света от клеток, нервов, органов и позвоночника, и затем входящих в астральное тело, парящее над инертной физической формой.

Йог, в жизни или смерти оттягивающий свою жизненную силу от чувств и сосредотачивающийся в едином духовном глазу, обнаруживает себя в радостном состоянии бездыханности. Он видит, в трепете, потоки праны, текущие назад от бесчисленных клеток и поднимающиеся по позвоночному туннелю по винтовой лестнице (кундалини) и вовне в астральное тело из отверстия единого глаза во лбу.

Йог, входящий в это состояние – восприятия между физическим о астральным планами — , охвачен радостью. Он видит двойное великолепие обоих тех миров. Как человек, стоящий на узкой полоске земли, может одновременно видить два озера, лежащие по стронам, так йог одновременно знает физическую и астральную сферы. Его область восприятия увеличивается, посредством медитации на интуитивном сферическом глазе, до тех пор пока он может видеть вездесущее Бога во всем творении и за его пределами.

Когда йог освободился от физического тела, от все еще находится в астральном и причинном телах. Дальнейшей йоговской медитацией на духовном глазу он восходит от астрального тела, оттягиванием своей жизненной силы и сознания вверх через триединый туннель астрального позвоночника, через духовный глаз, в причинное тело.

Идеальное или причинное тело хранит семенные мысли человеческого физического и астрального тел. Когда более глубоким экстазом йог растворяет свои хронические мысли или иллюзии, причинившие воплощение в физическом и астральном телах, его душа двигается через семь идеальных узлов или плексусов причинного тела в лишенное вибраций Трансцендентное.

_____________________________________________________________________________________

Сценарий включает постепенное оставление чувствительности всех частей тела; чувсва быстрого движения через длинный темный туннель к свету в конце него; оттделение сознания от тела (пациенты часто отмечают парение над инертной физической формой); созерцание и погружение в свет сверхестественной яркости, вызывающие чувство трансцендентного мира, радости и любви; встречи с духами друзей и родственников, умерших в прошлом; встречу благорасположенного существа света, иногда описываемого как “проводника”, появляющегося наряду с панорамным видением событий жизни умирающего; чувство нежелания возвращаться к физическому телу”.

Доктор Муди пишет далее: “ [Личность подвергающаяся этому] отмечает, что она все же имеет некоторое “тело”, но природы и способностей, очень отличных от физического тела, оставленного позади. . . . Последнее она пытается поведать другим, но обнаруживат затруднения в том. Во-первых она не находит человеческих слов, подходячих для описания таких неземных эпизодов. . . . Всеже это переживание оказывает глубокое влияние на ее жизнь, особенно на представления о смерти и ее отношения к жизни”.

В своей книге В час смерти (Нью Йорк: Эвон Букс, 1977), доктора Осис и Харалдсон пишут: “Хотя большинство пациентов, очевидно уносятся в забвение, не осознавая этого, имеются некоторые, явно сознательные до конца, говорящие, что они “видят” потустороннее, и способные рапортовать свои переживания перед смертью. . . . Эти переживания преображающи. Они приносят с собою спокойствие, мир и религиозные эмоции. Эти пациенты умирают “хорошей смертью”, что контрастирует с обычно ожидаемым мраком и несчастьем, ожидаемыми перед смертью” (Замечание издателя).

33 Bhagavad Gita32 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p. 728-759 )

Метод достижения Высочайшего

Стих 11

Того, кого Ведические пророки объявляют Неизменным, Того, который достигается отречением от исчезнувших привязанностей, желая кого, они ведут жизнь самодисциплины – метод достижения Того я поведую тебе вкратце.

Божественная Цель достижима, Кришна уверяет Арджуну, посредством определенных методов (описываемых в следующих станзах).

Стих 12-13

Закрывающий девять врат тела,* изолирующий ум в сердечном центре, сосредотачивающий всю жизненную силу в головном мозге – так занимающийся устойчивой практикой йоги, устанавливающийся в Аум, Святом Слове Брахмана, и помнящий Меня (Духа) во время своего последнего выхода из тела, достигает Высочайшей Цели.

Техника Джъёти мудры, которой учат Крийя Йогов, имеет своей целью проявление света (джьёти) духовного глаза, посредством “закрывания девяти врат тела”, что Господь Кришна предлагает здесь в качестве средства просветления человека.

Продвинутый Крийя Йог, применяя эту технику, может контролировать жизненный ток, который обычно рассеян по всему телу, и предотвратить его обычное возобновляющееся движение вовне через девять врат или отверстий тела. Ум (манас, или чувственное сознание) оттягивается от трех нижних позвоночных центров, ассоциируемых с физическими чувствами, поднимается в сердечный центр (второй “остановочный пункт” в восхождении к высшим духовным центрам в мозгу).** Со вниманием, сосредоточенным в точке междубровья, оттянутая

________________________________________________________________________

* Сарвадхарани дехам, “все врата тела”. Эти отмечались в стихе V:13, как девять: “телесный город девяти врат”. Они состоят их двух глаз, двух ушей, двух ноздрей, двух органов выделения и размножения, и рта.

** См. I:21 и VI:11.

жизненная сила концентрируется там и в мозгу, освещая всеведующий духовный глаз, божественные врата к Бесконечному. Йог слышит космический звук Аум, Священное Слово Брахмана. Ныряя в вибрацию Аум, йог входит в духовный глаз и освобождает свою душу от трех тел (как было упомянуто выше). Испытывая вездесущие Аум, он ныряет в Кутастха или Сознание Христа, присущее тому центру, а затем восходит через Космическое Сознание к трансцендентному Абсолюту за пределами вибраторного проявления.

Йог, неуклонно и успешно практикующий этот метод реализации, во время смерти сознательно достигает полного освобождения в Духе.

Стих 14

О Пратха (Арджуна)! Тот йог легко достигает Меня, который всем сердцем помнит Меня повседневно, продолжительно, сосредотачивая свой ум только на Мне.

Успех в Самопознании зависит от нераздельного усилия души.Истинный поклонник знает цену постоянной и регулярной медитации, из-за которой его жизнь становится непрерывной молитвой. Йогу не следует практиковать механически или от подавляющего чувства долга, но с радостью и постоянным рвением, этим извлекая из повседневной медитации более глубокое блаженство чем в предыдущий день.

Стих 15

Мои благородные поклонники, обретя Меня (Дух), достигли высочайшего успеха; им не требется дальнейших перевоплощений в этой обители горя и непостоянства.

Наиболее успешные йоги суть усовершенствованные высокие души, которые в экстазе или в состоянии после смерти достигли окончательного союза с трансцендентным Духом. Их души избегают кармических связей трех тел и больее не наблюдают сныжеланий и привязанностей смертного существования. Перерождение во временных, преисполненных горем царствах более не налогается на них. Они пробуждены в космическом сне Бога и в бессонном блаженстве Духа.

Стремящимся йогам надлежит прагматически видеть этот мир школой. Высочайший урок, назначенный каждому человеку есть понимание того, что он не есть смертный, осажденный страданием и переменчивостью, но свободный сын Бога. Хороший ученик, успешный в испытаниях земной жизни, и сдающий “последний экзамен”, не должен возвращаться для дальнейших наставлений. Он получил божественную Докторскую степень.

Циклы космического творения

Стих 16

Йоги, еще не освобожденные от мира*, возвращяются назад снова (к этому миру) даже из высокой сферы Брахмы (союз с Богом в самадхи). Но для входящих в Меня нет перерождения, О сын Кунти (Арджуна)!

Комментируя на предыдущий стих, Кришна подчеркивает что всего лишь достижение обители Брахмана, Духа, может само по себе не обеспечить полного освобождения. Даже в случае достижения йогом в медитации высоких состояний Богоединения – погружая сознание в Аум в вибраторной обители Брахмы, испытывая Его всеведующее и вездесущее Кутастха или Сознание Христа, и даже достигая Высочайшей сферы Брахмы Космического Сознания – он не может оставаться в тех состояниях но долже вернуться снова к телесному сознанию, если в нем упорствуют какие-либо смертные желания или кармические связи. Если смерть случается в несовершенном состоянии, он будет перерожден на земле или в какой то высокой астральной сфере с новым шансом и духовным потенциалом освободиться.

В медитации йог постепенно восходит своим сознанием и жизненной силой через позвоночные центры божественного пробуждения, испытывая расширенное Самопознание с каждым более высоким шагом. Достигающий единства с триединым проявлением Брахмы, как Космической вибрации Аум или Святого Духа в медулле, как Сознания Кришны или Христа в Кутастха центре, и как Космического Сознания в тысячелепестковом лотосе в мозгу, все же должен будет вернуться к ограниченному смертному сознанию, если он не разорвал всех кармических связей, желаний и привязанностей и не поднялся сознательно от всех трех телесных футляров – физического, астрального и причинного. Чем больше йог может выиграть высоких состояний сознания, и чем дольше он может придерживаться их в медитации и после нее, тем больше он истощает свои кармические рефлексы и иллюзии сна. Когда последние побеждаются, йог растворяет телесно-сознательное эго в душу и забирает свою душу со ее астральным и причинным телами из физического тела; затем он забирает свою душу и причинное тело из астрального тела; и наконец его душа восходит из причинной формы и погружается в трансцендентный Дух, от которого нет принудительного возвращения в долину болезненных двойственностей.

Санскритское слово Локи в этом стихе могут также переводиться как “миры”. При такой интерпретации, стих звучит так:

Все миры, от высокой сферы Брахмы (до грубой земли), подвержены (конечному закону) возвращения. Но те поклонники, О Арджуна! Которые погружаются в Меня, освобождаются от перерождения.

Закон возвращения неумолимо оперативен не только для всех смертных, но также и для всех конечных миров, включая сферу Брахмы – ту часть Духа, которая имманентна в творении как Сновидец Творец-Вседержитель-Разрушитель во время каждого цикла космического проявления. Человек избегает этого закона, когда он “приходит к Себе” или вспоминает свою сущностную божественность и становится безвозвратно един с трансцендентным Абсолютом.

Стихи 17-19

(17) Те воистину знают “день” и “ночь”, кто понимают День Брахмы, продолжающийся тысячу циклов (юг), и Ночь Брахмы, которая также продолжается тысячу циклов.

(18) На заре Дня Брахмы все творение, возрожденное, появляется из состояния непроявленности; в сумерках Ночи Брахмы все творение соскальзывает в сон непроявленности.

(19) Снова и снова, О сын Притхи (Арджуна), все та же толпа людей беспомощно перерождается. Серия их перевоплощений прекращается с приходом Ночи, а затем возобновляется на заре Дня.

Брахма Творец есть тот аспект Божества, который активен в творении, Господь Времени. (Брахман или Пара-Брахман означает Бога Абсолюта, Трансцендентного).

“Ибо тысяча лет перед очами Твоими, как день вчерашний,когда он минул, и как стража в ночи.

Ты как наводнением уносишь их; они как сновидение, как трава, которая утром свежа.

Утром цветет и свежа, вечером подсекается и иссыхает”*.

Кришна говорит об этих великих циклах или югах**, чтобы показать Арджуне глупость человеческую, когда тот позволяет себе оставаться частью феноменального существования, механически вращаясь *

цикл за циклом. Юги – Космические Циклы

Христьянская Библия упоминает те циклы, Ночь эволюции и разложения

непроявленности и День проявленности так: “Но земля

была необразованна и пуста, и тьма наз бездною; и Дух Божий носился над водами. И сказал Господь: да будет свет; и стал свет. Бог увидел, что свет хорош, и оттелил свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму назвал ночью. И был вечер, и было утро: день первый”***.

_____________________________________________________________________

* Псалмы 89:4-6. ** См. также IV:1-2 и 7-8. *** Бытие 1:2-5.

Много сложных формул присутствуют в шастрах, астрономических трактатах, известных как Сидханты, для измерения времени и пространства – от бесконечно малого атома до циклических веков космоса. Любой неподготовленный ученик, замахнувшийся на это изучение, оценит комментарий почтенного Санскритского ученого Монье-Вильямса в его трактате Индийская Мудрость: “Астроном Индуис спекулирует об арифметических концепциях весьма за пределами ментальных способностей любого, чувсвующего себя некомпетентным предпринять попытку измерения бесконечности”.

Слово юга есть общий термин для обозначения века, или отдельного периода времени. В зависимости от формулы, интерпретации и приложения этого, появляются разнообразные цифры при определении продолжительности юг (см. замечание о космических циклах на следующей странице).

Мой гурудэва Свами Шри Юктешвар, в Святой Науке, отметил ошибку, сделанную Индуистскими составителями альманахов во время последней Кали Юги. Из-за непонимания, они отбросили все ссылки на 24000-летний Равноденственный Цикл, перводя его в дайва годы великого вселенского цикла (каждый дайва или божественный век равен 360 солнечным годам). Джнаватар, уважаетмый авторитет в науке и духовной астрономии и астрологии, призывал к представлению вновь и принятию 24000-летнего цикла, который непосредственно влияет на человека в уделенном ему месте в этой солнечной системе. Измерения места человеческого существа в великом вселенском плане заметно незначительны для божественного предназначения, которое расположило заключенного в тело смертного в его настоящей позиции. Он уже хорошо обложен налогами, чтобы всего-лишь поспевать за минутами и часами свих земных лет, наполненных инструкциями от природных и тонких событий и влияниями от его ближайшего и небесного окружения.

Эзотерически, космические циклы, упоминаемые в этих трех стихах относятся к разнообразным фазам творения: “День Брахмы” – время проявленного * творения; “Ночь Брахмы” – время одинаковой Экзотерическое и эзоте- протяженности, когда творение растворено, а его

рическое значения юг семена держатся непроявленными в Мула- Пракрити. Повторяющиеся циклы проявления и растворения применимы к периодам солнечных систем, галактик, или особому спектру объектов и форм жизни внутри них; и, наконец, ко вселенной в целом. Растворения могут быть частичными – как устранение значительных множеств объектов или существ из кинокартины космического сна, в результате катаклизмов; или тотальными – растворение материи в эфирную энергию, или ее полное возвращение в Дух.*

________________________________________________________________________

* Астроном Карл Сэйган из Корнельского Университета писал в Космосе (Нью Йорк: Рандом Хауз, 1980): «Индуистская религия, единственная из великих вер мира предана идее, что сам космос подвержен огромному, воистину бесконечному, количеству смертей и возрождений. Это единственная религия, в которой шкала времени соответсвует современной научной космологии. Ее циклы бегут от наших ординарных дня и ночи до дня и ночи Брахмы, продолжительностью в 8.64 миллиарда лет, дольше, чем возраст земли или солнца и около половины времени с Биг Бэнга. И имеются даже намного более продолжительные временные шкалы. . . . На тысячелете раньше того,

Эзотерически, и более важно, так они прямо влияют на человеческое существование, космические циклы относятся ко внутренней микрокосмической солнечной системе человеческого астрального тела, которое управляет его индивидуальной эволюцией. Духовный глаз, который получает свой свет и энергию от своего соединения с божественным центром сознания в тысячелепестковом лотосе (сахасраре) в мозгу, является солнцем микрокосма; а шесть тонких плексусов или чакр астрального позвоночника (двенадцать по полярности) суть двенадцать астральных знаков зодиака. Космическое солнце нашей солнечной системы двигается через знаки небесного зодиака в годовых циклах, а вся эта система движется вокруг двойной звезды или магнетического центра в космосе в 24000-летнем цикле, называемом Равноденственным Циклом, состоящем из четырех юг или веков (Кали, Двапары, Треты и Сатьи), в 12000-летней восходящей арке этих четырех юг и соответсвующей 12000-летней нисходящей арке. Аналогично, индивидуальная эволюция человека отмечена циклами его миниатюрного солнечного космоса – энергизирующим эффектом солнца духовного глаза на зодиакальные астральные центры позвоночника.В двенадцатилетних циклах человек медленно продвигается в своей духовной эаволюции. Эти двенадцать солнечных лет представляют собой югу для человека, или циклический оборот времени.Древние говорили, что если бы человеческое существо могла оставаться “пробужденным” – встав на якорь в духовном сознании, непрерываемом потерей памяти, причиненной смертью, или болезнью, или ментальным повреждением – в течение периода 1000 юг, или эквивалента 12000 лет одного космического цикла четырех космических юг , он бы развился через все стадии этих четырех веков от материальной Кали Юги до возвышенной Сатьи Юги, проявляя благодаря этому полное знание.

Чтобы оценить эту прогрессию, необходимо понять природу идеального существа каждого века – которое выражает полный потенциал последнего – так как каждая из четырех юг содержит также и относительную пропорцию (характеристик) всех четырех юг.

_____________________________________________________________________________________

когда европейцы пожелали распрощаться с Библейской идеей о том, что миру было всего несколько тысяч лет, Майи думали о миллионах, а Индусы о миллиардах . . .

“В Индии имеется много богов, и каждый бог имеет много проявлений. Броны Чолы, отлитые в XI веке, изображают несколько разных воплощений бога Шивы.Наиболее элегантным из них является изображение творения вселенной в начале каждого космического цикла, мотив, известный как космический танец Шивы. Бог, называемый в этом проявлении Натараджа, Царь Танца, имеет четыре руки. В верхней правой руке он держит барабан, чей звук есть звук творения. В верхней левой руке – язык пламени, напоминание что вселенная, теперь заново создаваемая, через миллиарды лет будет совершенно уничтожена.

“Мне приятно воображать, что эти глубокие и прекрасные образы являются предчувствиями современных астрономических идей. Очень вероятно, вселенная расширялась с Биг Бэнга, но никоем образом не ясно, будет ли она расширяться вечно. Расширение может постепенно замедлиться, остановиться и пойти в обратную сторону. Если окажется меньше определенного количества материи во вселенной, гравитация разбегающихся галлакик окажется недостаточной, чтобы остановить расширение, и вселенная будет расширяться вечно. Но если имеется больше материи, чем мы можем видеть – спрятанной в черных дырах, скажем, или в горячем , но невидимом газе между галлактиками – тогда будет удерживаться гравитационно и принимать участие в Индийской последовательности циклов, расширения и последующего сжимания, вселенная за вселенной, Космос без конца”. (Примечание издателя)

В Кали Юге интеллект и способности человека обычно характерно ограниченны грубой материей и заботами материальности. Его естественная каста есть Шудра;

он полностью подчиняется (служит) предписаниям *

природы. В Дваапра Юге он достигает понимания и Характеристики каждой

использования электрической и атомной составляю- юги соотносятся с кастой

щих материи, понимая что природой материи являет-

ся энергия. Говорят, он становится двиджа, или из класса “ дважды-рожденных”.

В Трета Юге, ментальном веке, человек приобретает знание и мастерство атрибутов вселенского магнетизма с его поляризованными тонкими электричествами, из которых его астральные и физические инструментальности развиваются. Он способен отказаться от многих “механизмов”, усиливающих его чувственные способности, поскольку его естественные способности телепатии, яснослышания, ясновидения развиваются. Говорится, что он принадлежит к випра, классу почти совершенных существ. А в Сатья Юге, духовном веке, идеальный человек обладает способностью понимать источник вселенского магнетизма с его двойственностью (изначальное движение или выражение сознания Бога, от которого развиваются 24 принципов Природы, образующие все творение)*. Он будет иметь способность постоянного контакта с Богом, становясь Брамином, или знающим Бога. Его восприятие будет через интуицию; межпланетное и межастральное путешествие будет осуществляться не самолетами или атомными космическими кораблями, но немедленной астральной проекцией. Он овладеет полным спектром айшварья, или божественных сил.**

Увы, идеальное достижение через 12000 лет беспрепятственной эволюции лежит за пределами способностей ординарного смертного, который сам привязан к природным движениям вперед-назад – прогрессируя наряду с отступлениями, случающимися от нападений иллюзии и перерывами смерти и перерождения. Но, чтобы обеспечить окончательное возвращение человека к его истинному Я, Господь встроил в человеческое существо и его космическое окружение эволюционные циклы, которые по божественному указу толкают его в направлении исполнения его высокого предназначения. Без ошибки против естественных законов, управляющих телом и умом, говорится, что человеку необходимо около миллиона солнечных лет эволюции для достижения Самопознания. Смертный человек, неизбежно подверженный ошибке, должен столкнуться с множеством этих периодов. Сентиментальное существо откладывающее свое физическое и астральное развитие, или возможно желающее оставаться неопределенное время в почти совершенном причинном мире,

________________________________________________________________________

* См. подстрочное примечание к II:39

** Восемь основных божественных сил называют айшварья . Они могут проявляться воплощенными существами, достигшими мастерства над силами творения: способность свое тело или любой объект (1) маленьким по желанию (анима), (2) большим (махима), (3) легким (лагхима), (4) тяжелым (гарима); (5) обрести что угодно (прапти), (6) поставить что угодно под свой контроль (вашитва), (7)удовлетворить все желания посредством силы воли (пракамья), и (8) стать Иша, Господином, над всем. В Йога Сутрах мудреца Патанджали описываются и другие силы (сиддхи). Обретение господства над феноменальным творением не является целью просветленного человека, но естественным наделом всемогущей, всеведующей души – бессмертного Я, становящего проявленным, по мере постепенного разоблачения покрывающих его иллюзий.

наслаждаясь блаженным восприятием и участием в восхитительном множестве чудес Господнего творения, при приближении «Ночи Брахмы” войдет в состояние частичного, или временного, растворения – космической ночи или отдыха в Духе.

За исключением немногих освобожденных, такое же множество существ перерождается много раз во время Дня Брахмы. Они отдыхают (без дальнейших воплощений) во время Ночи космического растворения. Но, с приходом Дня или цикла космического творческого проявления, они снова начинают круг принудительных камических путешествий в физическом, астральном и причинных футлярах.

Для тех, кто отвергает унизительность смертных ограничений на свою бессмертность, и ищущих раннее освобождение, при свободном выборе жизни в физической, астральной или причинной форме, или в бесформенной Блаженной Бесконечности, Господь посылает Своих аватаров, чтобы показать путь ускоренного спасения. Посредством Крийя Йоги, в которой сознание и жизненная сила (прана) направляется вверх и вниз по позвоночнику (вокруг позвоночных центров), создается эффект, аналогичный движению солнца через знаки зодиака, при одном таком полминутном-минутном обороте, производящим один год естественной эволюции. Адепт Крийя Йоги в глубоких состояниях медитации и самадхи может значительно увеличивать эволюционный эффект каждой Крийи. Искренний Крийя Йог, соответственно степени духовных достижений его прошлой жизни и заслуги настоящего, может достичь освобождения в 3, 6, 12, 24 или 48 лет, или лишь за одно или несколько дополнительных воплощений.

Через Свой выразительный принцип, вибраторный Аум, Бог является вечно плывущими существами сновидений на волнах творения, сохранения и разрушения. Хотя космические сны Божества суть вечные процессы, человек не присвязан к ним вечно. Посредством Крийя Йоговской медитации и божественной милости, Богообщение и сопутствующеее духовное пробуждение может быть неизменно установленно в повседневной жизни. Продвинутый Крийя Йог научается, посредством экстаза, отключаться от иллюзией наложенного сна этого мира и от своего тела и заменить его созданным-Я миром-сновидением и существованием-сновидением, в которых он может взаимодействовать с Господним космическим сном, играя любую роль, без ужасных принуждений и пут иллюзии. Благодаря силе концентрации, этот Крийя Йог удаляет из своего сознания космический мир-сновидение, и свое тело-сновидение с его подсознательными снами, и достигает пробужденного, бессонного состояния экстаза. В блаженстве божественного общения между душой и Духом,он познает свое причинное тело, как концентрированную матрицу Божьих мыслей, и свое астральное и физическое тела тонким и грубым проявлениями сна тех идеаций. Продолжительным экстазом напротяжении всей жизни, он трансцендирует ограничения телесно-связанного эго и живет исключительно как чистое Я, чистый образ воплощенного Бога, способного воспринимать и выражаться через его астральное и физическое тела-сны или растворять их по воле.

В ранних стадиях овладения Собой, йог способен растворять восприятия совего тела-сна в реализации единства с Богом, но само тело-сон не материализуется. После того как он теряет слабость своего экстаза, он снова воспринимает, как определенную реальность – которую слишком трудно забыть – свое физическое тело-сон и астральное тело-сон, заключенное в том. Лишь посредством более глубоких экстазов, когда йог обеспечиват нерушимость союза своей души с трансцендентным Духом, он может сознательно растворить космический сон своего физического, астрального и причинного тел, а после создавать их по воле, навсегда понимая их ничем иным как снами Бога, с которым его душа и ее сознательное сновидение суть одно. Пробужденный ли в Блаженной Трансцендентности или сознательно творя с Богом сон космической фантазии бытия, освобожденная душа более не страдает от позорного заточения большинства в нескончаемых циклах Дней и Ночей Брахмы. Это Колесо вращается вечно, но, один за одним, мудрые ускользают от него.

“Воздайте Иегове Богу вашему славу, пока еще не смерклось, и пока еще ноги ваши не спотыкаются на горах мрака;тогда будете ожидать света, а Он превратит его в тень смерти и соделает тьмою”*.

Стих 20

Но трансцендируя проявленное (состояния феноминального бытия) существует истинно Непроявленный, Неизменный, Абсолют, остающийся незатронутым циклами космического растворения.

Часть Божьего сознания (Тат) – нераздельное, и Само по Себе непроявленное – отражается в Природе, мирах становления, в которых Он вечно творит сны циклов эволючии и инволюции. Но в Своей сущностной природе Он есть Непроявленный, за пределами всех вибраторных сфер космических снов, Сат или Вечное Существо, Само Бытие.

В этой станзе Кришна объясняет, что непроявленное состояние (авьякта) космического растворения не является состоянием окончательного освобождения, но только временным местом отдыха для непросветленных существ, которые снеова должны появиться, как актеры в космическом сне. За пределами того периодически непроявленного состояния космической вибрации и отлично от него, остается вечно существующее безвибраторное состояние (авьякта авьяктат пара санатана), Вечное Непроявленное.

Так говорится, что даже в чистом, нераздельном аспекте Духа в творении (Тат) присутствует непостоянство, пронизанное приходящим и уходящим, поэтому то Сердце Вселенной во время космического растворения, из-за недостатка формы в которой биться, растворяется снова в Дух. Это символизируется в Индуистских писаниях, как Вишну, Хранитель Миров, спящий на Шеше, тысячеголовой змее, ожидая зари следующего цикла проявления, когда Он вышлет снова те миры и неосвобожденные души, сохраненные Им в непроявленном состоянии во время долгой ночи космического растворения.

________________________________________________________________________

* Иеремия 13:5-25.

Стихи 21-22

(21) Этот вышеописанный Непроявленный, Неизменный Абсолют, таким образом называется Высочайшей Целью. Те, кто достигают этого, Моего высочайшего состояния, не подлежат более перерождению.

(22) Нераздельной преданностью, О сын Притхи (Арджуна), достигается тот Высший Непроявленный. Он один, Вездесущий, является Жилищем всех тварей.

Единственственный дар человека, который он может предложить Бесконечному Дарителю, есть любовь. Одарить этим Бога, или несчастно удержаться от этого, находится единственно во власти человека. Все остальное уже принадлежит Творцу неба и земли. От чистой и скромной бхакти человек становится адэкватным для того чтобы взойти даже на высочайшее небо, Неизменного и Непроявленного.

Метод освобождения от циклов перевоплощения

Стихи 23-26

(23) Теперь Я поведаю тебе, О лучший из Бхаратов (Арджуна), о пути, следуя которым во время смерти йоги достигают свободы; а также и о пути, ведущем к перерождению.

(24) Огонь, свет, день, светлая часть лунного месяца, шесть месяцев северного курса солнца – следуя этим путе во время оставления тела, знающие Бгоа идут к Богу.

(25) Дым, ночь, темная часть лунного месяца, шесть месяцев южного курса солнца – следующий этим путем приобретает лишь лунный свет и затем возвращается на землю.

(26) Эти два пути выхода из мира считаются вечными. Путь света ведет к освобождению, путь тьмы ведет к перерождению.

Эти таинственные станзы, горестно искаженные почти всеми комментаторами, в реальности содержат символические ссылки на науку йоги. Они описываю открытие духовного глаза, пробуждение цереброспинальных центров, и восхождение жизненной силы и сознания через них к Космическому Сознанию, а также освобождение в Духе йога, следующего “путем света”. И, напротив, они описывают также нисхождение или возвращение к телесному сознанию тех, кто неспособен открыть полностью все цереброспинальные двери, ведущие в конце концов к Духу. Освобождение души от физического, астрального и причинного тел является смыслом этих стихов. Глубокомысленные писания риш определили в завуалированных терминахлабиринт нисхождения и восхождения души. Кришна здесь сжато высказал эту порцию йоговской науки для понимающего Арджуны – продвинутого ученика йоги. Начала этих знаний таковы:

Станза 24 утверждает, что йог достигающий освобождения *

Должен следовать пути “огня”. Здесь “огонь” означает Эзотерический Путь

жизненную энергию, кундалини шакти. Первый научный Огня и Света,

шаг ученика к освобождению – достижение контроля над которым йог следует

этой жизненной силдой. В обычных людях прана движет- к освобождению

ся вниз, “путем тьмы”, истекая из мозга к чувственным

нервам и бесчисленным клеткам тела. Это рассеяние и ослабление жизненной энергии открывает человеческому сознанию материальный мир.

В успешном йоге, с другой стороны, прана движется вверх, “путем света”. Посредством йоги он изменяет направление потока на противоположное, и в состоянии сосредоточить всю жизненную силу в мозгу, в “солнце” Космического Сознания. Этим способом открывается Бог.

“Солнце” Космического Сознания есть Высочайший Источник жизни и сознания в теле, с Его домом в седьмом или высшем духовном центре, в мозгу, в тысячелепестковом лотосе – сияющим как тысяча солнц. Вся жизни и способности тела развиваются от этой электрической станции сияния, посредством излучаемых ею лучей духовного глаза.*

“Свет” в 24-ой станзе относится к божественному глазу во лбу, чье пробуждение позволяет йогу сказать с Христом: “Я есмь свет мира: последующий за Мною не будет идти в темноте, но будет иметь свет жизни”.**

Свет духовного глаза является проекцией “солнца” Космического Сознания. Через свет духовного глаза, йог продвигается по пути к Духу.

“День” есть выражение духовного глаза во время состояния самадхи в медитации. Это есть “день” для йога, потому что он пробудился ото сна иллюзии.

“Яркая часть лунного месяца” является той частью сознания продвинутого йога, которая остается пробужденной и сонастроенной с Космическим Сознанием, даже тогда когда другая часть его сознания “спит”, или активна в материальном мире иллюзии. Аналогичное замечание дается в II:69: “То, что есть ночь для всех

_______________________________________________________________________

* “Я вошел и увидел глазом моей души, над тем глазом моей души и над моим умом, Свет Неизменяемый – не этот обычный свет, который сияет для всей плоти; не если бы он был сильнее, но того же рода, так будто бы яркость его должна была сиять вовне яррче и ярче и своим величием занять все пространство. Не таков был тот свет, но отличен, много отличен от всех тех. Он не был над моей душой, ни подобно маслу над водой, ни небу над землей; но он был надо мною, потому что он создал меня, и я был под ним, потому что я был создан им. Знающий Истину, знает тот Свет; и знающий это, знает Вечность”. – Св. Августин, Исповедь.

** Иоанн 8:12.

тварей, является пробуждением для самодисциплинированного. А что есть пробуждение для ординарных людей, является ночью для божественно восприимчивого мудреца” (См. комментарий к II:69).

Луна, чей свет есть отражение солнечного, имеет яркий период нарастания и темный период убывания в ее месячном цикле. Солнце Космического Сознания, сияющее на материю (свет астрального мира и тела, который поддерживает и оживляет материальный мир и тело), здесь называется отраженным или лунным светом. В человеке, миниатюрной вселенной, его яркая сторона означает, когда он одухотворяен и обращен к Космическому Сознанию; а его темная сторона – когда он повернут к иллюзии. В продвинутом йоге, цереброспинальные центры, хотя и исполняют свои функции, внешне оживляющие тело (вынужденные работать через инструменты Природы, или иллюзии, повернутой вовне или “темной стороны”), остаются тем не менее внутренне в одухотворенном или просветленном состоянии. Когда йог оттягивается от внешней деятельности и входит самадхи через свет духовного глаза, это есть настоящие яркие две недели (“половина лунного месяца”), тот период дня, когда все его существо внутренне пылает, повернутое к Духу, купаясь в “солнце” Космического Сознания.

“Шесть месяцев” суть шесть позвоночных центров, от копчика до духовного глаза. Так, выражение “шесть месяцев северного курса солнца” относится к шести периодам духовных восприятий в этих центрах (опустившихся от “солнца” Космического Сознания в тело), повернутых двигаться вверх “насевер”*, к своему Высшему Источнику в мозгу.

Что обнаруживается когда йог двигается по этому “пути света”, так это поистине тонкий переход его жизни и сознания через духовный глаз: Во-первых, жизнь и сознание двигаются вверх через физический позвоночник и мозг, освобождая йога от физического тела; во-вторых следует переход через три астральных позвоночника света (сушумну,ваджру, читру), освобождая йога от астрального тела; и, наконец, восхождение через причинный “позвоночник” сознания (брахманади) , благодаря чему душа освобождается в Духе. При смерти душа успешного йога, следуя этому пути, поднимается в величии, необремененная, от принудительных перерождений.

Теперь, в 25-ой станзе, описывается, контрастно, *

“путь тьмы”, ведущий к продолжительному смертному Путь тьмы и смертного

рабству. рабства

“Дым” означает невежество, или иллюзию, пре-

пятствующую божественному восприятию реальности, и это держит человека, даже все еще стремящегося йога, в телесном сознании.

“Ночь” есть состояние темноты, причиненной невежеством. Иисус сказал: “Светильник для тела есть око (вездесущий единый или духовный глаз). Итак, если око твое будет чисто, то все твое тело будет светло; если же око твое будет худо (завуалированным иллюзией), то все твое тело будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же та тьма!”*

_____________________________________________________________________

* От Матвея 6:22-23.

“Темная половина лунного месяца” есть жизнь и сознание, текущие вовне от цереброспинальных центров в духовно непробужденном человеке, что причиняет му видеть сны иллюзорной материальной деятельности в ночи невежества.

“Шесть месяцев южного курса солнца” относится к опусканию закрытого облаками иллюзии “солнца” Космического Сознания через шесть позвоночных центров к нижней или “южной” части тела, особенно к трем нижним позвоночным центрам, ассоциируемых с материальным сознанием.

Эти ссылки в данном контексте предлагаются в отношении ко времени смерти или отхода от физического тела.Те, чье внутреннее божественное зрение затуманено “дымом” иллюзии оставляют тело в “ночи”, или темноте невежества – бессознательно, или по крайней мере не полностью сознательно, относительно перехода из физического в астральное тело и мир. Отходя в “темную половину лунного месяца”, со своим непробужденным сознанием в позвоночных центрах, все еще привлекаемые обманчивыми материальными активностями, его возбуждаемое сознание и жизненная сила покидает физическое тело и движется вниз, “южным курсом”. Таким образом бессознательно двигаясь по “темной стороне” или идущей вовне энергии, шести позвоночных центров, он нисходит в астральное тело. Его сотояние продвижения и хорошая карма определяют будет ли его выход из физического тела и последующее пребывание в астрале проводится в очевидной тьме, подобно глубокому сну, с возможно случайными сновидениями или проблесками астрального мира (только злые личности испытывают астральные кошмары или “ад”), или же он будет полностью пробужден во славе небесных сфер. В любом случае, не достигнув предварительно свободы в Духе, но (достигнув) только “луного света”, или погружения души в астральный футляр, он остается в астральном мире на кармически предопределенное время; а затем его физические желания и карма причиняют ему перерождение. В “темноте” или сне астральной смерти, он переходит в объединенную-спермо-яйце-клетку и начинает свое перерождение в темном чреве своей новой матери.

Даже совершенный йог, достигающий в самадхи-медитации высоких состояний божественного единения, но еще не открывший всех дверей к освобождению из физического, астрального и причинного футляров души, должен вернуться из самадхи к телесному сознанию. После смерти его временное пребывание славно. Но обретя только “лунный свет” астрального неба, и приютив незаконченные материальные желания и карму, он откатывается назад к перевоплощению на земле, но с божественным вдохновением предрасполагающим его к духовной жизни.

Буквальное истолкование этих стихов, что йог должен умереть днем, в светлую половину лунного месяца, случившуюся в шестимесячный период северного курса солнца, не имеет смысла. Просветленный йог покидает свое тело незамедлительно в любое время по своему выбору, днем или ночью, темной или светлой половины месяца, северного или южного курса солнца! Он не обязан консультироваться у безмозглых звезд для благоприятного часа. С начала времени, никогда не было “неблагоприятного” часа для человека пробудиться от иллюзии!

Стихи 27-28

(27) Никакой йог, понимающий эти два пути, не обманывается никогда (не следует пути тьмы). Поэтому, О Арджуна! Все время твердо пребывай в йоге.

(28) Знающий правду о тех двух путях, накапливает заслугу, далеко превышающую заслугу от изучения писаний, или от жертвоприношений, самоистязаний, или от даров. Такой йог достигает своего Высшего Источника.

Знать, что он живет в состоянии иллюзии, есть человеческий первый проблеск правды. Изучать и практиковать йогу – метод спасения от иллюзии – значит обладать несравненным сокровищем. Итак, ученик, “все время твердо пребывай в йоге”.

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде священной Бхагавад Гиты – беседы Господа Кришны с Арджуной, писании йоги и науки Богопознания – это есть восьмая глава, называемая “Одинство с Абсолютным Духом”.

Глава IX

Царственное знание, царственная тайна

*

Прямое восприятие Бога, посредством методов йоги “легких для исполнения”

*

Как Господь пронизывает все творение, всеже оставаясь трансцендентным

*

Верный метод почитания Бога

Аум

“Таким образом Бхагаван Кришна кратко выражается в этой главе о решении Самопознанием через Йогу тайны одновременной имманентности и трансцендентности Духа. Посредством божественной науки йоги, или единения с Богом, йог соединяет себя с трансцендентным Духом, за пределами снов проявления, при этом оставаясь имманентным и активным, с Духом, в космической драме сна”.

Царственное знание, царственная тайна

Прямое восприятие Бога посредством

методов йоги, “легких для исполнения”

Стихи 1-3

Благословенный Господь сказал:

1. Тебе, непридирчивый, Я теперь открою возвышенную тайну (имманентно-трансцендентную природу Духа). Обладая интуитивным знанием этой мудрости, ты избежишь зла.

2. Это интуитивное понимание есть царь наук, царская тайна, несравненный очиститель, сущность дхармы (человеческой праведности); это есть прямое восприятие истины – неуничтожимое просветление – достигнутое методами (йоги), которые очень легко применимы.

3. Люди неверующие в эту дхарму (без преданности практикам, дарующим реализацию) не достигают Меня, о выжигатель врагов (Арджуна)! Снова и снова они идут смертельно-темным путем самсары (кругами перерождений).

Господь Кришна провозглашает здесь Самопознание, истинную мудрость, высочайшим ответвлением человеческого знания – царем всех наук. Самой сущностью дхармы (“религии”) – потому что только это навсегда искореняет причину человеческого трехчастного страдания и открывает ему его настоящую природу Блаженства.* Самопознание есть йога или “единство” с истиной – прямое восприятие или переживание истины всезнающей интуитивной способностью души. Это интуитивное знание является основой всякого ценного религиозного опыта, самой сущностью дхармы (религии или праведности), как утверждается здесь в Гите.

Ученик, который, посредством методов йоги, становится устойчивым в

______________________________________________________________________

* Дхарма, от Санскритского корня дхри, “поддерживать” – часто переводимая просто, как религия или праведность – есть подходящий термин для естественных законов и вечных истин, которые поддерживают божественный порядок вселенной и человека, миниатюрной вселенной. Философия Санкхья таким образом определяет истинную религию, как “те нерушимые принципы, которые постоянно предохраняют человека от трехчастного страдания от болезни, несчастья и невежества”. Индийское обширное наследие Ведических учений собрано под крышей термина Санатана Дхарма, “Вечная Религия”.

Самопознании, перерабатывает всезнающую интуитивную мудрость прямого восприятия, которое проникает до ядра тайны того, как Господь есть одновременно

и имманентен и трансцендентен. Понимая свое собственное единство с Богом, йог знает, что он сам есть микрокосм имманентности и трансцендентности; он остается работающим в мире не теряя пробужденности своей возвышенной душевной природы, и тем избегает “зла” иллюзорных привязанностей.

Многие философы, особенно на Западе, принимают пораженческую позицию, что Бог непознаваем. Противоположная точка зрения выражается в Гите – и нигде не более ясно, чем в этих стихах: Высочайшая Истина познается прямым опытом.

Наш настоящий Атомный Век был провозглашен учеными, имевшими веру в возможность огромного расширения человеческого знания. Мужественным видением и трудоемкими опытами они выполнили работу, считавшуюся напрасной и химерической людьми предыдущих эпох – расщепление атома и освобождение его скрытых энергий. Люди доброй воли, продолжающие ту работу будут направляться божественно, чтобы использовать новое знание для сонструктивных целей и улучшений человеческой жизни.*

Наука йоги аналогично была развита людьми высоко вдохновенными. Они испытывали голод по Вечной Истине и усовершенствовали науку внутренне применимых методов, имевшими успех в перекрытии пролива, иначе непреодолимого, между человеком и его Творцом. Неописуемый Единый, воистину не достигается легко, но Он действительно достигался многими царственными мудрецами; и будет достигнут, где бы ни появился ученик достаточно волевой и решительный. Но метод следует знать. Тот тайный метод есть йога, которая “легка в исполнении” и дарует “нерушимое просветление”.

Как Господь пронизывает все творение,

оставаясь при том Трансцендентным

Стихи 4-6

4. Я, Непроявленный, пронизываю всю вселенную. Все твари зависят от Меня, но я не завишу от них.

________________________________________________________________________

* Рефлексируя о курсе мировой политики, начавшемся с открытия атомных энергий, один из наиболее известных историков современной цивилизации, Д-р Арнолд Тойнби, заметил: “Это уже становится ясно, что глава имевшая Западное начало, должно буде иметь Индийский конец, если она сама не к концу человечества…. В этот опаснейший момент человеческой истории единственным путем спасения для человечества является Индийский путь – принципы ненасилия Императора Ашоки и Махатмы Ганди и свидетельства Шри Рамакришны в пользу гармонии религий. Здесь мы имеем настоение и дух, которые могут обеспечить возможность для человечества развиться вместе в единую семью – и, в Атомный век это есть единственная альтернатива самоуничтожению” (Примечание издателя).

(5) Познай Мою Божественную Тайну, по которой ни все твари, по-видимости, не находятся во Мне, ни Я не живу в них; и все же Один лишь Я есть их Творец и (Защитник) Поддержка!

(6) Понимай это так: Подобно тому как воздух движется свободно в бесконечностях проостранства (акаши), и имеет свое существование в пространстве (всеже воздух отличен от пространства), также и все твари имеют свое существование во Мне (но они не суть Я).

Эти слова выражают порцию высочайшей мудрости, “высокой тайны”, которую Кришна пообещал открыть Арджуне (IX:1). Мысль: “Творение, хотя и пронизано Богом, всеже не заключает Его в себе и не выявляет Его сущность”, является освобождающей для настоящего ученика – того, кто не склоняется ни к какому состоянию феноменального существования, но находит свою собственную Реальность только в Невыразимой Безначальности.

Весь этот космический сон и его твари, производятся чистым неискажаемым лучом Божьего сознания. Но его бесформенное бесконечное сознание вечно трансцендентно, не ограниченно никакими конечными проявлениями сновидения*.

Смотря на небо, горы и океан, человек не замечает в них Божественного Присутствия. Тонкий свет Творца невоспринимаем для человеческого зрения. Из-за того что Он везде, кажется что Его нет нигде.

Хотя все твари формируются из Бого-материала, Он не запирается и не истощается ими. Это истолкование объясняет кажущее противоречие в тех стихах – что , хотя Господь пронизывает мир, всеже Он не живет в нем.

Божьей таинственной силой (Йогам Айшварам или Божественной Йогой), Его невибраторное непроявленное космическое сознание лежит в основе всех вибрационных существ, которые тем не менее не могут наблюдаться существующими в Нем, а также они не влияют на Него. Несмотря на то, что луч света передает и поддерживает сцены кинокартины, во всем их разнообразии и контрастах, сам этот луч не изменяется. Аналогично, кинокартины творения не беспокоют Господний изначальный свет.

________________________________________________________________________

* Сегодня cовременная наука отваживается (проникать) в сферы, бывшие более четырех тысячь лет владениями религии и философии”, — писал профессор Амит Госвами, в Самосознающая Вселенная: Как Сознание Творит Материальный Мир (Лос Анджелес: Тарчер, 1993). “До настоящего толкования новой физики слово трансцендентность редко упоминалось в словаре физиков. Термин даже считался еретическим”. Тем не менее, заявляет он, опыт 1982 группой физиков во Франции подтвердил идею трансцендентности в квантовой физике. Опыт, проведенный Алэйн Аспект и сотрудниками, доказал что две квантовые частицы, освобожденные из одного источника, остаются сложно соотнесенными: Когда производится изменение в одной из них, незамедлительно другая претерпевает аналогичное изменение – даже, когда они разделены огромными растояниями. Госвами говорит: “Когда в пространстве-времени нет сингнала, являющегося посредником их связи … где тогда существует немедленная связь между соотносимыми квантовыми объектами, которая ответственна за бесссигнальную активность на расстоянии? Вкратце ответ таков: в трансцендентой сфере реальности.

“Техническое название для бессигнальной незамедлительной активности на расстоянии есть нелокальность….Согласно физику Хенри Стаппу, сообщение квантовой нелокальности таково, что “основной процесс Природы лежит вне пространства-времени, но генерирует события, которые можно локализировать в пространстве-времени”” (Замечание издателя).

Подобно ветру, гуляющему по всем направлениям по бесконечному небу и всеже неспособному влиять на это небо, колоссальная панорама творения, невлияя, живет в Божьем вечном сознании.

Как меняющиеся образы сна не изменяют сущностную природу сознания сновидца, так и мимолетные сцены космического сна, с его беспокойными эмоциональными существами, работающими и играющими в нем, не вовлекают Божественного Неизменного Творца-снов.

Таков парадокс творения, что Бог существует, как Душа всех людей, создавая и поддерживая их, и всеже Сам не смешивается с ними. А человеческие существа, хотя и пропитанные Богом, побеждены космической иллюзией и подчинены рождению и смерти. Воистину тайна!

В конце концов, все спекуляции о высших секретах Бога и творения не дают прибыли. С нами всегда остается непреклонный факт: человек здесь и теперь подлежит мучительным испытаниям своего воплощения. Как заключенные планируют непрестанно вновь обрести свою свободу, так и мудрые среди людей предпринимают попытку побега из заключения смертности. В известное Ему Самому подходящее время, Своими собственными священными устами, Господь откроет Своему поклоннику все тайны неба и земли.

Стихи 7-8

(7) В конце цикла (калпы), О сын Кунти (Арджуна), все существа возвращаются в непроявленное состояние Моей Космической Природы (Пракрити). В начале следующего цикла, Я выпускаю их снова.

(8) Оживлением Пракрити, Моей собственной эманации, снова и снова Я произвожу это множество тварей, всех подлежащих конечным законам Природы.

Если кинопленка на недвижущейся катушке внезапно уничтожаеется , образы на экране сразу исчезают. Подобно этому, когда освещаемый Бого фильм природы или Пракрити растворяется в конце калпы, все картинки космического сна творения исчезают. Снова, вначале следующей калпы, Господь пробуждает Мать-Природу и заставляет ее возобновить объективный показ – материалитзованных существ, играющих свои роли на “экране” времени и пространства.

Эти циклы эволюции и инволюции вечны. “Представление должно продолжаться”, хотя один за одним актеры становятся освобожденными, и заменяются новым составом. Часть Божьего сознания всегда будет занята представлением феноменальных миров – сценой, где множество Его детей должно играть свои роли до поры, пока, через настоящее Самопознание, они не заслужат “почетное увольнение”.

В вечном движении времени, начало и конец дают лишь непостижимую концепцию, обращающуюся на себя, чтобы появиться снова там, где она исчезла.

Стих 9

Но эти действия не потрясают Меня, о обретающий богатство (Арджуна), так как Я остаюсь выше них, отстраненный и непривязанный.

Как оператор карусели в парке не отождествляется с личностными эмоциями публики, так и Мастер отой вращающейся карусели творения — попеременно начинающей вращаться и останавливающейся по Его воле – остается Непредвзятым Бесстрастным Наблюдателем.

Пока люди наслаждаются катанием на карусели космического развлечения, до тех пор они должны быть прикованны к ней, беспомощно переживая сцены рождения и смерти, наслаждения и страдания. Но Господь здесь открывает нам секрет, благодаря чему Он участвует без вовлечения в творении: это – непривязанность. Хотя и являясь единственным Деятелем, Он не обладает эгоизмом и поэтому остается свободным. Человек, понимающий что “все это есть Бог, а не я и не мое”, становится незаинтересованным наблюдателем, свободным от эгоистических мотивов и воспалимых эмоций, созерцая свою жизнь или жизни других. Помещаяя Своих детей на это механическое чудо, вращающуюся землю, Бог желает, чтобы они справились с этим космическим представлением, но под Его руководством, а не хаотическими способами обманутых людей.

Существовать без душевного мира в этом мире значит жить в аду. Но человек божестввенных восприятий находит, что земля является благословенным жилищем. Сновидец, переживающий кошмар, мучается; но только лишь он понимает, что это подсознательная проказа сознания, как смеется над ним.

Средний человек придает большое значение мирскому спектаклю. Но йог относится к этому представлению сна легко, и лишь к Богу серьезно.

Стих 10

О сын Кунти (Арджуна), это только Мое оплодотворяющее присутствие, заставляет Мать Природу разродиться живым и неживым. Из-за Меня (посредством Пракрити) миры вращаются в переменных циклах (творения и растворения).

Несмотря на то, что Бог, как Божественный Космический Свет, является Творцом-Директором обманчивых фильмов Природы и ее счастливых и болезненных сновиденческих кинокартин, всеже Он не является прямым Делателем. Пракрити, оживленная Его светом, делает все зло и добро в творении.

Всеже Космическая Мать не могла бы ни существовать, ни оперировать без силы и управления непроявленного Божества. Бог и Природа, таким образом, неразделимы, хотя и различны, как две стороны монеты. Индуистские писания говорят нам, что даже Пракрити, столь близкая к трансцендентному Господу, затрудняется понять способ, которым Он таинственно проявляется через нее, заставляя ее чувствовать творящей, тогда как в реальности Он есть невидимый источник всего.

Стихи 11-12

(11) Невежественные, забывчивые к Моей трансцендентный природе, Творца всех тварей, не усматривают также Моего присутствия в человеческой форме.

(12) Их желания, мысли и действия, бедные интуицией, все тщетны, такие люди обладают лживой природой извергов (дьяволов) и демонов.

Практити имеет три гуны или проявляющих качества. Эти две станзы говорят о людях с преобладанием тамаса или невежества (природы демонов) и тех с преобладающим изобилием раджаса или активности для эгоистических целей (природа извергов).

Следующая станза (13) говорит о людях, исполненных третьей гуной, саттвой или мудростью.

Стихи 13-15

(13) Но махатмы (“великие души”), о сын Притхи (Арджуна), выражая в их природе божественные качества, Мне предлагают почитание своих неотклоняющихся умов, зная Меня неуничтожимым Источником всей жизни.

(14) Постоянно поглащенные во Мне, низко склоненные в почтении, сосредоточенные и решительные в своем высоком вдохновении, они поклоняются Мне и всегда благославляют Мое имя.

(15) Другие, также совершая яджну знания, поклоняются Мне, Господу Космического Тела, различными способами – сначала во многих формах, а после в Одной.

Саттвические существа, свободные от ослепляющих иллюзий качеств раджаса и тамаса, видят Бога внутри и вовне, во всех вещах, и так остаются всегда вблизи Него. Их безусловное совершенство и неотвлеченная преданность не сопротивляется естественному притяжению души по направлению к Духу – притяжению Господней любви, сопровождающей всякую душу даже к отдаленнейщим границам иллюзии.

Станза 14 говорит о пути любви (бхакти). Ум и сердце бхакты, погруженные в Божью любовь, всегда внимательны к Нему. Каждая мысль и действие понимаются как новая возможность любить и почитать Его.Через свои сияющие любовью глаза и действия, а также магнетическое блаженство их молчаливого поклонения, они тянут другие души к Богу. Господь прославляется красноречием такой примерной жизни. Нет иного способа прославлять Его.

Станза 15 говорит о пути мудрости (джнане). По мере духовного прогресса, йог предлагает свои многие состояния знания приношениями на вечно возрастающий огонь мудрости. Этим способом он поклоняется Бесконечному, как мириаду проявлений ых восприятий; в конечном итоге всех смешанных в Едином Блаженном Пламени. Через многие восприятия поклонник учится почитать Господа единственным восприятием – знанием Его, как Абсолют. Сначала йог видит, “Бог есть все”, затем он реализует окончательную простоту, “Бог”.

Стих 16

Я есть ритуал, жертвоприношение, возлияние предкам, целебная трава, святое заклинание, растопленное масло, священный огонь и [сама] жертва.

Ведические церемонии жертвоприношения, в которых очищенное масло возливается на огонь, символизируют сдачу я высшему Я. Все дары, которые Бог дал человеку, в свою очередь предлагаются Ему обратно поклоняющимся.

Саттвический поклонник считает все свои действия – мирские, духовные или ритуальные – священными ритуалами и возлияниями, предлогаемыми на очистительный огонь Богопознания. Как объекты и существа сна нельзя отделить от сновидца, так и совершающий возлияние поклонник почитает Господа, как Подателя, Подношение и Принимающего.

Стих 17

Этому миру Я есть Отец, Мать, Предок, Хранитель, Жертвователь, все-включающий Объект Познания, Космический Аум, и Ведическое знание.

Непроявленный Дух есть Высшая Причина, Предок Бога-Отца Творения (Сат, или Ксомическое Сознание); Бог-Сын, Его отражение в Творении, как Хранитель (Тат, Сознание Кришны или Христа); и Бог-Дух Святой (Аум, Мать или Космическая Природа, приносящая миры, посредством Своей творческой вибрации).

Дух, как Единственная Реальность, есть Единственный Объект Знания, познавая который человек одновременно понимает всякое иное знание. Дух есть Святитель, очищающий человека от греха и иллюзии; и он также является Источником Ведической или вечной мудрости.

Стих 18

Я есмь Окончательная Цель, Вседержитель, Хозяин, Свидетель, Укрытие, Убежище, и Единственный Друг. Я есмь Источник, Растворение, Основание, Хранилище Космоса, и Семя Неописуемое.

Бог есть Единственный Друг человека, Тот, кто когда-то возвращает к Себе всех Своих детей сна. Он есть Одно Сознание, которое Творит, сохраняет, растворяет и созерцает все творение; Единое Хранилище, где все чертежи космического сна хранятся во время калп растворения. А в начале великих калп проявления это Он, как Неуничтожимое Семя, оплодотворяет Пракрити и оживотворяет ее белковые формы.

Стих 19

Я дарю солнечное тепло, О Арджуна, и даю или удерживаю дождь. Я есмь Бессмертие, а также и Смерть; Я есмь Бытие (Сат), а также и Небытие (Асат).

Господь здесь представляет Себя Великим Парадоксом. Творец Майи, Космический Маг, Он ответственен за “пары противоположностей”, контрастирующие влияния, принимаемые всеми тварями подверженными гипнозу Майи – жару и холод, жизнь и смерть, правду и ложь (истину и иллюзию).

34 Bhagavad Gita33 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p759-794 )

Правильный метод Богопочитания

Стихи 20 – 21

(20) Ведические ритуалисты, очищая себя от греха ритуалом сомы, поклоняются Мне посредством яджны (жертвоприношения), и так осуществляют свое желания попасть на небо. Там, в священном царстве астральных божеств, поклонники наслаждаются небесными удовольствиями.

(21) Но после ублажения в славных высших сферах, эти существа, при истощении их хорошей кармы, возвращаются на землю. Так, послушные [Ведическим] предписаниям, желая удовольствий, они путешествуют циклично (между небом и землей).

Желающие небесных плодов действий, и поэтому очищающие себя, согласно Ведическим ритуалам (или любым другим ритуалам или указаниям писаний), и праведной жизнью, удовлетворяют стремления своего сердца: входа в астральные святыни. Но этот “вход” ведет неизбежно к “выходу”, потому что такие поклонники желали не Бога, но лишь Его даров.

Для таких аспирантов, хорошая карма производит только период астральных наслаждений. Длинный или короткий, но тот период закончится. Но те, кто всем сердцем любят Господа и работают для Него без желания плодов действия – осуществляющие истинную йоговскую яджну, предлагая эго в жертву высшему Я, и, посредством гуру данных йоговских методов, очищают свое тело и сознание нектаром сомы или жизненной энергии* — достигают вечного освобождения.

Хорошие сны – о высоких астральных сферах – всеже являются снами и держат душу в иллюзии. Мудрый йог не желает тратить воплощения путешествуя от одного хорошего сна к другому. Заключение в прекрасной тюрьме-сновидении не соблазняет его. Единство с Высшей Реальностью является его целью.

_______________________________________________________________________

* Сок, выдавленный из растения сомы, используется для приготовления очистительного ритуального напитка, предлагаемого во время церемониального поклонения. Истинная сома, тем не менее, известна продвинутым йогам, как нектароподобное выделение божественной жизненной энергии, производимой в горле, посредством усовершенствованной практики таких техник, как Крийя Йога и Кхечари Мудра (см. Х:28).

Стих 22

Людям, медитирующим на Мне, как их Собственной Сущности, всегда присоединенным ко Мне непрестанным поклонением, Я восполняю их недостатки и увековечиваю их достижения.

Поклоняющиеся, верные своему Творцу, воспринимающие Его во всех противоречивых фазах жизни, обнаруживают, что Он принял руководство над их жизнями, даже в мельщайших деталях, и делает гладкими их пути, даруя божественное провидение. Так говорит мудрый царь Соломон: “Верь в Господа всем сердцем своим….Во всех путях твоих узнавай Его, и Он направит пути твои”.*

Предохраняющий колоссальный космический сон, любезно поддерживает мудрость йогов, как только они нашли ее. И неистощимому Господу нетрудно обеспечивать Своих поклонников пищей и укрытием для тела, также как и другими нужными принадлежностями жизни сна.

Эта станза Гиты напоминает нам о словах Христа: “Ищите прежде царства Божия и Его справедливости; а все эти вещи приложатся вам”**.

Большинство людей легкомысленно тратят свои драгоценные жизни в поисках материальных богатств, которые должны быть оставлены в смерти. Йоги предпринимают усилия найти неуничтожимую мудрость. Их духовное богатство вложено для них Богом в банк вечности, чтобы навсегда использоваться ими.

Стихи 23-24

(23) О сын Кунти (Арджуна), даже почитатели иных богов, приносящие им жертвы с верой, поклоняются Мне одному, хотя и неподобающим образом.

(24) Воистину, Я есть единственный Получатель и Господь всех жертвоприношений. Но они (поклонники Моих меньших форм) не воспринимают Меня в Моей истинной природе; поэтому они терпят неудачу.

Поклоняющийся, предлагающий преданность другим богам, даже высочайшим астральным божествам, не почитает Бога, как Бесконечного, но лишь как одно или несколько из Его конечных проявлений. Эти, подобно остальному творению, суть всего лишь видимости, а не Реальность.

Поклонник может подняться не выше объекта и цели его поклонения. Если добродетельный человек умилостивляет меньших богов, или поклоняется с целью достижения прославляемых удовольствий жизни на небесах, Высщее Существо

____________________________________________________________________

* Притчи. ** От Матвея 6:33.

действительно тронуто преданностью поклонника Ему, в любой Его форме, и в состоянии после смерти в небесных сферах дарует ему исполнение его ожиданий. Но со временем, будучи всеже в сферах, из которых возвращаются, он падает снова к смертному рождению и должен снова работать для божественной заслуги. Так он види сны о приходе и уходе, до тех пор пока он остается спящим в иллюзии отдельности от Неделимого Духа, являющегося в одно время сном, Сновидцем и Вечнопробужденным.

“Верный способ” поклонения, ведущий к освобождению, есть через йоговскую медитацию, дарующую самадхи божественного союза с Духом.

Стих 25

Поклонники астральных божеств идут к ним; почитающие предков отправляются к духам умерших; к духам природы идут стремящиеся к ним; но Мои поклонники приходят ко Мне.

Гита (VIII:6) утверждает, что преобладающее чувство вмомент смерти определяет будущее место пребывания человека. Это в соответствии с чертами характера поклоняющихся они идут в высшие астральные миры богов, или в сферы героических предков, или в области духов природы (элементалов), или в вечную свободу – в высшую сферу Бога без вибраций.

Сливающиеся с Господом на протяжении их жизней, во время смерти не бросаются Кармическим Судьей ни в какую тюрьму космического сна, но идут к их Отцу, чтобы стать столпами в его жилище (непроявленного космоса). Не имея привязанности к этому или какому-то другому миру существования, они не должны более “выходить”*.

Стих 26

Почтительное приношение Мне листка, цветка, плода, или воды, с чистым намерением, является приемлемым, с Моей точки зрения, религиозным даром.

Иисус сказал, что малый дар двух мелких монет, предложенный с благоговением бедной вдовой, был более приятен Богу, чем богатство, предлогаемое напоказ нерелигиозными людьми.** Проявление сердечной любви есть единственная “жертва”, желанная Господу от Его творений.

Бог говорит: «Великие йоги редки, поэтому Я редко получаю наиболее драгоценный дар – совершенное низложение души передо Мною. Оттого Я

_____________________________________________________________

* Откровение 3:12. ** От Марка 12:38-44.

радостно принимаю даже малый цветок, орашенный слезами и религиозно благоуханный, от тех, кто имеют немного времени для Меня, хотя Я посвящаю мое время и дары им”.

Эта станза значит также, что наиболее мимолетные человеческие мысли и пустяковые действия могут быть использованны, как ступеньки к Его присутствию. Истинные поклонники предлагают Ему живые листья своего умножающегося духовного понимания и восприятий, отборнийшие цвететы любви из тайного сада их сердца, плоды их альтруистических действий, и очищающие священные воды интуитивного внутреннего божественного общения, собранные почтительно из реки медитации.

Действительно, как сострадателено чуток и беспристрастен Господь, что Он с такой готовностью признает не только могучий экстаз благородных йогов, но также “вдовью монетку” тех, кто может мало дать Ему, но действительно дают все, что имеют. Йоги наблюдают ответную реакцию Бога блистательно, даже драматически; стремящиеся поклонники благословенны божественными мыслями и вдохновениями, когда любящий молчаливый голос Бога подбадривает и призывает их по направлению к Его ожидающему присутствию.

Стихи 27-32

(27) Какое бы действие ты не предпринимал, о сын Кунти (Арджуна): питание или духовные ритуалы, приношение даров, или самодисциплинирование – посвящай все их в дар Мне.

(28) Тогда никакое твое действие не сможет сковать тебя доброй или дурной кармой. Твоим высшим Я крепко вставшим на якорь во Мне, посредством Йоги и отречения, ты достигнешь свободы и придешь ко Мне.

(29) Я беспристрастен ко всем существам. Никого не ненавижу, никого не лелею. Но те, кто дарят мне любовь своего сердца пребывают во Мне, как и Я в них.

(30) Даже законченный грешник (злодей), отрешающийся от всего, чтобы поклоняться Мне исключительно, может считаться сриди добрых, по причине его правильной решимости.

(31) Он быстро становится добродетельным и достигает нескончаемого мира. Поведай всем уверенно, о Арджуна, что Мой поклонник никогда не погибает!

(32) Обретая убежище во Мне, все существа достигают Высочайшего Удовлетворения – рождены ли они от греха, женщины ли, Вайшьи или Шудры.

В этих станзах Господь предлагает сладчайшее утешение и высочайшую надежду всем Своим детям, даже заблуждшим и сбитым с толку. Посредством упорной практики йоговской медитации, отречения от желаний и привязанностей, любовным посвящением всех действий Богу, покаяния и верной решимости, не только праведники могут достигнуть освобождения, но даже жесточайшие из людей могут быстро освободиться от греха к святости, от невежества к целительному свету мудрости.

Никто, можно сказать, послностью не исключен из Божественной Милости. И таковы могущество и неисповедимые пути души, что иногда даже наихудщие злодеи становятся святыми.

Злые личности, осуждаясь их собственной совестью, часто считают свои души навсегда потерянными. Но Гита уверяет, что они тоже могут восстановить их свои давно потерянные духовные права наследства. Нет греха, не имеющего прощения, нет непреодолимого зла, так как мир относительности не имеет абсолютов.

Станза 32 не порочит женщин, низкорожденных, бизнесменов (Вайшьев) или телесно-отождествленных (Шудр). Никакое писание не утверждает, что те суть “худжие из грешников”! Значение этого таково: Для настоящего поклонника все социальные неравенства недействительны.

Неподобно обществу, Бог никогда не дисквалифицирует никого по признаку профессии, пола или рождения. В реальности “семейное древо” всех существ божественно впечатляет. Не являются ли они детьми Высочайшего и со-наследниками вечного царства?

Стих 33

Тогда насколько легко могут достигнуть Меня святые Брамины (знатоки Бога или Брахмана)и набожные царственные мудрецы (Раджа-риши)! Ты, посетивший этот непостоянный и несчастливый мир, люби только Меня (Дух).

Если даже грешники и грешницы могут исправить свои пути по направлению а Священному Дому, насколько беспрепятственно это путешествие для людей с духовными наклонностями!

Стих 34

На Мне сосредотачивай свой ум, будь Моим поклонником, в непрерывном почитании уважительно склоняйся передо Мной. Таким образом соединившись со Мной, как своей Высочайшей Целью, ты будешь Моим.

Так Вхагаван Кришна подводит итог беседе этой главы о разрешении, посредством Самопознания методами йоги, тайны одновременной имманентности и трансцендентности Духа. Посредством божественной науки йоги, или единения с Богом, йог соединяется с трансцендентным Духом, за пределами снов проявления, оставаясь при этом имманентным и активным, с Духом, в космической драме сновидения.

В йоговской медитации, о ученик, сосредоточь свой ум непоколебимо на Боге; с любовью, простирай свое эго-сознание и все его сны и иллюзии перед Ним. Во внутреннем ритуале истинного поклонения влей маленькое я в Я в священном огне божественного единения с Духом. Смотри исключительно на Него, Господа всего, потому что Он есть конец иллюзорных погонь воплощений. В Нем, разноцветные желания сливаются в единое сияние Блаженства, в котором душа навсегда коронуюется Духом.

Самопознавший йог есть принц мира, сидящий на троне уравновешенности, направляя свое царство активности, полностью посвященный Богу сердцем и умом, жертвующий Ему плоды всех своих действий. “Такой поклонник”, — говорит Господь, — “достигнув Меня и оставаясь непрерывно единым со Мной, будет воистину Моим!”

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде Святой Бхагавадгиты – беседе Господа Кришны и Арджуны, писании йоги и науки самопознания – это есть девятая глава, называемая “Единение посредством Царственного Знания и Царственной Тайны”.

Глава Х

Бесконечные проявления Непроявленного Духа

*

Нерожденный и безначальный, за пределами формы и концепции

*

Противоречивые модификации природы Бога

*

В радости и любви, мудрецы почитают Его

*

Поклонник молится, чтобы услышать из уст Самого Господа:

“Каковы Твои многие аспекты и формы?”

*

“Я поведаю тебе о Моих феноменальных выражениях”

Аум

“О выжигатель врагов (Арджуна), беспредельны проявления Моих божественных качеств; Мое краткое учение является всего лишь намеком на Мои обильные славные силы….Но чем тебе нужно обладать, о Арджуна, для множества деталей этой мудрости? Просто пойми: Я, Неизменный и Вечный, поддерживаю и пронизываю весь космос лишь частью Своего Существа!”

Бесконечные проявления Непроявленного Духа

Нерожденный и безначальный, за пределами формы и концепции

Стихи 1-3

Благословенный Господь сказал:

1. О Мощновооруженный (Арджуна), еще послушай Моего высшего учения. Для твоей высочайшей пользы Я продолжу говорить к тебе, радостному внимающему.

2. Ни множество ангелов, ни великие мудрецы не знают Моей Несотворенной Природы, так как даже дэвы и риши (являются сотворенными существами, и следовательно) имеют источник во Мне.

3. Но кто бы ни понимал Меня Нерожденным и Безначальным, а также Господином Творения – такой человек победил иллюзию и достиг безгрешного состояния даже еще нося смертное тело.

Станза 2 не имеет в виду, что освобожденные ангелы и риши не понимают Самопроизводной природы Божества, так как станза 3 выразительно утверждает, что даже смертные могут стать дживанмуктами (“освобожденными при жизни”) как раз посредством этого знания – Бога как за пределами творения (Сат), так и в творении (Тат).

Эти станзы выражат тем не менее, что полное слияние с Божественной Трансцендентностью недостижимо ни для какого сотворенного существа; имеющий источник не может быть Безначальным. Божья сущностная природа есть Дух, не форма; Бесконечность, а не конечность.

Развоплощение – состояние невообразимой свободы, достигаемое поклонником после того как он растворил, благодаря мудрости, свои три порабощающих экипажа: физический, астральный и причинный – необходимо перед тем, как человек может воссоединиться с Духом, как таковым.

Станза 2 утверждает метафизическую правду, что все освобожденные существа, принимающие новое воплощение (по команде Бога) должны работать в * гармонии с Космической Матерью или Даже освобожденные святые должны Законопослушной Природой, которой принять некоторую иллюзию, воплощаясь Господь дал полную власть над феноминальными мирами. До некоторой степени даже такие возвышенные существа должны поставить себя номинально под Природную космическую иллюзию и таким образом оставить полное знание Духа – неизменного, нерожденного и непроявленного.Они принуждены принять майю или иллюзию, как единственное средство, которым только их тела и приобретают видимость. Люч света из кинопроэктора не производит образов на экране, иначе как проходя через тени-формы на пленке. Аналогично, Единая Реальность не имеет формы без наличия разнообразного фильма (пленки) майи, принципа двойственности, разделяющего Нераздельное, и через космическую вибрацию проецирующего формы на экран времени и пространства. Проявление любой формы свидетельствует об оперировании космической вибрации Природы майи, и так принадлежит творению, а не Несотворенному и Невибрирующему.

Эта станза поэтому дает нам объяснение иногда загадочного поведения полностью просветленных мастеров. Во время его распятия Иисус на время поддалсыя космической иллюзии; воспринимая свое тело сна и чувствуя его агонии, он крикнул: “Мой БДог, мой Бог, почему Ты оставил меня?”* Другие освобожденные святые тоже казалось подвергались физическим страданиям, или выражали симпатические отождествления с другими людьми в их несчастьях и радостях. Иисус и другие мастера плакали и вели себя различными другими способами, подобно смертным существам.

Но никому не следует ложно полагать, что великие мудрецы и пророки не знают об истинной природе Бога. Те совершенные поклонники, что даже после освобождения носят земное тело, чтобы осуществлять определенную деятельность в мире феноменов, просто бдительны относительно вечно присутствующей силы космической иллюзии. Тем не менее, эти возвышенные души в состоянии отбростить свое тело по воле и так воспринимать трансцендентальный Дух.

Противоречивые модификации природы Бога

Стихи 4-5

Разум, мудрость, отсутствие иллюзии, прощение, правда, контроль над чувствами, мир ума, радость, горе, рождение, смерть, страх, мужество, безвредность, равностность, спокойствие, самодисциплина, милосердие, слава, бесчестье – эти противоречивые состояния существ происходят лишь от Меня, как модификации Моей природы.

Как все в человеческом сне сделано из его сознания, так и все в космическом сне происходит из ума Бога. Поскольку Он есть Творец Космической Природы – с ее дуалистическим принципом иллюзии (майи или закона противоположностей) и ее тройсвенных качеств саттвы, раджаса и тамаса – Господь несет ответственность за все добро и зло, за все контрасты и противоречия и

________________________________________________________________________

* От Матвея 27:46.

относительности в развертываниях человеческого ума и предназначения.

Это чтобы не сказать, что личность хороша или плоха, счастлива или несчастна, потому что Бог так распорядился. Скорее, все контрастирующие потенциальности суть дела Божьи, посредством законов Природы; но как они проявляются в индивидууме или через него зависит от кармического характера, построенного от его собственного, правильного или неправильного, использования свободной воли, задействующей в его жизни Природные качества: саттву, раджас или тамас.

Все ментальные состояния и все внутренние и внешние условия человечества служат божественной цели. Различением, мудростью, самоконтролем и другими праведными стредствами, а также опытом многих воплощений противоположных состояний – рождения и смерти, мужества и страха, славы и позора, радости и горя – человек стремится наконец к Неподражаемому, истинно Уникальному.

Стих 6

Семь Великих Риш, Первобытные Четыре, и (четырнадцать) Ману суть также модификации Моей природы, рожденные от Моей мысли, и наделенные способностями, подобными Моим. От этих прародителей происходят все живые существа на земле.

Как видим в Гите, в IV:25 и VIII:4, вселенная создается посредством дифференциации Духа. Абсолют становится Богом-Отцом (трансцендентным за пределами творения), Христовым или Кутастха Сознанием (Его чистым отражением, вездесущим в творении), и Маха-Пракрити или Святым Духом с его шестью другими сознаниями или божествами (активными творческими сознаниями Господа).

Эта настоящая станза относится к дальнейшим модификациям Божьего разнообразного присутствия в космической деятельности. Подобно бесконечному калейдоскопу, индивидуализированные множественные подразделения Его вездесущего разума, “сотнями и тысячами”, как заявлено в Главе XI, соединяют и разделяют, комбинируются и вновь комбинируются, внутри цилиндра майи времени и пространства, чтобы производить мириады форм творения, радующих и удивляющих богов и людей. Каждой новой модуляции, согласно ее уникальному назначению, в Индуистских писаниях дается характерная личность и имя*.

Библия говорит о символических Адаме и Еве и их потомках, как об источнике человеческой рассы. Индуистские писания описывают начало всех тварей от Праджапати, божественных «господ вселенной”, рожденных от ума Бога.

_______________________________________________________________________

* “Очевидное умножение богов ошеломляет с первого взгляда. Но вскоре вы обнаруживаете, что все они суть тот же Бог в различных аспектах и функциях. Имеется всегда один Высший Бог, превосходящий личностность. Это делает Индуизм наиболее терпимой религией в мире, потому что ее один трансцендентный Бог включает всех возможных богов”. – Джордж Бернард Шо.

Первобытные Четверо, умом рожденные сыновья Брахмы суть Санака, Санандана, Санатана и Санат-кумара. Символически они суть перворожденные разделения Духа их которых творение развивается. Они суть чистая творческая Природа Бога, Маха-Пракрити или Святой Дух. Как подразумевают сами их имена, они суть Господни вечные (Санатана, “вечно продолжающееся” сознание блаженства, (Санандана, “обладающее радостью” ), что существует сначала (Санака, “предыдущее, древнее”), являющееся вечно новым (Санат-кумара, “вечно юное”). Эти сыновья Брахмы оставались всегда чистыми, невинными юнцами, отказываясь производить потомство. И однако все вещи развились от этого Блаженства (Ананды); так как Маха-Пракрити принадлежат, наряду с вечной радостью Господа, три гуны, или качества творения – саттва, раджас и тамас . Эти качества уравновешены в спокойном состоянии в Маха-Пракрити. Но, когда раджас, активизирующее качество, как Брахма Творец, поднимается, это оживляет также саттву, вскармливающее качество (Вишну Хранителя), и тамас, дегенерирующее качество (Шиву Разрушителя); растворение, неизбежное для всех вещей в сфере перемены и иллюзии).Воля Бога наслаждаться Своим блаженством во многих формах, выдвигает Его Ананду, как четыре фундаментальных творческие идеисталкивающиеся в этих трех гунах: вибрации (Аум); времени (калы), идею перемены; пространства (деши), идею разделения Единого Вечного Существа; и атома (ану), идею частиц для проявления формы*.

Сапта-Махариши суть семь первоначальных риш , кому в откровении были даны Веды – божественные существа, с репутацией освобожденных в Духе в Солнечном Веке: Маричи, Атри, Ангирас, Пулаха, Крату, Пуластья и Васиштха.Эти представляют принципиальные силы жизнии сознания, происходящие от макрокосмического “солнца”, или вибраторного света, творческой Космической Энергии (Аум) и микрокосмического “солнца”, или света духовного глаза в человеке.

От линии четырнадцати Ману, отцов человечества, произошли все существа. Они суть Сваямбхува, Сварочиша, Аутами, Тамаса, Райвата, Чакшуша, Вайвасвата, Саварни, Дакша-саварни, Брахма-саварни, Рудра-саварни,Раучья или Дева-саварни, и Бхаутья или Индра-саварни. Каждый последующий Ману ассоциируется с определенным циклом творческого проявления и растворения. Седьмой Ману, Вайвасвата (“Рожденный-солнцем” от Вивасвата, Божества Солнца) определяется прародителем настоящей рассы существ. См. IV:1-2 о символике Вивасвата и Ману , как представляющих нисхождение сознания от Вивасвата, “солнца” или света творческой Космической Энергии, к Ману, уму (манасу), инструменту, из которого происходит чувственное человеческое сознание – следовательно, началу человека.

_____________________________________________________________________

* См. XIII:1, относительно эволюции материи от активности гун.

В радости и любви мудрые почитают Его

Стихи 7-8

(7) Тот, кто понимает, посредством йоги, правду Моих обильных проявлений, а также творческую и растворяющую способность Моей Божественной Йоги, непоколебимо присоединен ко Мне. Это вне сомнения.

(8) Я есмь Источник всего; из Меня все творение появляется. Знающий это мудрец, в благоговении, почитает Меня.

Освобожденный человек, созерцая Дух, как Творца бесчисленных вселенных; бесконечных процессий ангелов, Ману, риш, людей, и низших форм жизни; и бесчисленных процессов их восприятий и видов становления, исполнен благоговения к доселе неведомой океанической огромности, распростертой за маленькой волной его сознания.

Екам сат – только Одно существует. В Ведах говорится, что космос развивается подобно паутине их Божьего Существа. Господь есть Божетсвенная нить (Сутра) или единая сущность, проходящая через все опыты и все выражения жизни и материи*.

“Вселенная представлена в каждой своей частице. Все сделано из одно спрятанной материи. Мир округляется в капле росы….Истинная доктрина вездесущия состоит в том, что Бог является во всех Своих частях в каждой мошке и паутинке”.**

______________________________________________________________________

* “Экспиремент и теория показывают, что вселенная началась в состоянии совершенной простоты, свидетельство чего было выжжено в сердце каждого атома в жаре Биг Бэнга в начале времени”, говорит Тимоти Феррис, научный корреспондент для Нью Йорк Таймс. “Поиск простоты приводит науку лицом к лицу с древней загадкой творения”.

“Мы в действительности не видим Творца поворачивающего ручку двадцать раз, чтобы установить двадцать параметров для сотворения вселенной, известной нам. Это слишком много”, — говорит физик Леон Лидерман, автор Божественной частицы. “Имеется нечто простое под всем этим. Шесть кварков, и шесть лептонов, и их античастицы, и их явление в разных цветах и зарядах — это слишком сложно”.

Физик Джон Уилер соглашается: “Для моего ума, на дне всего этого должно быть, не совершенно простое уравнение, но соершенно простая идея. Когда мы наконец откроем ее, это будет обязательно, так прекрасно, что мы скажем жруг другу: “О, как же могло быть иначе?”” (Замечание издателя).

** Эмерсон, Компенсация. Этот великий Американский писатель был глубоким учеником Ведической мысли.

Стих 9

С мыслями, всецело сосредоточенными на Мне, всем существом преданные Мне, просветляющие один другого, всегда провозглашая Меня, Мои поклонники удовлетворены и радостны.

Богоединые йоги, своим сознанием и жизнью слитые с Ним, воспринимают великую панараму творения через Господню вездесущую жизнь и сознание. Эти великие поклонники интуитивной способностью знают о присутствии друг-друга. Они общаются, чтобы дать выражение переполняющей их любви к Богу. Только они знают радость и удовлетворение духа, заставляющие их восклицать: “Я наполнен, О Господи! В Тебе я нашел все сокровища”. Не удивительно тогда, что йог подстрекает мирянина отказаться от краткосрочных земных удовольствий, чтобы охватить Подателя Вечного Блаженства!

Как пьяный чувствует во всем своем теле разрушительное удовольствие алкоголя, так Богом-опьяненный поклонник, сознавая увеличение своего существа в широком космическом теле Природы, чувствует все-молодящий восторг от контакта с вибрацией Аум, Святым Духом, наполнившим учеников Христа в день Пятидесятницы*.

Йог, не имеющий желаний, отвращающий свой ум от возбуждений и бестолковщины космического сна, испытывает нескончаемое удовлетворение, неведомое искателям чувственных наслаждений. Подобно узнику, вновь обретающему свободу после многих лет, залитому слезами счастья, йог, выходящий из заключения бесчисленных воплощений на свободу Духовного Отождествления, переполняется неистощимой радостью.

Стихи 10-11

(10)Тем, всегда присоединенным ко Мне, и поклоняющимся Мне с любовью, Я даю ту различительную мудрость (буддхи йогу), которой они достигают Меня совершенно.

(11) Исключительно из сострадания Я, Божественный Обитатель сердец, зажигаю в них лучистую лампу мудрости, изгоняющую тьму, рожденную невежеством.

Познавший йог, посредством интуитивную различительную мудрость,

________________________________________________________________________

* При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились; и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещавать” (Деяния 2:1-4).

получаемую от сонастройки с Богом, знает, как имманентное так и трансцендентное, состояния Духа. Он может сливаться с божественным единством Абсолюта в самадхи; и также наслаждаться, находясь в дуалистических отношениях с его Творцом, как поклонник, любовно созерцающий и почитающий в храме все-пронизывающего исконного Духа, Космического Идола, чья форма есть феноминальная вселенная.

Так как это Господь заставил человека видеть этот сон иллюзии, лишь Он один может дать пробуждение. Когда смертный устает от нащупывания пути в темноте неведения и использует свой Богом данный интеллект, чтобы задать верные вопросы, следует праведности и требует просветления, Бог в Своем бесконечном сочувствии реагирует на эту искреннюю мольбу. Его милость зажигает внутреннюю лампу-мудрости в том поклоннике, разгоняющую темные тени обманчивых сновидений. С изгнанием невежества, пробужденая личность «достигает Его совершенно»*.

______________________________________________________________________

* В моем доме, Твоими собственными руками, зажги свет лампы Твоей любви!

Твоя волшебная лампа очаровывает, чудесны ее лучи.

Преврати мою тьму в Твой свет, Господи,

И мое зло в добро.

Коснись меня однажды, и вся моя глина

Сделается Твоим золотом.

Все лампы чувств, которые зажигал я, закоптились заботами.

Сидя у двери моей души,

Засвети Свою лампу воскрешения!

* * *

Своею собственной рукой

Зажги фонарь волшебный Твой

В сем доме, темном и печальном.

Коснись моей однажны глины,

И золотом Твоим единым

Все обратится моментально.

Я дом свой освещать пытался,

Но светом чувств и беспокойства.

А Ты за дверью оставался,

Вне закопченного растройства.

Так воскреси и свет и радость,

Войдя Целителем и Гостем!

(Попытка более формального поэтического перевода, того же текста. А.Кудлай)

Эта песня Рабиндраната Тагора, Индийского поэта, нобелевского лауреата, была положена на музыку Парамахансой Йоганандой и включена в его Космические Песнопения (опубликованные Товариществом Самопознания). (Замечание издателя).

Поклонник молится, чтобы услышать из уст Самого Господа: “Каковы Твои многие аспекты и формы?”

Стихи 12-13

Арджуна сказал:

Высший Дух, Высшее Убежище, Высшая Чистота есть Ты! Все великие мудрецы, божественный провидец Нарада, также как и Асита, Девала, и Вьяса, так описывали Тебя, как Само-Развивающееся Вечное Существо, Изначальное Божество, не имеющее причины и вездесущее. А теперь Ты Сам говоришь мне!

С почтением Арджуна приветствует Господа за то, что Тот поведал ему Свое Трансцендентное Существо. Несотворенный воистину есть Тот самый, о реальности которого свидетельствовали просветленные мудрецы всех стран и времен.

Стих 14

О Кешава (Кришна)! Я считаю вечной правдой все, что Ты открыл мне. Воистину, о мой Господь, ни Дэвы (боги), ни Данавы (Титаны) не знают бесконечных способов Твоих проявлений.

Астральные силы творческого разума, могущественные персонификации добра и зла (боги, или божественные силы, и анти-боги, или силы лжи), тем не менее суть лишь частичные выражения Божества. Итак даже они, агенты творения – благодаря присущих им ограничениям и их степени отождествления с их божественно предписанными ролями в феноменальных мирах – не могут знать целостность Бесконечного и Трансцендентного Господа. Насколько меньше, тогда, может быть известно смертному, как бы он ни был божественно одарен, который подвержен телесному воплощению и демоническому невежеству.

Стихи 15-16

(15) О Божественный Пуруша, О Источник существ, О Господь всех тварей, О Бог богов, О Хранитель мира! Воистину Ты один знаешь Себя Собою.

(16) Поэтому, пожалуйста, поведай мне исчерпывающе о Твоих божественных способностях и качествах, которыми Твое вездесущее поддерживает этот космос.

Непросветленный человек сплетает тысячу спекулятивных паутин, надеясь схватить ускользающую Истину. Но какая теория схватила ее?

Йог, всеже, стремится получить разрешение космических мистерий из уст всеведующего Мистификатора. “Он один знает Себя Собою”. Поэтому Арджуна искал ответов к конечным загадкам у “Господа всех тварей” – живущего в каждом сердце, как Божественный Учитель*.

Стих 17

О Великий Йог (Кришна)! Как мневсе время медитировать, чтобы воистину знать Тебя? В каких аспектах и формах, о Блаженный Господь, должен я думать о тебе?

_______________________________________________________________________

* “Кто может сказать, насколько могущественна и плодотворна будет наука будущего, когда люди науки скромно вернутся к тому первому великому поиску, продумывать Божьи мысли, следуя за Ним?” – писали Сэр Джон Маркс Тэмплтон и Роберт Хёрман в Есть ли Бог единственная реальность? ((Нью Йорк: Континуум, 1994). “Мы видим, что будущее открыто научным исследованиям духовных предметов, таких как любовь, молитва, медитация, благодарение, дарение, прощение и преклонение перед божественной волей. Может быть мы увидем начало новой эры “экспериментальной теологии” , которая может открыть, что есть духовные законы, универсальные принципы, оперирующие в духовной области, подобно тому как естественные законы оперируют в физической”.

Нобелевский физик Брайан Джозефсон из Кеймбриджского Университета соглашается. В Беседах с нобелевскими лауреатами Сэром Джоном Еклесом, Роджером Сперри, Ильей Пригожиным, и Брайаном Джозефсоном (Даллас: Сэйбрук Паблишинг, 1985) он сказал: «Что человек обнаруживает, изучая различные формы мистицизма, так это что доктрины мистиков гораздо менее противоречивы, чем религиозные доктрины. Моя интерпретация этого такова, что мистицизм имеет дело с очень фундаментальными законами….Я считаю что мистицизм есть нечто универсальное, как наука [и что] религии основаны на фактах этой науки. Так, мистицизм есть своего рода универсальное основание для противоречивых и разных религий. Мне следовало бы заметить здесь, что я не говорю всецело о восточном мистицизме, потому что имеется также и западный мистицизм: например, Христьянский мистицизм, Мусульманский (Суфизм), и Еврейский. Все эти утверждают скорее одинаковые вещи.

“Мистические переживания через саморазвитие в медитации, и т.п., есть не только ключ к саморазвитию, но также и ключ … к попытке синтезировать науку и религию на твердом основании…. Если мы следуем этим путем синтеза науки и религии( используя медитацию, как инструмент для обозрения), то, что мы делаем так это используем нашу собственную нервную систему как инструмент для наблюдения сферы, в которой работает Бог. Обычные научные инструменты, как телескопы, гальванометры, и обнаружители частиц не будут достаточно хороши в этой ситуации, потому что они сконструированны функционировать в материальной сфере. Наша нервная система, с другой стороны, сконструирована чтобы позволять нам взаимодействовать не только с материальным уровнем существования, но также и с духовными уровнями….Все эти разные уровни должны открыться, если мы разовьем нашу нервную систему так, чтобы они со-настроились. Можно представить себе это частью научной тренировки будущего”.

Арджуна приветствует Господа, как “Великого Йога” или Объединителя – Того, кто соединяет тройственные характеристики (Космического Сновидца, процесс сна и объективное сновидение космоса) в одном единственном и одновременном восприятии Своего непревзойденного Ума.

Так как Бог есть одновременно Абсолют и Проявленный, вопрос ученика таков: “Должен ли я медитировать на Тебе, как Космическом Сознании, Дух за пределами снов, или на одном из Твоих различных аспектах и формах сна, о Господи? Зная это я буду знать как сосредоточить свой ум на Тебе в медитации. В какой из Твоих эпостасях я могу распознать Тебя наилучшим образом?”

“Я поведаю тебе о Моих феноменальных проявлениях”

Стихи 18-20

(18) О Джанардана (Кришна)! Поведай мне еще, более пространно, о Твоих йоговских силах и Самопроявлениях; я никогда не могу наслушаться Твоей нектарной речью.

Благословенный Господь сказал:

(19) Очень хорошо, о лучший из принцев (Арджуна), Я раскажу тебе о Моих феноменальных проявлениях – но лишь о наиболее выдающихся, т.к. бесконечно Мое разнообразие.

(20) О победитель Сна (Арджуна)! Я есмь Эго в сердце каждого существа: Я есмь их Источник, Существование, и Завершенность.

Обращением к Арджуне как Гудакеше, “победителю Сна”, Господь подразумевает, что божественные истины познаются лишь человеком, пробудившимся от иллюзорного транса майи.

Бог здесь принимает полную ответственность за всех живых существ. Он воображает процессию сотворенных существ, предохраняет их в существовании и вводит их в состояние космического растворения. Освобожденный человек обретает истинную Завершенность, понимая что сама его Жизнь всегда присутствовала в нем, как неизменное Эго.

Стих 21

Среди Адитьев (двенадцати лучезарных существ), Я есмь Вишну; среди светил, Я есмь лучистое солнце; среди Марутов (49-и богов ветра), я есмь Маричи; среди небесных тел, Я есмь луна.

В предыдущей станзе Бог описывался как источник, существование, и завершенность всех существ. В станзах 21-41 Господь говорит о Своих выдающихся проявлениях среди существ, сил и объектов, являющихся причинами и следствиями Его творческой, хранительной и разрушительной деятельности в космосе. Свет Бога равно пронизывает все существа и объекты. Но лучшие из тех проявляют Его до более высокой степени; как алмаз, своей прозрачностью, отражает больше света чем кусок древестного угля, хотя оба сделаны из углерода.

Как замечалось в Х:6, в дополнение к основным силам творения (трансцендентному Богу, Его отражению в творении, *

как Кутастха Сознание, имманентное в творении, и Управлению вселенной

Космической Природе с ее шестью другими сознани- помогают многие меньшие

ями, “ангелами”), управлению вселенной помогают проявления Господа-Творца

меньшие проявления Господа Творца. Эта глава Гиты

называется Беседа о Вибхути Йоге, описывая атрибуты Бога, которые являют Его всепронизывающее проявление во вселенной. Дифференциация его Его сознания – чему нет предела (Х:40) – есть Божественная Йога Господа, которой существующие миры и твари ткутся из эфирных нитей сознания. Основное содержание этой главы, особенно в этих последних стихах, имеет эзотерическое отношение к тонкой науке йоги, определяющей тонкие силы за грубыми становлениями. Полная интерпретация чего увеличила бы этот текст непропорционально. Указания на символики будет достаточно, так как Шри Кришна шоворит в стихе 42: “Какая нужда тебе в множестве деталей этой мудрости?” Для этой цели провидцы разработали простые йоговские техники медитации, вроде Крийя Йоги, приводящие в движение силы, очищающие и возвышающие сознание к божественному пониманию Трансцендентного Господа, Высшей Простоты, хранилища всех сложностей. Коснуться Бесконечного значит мгновенно получить все знание, разряженно заключенное в тяжелых томах!

Космическая Природа, Мать всех вибраций, имеет три фазы, как отмечалось ранее, управляемые соответственно Брахмой, Вишну и Шивой. Эти божества пребывают в Космической Материнской Вибрации. Они работают через шесть ангелов и двенадцать небесных Адитьев (упоминаемых в буквальном переводе этой станзы), а также через многие другие “существа”, или разумные творческие силы, чтобы продолжать творение, поддержание, и растворение общирной вселенной и ее правительства.

“Вначале … Бог сказал: Да будет свет”; Бог всколыхнул Свое желание творить, и появлился свет: Он произвел разумную вибрацию Аум Святого Духа, выразившуюся как объективный свет и звук. Эти вде принадлежности Аум, в различных комбинациях, составляют все объективное творение. Двенадцать лучезарных божеств, упомянутых в этой станзе получают свой неизменный свет от Аум, Святого Духа или Маха-Пракрити. Они различным образом называются в писаниях, как вечные хранители небесного света, источника всех сияний. В упанишадах*, они описываются как двенадцать месяцев года. В микрокосме человека, их силы проявляются, как побудители активности шести позвоночных _______________________________________________________________________

* Брихадараньяка Упанишад III:9.5.

центров, от копчика до медулы. См. Гита VIII:23-26, где двенадцать месяцев года объясняются, как шесть месяцев северного курса солнца, путь света (восхождения через шесть центров к космическому сознанию); и шесть месяцев южного курса солнца, путь тьмы (нисхождения сознания через шесть центров в телесное сознание).

Вишну приветствуется, как предводитель среди этих первичных лучезарных Сознаний, т.к. Он есть хранитель конструктивно-устойчивого состояния творения. Не может быть проявления Духа без силы устойчивости (поддержания, или сохранения). Творение в состоянии формирования неполно, поэтому несовершенно; оно разрушается и исчезает во время состояния растворения. Но состояние хранителя или Вишну величественно-драматично – ошеломительное проявление Господних атрибутов.

Среди объективных проявлений в солнечной системе, Бог заметно выражает Свой комический свет в позитивном солнце и негативной луне. Солнце представляет отцовство Бога, а луна материнство Космической Природы, супруги Бога. Этот позитивно-негативный принцип повторяется во всей природе, “родительски опекая” всю объективную материю. Анлогия солнце-луны проходит через все йоговские трактаты, представляя позитивный Дух и негативную Природу.

Маричи провозглашается предводителем Марутов, или 49-и богов ветра. Согласно древним, различные потоки воздуха продуваются вокруг земли, и один называемый Маричи наиболее благотворен. Эзотерический намек очевиден в факте, что Маричи есть также один из семи махаришей (см. Х:6). В теле человека имеется семь принципиальных жизненных токов, которые разветвляются в сорок девять специфических жизненных сил.

Стих 22

Среди Вед, Я – Сама Веда; среди богов, Я – Васава (Индра); среди чувств, Я – ум (манас); в существах, Я – разум.

Некоторые педанты не соглашаются с Гитовской подачей Сама Веды, как это в общем считается производной в форме метрических гимнов от стихов в более почитаемой Риг Веде. Здесь присутствует большая значимость. Сама означает “спокойный” или “умиротворенный” (от слова саман: “успокаивающий, умиротворяющий”, от са, “медитация”). Приобретение истинного знания (веда), познание истины, приходит не от догматов писаний или внешних ритуалов, но от внутреннего интуитивного восприятия. Когда посредством медитации, погружения вовнутрь, ум умиротворен (самана), внимание йога сосредотачивается в центре универсального сознания Кутастха, во лбу; и через всезнающее интуитивное зрение духовного глаза, ученик становится провидцем веды, истины. В Ведах, и в частности в ритмическом размере Сама Веды, имеется строго отрегулированный порядок (анупурви)слов, и фонологические правила для комбинирования звуков (сандхи)и для декламации букв (санатана), которые способствуют такому погружению вовнутрь. Каждый слог (акшара) наделяется значением и одухотворяющей вибрацией.

Этот стих Гиты продолжает называть Индру Васавой, предводителем астральных богов. Йог, поставивший под контроль колеблющиеся эмоции сердца,

возникающие от симпатий и отвращений,, притяжения и отталкивания – причин удовольствий и боли – называется достигшим духовное состояние, сродни тому, всепобеждающего Индры.

Манас, чувственный ум, является координатором десяти чувств (пяти восприятия и пяти действия) и причиной их внешней направленности в сенсорных органах. Ум, таким образом, превосходит свои чувственные инструменты. Без ума никакого чувства не было бы получено, и никакого действия произведено, а также невозможны были бы реакции эго на ощущения или на мысли. Ум существует даже без физических чувств. В стране снов ум может видеть, слышать, вкушать и осязать; и может исполнять всякие действия без инструментов чувственных органов.

Бог выражается внешне через чувства, чтобы обеспечить человеку возможностьвоспринимать физический космический сон материи, сопия которого может быть создана умом внутри в стране снов. Но даже большим проявлением Бога является сознание в существах, которое интерпретирует сенсорные впечатления и различает. Это интеллект дает человеку способность избирать хорошие сны жизни, предпочитая их кошмарам зла. Интеллектуальная способность убеждает ум отвращаться от поверхностных удовольствий чувств и помогает сосредоточиться на блаженстве души, для достижения освобождения.

Чувства открывают неустойчивый сновиденческий мир материи; ум открывает переменный внутренний мир в человеке; а интеллект преобразованный в интуитивную мудрость открывает неизменность Бога.

Стих 23

Из Рудр (одиннадцати лучезарных существ), Я есмь (их предводитель) Шанкара (“доброжелатель”); из Якш и Ракшасов (астральных полу-домовых), Я – Кубера (господин богатств); из Васу (восьми животворящих существ), Я – Павака (бог огня, очистительная способность); а из горных вершин Я – Меру.

Рудры суть десять пран или разумных жизненных сил, плюс их высшее сознание, дающее им силу, Шанкара, “доброжелатель”, поддерживаюший их существование. Как Крёз древности, богатейший правитель Либии, Кубера считается “богом богатств” в астральном мире. Это сознание является высшей силой среди Якш и Ракшасов (полу-домовых, известных своим стяжательством), негативных сил, противостоящих добродетели и благодетелям богов, или божественным силам – дополняя двойственность в космической драме. Когда люди потдаются обманчивому злу, вроде эгоистичности, жадности, собственничеству, они называются Якшами, в общем невраждебными но иногда бесчестными и предательскими духо-силами, служащими Кубере, богу богатства.Влекомые к излишеству злых наклонностей, люди обличаются демонизмом Ракшасов, наиболее бесчестным из которых был Равана (младший брат Куберы), игравший роль злодея в высоком эпосе Рамаяны.

Васу (боги), описанные в этом контексте, суть восемь жизнедающих божества, среди которых очищающая лучезарная энергия, Павака (Агни, бог огня) является наивысшим.

Среди горных пиков, Ьог проявляется наиболее величественно как священная гора Меру. Аллегорически, Меру есть высочайшее место божественного сознания в теле, верхушка мозга, где Бог живет, как душа. Позвоночник с его духовными центрами божественного сознания часто называют меру-данда, посох, наболдашником которого является Меру. Это есть жезл царского могущества души над телесным царством.

Стих 24

А также, о сын Притхи (Арджуна), знай Меня как первосвященника Брихаспати; среди генералов, Я – Сканда; среди водоемов – океан.

Брихаспати, наставник астральных божеств, является прототипом института жречества. В своем статусе главного священника богов, он заступается перед богами за людей; и является защитником людей против зла. В Ведах, Бихаспати также называется Брахманаспати, господином эволюции или расширения творения, посредством великой силы космической иллюзии. В золотые века, мудрые священники были духовными защитниками и советниками царственных мудрецов, раджаришей, вроде Царя Джанаки. В этом стихе Гиты Бог заявляет, что воплощается во всех истинных гуру, как и в главном наставнике, Брихаспати.

Сканда (другое имя Картикейи, бога войны, сына Шивы) есть превосходнейший воин-генерал среди армий богов. Аллегорически, Сканда, “Атакующий”, представляет самоконтроль, ведущего воина разумных способностей в их сражении с чувственно-скованными ментальными свойствами.

Это духовное качество самоконтроля выставляет Эго, с его армиями чувственных желаний, из телесного царства и устанавливает там правление Царя Души.

Вода, из-за своей текучести, распространяясь во всех направлениях, является символом вездесущия Бога в творении. Вишну всепроникающий хранитель вселенной, описывается как Нараяна, “Двигающийся в водах” (от нара, “вода”, и аяна , “двигающийся”). Он воссидает на великом змее Шеше (творческой силе) дрейфующем по вечным водам (творческим элементам), находящимся в движении во время циклов творения и недвижимы в Духе в периоды растворения. Аналогичная метафора присутствует в Книге Бытия 1:2 в Библии: “И Дух Божий носился над водами (творческими элементами)”.

Простор океана и неба всегда привлекал внимание человека, взбалтывая забытые воспоминания души о вечной бесконечности Бога. Когда человек созерцает простор океана и неба, он ускользает от ограничений конечной материи и имеет проблеск Бесконечного. Горизонт, где ажурное небо и голубое море встречаются я называю «алтарем Бога”. Медитируя перед тем великолепнейшим алтарем природы, я воспринимаю на нем величественное Божественное Присутствие.

Стих 25

Из Махаришей (могучих мудрецов), Я – Бхригу; среди слов, Я – звук Аум; среди яджн (священных церемоний), Я – джара-яджна (безмолвное, сверхсознательное песнопение); среди неподвижных объектов, Я – Гималаи.

Махариши — это полностью освобожденная душа. Она может пребывать в экстатическом единении с Абсолютом в медитативном состоянии или продолжать материальную деятельность без потери божественного восприятия. Мудрость превозносится, как превосходнее деятельности; первая обозначает интуитивное восприятие Бесконечного, вторая есть средство для той божественной реализации.

Большинство махариши пребывают в неактивном состоянии мудрости, но Бхригу был мастером мудрости и деятельности. Следовательно, Бог приводит его как выдающегося из освобожденных мудрецов. Мудрость с божественной деятельностью является сбалансированным идеалом, наиболее приятным Богу, так как это также и Его природа.

Как рокот океана есть составной звук от всех его волн, так и космический звук Аум является сущностью всех дифференцированых творческих вибраций. Аум есть символ Бога. “Вначале было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было Бог”.* Его первое проявление в творении есть космическая разумная вибрация, разумная вибрация Святого Духа, звучащая как Аум или Слово. Произносимое слово и все языки, астральное учение всех богов, каждый естественный и механический звук – все берут свое начало в космическом звуке Аум. Йоги сонастраиваются с этим космическим звуком, чтобы расширить свое сознание в вездесущее восприятие Бога.

Яджна означает жертвенный ритуал для объединения благотворительных дел, или того, что она символизирует, с объектом почитания – как приношение человеческих желаний на очистительный огонь Духа, или бросание чувственного ума в огонь космического сознания. Высшая цель есть йога, единство души и Духа.

Джапа, в общем, есть преданное поврторение, вслух или умственно, святых молитв, слов, или имен Бога. Повторение любого *

слова создает определенную вибрацию; практика Джапа: Повторение имени

джапы наполняет ум святыми вибрациями, ней- Бога для нейтрализации

трализующими вибрации материального сознания. материального сознания

Имеются особые заклинания, используемые в Индии,

называемые мантры, которые обладают великой вибратоной мощью**.

________________________________________________________________________

* От Иоанна 1:1.

** Тантры, одна из основных категорий шастр или писаний Индуизма, широко имеют дело с наукой вибратоных заклинаний. Как указывалось в IV:25, высокая духовная цель таких практик часто понимается и применяется ложно. Надлежащее использование особых мантр возвышающее сознание в направлении Бога – как медитация на Аум, например, — является священной частью науки Крийя Йоги (см. I:21-22).

Повторение их вслух или умственно с искренним чувством, разумным пониманием и интенсивной концентрацией и решительностью продолжать до тех пор пока божественный контакт действительно чувствуется – производит отличительные результаты; тело и ум заряжаются энергией, а также и частота их вибрации повышается.

Хотя любой вид джапы предлогаемый искренно как яджна благоприятен, повторение или молитва вслух имеет эффект разжижения внимания – разряжая энергию во внешнюю деятельность вокализации. Чрезмерное ударение на эмоциональные принадлежности или на внешнюю организацию места поклонения также тендирует отвлекать душу вовне). Безмолвное почитание имеет большую силу; умственная энергия человека идет более быстро и прямо к живущему внутри Духу.

Высшая форма джапа-яджны есть сверхсознательное повторение, божественное единение через действительное восприятие очистительной вибрации святого звука. Это не включает никакого физического или умственного повторения какого-то слова или слов. Внимание йога сосредоточено на слушании действительного космического звука Аум, Слова Бога, вибрирующего в нем. Почредством этой превосходной джапы, йог расширяет свою жизнь в космическую энергию, свою радость в божественный экстаз, сознание своей души в космическое сознание, по мере того как он плывет в сфере вечно-расширяющегося космического звука Аум.

Среди неподвижных творений в Божьем сновиденческом мире – тех проявлений, в которых подвижная жизнь, ум, и интеллект не развернулись – Его божественная возвышенность наиболее заметно выражается в массивных Гималаях, покрытых снегом вершинах земли, жилище и охраннике святых.

Стих 26

Среди всех деревьев, Я – Ашватха (священное фиговое дерево); среди дэвариш (божественных мудрецов), Я – Нарада; среди Гандхарв, Я – Читраратха; среди сиддхов (успешных освобожденных существ), Я – муни (святой) Капила.

Деревья символизируют тела всех живых существ – растений, животных, человека – обладающих их собственными отличительными типами корней, стволов и ветвей, с их жизнь-поддерживающими циркулирующими и нервными системами. Из всех живых форм только человеческое тело с его цереброспинальными центрами имеет потенциал полностью выразитьБожье космическое сознание. Священное дерево Ашватха ( пайпал или священное фиговое дерево, ассоциируемое с поклонением Божеству) поэтому символизирует человеческое тело, превосходящее все другие формы жизни. (См. также XV:1-4).

Человеческое физическо-астрально-причинное тело подобно перевернутому дереву, с корнями в волосах и мозгу, и в астральных лучах от тысячелепесткового лотоса, и в причинных мысле-эманациях, питаемых космическим сознанием. Ствол дерева жизни в человеке есть физико-астрально-причинный позвоночник. Ветви этого дерева суть физическая нервная система, астральные нади (каналы или лучи жизненной силы), и мысле-эманации магнетического причинного тела. Волосы, черепные нервы, медулла, мозговые лучи, и причинные мысле-эманации суть антены, вбирающие из эфира жизненную силу и космическое сознание.

Нарада – наставник богов астрального мира, и он также принимал участие во многих драмах и делах человеческих на земле. Как риши, он “провидец мантры”, т.е. способа эволюции вселенной из вибрации Аум , и методов которыми ум можно спасти от влияния порабощающих иллюзий космического сна. Эти техники йоги соединяют телесный сон с бодрственным блаженством Духа. Отсюда, дэвариши Нарада, которых помог многим земным и астральным душам в достижении Богопознания, есть сланое божественное проявление Господа Творца.

Имя Читраратха значит буквально “обладание колесницей света”, по причине чего оно иногда используется в отношении солнца. Читраратха, полубог*, значит тот, кто сердечно сосредоточен на колеснице бесконечного восприятия, солнце духовного глаза. Такой человек заслуживает одобрения Господа.

Среди сиддхов , совершенных существ, божественный Дух провозглашает Себя проявленным в жизни Капилы-Муни. Муни в высочайшей традиции, “соединенный с Одним”, посредством оттягивания ума по воле от объектов чувств и от привлечения к ним; Капила есть также вдохновенный автор философии Санкхья.

Стих 27

Среди коней, знай Меня как нектаром-рожденного Уччаихшраваса; среди слонов, Я — белый слон Индры, Айравата: среди людей – император.

Традиционно, Уччайшравас есть чудесный царь коней, родившийся от взбивания океана богами и демонами, стремящимися восстановить утерянный нектар бессмертия. Это также имя, данное одному из коней бога солнца.

Аллегорически в Индийских писаниях, символ коня часто используется чтобы представить силу, несущую с собой иную силу, как конь поддерживающий своего седока. Ток жизни, нисходящий из мозга несет ум к чувствам и к отождествлению с физическим телом и областью запутывающей материи. С помощью техники, вроде Крийя Йоги, жизненный ток поворачивается обратно восходить к центрам духовного восприятия в мозгу, неся ум от чувств к душе и Духу. В этом стихе Гиты, этот возвышающий жизненный ток называется Уччайшравасом (от уччайс, “вверх; от высоко над” и шравас, “бурный поток”; также, “звучание” – при том, что токи жизненной силы являются различными вибрациями творческого вибраторного света и звука Аум).

Говорится, что этот возвышающий токрождается от нектара, т.к. его источник есть блаженство Духа (божественный нектар бессмертия, амрита) в мозговом тысячелепстковом лотосе. Этот резервуар жизни и сознания, с его ____________________________________________________________________

* Чит-ра, от чит, “сосредотачивать сердце (чистое чувство или сознание) на”; и ратха, “экипаж”.

тысячью лепестков или лучей-токов, оживляет все тело через суб-динамо

цереброспинальных центров: через двухсторонний позитивно-негативный ток в медулле,16-лепестковый ток в шейном центре, 12-лепестковый ток в спино-грудном, 10-ти лепестковый в поясничном, 6-ти лепестковый в крестцовом, и 4-х лепестковый ток в копчиковом центре. Когда йог оттягивает жизненную силу от материальных объектов, органов чувств, и сенсорно-моторных нервов, и поднимает концентрированную жизнь по спиральному проходу кундалини (спиральной энергии) в копчике, он воспринимает свое восхождение, различные позвоночные центры с их лепестковыми световыми лучами и звуками жизненной энергии. Когда сознание йога достигает медуллы, в междубровье, он дверной проход в звездный лотос “тысячи” неисчислимых лучей. Он воспринимает вездесущий свет Бога, распространяющийся по свере вечности, и свое тело, как маленькую эманацию этого света.

В глубочайшем экстазе, йог воспринимает как космический свет преобразуется в невибрирующее, вечное, всегда-сознательное, вечно-новое блаженство Духа. Это невибрирующее Космическое Сознание сделалось ранее вибрирующем космическим светом. Этот свет, исходящий от Бога оттеняется иллюзией, производя космическую кинокартину образов сна, включающих и тело человека.

Так Бог проявляется во всех токах в теле, эманирующих от мозгового солнца, или звездного-лотоса света. Но его высшее выражение среди всех этих телесных сил есть искупительный возвышающий ток, или Уччайшравас – взмывающий вверх “конь солнца” духовного глаза и космического сознания, несущий йга к Духу.

Слон является символом мудрости. Важно, что Айравата называется охранником или поддержкой “восточной четверти [стороны света]” (в человеческом теле, “восток”, или центр мудрости, есть лоб).

Слово Индра подразумевает победителя чувств (индрия). Мудрость есть колесница йога, победившего свои чувства. Бог воистину заметно проявляется в колоссальной мудрости победителя чувств.

Божье всемогущество очевидно выражается более в могущественных лидерах, чем в слабых людях. Но есть большая значимость в Божьем заявлении Своей проявленности в емператорах среди людей. Когда человеческое эго отождествляется с чувствами, о нем говорят как о рабе. Но когда, посредством йоги, он восходит на трон сверхсознательного блаженства души, он является высшим правителем своего телесного царства. В царственном йоге Бог более проявлен, чем в чувственном рабе.

Стих 28

Среди видов оружия, Я — молния; среди коров, Я Камадхак (небесная корова, исполняющая все желания). Я – Кандарпа (личное творческое сознание), причина деторождения; и Я – Васуки среди змей.

Символически в этом стихе, потрясающе могущая “молния” , со своим светом и звуком, есть космическая творческая вибрация. Бог часто упоминается в писаниях, как говорящий посредством грома*.Господне первое выражение в материи есть это “Слово”, или космическая вибрация. Это сей космический гром является и творцом и разрушителем (“оружием”) обманчивой материи – как космической энергии, в макрокосме вселенной и, как праны, в микрокосме человеческого тела. Обуздание (мастерство в) этой огромной мощи есть лучшее оружие йога против иллюзии.

Камадхук, исполняющая желания небесная молочная корова, упоминалась в III:10, как символ божественной мудрости, вскармливание которым удовлетворяет все виды голода физических, ментальных и духовных страстей. Христос, похоже выражался об этом принципе: “А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек…в нем будет источник воды, бьющей в жизнь вечную”.**

Эта “Корова изобилия” имеет и другое значение в йоге. Когда йог в возвышенных состояниях медитации отключает свою жизненную силу от чувств и присоединяет свой ум к душе, он воспринимает соответственную реакцию в своем физическом теле, как экстатическую дрожь. Продвинутые йоги знают, как посредством определенной техники, называемой Кхечари Мудрой*** — которую следует практиковать лишь по инструкциям своего гуру – чтобы объединять мужской позитивный ток в языке в женским негативным током в язычке. В медитации самадхи, слияние этих токов производит трепет божественной радости, а также выделение нектара во рту. Вскармливаемый нектаром йог может держать свое тело неподвижным неопределенное время в состоянии экстаза. Многие йоги, включая Гири Бала (ХХ-го века)***, оставались долгие периоды, даже годы, без пищи. Этот высоко энергизированный нектар есть “молоко” от мифической “коровы изобилия”, Камадхук – одно из сокровищ, полученных от “взбивания океана” космического сознания в высшем духовном центре в мозгу.

Кандарпа есть другое имя Камадэвы, “Желания; бога любви”. Он популярно приравнивается к Греческому богу Эроту и Римскому Купидону. В оригинальной Ведической концепции Камы, тем не менее, он символизирует первое пробуждающееся желание Единого Духа стать многими. Кандарпа есть Божье все-творческое космическое сознание, Творец-Сновидец всех космических снов и их объектов и существ. Этим сознанием Бог, особым актом творения, сотворил символических “Адама и Еву”, индивидуализаций Его сновиденческого сознания. Затем, через свой закон эволюции, он одарил этих существ способностью воспроизводить себе подобных.. Это Божья Кандарпа, или все-творческое сознание, вырожающееся через родителей, ответственно за зачатье детей.

Свернутая творческая жизненная сила в основании астрального позвоночника, кундалини, всегда символизировалась змеей. Когда эта творческая сила спит в иллюзии, она истекает вниз и вовне, и питает все чувства; неконтролированный ее жалющий яд, причиняет ненасытную похоть. Но когда чистая сила кундалини “пробуждается” йогом, она поднимается к мозгу и

_______________________________________________________________________

* Словами псалмиста: “Голос Господа слышен над водами: Бог славы гомыхает….Голос Господа могуч, Голос Господа исполнен величия” (Псалмы 29:3-4)”.

** От Иоанна 4:14.

*** См. Автобиографию йога, Главу 46.

трансформируется в блаженство Духа. Этот поднимающийся змеиный ток есть Васуки, высшая сила для человеческого освобождения.

Можно сделать аналогию, что Бог выражается в текущей вниз творческой силе, Кандарапе, которая, через секс, ответственна за производство детей; и Он также присутствует в поднимающемся токе, Васуки, порождающем отпрысков божественной реализации.

Стих 29

Я есмь Ананта (“вечный”) стреди Нагов (змей); Я – Варуна (бог океана) среди водных тварей; Я – Арьяма среди Питри (родителей-предков); Я – Яма (бог смерти) среди всех правителей.

Ананта, вечный царь змей, является символом космической иллюзии, господином всех иллюзорных сил, смущающих творение. В этом и предыдущем стихе, упоминаются два высших “змея”, подразумевая категорическое различие между Васуки и Анантой. О Васики, в станзе 28, говорится как о сарпе, двигающемся ползком – т.е., круговое или спиральное движение силы кундалини в микрокосме человеческого существа. Ананта, “вечный или бесконечный” есть макрокосмический или универсальный принцип. Это другое имя Шеши, тысячеголового змея, который является троном и покрываломспящего Хранителя, Вишну, во время состояний растворения (пралайя) между циклами творения. Так, имя Шеша, “то, что остается” – сохраняемые потенциальности творения, которое в подвешенном состоянии ожидает нового выражения в следующем творческом цикле.

Во время астивного творения, Шеша или Ананта представляется поддерживающим все сферы проявления. Это ничто иное как только космическая иллюзия, Маха-Пракрити, единственная сила, которой все миры формируются из одного сознания Духа. Пракрити вечна, ананта, в активном и спокойном состояниях, на протяжении нескончаемо вращающихся калп творения, поддержания и растворения.

Варуна, “все-охватывающий”, есть “божество океана” – океаническое космическое сознание Бога. В Ведах, Варуна превозносится, как отличный и превосходный над всеми другими божествами, первоначальный творец и вседержитель мира; поэтому, он есть господин всех других “водяных тварей”, всех начальных творческих сил или элементов, возникающих из океана космического сознания. Также как океан является источником и сущностью всех своих волн, все проявленные вещи происходят из всеохватывающего космического сознания.

Арияма, Адитья и вождь Пири, предков, есть высший творческий свет астрального мира – родитель всех родителей. Как глава династии является источником своего клана, так и Бог и Его супруга Космическая Природа суть настоящие родители всех существ. В мире материи Адам и Ева суть атомически-телесные предки человечества. В астральном мире, Бог и Его супруга Маха-Пракрити производят свет Арияма, высочайший космический луч, являющийся древнешим родителем астральных форм. Продвинутый йог видит физическую вселенную и ее человеческих прародителей, как материальный атомистический сон Бога, за которым пребывает астральный жизнетронный мир сна с Божьим более тонким светом Арияма, его творцом, “прародителем” всех астральных форм и существ.

Яма, “бог смерти”, представляется божеством, которое ведет астрально воплощенные души людей после смерти в один из более темных или светлых регионов астрального мира, соответственно индивидуальной кармической заслуге. Слово яма означает “контроль”, и особенно самоконтроль — способность направлять, сдерживать и управлять собой. Среди всех форм самоконтроля (“правителей”), высшей силой является та, что ассоциируется с контролем жизненного принципа. Через Яму, бога смерти, осуществляется усиленный контроль или сдерживание жизни, так что она насильно взимается от тела во время смерти. Йог, достигающий самоконтроля, тем не менее, имеет сознательный контроль над жизнью и смертью.Он может взять свое сознание и жизненную силу, по воле, в и вовне таинственных порталов, как вольный путешественник в послесмертных регионах Ямы, а также в безграничной области Духа, за пределами вибраторного несовершенства, куда не могут войти призраки смерти и компромисной перемены.

35 Bhagavad Gita34 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p795 — 812 )

Стих 30

Среди Даитьев (демонов или гигантов), Я – Прахлада; среди измерителей, Я – время; среди животных, Я – царь зверей( лев); и среди птиц, Я – Гаруда (“господин небес”, носитель Вишну ).

Даитьи, мифологически, составляют класс демонов и гигантов, воевавших против богов. Они отпрыски Дити, антетезы или полярной противоположности Адити, матери Адитьев, сияющих богов (см. Х:21). Как Адитьи суть божественные поднимающие творческие силы, так Даитьи суть дуальные или противостоящие склонные к материи силы. Даитья, Прахлада, тем не менее, с раннего детства избегал всякого зла и сделался Богонастроенным. Его имя означает наполненного божественной благостью, “со-радующегося” божественной радости.Прахлада почитается, как примерный поклонник; он терпел гнев и преследование своего отца и оставался непоколебимым в своем поклонении.В Индии дети поощряются их родителями быть святыми, подобно Прахладе. Когда йог поворачивает вспять к Богу связанные иллюзией силы в своем теле, он становится “Прахладой”; и как тот святой, достигает единства с Богом.

Время и его следствие, пространство, как видится в мире относительности, “созданные человеком” категории, подсказанные Природной силой иллюзии и приложимые к серии перемен, происходящих в Боге.

В приливах Жизни, в буре Деянья,

Волна, колышет

Челнок свободный,

Рожденье и Смерть,

Вечное море,

Жизнь, текучая,

Из света все ткущая.

У Времени жужжащего станка,

Готовит моя умная рука

То удивительное Жизни платье,

Что держит Божество в своих объятьях!*

Бог есть Вечное Сознание, неизменное и неделимое, в котором иллюзии времени (перемены) и пространства (деления) предоставляют бесконечное разнообразие форм, взаимодействующих в прогрессировании прошлого, настоящего и будущего. Когда спящий путешествует вокруг света в своем сне, он

________________________________________________________________________

* Фауст I, “Песня Духа Земли”, Гетте. (Поэтический перевод А.Кудлая с английского перевода Байарда Тайлора, 1878-1925)

делает это не в пространстве и времени, но в своем только сознании. Подобно этому космический сон происходит не в обширном пространстве, и не в серии прошедшего, настоящего и будущего времени, но в вечном Теперь Божьего сновиденческого сознания. Будучи со-настроен с этим вечным сознанием, он мог сказать: “Прежде нежели был Авраам, Я есмь”.* Он знал, что его вечное бытие не прерывалось иллюзорными изменениями, называемыми рождение, существование и смерть.

Бог не уважает “историю”, человеческие ограниченные и ошибочные концепции времени и пространства, так как Он может произвести любое жившее существо, объект или событие мгновенно в Его вечно настоящем сновиденческом сознании. Аналогично, в секунду, Он может растворить этот мир и его существ – или вселенную – а затем привести их назад по воле, как они и были. Все что Ему нужно, это лишь перестать воображать во сне этот мир, и он перестанет быть; или Он может вообразить его обратно, материализуя его в Своем сознании. Эти капризные категории времени и пространства суть побеги воображения фантазии Космического Сновидца. Божественным воображением, картинки сна вселенных могут быть проявлены или растворены в мельчайшем пространстве и в мгновении, в единой замороженной мысли Космического Сновидца**.

_________________________________________________________________

* Иоан 8:58.

** “…космическая сфера света, радости, любви, в которой миры и вселенные плывут, подобно пузырям”. Так Парамаханса Йогананда описал одно из своих переживаний Бога, как бесконечного Господа творения.

Статья в Лос Анджелес Таиймз (Октябрь 21, 1991), называемая “Иные миры?” заявляла: “Созерцание одной вселенной достаточно трудно. Размышление о нескольких одновременно является новинкой даже для ученых, идущих на ципочках по смелым новым теоретическим мирам “пены пространства-времени”, “ложных пустот”, и “вселенных-младенцев”….

“Двое предводителей в этих усилиях суть Стивэн Хокинг из Кеймбриджского Университета и Александ Виленкин из Тафтс Университета в Медфорде, Массачусетс. Они начинают, фактически предлагая, что само пространство…постоянно производит мельчайших сущностей, называемых Хокингом “вселенные-младенцы”.

“По описанию Виленкина, пространство, как мы понимаем его, подобно видимо гладкому океану, видимому с океанского лайнера. При ближайшем же рассмотрении, поверхность моря полна волн и пены. Аналогично, при достаточном увеличении, мы бы видели “вселенные-младенцев”, формирующихся и растворяющихся в пространстве, как мелкие пузырьки, формируя то, что мы называем “пену пространства-времени”. “От того происходит эта всеменная”, — заявляет он.

“По этой теории вселенная-младенец обычно вспыхивает в существовании мгновенно, а затем изчезает. Но иногда она действует, подобно семени, способного вырасти в настоящую вселенную. Это может произойти, потому что вселенная-младенец может состоять из наиболее необычной формы пространства: “ложной пустоты”. Она обладает странностями, потому что содержит, на очень короткое мгновение, очень много энергии в очень малом объеме….

“Она раздувается из микроскопического размера до размеров дыньки. Раздуваясь таким образом, она охлаждается… и освобождает огромнейший всплеск энергии. Эта энергия принимает форму очень горячих частиц, производимых в больших количествах. Их достаточно много, в действительности, чтобы сформировать все звезды и галактики в новой вселенной, когда они охладятся. Быстрое раздувание “ложного вакуума”, сопровождаемое этим освобождением энергии, составляет Биг Бэнг. Таким образом сформированная новорожденная вселенная входит в долгую эру расширения. Наша собственная вселенная расширялась около 15 миллиардов лет….

По мере раздувания “ложного вакуума”, он может легко производить новые вселенные-младенцев, действующих подобно семенам для формирования новых вселденных…. “Однажды начавшись, этот процесс, кажется, продолжается вечно, постоянно стряхивая новые вселенные, как кусочки ложного вакуума», — говорит доктор Аллан Гусс, из Массачусетского Института

Поклонники, понимающие сновиденческую природу этого космоса и могущество воображения Бога, более не полагаются на сбивающие с толку иллюзии измерителей Природы, заключения, заставляющие творение казаться поспешным и несправедливым. Они обращают внимание на Вечное Сознание, Единое Время, знающее горе перемены – Неизменное Время, о котором говорит Х:33.

Общеизвестный царь зверей это могучий лев; здесь господин всех “зверей”, или материально-телесных существ, как животных так и людей, символизирует всемогущего Бога.Человек, который один в царстве животных, обладает полным потенциалом Божества, определен Богом быть верховным правителем над всеми другими формами материи.

Гаруда, блестящий царь птиц, есть божественный мифологический носитель Вишну, с репутацией “врага и уничтожителя змей” (иллюзии). Частично развитые поклонники, как птицы, могут влетать в свободное небо самадхи, но должны возвращаться снова к телесному гнезду, уязвимому для хищников змей, сил иллюзии. Но освобожденная душа улетает от иллюзий навсегда и становится единой с Богом; Он сравнивается в этой станзе с сияющим Гарудой с золотым телом, “господином небес”, “пожирателем” иллюзии.

Стих 31

Среди очистителей, Я – бриз; среди владеющих оружием – Рама; среди водных тварей – Макара (носитель бога океана); среди потоков – Джанави (Ганга).

Ветер или воздух (павана) есть дыхание жизни, которым Бог поддерживает растительность, животных и человека. Его очищающая сила выражается во всех токах ветра, активных во вселенной, но преобладает в тонком жизнетворном воздухе (“бризе” или легком ветерке), представляющим собою жизнедающую прану. Когда совершенный йог, посредством Крийя Йога пранаямы, дистилируетжизненный ток из кислорода в человеческом дыхании и использует эту чистую прану для перезарядки своего тела, он соединяет свою жизнь с космической жизнью. Мастерство дыхания через пранаяму, или контроль жизненной силы, является не только лучшим средством добывания жизненной энергии для поддержания жизни в физическом теле, но также и высшим методом для достижения освобождения. Контроль жизни производит контроль дыхания, шнур, привязывающий душу к телу; а бездыханность в самадхи производит Богосознание.

Рама, почитаемый аватаром (воплощением Вишну), был великим и благородным царем древней Индии. Говорится что во время его правления ни

_____________________________________________________________________________________

Технологии…. Иные семена могут прорастать сию минуту, где-угодно, возможно в вашей собственной гостинной”.

“Согласно Хокингу, может быть бесконечное колличество альтернативных вселенных, со-существующих с нашей”, — пишет Михио Каку в Гиперпространстве (Нью Йорк: Оксфордский Университет, 1994). “Эти вселенные можно сравнить с большой коллекцией мыльных пузырей в воздухе”. (Заметка Издателя)

смерть, ни болезнь не касались его царства. Из-за великой праведности, он обладал божественным оружием, благодаря которым был завоевателемвсех злых врагов. Среди обладателей оружия, величайшим – подобно Раме – является уничтожитель своих внутренних врагов иллюзии, используя лук спокойствия с его упругой тетивойпрямого позвоночника в медитации, снабженного безошибочными стрелами самоконтроля и концентрации.

Макара является мифическим морским существом, носителем Варуны, “бога океана” (см.Х:29). Макара есть нечто вроде акулы, непобедимой могущественнейшей из всех рыб. Это мифическое существо является эмблемой на флаге Камадэвы, “желания”, которая показывает уважение, оказываемое желанием этой высшей силе. Духовно имеет значение, что присутствие Бога в человеческом сознании, активизируется в океане сознания самдхи , как божественный хищник, пожирающем земные желания ученика.

Ганга почитается священнейшей из рек, благословенной Богом, посредством вибрацих многих освобожденных святых, купавшихся в ее водах и медитировавших на ее берегах. Символически Ганага представляет вечно-текущую интуитивную мудрость в освобожденном йоге. Она также представляет совершенный жизненный ток сушумны, текущий через астральный позвоночник от копчика к тысячелепестковому лотосу в мозгу. Жизненная сила и душевное восприятие йога уносятся этой рекой жизни от телесно-материальных пут к берегам блаженства в Духе.

(Далее следует текст к иллюстрации между стр.798-799 оригинала)

АУМ

Поклонники астральных божеств идут к ним; почитатели предков идут к призракам; к духам природы идут стремящиеся к ним; но Мои поклонники приходят ко Мне.

Почтительно подношение Мне листка, цветка, плода или воды, данное с чистым помыслом, является подношением любви, приятным Мне.

(Бхагавад Гита IX:25-26)

——-*——-

“Обожающие звездные существа сна, сияющие немногим заимствованным светом Моего всезнания, не могут воспринимать Моего тонкого сияния, распространенного повсюду, поддерживающего проявления всех существ. Поклонники маленьких богов – меньших аспектов Моего вездесущего Существа – идут к ним, а затем должны воплотиться на земле. Поклонники везде воспринимающие Мой Космический Свет, смешиваются с Ним и более не переживают кинокартины сна рождений и смертей”.

— Парамаханса Йогананда

Стих 32

Из всех проявлений, о Арджуна, Я есмь начало, середина и конец. Среди всех ветвей знания, Я есмь мудрость Сущности; для спорщиков, Я – различительная логика (вада).

Господь, являясь вечным Я в переходных смертных формах существ, неся всю ответственность за из приходы и уходы (см. Х:20), Он также творит, поддерживает и отзывает к Себе все объективированные образы сна Своего сознания.

Человеческое знание, неважно сколь богатое, будет всегда ограниченным без мудрости (интуитивного восприятия) души, единственного выявителя Творца.

Без сущностного присутствия Бога, не было бы способностей познания, разума и рассуждения (дебатов). В логике и диалектике Он дал потенциальность понять непостоянство и нереальность космического сна, а также выявить реальность Космического Сновидца. Одному лишь человеку, во всем творении, Господь даровал способность абстрактного мышления. Без верного упражнения разума, ни один человек, находящийся под Космической Иллюзией, никогда не вырвался бы от нее, поскольку он не знал бы, что подвержен ей!

Стих 33

Среди всех букв Я есмь буква А; из всех смесей, Я – двандва (соединяющий элемент). Я – неизменное Время; и Вездесущий Творец (все-пронизывающий Распределитель Судьбы) с лицом, повернутым во все стороны.

Буквы разделяются на гласные и согласные; никую согласную нельзя произнести без помощи гласной. Буква А почти во всех языках является первой среди гласных; в Санскрите оня также компонент каждой согласной, что определяет интонацию той бувы: ка, та, ба, и т.д. А есть первая буква древнего слога Аум, чей космический зву есть мать всех звуков, и поэтому всех языков. Аум является составным звуком творческих, хранительных и растворяющих вибраций Природы, представленных соответственно его буквами а (акара), у (укара) и м (макара). Это, таким образом, есть Слово Бога, что было с Ним сначала*, Его символ в творении. Господь в этом стихе Гиты заявляет Себя преимущетсвенно в букве А (творении), т.к. Он есть источник, бесконечное начало бытия, сила, вызывающая модификации Природы. “Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, который есть, и который был, и который будет, Всемогущий”.** Индуистские писания пространно имеют дело с важностью повторения этого священного Слова, Аум, и со слушанием в глубокой медитации действительного звука этой святой вибрации, заявляющей Божье присутствие в творении.

_____________________________________________________________________

* От Иоанна I:1-2. ** Откровение 1:8.

В Санскритской грамматике, двандва относится к соединениям слов (агрегатные соединения) в которых слова, хотя и соединенные, не меняют своего характера в структуре или значении. Сопутствующая аналогия Божьего проявления, как двандва, состоит в том, что Его сознание является соединительным элементом, который держит вместе в разумной игре, во взаимодействии, все существа и объекты. Космическая иллюзия в обычном человеке подавляет его восприятие вездесущего Бесконечного; он видит только космический сон без присутствия в нем Космического Сновидца. Йог, тем не менее, видит Космического Сновидца и Его космический сон, как одно. Поднимаясь над нормальным состоянием, он видит Бога, как соединительную силу (двандва), среди всех соединений (самса) в космическом сне. Он воспринимает Божье субъективное сознание и Его объективные сны, как удерживаемые вместе Его соединяющим познавательным сознанием-сновидением. Как человеку требуется знание себя и его снов, так и Бог познает Свои космические сны посредством Своего всегда сознательного Самосознания – сущностной способности, которой Его Бессонное Существо и Его космические сны со-существуют в полной гармонии. Как одна палочка может поддерживать два цветка, так и стебель Само-сознания – объединяющая двандва, или Божья познавательная способность – держит вместе цветение Его Абсолютной природы и цветение Его разрозненного космического сна.

Бог есть Неизменное время, Вечное Сознание. В Атхарва Веде, Бог персонифицируется как Время и зовется “отцом” (творцом) всех миров, а также как их “сын” (их существование). Время (кала) есть идея перемены в Вечном Неизменном, тонкая ткань иллюзии, в которой танцуют все иллюзии. Станза 30 этой главы говорит о человеческой концепции времени, налоденной на него Природой, как один из ее иллюзорных “измерителей”. Этот настоящий стих говорит о вечном сознании Божьем, Единственном Времени, являющимся вечным хранилищем всех Его вечно-меняющихся иллюзорных снов творения.

Тонкий принцип цитируется в экзотерическом описании Бога, как Вездесущего Творца, Распределителя (Дарителя) Судьбы (дхата), которая смотрит во все стороны (висвато-мукха). Сновидец является творцом и хранителем судьбы — как хорошей так и плохой – образов в его сне. *

Аналогично, в космическом сне, Божественный Предопределение и свободная

Сновидец является Творцом и Хранителем всех воля человека

Существ, а также Распределителем их судьбы,

через их хорошую и плохую карму. В этом смысле, Бог предопределяет в значительной мере происходящее в Своем космическом сне и роли, которые следует играть там Его воображаемым актерам. Это не означает, тем не менее, что человеческая судьба полностью предопределена авторитарным Божеством. Бог есть Творец судбы, но Он дал человеку способность реагировать на судьбу. Каждый человек получает от Бога дар свободного выбора, по которому он может произвести изменения в себе и его мирском окружении. Сама эта способность свободной воли есть выражение образа Бога в человеке, образа, по которому человек создан – душа, или индивидуализированное сознание Бога. Поэтому все происходящее определяется совместным усилием между Богом, макрокосмическим Создателем, и Богом, микрокосмическим создателем, индивидуално выраженным в человеке. Ни один индивидуум не освобожден от его доли ответственности за любое зло или кажущиеся несправедливости. Если кого-то отвращает его положение, он может применить Бого-способность вутри него, чтобы опереировать теми законами Природы, которые могут изменить те обстоятельства. Уставая от сменяющихся развлечений и насилий двойственностей, он может напрячь свою Бого-способность, чтобы пробудить себя от этого космического сна. Неиспользование или неправильное использование свободной воли являются человеческим собственным выбором оставаться во сне и подвергаться законам , управляющим сферой проявления.

Висвато-мукха, “вездесущий, смотрящий во все стороны”, также имеет дальнейшее значение: “вездесущее окно или отверстие”. Божье вечное присутствие, Его всеохватывающее сознание, является “дверью”, через которую сотворенные Им существа проходят вперед-назад между физическим и астальным миром, когда Его сознание наводит на них иллюзию перемен, называемых рождением и смертью. Через хорошую и плохую карму (плоды человеческих действий, распределяемые Богом, в соответствии с Его справедливыми законами воздаяния), в сознании Бога постоянно происходят возобновляющиеся циклы рождения, существования и смерти всех существ.Так Он является Поддержкой и Подателем всего происходящего.

Стих 34

Я есмь всерастворяющая Смерть; и Я есмь Рождение, источник всего, что будет. Среди женских проявлений (качеств Пракрити), Я есмь слава, успех, просвещающая способность речи, память, различительная способность интеллекта, схватывающая способность интуиции, и упорства в божественном воздержании.

Этот стих говорит о Божественном сознании, активном в трех гунах Природы: тамасе, растворении; раджасе, творении; и саттве,сохранении, вскармливающем, материнском или женском качестве.

Проявления, раджас и саттва, оба подлежат постоянным переменам вследствие тамаса. Смерть или растворение делает необходимыми творение и сохранение новых форм для продолжительности Космической Природы, с ее многими существами и объектами. Божье сознание, как трансформирующая смерть, Разрушитель, изменяет эти формы и состояния всех субъективных и объективных созданий и переводит их из одного места в другое в Его физико-астрально-причинной вселенной. Бог, неподлежащий иллюзорной перемене смерти, которой заражены все проявления в Его космическом сне, выражает Свою трансформирующую силу смерти через тамасическое качество Его космической иллюзии, Природы.

Как все существующее в сфере Природы подлежит разрушению в Божьем сознании, так и все, чему надлежит прийти в проявленность, будет иметь рождение из своего источника в Божьем сознании. Его всесозидательная способность осуществляется раджасическим активизирующим качеством в Природе.

Поддерживающий аспект Бога, действия которого осуществляются саттвическим качеством иллюзорной Природы, описывается в этом стихе как имеющий семь “женских” атрибутов – Природы, супруги Бога, Космической Матери, Шакти, или вибраторной силы Духа. Эти семь “дочерей” Бога и Космической Природы одаривают их качествами все объекты и существа. Человек имеет способность погасить или усилить их благотворное воздействие на свою жизнь.

1. Известность или слава (кирти) есть тонкая способность выражения, заявление, делающее что-либо известным – как слава (красота) в цветке; или тонкий характер человеческих желаний, вскармливающий его хорошую или плохую репутацию.

2. Успех или благоденствие (шри) есть благприятная сила, поощряющая и поддерживающая благоденствие и все формы успеха.

3. Речь (вачх) является кардинальным атрибутом в Природом царстве космической иллюзии, происходящим от звука Космической Вибрации, с ее гунами творения, сохранения и разрушения. Вся Природа обладает этим атрибутом вибраторного выражения, очевидного во всем, от вибрации атомов до птичьего пения и криков животных – и, превыше всего, в артикуляции человека. Через вибраторные звуки общается вся природа. В своем высшем выражении, вачх является хранилищем всего знания, тем вибраторным разумом, через которых Веды были открыты (даны) ришам , которые, в свою очередь, своим собственным голосом передавали это просветление другим. На человека возложена обязанность использовать свою Богом-данную могучую способность речи, чтобы делать лишь добро и распространять просветление.

4. Память (смрити) есть сила непрерывности сознания, способ Природы соединить прошлое с настоящим. Вибраторное сознание в семени (хотя и не самосознание) “помнит”, как вырастить растение или могучее дерево с его эволюционной записи или “памяти”. Человек способен припомнить прошлые переживания – которые все записываются в его мозгу – и этим увеличивают его рост и способности. Божественный человек может припомнить не только накопленные опыты своей настоящей жизни, но также его прошлых инкарнаций – наследие непрерывности его сознания – и этим выйти на обширное хранилище знания и достижений.

5. Интеллект (медха) , как атрибут Природы, есть различительный или проявленный интеллект Высшего Разума, Духа. Это то, что поддерживает порядок и гармонию во вселенной и в человеке.Посредство использования своей ментальной способности распознавательного интеллекта, обманутый невежественный человек достигает мудрости.

6. Схватывающая способность интуиции есть фиксированность ума (дхрити) в душевном восприятии – прямое душевное знание истины.*

_______________________________________________________________________

* См. также комментарий на саттвик-дхрити, ХVIII:33.

Даже спящее сознание в камне и полу-пробужденное сознание в животном никогда не теряет своей связи с его истинной природой. Человек, существо в котором пробуждается разум, начинает в меньшей или большей степени выходить на свою прирожденную интуицию, подспудно лежащий источник всех его умственных способностей. Полностью пробужденный божественный человек, вставший на якорь в своем истинном Я, становится всезнающим, через всеведение чистой душевной интуиции.

7. Воздержание (кшама) есть спокойная, терпеливая стабильность в природе и человеке, сила, сопротивляющаяся беспокоющим флюктуациям Природных двойственностей. Это гавань мира, и якорь устойчивости, к которому стремяться все существа. Этот атрибут в космической иллюзии является отражением Вечного Мира, Вечного Терпения – Несотворенного Духа.

Имеется также и более глубокое значение в этом стихе, понятное йогу. Эти славные атрибуты Космической Матери, явленные по всей вселенной, могут быть сознательно достигнуты в глубокой медитации.По мере того, как жизнь и сознание йога поднимаются через тонкие цереброспинальные центры, пробуждая или открывая их тайны, лучезарность этих атрибутов просвещает все его существо и дарует ему их величайшие сокровища, соответственно желанию его сердца.

Стих 35

Среди Сама (гимнов), Я есмь Бхират-Саман; среди поэтических размеров, Я – Гайятри; среди месяцев, Я – Маргаширша (благоприятный зимний месяц); среди времен года, Я – Кусумакара, цветущая (Весна).

Священные Ведические гимны, специальных формулировок размера и произнесения по слогам, цитируются из-за их богатую вибраторную мошь (см. Х:22) – Саман способствует мудрости, а Гайатри имеет дело со спасением человека. Брихат-саман и Гайатри, соответственно, относятся к двум классам священных стихов, каждый со своей особой формулой; и они также и названия двух основных гимнов, представителей этих категорий.

В Индии, месяц Маргаширша (занимающий порцию Ноября и Декабря) считается наиболее благоприятным и здоровым периодом года. Прохлада этого зимнего месяца убивает или подавляет многие вирусы и бактерии, которые развивались в предшествующей жаре лета и влажности монсуна. В цветущей весне, Бог украшает свою супругу, Природу, бесподобными орнаментами цветов многих оттенков, в то время когда она хлопотливо пытается возродить и вскормить свое обширное потомство.

Метафорически, Кусумакара (“изобилующая цветами”), относится ко времени духовного удовлетворения (достижения). Новичок-йог борется с врожденными инстинктами и ментальным беспокойством на протяжении лет энергичной медитации. Результатом упорства ученика, он в конце концов видит удивительные цветы мудрости; и астральные лотосы, цветущие в прекраснейших регионах тонких центров в его позвоночнике и мозгу, открываются перед ним, обдавая его своим ароматом многих реализаций (пониманий). В цветущем саду, медитативные усилия йога борются и со временим устраняют все следы его кармы, до и после рождения, а также от эго и его сил иллюзии. Он восходит божественным путем, открывающимся через позвоночные центры к вершине космического сознания, в верхней части мозга, и далее к освобождению в Духе. Это символически имеется в виду в замечании о благоприятном месяце Маргаширша: марга, “божественный путь к” ширша, буквально, “голове или верхушке” – высшему центру космического сознания в мозгу, двери к освобождению, “коронующему пику” стремлений йога.

Стих 36

Я есмь игра шуллеров; Я – сияние лучезарных; Я – победа и сила страсти; Я – качество саттвы среди благих.

Когда Бог проходит через Свое сознание, Его кинокартину космической иллюзии, оттененную тройственными качествами – тамасом, раджасом и саттвой – злые, активизирующие и добрые картинки производятся из Его единого Существа. Он не может, поэтому, полностью отделить Себя даже от злых или темных концепций этой драмы. Действительно, это Его космическая майя, окончательный обманщик, сводит с ума тех, кто служит темному тамасическому качеству. Они невежественно ставят на карту быстрого и легкого самоудовлетворения свое счастье и благополучие.

Божественный Трюкач, тем не менее, также учит Своих прислужников, как повернуть столики на Его космическую иллюзию – непривязанностью, правильной деятельностью, практикой йоги и экстатическим единением с Ним, Незаблуждающейся Реальностью. Так, через Божье активизирующее качество, раджас, производятся лучезарные картинки жизни, изображающие жизненно энергичных существ доблестно и благородно борющихся и побеждающих.

Наконец, в победителе, Бог выражается как Саттва – Совершенство и чистота.

В поклоннике, тройственная природа Божьей космической иллюзии аналогично выражает свою драму. Вначале, без очевидной определенности выгоды – кроме убежденности веры и любви – стремящийся смело прилагает свои усилия против обманчивых препятствий иллюзии. С помощью огненной энергии и самоконтроля раджаса, он практикует эпитимью, отречение, строгую дисциплину и подавление беспокойных мыслей, посредством медитации на Боге. Со временем, случайные проблески восприятия того, что Бог играет с ним в прятки радостно удивляют его.Когда йог может удерживать полное познание Бога в его концентрации даже ненадолго, его ум и тело трепещут от лучезарной энергии, что может даже заставить волоски его тела встать дыбом.

С упорством и неослабным пылом и с активизирующей внутренней Божественной Благодатью, телесное сознание этого йога, дыхание и ум растворяются в одно восприятие божественной любви, частичного союза его души с Богом. Внутреннее божественное сияние пропитывает все его тело, ум и душу непревзойденным блаженством; даже грубое тело становится тонко сияющим божественным астральным ареолом; неподвижные глаза блестят невиданными слезами блаженства. Он поклоняется Космическому Возлюбленному Духу со всеохватывающем обожанием его души, до тех пор пока его душа не становитсяблаженством Духа. В состоянии высшего самадхи сознание йога, не теряя самосознания, расширяется в вездесущее сознание Бога. Поклоняющийся понимает, что через все эти состояния Бог был вечно присутствующей Реальностью внутри иллюзорных сил, доблестных усилий завоевать их, и временных и окончательной побед – Высшим Благом, Высшей Дучезарностью внутри всех иллюзорных ролей сна.

Стих 37

Среди Вришней, Я есмь Васудэва (Кришна); среди Пандавов, Я – Дхананджайя (Арджуна); среди муни (святых), Я – Вьяса; среди мудрецов, Я – ученый Ушанас.

Из своего состояния Богоединения, Бхагаван Кришна мог провозгласить безлично, что Дух который он реализовал, как целостность его существа, был воплощен в династии Вришни, как Кришна, известный , как Васудэва, Господь Творец, Хранитель и Разрушитель.

Аналогично, среди тех мудрых из династии Пандавов, Господь проявляется в идеальном ученике Арджуне, Дхананджайе, “завоевателе богатства” – том, кто обретает Божественное Сокровище, завоевывая желания и аппетиты, боль и удовольствие, рождение и смерть.

Также внеличностно, Кришна обявляется в Его идеальном поклоннике Вьясе, писателе Бхагавад Гиты, получивем свое откровение скромно и безличностно и затем записавшем его в форме божественной беседы. Вьяса провозглашается выдающимся среди муни — святых, погруженных в экстатическое общение с Богом –когда он пребывает в самадхи, состоянии бездействия. В со-настройке с Космическим Сознанием, Вьяса воспринял то, что Бхагаван Кришна открыл Арджуне. Когда Вьяса был в божественно активном состоянии, как во время написания Бхагавад Гиты, его называли риши, осуществляющим духовную деятельность без потери высшего божественного контакта.

Бог также превозносит древнего поэта и мудреца, Ушанаса, который обладал великими силами, включая способность воскрешения умерших.

Стих 38

Я есмь стержень практикующих дисциплину; искуство стремящихся к победе; молчание всех скрытых вещей, и мудрость всех, кто знает.

Этот стержень есть Божий закон причины и следствия, карма, высщий дисциплинирующий. Грешный человек может избежать наказания человеческих законов, но кармическая справедливость неумолима, умиротворяема только праведностью, которая заслуживает награды и окончательного прощения. Библия также говорит о законе кармы, как о “стержне”: “Твой стержень и Твой посох, они дают мне уют”*. Кармический принцип является источником комфорта для тех, кто понимает его дисциплину и награды, как указание пути к настоящему счастью и освобождению. Иов говорил о “стержне Ьога”, когда оплакивал те частые случаи страдания праведников и больших материальных успехов и удовольствий неправедников. “Их дома свободны от страха, а также посох Бога не нависает над ними”. Но затем он со знанием заключает: “Как часто гасится свеча злых! И как часто приходит к ним их гибель! Бог раздает горе во гневе Своем”**. Кармический закон распределяет справедливость; злые до времени могут наслаждаться наградами прошлой хорошей кармы, но зло настояшего также несомненно возьмет свою дань.

Всепобеждающая сила Божья проявляется в праведных действиях и в благородных мотивах и целях. Божественная наука и искусство награждают победой доблетсных, по кармическому закону.

Бог есть Несотворенное Молчание, спрятанное во всех силах и объектах космической природы. Твари природы видят только грубые выражения, которые выставляет майя, не скрытую Тайну, которая заставляет их казаться реальными и жизненными. Божье молчаливое Присутствие во всех феноменах космического сна есть Его наиболее хранимый секрет, открываемый не ограниченным человеческим умом.

Написано: “Знающий знает; и никто другой не знает”. Только через божественную реализацию человек действительно знает Бога и истину, и знает, что он знает. Бог есть мудрость, восприятие и воспринимаемое, того познавшего.

В йоге, данда, “стержень, посох, ствол” (дерева жизни) представляет позвоночник, в котором йог осуществляет самодисциплину, чтобы одухотворять свое сознание. Этот стих поэтому описывает пранаяму (Крийя Йогвский метод контроля жизни) наиболее эффективным способом дисциплинирования капризных чувств, беспокойного ума и неверно ведомой воли, чтобы они повернулись к Богу. Через это “искусство”, или практику, научной йоги, йог становится победителем. Когда его телесное сознание и мысли усмиряются, он открывает в себе в том “молчании” невообразимое блаженство Бога. Он становится настоящим знатоком, единым с вечной мудростью.

_______________________________________________________________________

* Псалмы 23:4 (Holy Bible, The New King James Version)ю

** Иов 21:9,17.

Стих 39

Я, кроме того, есмь то, что составляет воспроиводительное семя всех существ. Нет ничего, о Арджуна, движущегося или неподвижного, что может жить без Меня.

Господь начал категоризацию Своих проявлений в Х:20 с заявления, что Он есть источник, существование и окончательность всех существ. Он теперь завершает свое изложение заявлением, что во всех существах Он также является семенем, которым Он продолжает все творение, посредством Природной силы воспроизведения во всех разнообразных формах.

Все движущееся (выражающее саттву-воспринимающий и/или раджас-активизирующий атрибуты Бога – от живых тварей до движения ветра, огня, всех сил в космической природе), а также все неподвижное (инертная грубая материя, продукт тамаса-препятствующее качество) заимствует свое существование от вездесущего сознания Бога и всемогущества Его божественной воли.

Все суть лишь части целого громады,

С душою – Богом в теле у Природы.*

Стих 40

О выжигатель врагов (Арджуна), беспредельны проявления моих божественных качеств; Мое краткое описание есть лишь намек на Мои многие славные способности.

Бесчисленны сновиденческие драмы разыгрываемые в творении, сохранении и растворении причинного, астрального и физического миров, и в переживаниях их видящих сны актеров – каждый из которых есть проявление Божьих сил. Вечно изменящаяся Бесконечность; Как можно полностью определить ее?

Стих 41

Любой чудотворец, обладатель настоящего богатства, наделенный великими силами, знает все эти качества искрами Моего пламени.

“ Все индивидуализированные космические существования (люди, ангелы,

________________________________________________________________________

* Александр Поуп, “Сочинение О Человеке”, Часть I (Поэтический перевод А. Кудлая).

дэвы, сознательные силы), владеющие законами Природы, обладающие благопритными силами процветания, дарующими все формы успеха и благополучия, выражающие могучие способности против негативных сил тьмы и иллюзии – понимают те, как божественные ограниченные выражения Моего Лучезарного Существа, сверкающие искры Моего Бесконечного Сияния”.

Стих 42

Но какая тебе нужда, о Арджуна, во многичесленных деталях этой мудрости? (Просто пойми:) Я, Неизменный и Вечный,поддерживаю и пронизываю весь космос, всего лишь одной частью Моего Существа!

Сбивающие с толку сложности человека и творения в конце концов подлежат разрешению в Божественной Простоте*.

С точки зрения человеческого понимания, возможны лишь туманные проблески Бога. Но каждый вопрос ученического сердца получит ответ, когда в космическом сознании он достигает реализации Господнего трансцендентного вездесущия – в и за пределми творения. Все великолепие в космосе, явное и тайное, проявится как всего-лишь сияние мельчайшей мысли в вечности блаженного сознания Духа.

О Ты Самопроявленная причина и сущность творения, о Ты живущее внутри всего Я, Ты источник просветления, веди меня за пределы Твоих лучей творения, перенеси меня за пределы Твоей объективной формы, чтобы, по Твоей милости, я мог увидеть Твое славное Я. То абсолютное Я, живущее в трансцендентном сиянии, воистину, я есмь Ты.

• Иша Упанишад

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде святой Бхагавад Гиты – беседы Господа Кришны и Арджуны, писании йоги и науки Богопознания – это есть десятая глава, называемая “Вибхути Йога (Божественные Проявления)”.

________________________________________________________________________

* “Космический порядок подспудно отпечатан определенными математическими законами, переплетающимися, чтобы сформировать прекрасное гармоническое единство”, — писал доктор физики Пол Дэвис в Уме Бога: Научное Основание для Рационального Мира (Нью Йорк: Саймон и Шустер, 1992). “Эти законы обладают элегантной простотойи часто вверяли себя ученым на основании одной лишь красоты. Всеже эти самые простые законы позволяют материи и энергии саморганизовываться в огромное разнообразие сложных состояний, включая те, имеющие качество сознания, и в свою очередь могут отражать тот самый космический порядок, который произвел их”.

“Возможно наиболее значительное открытие прошлого столетия в физике”, _ сказал Мичио Каку в Гиперпространстве (Нью Йорк: Оксфордский Университет, 1994), — “было понимание, что природа, на своем наиболее фундаментальном уровне, проще, чем кто-либо думал”. (Замечание издателя).

36 Bhagavad Gita35 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p.813 — 844 )

Г л а в а ХI

Видение видений:

Господь открывает Свою

Космическую форму

Аум

До этого момента Арджуна принимал на веру святые откровения, но теперь он достиг йоговской цели – прямого опыта Божества….

Эти стихи из Бхагавад Гиты являются бесподобной одой Универсальной Форме Духа, победной песней во славу Космически-телесного Сновиденческого Идола водруженного в Храме Бесконечности, не имеющем стен. Массивные миры и их мельчайшие частички, величественные боги Природы и наименее значительные твари, тени-пьесы добра и зла – все имеют свое особое место в структуре Космического Образа.

Часто эти стихи поются во время поклонения в Индии. Когда их правильно произносят на оригигнальном Санскрите, вибраторное благословение пробуждает трепет знания в восприимчивом поклоннике, пробуждая спящиее воспоминания реализации истины, свято хранимые во внутреннем святилище души.

Видение видений:Господь открывает

Свою Космическую форму

Стихи 1-4

Арджуна сказал:

1. Ты сострадательно открыл мне тайную мудрость истинного Я, развеивая этим мою иллюзию.

2. О Лотосоглазый (Кришна)! Ты пространно поведал мне о начале и конце всех существ, а также о Твоем вечном владычестве.

3. О Великий! Воистину Ты провозгласил Себя. Всеже, о Пурушоттама! Я желаю видеть Тебя в Божественном воплощении (Твою Форму-Ишвары).

4. О Владыка, о Господь Иогов! Если Ты позволишь мне видеть Ее, яви мне Свою Бесконечную Сущность!

Индуистские писания содержат тысячу имен Бога, каждое из которых передает особый оттенок философского значения. Пурушоттама (ХI:3) или “Высший Дух” есть имя длшя Божества в Его высочайшем аспекте – Непроявленного Господа за пределами творения. Ишвара (ХI:3) есть Бог в Его аспекте Космического Правителя (от корня иш, управлять). Ишвара есть Тот, по чьей воле все миры, в упорядоченных циклах, сотворяются, поддерживаются и растворяются.

Хотя Арджуна полностью принимает правду Господа, как Пурушоттамы, его человеческое сердце желает видеть Его, как Ишвару, Божественного Правителя, чьим телом является вселенная.

Стихи 5-7

Благословенный Господь сказал:

5. Смотри, о сын Притхи (Арджуна)! Вот, сотни и тысячи Моих божественных форм – многоцветных, разнообразных!

6. Увидь Адитьев, Васу, Рудр, близнецов Ашвинов, Марутов, и многие чудеса доселе неведомые!

7. Здесь и теперь, о победитель Сна (Арджуна), увидь объединенными в Моем Космическом Теле все миры, все движущееся и неподвижное, и все то, что ты желаешь видеть.

Господь сказал: “Увидь Меня воплощенным, как космический Идол в Храме Вездесущия – целом космосе богов, людей и Природы!”

А, так как для поклонника Бог есть неистощимый Исполнитель Желаний, Он добавил: “Проси у Меня все, что хочешь! Все что ты желаешь видеть – прошлое ли, настоящее или будущее – появится перед тобою!”

Помня Свое обещание, Он исполняет (XI:32-34) невысказанную просьбу Арджуны узнать результат предстоящего сражения на поле Курукшетре. То знание Он до сих пор удерживал (см. II:37). Теперь Арджуна, очищенный скромностью и поклонением, сделался подходящим для восприятия истины.

Стих 8

Но ты не можешь видеть Меня глазами смертного. Поэтому Я дарую тебе божественное зрение. Смотри: вот Моя высшая йога!

Два глаза человеческого физического тела приспособлены к видениям майи, мира двойственности – дня и ночи, рождения и смерти, и т.д. Единый глаз во лбу* есть “юожественное зрение” которым только йог и может воспринять единство в многобразии. Господь теперь пробуждает тот глаз в Своем поклоннике. До настоящего момента Арджуна принимал на веру святые откровения, но теперь он достиг йоговской цели – прямого опыта Божества.

Стих 9

Санджайя сказал Царю Дхритараштре:

С этими словами Хари (Кришна), высочайший Господин Йоги, открыл Арджуне Совершенное Воплощение, Космически-телесную Форму Ишвары.

Господь не имеет формы, но в Своем аспекте Ишвары Он принимает всякую форму. Благодаря Своей высшей Йоговской Силе, Непроявленный становится видимым чудом вселенной.

Хари, “Крадущий” сердца, есть имя, данное Шри Кришне, как воплощению Вишны. В этой роле аватара, он убирает прочь зло майи из сердец восприимчивых учеников, чтобы их очищенное поклонение протекало непрерывно в любви ко Господу.

_______________________________________________________________________

• См. VI:13.

Стихи 10-14

(10-11) Арджуна увидел многообразное чудесное Присутствие Божества – бесконечное в формах, сияющее во всех направлениях пространства, всепроникающее всемогущество, украшенное бесчисленными небесными одеяниями, гирляндами и драгоценностями, вздымающиеся небесные виды оружия, разнообразие всех приятнейших ароматов, Его уста и глаза повсюду!

(12) Если бы тысяча солнц появились одновременно в небе, их свет бы тускло напомнил великолепие того Всетворящего Существа!

(13)Там, покоясь внутри бесконечной Формы Бога богов, Арджуна увидел всю вселенную со всеми ее различными проявлениями.

(14) Затем, Выигравший Богатство (Арджуна), чудесно-ошеломленный, с волосами, вставшими дыбом, сложенными молитвенно руками, склоняя голову в страхе перед Господом, обратился к Нему:

Видение видений

Стихи 15-34

Арджуна сказал:

Возлююленный Господь, обожаемый богами!

Смоти, Твоя содержит форма

Всех обитателей телесных,

Богов любых, провидцев честных,

И духов, ангелов проворных.

Живя в таинственной пещере

Змея с разинутою пастью

Природной ненасытной страсти

Укрощена, послушна мере,

И смертью душу не разит…

Владыка Брахма там сидит

На лотосе, богами правит,

А те его порядок славят.

____________________________________________________________________

* Ураджан дивьян: “небесные змеи” намек на творческие силы, берущие свой источник в кундалини, свернутой жизненной энергии…дарующей просветление, когда “укрощена” и поднята .

Господь миров, чье тело – космос!

Твои бесчисленные руки,

Из многих туловищ простерты;

Смотрю в глаза голов несчетных

Внимаю их устам и мыслям —

Всеж здесь во тьме Твое рожденье,

Конец и славное правленье.

Теперь неистовое пламя

Так ослепительно сияет.

Твое сияющее Имя*

Распротраняется повсюду:

До самых дальних сфер пространства.

Украшенный короной звезд

А также палицей могучей,

Пылающим водоворотом,

С Твоим вращающимся диском,

Ты продвигаешься, о Феб,

Все развивая, по дороге.

Бессмертный Брахма, Высочайший,

Убежище и мира Мудрость

И Вечный Охранитель Дхармы

Ты никогда не умираешь!

Бессмертный Нерожденный, Бестелесный,

Я вижу твои вечные труды,

Глазами вечными и солнца и луны,

И звезд всегда сверкающих небесных;

Уста Твои дыхание огня

Чрез Аум изливают на меня,

Как пульс звучит святое Имя** Бога

Сияниьем защищающее йога.

И даже в бесконечном удаленье

Теплом Ты согреваешь все творенье.

Земли, небес Твоя Душа Владыка

И направлений всех, от мала до велика

Собой жилища, сферы наполняет

Три мира в страхе пред Тобой трепещут, Чудесной Форме Бога рукоплещут.

_______________________________________________________________________

* Космический вибратоный свет Аум, святое “Имя” Бога.

** Хуташа, “огонь” и вактра, “уста или органы речи” от вачх, «голос, произнесение”.

В Тебе на сцену боги выступают

Сложивши руки помощь обретают

Ища свое убежище в Тебе.

Великие пророки путь себе

Прокладывают в небесах успешно

И повторяя слово “Мир”неспешно,

Тебе лишь одному свою любовь

Они все выражают вновь и вновь.

Одиннадцать светильников небес;

Двенадцать ярких солнц;

Восемь Васу, великих звезных люстр;

Отшельники, стремящиеся; боги-

Заступники, космических господ агенты;

Могучие два бога-близнеца,

Давно известные за доблесть и отвагу;

Вибраций силы двадцать девять,

Что держут вместе атом;

Благие духи ранеее умерших;

Все домовые, полубоги, а также демоны-гиганты;

И сиддхи на пути духовном*

Дивятся Твоему сиянью.

Тебя я вижу Мощного-Оружьем!

С глазами звезд, несчетными щеками,

С несчетными руками и ногами,

Украшеными лотосом ступнями.

Твой рот бездонный с страшными зубами,

Открыт, миры готовый проглатить.

И в радости и страхе, потрясенный,

Тебя, узрев, не устаю любить!

Мне страшно видеть недра пустоты

Тобою лишь наполненные всюду –

Твой рот открытый и оттенки тела

Огнем сверкающего разными цветами.

О Вишну светлый, мой нарушенн мир

От этого ужасного виденья!

________________________________________________________________________

* “Одинадцать светильников»: Рудры. “Двенадцать солнц”: Адитьи. “Стремящиеся отшельники”: Виведэвы (богоподобные существа, почитаемые за их аскетихм в Гималаях). “Боги заступники”: Садхьи (класс меньших божеств). “Два бога-близнеца”: Ашвины (“небесные врачи”, боги утренней и вечерней зари – представляющие смешение света и тьмы двойственности; как таковые они мифически были отцами принцев Панду, Сахадэвы и Накулы). “Двадцать девять вибраций (веяний)”: Маруты. “Благие духи ранее умерших”: Ушмапы . “Домовые, полубоги, демоны-гиганты”: Якшасы, Гандхарвы, Асуры, соответственно. “Сиддхи”: усовершенствовавшиеся.

Свирепые оскаленные зубы,

Во ртах Твоих гудящие огни, —

Смотря на них теряю направленье!

О смилуйся, мне мир не обрести

Иначе, о Космический Защитник,

Господь богов, молю будь благосклонен.

Те дети чувств гордыней обуянны,

И эго, и кармической привычкой,

Приманками мирскими – затаились

И ждут, чтобы наброситься на мудрость,

Ее солдат простых и командиров.

Но всеже все они вступают в состязанье,

Чтобы только обрести свою погибель

Во рту твоем разинутом ужасно,

Украшенном жестокими зубами.

Должны всеж победивший с побежденным

(Тобой рожденные, и праведник и грешник)

Твоей любви усердно добиваться;

Хотя однажды пылью обратятся,

Заснув на ощем клатбище земли.

Расщепленные черепа я вижу,

Что меж зубов Твоих ужасных оказались.

Подобно беспокойным водным волнам,

Стремящимся реками к океану,

Потоки героичесие жизни

Стекаются в Твой пенящийся рот,

Сверкающего пламенного моря,

С танцующими искорками жизни.

Как насекомые потерянные в пламя

Стремятся жадно,быстро, безрассудно,

Так страстные огни — сыны туманов –

Прикидываются лишь небесным светом

Твоим и побуждают смертных

На смерть идти толпой при звуке трубном.

Разинутой той пасти языки

Лакать стремяться яростную кровь

И слабого и сильного бойца;

И в голоде Своем неутолимом

Ты, Лакомка, их всех потом глотаешь.

О Вишну, Ты поправде поджигаешь

Миры всепронкающим огнем.

О Первый из богов, я знать желаю

Кто Ты воистину, о Первобытный,

Столь пламенный и всеже столь благой!

Свою Ты волю мне сейчас поведай,

Её я все не ведаю, Владыка.

Ответствовал тогда Господь Блаженный:

Замаскированный живу Я во вселенной.

Сокрытый Бесконечной Темнотой,

Я прихожу, как Время, на постой

Захватывать в горящую пучину

И женщину, и зверя, и мужчину

Из тех уж износившихся миров,

И их лечить от смерти Я готов,

Своим нектаром-жизнью наполняя.

Тебя вступить в сраженье призываю –

Твои враги погибнут все равно;

Им это на роду предрешено

Быть перемолотым закона челюстями

(Или моих служителей руками).

Восстань, и пробудись! Ударь,

Собравши силы, по врагу,

И плоть безжалостно плени*,

Победно славу заслужив,

И Царство принеси небес

На землю. И настанет мир.

Событья все известны Мне,

Что в рукаве хранит судьба.

Давным давно твоих врагов

Поврег Я смерти. Нужен ты,

Исполнить чтобы приговор

Своею мощную рукой.

Пойми теперь, помощник Мой!

Свои так планы исполняю,

Через других, Я для вселенной,.

Я свиту чувства** истребляю

Через тебя и через время,

Моих солдат разумно-верных!

________________________________________________________________

* Намек на битву Курукшетра, как аллегорию войны между силами добра и зла, не только в макрокосме, но и внутри тела и сознания человека.

** “Свита чувства” : намек на Дрону, Бхишму, Джайядрахту (привязанность к смертному существованию), Карну и др. См. аллегорию в Главе I.

Эти стихи Бхагавад Гиты являются бесподобной одой Универсальной Форме Духа, победная песнь (гимн) Космически-Телесному Идолу поставленному в Храме Бесконечности, не имеющему стен. Массивные миры и их мельчайшие частички, величественные боги Природы и наименее значительные твари, тени-пьесы добра и зла – все имеют свое особое место в структуре Космического Образа.

Часто эти стихи поются во время поклонения в Индии. Когда их правильно произносят на оригигнальном Санскрите, вибраторное благословение пробуждает трепет знания в восприимчивом поклоннике, пробуждая спящиее воспоминания реализации истины, свято хранимые во внутреннем святилище души.

Через порталы этой хвалебной песни, часто входил я в Космический Храм к алтарю Явленного Господа. Много лет назад, после одного их таких переживаний космического сознания, я написал “Видение Видений” (или Откровение Откровений), лирический перевод этих стихов, перемежающийся с интерпретацией из значимости. Я предложил здесь этот перевод, вместо более скованного буквального построчного литературного перевода, в убеждении, что уникальное оживление чувств, характерное для поэзии, является подобающим посредником для красноречия этого Санскритского гимна.

Дух, блаженное сознание Невыраженного Абсолюта, недоступное пониманию ограниченных умов, вращает внутри бесконечно малой частички Своего Космического Сознания, форму вселенной, сон Существования. Каждый компонент вселенского творения есть индивидуализированное Космическое Сознание, объединенное со всеми прочими манифестациями связями Природы и Космического Закона. Бог, как Высочайший Сновидец Природы и Бог, как индивидуализированные ограниченные сознания, подверженные Природе – от богов до людей – вместе сотворяют все происходящее во вселенской драме, посредством Космического Закона.

Человеческое сознание сбито с толку и неспособно примирить благой и разрушительный аспекты Господа – дарующего добро и красоту человеку и миру с одной стороны, и приносящего смерть и разрушение с другой. Но, если Дух вездесущ и является Сущностью всего бытия, ничто не может быть вне Его. Так, Бог заявляет и в Библии: “Я есмь Господь, и нет другого, нет Бога кроме меня: Я опоясал тебя (наделил тебя способностями и качествами), хотя ты и не узнал Меня….Я формирую свет и сотворяю темноту: Я делаю мир и творю зло: Я Господь делаю все эти вещи»*.

Противоположности добра и зла, радости и страдания, жизни и смерти, не замышляются ни для уязвления, ни для ублажения кого-либо, но лишь чтобы дать детям Господа возможности испытать космическую драму и, надлежащим участием в ней, развиться до более и более высоких состояний мудрости и свободы.

Господь есть единственная Реальность; космическая драма является Его сном. Ценность всех противоположностей соотносится с их конечным результатом.

Шумные крики смертных от близорокусти их сознания, забывчивости причин и невежества об окончательном совершенстве. Откровение Арджуны показывает

_______________________________________________________________________

* Иисайя 45:5,7.

операцию великого Космического Закона, видимого не с точки зрения существ, но Самого Бога. Его план не подлежит конечному опросу и оправданию. Для Господа, уничтожение жизни не есть отсутсвие благорасположения, как и дарование жизни не есть доказательство его наличия. Правда в том, что жизнь и смерть, и все опыты, заключенные в их границах, суть лишь формы перемены, различающиеся соответственно Его Космическому Закону и ведущие космос, со всеми его индивидуумами, к прогрессивно более высоким состояниям развертывания. От каждого человеческого существа ожидается исполнение его обязанностей с непривязанностью и с сознанием того, что он не является беспомощной жертвой, но разумным агентом Единого Бесконечного Существа.

Человек начинает восстанавливать свою истинную божественную природу, сначала воспринимая и почитая Творца в добре, красоте и гармонии в своем окружении. С проникновением его понимания глубже в ядро всех проявлений, он распознает невыразимое Нечто, как их Источник и Сущность. Получив проблеск Сердца Реальности, он интуитивно понимает summum bonum истины, что Бог есть Всё, даже контрасты, которые, кажутся невырожающими Его – как никакой образ во сне, прекрасный или ужасный, не существует отдельно от сновидца. Всеже, столь много включающая концепция превосходит даже раздвинутые горизонты ученического понимания. Подобно Арджуне, он слышит слова, изображающие Всемогущего, но без переживания (опыта) Космического Сознания, к которому он может их приложить, им не достает реальности.

Бхагаван Кришна говорит Арджуне (XII:5): “Труден путь к Абсолюту для воплощенных”. Какая [познавательная] способность смертного может знать Непознаваемого [ею] или воспринимать Невоспринимаемое [для нее]? Для человека легче думать [и понимать] о личном , имманентном Боге, который вообразил Себя в форме этой вселенной определенных форм. Поклонене Богу в личном аспекте (в одном из Его многих аспектов, или представленного Его божественными эмиссами, вроде Кришны или Христа, наставниками заблуждающегося человечества и его заступниками) просто и полезно, и даже необходимо, для новичка. Господа интересует подлинная преданность Ему его поклонника, независимо от того, какая верная концепция формулирует это поклонение. Поклонник, понимающий личного Бога в форме, когда-то поймет Его также и Вездесущим Бесформенным Бесконечным.

Арджуна видел фронтальным зрением своих физических глаз своего божественного гуру Кришну, стоящего перед ним на поле Курукшетра. Шри Кришна затем открыл всевидящий духовный глаз Арджуны. Будучи един с космическим сознанием Духа, Кришна передал свое вездесущее зрение Арджуне, чье духовное продвижение к тому времени приготовило последнего к получению пробуждающего прикосновения Учительского дара Богопознания. Это тогда Арджуна увидел преобразование той самой формы Кришны во всемогущий образ единства сознания Кришны с Бесконечным. Арджуна видел весь астральный и физический миры в форме Космически-телесного Идола, развившегося из снов причинного мира Бога, в аспекте Ишвары, Высочайшего Существа, Абсолюта, ставшего Богом-Отцом Творения. Это видение было и удивительно возвышенным, и ужасно страшным – творение, сохранение и растворение постоянно и успешно прокручивающиеся в вездесущем блаженном свете Духа. Благие, привлекательные формы внутри Космического Идола представляют творчесике и поддерживающие силы Природы. Ужасные аспекты (пожирание миров и существ) суть выражения растворяющей силы в творении, с помощью которой все двойственности, безобразные в сравнении с Единой Бесконечной Чистотой, поглащаются и выбрасываются снова и снова, чтобы в конце концов преобразоваться в Божественную Сущность своего источника.

Побуждая Арджуну, примерного ученика, принять свой божественный долг в высших космических трудах, Вселенский Господь призывает его: “Поднимись, пробудись…ты Мой агент; вот как Я осуществляю Свои планы – вселенную – разнообразными инструментами!” Пробужденный человек более не чувствует себя в соревновании с Богом, но лишь в партнерстве с Ним.

Стихи 35-42

Санджайя сказал Царю Дхритараштре:

(35) Услышав слова Кешавы (трансцендировавшего-майю Кришны), увенчанный (Арджуна, с нимбом космического зрения), трепещущий и ошеломленный, сложив свои ладони в почтительном поклонении, снова скромно поклонился и обратился к Кришне прерывающимся голосом.

Арджуна сказал:

(36) О Хришикеша (Кришна)! Верны слова, гордые и радостные, выражающие Твою Славу! Устрашенные демоны ищут безопасности в отдалении; тогда как множества сиддхов (совершенных существ) склоняются в почтении к Тебе.

(37) И почему бы им не поклоняться Тебе, о Великий Дух? Ты более велик чем Брахма-Творец, выделенный из Тебя. О Бесконечный, о Бог богов, о Защита Вселенной, Ты Неуничтожимый – Проявленный, Непроявленный, и Запредельный (Высочайшая Тайна).

(38) Ты есть Первичный Бог! Чистый Дух, Окончательное Убежище Миров, Знающий и Знаемое, Высочайшее Удовлетворение! Твое Вездесущие сияет во вселенной, о Ты Неистощимый!

(39) О Текучая Жизнь Космических Токов (Вайю), о Царь Смерти (Яма), о Бог Пламени (Агни), о Господин Моря и Неба (Варуна), о Господин Ночи (Луна), о Божественный Отец Бесчисленных Отпрысков (Праджапати), о Предок Всех! Тебе слава, слава без конца! Приветствую Тебя тысячекратно!

(40) О Бесконечное Могущество, о Непобедимое Всеведущее Вездесущие, о Все-во-Всем! Я кланяюсь Тебе спереди и сзади, слева и справа, вверху и внизу, охватывающему меня всюду!

(41) Неведая этой Твоей Космической Славы, и думая о Тебе как о знакомом компаньоне, часто я дерзко звал Тебя “Другом”, и “Кришной”, и “Ядавой”*. За все такие слова, сказанные беспечно или с нежностью;

(42) И за какое-либо неуважение, проявленное мною к Тебе, о Непоколебимый Господь, в веселом настроении во время еды или хотьбы или сидения, наедине с Тобой или в присутствии других – за все такие ненамеренные промахи, о Неограниченный, я молю прощения.

Станзы 41-42 символически изображают состояние ума ученика после первого испытания космического сознания, через пробуждение его “божественного глаза”. Тогда он упрекает себя за свою прежнюю слепоту к Божьему вездесущию.

“С какой готовностью я принимал мир беззаботно, не думая о его Источнике!”, — вздыхает он. “Я чувствовал творение, но был столь бесчувственен к его Творцу! Не зная, что только благодаря его силе я ел и ходил и говорил, и смотрел, и размышлял и молился. Как же бы мог существовать хоть один атом сам по себе? Прости мое прошлое непослушание и неблагодарное безразличие к Тебе, о Молчаливый Свидетель каждой мысли и действия, о Непоколебимый Вседержитель!”

Стих 43

Ты есть Отец всего, одухотворенного и неодухотворенного. Никто кроме Тебя не заслуживает поклонения, о Возвышенный Гуру! Неподражаемый в трех мирах, кто может превзойти Тебя, о Господь Несравненного Могущества?

Библия выражает ту же мысль так: «Я есмь Господь твой Бог, вывевший тебя из земли Египетской, из дома рабства. Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим. Не делай себе кумира, и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, и что в водах ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь твой Бог ревнив.”**

Человек есть в сущности Дух; он ложно понимает свое реальное Существо, если стремится к удовлетворению через воплощение в любом из трех миров (физическом, “на земле”; астральном, “в водах ниже земли”, обширном охватывающем астральном футляре световых волн вокруг материального космоса; и причинном, “на небе вверху”). Пока он “поклоняется” искушениям созданного или феноменального мира, до тех пор он идолопоклонник “кумиров”, последователь ложных доктрин, язычник, не знающий о Едином Истинном Боге.

________________________________________________________________________

* Ядава: “ Потомок Яду”, патриарха рассы Ядавов знаменитых Кшатриев. Отец Кришны, Васудэва, был Ядавой и братом матери трех старших принцев Пандавов. Поэтому, Кришна был двоюродным братом Арджуне.

** Исход 20:2-5.

Только отождествлением своей души с Несотворенным, Чистым и Никогда-Незагрязняемом Духом, человек может быть выведен из потока творения – “Египта”, темноты, иллюзии, “дома рабства”.

Бог отворачивается от тех, кто не ищет Господа для Него самого, Высочайшей Истины, но удовлетвояется Его “неистинными” (нереальными, поэтому преходящими мирами), “ревниво” не струясь в потоке восприятия такого поклонника.

Человек, знающий, что Бог не имеет равных, не будет поклоняться никому кроме Него. Никакая вторичная цель не удовлетворит его; он стремится к Первичному Единственному.

Стихи 44-55

(44) Поэтому, о Обожаемый, я почтительно повергаю себя к Твоим стопам, моля о прощении. Как отец прощает своего сына, друг — близкого друга, влюбленный – возлюбленную, так и Ты прости меня!

Хотя и переполненный радостью от откровения, доселе не виданного, мой ум всеже не свободен от страха. Будь милостив ко мне, о Господь богов, о Убежище Мира! Покажи мне только твою Дэва-форму (как благостного Вишну).

(46) Я желаю видеть Тебя как прежде, как Четырехрукого Вишну, увенчанного ореолом, с палицей и диском. Появись вновь в той форме, о Тысячерукий и с Телдом-Вселенной!

Блаженный Господь сказал:

(47) Я милостиво использовал Свою собственную Йоговскую Силу, чтобы открыть тебе, о Арджуна, и никому другому, эту Высшую и Древнейшую из Моих форм, Лучезарный и Бесконечный Космос.

(48) Никакой другой смертный, кроме тебя, о великий герой Куру, не способен смотреть на Мою Вселенскую Форму – жертвоприношениями, милостыней или трудами, строгим аскетизмом или изучением Вед не достигается это откровение.

(49) Не бойся и не замирай, видя Мой Ужасный Аспект. Оставив страхи и с радостным сердцем, снова увидь Мою привычную форму!

Санджайя сказал Царю Дхритараштре:

(50) Сказав так, Васудэва, “Господь Миров”, принял вновь Свою форму, как Кришна. Он, Великодушный, являясь Арджуне в форме милости, утешил Своего устрашенного поклонника.

Арджуна сказал:

(51) О Исполнитель Всех Желаний (Кришна)! Когда я гляжи на тебя снова в нежной человеческой форме, мой ум успокаивается, и я чувтсвую себя более естественно.

Блаженный Господь сказал:

(52) Очень трудно видеть то, что ты видел, а именно: Вселенское Видение! Даже боги всегда жаждут этого.

(53-54) Но оно не является от епитимьи или учения писаний, от подношений или поклонения. О Выжигатель врагов-чувств (Арджуна)! Только от нераздельной преданности (смешивая, посредством йоги, всех мысли в Одно Божественное Восприятие) можно видеть Меня, как увидел ты, в Моей Космической Форме, Истине и Окончательном Единстве!

(55) Тот, кто трудится только для Меня одного, сделав Меня своей целью, любовно предается Мне, непривязанный (к Моим иллюзорным мирам космического-сна), не желающий никому зла, (видя Меня во всем) – он входит в Мое Существо, о Арджуна!

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде святой Бхагавад Гиты – беседе Господа Кришны и Арджуны, писании йоги и науки Богопознания – это есть одиннадцатая глава, называемая “Видение Космической Формы”.

Глава XII

Бхакти Йога:

Единение через Преданную Любовь

*

Следует ли йогу поклоняться Непроявленному или Личному Богу?

*

Уровни Духовной Практики и этапы Реализации

*

Качества поклнника, дорогие Богу

Аум

Наиболее дорогие Богу, неотделимые от Него, суть те йоги, которые с полной преданной концентрацией поддерживают единство их душ с все-покрывающим, бессмертным Духом за пределами творения – Неизменным Абсолютом, свободным от всякого иллюзорно-обманчивого воображения – благочестиво живущие и выражающие вечные, принципы Богоединения, дающие бессмертие. Такие йоги остаются в единстве с Ним, охваченные в Его Сущности трансцендентным блаженством”.

Бхакти Йога:

Единение через Преданную Любовь

Следует ли йогу поклоняться

Непроявленному или Личному Богу?

Стих 1

Арджуна сказал:

Кто из учеников лучше в йоге: те, кто преданно поклоняются Тебе, или кто обожает Неописуемого Непроявленного?

Здесь Арджуна говорит о поклоннике, описанном в последней станзе одиннадцатой главы (тому, кто думает о Боге, как о Космически-телесном Господе, имманентном во всех проявлениях, и кто поэтому трудится для Него без личной привязанности к чему-либо, без враждебности к кому-либо, устанавливая Бога своей высшей Целью); и об ученике, поклоняющемуся Богу, как бесформенному или непроявленному Духу (если считать Бога и Природу двумя обособленными сущностями). Какой ученик более овладел техникой объединения души и Духа?

Стих 2

Благословенный Господь сказал:

Те, которые, фиксируя свой ум на Мне, обожают Меня, всегда присоединенные ко Мне высшей преданностью любви, суть в Моих глазах совершенные знатоки йоги.

Йог, описываемый в последней станзе одиннадцатой главы, и снова в этой станзе, лучше преуспел в процессах и йоговских техниках, ведущих к Богоединению, чем поклонник, описываемый в третьем и четвертом стихах этой главы – тот, кто сосредотачивается на реализации неуничтожимого, непроявленного Духа. Но в конечном итоге оба вида поклонников обретают Космический Дух.

Все манифестации и активности в творении суть Космическая Йога Господа. Он есть Единство, развивающееся, как эти многие проявления, и объединяющее их в одном космическом сознании Его Вечного Бытия. Поклонник, распознающий эту имманентность Бога и следующий предписанным йоговским шагам для достижения полного Богопознания, понимает как Одно индивидуализировалось и активизировалось во многих; и как, научным способом, это нисхождение от космического сознания в человеке может быть превращено в восхождение или воссоединение с Духом.

Ученик, продвигающийся шаг-за-шагом методами йоги, поэтому признается Господом лучше оснащенным в науке единения души и Духа. Сосредоточение на * имманентности Бога в Его изначальном Постепенные методы Йоги проявлении, как Вибрации Космического Аум

Ведут к познанию Бога внутри (Святого Духа) и ее творческой

и за пределами творения дифференциации в космосе и микрокосме его собственного существа, йог испытывает сначала савикалпа самадхи. Находясь в трансцендентном экстатическом состоянии, забыв внешнее творение, он воспринимает Бога вдном из Его божественных качествах или аспектах – в форме или бесформенным. В конце концов он обретает высочайшее нирвикалпа самадхи, в котором испытывает – без потери сознания чувств своего тела и окружения – и Форму и Бесформенность Господа, имманентного в творении, а также Абсолюта за пределами творения.

Такой йог всегда преданно понимает Бога, как в двойственности так и в единстве. Так, следуя научным усилиям йоги, он обретает сосредоточенности ума на Боге и остается всегда единым с Ним. Поднимаясь над всеми материальными привязанностями, по мере обретения прогрессивно возвышенных состояний сознания, он работает для Бога через любовь и служение всем существам, зная, что в них проявляется Господь. Он поклоняется Господу с высочайшей искренней преданностью любви, понимая, что Бог есть Единственный Объект и Цель жизни. Он является примером научной йоги, которой могут следовать все божественные искатели, для воссоединения с Господом.

Стихи 3-4

Но те, кто любят Неразрушимого, Неописуемого, Непроявленного, Всепроникающего, Непостижимого, Неизменного, Неподвижного, Вечно-постоянного; подчинившие все чувства, обладающие умственной уравновешенностью во всех обстоятельствах, и посвятившие себя благу всех существ – поистине они тоже достигают Меня.

В этих двух станзах, Господь Кришна говорит Арджуне о типе поклонника, преданного концепции Бога, как Трансцендентного Высшего Существа, Творца и Правителя вселенной. В защиту того Высшего Духа, такой поклонник ведет дисциплинированную жизнь самоконтроля, поддерживает умственное равновесие верой в Бога, и праведно служит; но он не следует формальному курсу научной йоги.

Такие ученики, очищенные святой жизнью, в периоды интенсивного почитания, подчиняют свои чувства и обретают состояние совершенного умственного спокойствия, посредством простой, но нераздельной

концентрации на Господе. Умственно они ныряют *

во тьму без темноты, свет без света, в которых не- Обретение Абсолюта

описуемый Дух, о котором невозможно и думать, посредством интенсивной

существует, как Кутастха Сознание (Сознание поклоннической преданности

Кришны или Христа) в творении – вездесущий,

неподвижный и неизменный, чистое бесформенное отражение (или Сын) трансцендентного Господа. Христьянские мистики, такие как Святой Иоанн Креста, Св. Томас Аквайнас и Св. Тереза Авильская, испытади это Трансцендентное Сознание. Св. Тереза говорила об этом божественном слиянии: “Я видела Бесформенного Христа”. Постепенно увеличивая свои восприятия отраженного Вечного Сознания в творении, такие поклонники в конце концов понимают космическое сознание Бога, существующее в Невибраторной сфере за пределами феноминальных миров. Этот тип поклоняющегося (фактически, йога, или того, кто достиг единства с Богом) достигает Абсолюта, но не обязательно сознает промежуточные научные стадии, случившиеся внутри него, чтобы привести его сознание к освобождению.

Жизнь научного йога, как замечалось в предыдущем стихе, поэтому более сбалансирована. Он понимает те законы и принципы Природы, по которым он видит Бога, как Все во всем, и следует им, тем самым освобождаясь от ограничений личностных привязанностей к собственности, родственникам и друзьям, служа Господу во всех человеческих существах, независимо от их веры, рассы или состояния. Различными методами концентрации он постепенно отсоединяет свое эго от чувств и присоединяет свою жизненную силу, ум и эго к сверхсознательной душе. Затем, посредством начального экстаза, он испытывает Кутастха Сознание во всем творении, и, в нирвикалпа самадхи (экстазе), он достигает Духа за пределами феноменов.

Эти два типа “йогов” можно сравнить с двумя стенографистками, одна из которых развивает скорость на пишущей машинке ненаучным “смотри и клюй” методом, и другой, развивающей скорость по научному “слепому”методу. Как последняя машинистка может считаться лучше квалифицированной в искустве стенографирования, также и научный йог может считаться более сведущим в почему и как поисках Бога.

Стих 5

Полагающие свое целью Непроявленного, увеличивают трудности; нелегок путь к Абсолюту для воплощенных.

Путь поклоняющегося Непроявленному Бесконечному очень труден, потому что ученик не имеет поддержки от силы воображения своего ума. Поклонение подразумевает Объект почитания, который удерживает внимание и вдохновляет почтительную преданность (любовь), Бога выраженных качеств. Бесформенный, Неизвестный не очень хорошо подходит для этих целей большинству умов смертных. Рожденный в мире форм с трудом обретает истинную бесформенную концепцию Духа. Поклонение Неописуемому поэтому автоматически предполагает действительный опыт Бесконечного. Только те, кто уже достаточно духовно продвинуты, чтобы интуитивно воспринимать “Бесформенного Христа”, как Тереза Авильская, находят радость в таком взаимоотношении с Божеством.

Систематический йоговский прогресс, идущий через раные стадии божественного восприятия, убеждает его и подкрепляет его усилия и преданность; но плоды поклонения Непроявленному становятся очевидны только в совершенном единении ученического сознания с Богом. Поклонники Абсолюта должны поэтому очень настойчиво стремиться к Духу, чтобы все их восприятия трансцендировали внутренние и внешние ограничения и смешались, как единое интуитивное знание Бесконечного Духа. Такой трансцендентальный самоконтроль требуется с самого начала строгой отрешенности и оставления всех телесных привязанностей.Совершенное оставление земных отождествлений воистину трудно для человека. Попытка этого породила практику сурового аскетизма, для цели подчинения непокорной человеческой природы.

Йог, поклоняющийся личному Богу, с другой стороны, использует постепенные методы реализации, посредством которых он прогрессирует постепенно и естественно в направлении своей цели. *

Естественный метод для отречения от меньших Богу нравятся личные взаимо-

удовольствий и привязанностей состоит в испытании отношения с поклонником

превосходных радостей Духа. Поклонник личного Бога

находит вокруг и внутри своего храма сознания постоянные напоминания имманентности Бога, которые наполняют его сердце божественной любовью и радостью, без трудностей строгой аскетической жизни отреченного. Йог любит Бога столь глубоко, что постепенно все меньшие желания оставляют его.

Может казаться, поэтому, что Богу нравятся личные отношения с Его поклонником, раз он делает их проще для стремящегося, видящего Божественную Имманентность в творении и сосредотачивающегося на Боге, как Небесном Отце или Космической Матери, или Божественном Друге, обладающим “человеческими” качествами. Или, как во сне невидимое бесформенное человеческое сознание может принимать формы образов сновидения, так и Бесформенный Дух, как Бог-Творец, может сформировать Свое сознание в любое проявление, дорогое сердцу поклонника. Если ишта (объект почитания) ученика есть Кришна или Христос, например, Господь примет ту сонцепцию. Все такие аспекты ни в коей мере не ограничивают Бога той частной формой, но скорее подобны окнам, открывающимся в Бесконечный Дух.

Стихи 6-7

Но для тех, кто почитают Меня, посвящая Мне все свои действия (думая обо Мне, как о Единственном Действующем), созерцают Меня с помощью однонаправленной йоги – оставаясь так поглощенными во Мне – воистину, о отпрыск Притхи (Арджуна), для тех, чье сознание устанавливается во Мне, Я скоро становлюсь Спасителем, выводящим их из моря смертных рождений.

Снова Шри Кришна говорит о поклоннике, который через научную йогу поклоняется Проявленному Богу. В глубокой преданной медитации, сосредотачиваясь на Боге, как Единственном Деятеле во всех жизнь-дающих активностях, такой йог упраздняет внешние и внутренние сенсорно-моторные активности тела и ума, растворяя их внешненаправленнуювибраторную силу в чистое сознание Духа, из которого они пришли.

Умиротворяя сердце практикой Крийя Йоговской пранаямы, контролированием жизненной силы, йог отключает свой ум не только от чувств, но также от беспокоящих активностей дыхания, с его 21000 ежедневных вдохов и выдохов – каждый из которых считается йогом рождением и смертью. Освободившись из рабства дыхания и чувственных восприятий, привязывающих сознание к телу, йог растворяет свое эго в блаженной душе, своей истинной Духовной-природе. Обретя душевное восприятие, йог постоянно знает Вездесущего Духа за всеми индивидуализированными душами – и всеми проявлениями в Природе. Он навсегда остается погруженным в Бога, посредством этого однонаправленного умственного единения.

Ученик также может соединиться с божественным блаженством имманентно-трансцендентного Духа, посредством йоговского метода слушания космического звука Аум, Святого Духа – священного голоса Бога, обители всей правды – и медитацией на этой святой вибрации, становясь одним с нею.

Йоги, обретающие восприятие Бесконечного, находят, что эта реализация ведет к окончательному освобождению. Как только ученик устанавливается в неизменном Духе, он более неподвержен переменам рождений и смертей, или доброй и злой кармы. Так, Господь убеждает ученика: “Выберись из Моего океана страдания и несчастья! Посвяти себя всецело Мне, и Я возвышу тебя над морем иллюзии”.

37 Bhagavad Gita 36 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p.845 — 879 )

Уровни Духовной Практики и этапы Реализации

Стих 8

Погрузи свой ум лишь в Меня; сосредотачивай на Мне твое различительное восприятие; и без сомнения ты обретешь бессмертие во Мне.

Телесно-отождествленное существо занимает свой ум и интеллект чувственными и материальными объектами. Таким образом он подлежит несказанному неудовлетворению и несчастью.

Все йоги, отделяющие свой ум и интеллект от чувств и устанавливающие их на внутренних восприятиях, достигают состояния неизменного сознания души.

Практика йоги освобождает ум (манас) и различительный разум (буддхи) от рабства чувствам, и концентрирует эти познавательные способности на всезнающей интуитивной мудрости души – микрокосмическом образе Духа, проявленного в теле. В реализации единства души и Духа, такой йог затем способен чувствовать блаженство Бесконечного Существа, существующего не только в материальном мире, но также в бесконечности за пределами вибраторного творения.

Стих 9

О Дхананджайя (Арджуна), если ты не способен удерживать свой ум полностью на Мне, тогда стремись достигнуть Меня повторяемой йоговской практикой.

В станзах 8-11 этой главы Кришна предлагает различные методы достижения освобождения – каждый метод подходит ученику, достигшему определенной степени духовности. Мой гуру Шри Юктешвар часто отмечал, что различные способы освобождения, упомянутые в Бхагавад Гите являют свои наставления столь сладкими, симпатичными и полезными в исцелении страдающего человечества от множества болезней.

Так Кришна говорит: «О Арджуна, если ученик, от плохой кармы, не может отсоединить ум и интеллект естественно и легко от чувтсв и оставаться нерушимо в том знающем Бога состоянии душевной реализации, ему надлежит с верой заняться повторной практикой научных постепенных методов йоги для такого единения». Когда на дереве появляется плод, предшествующий ему цветок опадает. Ученик, навсегда установивший свое сознание в Боге, более не нуждается в “цветке” йоговской практики; но для стремящегося ученика, регулярность и непрерывность в йоге (авхьяса-йога) существенны. Упорствующие в медитации в конце концов достигнут успеха.

Когда йог снова и снова борется со своими беспокойство и отвлечениями, и с всегда усиливающейся интенсивностью пытается чувствовать божественное общение в медитации, он сформирует хорошую привычку спокойного погружения вовнутрь. Со временем эта привычка сместит смертную привычку упрямого чувственного рабства и приведет в конце концов к реалитзации Божества.

Хотя я родился с благословенным восприятием Духа, время от времени в моей юности мой ум становился очень беспокойным, когда я занимаолся йоговской медитацией. Во время некоторых из этих периодических атак, я представлял себя играющим в футбол – игру, которую я очень любил, и которой я был мастером. Сначала казалось, что моя привычка ментальной игры в футбол была непреодолимой. Тем не менее, я пытался настойчиво медитировать дольше и более интенсивно, стараясь делать реализации каждого дня более глубокими, чем восприятия предыдущего дня. Этим способом я привык продолжительно оставаться в душевной радости. Формирование этой привычки привело к опыту экстатического блаженства в вездесущем Духе.

Стих 10

И снова, если ты не способен практиковать непрерывную йогу, будь прилежен в исполнении деятельности с мыслью обо Мне. Даже занимаясь такой деятельностью, ты достигнешь высшего божественного успеха.

Если ученик колеблется в практике йоги, будучи привычно беспокоен и материально активен, тогда с преданностью и верой в Бога. Он должен поддерживать свои медитации увеличивающимися усилиями во всем действовать во имя Бога, физически, ментально и духовно. Его медитативная деятельность и внешняя работа физической, ментальной и духовной помощи другим должна мотивироваться только желанием доставить приятное Богу. Со временем, он почувствует присутствие Того, Кто всегда знает об ученических усилиях в борьбе.

Библия говорит нам: «Вера есть сущность вещей, на которые надеются, свидетельство вещей невидимых”*. Осуществлением праведных действий с верой в Господа, поклонник в конце концов найдет, через воспринимаемую ответную реакцию от Него, доказательство Его невидимого присутствия.

Даже если стремящийся падает духом из-за недостатка ощутимых результатов, со слепой убежденностью он должен продолжать свои медитации и служебную деятельность, из страха и любви к Богу.Тот, кто ослабляет или прерывает свои усилия, находит что его ум быстро возвращается к сфере материи, _______________________________________________________________________

* К Евреям 11:1.

его привычное место отдыха. Но ученик, который *

упорствует с неукротимым жаром, желая ублажить, Совет беспокойному ученику

в конце концов найдет Его. на пути медитации

Лекарство от беспокойства есть продолжи-

тельное усилие быть умиротворенным, независимо от успеха или неудачи. Сильные, трудно-умирающие, упрямые привычки наконец уничтожаются постепенным усилением хорошей привычки практики внутреннего спокойствия в медитации.

Я знал двоих исключительно невежественных учеников, во времена моего ученичества в старших классах в Калькуте. Благодаря их неспособности усвоить уроки, они подвергались ежедневным наказаниям от учителей. Один из учеников “не выдержал” этого: он бросил школу и остался необразованным. Другой мальчик, независимо от оскорблений, продолжал стараться.Все были поражены, когда в конце года он выдержал успешно выпускные экзамены.

Аналогично, Бхагавад Гита здесь советует даже наиболее беспокойному ученику – которому не достает кармической предрасположенности, облегчающей йоговскую практику – медитировать упорно тем не менее, из любви к Богу и желания ублажить Его, т.к. от такой продолжительной духовной активности он в конце концов преуспеет в Богопознании.

Стих 11

Если ты неспособен даже к этому, тогда, оставаясь привязанным ко Мне, как твоему Защитнику (Убежищу), откажись от плодов всех действий, продолжая стремиться к Самоконтролю*

Если ученик, благодаря материалистическим тенденциям и ментальной извращенности, неспособен осуществлять материальные и медитативные действия с мыслью о Боге, только чтобы ублажить Его, он должен обращаться к Господу с верой, ища защиты в его безусловной любви, и осуществлять все действия без мысли об их плодах. Это означает отказ от обдуманных заранее ожиданий и веру в сострадание и милость Господни так организовать следствие человеческих предприятий, что это приведет к наивысшему для него благу.

Только культивированием простой веры в Бога – даже слепой веры вначале достаточно – и пытаясь неэгоистично делать добро и медитировать без сосредоточения на результатах, ученик со временем вырастет духовно; его ум и сердце очистятся. Ум, освобожденный от симпатий и отвращений, рожденных от результатов себялюбивых действий, способен проявить душевные качества.

Когда беспокойная личность усердно занимается научной медитацией без предворительных ожиданий результатов, медитация идет успешнее; она не будет обеспокоена и отвлечена никаким расстроенным желанием награды. Духовный

_______________________________________________________________________

* Ята-атма-ван: буквально, “как подчинивший эго”; т.е., соперничай с теми, кто достиг Самоконтроля; продолжай стараться достигнуть той цели.

Верный настрой к пере- новичок, привыкший чувственным к развлечениям,

живаниям в медитации часто ожидает подобных опытов от своих медитативных усилий. Его ум долго приучался считать очень важным и желанным все, привлекательное для зрения, слуха или осязания. Но в высочайших сферах мысли божественного разума, духовные опыты очень тонки – и поэтому иногда проходят незамеченными учеником, испытывающим драматические откровения. Чем значительнее духовный опыт индивидуума, тем больше его относительное физическое и духовное последствие. Феномены суть проявления Ноумена, или Бога. Первые распознаются чувственными способностями (физическими или астральными) а вторые — душевной интуицией. Словами моего гуру , Шри Юктешварджи: «Чтобы познать Бога, не ожидайте ничего. Просто бросьте себя с верой в Его блаженное Присутствие внутри”.

Таким образом, даже без исключительности желания ублажить Бога, ученик найдет Его в конце концов, если остается укрыт в Господе, посредством размышления о Нем во время всех прекрасных действий, а также полностью предлагая Ему следствия всех действий и всего происходящего в его жизни. Здесь ученик может спросить: “Как я могу думать о Боге и сдаться Ему, не познав Его?” Такова значимость научных йоговских методов медитации. Ученик имеет особую концепцию для своей концентрации, которая ведет к переживанию Бога, а также и проверенный метод для того, чтобы сделать этот метод эффективным. Например, если стремящийся, несмотря на сильное беспокойство, продолжает практиковать технику Товарищества Самопознания медитации на Боге, как Аум, он в какой-то момент услышит космический звук, Слово или Амен, вибраторное присутствие Бога, как Святого Духа.Продолжая прислушиваться к космическому звуку с преданностью и без беспокойной страсти к результатам, со временем он почувствует блаженное расширение сознания в вездесущии Аум; и за святой вибрацией он узнает блаженный Дух.

Подобно человеку, правильными методами выжимающему скрытое масло из оливков или горчичных семян, ученик, невоспринимающий Бога с самого начала, обретет Его, прилагая “давление” преданной любви и неэгоистичекой холрошей деятельности, материальной и медитативной. Однажды милостивое Всезнание, чувствую постоянство добродетельности поклонника, пропитает каждую клеточку его существа.

Стих 12

Воистину, мудрость (рожденная от йоговской практики) превосходит

(механическую) йоговскую практику; медитация ценнее обладания (теоретической) мудростью; отказ от плодов действий лучше чем (начальные стадии) медитации. За отречением от плодов действий немедленно следует

мир.

Буквально прочтение этого стиха обычно трактуется как прославляющее достоинство так называемого “легчайшего” пути к Божеству, которым продвигается бхакта, поклонник, ищущий убежище в Боге и оставляющий Ему плоды свех действий – как описано в стихе 11. Такое отречение, полная непривязанность, подчеркивается во всей Гите, как самое основание духовного прогресса; т.к. оно предоставляет алтарь внутреннего мира, перед которым ученик может с нераздельным сердцем поклоняться Богу – в мудрости ли, деятельности или в йоговской медитации.

Более глубокое значение этого стиха отмечает тонкое различие состояний, испытываемых йогом, получающим Богопознание, посредством каким-либо способом поклонения, определенном в предыдущих стихах.

Восприятие мудрости – интуитивное знание, приобретенное интенсивной и правильной практикой йоги – превосходит любые промежуточные результаты, накопившиеся во время механических и ментальных усилий повторяемой практики йоговских методов. Во время простой практики йоги, ум является полем сражения отвлечений и воюющих состояний сознания, с перемежающимися затишьями трансцендентального мира и внутренних опытов астральных или космических сил, вроде божественного света или звука Аум. В восприятии чистой мудрости отсутствует внутреннее беспокойство и наблюдается затухание всех колеблющихся волн ума. Восприятие происходит лишь через всезнающую интуицию души.

Истинное состояние медитации есть единство медитирующего с объектом медитации, Богом. Это превосходнее предварительного медитативного состояния * теоретической мудрости – знания,

Прогрессивно высокие состояния приобретенного через божественные испытываемые йогом в медитации восприятия в медитации учеником- наблюдателем, отделенным от своего переживания – познающего, который познает вещь, подлежащую познанию. Это состояние подкрашено относительным сознанием, что троица познающего, познание и познаваемого существует раздельно. Когда йог знает, что он есть познающий, отдельный от своего восприятия божественной мудрости, он переживает относительность сознания, вовлеченного в тройственные факторы знания. В высочайшем состоянии медитации, ученик более не сознает тройственные факторы, но только единство с Духом.

Постоянное установление в том состоянии единства с Богом, ведущее к свободе ото всякого рабства кармическим плодам действий, является более высоким, посравнению с начальным опытом состояния медитации. Начальное переживание божественного единства временно и позволяет сознанию возвращаться снова к контролируему кармически состоянию телесного-отождествления, с его неэффективными рассеенными умственными усилиями в медитации. Продолжительный экстаз (нирвикалпа самадхи) дарует отделенность от охватывающих законов сферы материальных вибраций и ведет к свободе от всей прошлой и настоящей кармы – “”оставлению плодов действий”. После установления постоянного медитативного союза с Духом, ученик обретает превосходное состояние единства с Богом плюс совершенно избегает связующих материальных вибраций. Он наслаждается обоими: восприятием союза с Богом и взаимодействием с материей, в то время как его внутреннее сознание остается полностью отделенным от материальных вибраций.

И наконец, ученик понимает “мир Бога, превосходящий всякое понимание”*, окончательное состояние блаженного спокойствия в невибраторном Абсолюте**.

Качества поклоняющегося, приятные Богу

Стихи 13-14

Свободный от ненависти ко всем тварям, дружественный и добрый ко всем, свободный от эгоистического сознания и собственничества; уравновешенный в страдании и радости, прощающий, всегда удовлетворенный; регулярно практикующий йогу, этим постоянно пытающийся познать Я и соединиться с Духом, обладающий твердой решимостью, предавший Мне ум и интеллект – такой поклоняющийся дорог Мне.

Этот набор качеств в миниатюре делает йога дорогим Богу. Чтобы ублажить Бога и обрести Его, йог упорно предается регулярной и интенсивной практике науки Богоединения (Крийя Йоге). Самообузданием (интериаризацией) йоги, он растворяет свое беспокойное физическое эго, с его сущностью “я и мое”, в восприятии его истинного Я. Когда в экстазе он решительно удерживает свой ум и интеллект посвященными (поверженными перед) чистому интуитивному восприятию Духа в невибрационной сфере, он способен, даже в человеческом состоянии, чувствовать вездесущие Господа.

Йог, воспринимающий тот же Дух, пронизывающим все творение, не может предаваться ненависти ни к какой твари. Вместо этого, он дружелюбен и сострадателен ко всем. Он распознает Бога даже в глазах врага.

________________________________________________________________________

* Филиппийцам 4:7

** “Украшение слуги Бога есть преданная любовь; драгоценность этой любви есть сознание недвойственности.

“Украшение знания есть медитация; украшение медитации есть отреченность; а сокровище отречения есть чистое, бездонное Шанти (мир, покой).

“Чистое и бездонное Шанти подсекает корень всякого страдания. Обладающий Шанти в сердце, живет в море блаженства. Все грехи, рождающие страдание, возбуждение, и муку, исчезают, вместе со всеми ограничениями….

“Знай, что совершенен тот, кто наиболее умиротворен, кто незапятнан и свободен ото всех личных желаний, чей ум вибрирует с Шанти”.

Тулсидас, Мистические Стихи Индии, переведенные Хари Прасадом Шастри

(Дондон: Шанти Садан, 1984).

Обладая уравновешенным блаженством Духа, йог не взволнован материальными страданиями и наслаждениями. Находя радость Божества, он всегда удовлетворен при всех обстоятельствах физического существования. Он заботится о своих скудных необходимых телесных нуждах, но полностью отключен от всякого чувства моего тела или моей собственности; он считает себя служащим Бога в своем собственном теле, а также в телах всех встречных на его пути.

Многие могут понять совет Бхагавад Гиты о безразличии к боли, но не о безразличии к наслаждению. Советует ли это писание йогу уподобится к сфинксу, бесчувственному камню, нереагирующему на все наслаждения жизни? Нет, оно не дает такого бессмысленного совета. Но, как миллионера не возбуждает дар в один доллар, так обладатель неизмеримого, все-удовлетворяющего божественного богатства не чувствует восхищения перед скудными подношениями чувств. Любой преследующий чувственные удовольствия, доказывает, что он не пробовал божественного блаженства.

Стих 15

Человек, не беспокоящий мира и небеспокоимый им, свободный от ликования, ревности, опасения и беспокойства – он тоже дорог Мне.

Тот человек приятен Богу, который веря в Него, спокоен, неподвержен внешним влияниям, и способен проявитьсвое достижение божественного единства, чувствуя любовь ко всем, как индивидуальным проявлениям Господа. Такой, достойный любви йог, воспринимая Бога, как Блаженство, никогда не потакает чувственным возбуждениям, фривольным наслаждениям, себялюбивой ревности, мирским страхам или материальным беспокойствам.

Мирянин, постоянно беспокоя себя и других негармоническими вибрациями, не может чувствовать в храме творения присутствия блаженного Духа.

Добродетель часто тонка и непритязательна, являет тихое влияние и поддержку, дающую жизни устойчивость и вкус благополучия, чей источник остается незамеченным, и, как таковая, принимается как должное. Резким контрастом является порок, столь нахальный и дерзкий, с последствиями столь несносными или болезненными, что это делает бесполезным любую попытку игнорировать его. Так, Шейкспир справедливо заметил: “Зло, которое творят люди, действительно переживает их; добро часто смешивается с их костями”*.

Представляя себе мир, полный добродетелями и свободный от демонических качеств, перечисленных в Гите, мы бы имели творение, которое любящий Бог замышлял для Своих воплощенных детей.

_______________________________________________________________________

* Юлий Цезарь, Акт III, сцена 2.

Йог, достигший Абсолютной Цели, не нуждается в деятельности или любом начинании с человеческими мотивами, коренящимися в эгоизме. Его счастье не зависит от благосостояния физического тела или от чувственных удовольствий или от приобретения материальных объектов. Он нашел высщее блаженство.

Такой человек всегда готов действовать духовно или физически, помогая себе и другим, служа этим Богу, присутствующему в во всех. Даже в служении себе – в питании, гулянии, размышлении, чувствовании, желании – йог действует лишь для того, чтобы поддерживать свое тело и ум в состоянии служить Божьей воле. Он служит другим не для получения благодарности или выгоды от них, но чтобы ублажить Господа внутри их телесных храмов.

Йог, удерживающий свою душу соединенной с Духом, называется юдасин (находящийся за пределами достижения вибраций чувственных восприятий). Поэтому, несчастья тела и ума не могут беспокоить его. Отсутствие зависимости от материальных вещей и желания их наполняет его состояние вечной удовлетворенности.

Стих 17

Не чувтсвующий ни радости, ни отвращения ни к счастливым, ни к печальным (аспектам феноминальной жизни), свободный от горя и страстных желаний, отогнавший относительное сознание добра и зла, намеренно преданно любящий – он дорог Мне.

Йог, не отождествляющийся с относительностями драм космического сна, но всегда созерцающий вечно-присутствующий свет Божества, который создал их, любим Господом.

Настоящий поклонник пылко предан во всех аспектах своей жизни. Его умственное равновесие не подвергается влиянию удачи или неудачи, он не подавлен горем ни при каких обстоятельствах, не чувствует гнева при неудовлетворении желаний, и он свободен от материальных страстей, и таким образом поднялся над двойственностью добра и зла.

Стихи 18-19

Умиротворенный перед другом и врагом одинаково, а также встречая обожание и оскорбление, и в жаре и холоде, наслаждении и страдании; отбросивший привязанность, рассматривающий похвалу и порицание в одинаковом свете; спокойный и легко удовлетворяющийся, не привязанный к собственности, спокойного нрава и почтительный – такой человек дорог Мне.

Когда йог знает, что этот мир есть сновиденческая кинокартина Бога, без объективной реальности, он рассматривает появления дружественного героя и жестокого злодея, или переживания чевствования или оскорбления, или жары и холода, боли и наслаждения, грубости или угодничества, или любой другой дуалистической сцены на экране его повседневной жизни, как развлекательные, но лишенные смысла, вечно меняющиеся тени иллюзии.

Такой умиротворенный йог, спокойный в речи, теле и уме, всегда пьющий нектар всепроникающего блаженства, воистину очень дорог Богу. Он оставляет унизительные атрибуты, изображаемые в злых снах-кинокартинах жизни, культивируя вместо этого божественные качества, изображаемые в целительных сценариях сна. Так он заслуживает свою свободу, успешно сдавая экзамены смертного существования.

Йог не ищет славы или признания для его временной роли в этой драме воплощений. Он знает, что бороться за признание от одного только Бога, есть единственная настоящая мудрость. Известный человек, после смерти не знает о своей славе. Для него статуи, воздвигнутые в его честь, не имеют ценности, также как и выгравированное имя его на камнях, крошащихся от времени и погоды. Но имена освобожденных душ записаны в сердце Бога, навсегда признанные Его бессмертными ангелами; в этом душа будет радоваться вечно.

Слава сама по себе недурна. Душистый цветок рекламирует себя; также и человек, предлагающий превосходные услуги, со временем становится известным. Но желать славы любой ценой опасно и содержит в себе способность производить несказанные страдания. Неквалифицированная личность с необычным желанием персональной славы, вполне достойна получить дурную *

славу, как “падение следует за гордыней”. Имя и слава Ученический настрой к

суть отличия, приходящие, хотя и редко, в сновиден- хорошей и дурной славе

ческих кинокартинах жизни, от хорошей кармы человека

и по милости и велению Бога. К ним не нужно стремиться, как к самоцели. Любой, служащий неэгоистично, стремясь не возвеличивать себя, но прославлять Бога, получает почет, которого заслуживает – в этой жизни или в будущем существовании.

Хорошая и дурная слава являются обе испытаниями Бога. Обычные смертные теряют свое психическое равновесие, улавливаясь эмоциями этих подъемников эго; жадные до большей славы и гневаясь на дурную славу, они навсегда запутываются в иллюзорные ложные представления и дурные предчувствия.

Когда слава приходит, как Божье отличие за хорошие качества, йог “не забирает это в голову”; это вдохновляет его постоянно быть лучше в глазах Бога, его гуру, и в своей совести – не только в глазах публики.

Если дурная слава и неожиданные преследования от неизбежных критиков приходят к невинному йогу, он остается защищенным своей естественной скромностью; и без горечи он пытается, если возможно, устранить неправильное понимание других и его причину. Многие добрые люди и святые и мученики подвергались преследованиям и клевете, а после реабилитации и даже обожествлению. Бог следит за тем, чтобы должное воздавалось.

В главе о Мире в Махабхарате заявляется, что боги называют Брамином того, кто удовлетворяется любым одеянием, любой пищей илюбым жилищем. Христос тоже советовал: «Не думайте о своей жизни, что вам есть или пить; также и о теле, что надеть….и не сомневайтесь. Так как ко всему этому стремятся народы мира: и ваш Отец знает, что вы нуждаетесь в тех вещах. Но скорее ищите Царствия Небесного; а все то приложится вам».*

Истинный йог не неряшлив намеренно по отношению своего долга к его телу. Он не осуществляет самоубийства, медленно моря себя голодом, не зарабатывает пневмонию, скитаясь бездомным, спя на снегу. Всеже, великий йог, погруженный в Бога, имеет естественную отчужденность по отношению таких мирских забот как пища и жилье, которые настолько занимают мирян, привязанных к физическим удобствам.

Эти станзы превозносят святых монахов всех веков – таких как Гималайские йоги и великих святых, как Шри Чайтанья и Франциск Асизский. Дорогим Богу называется там йог, опьяненный Богом, каким бы ни был его образ жизни, который всегда удовлетворен, кое-как поддерживает себя, живя на случайные подачки или скромные заработки – едва достаточные для поддержания тела и души вместе. Такой йог не подобен ленивому мирскому человеку, так как зависимость того йога от Божественной Щедрости сохранна в его единстве с Богом. Он испытывает божественное блаженство и следовательно не ищет пустяковых удобств плоти. Погруженный в трансцендентальное почитание он любит друзей и врагов одинаково, видя его возлюбенного Господа присутствующим в них всех.

Стих20

Но те, кто преданно следуют этой неумирающей религии (дхарме), как было здесь обявлено, пропитанные любовью, в высшецй степени погруженные в Меня – такие ученики исключительно дороги Мне.

Наиболее дорогими Богу, неотделимыми от Него, являются те йоги, которые с совершенно преданной концентрацией держат свои души едиными с все-укрывающим, неумирающим Духом, за пределами творения – Неизменным Абсолютом, свободным ото всей обманчивой образности – будучи почтительно заняты жизнью и выражением вечных, дающих бессмертие принципов Богоединения. Такие йоги остаются едиными с Ним, охваченные Его сущностью трансцендентного блаженства.

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде святой Бхагавад Гиты – беседе Господа Кришны с Арджуной, писании Йоги и науки Богопознания – это есть двенадцатая глава, называемая “Бхакти Йога (Единение посредством преданной любви).

_______________________________________________________________________

* От Луки 12:22, 29-31.

Глава XIII

Поле и Познающий Поле

*

Божественные силы сотворяющие тело, поле, в котором добро и зло засеиваются и пожинаются

*

Истинная природа материи и Духа, тела и души

*

Характеристики мудрости

*

Дух, как известный мудрецам

*

Пуруша и Пракрити (Дух и Природа)

*

Три подхода к Самопознанию

*

Освобождение: Различение между Полем и Познающим Поле

Аум

“О отпрыск Кунти (Арджуна), знающими истину это тело называется кшетра (“поле”, в котором хорошая и дурная карма засеивается и пожинается); также, того, кто познает поле, они называют кшетраджна (душой)….Также знай, что Я есмь Кшетраджна (Воспринимающий) во всех кшетрах (телах, развившихся из космического творческого принципа и Природы). Понимание кшетры и кшетраджны – которое затуманено — Мной называется истинной мудростью”.

Поле и Познающий Поле

Божественные силы сотворяющие тело, поле, в котором добро и зло засеиваются и пожинаются

Предисловие

Арджуна сказал:

О Кешава (Кришна), о Пракрити (разумной Матери Природе) и Пуруше (Трансцендентном Боге-Отце); о кшетре (телесном “поле”) и кшетраджне (душе или развивателе-познавателе того телесного поля); о знании и Том, что надлежит познать – вот, что я жажду знать*.

Эта глава о Природе и Духе, теле и душе представляется выражением желания Арджуны услышать от Кришны детально о более ранних высказываниях о трансцендентном Боге, существующем за пределами вибраторного творения; о Разумном Вибраторном Творении (Супруге Бога, Матери Природе); о кшетре, или объективном теле-сновидении; о сновидце или познающем (душе или кшетраджне); и о сновиденческом сознании (космическом творческом принципе), объединяющем тело-сновидение и душу-сновидца.

Послевнимания словам Кришны относительно союза души и духа через преданную любовь, Арджуна недоумевает. Как различающиеся элементы ума (манаса, или чувственного сознания) и разума (буддхи, или чистого божественного сознания) существуют в нем, и как их столкновение препятствует божественному единению. Ученик, стремящийся к Богу, жаждет понять тайну о внешней, материально-склонной Космической Природе и внутренней тяги трансцендентного Духа; и о чувственно- и Природно-отождествленном поле тела (кшетры) и Духовно-отождествленной душе (кшетраджне). Он хочет всей информации о них, и о Духе в Его непроявленном состоянии – высшем объекте знания.

Метафизически говоря, йог (Арджуна) стремится научиться от космического сознания (Кришны) внутри него о высших Духовных двойственных проявлениях, Пракрити, или Матери Природы, и Пуруши, или Боге-Отце за пределами творения; об Их микрокосмических проявлениях, маленькой Природе-теле и маленьком познающем – обитателе тела, душе; а текже все о причинах для столкновения между диаметральными противовположностями, Природой и Духом, телом и душой.

________________________________________________________________________

* Этот предворяющий стих не включается в некоторых версиях Гиты. В других он включается и номируется как №1. Более обычно он включается без номера, так что традиционная сумма стихов остается 700, вместо 701. В этой публикации, это названо “Предисловием”, представляющим предмет главы ХIII.

Стих 1

Благословенный Господь ответил:

О отпрыск Кунти (Арджуна), знатоками правды, это тело называется кшетра (“поле”, где добрая и злая карма засеиватся и пожинается); а также, познающего поле они называют кшетраджна (душа).

Тело есть поле, где оперирует Космическа Природа; душа, чистое отражение Бога, есть познающий это поле.

Как сновидец находит свое сознание трансформированным в объекты сна и в воспринмающего, так душа (с помощью Бога) есть творец ее объективного тела-сновидения (кшетры) и познающего его (кшетраджны).

Сновидец, процесс сновидения, и объекты сна соответствуют душе-сновидцу, ее сновиденческой способности, и ее сну об объективном теле. Объективное тело-сновидение есть тело, в котором душа-сновидец собирает своих воюющих солдат разума и Природные армии чувственного слепого ума. Столкновение между этими противостоящими силами вызывает результаты хороших и дурных действий (кармы).

Открывающий стих первой главы Бхагавад Гиты говорит буквально об историчнеской войне между порочными Кауравами и добродетельными Пандавами; но этот настоящий стих ясно показывает, что это человеческое тело является полем сражения. На этом поле, в усилии достигнуть управления в телесном царстве блаженной души, эго и ум, а также материально склонные чувства готовы сражаться против разумной способности и ее сил воли и самоконтроля. Таким образом, это очевидно, что Вьяса использовал историческую войну аллегорически, и что реальное спражение, на которое ссылались, есть внутреннее стражение: духовная война между мудростью и невежеством, психологическая брьба между разумом и умом (чувственным сознанием), и телесная война между самоконтролем и вредным потаканием чувствам. Этот конфликт описывается напротяжении восемнадцати глав Бхагавад Гиты.

Эти столкновения между духовными наклонностями (насаждаемыми в человеческом теле Духом, через душу) и физические наклонности (закладываемые там Космической Природой) делают телесную *

территорию полем сражения, на котором хорошие Значение кшетры (поля)

и дурные действия начинаются, производя их неиз- и кшетраджны (познающего)

бежные результаты – подобные семенам засеянным

и их плодам после пожинаемым. Поэтому, человеческая материальная природа, впитавшая от Космической Природы, выражаемой в теле, продукт космического творческого принципа, называется полем или кшетрой. Вселенский Дух и индивидуализированная душа человека называются кшетраджнами: тем, что является свидетелем, или познает, поле телесной деятельности, с его воинами за и против эго и его сил. Эти указания, кшетра и кшетраджна, были даны освобожденными мудрецами, которые будучи успешными в борьбе против чувственных сил, были поэтому знатоками истинной природы телесного поля. Таким образом, можно сказать, Дух, душа, и все освобожденные существа суть кшетраджны, или истинные знатоки тела.

Желание тела и ума состоит в том, чтобы установить в теле царство чувственных наслаждений. Желание души – бороться с материальными наклонностями и устанавливать в теле божественное царство неразбавленного блаженства Духа.

Слово Гита значит песня. Бхагавад Гита означает Песня Духа. Разные комментаторы писаний подчеркивали, что фонетически слоги Ги-та, наоборот, сотавляют слово Та-ги, “отреченный” (тьяги). Основная идея Гиты есть душевное отречение от воплощенных блудных скитаний,посредством уничтожения материальных и физических желаний, и тем установления вновь блаженного обитания в Духе.

Длинное объяснение необходимо, чтобы описать истинную природу тела и почему она называется кшетрой, полем.

Космическая Природа двадцати четырех элементарных принципов (описываемых в стихах 5 и 6 этой главы)* есть выраженная природа Бога. Когда * Природа впервые происходит от Бога, она находится в Дух и Космическая Природа невидимом состоянии и называется Чистая Природа, (Пуруша и Пракрити) Пара-Пракрити. Когда она становится материализованной и погруженной во внешнние добрые, активные, и злые проявления, которые прячут подспудный Дух – чистые проявления блаженной природы Духа – это называется Нечистая Природа, Апара-Пракрити: таинственная Мать Природа, кажущаяся своенравной и капризной в ее творчестве, но в реальности являющаяся воплощениев закона.

Пара-Пракрити, Чистая Природа, имеет разные имена: Майя; Разумная Космическая Природа; Разумная Космическая Вибрация; Слово; Святой Дух; Мать Кали или Мать Дурга, убийцы демона невежества; Пракрити или Маха-Пракрити; Космический Звук Аум; Космический Свет; Супруга Бога, которая в сочетании с Ним сотворила вселенную (чистую кшетру).

Дух за пределами творения, как Бог, и Дух в творении, как Кутастха, оба называются Пуруша. Трансцендентное Сознание, существующее за пределами творения, есть Пара-Пуруша; его разум, отраженный в творении, есть Кутастха-Пуруша.**

Пуруша за пределами творения также называется Ишвара, или Бог-Творец. Пуруша в творении называется Кутастха Чайтанья, или неизменный космический разум. Бог и Его Космическая Природа в микрокосмической форме присутствуют в человеческом теле, как чистая душа и чистая человеческая природа. Эти чистая душа и чистая человеческая природа становятся извращенными, как человеческое эго и чувственная человеческая природа, благодаря временному отождествлению совершенной души с несовершенным ______________________________________________________________________

* См. также II:32.

** Кутастха: то, что остается неизменным, как наковальня, на которой выковываются украшения разных форм. Пуруша: то, что существует в вибраторном творении, и также существует за его пределами.

телом и его склонностью к чувственным наслаждениям и материальным удовольствиям и привязанностям.

Космическая Природа тройственных качеств (трех гун), произведших человеческие три тела – физическое, астральное и духовное. Физическое тело составленно из шестнадцати грубых элементов: углерод, железо, кальций, и т.д.

Астральное тело сделано из девятнадцати элементов: эго; ум (чувственное сознание); интеллект; чувство (читта, сердечный принцип); токи кристализации, метаболизма, ассимиляции, и выведения; и десять чувств.

Причинное тело состоит из тридцати пяти творческих божественных мыслей, соответствующих комбинированным тридцати пяти элементам физического и астрального тел.

Смерть не освобождает душу и не соединяет ее с Духом. Астральное тело из девятнадцати элементов и причинное тело внутри него, *

охватывая душу, путешествуют вместе в эфирном Три тела человека –

атральном мире в состоянии после смерти. Но прак- физическое, астральное,

тикой йоги ученик может освободить себя от покры- причинное

тия всех трех тел. После чего его душа смешивается с Духом.

Этот процесс освобождения от трех тел требует времени. Даже аватар Господь Иисус нуждался в трех днях, или трех периодах духовного усилия, чтобы выйти их своих физического, астрального и причинного тел, перед тем как полностью вознестись, или перед тем, как его душа была поднята от трех телесных футляров и соединена с Духом. Вот почему после его смерти, когда Иисус явился Марии, он сказал ей не касаться его, потому что его воскрешение тогда еще не было полным (завершенным)*. После того, как он был полностью освобожден от трех телесных тюрем, он явился своим ученикам, как бесформенный Дух, а также явился перед ними, как Дух в телесной форме Иисуса.

Пять кош или “оболочек” души упаковывают эти три тела.** Совсем как меч может быть вложен в ножны, сделанные из пяти слоев: железа, меди, серебра, золота и платины, так и душа обернута пятислойными ножнами.

Физическое тело происходит из земного покрытия (анамайя коши), называемого так, потому что из земли приходит пища – анна, “земля, пища” – и пища преобразуется во плоть). Астральное тело человека покрыто тремя кошами : жизненной силой (пранамайя коша), умом (маномайя коша) и сверхментальными восприятиями (джнанамайя коша). Причинное тело покрыто кошей-блаженства (анандамайя коша).

Физическое тело активно во время бодрственного состояния, работая через чувства. Астральное тело оживляет всю физическую деятельность и проявляется во время сна, как сновидения. В состоянии сна, физические желания и переживания материализуют себя как образы сновидений, познаваемые человеческими более _______________________________________________________________________

* “ Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему” (От Иоанна 20:17).

** См. также I:4-6.

тонкими астральными чувственными способностями зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания. Причинное тело является источником сознания и способности мысли, и преобладает во время сна без сновидений, наполненного-радостью сна.

Неисчислимые существа рождаются из одного Духа, подобно тому как одна масса динамического тока может проявляться как миллионы маленьких * электрических огней. Подобно этому одна душа, Божества, дифференциации как эго, проявляет себя во множественных видах Духа, которые управляют деятельности физического человека. Дух, как телом и космосом Бог-Отец творения, дифференцирует Себя, как семь принципиальных ангелов, упроавляющих всем творением: макрокосмическими и микрокосмическими мирами, идеационным, астральным и физическим.*

В микрокосме, Бог, как душа, действующая через физическое тело, называется Вишва. Это есть истинный защитник и поддержка телесной формы (роль ложно присваемая себе эго). Душевное сознание астрального тела называется Тайджас; оно поддерживает астральное тело и его функции. Душа, знающая о причинном теле называется Праджна; она поддерживает причинное тело. Эти три божества – Вишва, Тайджас и Праджна – как и физическое эго, являются отражениями одной и той же души, но действуют, как если бы они были различно построенными существами.

Как душа имеет физическое, астральное и причинное тело, так и Бог-Отец, как Разум Кутастха в творении, активно проявляя себя через Пракрити, надевает три космических тела. Физическая вселенная есть физическое тело Бога; астральная вселенная – астральное тело Бога: а причинный космос есть Его причинное тело.

Бог, как Строитель Космоса, Вирата, творит и поддерживает материальную вселенную; в качестве души, Вирата, творит и поддерживает миниатюрную вселенную, физическое тело человека.

Бог, как Хираньягарбха, Космический Жизнетронный Инженер, творит и поддерживает космическую астральную вселенную; в качестве души, Тайджас творит и поддерживает астральное тело человека.

Бог, как Космический Архитектор, Ишвара, творит и поддерживает космическую идеационную вселенную; в каческтве души, Праджна творит и поддерживает идеационное тело человека.

Эти шесть божеств являются трансформацией верховного направляющего седбмого “ангела”, Маха-Пракрити, активного проявления Разума Кутастхи, который есть чистое отражение Бога в творении.

Как разные штаты Соединенных Штатов Америки управляются Президентом, Сенаторами и Представителями, так и три макрокосмических мира (причинный, астральный и физический)и три микрокосмических мира (причинное, астральное и физическое тела человека) управляются Богом, вышеназванными шестью божествами, Пракрити и Управляющим Творения, Разумом Кутастха.

________________________________________________________________________

* См. описание этих семи ангелов перед троном Бога, IV:25.

Тот же Разум также называют Сознанием Кришны или Христа, или Тат. В микрокосме тела это называется душой.

Так Бог, Разум Кутастха, Мать Природа, и шесть божеств ответственны за творение всего космоса шести подразделений и управление им.

Космическая Природа тройственных качеств развивает творение через двадцать четыре принципа, среди которых : пять тонких “элементов” земли, воды, огня, воздуха и эфира (махататтвы), индивидуализиро- *

ванные вибраторные силы Космической Творческой Как космос и человеческое Вибрации. Тело развиваются из пяти Разумным смешением пяти космических эле- творческих элементов

ментов под воздействием Пракрити и Бога, рождаются

вселенные. Дух и Космическая Природа материализуют разум; различные формы творческой разумности материализуют пять тонких космических элементов (махататтв) в более-тонкие-чем-атомные силы жизнетронов, а жизнетроны в электроны, протоны и атомы. Природа сначала дает проявиться разумному вибраторному эфиру, тонкому фону на котором все другие вибрации взаимодействуют. Эфир в свою очередь дает проявиться разумной космической энергии, пране или жизнетронам. Это проявляет космические излучения и электроны, протоны и атомы*

________________________________________________________________________

* Санскритское слово акаша, эфир или пространство, происходит от а , “внаправлении” и каша, “быть видимым”, “казаться (являться)”. Акаша есть тонкий “фон” на котором все в материальном мире становится воспринимаемым. “Пространство дает размеры объектам; эфир разделяет образы”, — говорил Парамаханса Йогананда.

В контексте этой главы Гиты о «Поле и Познающем Поле” интересно заметить, что недавние открытия ведут ученых к пониманию пространства, которое соответствует акаше Индуистской космологии – матрице вибраторных сил, в которой мир “реальных” частиц пересекается с обширным морем “условных” частиц. “Пустое пространство не кажется обещающем объектом для исследований, и всеже оно содержит ключ к совершенному пониманию сил природы”, — пишет доктор Пол Давис в Сверх-силе (Нью Йорк: Саймон и Шустер, 1984). “Когда физики начали изучать квантувую теорию полей, они открыли, что вакуум не является тем, чем он казался долгое время – лишь пустоым пространством, лишенным субстанции и активности…. Что может показаться пустым пространством является бурлящим ферментом условных частиц. Вакуум не инертен и не лишон характеристик, но наделен пульсирующей энергией и жизненностью. “Реальная” частица, вроде электрона должна всегда рассматриваться на этом фоне….”

“Теории поля современной физики принуждают нас оставить классическое различие между материальными частицами и пустотой”, — пишет Фритджоф Капра в Дао физики (Бостон: Шамбала, Третье издание, 1991). “Эйнштейновская теория гравитационного поля и квантовая теория поля – обе показывают, что частицы нельзя отделять от окружающего их пространства. Во-первых они определяют труктуру того пространства, во-вторых их нельзя считать изолированными, но должно видеть сгущениями непрерывного поля, присутствующего во всем пространстве….

“Поле существует всегда и везде”, — говорит Австрийский физик У. Сёрринг. “От него никогда нельзя избавится. Оно есть носитель всех материальных феноменов….Существование и исчезновение частиц суть всего-лишь формы движения поля”.

“Различение между материей и пустым пространством нужно было оставить, когда стало очевиднымчто условные частицы могут приходить в существование спонтанно из пустоты и исчезать снова в пустоту….Согласно теории поля,события такого сорта происходят все время. Вакуум далеко не пуст.Напротив, он содержит неограниченное количествочастиц приходящих в существование и уходящих из него без конца….”Физический вакуум”…. Содержит потенциальность для всех форм мира частиц. Эти формы, в свою очередь, не независимые

Атомы газа являются звеном между энергией и формой; от комбинации этих атомов формируются жидкости (“вода”). От жидких элементов происходят твердые в-ва (“земля”). Таковы пять космических элементов,,тайными трудами Духа и Природы, преобразованныме в колоссальную вселенную и в маленькое физическое тело человека – грубая материя, кажущаяся твердой (земля), жидкой (вода), светом и теплом (огонь), газообразной (воздух) и эфирной (эфир). Поэтому вселенная и маленький космос, человеческое тело, полностью сделаны из пяти элементов, Космической Природы и Духа.

Физическая вселенная реагирует на влияние пяти элементов, также как и человеческое тело. Космос, физическое тело Бога, говорит и слышит через вибраторный эфир (с его характеристикой звука и распространяющегося движения); чувствует и схватывает через вибраторный воздух(с его характеристикой чувствования, возникающего от контакта или сопротивления и его поперечным или общим движением); видит и прогрессивно двигается через вибраторный огонь или космический свет (с его характеристиками цвета или формы и расширяющегося вверх движения); чувствует вкус и воспроизводится через вибраторный водяной элемент (с его качествами вкуса и нисходящего движения или сжатия);чувствует запах или облегчается через вибраторный земной элемент (с его качествами запаха и сцепления).

Как тело создается пятью элементами в сочетании с Богом, Высщей Силой, описывается далее.

Хорошее (саттвическое) космическое качество в вибраторном эфире произвело в человеке ухо и чувство слуха. Из хорошего качества в вибраторном воздухе и тока жизни была создана кожа и чувство осязания. Хорошее качество распространяющейся огненной энергии произвело глаза и способность зрения. Хорошее качество в вибраторном водяном элементе произвело язык и способность вкуса. Хорошее космическое качество, присутствующее в земле, произвело нос и обоняние. Саттвическое качество во всех этих пяти элементах, их вибрациями, произвело кинокартину человеческого тела, рефлектирующий ум, интеллект, чувство и эго.

Аналгично, от космического активизирующего (раджасического) качества, присутствующего в эфире была произведена способность и органы речи. Активизирующее качество, присутствующее в вибраторном воздухе и жизненном токе произвело руки и способность схватывать. Активизирующее качество, элемента огня произвело ноги и способность передвигаться. Активизирующее качество элемента воды произвело половые органы и способность воспроизведения. Активизирующее качество элемента земли произвело орган заднего прохода и способность выделения. Через раджасическую конгломерацию пяти вибраторных элементов в их тонкой форме появились пять пран или жизненных токов*.

_________________________________________________________________________________

физические единицы, но всего-лишь переходные проявления подспудной Пустоты…. Открытие динамического качества вакуума видится многими физиками , как одо из наиболее важных открытий современной физики». (Замечание издателя).

* Органы чувств и способности восприятия и действия пребывают в их “тонкой форме”, или тонких астральных проявлениях, до тех пор пока дальнейшей активностью Природы – через пять элементов и пять пран под влиянием тамасического качества – они наделяются внешним или грубым покрытием физического тела.

Грубое (тамасическое) качество, присутствующее в пяти элементах произвело физические атомы тела.Через инструметальность пяти пранических жизненных токов, грубая материя (физическое тело) материализуется в твердой, жидкой, гадообразной, плазменной и эфирной форме, оживляемых из тонкими астральными эквивалентами.

Любая хорошая медицинская книга, имеющая дело с человеческим телом, описывает в деталях, как создается физическое тело, в соответствии с известными законами Природы. Через физические феномены, *

наблюдаемые в микроскоп, мельчайший мужской сперматозоид соединяется с микроскопической женской яйцеклеткой, и эмбрион начинает расти. Он постепенно развивается в утробный плод. За девять месяцев последний развивается в полностью сфрормированное тело младенца. Ребеной рождается и проходит через детство, юность и зрелость; после около шестидесяти лет тело начинает разлагаться и в конце концов умирает. Это есть простое свидетельство чувств относительно феномена, называемого жизнью. Но это чудо бытия не могло бы случиться, кроме как благодаря усиливающему присутствию души, невидимой в обозреваемом физиологии зачатия и роста.

Душа, с оттиском астрального и причинного тел человека, освобожденных от предыдущего, умершего физического тела, входит в новое материнское лоно через вспышку жизненного тока, проявляющуюся во время слияния сперматозоида и материнской яйцеклетки. Душа, присутствующая с момента зачатия, направляет непрерывно последующий рост соединенной микроскопической спермо-яйцеклетки в тело младенца, а затем взрослого,в соответствии с добрым, или активным, или злым кармическим планом, сформированным на протяжении действий прошлой жизни и подходящей наследственности настоящего.

Без сознательного разумного направления душою, модифицированной кармой до рождения и свободной волей эго, тело не могло бы вырасти из микроскопического зародыша в симметрическую человеческую форму. Нормальное тело выказывает присутствие разумного планирования, подходящим ростом глаз, ушей, носа, головы, членов и органов. Без этого внутреннего направления, человеческая форма могла бы развиться в чудовище; например: руки и ноги могли бы вырасти непропорционально, возможно распространяясь, подобно ветвям дерева.

Тело растет из мельчайшего источника в человеческую форму полного размера, клеточным размножением. Хотя нервные, эпительные, мускульные и костные ткани тела сильно отличаются, все они сделаны из той же субстанции: малых клеточных частиц. Это душа за пятью праническими жизненными силами приказывает определенным клеткам стать мягкими мозговыми тканями или эластичными кожными тканями, или сильными мышечными, а также твердыми костными тканями.

Как кирпичи не могли бы сами огранизоваться в дом без помощи разумного строителя, так и первичная объединенная-спермо-яйцеклетка не могла бы размножиться в характерное человеческое обиталище без надзора Разума*.

________________________________________________________________________

* С 1952 года, когда открыли что молекула ДНК является основным механизмом наследственности, ученые замечательно продвинулись в понимании генетических кодов, определяющих развитие и особенности каждого челочеческого тела. Работа разума внутри самой ДНК, тем не менее, всеже

Всего лишь от хорошей пищи, химикатов, человеческие клетки не могли бы расположиться для формирования сухожилий, нервных тканей, костей и разных огранов, или установить телефонную систему чувств, чтобы служить всем частям удивительно тонко организованного телесного здания для души.

Следовательно, это очевидно, что все ткани, сделанные из клеток, были разумно сконструированны в человеческое тело. Как крыша дома не может поддерживаться без стен или колонн, так и костные балки тела предоставляются, чтобы предотвратить его от аморфности, наподобие медузы. Как цементная комната делается из маленьких частиц цемента, так и человеческое тело делается из мелких частиц организованных клеток. Рассматриваемые далее, клетки понимаются, как сделанные из еще более мелких частиц: атомов, состоящих из электронов, протонов, нейтронов, позитронов и мезонов, вращающихся в относительно огромном пространстве внутри каждого атома. Пропорциональная структура атома часто сравнивается с солнечной системой.

С этой точки зрения видно, что человеческое тело является продуктом мельчайших атомов и тонких сил. Ученые говорят, что если пространство в атомах тела, весящего 150 фунтов (70 кг.) можно было бы удалить, составляющие атомы тела сконденсировались бы в одну невидимую частицу, все же весящую 150 фунтов.

Физики более не определяют “тело”, как материю, но скорее как электромагнитную волну. Почему тогда тело кажется твердой плотью, вместо того, чтобы быть невидимым, подобно атому? Ответ состоит в том, что душа приказывает атомам принять видимость плоти; подобно тому, как свет кинопроектора проецирует на экран, посредством разумного плана кинопродьюсера, навид, имеющую субстанцию, копию человеческого тела. Через ментальный фильм физической формы и электроатомной энергии, душа производит материальное человеческое тело, реальное не только для зрения человека, но и для его слуха обоняния, вкуса и осязания.

Дальнешими исследованиями йоги Индии нашли, что электроатомное тело человека сделанно из более тонких разумных жизнетронов, являющихся конденсациями мыслетронов Бога. Структура человека и всего творения является результатом вибраций Божественного Разума. Библия говорит: “Бог сказал, да будет свет”*. То есть, Господне сознание разумно сплело свет (вибрации мысли и жизненной силы), чтобы сформировать феноменальный мир минералов, растительности, животных и человечества. Согласно йоге, поэтому, человеческое тело делается из относительностей Божьей мысли.

Следующая иллюстрация покажет, как человек может освободить свое невозмущенное сознание в мыслечастицы и произвести образ человека-сновидения или мира-сновидения в точной детальной копии живущего человека или самого мира. Решительный человек может преуспеть в этом эксперименте.

________________________________________________________________________________

еще не понимается – как она может передать необходимую информацию, как раз в нужное время на протяжении всей жизни, о мириада особых протеинов, сотавляющих все телесные органы и ткани, и делает возмождными столь сложные и разнообразные процессы, как рост, воспроизведение, иммунные реакции, и функционирование мозга. (Заметка издателя).

* Бытие 1:3

Если он ляжет на постель, будучи очень сонливым и проанализирует свое состояние сна, он найдет ощущения постели, тела, дыхания и мыслей растворяющимися в единое мирное восприятие засыпания. Ему следует сознательно продолжать воспринимать это мирное состояние полусознательного сна, в котором все ощущения и беспокойные мысли растворяются. В этом состоянии он найдет свое чистое сознание очень могучим и пластичным, готовым отлиться в образ визуализированного тела или любого другого визуализированного объекта.

Мысль в беспокойном состоянии теряет свое могущество. Когда концентрируется, она может отлить идею в действительный образ сна. Человек, сознательно наслаждающийся полусознательным состоянием сна пассивно, спокойной концентрацией визуализирует образ человека или любого другого объекта, он потом сможет материализовать ту особую визуализацию в особый образ сна. Таким образом экспериментатор, посредством концентрации и визуализации, может материализовывать сложную мыслеформу человека в сложный образ человека.

Аналогично, растворением беспокойных мыслей и собирания внимания на ментальной копии мира, с солнцем или луной и звездами, человек может * произвести образ освещенного солнцем или Начало относительного творения: луною мира. Снотворец в стране сна може разделение сознания на познающего, видеть целый мир, сделанный из разных познание и познаваемое элементов, выражающих различные формы света, лесные пожары, взрывы атомных бомб, и все сенсорно-моторные переживания объективного мира. Человек одаренный умом, может сотворить сновиденческую копию чего-угодно в творении. Подобно тому как Бог Своей умственной мощью материализует Его разум в космический мир-сновидение, так и человек, сделанный по Его подобию, может также материализовывать идеи в миниатюрный мир-сновидение.

Когда человек спокойно спит, или остается в покое без восприятия каких-либо мыслей или ощущений, он тогда имеет внути, как один, три элемента сознания: познающего, познание и познаваемое. После пробуждения, его сознание разделяется на три фактора – воспринимающее физическое эго, его восприятия и его объекты восприятия (человеческое тело и мир). Подобно этому, когда человек спит, он разделяет свое сознание троично: видящее сны эго, сознание сна и объкты сна. В стране сна, сновиденческое сознание человека, по закону относительности, может творить совершенную копию человеческого существа, которое думает, чувствует и вовлекается в деятельность.

Во сне сновидец знает об эго-сознании и о каждом процессе подсознательного опыта, а также об ощущениях холода и жара; удовольствия и боли; восприятии погоды – дождливой, жаркой, холодной или снежной; восприятии мучительных болезней; о рождающихся детях, умирающих взрослых; чувственных восприятиях земли, воды, огня и воздуха.

Сновидец может воспринимать свое физическое эго как исполнителя всех действий своего сновиденческого тела, или он может растворить свое сновиденческое эго в восприятие блаженной души, посредством сновиденческого экстаза; или более высоким сновиденческим экстазом может почувствовать свою душу единой с неизъяснимым Духом. Аналогично, сновиденческое эго способно воспринимать, желать, чувствовать и рассуждать; оно может знать страх, гнев, любовь и покой; а также ощущения зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания.

Видящее сны эго может переживать все сложные процессы мысли, или эмоций, или ощущений. Оно может чувствовать объективизированный мир сна, как сделанный из элементов земли, воды, огня, воздуха и эфира. Сновидец может видеть цвета своими сновиденческими глазами, слышать музыку своими сновиденческими ушами, обонять ароматы своим сновиденческим носом, и чувтсвовать вкус пищи своим сновиденческим ртом.

Он может обнимать друзей сна своими сновиденческими руками; он может ходить своими сновиденческими ногами по земле сна; он может видеть сновиденческий дым, идущий от сновиденческого огня; он может плавать своими сновиденческим твердым телом в сновиденческом озере; он может чувствовать прохладный или теплый сновиденческий бриз, веющий на его лицо в сновидении; он может наслаждаться переменами сновиденческой зимы, весны, лета и осени. Он может переживать бедность или достаток в том сновиденческом мире. Он может воспринимать проявления мира в счастливых странах сна. Он может видеть вспышки артиллерийского огня и разрушения войн сновиденческого мира.

В относительное время мыслевосприятий, сновидец может путешествовать на самолентах или кораблях сна. Во сне он может переживать рождения и перерождения. Будучи духовно продвинут, он может также видеть проекции астральных личностей и миров.

Но по пробуждении он понимает, что все его переживания сна были сделаны из относительностей его одного сознания, материализованного могуществом ума в видимые образы сна. Аналогично, человек может воспринимать этот мир, как переживания сна субъективного эго. Познавший себя святой видит вселенную, как манифестации жизни, с подачи вездесущего Духа.

Умственные процессы, восприятия ощущений и чувственных объектов, а также объективизированного сновиденческого тела в материальном мире твердых, жидких и газообразных субстанций – все суть сна Бога, представленные человеческому сознанию.

Посредством анализа мы приходим к пониманию, что в мире сна человек может создать копию любого человеческого тела, как и в космосе сна Бог * сотворяет человека. Человеческое тело, конечно, Человеческое творческое сознание не сделано из человеческого сонного аналогично сознанию Бога сознания, но является выражением Божьего сновиденческого сознания. Вот великая аналогия между человеком и Богом. О Непроявленном говорят как о вечно существующем, вечно-сознательном, вечно-новом Блаженстве, в котором субъективный Дух и Его восприятие блаженства раствояются в Одно. Когда Дух творит, Он становится всевоспринимающим Богом, хотя и бездействующим за пределами творения, но активным в творении, как Субъективная Имманентность. Божье сознание, существующее за пределами творения и в творении, есть Его процесс познания; а космическая вибрация, материализованная в идеационный, астральный и физический космосы, есть Его объективное тело.

Господь остается бодрствующим и отдыхающим в чистом блаженстве в лишенной вибраций области;Он наслаждается сознательным сном в идеационном мире; Он творит сновидения в астральном и физическом мирах. Аналогично, в сверхсознании человек пробуждается в блаженстве души. В состоянии глубокого сна без сновидений, он оживляется вновь исполненным радостью миром причинного мира. В обычном сне он творит сновидения в подсознательно воспринимаемом астральном мире. А в так называемом бодрствующем сотоянии ему снятся грубые картины (физическоих) тела и мира.

Как Дух в непроявленном состоянии может сохранять три элемента Своего существования – познающего, познания и познаваемого – как одно восприятие блаженства, так и человек, посредством йоговской практики, может растворить три процесса его существования в восприятие блаженства. Когда он в состоянии делать это по воле, он развивает могущество Творца. В состоянии экстаза он понимает, что, концентрированной мыслью, разделенной относительностью на концентрирующегося, концентрацию и объект концентрации, он может создать все что угодно, как видимый объект.

Когда индивидуум, непоколебимой концентрацией, может с закрытыми глазами визуализировать любой образ или объект, он постепенно научается делать то же с открытыми глазами. Затем, с дальнейшим развитием концентрации, он может присоединиться к Божьему всемогущему сознанию и материализовать свою мысль в объект, воспринимаемый не только им, но также и другими.Тем же способом как Христос сотворил новое телесное жизне-сознание в Лазаре, Лахири Махасайя осуществил много чудес, демонстрирующий материализующую силу ума. В Автобиографии Йога это имеет отношение к тому, как мой учитель, Шри Юктешвар, был свидетелем чуда нарастания плоти вокруг его худого тела, по команде его гуру-наставника, Лахири Махасайи. Мой мастер также наблюдал воскрешение своего мертвого друга Рамы, через вмешательтсво Лахири Махасайи.

В объективном мире есть много чудес, которые Бог принес в существование, чтобы возбудить человеческое духовное любопытство о Творце. Определенного вида улитка, например, помещенная одна в маленькое количество воды, будет размножаться таинственным процессом, совершенно непохожим на тот, коим размножаются люди. Воскресающее растение, совершенно сухое и повидимости мертвое, может быть положено в воду и через несколько часов станет живым и зеленым.

Как личность под гипнотическим воздействием можно заставить действовать, как если бы она была другой личностью, так Бог развивает души из Себя и гипнотизирует их иллюзией (майей) к вос- *

приятию ими самих себя отлитыми в животные Как человеку освободиться от

или человеческие тела. Загипнотизированный не космического сна иллюзии

может выбраться из своего нереального состояния

без того, чтобы его разгипнотизировали. Посредством мудрости и самоанализа и по милости Бога, может разгипнотизироваться от космической иллюзии и навсегда отбросить его возобновляющиеся сны перевоплощений. Тогда он может возвратиться к восприятию чистой души, присоединенной к Духу в бессонном состоянии блаженства.

Во время сна человек отдыхает в своем астральном теле, возможно продуцируя сон о себе, как занимающим другое тело сна. Пробуждаясь, он видит сон о присутствии своего физического тела. Умирая, он забывает материальный сон, включая и сон о физической форме, и живет в своем сновиденческом астральном теле (заключающем его причинное тело). Во время физического перевоплощения, он снова закрывает свое тонкое астральное тело ) и живущее внутри причинное тело) сновиденческим пальто грубой плоти.

Во вемя первого состояния освобождения душа человека появляется успешно из своих трех микрокосмических тел – физического, астрального и причинного. Он переживает триединый физический, астральный и причинный макрокосм, как свое собстенное Я. Во время высочайшего освобождения душа и Дух становятся одним. В том состоянии душа обнаруживает себя, как Дух, трансцендирующий даже три макрокосмические воплощения.

Подытоживая: корневая причина сновиденческого творения человеческого тела и мира состоит из из познающего (кшетраджны), познания (джнаны) и познаваемого объекта (кшетры). В непроявленном состоянии Духа никакое творение невозможно. В сотворенном мире, познающий есть Бог; познаваемый объект есть объективный космос; а Его сознание внутри последнего есть соединительный элемент между субъективным Богом и объективным космосом. Человеческое тело есть миниатюрный космос. Телесное поле есть объект, или кшетра; а душа внутри него (познаваемая освобожденным человеком) есть кшетраджна; тело и познающий его сцеплены процессом познания.

Отбросить в действительности тело, как сон Бога, возможно только для людей божественной реализации – научившихся способности визуализации и материализации и дематериализации мыслеформ. Когда ум становится могучим, как ум Творца, человек может материализовывать или дематериализовывать свое тело или мир, зная их сновиденческими образами мысли.

Поэтому следует практиковать йогу, науку божественного единения; так как это пониманием своего единства с Богом ученик освобождается от космического сна и знает тот сон, сделанным исключительно из Божьего сознания.

Стих 2

О потомок Бхараты (Арджуна), также знай Меня Кшетраджной (Воспринимающим) во всех кшетрах (телах, развившихся из космического творческого принципа и Природы). Понимание кшетры и кшетраджны полагается Мной настоящей мудростью.

Эта станза говорит об имманентной всезнающей природе Духа. Лишь Он один проявляется как бесчисленные души. Тот йог является обладателем истинной * мудрости, который понимает, что Бог есть Истинная мудрость: понимание единственный Кшетраджна, один

того, как Одно Сознание Воспринимающий в творении, в каждой и во становится всеми вещами всех душах, облаченных физическими телами. Бог есть единственный субъективный, воспринимающий и объективный принцип, существующий в космическом сновиденческом творении и проявляющийся, как оно. Это Сам Господь становится всеми субъективными сновиденческими существами. Он есть познающий принцип во всех тварях, наделенных чувством, и во всем прочем. Он также проявляется как все сновиденческие объекты и тела в творении. Понимание этих истин составляет настоящую мудрость.

Человеческий ум приспособлен верить свидетельствам чувств, с их существенным “доказательством”, того что “я” существую –“я” воспринимает и чувствует и думает. Он поэтому, смущается парадоксом, что это субъективное “Я” есть ничто иное как Он, всезнающий Дух.Если бы подобия человека были действительно Богом, тогда Бог Сам был бы несовершенен и ограничен. Ум таким образом заключает, что так как Бог совершенен а человек несовершенен, должны существовать два субъективных принципа, скорее чем один. Как тогда писания свидетельствуют, что все есть Брахман, и “ты есть То” (Тат твам аси)?

Что-то не может возникнуть из ничего; также это нельзя растворить в ничто. Все, что существует должно поддерживаться переживающей изменения устойчивой субстанцией. То что изменяется и всеже перманентно не может считаться конечным, так как та сущьность остается той же через все процессы перемены. Но сама перемена, потому что она непостоянна и не остается той же, тем самым является конечной, ограниченной факторами формы, времени и пространства.

Например, вода может быть нагрета и трансформированна в невидимый пар. По охлаждении водные пары вновь являются видимым паром и жидкостью, которая может быть заморожена в твердый лед. Лед можно растопить в воду снова. Так вода проходит через разные перемены и формы, в сущьности оставаясь той же. Это процесс перемены ограничен;результирующие формы не переживут изменений. Движение во времени и пространстве, называемое нами переменой, непродолжительно, потому что оно не переживает времени. В этом мире относительности, ничто не есть в точности то же, как было в предыдущий момент. Было сказано, что нельзя войти в один поток дважды. Все во вселенной есть поток относительности, текущий вечно. Даже в инертных объектах составляющие их атомы находятся в постоянном движении, и происходит некоторое разложение.

Как чувственное восприятие говорит нам, что вода (или что ученый назвал бы молекулярной структурой воды) есть устойчивое основание невидимого и видимого пара и твердого льда, так и йоги, проникшие до ядра источника, знают что феномен проявления основан на вездесущном вечном сознании. Это космическое сознание Бесконечного трансформируется в конечные преобразования, всеже оставаясь всегда одним и тем же во время своих космических метаморфоз.

Почему тогда чувствующие существа кажутся столь далекими от своей совершенной сущности? Почему существа не знают, что они суть Дух, и не ведут * себя соответственно? Движение перемены в

Как вечно совершенная душа Неизменном предполагает причину и следствие, принимает иллюзии эго относительность – одну идею силы, производящей следствие, которое в последующем влияет на другое следствие – в бесконечном умножении изменяющихся факторов. Божья воля творить есть Первопричина. Потенциальные возможности или принципы для произведения многих из Одного через активизированную относительность суть Божья творческая способность, или шакти, Махапракрити. Совокупные труды этих принципов коллективно называются майей, космической иллюзией множественности.

Майя есть космический гипноз, вуалирующий Единственную Реальность и навязывающий внушения проявления. Космическое сознание Одного Воспринимающего, переживая эти трансформации майи, соответственно индивидуализируется, как многие души. Душа, испытывая и взаимодействуя с работами и проявлениями космической майи, имеет свое собственное я, или авидью, индивидуальную иллюзию, и тем самым становится телесно-отождествленным эго. Подобно своей сущности, Духу, душа всегда чиста и неизменна. Но выражаясь вовне, она подлежит законам, или принципам проявления. Сонастроенное с божественным сознанием живущей внутри души, результирующее существо чисто, благородно и мудро. Но чем больше сознание уступает путанной активности Природы, действующей через чувственный ум, тем более ограниченным и обманутым становится эго. Но даже если оно погружается в глубины невежества и зла, это сознание никогда не теряет своего божественного душевного потенциала. Когда-то, внутренний магнетизм Духа побудит индивидуализированное сознание искать путь к восхождению, посредством выбора верной деятельности, присоединяющей его к возвышающей божественной силе, присутствующей в Природных законах.

Гипнотизер может внушить гипнотизируемому, что тот видит страшного тигра. Гипнотизируемый видит зверя и кричит в ужасе. Теперь, гипнотизер только * внушал видение тигра, но не просил гипнотизируемого

Бог сотворил майю; бояться его. Страх, испытываемый последним был

человек сотворил несчастье, самовнушением и пришел из его собственного и страх и привязанность существа, от потенциальности эмоции и опыта внутри него. Аналогично, Бог, Мастер Гипнотизер, через Свою способность майи, внушил индивидуализированным душам визуализировать вселенную, со всеми ее тонкостями и деталями. Восприятия индивидуализированных сознаний, персонифицируемые авидьей (индивидуальной иллюзией), тщательно разрабатываются чувством. Под влиянием чувственного ума, чувство выражается как эмоции – такие как страх, привязанность, отвращение, желание. Мастер Гипнотизер не внушал, чтобы индивидуализированные души были боязливы или храбры, несчастны или счастливы. Эти суть их собственные творения.

Эмоции суть персонифицированные мысли, реагирующие на материализованные идеи Божьего творения.

Идеи конечны; они убегают, проходят и изменяются во времени и пространстве. Но их подспудная сущность, упорствующее сознание человеческого существования, которое воспринимает и познает идеи – и которое производит разнообразые операции воления, воображения, припоминания их – постоянна. Как эго, манипулируемое чувственным умом, оно реагирует эмоционально и немудро в ответ на окружающую относительность. Но когда сознание освобождено от влияния Природных феноменов, оно высвечивается, как душа, совершенное отражение вездесущего, всезнающего Духа. Таковы Один во многих, и многие в Одном. Оба существуют, но как вечное и относительное состояния Одного Сознания.

38 Bhagavad Gita 37 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p.879 — 902 )

Истинная природа материи и Духа, тела и души

Стихи 3-4

Услышь от Меня вкратце о кшетре, его качествах, его причинно-следственном принципе и его искажающих влияниях; а также о том, кто есть Он (Кшетраджна) и о природе Его способностей – истины, которые были четко установлены ришами многими способами: в различных песнопениях в Ведах и в определительных аналитических рассуждениях афоризмов о Брахмане.

Да слушает каждый ученик с полным вниманием, как делал Арджуна, Господне объяснение Кшетры и Кшетраджны: Пракрити и Пуруши, Материи и Духа!

Стихи 5-6

Вкратце, кшетра и его модификации составлены из Непроявленного (Мула-Пракрити, неразделенной Природы), пяти космических элементов, десяти чувств и одного чувственного ума, рассудка (интеллекта), эгоизма, пяти объектов чувств; желания, ненависти, наслаждения, боли, аггрегации (тела, комбинации разнообразных сил), сознания и живучести.

Станза 5 перечисляет двадцать четыре принципа творения, согласно учению философии Санкхья в Индии.* В книге Откровения в Христьянской Библии об этих принципах говорится, как о “двадцати четырех старцах”.**

В Мула-Пракрити, непроявленной или неразделенной Природе, заключены потенциальности проявленного субъективного сознания: читта (чувство); * ахамкара (эго); буддхи (различительный 24 принципа творения, развивающие рассудок); и манас (чувственный ум). “поле” тела и космоса Отсюда возникают потенциальности объективного проявления: махататтвы (пять тонких вибраторных элементов земли, воды, огня, воздуха и эфира) и производные от индрий пять инструментов восприятия и пять – действия, а также пяти пран (жизненных сил, которые вместе с пятью тонкими вибраторными элементами, под влиянием трех гун: саттвы, раджаса и тамаса, производят “пять объектов чувств”, сначала в их тонкой форме, и наконец в грубой материи, “аггрегации” или материальной форме этих разнообразных сил).

_______________________________________________________________________

* См. также II:39. ** Откровение 4:4.

Сочетание этих двадцати четырех искажающих космических качеств сотворяет объективное кшетра, космическую физическую природу; а также сцепление микрокосмических иллюзорных двадцати четырех качеств производит человеческое тело, миниатюрный объект (кшетру). Все эти двадцать четыре качествапринадлежат к области космической природы и человеческого тела, а не Богу, Пуруше, или Кшетраджне – субъективному Познающему объективногго Космоса.

Макрокосмическое кшетра, природа, есть космическое тело Бога, через которое оперирует Его сознание. Микрокосмическое кшетра, человеческое тело, является оперирующим инструментом души. Единственная реальность есть Бог и Его отражение, человеческая душа: эти два Кшетраджны, субъективный принцип в космосе и человеке.

Но объективный принцип, космическая природа и телесный инструмент, устанавливают свою кажущуюся реальность через майю и ее законы относительности – силу Бога и Его отраженных душ, которой чистое сознание становится разделенным в мириадах форм. О макро- и микрокосмическом объективных принципах, этих двух кшетрах, говорится как о модификациях или искажениях реальности. Тени относительностей и атрибуты трансформируют свет Бога в феноменальные формы объективной космической природы и объективного телесного инструмента..

Сказано что никто не может познать, что есть Пракрити; она известна только через следствия, развивающиеся от Нее. Так Пракрити здесь называется “Непроявленным”, авьякта, неописуемым состоянием нераздельной Первичной Материи. От этого Непроявленного приходит проявление. Пракрити, поэтому, есть причина и следствие Господнего триединого макро- и микрокосмического творения (причинного, астрального и материального).

Когда Трансцендентный Бог впервые развил разумную Космическую Природу, Святой Дух, или Пара-Пракрити, Он сделал это в невидимых чистых причинной и астральной формах, наделенных 24-я тонкими качествами – сущностными потенциальностями проявления. Эта супруга Бога, через дальнейшую деятельность майи, космической иллюзии, материализовалась, как несовершенный заслоняющий Бога физический космос; эта супруга тогда называется Апара-Пракрити, или Нечистая Природа, обманывающая все Божьи твари тройственными качествами (тамасом, раджасом, и саттвой), а также желанием и отвращением (привлечением и отталкиванием), чувственными наслаждениями, страданием, испытываемым через материальное сознание, или чувство.

Чистая Космическая Природа, Святой Дух, или Пара-Пракрити, есть существо – сознательная разумная сила. Как супруга, или творческий аспект, Бога, она обладает эго-сознанием, космическим разумом, умом чувством, пятью космическими элементами эфира, воздуха, огня и земли; макрокосмическими пятью чувствами познания (зрением, слухом, обонянием, вкусом и осязанием); пятью инструментами космической активности (макрокомической вибраторной силой, схватывающим движением, передвижением, творческой и выделительной способностью.); и пятью космическими жизненными силами, формирующими всю материю – кристализирующим, метаболическим,ассимиляционным, циркулирующим и выделительным токами.

Космический эфир, космический воздух, космический огонь, космическая влага и космическая материя называются махабхутами или махататтвами. Они суть основы проявления, причинная сущность “объектов чувств”. Эти махабхуты остаются неискаженными в непроявленном состоянии тонкой чистой Природы. Но во время творения они пробуждаются и активизируются гунами, производя десять индрий (чувств) восприятия и действия и праны, одущевляющие материю. (См. ХIII:1)

Эти пять пран суть Природные тонкие или астральные силы жизни. На материальном плане они одушевляют и оживляют материю. Кристализующая сила удерживает земные атомы в существовании. Через ассимилирующий ток земля получает в свою почву семена всех растений, животных и человеческих существ. Циркулирующий ток способствует течению жизни через атомы земли. Через метаболический ток “ткани” земли преобразуются в камни и минералы, растительность, а также животные и человеческие тела. Посредством выделительного тока земля содержится очищенной*.

______________________________________________________________

* Следующий отрывок из статьи Джерита Вершчура в Научном Дайджесе (Июль 1981) суммирует биологические взгляды, что земля, и даже вселенная, могут справедливо считаться живыми существами:

“Никто не сомневается в утверждении, что человеческое тело есть живое существо, состоящее из бесчисленных клеток, каждая из которых жива. От признания, что тело живо, не так далеко до согласия с тем, что ученые называют гипотезой Гайя: состоящей в том, что земная биосфера + ее атмосфера = живое существо. Внутри защитной мембраны атмосферы земные формы жизни и та атмосфера непрерывно обмениваются химическими продуктами – как делают части тела – чтобы поддерживать экологическое, живое равновесие.

“Может ли наша планета считаться живой? Где мы проводим границу между живым и неживым? Ученые, кажется, согласны, что все живые системы воспроизводятся и все они используют энергию; они вбирают питательные вещества, преобразуют их, выделяют энергию и выделяют ненужные продукты. Мы можем легко наблюдать этот процесс в работе в наших ближних; он также происходитна клеточном уровне и на планетном уровне. Земля вбирает солнечный свет; ненужный продукт, жар, излучается вовне в пространство. Это преобразование энергии или субстанций из одной формы в другую, чтобы поддерживать функционирование организма есть ее метаболизм. Земля имеет метаболизм; она жива. А если земля жива, почему не вселенная?

“Импульс быстро ответить: “Невозможно!” является, возможно, результатом человеческого предрассудка о времени. Из-за того, что мы так привыкли измерять живое в терминах десятилетий или столетий, мы артачимся перед идеей метаболического процесса, продолжающегося милиарды и миллиарды лет. Но тысячеления нашей шкалы времени являются простыми секундами космических часов. Представьте астрономический феномен на более человеческой шкале времени, и идею живой вселенной становится легче вообразить и воспринять. Представляя одно тысячелетие равным одной минуте, подумайте об эволюции звезды. Что вы видете? Облако водорода стягивается в компактное ядро и затем трансформируется в более тяжелые атомы, изготовленные ядерным пламенем в центре звезды. Эти тяжелые атомы выбрасываются в форме звездного ветра или активного взрыва. Как другие живые существа, звезды воспроизводятся; их продукты выброса вбираются другими регионами пространства, где они становятся частью новых сжимающихся облаков (туманностей), которым суждено стать звездами, внутри которых энергия обменяется и более продуктов выбросится. Наш ускоренный обзор того, что происходит в пространстве, выявляет постоянную эволюцию и движение.

Девятнадцать тонких принципов в чистой Космической Природе, вместе с пятью невидимыми великими элементами, становятся материализованными в астральный космос. До этого момента Космическая Природа остается в чистом состоянии, создавая удивительных астральных существ и объекты. Но как только чистая Космическая Природа, посредством дальнейшей деятельности майи, проектируется как грубая физическая вселенная, Природа становится нечистой, Апара-Пракрити, пряча и искажая присутствие Бога, Кшетраджны, верховного Пуруши, или Параматмана, или Пара-Брахмы. Так, Космическая Физическая Природа является искаженной кшетрой, модифицированной или дифференцированной объективной вселенной.

Аналогично, миниатюрное воплощение Природы, форма человека, маленькое кшетра, или модифицированная Природа, содержит эго, интеллект, ум и чувство, десять чувств, пять жизненных сил и пять объектов чувств (телесный эфир, воздух, жар, кровь и плоть, материализации махататтв эфира, воздуха, огня, воды и земли). Все эти качества и элементы составляют и влияют на смертного человека, но не душу.

Объективное человеческое тело, с его субъективной жизнью и сознанием, не есть лишь искажение микрокосмических двадцати четырех сущностных атрибутов Космической Природы, но далее вводится в заблуждение человеческими желаниями, отвращением, наслаждением, страданием и материальным сознанием.

Дхрити, настойчивость или стойкость (сила духа), есть принцип, которым различные компоненты человеческого тела и ума унифицируются.

Тело называется сангхата, “аггрегация”, потому что оно есть набор разных двадцати четырех элементов, а также качеств, возникающих от них. Следовательно, человек является кшетрой, полем, на котором происходят войны страстей и непредсказуемых нашествийразличных настроений и мыслей. Цель йога состоит в том, чтобы растворить сложности в Простоту, пробуждением своей памяти неизменной души.

________________________________________________________________________________

“Эти маленькие центры жизни, эти клетки, называемые нами звездами, суть части больших живых организмов, галлактик. Ядро галлактики можно сравнить с сердцем. Мы знаем, что оно качает плазму –водород с некоторыми примесями (“продуктами питания”) – вовне в окружающие “вены”, спиральные руки, несущие интергаллактический водород, простирающийся вовне и касающийся соседних галлактик.И, если наш мир создается из живых галлактик, разве он неживой тогда?

“Для митохондрии и бактерии, огранизм, частью которого они являются, настолько же обширен и загадочен, как вселенная для нас. Как органеллы, мы можем быть частями некоего пока еще непостижимого живого существа, сделанного из организмов на всех уровнях: галлактик, газовых туманностей, звездных скоплений, звещзд, планет, животных, клеток и микроорганизмов.

“Нам следует серьезно подумать о смещении границы между живыми и неживыми организмами. Я более не верю, что она лежит на границе телесного эридерма или на границе атмосферы земли Она на границе вселенной». (Заметка издателя).

Черты мудрости

Стихи 7-11

(7) (Мудрец отмечен) скромностью, отсутствием ханжества, безвредностью, прощением, праведностью, служением гуру, чистотой ума и тела, устойчивостью, самоконтролем;

(8) Безразличием к чувственным объектам, отсутствием себялюбия, пониманием страдания и зол, присущих жизни смертного: роджения, болезни, старости и смерти;

(9) Непривязанностью, неотождествлением Я со своими детьми, женой и домом; постоянным умственным равновесием (равностностью) в желанных и нежеланных обстоятельствах;

(10) Неуклонной преданностью Мне, посредством йоги нераздельности, склонностью к уединению, избеганием компании миских людей;

(11)Упорством в Самопознании; и медитативным восприятием объектов всякого изучения – истинной сущности или значения их. Все эти качества составляют мудрость; противоположные им качества составляют невежество.

Описав природу кшетры, “поля” Космической Природы и тела, Кришна теперь говорит о джнане, истинном знании, или мудрости – воплощение которой наблюдается в мудреце, проявляющем ее качества.

Чистая Космическая Природа (Пара-Пракрити) в причинном и астральном мирах является местопребыванием всех возвышающих качеств мудрости. Эти чистые качествапроявляются в причинных и астральных существах, а также в высоко продвинутых духовных личностях в физической сфере. Йог, который наполнен божественной мудростью в высшей степени удовлетворен – никакие слезы эго не раздражают его, чтобы желать непостоянных человеческих почестей; ничтожнейшее или высочайшее место одинаковы для него, потому что он стремится только к признанию Бога. Ханжа шумноречив и притворяется быть тем, чем не является; тогда как совершенно ненарочитый мудрец, без усилий с его стороны, везде почитается за его благородство. Видя Бога во всем, божественный человек не имеет склонности по воле причинять вред никакому существу; он терпелив и прощает, в надежде, что неправедный использует случай исправиться. Верный истине, мудрец справедлив и нелжив — отчетлив в праведной честности и искренности. Он почитает гуру, как проявленного посланника от Бога и канал спасения, и таким образом предан, особенно услужлив и послушен наставнику во всем. Наполненный чистотой мудрости, мудрый понимает необходимость физической чистоты, посредством подходящей гигиены и хороших привычек, а также ментальной чистоты, посредством духовных мыслей. Его продолжающаяся терпеливая йоговская практика дает ему естественную устойчивость и надежность в любом духовном предприятии. Физическим и ментальным самоконтролем он всегда является господином самого себя, направляемый различительной мудростью, отраженной в нем в зеркале спокойствия, неизвращенном чувственной беспокойностью. Мудрый, большими глотками пьющий новую радость Бога внутри него самого, не чувствует притяжения к безвкусным чувственным объектам. Он лишен физического или ментального себялюбия, с его суетой, ложной гордостью, заносчивостью. Интроспективным анализом человеческого состояния, с рождением, болезнью, дряхлостью и смертью, мудрый избегает, присущих сфере Природных перемен, страдания и зла, постоянно вспоминая о своем бессмертном трансцендентном Я.

Мудрый йог отделяет свое сознание от преходящих связей и обладаний, даже, если он живет домохозяином; так как знает, что все вещи принадлежат Богу, и что в любой момент их могут отобрать у него по Божьей воле. Он любит свою семью не меньше из-за своей непривязанности, а также он не пренебрегает своими обязанностями перед ней, но скорее любит и служит Богу в них и расширяет ту заботу, включая в нее всех других Божьих детей. Наставление Кришны о непривязанности мудрецов можно связать также со словами Христа: “Нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцев, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной”.* Является ли мудрый йог монахом или дромохозяином, он сохраняет вечное спокойствие сердца, независимо от благоприятных или неблагоприятных обстоятельств в его жизни.

Благодаря объединяющей силе йоговской медитации, йог устойчивой преданности остается свободным от раздробляющих мыслей и чувств, и таким образом живет в единстве с Духом. Избегая компании чувственно-беспокойных существ и материалистического окружения, мудрец предпочитает уединенные места, духовную компанию и внутреннее содружество с Высочайшим Другом.

Проявляющий мудрость йог наполняет свой ум духовными изучениями и духовными медитативными восприятиями, способствующими реализации души. Когда он достигает совершенного внутреннего просветления, он интуитивно воспринимает значения во всех формах знания, и понимает всю правду божественной мудрости, как проявляенную внутри самого Себя.

Культивированием добродетелей, упомянутых выше, стремящийся йог достигает мудрости и искореняет из своего сердца все протиные проявления невежества: гордость, гнев, жадность, себялюбие, собственничество, неверное предствавление и т.д.

Ученик, стремящийся к освобождению, понимает, что все учение, принадлежащее к феноменальному миру, частично, неопределенно, относительно и неудовлетворяет. Знание Бога есть единственное истинное, постоянное и абсолютное знание.

_____________________________________________________________________

* От Марка 10:29-30.

Дух, известный мудрецам

Стихи 12-18

(12) Я поведаю тебе о Том, что должно познать, потому что такое знание дарует бессмертие. Слушай о безначальном Высочайшем Духе – о Котором говорили как ни о существующем (сат), ни несуществующем (асат).

(13) Он живет в мире, охватывая все – везде Его руки и ноги; присутствуют во всех сторонах, Его глаза и уши, его рты и головы;

(14) Сияя во всех чувственных способностях, и всеже трансцендируя чувства; непривязанный к творению, и всеже Опора всего; свободный от гун (модальностей Природы), и всеже наслаждающийся ими.

(15)Он внутри и вовне всего, что существует, живого и неживого; Он рядом и далеко; невоспринимаемый из-за Своей тонкости.

(16) Он, Неделимый, является как бесчисленные существа; Он поддерживает и разрушает те формы, затем сотворяет их заново.

(17) Свет Всех Огней, за пределами тьмы; само Знание,То, что надлежит познать, цель всякого изучения, Он обитает во всех сердцах.

(18) Я вкратце описал Полде, природу мудрости, и Объект мудрости. Понимая их, Мой поклонник входит в Мое существо.

Непроявленный Трансцендентный Дух за пределами творения не имеет причины, без качеств, не подлежит классификации; следовательно ни сат, ни асат, ни относимый ни к какой иной категории.

Бог описывается как имманентный в творении: Кутастха или Разум, одушевляющий феноменальные миры. Во всех людях это Он, кто работает их руками, двигается с помощью их ног, видит и слышит их глазами и ушами, ест их ртами, и всеми лицами повернут к Себе Самому.Невидимыми вибраторными пальцами Он держит в совершенном равновесии идеационный, астральный и физический миры.

Господь не есть Личность с органами чувств, но само Сознание; Он поэтому знает мысли и чувственные восприятия каждого существа. Иисус говорил об этой всеохватываемости, когда он сказал, что даже воробейне упадет на землю без ведома Отца.

Тонкий невидимый Дух вездесущ, вечно переглазами мудрого, но кажется, что нигде не найти Его невежественному. Далеко от тех, находящихся в иллюзии, блаженный Господь близок и дорог только сердцу его поклонника.

Дух использует для появления три модальности Природы: (1) Творец или Брахма (раджас, активность), (2) Хранитель или Вишну (саттва, качество вскармливания) и (3) Разрушитель или Шива (тамас, растворение).

Луч кинопроектора есть светоявление и “жизнь” всех сцен на экране; без этого луча “жизненное” качество кинокартины исчезло бы.

Аналогично, Божья имманентность как Космический Разум называется Светом Всех Огней, потому что он проявляет кинокартины творения и множественные сознания в них. Без Духа чувствующие существа потеряли бы свое сознание и свои тела; вселенная солнц и лун и планет исчезла бы в ничто.

Йог, в экстазе обретающий понимание этой имманентности Духа, как Космического Разума, Сознания Кришны или Христа, трансцендирующее тьму относительности, “входит в Мое существо” – расширяет маленькое я в Вездесущность, чувственное сознание в Бесконечную Мудрость.

Пуруша и Пракрити (Дух и Природа)

Стих 19

Знай, что оба Пуруша и Пракрити безначальны; и знай также, что все модификации и качества (гуны) рождены от Пракрити.

Пуруша, Господне трансцендентное присутствие в творении, как Кутастха Сознание и индивидуализированная душа, а также Пракрити, Природа, обозначают два аспекта одного и того же Бога. Он беспричинен и вечен; поэтому Его проявления, как Пуруши и Пракрити, также безначальны и бесконечны.

Господь в Его трансцеендентном или неактивном аспекте в творении (Пуруша, Кшетраджна или Свидетель) и Господь в Его имманентном кинетическом аспекте, как Творец вселенной и существ (Пракрити) не являются двумя, но Одним: Высшим Духом, Ишварой, Пара-Пурушей.

Как океан с волнами и без волн, так и Дух, с или без творения, всегда един. Пракрити есть шторм майи, иллюзии, относительности, трансформирующий поверхность спокойного океана Бога в возбужденные волны человеческих жизней. Вибраторный шторм относительности есть Божье незаинтересованное желание творить. Его сила происходит от присущих ему трех гун проявления — саттвы (добра), раджаса (активности) и тамаса (зла). Двигаясь через океан Бесконечности, индивидуализированные волны загоняются в существование. Большие волны сметенные дальше от океанических глубин, суть волны зла, те жизни, наиболее возбужденные штормом иллюзии. Средние волны суть активные жизни, вздымающиеся в Природных отливах и приливах. Маленькие волны добрых жизней остаются ближайшими к груди Океана, ударяемые в наименьшей степени преобладающими ветрами перемены. Всеже все волны суть та же Сущность, и в положенный им срок они возвращаются к своему Источнику.

Ничто не может существовать без майи, силы Пракрити. Луч света кинопроектора не может один создавать кинокартину; нужна также и пленка смешанных теней и просветов. Аналогично, Господь принимает два аспекта, Пуруши, или неискаженного света Кутастха Сознания, и Пракрити с ее пленкой майи теневых относительностей, чтобы проецировать организованную драму бесчисленных миров и существ. Посредством этих двух божественных агенств Он производит в космических циклах напротяжении вечности сновиденческую кинокартину творения.

Пракрити, Божья Майя, есть Дама Феноменов, Госпожа Иллюзии, Директор фантасмагорий развертывающейся вселенной. Что за таинственная магия эта ее способность – таинственная в ее трудах, смелая в выражениях. Пракрити означает “то, что может работать превосходно”. Смотря вокруг на панараму ее неистощимых произведений, кто может оспорить адекватность ее Санскритского имени?

Стих 20

В творении следствия (тела) и инструмента (чувств) Пракрити называется причиной; в переживании радости и страдания Пуруша называется причиной.

Пуруша, упомянутый здесь, не есть ни Высший Дух (Пара-Пуруша, ни Его отражение в творении, Кутастха Сознание, но индивидуализированная душа (джива), обусловленная и ограниченная своей ассоциацией с телом.

Космическая Природа или Пракрити является прямой творческой причиной человеческого тела и его Природой-диктуемой деятельности (“следствием”), а также телесных чувств, являющихся средствами (“инструментом”) переживания объективного творения Пурушей, воспринимающей душой. Душа тогда расшифровывает свой контакт с чувственными объектами в терминах либо радости, либо горя, происходящими от того переживания.

Как обширное небо кажется малым, когда наблюдается из маленького окошечка, так и бесконечный Господь кажется ограниченным в конечной Природе и в эго индивидуальных существ.

Субъективный Космический Снотворец, Бог или Пара-Пуруша, сотворил Свою Супругу или Мать Природу, Пракрити, невидимую силу Святого Духа.

Ее произведение, человеческое тело, есть миниатюрная копия огромной Космической Природы – “маленькая Пракрити”.

Аналогично, Бог отражается в миниатюре, как душа в теле человека. Душа в сущности есть совершенное отражение Божества; но став отождествленной с телом, она воображает что является эго, которое подлежит наслаждению и страданию. Душа временно видит себя во сне, как тело, испытывая его сопровождающие радости и горести; хотя в реальности она всегда является неизменным образом Бога.

Гоподь ответственен за то, что подразделил Себя на Трансцендентный Дух и Космического Сновидца. В Своем сне Он одарил Мать Природу, или Пракрити, индивидуальностью и разумностью, которыми она сотворяет человеческие тела с их чувствительностью и активностями. Это Он ответствененза дар индивидуальности и разумности отраженным человеческим душам, посредством которых они видят сны о наслаждении и страдании, а также других телесных ощущениях и ментальных восприятиях.

Природа ответственна за сотворение объективного человеческого тела; а Бог, как Душа и Воспринимающий, ответственен за чувства сновиденческих радости и страдания. Эта дифференциация объяснялась в XIII:2. Бог, через Пракрити, сотворяет гипнотизм объективного творения-сновидения, а индивидуализированные души, как телесноотождествленные эго, сотворяютсвои собственные реакции на сновиденческие объекты.

Неизменный Дух стал бегущей космической кинокартиной из двадцати четырех качеств; а безупречный душе-образ человека отождествился с Приро-сплетенными телом и чувствами. Посредством йоговской практики ученику следует установиться в восприятии душевного блаженства и в независимости от тела, даже когда он осуществляет свои мирские обязанности. Этим способом его душа освобождается от сновиденческого восприятия тела и его разнообразных ощущений. Без двойтсвенности наслаждения и страдания, сон теряет свою реальность. Итак, нейтрализацией радости и страдания, человек открывает, что проблематичное тело-сновидение теряет свою реальность и способность ранить.

Хотя Природа несет ответственность за сотворение тела с его чувствами и активностями, и хотя душа ответственна, через телесное отождествление, за восприятие двойственности (добра и зла, и т.д.), всеже человек может вновь обрести свое божественное наследство. Правильным использованием Богом-данной способности свободного выбора, берущий на себя труды ученик, медитирующий и культивирующий непривязанность, может нейтрализовать побуждения тела, с его подверженностью противоположным впечатлениям, наложенным на него Природой и телесно-привязанной душой.

Бог вечно сохраняет Свое блаженство, беспристрастно наблюдая Свою космическую драму-сновидение; аналогично, человек, созданный по Его образу, должен понимать себя бессмертной душой, беспристрастно созерцающей и играющей в кинокартине жизни.

Стих 21

Пуруша, увлеченный Пракрити, испытывает гуны, рожденные от Природы. Привязанность к этим тремя качествам Пракрити побуждает душу обретать воплощение в хороших и дурных чревах.

Индивидуализированная душа, живя очень близко к “маленькой Пракрити”, или человеческому телу, становится привязанной к феноминальному существованию. Такая привязанность является причиной перерождения. Условия каждого нового воплощения – к добру или ко злу – суть прямой результат степени созданного самим человеком рабства влиянию доброй, активной и злой модальностей Природы. Совершенный алмаз расположенный рядом с белой, пестрой или темной тканью, меняет лишь свой вид, но не сущность. Подобно этому, неизменная душа, как эго, лишь кажется подлежащей трансформации, как следствие воплощения.Это временное поверхностное отождествление души с Природным телом, тройственной модальности, является причиной множетсвенных горестей смертного существования.

Стих 22

Высший Дух, трансцендентный и существующий в теле, есть непривязанный Созерцатель, Дозволитель, Поддержатель, Экспирементатор, Великий Господь, а также Высшее Я.

Слово Пара в этом стихе (Пуруша пара) означает “отличный от”. Хотя Высщее Существо (Пуруша) проявляет Себя в и как Пракрити (Космическая Природа) и человеческое тело (“маленькая Пракрити”), Он одновременно остается трансцендентным, “за пределами, или отличным от” Его проявления.

Во сне человек может создать себе новое тело; он может поддерживать его своей индивидуальностью и позволять ему работать, достигать и испытывать человеческие чувства и мысли. Как господин и хозяин своих снов, он созерцает все операции своего нового сновиденческого тела.

Таким же образом Высший Божественный Сновидец, Бог, или Пуруша, задействует Свое сновиденческое сознание, чтобы создавать и поддерживать Свое космическое тело Природы, Пракрити; и трансцендентально испытывает его активности, как великий Кутастха, Господь Творения, а также Бесконечный Дух за пределами творения.

Аналогично, в миниатюре, Бог за пределами творения, и в творении, как душа человека, предоставляет Свое сверхсознание, дозволяя активности человеческому телу. Как всемогущий Господь чувств и как Божественное Я в человеческом теле Он поддерживает и трансцендентно обозревает все сновиденческие переживания человека.

Как ребенок может расшалиться в отсутствиисвоего отца, так и Космическая Природа не вела бы себя подобающим образом без присутствия Бога.

Сущность сознания сновидца остается не подлежит влиянию, пускай она и трансформирует себя в добрые и злые сны; аналогично, совершенное сознание Господа остается незатронутым, хотя и очевидно Оно изменяется в приятные и неприятные кинокартины Космической Природы и человеческого тела.

Без сознания сновидца, тем не менее, сон не может быть создан. Аналогично, без Космического Сознания сновиденческая вселенная не могла бы прийти к существованию. В отсутствии мысли сновидца, сновиденческое тело разлагается.

Так сновидец является творцом и испытателем своих собственных снов. Подобно этому, душа, отражение Бога, есть творец, поддерджка, дозволитель, наслаждающийся, а также трансцендентный обозреватель своего собственного сновиденческого физического тела и всех его активностей.

Душа есть всего лишь свидетель; она не вовлекает себя в деятельность человеческого разума, ума и чувств. Она есть обозреватель трудов Космической Природы в теле. Все состояния сознания и все активности человека считаются косвенно обозреваемыми Богом и прямо подстрекаемыми Пракрити и человеческой индивидуальной кармой.

Стих 23

Каким бы ни был стиль его жизни, тот, кто так понимает Пурушу и тройственную природу Пракрити, не выстрадает снова перерождения.

Высоко или низко положение человека в жизни, и поступает или нет он в соответствии с духовными наставлениями, по стандарту человеческих суждений, человек, знающий настоящую природу Духа и материи через прямое восприятие в самадхи, не подлежит перерождению. Божественное знание, интуитивный опыт истины, уничтожает все потенциальности кармического рабства. Сожженная веревка может казаться связывающей, но развалится в перел.

Йог, созерцающий в самадхи огромную кинокартину космоса, производимую тройтственно испорченной Природой, и понимающий, что все творение происходит от вечно чистого Духа, освобождается навсегда от кармы и принудительного перевоплощения.

Три подхода к Самореализации (Самопознанию)

Стих 24

Чтобы видеть Я в я (очищенном эго) посредством я (просветленного ума), некоторые следуют пути медитации, другие пути знания, и третьи пути неэгоистической деятельности.

Здесь упоминаются три основные пути к Самопознанию: (1) Дхьяна Йога (медитация), путь, избранный Крийя Йогами и последователями иных научных методов внутреннего пробуждения; (2) Санкхья Йога, путь интеллектуальной мудрости, джнана, изложенный в Санкхье, одной из шести ортодоксальных систем Индийской философии; и (3) Карма Йога, путь праведности, на котором поклонник посвящает все свои труды Богу.

Стих 25

Некоторые невежественные относительно трех основных дорог, слушают наставления гуру. Следуя пути поклонения, считая древние учения Высочайшим Убежищем, такие люди также достигают бессмертия.

Слушание гуру является искусством, которое приведет ученика к Высочайшей Цели. Если ученик ничего не знает о научной йоге и рассуждениях Санкхьи, а также неспособен достаточно обстрагироваться от своей деятельности, чтобы считаться карма йогом, всеже, следуя со всей верой наставлениям своего гуру, он достигнет освобождения.

Иногда ученики говорят мне: «Такой-то и такой-то делает большие духовные успехи чем я. Почему?»

Я отвечаю: “Он знает, как слушать”.

Все могли бы преобразовать свои жизни, слушая с глубоким вниманием простого совета, даваемого в этике всех религий. Это каменное ядро эгоизма в сердцах большинства людей не дает им слушать внимательно мудрость веков.

Освобождение: Различение между Полем и Познающим его

Стих 26

О лучший из Бхаратов (Арджуна), понимай все, что существует – каждое существо, каждый объект; живое и неживое – рождающимся от союза Кшетры и Кшетраджны (Природы и Духа).

Феноменальные миры суть сновидение Божье. Из-за того, что Космический Сновидец проецирует Свой космический сон, иллюзия Природы обладает устойчивостью.Человек отождествляет себя со своим сновиденческим телом, так влияние иллюзорной физической формы продолжается.

Тем не менее, если бы Господь оттянул свое сознание от снотворчества, сон бюы с необходимостью исчез. Подобно этому, человек, душа-сновидец, оттделяя себя от сновиденческого тела, может подняться над его беспокоющими снами-представлениями.

Так, соединение между Природой и Духом есть адъхьяса, иллюзорно, в смыле того, что все формы, все сотворенные существа и объекты, являются, по своей ограниченной и преходящей природе, неродственными бесформенному, вечному Духу.

Ясно понимая сущностную разницу между кшетрой (Природой и материей) и кшетраджной (Духом и душой), ученик более не путает одно с другим; он отбрасывает прочь всю смертную путаницу и является свободным.

Стих 27

Тот видит истинно, кто воспринимает Высочайшего Господа присутствующим одинаково во всех тварях, Бессмертного в смертных.

Господь, как сознание (чит) и существование, или бытие, (сат) есть основа всех тварей. Так как все формы жизни составляются из одноцй субстанции, Бога, лишь невежественные видят различия, где в реальности они не существуют.

Как твари, или смертные, все люди находятся в иллюзии и должны умереть. Но, как дети Высочайшего,сыны Творца, мы участвуем в его беспричинной и неуничтожимой природе.

Стих 28

Тот, кто знает о вездесущии Бога, не ранит (не искажает) Я, посредством я. Такой человек достигает Высшей Цели.

Освобожденным является тот, кто видит только Господа во всех тварях и во всем творении. До тех пор пока человек живет в невежестве относительно своей истинной природы, лишь его тело и эгоистический ум реальны для него; душа его тогда находится в затемнении.

Цель человеческой жизни состоит в том, чтобы благодаря мудрости избежать подавляющей узости эго для радостного вездесущия Я.

Стих 29

Видящий, что все действия производятся всецело одной только Пракрити, а не Я, созерцает правду.

Настоящий ясновидец видит свою душу, как молчаливый свидетель, отстраненный от тела – микрокосма, сотворенного космической вибраторной силой, Пракрити, или Матерью Природой. Она одна является исполнителем всех физических и ментальных активностей. Душа бездейственна, являясь отражением трансцендентного, лишенного вибраций Бога-Отца за пределами творения.

Человек, сидящий в кино, наблюдая одновременно образ на экране и безобразный луч света над своей головой, знает что это пленка, а не свет, является прямой причиной изменяющихся картин света и тени.

Аналогично, йог, воспринимающий чистый космический свет Бога, понимает, что одна лишь разумная Природаответственна за производство космического фильма относительности и тройственных качеств. Космический свет сам по себе неизменен, не подлежит влиянию.

Ученик, поэтому, должен сосредотачиваться на блаженном и поддерживающем свете своей души, а не на фильме Природных гун, производящих иллюзорные миражи тела и его деятельности.

Стих 30

Когда человек созерцает всех разделенных существ, как существующих в Одном, расширившим Себя во многие, он тогда сливается с Брахманом.

Человек, поглащенный в космическом свете творения, обнаруживает себя гармонично трудящимся с различными другими сновиденческими образами, сотворенными одним сновиденческим сознанием Бога, или возбужденно борющимся с ними. Такой человек остается запутанным в противобортвующих состояниях космического сна.

Когда, посредством самадхи, йог пробуждается от иллюзий майи, он видит свое тело, отдельно существующие образы других людей и все материальные объекты непрерывно истекающими из одного Источника: сознания Бога.

Между существами нет реальной разницы: все суть продукты Пракрити и все поддерживаются лежащим подспудно Божеством. Их кажущаяся разность коренится в единстве Одного Ума. Понимать эту правду есть освобождение, единчтво с Богом.

Стих 31

О сын Кунти (Арджуна), поскольку это Высшее Я, Неизменный, является безначальным и свободным от качеств, Он не производит действий и не подвержен их влиянию, хотя и живя в теле.

Полу-пробужденный сновидец знает о своем сновиденческом теле без привязанности к его сновиденческой деятельности. Подобно этому, тот йог остается не запутанным, который, хотя и функционируя как эго в своем смертном теле-сновидении, всеже воспринимает Бога, как Единственную Реальность.

Господь поддерживает человеческую душу, но дает ей полную свободу и свободный выбор, отождествлять ли себя временно с телом и его эгоистическими переживаниями или считать себя с Его трансцендентным Духом, и так действовать без привязанности.

Параматма, Дух, есть высшая Причина всего творения, но Сам беспричинен и безначален. Он бессмертен и неизменен, вечно оставаясь в состоянии, лишенном вибраций, неподверженный влиянию творческой деятельности Аум, или Святого Духа. Благодаря этой неизменности, неописуемый Господь называется ниргуна, без атрибутов. Он свободен от противобортвующих состояний творения, хотя и существует в отношении к Своему космическому телу Природы и ее бесконечному многообразию.

Воплощенная душа является, подобно Ему, бескачественной и совершенной, хотя она и существует в контакте с человеческим телом и ведет себя, как порочное эго. Господь, сознательно творящий сновидение космической вселенной, остается в стороне от нее и не подвержен ее влиянию. Его истинный образ, душа, подобно этому имеет сновидение своего физического тела и действует как принуждаемое желаниями эго, не будучи этим эго и без привязанности к нему.

Бог и души, Его отражения, суть одно и то же. Как Господь есть Высшая Причина, безначальное Начало всех вещей, так и Его отражения, души, называются также безначальными началами их маленьких тел. Бог пребывающий в Космической Природе и поддерживающий ее, не вовлечен в ее перемены и сложности. Аналогично, душа, живущая в теле и оживляющая его, не подвергается влиянию его деятельности.

Стих 32

Как всепронизывающий эфир, благодаря своей тонкости, неподвержен несовершенству, так и душа, хотя и расположен везде в теле, вечно непорочна.

Вездесущий акаша, или эфир, входит в состав каждой формы в творении; всеже он неразличимо тонок, всегда незагрязнен материальным контактом. Аналогично, душа в человеке полностью неспутана, неизменна, атомическими ли изменениями тела или непрекращающимися мыслями ума.

Стихи 33-34

(33)О Бхарата (Арджуна), как одно солнце освещает целый мир, так и Господь Поля (Бог и Его отражение,душа) освещает все поле (Природу и телесную “маленькую природу”).

(34) Достигают Высочайшего те, кто воспринимает глазом мудрости различие между Кшетрой и Кшетраджной, и кто также понимает метод освобождения существ от Пракрити.

Когда правильным методом йоги, божественного единения, всевидящий духовный глаз мудрости ученика открывается в медитации самадхи, суммарное знание истины становится реализацией – интуитивным восприятием или единством с Реальностью. Этим глазом всеведения такой йог созерцает приход и уход существ и вселенных, как произведений относительностей иллюзорной майи Пракрити, налагаемых на единое космическое сознание Духа. Успешным растворением в свете “Единого Солнца” Космического Сознания продуктов Пракрити от материи к Духу, йог освобождается от всех сетей и ложных концепций космической иллюзии. Отождествляемая с чистым неизменным Кшетраджной (Развивателем-Познавателем Природы и ее области материи), освобожденная душа может по воле сознательно производить и видеть с Пракрити метаморфозы сознания в “поле” материи, кшетру, или по выбору оставаться полностью пробужденной в Духе, свободной ото всех кошмаров заключенных в сталкивающихся противоположностях майи.

Аум, Тат, Сат. В Упанишаде святой Бхагавад Гиты – беседе Господа Кришны с Арджуной, писании йоги и науки Богопознания – это есть тринадцатая глава, называемая “Единство посредством Различения между Полем и Познающим Поле”.

39 Bhagavad Gita 38 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p.903 -924 )

Глава 14

Трансцендируя гуны

*

Три качества (Гуны), присущие Космической Природе

*

Смесь добра и зла в человеческой природе

*

Плоды саттвической, раджасической и тамасической жизни

*

Природа Дживанмукты – поднявшегося над природными качествами

Аум

“Совершенный йог понимает, что феноменальные миры и их деятельность суть всего-лишь танец теней и огней – относительности, или проявления трех гун, оживленных Высочайшим Светом. Это восприятие правды дает йогу возможность войти в чистый вездесущий космический Свет за пределами всей относительности”.

Трансцендируя гуны

Три качества (Гуны), присущие Космической Природе

Стихи 1-2

Благословенный Господь сказал:

1. Снова Я расскажу о высочайшей мудрости, превосходящей всякое знание. Посредством этой мудрости все мудрецы в конце жизни достигли окончательного Совершенства.

2. Охватив эту мудрость, установившись в Моем Бытии, мудрецы не возрождаются даже при начале нового цикла творения, а также они не беспокоятся при расстворении вселенной.

Огонь космического сознания пожирает всю связывающую накопившуюся карму. Поэтому, неподобно обычным личностям, Познавший-себя мудрец – муни, расстворивший из своего умавсе беспокойные возбуждения иллюзии – не обязан перевоплощаться. Он уничтожил желания и их следствие хороших и дурных действий, исполняемых с привязанностью.

Совершенные, достигшие спасения, едины с Духом в сфере, лишенной вибраций, за пределами творения. Такие освобожденные избавляются не только от индивидуального цикла рождений и смертей, но также более не вовлечены во вселенские циклы феноменальных вибраторных миров.

Стих 3

Мое лоно есть Великая Пракрити (Махат-Брахма), в которое Я помещаю семя (Моего Разума); это есть причина рождения всех существ.

Божество здесь провозглашается Отцом-Матерью всей феноменальной жизни. Махат-Брахма* есть Первопричина творения – Дух, как Мула-Пракрити,

_______________________________________________________________________

* Махат: “великий”, от санскритского корня мах, “возвышать”; кроме того этот корень значит “возбуждать”. В Санкхье, махат есть «великий принцип”, вселенское сознание, насыщенное Божьим отраженным интеллектом. Брахма: Брахман, или Высший Дух; также “эволюция, развитие” от санскритского корня брих, “расширяться”. Так Махат-Брахма относится к Божьему сознанию, как Великая Пракрити, универсальное творческое сознание Духа (чрево становлений), в которое Господь вложил Свой универсальный интеллект (Кутастха Чайтанья), всеохватывающее семя творения. Эта активность Духа возбуждает творческие потенциальности в неподвижном Абсолюте, который затем производит эволюцию, или развитие материи из одного космического сознания Духа.

непроявленная дифференциация Абсолюта. Махат-Брахма, или Великая Пракрити, есть чрево первоначальной материи, интегрированной с отраженным Разумом Духа, семенем всех будующих становлений. В Своем трансцендентном аспекте, Дух единообразный или нетворческий.Отражая Себя в вибраторной форме Космической Природы, как Кутастха Сознание, Дух затем начинает работать в творении. В беспримесном Космическом Сознании (единообразии) творение (разнообразие) невозможно. Приводя в существование деятельность, космический шторм, Пракрити или майи – иллюзорного “космического измерителя” – Бог производит из Его единого океана бесформенной Бесконечности бесчисленные конечные волны творения.

Стих 4

О сын Кунти (Арджуна), для всех форм, произходящих из любых чрев, Великая Пракрити является их начальным чревом (Матерью), а Я дающим семя Отцом.

В человеческом смысле мы считаем Адама и Еву общими родителями человечества (или “первой парой”, имеющей другие имена в разных писаниях). В высшей инстанции, тем не менее, Бог-Отец и его супруга, Пракрити – оплодотворенная Его Разумом, чтобы стать Материнским принципом – суть изначальные Родители всех форм жизни: живых или на вид неживых; ангельских ли, демонических, человеческих, животных, растительных или минеральных.

Стих 5

О мощновооруженный (Арджуна)! Гуны, принадлежащие Пракрити – саттва, раджас и тамас – делают Бессмертного Жильца уздником тела.

Три модальности Природы – саттва, чистота; раджас, страсть; и тамас, инерция – сбивают с толку всех тех, подверженных ограничениям формы. Совершенная душа кажется извращенным эго, когда она отражается в возбужденных водах человеческой жизни, под влиянием хорошего, активизирующего и дурного качеств Космической Природы.

Стих 6

О безгрешный (Арджуна)! Их этих трех гун, безупречная саттва дает просветление и здоровье. Тем не менее, она связывает человека, посредством привязанности к счастью и знанию.

Пракрити, или Космическая Природа, составляется из трех гун. Поэтому, даже высочайшая гуна, саттва, есть часть майи, или иллюзорной силы, присущей творению.

Хотя брилиантовая цепь, саттва, есть всеже цепь. Золотая проволока может привязать человека к столбу также надежно, как и проволока из серебра или стали.* Подобно тамасу (невежеству) и раджасу (эгоистической деятельности), саттва также привязывает душу к телу и к земному плану. Из-за свое принадлежности к Природе, скорее чем к душе, саттва бессильна освободить человека от эгоизма, корневой причины перерождения.

Эта станза Гиты объясняет, почему даже добрые и благородные дела могут держать человека на колесе перевоплощения. Саттвические качества сами по себе чисты и незапятнаны иллюзией; всеже, когда личность относит счастье и мудрость к своим собственным телу и мозгу, ее душа отождествила себя с человеческим эго. Даже благородный человек, думающий в терминах “я” в связи с его переживаниями счастья или приобретением им мудрости – “Я счастлив; Я мудрый” – дает приют себялюбивым скорее чем неэгоистическим чувствам.

Блаженство и мудрость принадлежат душе. Но через иллюзию эго соединяет их с телесными удовольствиями и интелдлектуальным знанием. Эго считает счастье и знание своими собственными качествами, таким образом невежественно приковывая душу к телам и перерождениям. Через последние эго испытывает разбавленные и ограниченные удовольствия и знание, вместо реализации неразбавленного и бесконечного блаженства и мудрости души.

Добрые дела, которые добродетельные совершают для других, не следует исполнять с целью обретения имени, славы, или удовлетворения эго. Вместо этого, все действия следует исполнять с мыслью об ублажении Бога.

Все эти действия приносят истинному йогу счастье и мудрость. Он понимает, что все добрые действия и качества проистекают от души, а не от эго. Он знает, почему добрые дела, исполненяемые с эгоистической гордостью, ведут к рабству перевоплощений и почему те же добрые дела, исполняемые с мыслью о Господе, как Деятеле, приведут к освобождению.

Например, когда человек ест только с мыслью о вскармливании тела, как храма Божьего, он не производит кармы – даже хорошей кармы. Есть с такой целью значит действовать служа Божеству; жадности эго здесь не угождают. Человек, умирающий без преодоления желания ублажать свое чувство вкуса, ______________________________________________________________________

* Гуна: буквально, «прядь шнура или веревки». Три гуны Пракрити определяются, как три переплетенных прядисвязывающего шнура Природы. Этим посредником Пракрити держит в рабстве всех воплощенных существ.

постредством поглащения вкусной пищи, принуждается космическим законом к новому воплощению на земле, чтобы удовлетворить его страсти. Подсознательно он не желает оставаться на небесах, которым не достает кухонь и поваров, соусов и пирогов.

Стих 7

О сын Кунти (Арджуна), пойми, что активизирующий раджас, пропитан страстью, порождающей жедание и привязанность; он крепко привязывает воплощенную душу склонностью к трудам.

Исполнение мирской деятельности без мудрости пробуждает неутолимую жажду и привязанности к материальным объектам и эгоистическим удовлетворениям. Действующий из эгоистических мотивов, становится глубоко привязан к телесной деятельности и желаниям.

Такая мирская деятельность привязывает большинство личностей к мирским перерождениям, благодаря непрестанным желаниям, порождаемым ею, многие из которых остаются неудовлетворенными во время смерти. Исполнение же мирских действий, только чтобы доставить приятное Богу, никогда не сковывает.

Немногие саттвичны. Также мало людей, чрезмерно тамасической природы – тех, кто без усилия предрасположены ко злу. Но величайшее число людей раджасичны по склонности; принуждаемые страстью, характерной для раджогуны, они остаются поглащенными мирскими и эгоистическими интересами.

Стих 8

О Бхарата, (Арджуна)! Знай, что тамас возникает от невежества, обманывая всех воплощенных. Он связывает их ложной концепцией, безделием и сонливостью.

Тамас есть качество в Природе, которое причиняет несчастье всех видов. Это темный эволют иллюзорной силы майи препятствует божественной реализации и придает кажущуюся реальность эго и материи, как отдельным от Духа. Тамасический человек полон ложных идей. Он небрежен (беззаботен) и ленив. Он потакает чрезмерному сну, отказывается от частично возвышающих раджасических действий и от наиболее возвышающих саттвических. Подобно животному, он знает в основном лишь о теле.

Человек действия лучше, потому что он устанавливает некоторое отождествление с ментальной сферой. Человек добра находится в еще более лучшем положении, потому что он соприкасается с душевными восприятиями.

Стих 9

Саттва привязывает человека к счастью; раджас к активности; а тамас, затемняя способность различительного мышления, к ложным убеждениям (неверному пониманию).

Любое действие, исполняемое под влиянием этих тройственных качеств, привязанностью (эгоистичностью), причиняет рабство перерождения. Личность, чья природа и действия хороши, обычно привязан к добродетели и ее наградам внутренней удовлетворенности и счастья. Человек привычно вовлеченный в мирскую деятельность, обычно привязан к тем трудам и к своим беспокойным, энергичным наклонностям. Невежественный человек непонятлив и погружен всвои неверные убеждения и ошибки.

Большинство человечества пребывает в сфере мирской деятельности, которую исполняет с привязанностью. Эта сфера тем не менее является мастерской-чистки и испытательным полигоном жизни. Такие мирские личности по крайней мере остаются пробужденными в ментальной сфере, намного выше низкого тамасического плана сонливости и сбитости с толку. У них есть шанс возвысится до хорошего саттвического состояния, когда они учатся действовать для Бога и следовательно без эгоистического влияния.

Личности, сознательно исполняющие свои надлежащие мирские обязанности, хотя и исполнены беспокойством и заботами, учатся благодаря этому действовать все лучше, или саттвическим способом, и действовать в счастливом настрое ума, даже если и не свободные пока от эгоизма. Стремящиеся человеческие существа, живущие в средней сфере активности, обнаруживают, что их ментальная склонность ведет возвышает их – даже несмотря на то, что огромное множество остается надолго в этой образовательной средней сфере, запутанной в эгоистической хорошей деятельности. Немногие счастливцы, всеже, быстро сбегают из раджасической тюрьмы; помня образ Бога внутри, они начинаютупражнять разум и действовать лишь, чтобы ублажать Бога. От этого они быстро развиваются в добродетельных существ и находят освобождение.

Сравнительно говоря, только немногие очень глупые личности неверно используют свои способности различения до степени, когда они желают низко пасть до третьей и худшей сферы зла. Возможно гораздо большее количество стали бы тамасическими, если бы Мать Природа не применяла бы голод, бедность и несчастье, чтобы подстегивать к целебной активности. Тамасические личности неправильно используют божественный свободный выбор, отказываясь предаваться нормальной конструктивной деятельности.Так, они нисходят в эволюции, культивируя привычки чувственности, лени, гордости, чрезмерного сна и безбожной жизни. Постоянное внутреннее и внешнее безделие и потакание сну или интоксикации ума – стремление к нетворческому сотоянию забвения в существовании – ведет к животному плану.

Цель жизни – восходить к Богу, а не скользить вниз по лестнице эволюции к животному. Искатель освобождения должен избегать крайностей в любом стиле поведения, а также исполнять все мирские обязанности без привязанности – поддерживая себя и свою семью, и исполняя божественные обязанности для собственного освобождения и продвижения других.

Преобразуя себялюбивые действия в благородное и альтруистическое поведение, аспирант становится саттвическим существом. Последующая привязанность к добродетели обращает ум к Богу – начинается конечная стадия очищения и освобождающего процесса.

Смесь добра и зла в человеческой природе

Стих 10

Иногда саттва преобладает, преодолевая раджас и тамас; иногда раджас превосходит, а не саттва и не тамас; а иногда тамас заслоняет саттву и раджас.

В этой станзе каждый смертный узнает свое изображение. Иногда он добр, иногда зол, а в других случаях его состояние усиленно нейтрально – ни хорошо, ни плохо. Жизнь человеческая!

Хотя все смертные – то есть непросветленные – подвержены трем модальностям Пракрити, жизнь выдает каждую личность, какая из трех гун преобладает в ней.

Стих 11

Можно знать, что превалирует саттва, если свет мудрости сияет через все двери чувств тела.

Духовный человек является господином своих чувств и использует их конструктивно. Он воспринимает только добро. Все, что он видит, слышит, обоняет, вкушает и чего касается, напоминает ему о Боге. В этом свете мудрости иллюзорные чувственные восприятия верно различаются и интерпретируются его различительным интеллектом. С внутренней точки зрения, саттвическая личность знает, что все есть Брахман; в практическом приложении, он уважает божественные законы царства Природы. Он отказывается от того, что заслоняет вездесущее Высшее Добро и открывает обьятия тому, что провозглашает Имманентное Божество.

Стих 12

Преобладание раджаса является причиной жадности, активности, предприимчивости, беспокойства и желания.

Активность и предприимчивость среднего человека отмечены эгоизмом, и, следовательно, сопровождаются различными горестями и разочарованиями. Он пропитан страхами потери и надеждами на приобретение. С увеличением его желаний, также растет его беспокойство. Он осаждается заботами; спокойствие и настоящее счастье избегают его.

Всеже, человек, работающий лишь для себя и своих родственников, поддерживает порцию Божьей семьи. Эгоистический бизнесмен, пропитанный раджасом, поэтому, значительно превосходит ленивую личность тамасического типа, нежелающую поддерживать себя или служить обществу каким бы то ни было способом.

Стих 13

Тамас, в качестве правящей гуны, производит тьму, сонливость, безразличие к обязанностям и иллюзию.

От чрезмерного потакания чувствам тамасический человек становится усталым и неактивным. Терпя неудачу в развитии разума посредством исполнения своих надлежащих обязанностей, он существует в тупости и растерянности.

Чувственно склонные личности должны противится и преобразовывать тамасические импульсы, принуждающие их жить для еды, секса и потакания дурным привычкам. Человека, созданный по образу Бога, не должен действовать подобно неразумному животному, или погружаться в никчемность. Люди-рабы-чувств ниже большинства животных, немногие из которых передают или предаются непрестанно сексуальной деятельности. От чрезмерных уловок человек теряет силу чувств и способность наслаждаться любым чувственным опытом. Наркоман, алкоголик, сексуальноодержимый падают ниже и ниже на шкале эволюции.

Личность, ментально затуманенная, из-за чрезмерных чувственных потаканий, неспособна понять разницу между правильными и неправильными действиями. Он растрачивается телесно, умственно и душевно, не чувствуя настоящих физических, ментальных или духовных радостей. Дурной человек все больше соскальзывает в творящие несчастье действия; во тьме своего одурманенного ума он чувствует свое бессилие начать изменять свою жизнь к лучшему.

Беспокойный раджасический человек испекает себя медленно в печи беспокойств о себе и других. Но тамасический человек, как окостеневший, даже не возбуждается шипящими беспокойствами. Он существует, подобно безжизненному камню.

Плоды саттвической, раджасической и

тамасической жизни

Стихи 14-15

(14) Умирающий с преобладающими саттвическими качествами поднимается в безупречные сферы, в которых живут знатоки Высочайшего.

(15) Когда раджас превалирует во время смерти, личность переождается среди привязанных к деятельности. Умирающий, пронизанным тамасом, входит в лона (окружение, семью, состояние существования) глубоко обманутых.

Судбба людей после смерти определяется их земной жизнью. Культивировавшие добро, саттву и установившиеся в безупречности, переносятся в ангельские сферы. Те, чья природа была полна раджаса, мирских привязанностей, перерождаются на земле, как ординарные мужчины и женщины или на других, пропитанных активностью планетах, более подходящих их страстным натурам. Погрузившие себя во зло, тамас, перевоплощаются во чревах животных или в семьях примитивных или звероподобных человеческих существ, или в отвратительных условиях, влияющих на их природу и определяющих их состояние существования; или они могут оставаться долгое время в темных астральных сферах или на планетах, подобных земле, но боле пропитанных страданием и насилием*. Таковы темные “лона (йони)”, или места и состояния рождения всех глубоко обманутых существ, когда они переходят от одной жизни к их последующему существованию.

Так, каждый человек, сознательно или бессознательно, выбирает не только свое состояние, но также и свое жилище: небеса, землю или ад.

Имеется много градаций саттвических существ – от хороших людей, до доброты, смешанной со святостью, до освобожденных йогов. По мере того как хорошие люди приближаются к самосовершенствованию, они становятся святыми, мудрецами, йогами, высочайшими ришами , ангелами, архангелами; и в конце концов, при полном освобождении от тройственных качеств, они сливаются в вечном единении с Духом. Аналогично, имеются различные градации раджасических, или мирских людей, некоторых с качествами святых и других, на гране становления злыми. Также имеются в малой степени, средние и особенно злые люди.

____________________________________________________________________

* См. также замечание об иных мирах, VI:41.

В Своем обширном творчестве Господь предоставил место для каждого кружка развития и интересов Его тварей. Имеются саттвические миры, содержащие * фундаментально хороших существ; раджасические Добрые, злые и смешанные миры, в которых основное население страстно и сферы Божьего творения деятельно с желаниями – эта земля преимущественно раджасична в этой ее стадии эволюции; в пласте между добром и злом она гдето посередине. Аналогично, имеются миры, в которых доминируют в основном тамасические или злые проявления – звероподобные твари, как в доисторические земные века динозавров и других ужасных тварей земли, воды и воздуха, которые воюют между видами, убивают и пожирают друг друга под вопли. И имеются миры и планеты, где живут падшие и несчастные существа, как домовые и демоны.

Бесчисленные добрые души освободились. Огромное большинство существ, мирских людей, продолжают перевоплощаться на земле или подобных планиетах, подходящих их характерам и желаниям. Злые люди, даже не стремящиеся к освобождению, собираются мириадами и воплощаются в грубейших человеческих формах или как более низкие животные на земле, или переносятся в менее развитые миры или в отвратительнейшие регионы.

Все эти люди, животные, дикие и свирепые звери, злые домовые, наделенные хорошими, активизирующими и злыми качествами,продолжают эту космическую кинокартину сна, полную разнообразия и развлечений, возбуждения и вдохновения. Интеллектуальные, разумные человеческие существа, после многих воплощений или кошмарных войн и несчастий, должны выучить урок и стремиться выбраться из этих космических театральных представлений назад к блаженству дома души в Духе.

Стих 16

Говорится (мудрецами), что плод саттвической деятельности есть гармония и чистота. Плод раджасической деятельности есть страдание. Плод тамасической деятельности есть невежество.

Праведность ведет к счастью. Мирские действия, пропитанные эгоизмом, в конце концов приносят боль и разочарование. Продолжительные злые действия уничтожают человеческий разум и понимание.

Добрые личности, побуждаемые духовной радостью, стараются стать лучше и лучше. Жизнь среднего человека, тем не менее, является смесью правильных и неправильных действий.

Подлейшие люди суть те, которые легко устают от всякой борьбы за добродетель, отказываясь ото всех стоющих предприятий и погружающиеся в ступор неактивности и дурных привычек. Личности тамасической природы становятся растерянными и все более невежественны, лишенные всякого чувства ответственности для их собственного благополучия или благополучия общества, частью которого они являются.

“Возмездие за грех – смерть”*. То есть грешные действия ведут к смерти человеческого счастья. Невежество есть грех грехов, потому что это мать всех несчастий.

Почему мирские люди исполняют действия, производящие немного радости и много несчастий? Почему злодеи уничтожают себя своим пагубным поведением? Это из-за “привычки” – одного из сильнейших факторов судьбы человека. Многие, несмотря на свое знание связанного с тем страдания, продолжают потакать вредным практикам, из-за железного влияния привычки. В дополнение, таким личностям недостает опыта награждающих радостей духовной жизни.

Как верблюд, жующий колючки несмотря на то, что они раздирают ему рот в кровь, так и сексуально одержимый потакает себе, невзирая на то, что страдает его здоровье, а алкоголик упивается насмерть. От приобретенного вкуса к дурным привычкам нелегко отречься, если человек невежествен о несравненном нектаре души внутри. Одержимая деньгами личность разрушает свое счастье непрестанным поиском большего богатства, не зная, что немного вложений в сокровищницу искренней медитации дает продолжительные радости, какие не купишь за золото.

Так, мирские личности, несмотря на связанное с этим страдание, продолжают заниматься материальной деятельностью и оставаться мирскими; также и злые продолжают идти своим ненормальным путем, охваченные бессмысленным житием. Их раджасические и тамасические привычки, соответственно, лишают их возможности представить себе лучшие радости нормальной мирской деятельности или превосходных радостей благородных предприятий и исследования души. Раджасические личности, ментально стимулируемые деятельностью и очищаемые разочарованиями, могут начать более глубокий поиск продолжительного счастья.Но тамасические существа, пойманные в невежество, своего собственного производства, не имея воли к самоулучшению,

Впадают во все большее невежество, находя садисткое удовольствие во вреде себе и другим.

Все личности, тем не менее, могут измениться и улучшить свою жизнь, посредством хорошей компании и упражнения присущей им способности самоконтроля, а также медитации на Боге, Источнике их бытия. Даже немного вкушения добра простимулирует духовный апетит человека к Вечнодлящейся Сладости.

Стих 17

Мудрость возникает от саттвы; жадность от раджаса; а невнимательность (небрежность), иллюзия и невежество от тамаса.

Эта станза упоминает выражения в человеческой жизни трех модальностей Природы. Личность, в которой доминирует саттва, характеризуется мудростью, дарующей счастье.

Раджасический человек легко распознается по его мирским желаниям, по его борьбе за большее и большее богатство, собственность, влияние.

_______________________________________________________________________

* Римлянам 6:23.

Личность исполненная тамаса узнается по ее глубоко укоренившемуся ложному представлению о жизни, ее бесцельным действиям, непристойному поведению, недостатку самоконтроля, гордости и заносчивости, а также по отвращению к добрым советам других.

Стих 18

Устойчивые в саттве идут вверх; раджасичные живут посередине; те люди опускаются вниз, которые пропитаны грубейшей гуной – тамасом.

Кроме буквального значения – что человек поднимается, остается на одном уровне или падает в духовной эволюции, в соответствии с тем, какая из трех гун преобладает в нем – имеется и более глубокое значение в этой станзе.

Сознание человек, пропитанного мудростью, саттвой, сосредоточенно в высоком регионе тела: духовном глазе во лбу. Он поднимается постоянно в духовном понимании.

Ум раджасической личности пребывает в спино-грудном или “сердечном” центре. Это “посередине” – на равном расстоянии от высщих и низших чакр (“колес” или невидимых астральных центров жизнедеятельности в позвоночнике).Ум тамасичного человека ограниче тремя нисшими центрами: поясничным, крестцовым и копчиковым. Его сознание, таким образом, “опустилось” далеко от области божественных восприятий в мозгу, а также находится ниже “среднего” или раджасического плана.

Все астральные цериброспинальные плексусы в их естественном состоянии суть духовные, отражая различные аспекты божественного разума и вибраторной силы сверхсознания души. Но, когда энергии этих *

центров оттягиваются вовне под влиянием чувств, Выражения чакр под

и их контакт с душевной способностью разума влияние души и чувств

уменьшен, их выражение становится пропорцио-

нально извращенным. Сориентированные вовне позвоночные центры выражают интеллект, рассудок и искажающее беспокойство (скорее чем все-знающую мудрость интуиции и отражающее Дух спокойствие). Сориентированный вовне сердечный центр, когда отождествлен с чувствами, выражает себя как акивизирующие импульсы эмоциональных симпатий и антипатий, привязанностей и отвращений (скорее, чем чистого непредвзятого чувства и контроля жизненной силы). Сориентированные вовне три нижние центра разжигают жадные аппетиты чувств (скорее чем выражают божественные потенциальности этих чакр: самоконтроль, приверженность добродетельным принципам и силу сопротивления дурным влияниям).

Сознание и жизненная сила личностей под влиянием чувственного ума сильно сосредотачивается в этих трех нижних центрах, а оттуда оттягивается вовнечерез спиральный проход в копчиковом, или нижайшем, центре в физическое тело. Если этот сильный направленный вовне поток не контролируется и не нормализируется чистой сублимирующей силой в в центрах сердца и разума, он является стимулятором сексуальной деятельности, примитивных инстинктов и дурных пристрастий.

Тот, чей ум привычно живет в неконтролируемых чувственных привычках, и кто не проявляет инициативы оградиться, чрезмерно стимулирует этот внешний выброс энергии в нижайшей чакре и становится надежным узником майи, мира двойственности, инерции и страдания.

Раджасичный человек находится “посредине”; он обладает способностью обратить свое сознание вверх к небесным центрам в мозгу или к адским сферам иллюзии. Личность, пропитанная раджасом, живущая на дорсальном плане сердца, может сохранять свои чувства, мотивы и активности в чистоте, посредством медитации и разумного различения. Она может подняться и обрести умственную уравновешенность и мудрость, посредством фиксирования внимания более и более часто на центре духовного глаза.

Тамасичные личности, погружая свои умы в нижайшую чакру и отрываясь от целительной силы добрых действий и духовного усилия, становятся уловленными злом: телесным отождествлением, садизмом, недозволенными сексуальными отношениями, бесчестием и т.д.

Саттвичные существа, напротив, остаются в возвышенных сферах мудрости и экстатических восприятий, пропитанные добродетелью и чистотой сердца.

Природа Дживанмукты –

поднимающегося над качествами Природы

Стих 19

Когда провидец не воспринимает в творении никакого деятеля, кроме тех трех модальностей, и познает То, что выше гун, он входит в Мое Бытие.

Как человек понимает, что видит кинокартину при содействии электрического луча света и пестрой пленки, так и совершенный йог понимает, что феноменальные миры и их активности суть всего лишь танец теней и огней – относительностей выражений трех гун, оживляемых Высочайшим Светом. Это восприятие правды дает йогу возможность войти в чистый вездесущий Космический Свет, за пределами относительности.

До тех пор пока человек остается пронизан космическими феноменами, он реагируетболезненными и приятными эмоциями, кристализуя в своем сознании ложное представление о существенной ценности тех относительностей. Но когда практикой йоги человек освобождает себя от реакций симпатий и антипатий, наполняя свое сердце неизменной экстатической божественной радостью, он ясно видит – со своей позиции, сконцентрированной в Боге – истинную активность Природы в Божьем космическом кинематографе.

Стих 20

Трансцендировав три модальности Природы – причину физического воплощения – человек освобождается от страданий рождения, старости и смерти; он обретает бессмертие.

Посредством медитации йог выходит за пределы плотского сознания и тем самым за пределы Пракрити, Космического Принципа, чьи три гуны сотворяют тело и мир перемены и преходящности. Он устонавливается в его истинной сущности, незатрагиваемой никакими земными переменами или искажениями: вечном Духе.

Стих 21

Арджуна сказал:

О Господь, какие знаки отличают человека, трансцендировавшего три модальности? Какого его поведение? Как он поднимается за пределы этих трех качеств?

Арджуна здесь называет Шри Кришну “Прабху” (Господь или Мастер)Ученик, понимая своего божественного гуру, как хранилище всей мудрости, желает дальнейшего пролития света на природу дживанмукты, “освобожденного при жизни” в теле.

Следует помнить, что форма беседы Гиты, когда читается аллегорически, представляет собой ученический внутренний поиск и общение с Богом, и что ответы он получает в форме восприятий истины. Арджуна, метафорически поклонник высочайшего достижения, по милости своего гуру, Господа Кришны, испытывает в состоянии космического сознания разрешение всех тайн бытия.

Соответственно с духовной склонностью ученика и степенью продвинутости, ответы от Бесконечного могут быть произносимыми словами или непроизносимыми мысле-выражениями, передаваемыми ученику. Или через интуицию души – чистое знание, посредством реализации или прямого опыта истины – и через выражения космического сознания, ученик может получить просветление в форме определнных явленных восприятий и чувств; или как видимых и слышимых слов или звуков, материализованных всезнающей интуитивной способностью души или божественным декретом космической силы Бога.

Мысль, через огрубление вибрации, становится энергией. Эта энергия, через визуализацию, может стать видимой, как ментальная или сновиденческая форма. Сильной концентрацией она может быть дальше сконденсирована в настоящее видение.

Мысль производит ментальную вибрацию, издающую звук. ЕКонцентрацией, тот вибраторный звук может быть сфомулирован на любом языке, передающим концепцию мысли. Все интуитивные восприятия и выражения космического сознания – Божьего сознания, являющегося хранилищем всего что есть, было или будет – могут быть продолжены в видимых словах, так называемых (Эфирных) Записей в Акаше; или в слышимых звуках, вибрирующих из эфира; или в Акашевых восклицаниях, познаваемых запахах, вкусах, прикосновениях; или в настоящих видениях, или просвещающих мыслях, или интуитивном познании, или чистом чувстве или воле.

Так Арджуна, ученик, просит и получает развертывающиеся откровения мудрости Бесконечного.

Стихи 22-25

Благословенный Господь сказал:

(22) О Пандава (Арджуна), тот, кто не ненавидит присутствие гун – просветления, активности и невежества – не оплакивает их отсутсвия;

(23) Оставаясь подобно незаинтерисованному, необеспокоенному этими тремя модальностями – понимая, что лишь они оперируют во всем творении; не колеблющийся в уме, но всегда внутренне-сосредоточенный;

(24) Неподверженный радости и горю, похвале и порицанию – хранимый в своей божественной природе; смотрящий одинаково на комок глины, камень и слиток золота; одинаковый по отношению приятных и неприятных (людей и переживаний); крепкий умом;

(25) Нетревожимый уважением или оскорблением; обходящийся одинаково с другом и врагом; оставляющий все иллюзии о самостоятельной активности – является тем, кто трансцендировал (превзошел) тройственные качества!

В этих четырех станзах Господь Кришна характеризует “свободную душу” – освобожденную еще в теле. Дживанмукты прозрели через изумительный замысел природы и обстрагировались от мира перемены и неосновательной иллюзии.

Ординарный смертный постоянно взвинчивается тройственными качествами, смотря кинокартину жизни. Но спокойный йог обозревает сцены без предвзятости и возбуждений ума, которые в обычном человеке поднимаются от чувств любви и ненависти, влечения и отталкивания. Йог, обращаясь внутри к невозмутимой радости своей души, эмоционально незатронут всего-лишь кинокартиной.

Личный опыт двойственности не влияет внутренне на отрешенного йога, лишенного желаний, воспринимает ли он радость или страдание; встречает ли приятных или неприятных людей и впечатления; наделяется признанием или порицанием, честью или бесчестием; встречает ли друга или врага; приобретает ли кусок земли, каменное поместье, или массу золота – все возможные в кинокартине повседневной жизи переживания. Йог смотрит на все земные сцены с непоколебимым спокойствием, зная их только как огни и тени: меняющиеся вибрации Космического Прожектора и “раскрашенных” тройственных космических иллюзорных качеств.

Все контрасты кажутся ему похожими, сделанными из одной свето-теневой ткани. Это не то чтобы он не мог понять цену золота, как отличную от цены глины, или что он не различает между приятными и неприятными личностями, или что он холожно нечувствителен к опытам жизни. Но он более не имеет личной заинтересованности в феноменальном мире, несмотря на то, что живет в нем.Он избегает вовлечения в путы иллюзии, посредством созерцания всего творения в его реальности: мимолетных теней атомистической перемены.

Стих 26

Тот, кто служит Мне с неуклонной преданностью выходит за пределы гун и достоин стать Брахманом.

Арджуна спросил (станза 21): “Как человек поднимается над гунами?” Господь Кришна теперь отвечает на тот вопрос: “Посредством Бхакти Йоги, неуклонной преданости Богу, любови к Нему, настолько совершенной, что ум его не имеет места для мысли о себе”.

Сладостный и глубоко простой ответ предлагает человеку божественную надежду и подбадривает.

Стих 27

От того, что Я есмь основание Бесконечного, Бессмертного, Нерушимого; а также вечной Дхармы и чистого Блаженства.

В танзах 26-27 Кришна говорит как Пратьягатма, душа или истинная сущность человека, которая тождественна с Богом: Духом или Абсолютом. Слова Кришны: “Я есмь основание Бесконечного”, — сродни в божественном охвате словам Иисуса: “Прежде нежели был Авраам, Я есмь*”. Кришна и Христос говорили из глубин Самореализации, зная что “Я и Отец — одно**”.

Непроявленный Дух, существовавший до творения, есть Высшее Бытие; вечная Дхарма, закон, праведность, космическое убежище; и нескончаемое блаженство.

После сотворения феноменальных миров, этот Дух является триединым Богом (Отцом, Сат, за пределами всякой вибрации; Сыном, Тат, Разумом, присущим вибраторному творению; и Святымм Духом, Аум, космической

________________________________________________________________________

* От Иоанна 8:58. ** От Иоанна 10:30.

вибрацией или Матерью Природой). “Небо престол Мой, и земля подножие ног Моих; какой дом созиждите Мне, говорит Господь, или какое место покоя Моего? Не Моя ли рука сотворила все сие?”*

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде святой Бхагавад Гиты – беседы Господа Кришны и Арджуны, писании йоги и науки Самопознания – это есть четырнадцатая глава, называемая “Единство через трансцендирование трех качеств Природы”.

____________________________________________________________________

* Деяния 7:49-50

40 Bhagavad Gita 39 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p. 925 — 952)

Г л а в а X V

Пурушоттама: Совершенное Существо

*

Вечный Ашваттха: Дерево жизни

*

Сфера Непроявленного

*

Как Дух проявляется в виде души

*

Высочайший Дух: за пределами смертного и бессмертного

АУМ

“Я (Господь) пребываю за пределами смертного (Пракрити), а также выше бессмертного (Кутастха). Поэтому, в мирах и в Веде (интуитивном восприятии необманутых душ) Я провозглашаюсь Пурушоттамой, Совершенным Существом. Кто бы не знал Меня, как Высочайший Дух, знает все, о потомок Бхараты (Арджуна). Он поклоняется мне всем своим существом”.

Пурушоттама: Совершенное Существо

Вечный Ашваттха: Дерево жизни

Стих 1

Благословенный Господь сказал:

Они (мудрые) говорят о вечном дереве ашваттха, с корнями вверху и ветвями внизу, чьи листья суть Ведические гимны. Понимающий это дерево жизни является знатоком Веды.

Дерево Ашваттха (пайпал или священное фиговое дерево, Ficus religiosa, Индии) замечательно величиной и долголетием. В первых четырех станзах этой главы, ашваттха используется метафорически, чтобы описать могучую многоветвистую систему интегрированного сознания, жизненной силы, а также афферентных и эфферентных нервов, составляющих человека.

Парадосально, хотя это дерево ашваттха называется здесь вечным, само это слово в одном из его сторонних значений обычно принимается как “то, что не остается завтра (или “в будущем”)”, от а-швас. Метафорическое дерево ашватха, в этом смысле, намекает на мир преходящего и его существ, которые всегда пребывают в процессе перемены – ничто не остается тем же от настоящего момента до следующего (“завтра”, или “будущего”). Принципы творения, принадлежащие Пракрити, своими действиями и взаимодействиями, производят нескончаемые вариации. И тогда как эти “продукты” не остаются в том же состоянии, творческие принципы за ними, жизнь и семя дерева ашваттха суть вечны. *

В этих стихах Гиты дерево ашваттха обозначает специфически творческие принципы Пракрити в работе в тройственном теле человека (физическом, астральном и причинном), хотя сама аналогия одинаково применима и на космической шкале.

____________________________________________________________________

* См. также I:8, обясняющий метафорическое происхождение Ашваттхамэна (Ашваттха-мэн) воина Куру, сына Дроны, как аллегорически представляющего ашайю или васану, непроявленное желание: предохраняемые или хранимые семена, обеспечивающие навсегда циклы перерождений. В комментарии на XV:2, метафорическая значимость развивается дальше в отношении корней дерева ашваттхи , символизирующих прошлые желания “вносящие свой вклад к природе и вечности Дерева Жизни, производя его физическое проявление, нервную систему, возникающую снова и снова в каждой новой физической форме в последовательных воплощениях” – привязывая человека к жизни и смерти, посредством силы его желаний.

Упорно сохраняющееся “Дерево Жизни” – упоминаемое во многих писаниях мира, включая Библию – есть человеческое тело и человеческий ум. В * свете интуиции, йоги созерцают это перевернутое “Дерево Жизни” — тело дерево сознания (идеационные компоненты

и ум человека причинного тела) внутри дерева жизненной силы (нади астрального тела, каналы жизненной энергии), при том, что эти два сущесвуют взаимосвязанно внутри перевернутого дерева физической цереброспинальной нервной системы. Это тройственное дерево имеет свои корни эманаций мысли, лучей жизненной силы, и черепных нервов, свисая в перевернутом виде от вечного Космического Сознания над его идеационном, астральным и физическим позвоночными столбами; и его тройственными ветвями, висящими внизу.

Эти феноменальные сферы сотворил Бог, посредством конденсации света. Спроецированная из Божественной Вибрации, земля пришла в существование, как инертная материя. Скрытая в ней жизнь продолжала светить жизненной силой вовне. Эти лучи проявились в форме растительности и деревьев, с их удлинняющимися побегами.

Те же основные образцы повторяются во всей Природе. Как царство растений, все формы живой материи имеют ядро жизни, откуда протягиваются ветви, чтобы творить и оживлять организм. Так, после того как Господь наделил землю способностью проецировать “деревья”, Он сработал людей, Свое венчающее творение, во многом как перевернутые деревья. Это соответствие видно в корнях волосах физического тела, цереброспинальным стволом, ветвями рук и ног, и нервной системы, протянувшейся повсюду, распределяя жизненные соки.

В книги анатомии, посмотрите на карту, показывающую нервную систему в человеческом теле. Поверните эту карту в верх ногами, мозг внизу а ступни вверху, и вы увидите что человеческая форма подобна дереву, со стволом и многими ветвями.

Затем поверните карту правым концом вверх, и вы увидите, что сама нервная система выглядит, как перевернутое дерево, с волосами, мозгом и позвоночником вверху; и многими ветвями нервов проростающими вовне вниз. Как деревья прорастают из почвы под ними, человеческое дерево мысли, жизненной силы и нервов растет перевернуто вниз из “почвы” или земли Космического Сознания.

В человеческом теле, физическое дерево нервов является грубым выражением астрального дерева жизненной энергии внутри. Два дерева нервов и жизненной силы конденсируются из дерева человеческого сознания, изначальных идей в причинном теле, эманирующих в свою очередь из Космического Сознания.*

Человеческие волосы есть результат конденсации астральных лучей; ткани самого тела делаются из атомом и жизнетронов, Некоторые йоги не стригут свои волосы, но содержат их длинными, чтобы привлекать из эфира большее количество _____________________________________________________________________

* См. предыдущие замечания (в II:39, VII:4 и XIII:5) об эволюции человеческого сознания и его телесного футляра, через их разные стадии читты (сознания, чувства), ахамкары (эго), буддхи различительного интеллекта), манаса (чувственного ума с его десятью чувствами) и пятью грубыми вибраторными элементами.

космических лучей – эффективная, но не существенная йоговская практика. Причиной потери Самсоном его сверхчеловеческой силы, когда его волосы были отстрижены Делайей, легко могло быть то, что он практиковал определенные

йоговские упражнения, посредством которых человеческие волосы могут быть трансформированы в чувствительные антены, чтобы вбирать космическую энергию из эфира.

Дерево Жизни имеет три вида листьев, или приемников, через которые живущая внутри душа получает знание (“Ведические гимны”) о триедином феноменальном творении: ощущения, жизненная сила *

и мысленные восприятия. Метафорическое сравнение Истинное знание

этих листьев с Ведическими гимнами вызывает образ феноменального мира

чувствительности и жизненности (вибрирующие зеле-

ные листья изображают жизнь) и шелеста листьев “гимнов знания”. Эти “листья” физического дерева жизни, например, суть органы чувств в эпидерме и их соответствующих центров в мозгу, чувствительных и полных жизни, получающих ощущения и рапортуя то знание. Волнение тех чувственных листьев намекает на движение ощущений, происходящих в нервных центрах, через что мы получаем знание о теле и мире. С помощью этого чувственного беспокойства мы видим цвета и формы, слышим звуки, чувствуем вкус пищи и т.д. Когда человек испытывает правильную интеграцию чувственного стимулятора внутренними деревьями жизненной силы и сознания (в астральном и причинном телах), получается истинное знание феноменального мира.* Человек Самопознания, сонастраиваясь с Бесконечным, может видеть таинственное дерево нервов, жизненной силы и мысли, выделяемое из Космического Сознания; так он становится всеведующим – “знатоком Вед”, т.е. всего знания.

Обычный человек поглощен ощущениями, достигающими его через чувствителдьные листья позвоночного дерева. Он пользуется плодами осязания, зрения, слуха, обоняния и вкуса, существующих среди “листьев”, чувствительных приемников ощущений на концах бесчисленных нервных ответвлений.

Бог сказал изначальным мужчине и женщине, метафорически названным Адаму и Еве в Библии, “ешь плоды от всякого дерева в сем саду”; но Он * предупредил их “только плодов с дерева которое Духовная интерпретация посреди сада, … не вкушайте и не прикасайтесь к истории Адама и Евы нему, чтобы не умереть»**

Интерпретируемы духовно эти слова означают, что Господь желал, чтобы Адам и Ева ели, или наслаждались, как человеческие существа “плодами” пятикратного чувственного дерева. Но от “яблока” секса на дереве нервов, расположенных “в середине сада” человеческого тела, Бог сказал: «Не пытайтесь иметь физические, сексуальные переживания, чтобы не умереть (утратить настоящее сознание своей бессмертности)”.

______________________________________________________________

* См. также комментарий на I:15-18 – объяснение астральных “кинопроекторских будок” в шести цереброспинальных центрах, проецирующих кажущийся реальным феноменальный мир. (Заметка издателя).

** Книга Бытия 2:16, 3:3

Господь сотворил “первую пару”, Адама и Еву, способностью материализации посредством божественного веления Своей воли. Он поместил их в саду “к востоку в Раю”; т.е. с их сознанием, сосредоточенным “к востоку” в духовном глазу интуитивного божественного восприятия. Им Он дал ту же способность конденсировать их мысли в грубые образы, материализованные из эфира (идеационного мира), чтобы этим чистым методом творения они могли размножаться и заселять землю. Он сказал им наслаждаться чувствами видения и слышания друг друга, совместной беседы и еды, нюхания цветов и касания объектов вокруг, которые Он создал. Но Он предупредил этих первых существ не касаться тел друг друга плотски, чтобы они не вызвали подсознательную память животного способа полового размножения, который они знали и использовали раньше, будучи в животных формах. Прежде, Божье проявление, как индивидуализированные души, развивалось вверх через многообразные фомы жизни до связанных-инстинктом животных. Затем Бог ввел души наиболее развитых животных в человеческие тела символических Адама и Евы.

Поэтому тела этих первых людей были результатом как эволюции (в общем развившиеся из животных форм), так и результатом особого творения Богом, начала человеческой рассы. Человеческие существа выше меньшей инструментальности животных, так как только они обладают потенциалом выразить полную божественность, из-за уникальных духовных цереброспинальных центров божественной жизни и сознания. Так, божественные и животные, или недочеловеческие, черты характирезуют человека, как воплощенного смертного.

Оригинальные прототипы мужчины и женщины не имели половых органов в своих совершенных телах, до поры пока они не ослушались Божественного приказа, адрессованного им. “И были они оба наги … и не стыдились”* — гармоническое единство между качествами позитивного и негативного, мужкого и женского, рассудка и чувства, неизвращенные грубым *

половым влечением. Но когда чувство, или сознание- Духовное значение

Евы в человеке подверглось искушению туманных вос- “Падения человека”

поминаний животного сексуального возбуждения, тогда

человеческий рассудок, или Адам, тоже подчинился. Когда Адам и Ева обнялись с сексуальным желанием, змеиная или свернутая энергия в основании позвоночника, которая либо поднимает человека к Богу либо питает его чувства, простимулировала до сих пор неразвитые сексуальные нервы. От этого возбужления образовались сексуальные органы. “И сделал Иегова Бог человеку и жене его одежды кожанные, и одел их”.** Позитивный Адам с преобладающим мужским рассудком стал мужчиной; негативная Ева с преобладающим женственным чувством стала женщиной. Рай, их состояние божественного сознания, был для них потерян, и “они узнали, что были голы”: их чистота видеть себя душами, вопрлощенными в чудесное триединое тело сознания, жизненной силы и атомической радиации, заменилась отождествлением с ограничениями грубой физической формы.

Все время с Грехопадения из потомки должны были воспроизводить себе ________________________________________________________________________

* Бытие 2:25. ** Бытие 3:21.

подобных грубым и сложным процессом сексуального творения. Адам и Ева, а через них человеческий род, по космическому закону, стали подвержены двойственностям добра и зла и переживаниям смерти, болезненной перемены, потому что они пренебрегли своей всеведующей бессмертностью, посредством возвращения к животным привычкам.

Тогда как история Сотворения в Библии сосредотачивается на грехопадении изначального человека, писания Индуизма превозносят первых существ на земле, как божественных индивидуумов, которые могли принимать телесные формы и аналогично творить потомство, божественным приказом своей воли. В одном из таких описаний в древней Пуране, Шримад Бхагавате, первые мужчина и женщина в физической форме, Индуистские “Адам и Ева” , назывались * Сваямбхува Ману (“человек рожденный от Творца”) Божественные прородители и его жена Шатарупа (“имеющая сто образов”), чьи человеческой рассы дети переженились с Праджапатами, совершенными небесными существами, принявшими физическую форму, чтобы стать основателями [прородителями] человечества. Так, входящими в оригинальные человеческие формы, созданные Богом, были души, которые или прошли по восходящим эволюционным ступеням творения, в то время пока Пракрити приготовляла землю для пришествия человека, или же были древними душами, низошедшими на землю специально, чтобы начать заселение мира людьми. В любом случае первоначальный человек был уникально одарен для выражения душевного совершенства. Те “Адамы и Евы” и их потомство, которые сохраняли свое божественное сознание в “Раю” духовного глаза, возвратились к Духу или небесным сферам после блаженного сожительства на земле. “Падшие” человеческие существа и их “падшее” потомство были уловлены в циклы перевоплощения, являющимися судьбою исполненных желания, чувственно-отождествленных смертных*.

Человечество в общем так выявляется в листьях ощущений телесного сада, без понимания своего источника в Боге. Но йоги способны вновь востребовать потерянный рай, посредством удержания своих умов не только от осязательных ощущений секса, но также и от всех других контактов прикосновения, и от ощущений зрения, слуха, обоняния и вкуса. Такие йоги карабкаются по тому перевернкутому дереву нервной системы, жизненной силы и сознания, чтобы достигнуть рая Космического Сознания.

Обычный человек потакает преходящим удовольствиям телесных ощущений и пробегающих мыслеформ, этим подвергая себя бесчисленым последующим страданиям. Но человек Самопознания, будучи единым с Космическим Сознанием своего Творца, смотрит на человеческое тело и ум, как на обманчивые мысле-формы, снабжающими душу средствами переживания Господней космической свето-тени. Вот почему Бхагавад Гита говорит, что понимающий это тройственное дерево жизни, имеющее свой источник в Божьем вечном существовании, является знатоком всей мудрости (“Вед”).

_______________________________________________________________________

* См. также IV:7-8, стр. 446.

Стих 2

Его ветви простерлись вверху и внизу, вскармливаемые гунами; его почки – чувственные объекты; и вниз, в мир людей, протягиваются укореняющиеся отростки, принуждающие людей к деятельности.

Аналогия дерва жизни ашваттха продолжает разрабатывается здесь. Его ветви простераются как “вверху” так и “внизу” – удлинняясь вверх, они дают знание высших сфер существ и сознания; а удлинняясь вниз, они ограничивают восприятие физически телесным в материальном плане.

Жизнь и сознание, протекающие по этим ветвям, сосредоточенные либо вверху либо внизу, вскармливаются гунами, тройственными качествами (саттвой, раджасом и тамасом), соответстенно с реакцией эго на хорошие, активизирующие или дурные влияния.

Человеческие действия возникают преимущественно от “почек” ощущений, “чувсвенных объектов”.Эти ощущения произрастают на окончаниях телесных нервов зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания. В более глубоком метафизическом анализе, эти “чувсвенные объекты” определяются, как причинные потенциальности, или “почки” чувственных переживаний: звука, или того что ухо может слушать; материальности или сопротивления, которое может ощущаться; формы или цвета, видимых глазом; вкуса, ощущаемого языком; запаха – носом. Тонкие вибраторные творческие элементы земли, воды, огня, воздуха и эфира скрыто присутствуют в этих супраментальных потенциальностях. Последние разработываются в органы чувств и восприятия, через взаимодействие с тремя гунами (см. XIII:1), а результатом является проявленный “объект”, или ощущение.

Хотя принципиальный корень этого дерева жизни расположен вверху в Космическом Сознании, имеются вторичные кони * внизу, погруженные в подсознание и сверхсозна- Семена желаний, вынужда-

ние в мозгу. Эти корневые отростки возникают от ющие человека действовать

симпатий и антипатий (влечений и отвращений) ,

рожденных от добрых и дурных действий и желаний прошлых жизней (самскар и их потомства, васан, или семян-желаний).* Они протягиваются вниз в нервную систему и чувства, “мир людей”, и принуждают человека к действиям. Прошлые привычки и формочки желаний постоянно подстрекают человека выполнять особые действия – хорошие или дурные, как случится.

Бог есть Начало всего, но это человек продлевает на неопределенное время свои собственные переживания. Человеческие, созданные им самим самскары и васаны из прошлых жизней, а также его новые желания поднимаются от его реакции на влияние гун и их эволютов в настоящей жизни, принуждают его предпринимать неисчислимые перерождения, чтобы исполнить его желания. Так ______________________________________________________________________

* См. аллегорическое значение Дроны, как самскары, отпечатков на сознании прошлых действий, создающих сильные тенденции повторяться; и его сына Ашваттхамана, как ашайи или васаны, спящих желаний, или семян-желаний – отпечатков желаний, оставленных на сознании и перенесенных в следующее воплощение или в последующие перерождения. (I:8).

он способствует питанию и продолжительности Дерева Жизни, являясь причиной того, что физические проявления последнего, как нервная система, возникает

(прорастает) снова и снова, в каждой новой физической форме в последовательных воплощениях. Таким способом люди привязаны к жизни и смерти посредством силы их желаний. От этого, дерево ашваттха называют представителем самсары*, “мирской иллюзии”, являющейся ловчей причиной циклического колеса перевоплощения.

Стихи 3-4

Истинная природа этого дерева, его начала, конца и способов продолжительного существования, совершенно не понимается обычными людьми.Мудрый, уничтожив сильно укоренившееся ашваттха могучим топором непривязанности; думая: “ Я ища убежище в Древнем Пуруше, от которого единственно происходит незапамятный процесс творения”, -стремятся к Высшей Цели. Достигая Ее, они более не возвращаются к феноменальному существованию.

Хотя тройственное дерево сознания, жизненной силы и нервов присутствует в человеке, он не понимает себя или Природы. Трудноуловимые вечно-изменяющиеся модальности космического творения обескураживают его. Ииисус говорил о таком обманчивом невежестве в людях: “… они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют”.*

Лишь мудрец решается овладеть крепким топором непривязанности, отсутсвия желания, чтобы уничтожить дерево ашваттху внутри себя, которое глубоко коренится в привычках материальной жизни. Только он достигает Божественной Цели.

Мирской человек, живя под много-листным деревом чувственных удовольствий и эгоизма, не воспринимает небес освобождающего Космического Сознания. Но искренний поклонник, посредством различающего разума и йоговской практики, наносит смертельный удар материальным желаниям и действиям, подстрекаемым прошлыми привычками, коренящимися в сознательном, подсознательном и сверхсознательном уме**. Так, чувствуя скрывающее дерево материальной иллюзии, он созерцает в трансцендентном экстазе небеса Бесконечного. Он воспринимает Космическое Сознание, как источник, середину и конец Дерева Жизни своего тела и космоса. Эти пониманием, что Бог есть все, и свободой от прошлых и настоящих желаний, он становится освобожденным существом, способным сохранять свое сознание даже в телесном состоянии. Но никогда больше космический закон не принудит его родиться на земле.

_______________________________________________________________________

* От Матвея 13:13.

** Имеется Тысяча, секущих ветви зла, на одного, подрубающего корень”. – Хенри Дэйвид Сороу, Уолдэн.

Сфера Непроявленного

Стих 5

Без чистолюбия, свободный от иллюзии и дурной привязанности, изгнавший все желания, невовлеченный в пары противоположностей – наслаждение и страдания – всегда устойчивый в Я, необманутый достигает состояния неизменности.

Человек, сбежавший от майи в Космическое Сознание, исполнен чистым высшим блаженством. Свободный от относительностей и иллюзии, за одно с Духом, его неизменное Я неискажено Природными кинетическими токами гордости, переменчивых настроений с их импульсивными желаниями, производящими несчастье привязанностями и волнующейся парой противоположностей: мимолетными радостями и горестями.

Стих 6

Где не сияет ни солнце, ни луна, ни огонь, там Моя Высшая Обитель. Достигнув ее, люди никогда не перерождаются.

Безупречный йог, о котором говорится в предыдущих трех стихах, навечно устанавливается в своем Богоединении, остается ли он воплощенным или навсегда покидает грубые сферы, чтобы вечно жить в трансцендентном Духе. Пока еще в теле, он обретает самадхи-единение с Духом, поднимая свое сознание за пределы “огня” телесной жизненной энергии, “луны”, или отраженного творческого света в позвоночных центрах, и “солнца” астрального тысячелепесткового лотоса. Оттуда он входит в область Космического Сознания, являющегося “Высочайшей Обителью” Господа, в котором даже легчайшие вибрации солнц и лун, и огней творения отсутствуют.

Бхагавад Гита содержит сущность мудрости Упанишад (конспекта Вед). Следующая мысль, приводимая в этом стихе Гиты, встречается в нескольких Упанишадах: “Куда солнце, луна, звезды и молнии не смеют заглядывать своими горящими глазами, там Я пребываю в моей непроявленной обители. Это заимствованный от Меня свет появляется в огнях творения”.

Когда Бог отбирает Свой таинственный свет в конце цикла, все лампады Природы теряют их свечение. Аналогично, когда освобожденный йог наконец сливается с Духом, чтобы “больше не выходить”, свет Бога, исходящий из души, более не освещает три телесные лампы – те формы возвращаются к своей Духовной сущности, исчезая, как миражи в пустыне.

Непроявленное царство вездесущего Духа весно свободно ото всех вибраций. Солнце, луна, огонь – в своих космических и микрокосмических проявлениях – все принадлежат Природным взволнованным морям космической вибрации. Как подводные водовороты не могут беспокоить резервуар воды в его источнике, так и водовороты вибрации, исходящей из Космического Сознания не могут создать беспокойства в Нем. Даже тончайшие вибрации света или движения отсутствуют в неописуемо тонкой беспредельной сфере Господнего вездесущего Блаженства, лишенного вибраций.

Как Дух проявляется в виде души

Стих 7

Та бессмертная часть Моего Существа, проявляясь в виде живой души в мире существ, привлекает к себе шесть чувств, включая ум, которые принадлежат Пракрити.

Бог есть океан, человек (джива, или индивидуализированная душа) есть волна. Являясь частью Бога, человек никогда по-настоящему не отделен от Него. Но сила майи, часть Божьего космического сознания, одета в одеяние Природы, тело, снабженное пятью внешними чувствами и одним внутренним чувством, умом. Эти шесть чувств суть инструменты общения души с миром относительности.

Бог, будучи Одним, незагрязненным относительностью, воспринимает Себя самостоятельно – своей единой интуицией, или всеведующим сознанием. Но сложному человеку, сотворенному из сложной относительности комической иллюзии Пракрити, требуется чувственные инструменты иллюзии, чтобы воспринимать свое окружение и свое конечное существование.Связанный этими ограниченными и ограничивающими посредниками, он чувствует себя изолированным от Бога; стимулируемый майей, он поддерживает это разделение, неправильно используя свой свободный выбор. Наконец, отказавшись продолжать это рабство, он пылко сотрудничает с вечным Божьим притяжением. Разрывая путы Пракрити, он притягивается назад к вездесущей сущности своего Творца.

Подобно тому как огромное небо приобретает маленькую коническую форму, когда отражается в медной вазе, Дух Божий представляется отлично в разных людях и многообразных других тварях. Но, как маленькое небо в вазе не отлично в сущности от огромного неба, так и неограниченный Дух Бога и чистая душа во всех существах являются тем же самым в сущности. Только когда джива (душа) становится отождествленной с телом, она одевается в свои кажущиеся ограничения.

Поэтому Бог одинаково присутствует в каждом существе – человеке или животном. И всеже, Его проявление легче воспринимается в прозрачных и лишь слегка затемненных дживах, чем в тех, кто загрязнен невежеством или злом. Джива, ассоциируемая с невежественным умом и необузданными чувствами, может совершать жестокости; тем не менее, посредством медитации и мудрости, та же самая джива может оттянуться от своих темных одежд и снова стать одним с Бесконечным.

Стих 8

Когда Господь, в виде дживы, обретает тело, Он приносит с Собой ум и чувства. Оставляя то тело, Он забирает их и уходит, как ветер уносит ароматы цветов.

Джива (индивидуализированная душа) называется здесь “Господь”, чтобы усилить утверждение, предыдущей станзы: что джива является вечной частью Самого Бога. Лишь только Божественной силой человеческие тела обретаются, поддерживаются и оставляются.

Станза 8 говорит о тонком, или астральном, теле, линга шарире, обители ума, чувственных восприятий и прочих жизненных принципов. Тонкое тело каждого человека сопровождает дживу в ее кругах перевоплощений, одаряя каждую новую физическую форму жизнью и разумностью. С отделением при смерти линга шариры, тело возвращается к своему естественному состоянию инертной материи.

Стих 9

Царствуя над умом и чувствами слуха, зрения, осязания, вкуса и обоняния, Он наслаждается миром чувств.

Библия говорит: “…Господи…Ты сотворил все, и все по Твоей воле (для Твоего удовольствия) существует и сотворено”* Индуистские писания тоже говроят нам, что сотворение человека и вселенной является всего лишь Божьей лилой , игрой или спортом. Господь, в виде джив, испытывает удовольствия от мира, Им созданного.

Стих10

Обманутые не воспринимают Его, остающегося или уходящего, или переживаящего мир гун. Открывшие свой глаз мудрости видят Его.

Обычный человек, его восприятия и знания, матрица работ трех гун, не смотрит дальше поверхности видимостей и следовательно не видит подспудную

_____________________________________________________________________

* Откровение 4:11.

божественную значимость своей жизни. Он не знает, откуда пришел, почему он здесь или куда уйдет. Тайна позади и смерть впереди! Всеже он воображает, что никакое глубокое исследование жизни не необходимо.

Посредством медитации на Боге, “единый глаз” мудрости человека открывается. Он видит Бесконечного в кажущемся конечным и понимает, что Господь есть единственный Деятель, единственная Сила.

Это человеческий смертный настрой является причиной реинкарнации. Как только ученик понимает, посредством внутреннего опыта, что жизнь есть сновиденческая драма Божья, он перестает перевоплощаться. Он выучил окончательный урок жизни.

Стих 11

Йоги, стремящиеся к освобождению, видят Его, существующим в них самих; но неочищенные и недисциплинированные неспособны воспринять Его, даже когда они стремятся к этому.

Неослабно и пылко стремящиеся, которые игнорируют чувственные искушения и постоянно практикуют йогу в духе скромности, видят Господа, живущим внутри. Но люди, всего лишь читавшие писания с надеждой освобождения, которые не пытаются следовать моральным правилам, и кто практикуют йоговские методы без глубокого интереса и преданности, не получат ожидаемых ими духовных выгод. Многие ученики йоги исполняют свои упражнения беспорядочно; затем удивляются, почему они “ничего не достигают” и почему терпят неудачу почувствовать общение с Бесконечным, даже после на вид серьезной медитации.

Техника спасения восьмичастна, как отмечалось Патанджали. Освобождение достигается строгой приверженностью к предписанным духовным правилам поведения и прогрессированием через различные стадии йоги, как описанно ниже:

——————*——————-

Восьмиричный путь йоги (1) Яма , моральное поведение: непричинение вреда другим, правдивость, неворовство, нечувственность и нежелание чужого.

(2) Нияма : чистота тела и ума, удовлетворенность во всех обстоятельствах, самодисциплина, самоизучение (созерцание), преданность Богу и учителю (гуру).

(3) Асана: правильная поза; позвоночник следует держать прямо, а тело твердо в удобной позиции для медитации.

(4) Пранаяма: контроль жизненной-силы.

(5) Пратьяхара: способность направления своего ума вовнутрь, посредством отключения его от телефоноф-чувств, отключаясь по воле от информации нервных токов.

(6) Дхарана: медитация, в которой ученик способен закрепить свой углубленный вовнутрь ум на звуке Аум, начальном проявлении Бога. (Чувственно- проабощенный человек не обладает своим умом, или не контролирует его; поэтому он не может сосредоточится на Аум-Боге, как Святом Духе, или Космическом Вибраторном Звуке. Йог, обладающий дисциплинированным и углубленным умом, способен предложить его Господу; никто друго не в состоянии сделать такое приношение).

(7) Дхьяна: космическое сознание; нескончаемое сферическое расширение блаженного сознания; восприятие Бога, как Космического Аум, вибрирующего во всей вселенной.

(8) Самадхи: единство индивидуализированной души и Космического Духа.

О Восьмиричном Пути Патанджали подробно говорилось в I:4-6 и IV:28.

Стих 12

Свет солнца, освещающего целый мир, свет луны и огня – знай, что это сияние принадлежит Мне.

Христианская Библия содержит следующий отрывок: “И сказал Бог: да будет свет; и стал свет. Бог увидел, что свет хорош”*. Господь свибрировал Свое космическое сознание в тонкий свет и нашел его прекрасным, т.е. подходящим для цели творения вселенной координированных энергий: газов, жидкостей и твердых в-в – различных вибраций Одного Света. Свет разумной жизненной энергии, Слово, есть первое проявление космического сознания в творении. Когда эта божественная сила вибрирует тяжелее или грубее, она становится электронами, протонами и атомами универсальной системы.

Это солнце и луна, и огонь составлены из грубого света, электронов, протонов и атомов, которые в свою очередь сделаны из космической энергии. А космическая энергия эманирует из космического сознания. Поэтому, это Разум Духа проявляется в виде солнца, луны, огня и всех других объектов в космосе.

В микрокосмосе человека, Божье космическое сознание вибрирует, через индивидуализированную душу, как астральный свет в тысячелепестковом лотосе («солнце”), который освещает жизнью все тело (“мир”), посредством его отражения (“луны”), находящегося во вспомогательных позвоночных чакрах, а также излучаемыми ими энергиями (“огнем”).**

_______________________________________________________________________

* Бытие 1:3-4.

** Всвязи со словами Господа в стихах 12-15 этой главы припоминается экстатическое видение, испытанное Христианским мистиком святой Хилдегардой из Бингена (1098-1180). Она увидела

Стих 13

Пронизывая землю Моим сиянием, Я поддерживаю все существа; сделавшись водянистой луной, Я развиваю все формы растений.

Вездесущий свет Духа (оджас, проявленное великолепие творческого могущества Господа и космической жизненной силы) развивает все существа и формы и силы во вселенной, а также поддерживает их постоянным выявлением того света. Если луч света в кино удерживается, картины на экране автоматически исчезают. Аналогично, если Бог удержал бы Свой творческий луч света – как Он поступает в период космического растворения – сцены жизни на экране пространства немедленно бы растаяли.

Земля, живые существа, луна и растительная жизнь упоминаются вместе в этой станзе, чтобы обозначить их близкое родство. Свет Божий создает эту планету, дом живых существ; луну, которая правит водой и всеми другими жидкостями, помогает росту растений, вскармливающих всех существ.

Земля, живые существа, продуктивные лунные лучи, травы и растения – дом, поглащающие, поглащаемые объекты – все они, фунционирующие различно, являются всеже проявлениями одного и того же космического света.

С более глубокой метафизической точки зрения, Слово, Аум, или Творческая Вибрация, проявляющаяся в виде света и жизненной силы есть поддерживающая и животворная энергия во всех существах – даже так называемые неживые формы живы благодаря Божьей силе внутри их атомов.* Выражаясь через

__________________________________________________________________

“прекрасную человеческую форму” сказавшую: “Я есмь та высшая и огненная сила, творящая все искры жизни. Смерть не имеет отношения к людям, все же Я наделяю ей, почему Я опоясываю мудростью как крыльями. Я есмь то житие и огненная сущность, что светится в красоте полей. Я сияю в воде, горю в солнце, луне и звездах. Та таинственная сила невидимого ветра принадлежит Мне. Я поддерживаю дыхание всего живущего. Я дышу в зелени и в цветах, а, когда воды текут, как живые, это Я. Я сформировал колонны, поддерживающие целую землю….Все те живут , потому что Я пребываю в них, и являюсь их жизнью. Я есмь мудрость. Мне принадлежит громовое Слово которым все вещи были сотворены. Я пронизываю все вещи, чтобы они не погибли. Я есмь жизнь”. – Исследования по Истории и Методу Науки, изданные Чарльзом Зингером (Нью Йорк: Арно Пресс, 1975). (Заметка издателя).

* В Автобиографии Йога, Парамаханса Йогананда рассказывает о своих встречах с Сэром Джагандисом Чандра Боусом, основателем Института Воуса в Калькутте. Признанный одним из величайших ученых двадцатого века, Боус первый продемонстрировал, что граница между живой и неживой материей не может быть определенно установлена. Таинственная Жизнь Растений Питера Томкинса и Кристофора Бёрда (Нью Йорк: Харпер и Роу, 1973) подробно излагает:

“В 1899 году Боус начал сравнительное изучение кривых(диаграмм) молекулярных реакций в неорганической стреде и тканях животных живых. К его страху и удивлению, кривые, производимые слегка подогретым магнетической окисью железа показывали потрясающее подобие тех же в мышцах. В обоих случаях, реактивность и восстановление уменьшалдись с напряжением, и последующее утомление могло быть устранено легким массажем или ванной теплой воды. Другие металлические составляющие реагировали подобно животным…

“Когда Сэр Майкл Фостер, в тайне от Королевского Общества, посетил лабораторию Боуса однажды утром, чтобы самому увидеть, что происходит, Боус показал Кеймбриджскому ветерану некоторые из своих записей. Старик сказал шутливо: “Ну Боус, что нового в этой диаграмме? Мы знали это по крайней мере пол столетия!”

изначальные принципы Природы, или Пракрити (“орошающей луны”), все формы (“растения” – ростки) рождаются к существованию, как раличные лучи одного творческого света Бога*.

Особенно в человеке Бог в качестве Космической Природы и душа в качестве эго сотворяют и поддерживают тело и все феномены. От эго возникает ум с его чувственными потенциальностями (“растительные формы”) пяти чувственных восприятий, пять восприятий действия, и пять чувственных объектов (пять элементов, которые, будучи скомбинированны вместе, производят ощущения или опыт грубой материи, явленной в твердом, жидком, плазменном, газообразном и эфирном состоянии).

Сома расатмака, “оросительная (водянистая) луна”, происходит от обычно принимаемого буквального перевода: “луна (сома), сущность или характер которой есть жидкость или сок (расатмака), подкрепляя ценное наблюдение влияния луны на воды земли и рост растений. Интерпретация в свете йоги всеже делает очевидным другой анализ. Сома, луна, есть Природа, свет (или элексир, сома) которое есть отражение Духа. В этом свете рождаются все основные принципы творения от блаженства (ананда, сома) Духа. Расатмака является микрокосмическим выражением, чувствительной душой или эго (душой, которая “сжата”, посредством выражения через ограниченные и ограничивающие инструменты ума и чувств), происходящая от раса, “чувствительный” (от санскритского корня рас, “чувствовать или воспринимать”); “маленькая или сжатая душа”, т.е., эго.

_________________________________________________________________________________

“Но что Вы думаете об этом?” – тихо настаивал Боус.

“Что же, как не мускульная реакция!” – сказал Фостер.

“Смотря на профессора из глубины своих гипнотических коричневых глаз, Боус сказал твердо: “Извините, но это реакция металлического олова!”

“Фостер был ошеломлен. “Что?” – вскрикнул он, подпрыгнув на стуле. “Олово? Вы сказали олово?”

“Когда Боус показал ему свои результаты, Фостер был восхичен не меньше, чем он был изумлен”. Статья в журнале Азия (Март 1923) продолжает этот рассказ:

“Фостер был ошеломлен. Смело Боус провозгласил свой вывод: “Среди таких феноменов как можно проводить границу и заявлять, что здесь физическое кончается , а там психологическое начинается? Такие абсолютные барьеры не существую”.

“Если кажется, что металлы живут, чего только не ожидать от растений? Этот индус, синтезирующий учения своих предков с новейшими научными отрытиями, находит, что каждое волокно зелени, на вид инертной листвы наделено чувствительностью. Цветы и растения перестают быть всего-лишь несколькими соединенными лепестками, несколькими зелеными листьями, растущими от древестного стебля. Они суть органические родственники человека. Так, исследования этого ученого подтверждают не только Ведантические учения, но также и глубокое философское убеждение, что под хаотическим, сбивающим с толку многообразием природы имеется подспудное единство.

“В конце одного из своих обращений к Королевскому Обществу, после того как он продемонстрировал полное подобие реакций кажущихся неживыми металлов, растений и мускулов, Боус вдохновенно произнес заключение к которому он пришел:

“Когда я рассматривал те самопроизводные записи и увидел в них одну фазу всепронизывающего единства, хранящего в себе все вещи: пылинку, колеблемую в световых волнах, жизнь, кишащую на нашей планете, и сияющие солнца над нами – это тогда я понял впервые немного из наследия моих предков на берегах Ганга тридцать веков назад: “Те, кто видят только Единство во всех меняющихся проявлениях вселенной, обладают Вечной Истиной – и никто иной, никто иной”” (Замечание издателя).

Человек, обозревая сцены твердой земли, воды, огня или раличных форм света, движения воздуха, производящего трепет листвы, широкого неба и самосознающих человеческих существ в действии, переживает эти различные относительности с помощью своих различных познавательных способностей, соответственно их более грубой или тонкой природе. Земля или твердость, грубейшее выражение, воспринимается всеми пятью чувствами – каждое из которых имеет свой тонкий источник в астральных позвоночных центрах от копчикого, или чакры земли, до шейного, или чакры эфира; в восходящем порядке они суть: обоняние, вкус, зрение, осязание и слух. Вода подлежит всем этим чувствам, кроме обоняния. Свет, более тонкий чем ощутимая вода подвержен чувствам *

зрения, осязания (через тепло) и слуха (звук или виб- Как чувственные

рация, являющаяся конечной принадлежностью света способности в чакрах

и всего проявления) – обоняние и вкус исключаются. позвоночника дают воспри-

Невидимый воздух воспринимается осязанием и слу- ятие относительного мира

хом (зрение теперь также отсутствует, ктроме вывода

по движению, причиняемому воздухом, как в движении листьев или облаков). Небо и все пространство, простирающееся до бесконечности и спрятанное даже в мельчайших частицах в атомах, является эфирным, тончайшим из грубых проявлений, которое только может быть мыслемо как вибраторный экран или фон для всех космических проявлений, воспринимаемый лишь по звуку той вибрации космического Аум. За пределами объектов чувств имеются их производители-познаватели – даже более тонкие субстанции – умы и эго-сознания чувствующих существ в космической драме.

Итак очевидно, что хотя твердые и жидкие вещества, огонь и свет (энергия), воздух (жизненная сила) и эфир, а также ум и эго суть относительности одной сущности, сознания, всеже познающий должен воспринимать их в тонких или грубых формах проявления*.

_______________________________________________________________________

* “Наука Двадцатого века таким образом выглядит страницей из седых Вед”, — писал Парамаханса Йогананда пятьдесят лет назад в своей Автобиографии йога. “От науки тогда, если это необходимо, пускай человек научится философской истине, что нет материального мира; основа и кайма есть майя, иллюзия. Все его миражи реальности растворяются посредством анализа. Поскольку одна за одним опоры физического космоса рушатся под ним, человек смутно понимает свое идолопоклонство, свое нарушение Божественного Приказа: “Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим” (Исход 20:3”.

Спустя полстолетия, «философская истина” предложенная наукой стала более убедительной чем когда-либо. В Фундаментальном уме: Человеческом сознании и новой физике, (Нью Йорк: Пенгвин букс,1993), Ник Херберт, доктор наук, описывает математические основания современной физики: “Кажется математика утверждает следующее, между наблюдениями, мир существует не как твердая актуальность, но лишь как колеблющиеся волны вероятности….Когда же кто-то изберает взглянуть на него, атом прекращает свой неопределенный танец и кажется “замерзшим” в виде маленького объекта с определенными качествами, лишь для того чтобы опять раствориться в вибрирующюю лужу возможностей, как только наблюдатель отводит от него свое внимание. Эта очевидная наведенная-обозревателем перемена в атомной модальности существования называется разрушением волновой функции или просто квантовым скачком….

“Одним из наиболее важных интеллектуалов двадцатого столетия был рожденный в Венгрии Джон вон Ньюман….В своем авторитетном томе Математические основания квантовой механики, ситаемым многими учеными “библией квантовой теории”, …[он обратился к проблеме, что] нечто новое следует добавить к “разрушению волновой функции”, нечто способное превратить неопределенные квантовые возможности в определенные актуальности. Но, так как вон Ньюман

Так, даже хотя объективный мир пяти элементов, ума и эго человека, является относительностями одного Божьего света космического сознания, они тем не менее воспринимаются различно – грубые формы материи чувствами и умом, а * тонкие формы ума (воспринимаются) эго. Восприятие тонких и грубых форм В йоге, одухотворенное или тончайшее проявления зависит от разных эго воспринимается его собственным познавательных инструментов человека тончайшим посредником познания, интуицией, исходящей от души. Это тончайшее эго, джива или душа, выражаясь через телесный инструмент, придает относительность тонкому уму. Этот тонкий ум придает относительность более грубым чувствам; а более грубые чувства придают относительность грубым чувственным объектам. Соответственно этому, восприятие ума, активность чувств и переживание объектов чувств исчезли бы без восприятия эго. Следовательно, о тончайшем эго, отождествляемым как с душой, так и с телом, можно говорить как о хранителе более грубого ума и его восприятий, осознаний и взаимодействий с материей, наиболее грубой формой творения.

Итак это в высшей степени тонкий вездесущий Дух поддерживает Своим вездесущим светом, исходящим из Космического Сознания все тонкие формы сознания и все грубые проявления творения. Этот невидимый луч Духа придает реальность живым и неживым объектам в космической кинокартине, воспринимаемой различными познавательными инструментами человека – эго, чувством, интуицией, умом и чувствами.

Когда йог оттягивает свой ум и чувства от восприятия разных форм материи и дает своему уму отдых в Вездесущем Свете Бога, он использует лишь свое одно чувство интуиции и воспринимает Единственный Абсолют, выражаемый, как Бог так и как творение.

Стих 14

Ставши Вайшванарой (огненной силой), Я существую в телай живых существ; и, действуя посредством праны и апаны, Я перевариваю пищу, поглащаемую четырьмя способами.

__________________________________________________________________________________

принужден описывать весь физический мир как возможности, процесс, превращающий некоторые из этих может-быть в действительные факты не может быть физическим процессом….Ища в своем уме подходящую действительно существующую нефизическую сущность, которая могла бы разрушать волновую функцию, вон Ньюман неохотно заключил, что единственной известной сущностью, подходящей для такой работы, является сознание. В интерпретации вон Ньюмана, мир остается везде в состоянии чистой возможности, кроме сучая когда какой-то сознательный ум решает возвести порцию этого мира из его обычного состояния неопределенности в состояние действительного существования….

“Сам по себе физический мир не является полностью реальным, но принимает форму, лишь как результат бесчисленных центров сознания. Иронично то, что это заключение исходит не от какого-то потустороннего мистика, рассматривающего глубины своего ума в частной медитации, но от одного из наиболее практичных математиков мира, выводящего логические следствия высоко успешной и чисто математической модели мира – теоретического основания для миллиардно-долларовой компьютерной индустрии”. (Заметка издателя).

Божий космический свет присутствует в пищеварительной системе человека, как Вайшвананра, огненная сила ассимиляции, работающая в соединении с праной (кристализирующим метаболическим жизненным током пищеварения) и с апаной (устраняющим-яды-и-разложение жизненным током). Через надлежащую функцию этих двух токов, человек ассимилирует “пищу”, необходимые телесные питательные элементы четырех сортов, или которые должны восприниматься четырьмя разными способами: жеванием, сосанием, лаканием (слизыванием), и заглатыванием.

Для йога это имеет особую значимость. Он поддерживает телесную жизнь, посредством жизненной силы, дистилированной от “пищи”, впитываемой при (1)жевании (твердых в-в); (2) всасывании (чистых жидкостей); (3) слизывании (“едой при помощи языка”) – см. о Кхечари Мудре Х:28; и (4) прямом заглатывании, не требуующим жевания, сосания или лакания (“заглатывание” или вбирание жизненной силы из кислорода во время дыхания, или от внутренних жизненных токов, посредством Крийя Йоги).

Это космическая жизнь, присутствующая в человеческой, ответственна за телесные процессы. Жадное, неумеренное житье, в этой или предыдущей жизни, влияет на надлежащую функцию секреции желез и пищеварительных соков, препятствуя здоровью. Когда этим побеспокоен пранический ток жизненной силы, выделительный ток апаны автоматически подвергается влиянию, производя болезнь в теле.

В случаях хронической болезни, когда обычные целительные средства неадекватны, только глубокая вера в Божью безграничную силу может исцелить больного. Ординарные целительные методы, применяемык *

к физическим болезням, таким как несварение, обычно за- Лечение тела Божьей

мечают лишь симптомы и не доискиваются до корневой космической жизненной

причины – побеспокоенная жизненная сила. Посредством силой

животворной силы постоянной веры ученика, Господь может

направлять целительную жизненную силу, чтобы вылечить тело от любой болезни кажущимся чудесным способом. Гита здесь намекает всем лицам, страдающим от хронических и неизлечимых болезней, чтобы они искали помощи от Бога, поместившего в человеке высшую целительную силу праны.

Эта станза также указывает, что Господь является невидимым главным поваром в человеческом теле, который выделяет жизненную силу из пищи, кислорода и солнечного света, чтобы вскармливать человека и снабжать его энергией. Человек является атомическим существом, поддерживаемым атомами энергии, извлеченной божественной силой из этих внешних “продуктов питания” жизни. Все поклоняющиеся должны понимать свою конечную зависимость от Бога для своего благосостояния и не полагаться исключительно на меньшие методы поддержания и лечения, которые только частично пробуждают внутренние жизненные силы. Может прийти время, когда лекарства, диета , пост и другие целебные средства оказываются бесполезными без дополнительной Божьей помощи. Вера человека может полностью пробудить высшую внутреннюю силу божественного исцеления. “Где есть жизнь (прана), там есть надежда”.

Истинные йоги, практикой научной пранаямы, вроде Крийя Йоги, нейтрализуют и контролируют кристализующий ток праны и выделительный ток * апаны, так приостанавливая рост и

Зарядка всего существа жизненной сопутствующее ему разложение. Этот силой, сохраняя тело священным контроль жизненного принципа

храмом под управлением Духа автоматически заряжает все существо божественной жизненной силой, удерживая тело под управлением Духа. Физическое благосостояние не есть то, к чему в основном стремяться истинные искатели Бога; они не питают эгоистического желания физической жизни. Но они действительно уважают тело и стремяться содержать его чистым, чтобы в нем можно было почитать Бога.

Иисус сказал: “Не заботьтесь для души вашей, что вам есть”*. Т.е., не заботьтесь непрерывно о телесных нуждах; еште, чтобы жить лишь для служения Господу – не для удовлетворения капризов нёба, что производит болезнь и страдание. Следуйте законом здоровья природы, с мыслью о предохранении тела, для достижения божественного знания. Человек рождается, чтобы искать любовь Бога, цель, забытую им из-за его эмоциональных блужданий в дурных привычках жизни.

Стих 15

Также я пребываю в сердце всех существ; и от Меня возникают память и знание, как и их утрата. Воистину Я есмь То, что должно познать через Веды; действительно, Я — Знаток Вед и автор Веданты

Бог есть не только жизнь, ум, чувства и эго в человеке – как заявляется в последующих станзах – Он также есть способность чувства в сердце, определяющая способ, которым люди реагируют их на контакт с объектами чувств.

Он наделяет силой память, с помощью которой знания собираются и удерживаются, и с того времени соединены друг с другом в своем накоплении. А также Он есть майя , обманывающий космический гипноз, искажающий божественную способность чистого чувства, памяти и понимания, причиняя их “утрату” в унижающих душу симпатиях и антипатиях, ложных концепциях и невежестве.

Обманутые существа становятся привязанными к своим телесным инструментам и пестонифицируют все свои переживания, пытаясь искривлять их соответственно со своими наклонностями, не понимая, что Господь является Единственным Драматургом. Всеже сами актеры избирают, какие роли они будут играть.

Ученик приветствует роли, ведущие к освобождению. Он стремится со-настроить себя с Богом, и, посредством экстаза, освобождается от сводящих с ума, творящих несчастье пар противоположностей, встречаемых им на сцене жизни.

_______________________________________________________________________

* От Матвея 6:25.

Он понимает, что хотя задейсвование ограничивающих человеческих восприятий, памяти и запутывающих эмоций сердца является частью Божьей драмы, они теряют свою реальность и хватку, когда чистым чувством, божественным припоминанием и мудростью он вновь отождествляется со своим истинным Я. Обычная личность, погруженная в свое майей-загипнотизированное существование, остается в невежестве, считая себя физическим существом. Освобожденный поклонник живет в пробужденной памяти своей Божественности.

Единый с вездесущим Богом йог видит Его, пребывающим во всех людях: в сердце, памяти и способности восприятия; не только путающим смертных через майевские искажения этих способностей, но также растворющим те обманчивые состояния сознания в Богопознавших душах.

Бог есть Сущность Всего Знания. Он есть источник всей мудрости в Ведах и в Веданте (Упанишадах) – Всеведающий Знаток всей правды, которую следует познать (Веды) и Автор того совершенного знания (Веданты). Он направляет процессы всех форм человеческого познания; Он есть сознание всех чувствующих существ: ангелов, божеств, йогов, обычных людей, домовых, животных, и всех других фом жизни.

Господь знает все состояния души, как последняя нисходит от Духа в человеческую форму. Он знает все восприятия связанной телом души, все ее сенсорные и моторные переживания в состоянии иллюзии. Он знает также восприятия души, карабкающейся назад в направлении Его освобождающего присутствия.

Подобно тому как все волны танцуют на груди моря, все процессы восприятия всех чувствующих тварей происходят внутри Бога, внутри Его нерушимого сознания. Бесконечное Всезнание сознает каждую маленькую волну и вибрацию, играющую на груди океана Его бытия.

Высший Дух: за пределами смертного и бессмертного

Стих 16

В космосе имеется два Существа (Пуруши), смертный и бессмертный. Твари смертны, Кутастха бессмертен.

Эта станза говорит о Пракрити, вечно-изменяющейся Космической Природе и ее множестве тварей; а также о Кутастхе, или неизменном Божественном Разуме одушевляющем вселенную.

Стих 17

Но существует также Другое, Высочайшее Существо, называемое “Высшим Духом” – Вечный Господь, который, пронизывая три мира, поддерживает их.

Веды говорят о Сат-Тат-Аум, что в христианской Библии наз. Отцом, Сыном и Святым Духом. Предыдущая станза Гиты упоминала Аум аспект (Пракрити, или невидимую вибраторную силу, Святой Дух) и Тат аспект (Кутастха, или Сына, Сознание Кришны или Христа в творении). Станза 17 говорит об Отце, или Сат аспекте Реальности (Космическом Сознании, Абсолюте, ставшем Отцом Творения), Ишваре. Он есть Сущностное Я, Высший Дух, Трансцендентная Причина всего. Также Он имманентен в творении, Он не открывается Природой, или знаемым человеком, до тех пор пока ученик не преодолеет пределы сфер переменчивости.

“Три мира” суть физический, астральный и идеационный.

Стихи 18-20

(18) Я (Господь) нахожусь за пределами смертного (Пракрити), а также выше бессмертного (Кутастхи). Поэтому в этих мирах и в Веде (интуитивном восприятии необманутых душ) Меня провозглашают Пурушоттамой, Высочайшем Существом.

(19) Любой освобожденный от иллюзии знающий Меня таким образом как Высшего Духа, знает все, о потомок Бхараты (Арджуна). Он почитает Меня всем своим существом.

(20) Вот, о безгрешный (Арджуна), Я наставил тебя в наиболее глубокой мудрости. Понимая это, человек становится мудрецом, успешно исполнившим все свои обязанности и всеже продолжающим подобающую деятельность.

Только через интуитивное восприятие божественной реализации (веды, “истинного знания”) можно познать Высочайшего Господа. Когда смертный человек достигает освобождения от иллюзии, он становится всеведующим:он видит космический Вездесущий Свет, исходящий от Единой Истины, излучение которого танцует во всех вещах в своей одухотворяющей деятельности. Маленький смертный, теперь человек-Бог, охватывается невыразимым восхищением. Его душа, сердце, ум со всеми его инструментами, и сами атомы его существа радуются с несчислимыми выражениями преданной любви – ко всему приносящемуся на алтарь Духа.

Беспорочный поклонник, чья интуиция расширилась в космическое сознание с его откровением скрытых имманентных работ транцендентного Духа, достиг Высочайшего. Он более не является простофилей иллюзии, которому навязывается деятельность. Зауютившись в мудрости, он свободно действует посредством Богом-данных инструментов Природы, не отдаваясь в рабство, причиняемое эгоистической мотивацией. В нем, дела Природы суть выражения долга, успешно исполненного и предлагаемого снова в неэгоистичном служении, как деяний почитания Бога: (крита-критья, “что сделано и что предстоит сделать”). Он является примером высшего достижения и искусства достижения: Богоединый в трансцендентальном экстазе и божественно-деятельный в сферах дхармы Проявленного Духа.

Аум, Тат, Сат.

В упанишаде священной Бхагавад Гиты – беседе Господа Кришны с Арджуной, писании йоги и науки Богопознания – это есть пятнадцатая глава, называемая “Единство с Высочайшим Духом”.

41 Bhagavad Gita 40 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p. 953-983)

Г л а в а X V I

Обретая Божественное и отрекаясь от демонического

*

Душевные качества, делающие человека подобным Богу

*

Природа и судьба душ, отрекающихся от Божественного

*

Тройственные врата ада

*

Правильное понимание Духовного руководства для поведения в жизни

АУМ

“[Саттвические] качества являются божественными атрибутами Господа; они сотавляют духовное богатство человека. Искатель Бога должен стараться обрести их все. Чем больше он проявляет этих добродетелей, тем более он отражает истинный внуьтренний образ Бога, по кторому он создан. Он всегда полагается на критерии Высшего Совершенства в своем вдохновении. Христос сказал: “Будьте же совершенны, подобно Отцу вашему, который на небесах””.

Обретая Божественное и отрекаясь от демонического

Душевные качества, делающие человека подобным Богу

Стихи 1-3

Блаженный Господь сказал:

1. Бесстрашие, чистота сердца, настойчивость в приобретении мудрости и в практике йоги, милосердие, подчинение чувств, исполнение священных ритуалов, изучение писаний, самодисциплина, откровенность;

2. Непричинение вреда, правдивость, свобода от гнева, отреченность, умиротворенность, отказ от сплетен, сострадание ко всем тварям, нежадность, мягкость, скромность, отсутствие беспокойства;

3. Светлый характер, прощение, терпеливость, чистота, свобода от ненависти, отсутствие тщеславия – эти качества составляют богатство божественно расположенной личности, о потомок Бхараты.

Божественный оратор всегда говорит абсолютами, не чтобы описывать лежащее за пределами возможносей стремящегося ученика, но для предоставления критерия его усилиям. Глава XVI перечисляет саттвические, или хорошие, качества, ведущие ученика к Самопознанию, и указывает на тамасические, или дурные, тенденции, мешающие человеку в достижении божества. Станзы 1-3 перечисляют 26 облагораживающих качеств в следующем порядке:

1. Бесстрашие (абхайям) отмечено первым, потому что непоколебимая скала, на которой следует возводить дом духовной жизни. Бесстрашие означает веру в Бога: веру в Его защиту, Его справедливость, Его мудрость, Его милосердие, Его любовь, Его вездесущие.

Духовно неустрашимый ученик превосходно вооружен против всякого врага, препятствующего продвижению. Неверие и сомнение, первая линия атаки иллюзии, оба подавляются неустрашимой верой, как и желания, и все их соблазны, ложно пугающие несчастьями, если им не следуют.

Страх лишает человека неукротимости его души. Беспокоя гармонические труды Природы, истекающие из источника божественной силы внутри, страх причиняет физические, ментальные и духовные беспокойства. Чрезмерный страх может даже остановить сердце и принести внезапную смерть. Долго-продолжающиеся беспокойства порождают психологические комплексы и хроническую нервозность.

Страх привязывает ум и сердце (чувство) к внешнему человеку, причиняя отождествление сознания с ментальной или физической раздраженностью, и так держа душу сосредоточенной на эго, теле и объектах страха. Ученик дожен оставить все опасения, понимая, что они являются камнями преткновения, мешающими его концентрации на непоколебимом мире души.

В древние времена в Индии, а также и в христьянской традиции, было принято для мудрецов искать уединенного жилища в лесах, пустынях или горах, для непрерываемой медитации. Эти отдаленные области, свободные от цивилизованного нашествия, были естественными обителями змей и скорпионов, а также хищных диких животных. В Индии, даже в настоящее время, мы растем, слушая вдохновляющие рассказы очевидцев святых, чьи единственные компаньоны были кобры и скорпионы, умиротворенно стремившиеся погреться от телесного тепла тех святых, или свирепые тигры, ставшие “домашними кошками”. Кто не восхищался легенде о святом Франциске Асизском, укратившем кровожадного волка из Габио. Звери сознают божественные вибрации, исходящие от святых. Из-за того, что Богопознавшие святые видят Господа во свем – не в воображении, но знании – они не дают приюта страху и не вызывают защитного страха в Господних тварях.

Для непросветленных лучшим советом может быть осторожность вместе с мужеством – бесстрашие в духе без подвергания себя не необходимому риску или условиям, вызывающим опасение. Каждому даются обширные возможности продемонстрировать мужество и силу веры, без полного обусловливания (навязывания) последних.

Смерть, возможно, является высшей проверкой веры в смертном человеке. Страх перед ней, неизбежно, является глупым. Она является лишь однажды в жизни; а когда пришла, переживание этого уже позади, без изменения нашей истиной индивидуальности, или умаления каким-либо способом нашего реального существа.

Болезненность, также, является “перчаткой”, брошенной к ногам веры. Больной должен серьезно стараться избавить себя от этого зла. Затем, даже когда врачи утверждают, что нет надежды, он должен оставаться спокойным, т.к. страх закрывает глаза веры у всемогущему, сострадательному Божественному Присутствию. Вместо потакания возбужденному беспокойству он должне утверждать: “Я всегда в безопасности в крепости Твоей любовной заботы”. Бесстрашный поклонник, поддающийся неизлечимомой болезни, сосредотачивается на Гоподе и становится готовым к освобождению от телесной тюрьмы в славную последующую жизнь в астральном мире. Этим он продвигается ближе к цели высшего освобождения в своей следующей жизни. Человек, умирающий в страхе, подчинивши отчаянию свою веру в Бога и память о своей бессмертной природе, уносит с собой в свое следующее воплощение блеклый образ страха и слабости; отот отпечаток может легко привлечь к нему подобные несчастия – продолжение кармического урока, еще не усвоенного. Героический поклонник, тем не менее, не смотря на то, что он может проиграть сражение смерти, всеже выигрывает войну за свободу. Всем людям предназначено понять, что душевное сознание может побеждать всякое внешнее несчастье.

Когда подсознательные страхи снова и снова врываются в ум, несмотря на сильное сопротивление личности, это знак некоего глубоко хранящегося кармического образца. Ученик должен стремиться еще сильнее переключить свое внимание, наполнением своеего ума мыслями о мужестве. Далее, и это важно, он отдаться полностью в надежные руки Божьи. Бесстрашие необходимо для пригодности к Самопознанию.

2. Чистота сердца (саттва-самшуддхи) означает прозрачность для истины. Сознание человека должно быть свободно от искажений привязанностей и отвращений по отношению к чувственным объектам. Симпатии и антипатии к внешнему развращают сердце грубыми вибрациями. Сердце, или читта, не должно быть подвержено влиянию пар противоположностей; только так оно может войти в божественное блаженство медитации. Иисус говорит: “Блаженны чистые сердцем: ибо они узрят Бога”*.

3. Настойчивость в стремлении к мудрости и в практике йоги (джнана йога вьявастхити) сущностно необходима в достижении освобождения. В своей повседневной жизни ученик должен применять данную-учителем или писанием мудрость и погружаться в покой, рожденный от регулярной практики йоговских методов. Мудрость охраняет ученика, посредством верного суждения и восприятия, от падения в ямы невежества и чувственных наслаждений.

4. Раздача милосьтыни (дана), или милосердие, похвальна. Это расширяет сознание. Неэгоистичность и щедрость соединяет душу дающего с присутствием Бога во всех душах. Это разрушает иллюзию личной собственности в этой сновиденческой драме жизни, чей единственный владелец есть Космический Сновидец. Щедрость земли дается нам лишь взаймы от Бога. То, что Он дал нам на хранение, испуользуется правомочно только когда когда это служит нашим нуждам и устраняет личные и общие страдания. Истинный поклонник спонтанно и от величия своего сердца желает делить с другими принадлежащие ему знания и душевную интуицию. Его неэгоистичность есть естественое служение тех, кто любит Бога и понимает Его имманентное вездесущее. Иисус печалился о невежественных, бедных и притесненных, т.к. видел Бога, страдающего в них. Те, чьи чувства стали вселенскими из-за любви и сострадания, жертвуют свои жизни и все что имеют для служения Богу и Его детям.

Одаривание деньгами бедных, которые используют их для приобретения алкоголя вместо хлеба, означает подталкивание их к греху. Аналогично,жемчуг мудрости не следует рассыпать перед неуважительными и возбужденными спорщиками. Но разумный ученик мудро делящийся своим богатством, знанием и духовными сокровищами для блага нуждающихся, достойных и восприимчивых, приготавливает себя к освобождению.

__________________________________________________________________

* От Матвея 5:8.

5. Сдержанность (дама) есть способность контролировать чувства, когда они возбуждены приятными ощущениями зрения, слуха, обоняния, вкуса или осязания. Ученик, хозяин своих чувств, готов к освобождению. Поддающийся же искушениям будет оставаться запутанным в чувственных объектах, далеким от знания души. Каждое потакание в любой форме чувственным приманкам усиливает желание тех переживаний. Повторение ведет к формированию почти неодолимых привычек.

6. Религиозные ритуалы (яджны) предписываются Ведами и другими великими писаниями. Ученик, соответственно своему уровню развития, может исполнять физический ритуал подливания очищенного масла в огонь, или ментальный ритуал сжигания ложных желаний в огне мудрости, или йоговский духовный ритуал устранения человеческой беспокойности в огне душевного экстаза.

В конечном итоге, вся человеческая жизнь должна быть яджной, с каждой мыслью и действием, очищенными преданным сердцем и предложенными, как подношения Богу.

7. Надлежащее изучение писаний (свадхьяйя) ведет к освобождению. Истинный поклонник не страдает метальным несварением, как питающийся учением писаний без понимания его значения и без применения этого в своей жизни. Теоретическое изучение полезно, когда оно вдохновляет ученика практиковать святые наставления. Мысли мудрости суть надежные проводники и защитники, когда они становятся постоянными компаньонами человека.

Во все века имел место конфликт между теоретическими знатоками писаний – профессиональными жрецами (священниками) – и людьми истинной духовной интуиции. Педанты, которым не достает внутренней реализации, но кто похваляются своей эрудицией, часто ревнивы по отношению к Божьим людям, живущим в истине, и преследуют их.Так, Иисус встретил оппозицию от иерархии Фарисеев, а многие святые, как божественный Чайтанья, в Индии были плохо приняты учеными пандитами.

Спасение не приходит от того, что человек знает интеллектуально, но возникает от того, чем он становится в результате того знания. Должна быть рациональная связь между тем, что человек изучает, и им самим, чтобы правда становилась столь неотъемлемой частью того существа, что её нельзя было бы выбить с позиции противоположными искушениями или сомнениями.

8. Самодисциплина (тапас) всключает в себя целомудрие, ограничение аппетита и различные методы тренеровки тела, для перенесения холода, жары и других неудобств, без обычного ментального беспокойства. Практикуемый разумно и с верной решимостью, этот аскетизм помогает ученику приспособить свое тело и ум к духовным вибрациям.

Самодисциплина отличается от самоистязания. Цели тапаса не служат поразительные представления факиров на ложах из гвоздей. Глубокой целью тапаса является изменение “дурного вкуса” человека, предпочитающего преходящие чувственные наслаждения вечному блаженству души. Некая форма самодисциплины необходима для преобразования материальных желаний в духовные стремления. Тапасом и медитацией ученик дает себе сравнительный стандарт для двух видов удовольствий: физических и ментальных с одной стороны и духовных с другой.

Привычно ленивая личность, принуждается стать поденным рабом (страстей), испытывает телесные желания, неизвестные тем, кто привык к тяжелому труду. Аналогично, ученик приучающий себя следовать самотрицанию, чувствует физическое и ментальное несчастье вначале. Игнорируя протест своего телесно-отождествляемого эго, он должен постепенно приучить себя к напряженной жизни духовного атлета. По мере продолжения им очистительной деятельности тапаса он обнаруживает не муки, которых боялся, но глубокий мир и радость.

Когда человек вкушает, даже однажды, превосходные радости внутренних небес, он понимает свое прежнее заблуждение. Он теперь видит себя захваченным счастьем. Люди никогда не могут удовлетвориться, даже испытывая каждое возможное чувственное наслаждение, которые они по ошибке преследуют в надежде найти свое утеренное душевное блаженство.

Аскетизм, отказ от эго, отречение, эпитимья: все они суть средства, а не цели. Реальная цель – вновь обрести с их помощью бесконечное царство Духа. Бедный человек рад отбросить свои лохмотья, когда становится богатым, так и успешный искатель Бога, входящий в миры блаженства, с ликованием отбрасывает прочь все изношенные материальные привязанности.

9. Откровенность, или прямота (арджавам) является качеством благородных. Это означает искренность. Глаза, видящие Бога, являются честными и безискусными. Свободный от обмана может смотреть на Высшую Невинность.

Притворщик находится в дисгармонии со вселенной. Скрывая себялюбивые мотивы под маской альтруизма, давая ложные обещания, вредя другим, притворяясь их другом, ханжа навлекает на себя несчастье от космического закона.

Стремящийся ученик пытается освободиться от хитрости и витиеватости. Чтобы вновь обрести сахаджа, или натуральность своей истинной сущности, он делается открытым и искренним, как солнце.

10. Непричинение зла (ахимса) восхваляется в Индуистских писаниях. Одна из десяти Библейских заповедей гласит: “Не убий”* Запрет относится к произвольному уничтожению любой из Божьих тварей: людей, животных, растений. Но вселенская экономия такова, что человек не может жить без “убийства” овощей для пищи. Эскимосы не могут жить без мяса моржей. Когда от этого зависит выживание, человек в праве сохранить свою более ценную жизнь, посредством убийства рыбы и животных, меньших проявлений Божества. Каждодневно миллионы бактерий погибают в человеческом теле. Никто не может пить никакую жидкость или дышать

_________________________________________________________________

* Исход 20:13.

воздухом без уничтожения многих микроскопических форм жизни (а иногда те организмы отвечают тем же).

В Махабхарате ахимсу называют “всей добродетелью” (сакало дхарма). Если праведность является истинным критерием, пренебрегать деятельностью по поддержанию Божьих вечных законов праведности, может стать причиной большего вреда, чем любое ненамеренное повреждение, происходящее от противодействия злу. Метод и мотив являются часто решающими элементами на шкале весов Божественной Справедливости.

Во время моего посещения ашрама Махатмы Ганди в 1935 году я спросил пророка ненасилия о его определении ахимсы. Он ответил: “Избегание причинять вред любому живому существу в мысле или деийствии”. Человек ненасилия по воле не причиняет и не желает вреда никому. Он является парадигмой золотого правила: “Делай другим то, что ты желал бы, чтобы они делали тебе”*.

11. Правда (сатья) есть основание вселенной. “Миры строятся на истине”, — говорит Махабхарата. Люди и цивилизации стоят или падают в зависимости от их отношения к истине.

Честный человек пользуется спонтанным уважением всех здравомыслящих людей. Индуистские писания, тем не менее, отмечают, что ученик, чьим идеалом является истина, должен всегда применять суждение и здравый смысл перед тем как говорить. Недостаточно просто сказать правду; слова человека также должны быть приятны, целительны и полезны другим. Много было разбито сердец и много жизней потерпели крушение от правды, сказанной другими невпопад. Мудрец внимательно следит за своей речью, чтобы не повредить тех, которые не готовы еще услышать и получить пользу от его справедливых наблюдений.

Веды упоминают три вида правды. Все предметы, принадлежащие человеку и природе суть относительные истины (вьявахарика). Эти влияют на людей в бодрствующем состоянии (джаграт), которое характерно изменчиво и вечно текуче.

Все предметы принадлежащие снам обыкновенного человека, когда он контактирует со своим подсознательным умом, который вызывает образы в форме астральных феноменов, суть воображаемые истины (пратибхасика). Они имеют определенную ценность, но только в своей собственной ограниченной сфере, значительно более изменчивой, неясной и двусмысленной, чем мир материи, воспринимаемый человеком в его бодрствующем состоянии.

Во время глубокого сна без сновидений (сушупти) и в самадхи медитации йога человек пребывает в своей истинной природе, душе, и познает Абсолютную Истину (Парамартхика).

Ошибочно думать, что обычные люди никогда не общаются с Богом или Высшей Истиной. Если бы все люди временами не входили в состояние глубокого сна без сновидений, даже на минуты, они бы не могли жить вовсе. Средний человек не имеет воспоминаний переживаний своей души; но, будучи частью Универсального Целого, время от времени он должен снова пополнять свое существо из Источника Жизни, Любви и Правды.

Почитанием принципа правды в своих мыслях, речи и действиях ученик сонастраивается с творением и Творцом. В большей или меньшей мере, все личности, всретившие такого святого, возвышаются от его гармонических вибраций. Истинный человек Божий освобождается от болезненных двойственностей и противоречий относительности и готов наконец войти в окончательное убежище Абсолютной Истины.

12. Отсутствие гнева (акродха) является скорейшим путем к миру ума. Гнев порождается препятствиями желаниям человека. Человек без желаний не имеет гнева. Тот, кто не принимает ничего от других, но смотрит на Бога для всех удовлетворений, не может чувствовать гнева по отношению окружающих или разочарования в них. Мудрец удовлетворяется сознанием, что Господь управляет миром, и никогда не считает, что-либо случившимся по ошибке. Он свободен от гнева, враждебности и негодования.

Это мир относительности, и святые иногда приспосабливают свои действия к обстоятельствам. Они могут иногда разыграть смелое и даже свирепое негодование, если такое поведение кажется вероятнее отвратит злых людей от причинения зла невинным. Но мудрецы не чувствуют ненависти ни к кому, сколь угодно злым и невежественным. Человек Самопознания может симулировать гнев на долгие и короткие периоды времени а затем возвращаться мгновенно к своему обычному спокойствию и благонастроенности.

Гнев ординарного человека не может быть оставлен подобным образом по воле и мгновенно. Только очищенное сердце ученика, свободного от мирских желаний, по-настоящему неспособно приютить гнев.

Наиболее обычный “нарушитель мира” в семьях и среди народов есть гнев. Гневливого человека избегают и часто ненавидят его коллеги. Частые взрывы

Темперамента влияют на здоровье человека, и часто ведут к насилию. Покаряясь слепо ярости, бесчисленное количество людей совершали преступления, ведущие к тюрьме или смертному приговору. Во имя самосохранения, если не из более высоких соображений, многие пытаются учиться благоразумию и контролю гнева.

13. Отречение (тьяга) является мудрым путем, которым идет ученик, по воле отказывающийся от меньшего для большего. Он отрекается от мимолетных чувственных наслаждений во имя вечных радостей. Отречение не есть самоцель, но очищает почву для проявления душевных качеств. Никто не должен бояться строгости самоотречения; последующие духовные благословения велики и несравнимы.

Вовлекаться в действия без желания их плодов есть истинная тьяга. Господь есть Божественный Отреченный, т.к. Он продолжает все действия вселенной без привязанности к ним. Любой, стремящийся к Самопознанию – монах или домохозяин – должен действовать и жить для Господа, не будучи эмоционально вовлеченным в Его драму творения.

_____________________________________________________________________

* “Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними…” . (От Матвея 7:12.)

14. Мир (шанти) является божественным качеством. Истинный йог, единый с “миром Бога, превосходящим всякое понимание”* подобен прекрасной розе, распространяющей вокруг себя аромат спокойствия и гармонии.

Все в феноменальном мире являет активность и переменчивость, но спокойствие есть природа Бога. Человек, как душа обладает внутри той же природой покоя. Когда в своем сознании он может уровнять и успокоить три ментальные состояния возбуждения – волны страдания и радости и впадины безраличия междку ними – он воспринимает внутри себя умиротворенный океан духовного мира души, расширяющейся в безграничное море спокойствия в Духе.

15. Отсутствие осуждения и клеветы (апайшунам) ускоряет духовное равитие чеоловека, освобождая ум от сосредоточения на слабостях других, чтобы сосредоточится полностью на полноценной работе по самоулучшению. Личность, подобная детективу, занятая рассмотрением недостатков других, приобретает ложное убеждение своего превосходства – как будто она сама свободна от тех недостатков или имеет квалификацию оценивать других. Критическая личность редко совершенствует свою собственную жизнь.

Привыкший критиковать подобен мухе садящейся на моральные язвы других. Истинный ученик подобен пчеле, питающейся медом хороших качеств с сердец его компаньонов. Иисус сказал: “Не судите и несудимы будете; ибо каким судом судете, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: “дай, я выну сучок из глаза твоего”; а вот в твоем глазе бревно? Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидешь, как вынуть сучок из глаза брата твоего”**.

Злые унизители – сплетники и клеветники – проникаются ложным убеждением, что могут сделаться выше, отсекая головы другим. Напротив, нет более унизительного для характера средства, чем такое поведение. Спинокусатели оскорбляют Бога в других и в самих себе. Добродетельные, без самомнения, возвышают других по пути своего собственного роста до высот над мелкой неразвитостью своих братьев.

Личность, получающая удовольствие от клеветы и спинокусания, никогда не знает счастья помощи другим мудрым советом и вдохновением. Обличение приводит в уныние и злит совершившего ошибку. Большинство людей внутри знают о своих недостатках и моральных язвах. Они могут быть вылечены не едкими раздражителями порицаний, но лишь смячающим элексиром любви.

Никто не доверяет тем, кто распространяет зло вместо добра: сплетни, усердных выявителей чужих слабостей. Господь не обличает публично ничьих недостатков, но дает каждому совесть и шанс исправиться в уединении его души.

Иисус советовал потенциальным палачам прелюбодейки, готовым забросать ее камнями: «Тот, кто из вас без греха, пусть первым бросит в нее __________________________________________________________________

* Филлипийцам 4:7. ** От Матвея 7:1-5.

камень”*. Обвинители, помня свои собственные грехи, удалились. Личности большого сердца всегда готовы, подобно Христу, освободить грешника любовью и воздержаться от проклятия.

16. Сострадание ко всем существам (дайя) необходимо для божественной реализации, т.к. Сам Бог переполнен этим качеством. Добросердечные могут поставить себя на место других, чувствовать их страдание и пытаться смягчить его. Средствами дайи модифицируется закон “глаз за глаз и зуб за зуб” как и строгая точность кармы.

Если бы Господь не проявлял милосердия и прощал грехов, Его ошибающиеся дети страдали бы неопределенное время, жизнь за изношенной жизнью. Когда человек самодисциплиной старается сдвинуть, подобный горе, груз своих прошлых ошибок, Бог приходит на помощь. Видя, что его дитя достаточно сокрушается о своих преступлениях, Он уничтожает вековую тьму греха немедленно проявляя освобождающий свет Своего присутствия.

Готама Будда был воплощением милосердия. Говорят, что он даже предложил свою жизнь, чтобы спасти козу, приготовленную для жертвоприношения. Царь, исполнявший церемонию сохранил жизнь животному и стал последователем “Просветленного”.

Человек отец, если он всецело руководствуетсямужским принципом рассудка, дудит судить вину своего сына в соответствии с законом. Но мать, полная нежности женского чувства, является символом божественного сострадания; она простит сына, дадже если он убийца. Поклоняющиеся находят щедрое прощение грехов, почитая Бога, как вечно милосердную Божественную Мать, вместо математически разумного Божественного Судьи, отправляющего правосудие, посредством кармического закона.

17.Нестяжательство, отсутсвие жадности (алопутвам) осуществляется покорившим чувства, а стало быть не дающего приюта желаниям грубых наслаждений и материальных объектов.Отсутсвие жадности и зависти есть отличительная черта истинных поклоняющихся, чьи умы пропитанны внутренними радостями. Мир не может предложить ничего подобного.

18. Мягкость (мардавам) характеризуется духовным терпением. Бог очень нежен со Своими ошибающимися детьми и, необижаясь, хранит тишину, когда они ругают или игнорируют Его. Все божественно сонастроенные люди добры и терпеливы. Мягкий человек привлекает друзей на земле, а также , что более важно, привлекает Господа, Друга из друзей. Духовно терпеливый человек не держит зла ни к кому, даже к наиболее злым.

19. Скромность (хри) есть способность стыдиться за каждый неверный поступок и желать исправиться. Самодовольный человек нескромен и развивает комплекс превосходства. Ученики, преувеличивающие свои духовные приобретения, воздерживаются от глубокого поиска Самопознания. Скромный

_____________________________________________________________________

* От Иоанна 8:7.

искатель привлекает внимание застенчивого и скромного Всемогущего Бога.

Писания учат, что скромность относительно своего тела есть особое украшение женщин. Но, когда я вижу некоторую непристойность выражаемую между мальчиками и девочками сегодня, я говорю, что скромность – качество, в котором очень нуждаются оба пола. Бесстыдное поведение привлекает дурных спутников, удовлетворяющих свою похоть и после забывающих того, кого они использовали в непристойности. Чистота скромности привлечет добродетельных, которые ей сродни.

Скромность в смысле духовной стыдливости есть черта чувствительной личности, которая лекго признает свои недостатки, когда ей на те указывают. Человек неразвитый в душевной деликатности, агрессивен, сакркастичен, или безразличен, когда ему советуют исравиться. Настоящий поклонник всегда скромен, стремясь обрести Бога, посредством устранения всех своих смертных несовершенств через советы своего гуру или других превосходящих его духовных личностей.

Способность стыдиться является облагораживающим качеством, потому что когда-то приводит искателя правды к полному пониманию унижения кармического принуждения рождаться снова и снова в физическом теле. Это принудительное заточение чуждо человеской реальной природе и оскорбительно для безграничной души.

20. Отсутсвие беспокойства (ачапалам) делает человека способным избегать физических и ментальных скитаний и бесполезной деятельности. Нервозность и беспокойство обычно причиняются постоянным потаканием чувственным удовольствиям, или привычными негативными мыслями, или эмоциональными проблемами, или “одержимостью”, вроде мирских амбиций.

Беспокойства нет в характере Бога; поклоняющийся должен учиться отвращаться от ментального и морального непостоянства. Ему следует занимать свой ум не бесцельной, а духовной деятельностью.

21. Лучезарность характера (туджас) происходит от космического огня Божьего высшего сознания, пламени знания, внутри человека и других чувствующих существ. В качестве жизненности теджас присутствует во всех существах, а также в электронах, протонах и атомах. Его неистощимая энергия поддерживает активности всего феноменального мира. Посредством долгой медитации на Боге, ученик пронизывается лучезарностью этого космического огня.

Теджас дарует человеку ментальную и моральную смелость, и радиацию неодолимоой уверенности в праведности, истекающей от поклоняющихся, которые почувствовали внутри себя залог Божественного Могущества. Такие переживания развивают героическую духовную природу. Многие доблестные святые избрали мученичество, вместо отречения от своей веры.

Божественная лучезарность в поклоннике далее характеризуется естественным развертыванием духовного магнетизма, непритязательной вибраторной ауры (оры) добра, и тихого внешнего выражения глубокой внутренней радости.

22. Прощение (кшама)в Божьем человеке состоит в ненаказывании и в нежелании наказывать тех, кто ранил его или причинил ему зло. Он знает, что космический закон позаботится о том, чтобы исправить все несправедливости; нет необходимости самонадеянно пытаться ускорить его работу или придать ей особую форму. Воздаяние руками неизменного закона кармы практикует, при своей подобающей дальнозоркости, и время от времени даваемое духовное прощение грешника.

Это не для утверждения, что нарушители не должны терпеть лишений. Социальная структура требует ограничений для своего выживания. Те, чьей обязанностью является хранить справедливые законы для благополучия человечества, действуют как инструменты кармического закона. Их суждения должны отмеряться беззлобы и духа мщения. Даже если кажется, что правосудие не торжествует, кармический закон уравновесит ее весы.

Один отрывок Махабхараты читается следующим образом: «Человеку следует прощать, претерпевая любое зло. Говорилось, что наш род продолжается из-за человеческого прощения. Прощение есть святость; прощением вселенная держится одним целым. Прощение есть могущество сильных; прощение есть жертва; прощение есть тишина ума. Прощение и мягкость суть качества владеющих собою. Они представляют вечную добродетель”.

Когда слабый, оскорбленный наглецом, говорит: “Я прощаю тебя”, — и убегает, он скорее всего руководствуется не прощением, а трусостью. Когда сильная личность, оскорбленная врагом, показывает сострадание и выносливость вместо уничтожения того врага, она проявляет настоящее прощение. Дух прощения возрастает от долгой практики духоной дисциплины и от понимания нашего неразрывного человеческого и божественного родства.

Незадолго до смерти Махатмы Ганди в 1948 году, он поднял свои руки от пробитого пулей тела, в скромном жесте прощения для своего палача. “Все жертвы его неэгоистической жизни сделали возможным этот последний жест любви”, — написал я в воздаяние Махатме.

Иисус, обладая силой призвать “более двенадцати легионов ангелов”*, не противился аресту и распятию, и молился: “Отец, прости их, ибо не ведают, что творят”**. Божественным прозрением он всегда мог видеть человека отдельно от его ошибок. Христос обладал совершенным пониманием того, что каждый человек в сущности есть душа, дитя Бога, чье дурное поведение не выражает его истиную природу, но является следствием невежества – страшного но не вечного состояния иллюзии, в которую люди впадают, когда забывают свое истинное Я.

23. Терпение, или стойкость (дхрити) позволяеет ученику уравновешенно выносить несчастья и оскорбления. Внешние события не могут поколебать его, а также и случающееся внутреннее беспокойство не могут сбить его с избранного им пути к цели Самореализации. Посредством стабильности искатель Бога учится при всех обстоятельствах обращаться к благородной ____________________________________________________________________

* От Матвея 26:53. ** От Луки 23:34.

деятельности во внешнем мире и сохранять восприятия истины, приходящие к нему во время его медитаций. Он цепко держится своих переживаний душевного блаженства и никогда не затемняет из реальность обращением ума к меньшим интересам.

Это бесконечное терпение в конце концов дает мудрецу силу понять Бога. Дхрити расширяет чашу его сознания пока она не сможет вместить океан Божества.

24. Чистота тела и ума (шауча) есть уважение к живущему внутри Безупречному Духу. Было сказано, что чистота близка к божественности. Просыпаясь утром лучше всего очистить тело и рот перед медитацией. Кроме очевидных соображений, очищение тела перед медитацией является ритуалом духовного уважения, символическим самоочищением в приготовлении к богослужению. Неряшливость может отвлечь внимание ученика во время практики духовных упражнений, от внутреннего ко внешнему миру.

Тот, кто физически чист, а также избавился от умственных недостатков неконтролируемых желаний и беспокойных мыслей, воистину приглашает Господа просявиться в очищенном храме его жизни. Когда ум спокоен, он становится божественным алтарем для присутствия Бога.

25. Отсутсвие ненависти (адроха) долно практиковаться каждым. Поклонник, чувствующий злобу по отношению к другим, вообще теряет способность видеть Бога. Йог, стремящийся познать Дух, не ослепляет себя никакой мыслью или делом отвращения или предательства, даже против грешников или провозглашенных им самим врагов. Он старается прозреть в них присутствие всеискупляющего и любящего Бога.

Будучи лишен ненависти, Господь не отторгает никого от безграничной сферы Своей нежности и вездесущия. Аналогично, сознающий Божество во всем творении, не может нелюбить какого-либо человека или чувствовать надменное превосходство.*

26. Отсутствие самонадеянности (на атиманита) означает отсутсвие чрезмерной гордыни. Господь не дает приюта гордыне, хотя Его космические владения и силы бесконечны. Скромномо скрываясь, Он работает тайно для спасения человека, посредством продвигающей силы, заключенной в добродетели, и молчаливого притяжения Своей любви, заложенной в каждой душе.

Малое знание – опасная вещь, потому что ученик может чувствовать тщеславие и самоудовлетворение, ложно полагая, что он является тем, что он знает. Есть поговорка, что гордыня предшествует падению. Обожающая себя личность склонна воздерживаться от дальнейшего усилия. Она падает в яму инертности, что не только препятствует дальнешему прогрессу, но также и _________________________________________________________________

* “Имеется органическое родство между радотностью и недностью. Религиозный экстаз, моральный энтузиазм, онтологическое удивление, космическая эмоция, все являются объединяющими состояниями ума, в котором жесткость характера имеет склонность исчезать, а нежность править”. – Уильям Джеймс, Разнообразие религиозного опыта.

сокращает какие бы физические, ментальные и духовные достижения ей не

принадлежали.

Только тот, кто свободен от чувства собственного величия становится богаче и богаче в духовности, пока наконец не достигнет единства с Богом. На горных вершинах гордыни не собираются дожди Божьей милости; но они с легкостью собираются в долинах скромности.

Эти двадцать шесть качеств все суть божественные атрибуты Господа; они составляют духовное богатство человека. Искателю Бога следует стараться приобрести их все. Чем больше он проявляет эти *

добродетели, тем более он отражает настоящий Чем больше человек выражает

внутренний образ Бога, по которому он создан. эти добродетели, тем больше

В своих вдохновенных стремлениях он всегда он являет образ Бога, по

Придерживается критериев Высшего Совершен- которому создан

ства. Христос сказал: “Будьте же совершенны,

как совершенен Отец ваш небесный”*.

Господь “бесстрашен”, т.к. знает, что Он уютно укрыт в бессмертной неизменности. Он “чистосердечен”, его незапятнанное чувство, неподвержено капризным эмоциям, симпатиям и антипатиям. Он есть единое сознание, единство (“йога”) и разумность (“мудрость”), которые являются основание бытия и становления. Являясь источником всего, Он “милостив” , высший податель всех даров. Он воспринимает сферу двойственностей через чувства всех тварей, и всеже “трансцендирует те чувства”, оставаясь погруженным в чистую радость Своего вездесущего Я. Все виды деятельности Господа являются яджной, космическими “ритуалами” сотворения, сохранения и растворения, благодаря которым миры и существа развиваются и сжимаются обратно в очищающий Дух. Бог есть Познающий, Познание и Познаваемое, Сам — Вселенское Писание, произносимое мудрецами и ришами и записываемое в священных томах для “пробуждающее душу образование” человека. Он есть конспективное изложение “самодисциплины” (символизируемой Шивой, Господином йогов, сделавшимся божественно могущественным поразительным аскетизмом и медитацией), всегда удовлетворенный в Своем Существе, несмотря на Его занятость космической деятельностью. “Откровенность” Господа является Его природой неразрушимой, бескомпромисной вечной праведности.

Господь есть ахимса”, убежище от всякого вреда, в котором нет намерения причинять боль или повреждение никому; повреждение есть результат неверного использования свобожного выбора отождествления себя с иллюзиями двойственности. Он есть “истина” Единственная Реальность – вечносуществующее, вечносознательное благословенное Блаженство – за пределами всех космических видимостей. В Нем нет “гнева”, нет противоречия желаний в его лишенном желаний Я; работа Его законов не есть наказания, но напоминания о Его любви. Он есть образец чистого “отречения”, радующегося

_____________________________________________________________________

* От Матвея 5:48.

в Его собственном блаженстве, непривязанного и удовлетворяющегося объектами Его игры творения или без этих объектов. Он есть Всегда Спокойная, неизменяемая, стабилизирующая “умиротворенность”, под беспокойством относительностей, которые играют на поверхности Его Существа. Бесхитростный Господь “не выявляет недостатки” других; скорее Он дает человеку, уединенное покаяние в своих мыслях и совесть, в которой он анализирует и поправляет себя перед тем как его собственное дурное поведение обернется против него. Это Господь является настоящим страдальцем во всех существах; поэтому, Он есть доброта сочувственной симпатии, бесконечное “сострадание” по образцу которого все существа могут отлить себя. Хотя Он есть творец всего, Он “нежаден” растрачивая Свои чудеса для эволюционной работы Его законов и нововедений свободной воли Есго детей, получая лишь символичесие подношения, приходящие время от времени от мудрых и любящих сердец. Если бы не “мягкосердечие” (“нежность”) Бога, Его молчаливое любящее убеждение возвратиться к источнику, создающее единство, притягивающее творение назад к Нему, насилие дисгармоничности вибраторного отталкивания продолжалось бы вечно хаотическим состоянием существования. Бог есть парагон (совершенный образец) добродетели, высочайшей “скромности”; ни одно действие Господа не несет в себе изъяна неуместности. Припоминаемый в Его блаженстве и мудрости, “без волнения беспокойства”, неактивно-активный Господь порождает миры и существ, не из возбужденной переменчивой фантазии, но для божественной цели, понимаемой теми, кто прорывает вуаль иллюзии.

Бог есть вездесущее Всемогущество, “лучезарность” божественной силы, дарующей и поддерживающей все сознание и жизненность. В Своей безусловной любви ко всем Его детям, Господь в высшей степени “прощающ”, благославляя не только по мере маленького накопления хорошей кармы, но принципиально через трансцендирующую силу Его милости. Писания воспевают вечное “терпение” Господа, “Он неизменный, недвижимый, вечноживущий Свидетель всего”. Он есть неизменяемая , безупречная, изначальная “чистота” , неомрачаемый свет творения, в котором танцуют тени, как добра так и зла; и всеже они не загрязняют его. Одинаково пребывая во всем, Господь ”не ненавидит” никого: “Он заставляет солнце светить на злых и на добрых и проливает дождь на праведников и на грешников”*. Владыка всех царств мира, всемогущий “негордящийся” Господь умеряет Свое могущество любовью и скромно живет, как слуга Своего царства, поддерживая для блага его обитателей жизнь, правду, красоту и любовь.

______________________________________________________________

* От Матвея 5:45.

Природа и судьба душ,

отрекающихся от божественного

Стих 4-5

4. Тщеславная гордыня, надменность, самонадеянность, гнев, грубость и невежество отмечают человека, рожденного с демонической природой, о сын Притхи (Арджуна).

5. Божественные качества даруют освобождение; демонические качества ведут к рабству. Не бойся, о Пандава (Арджуна)! Ты наделен божественным характером.

Благодаря реакции на прошлую дурную карму, некоторые люди склонны ко злу с рождения. В резком контрасте по отношению к добродетельным, склонные ко злу не верно используют обладание властью (в любой из извращенных форм), или деньгами, общественным положением или книжным интеллектом, как знаками их величия или достижения. Они преувеличивают свое значение, хвастаясь, бахвалясь и ханжествуя. Они надменно унижают других, чтобы самим казаться выше; и являются полностью эгоистичными, приследуюя свои интересы и концентрируясь лишь на себе. Желая чтобы все происходило по их сценарию, они скоры на гнев при всякой оппозиции, или даже без какой-либо очевидной причины.Их поведение грубо и неумышленно или умышленно жестоко. Их рассудок настолько ослеплен плотностью их заблуждения и невежества, что они теряют даже простой здравый смысл в различении добра и зла; и таким образом они действуют, исходя из своих собственных стандартов извращенных убеждений и ценностей, причиняя вред другим своими заблуждениями и неверным поведением.

Когда Шри Кришна отметил эти основные характеристики асуры (демонического человека), Арджуна засомневался, не принадлежали ли ему какие-либо из них. Господь, замечая эту мысль, успокоил своего ученика.

Вопрос Арджуны возникает в каждом поклоннике, когда он упорствует на духовном поприще и прилежно анализирует свои недостатки. Он бывает счастлив лишь когда понимает интуитивно, что праведно приближается к благословенной Цели.

Стих 6

Два типа людей существует в этом мире: божественные и демонические. Я полностью рассказал тебе о божественных качествах; теперь послушай о демонических, о сын Притхи (Арджуна).

Двау бхутасаргау: “Два типа существ”. В Автобиографии йога я писал: “В оценке человека, святой применяет неизменный критерий, сильно отличающийся от смещающихся мерок этого мира. Человечество — столь разнообразное в своих собственных глазах (!) – мастером воспринимается, как подразделяющееся на два класса: невежественные люди, не ищущие Бога, и мудрые, ищущие”.

В толковании природы гун, риши говорили, что имеется три класса людей: преимущественно отмеченные саттвой (добром), раджасом (деятельностью, обычно для эгоистических целей) или тамасом (невежеством, инертностью). Все личности обладают этими тремя гунами в различающихся пропорциях; но, в целом, жизнь каждого человека являет, что он склоняется более или к добру или ко злу. В этом смысле станза 6 говорит о двух, скорее чем о трех, типах человечества.

В последующих стихах (7-18) Господь Кришна вырисовывает небожественные черты характера тех, кто создает в себе демоническую природу. Анализируемые, как прямые противоположности добродетели, злые качества могут быть лего распознаваемы, и, как следует надеяться, могут быть отброшены и исключены из склада характеристик личности. Даже добродетельные должны быть бдительны в предохранении от любого нашествия злых тенденций, которые могут таиться в подсознании, как кармические черты из давно-забытого прошлого, содержимые в изоляции, но еще полностью не уничтоженные добродетелью.

Стихи 7-18

(7) Демонические натуры не знают верного пути действия или когда воздерживаться от действия. Им не достает чистоты и правды, и достойного поведения.

(8) Они говорят: “Мир не имеет ни морального основания, ни живой правды, ни Бога или Правителя; не произведен систематическим причинным порядком, вся его цель есть похотливое желание – что же еще?”

(9) Своими слабыми умами такие люди склоняются к тем ошибочным верованиям и совершают много жестокостей. Они являются врагами миру, склонные к его уничтожению.

(10) Брошенные напроизвол ненасытным желаниям, полные лицемерия, самонадеянности, наглости, насыщенные злыми идеями, через иллюзию, все их действия нечисто мотивируются.

(11) Веря, что исполнение телесных желаний является высшей целью человека, уверенные, что этот мир является “всем”, такие личности до самой смерти пропитанны земными беспокойствами и заботами.

(12) Скованные сотнями оков себялюбивых надежд и ожиданий, порабощенные гневом и страстью, они стараются обеспечить физические наслаждения, накапливая богатство нечестно.

(13) “Это я приобрел сегодня; теперь я удовлетворю другое желание. Вот мое сегодняшнее богатство, и всеже большее скоро будет моим.

(14) “Я убил этого врага; и другие также погибнут. Я правитель среди людей; я наслаждаюсь всем принадлежащим мне; я успешен, силен и счастлив.

(15) “Я богат и высоко-рожден; может ли кто-другой сравниться со мною? Прикидываясь, я буду раздавать милостыню и совершать формальные жертвоприношения; Я возрадуюсь”. Так говорят они, введенные в заблуждение от недостатка мудрости.

(16) Давая приют смущающим мыслям, пойманные в сеть иллюзии, желающие лишь чувственных наслаждений, они погружаются в отвратительный ад.

(17) Тщеславные, страптивые, отравленные гордыней за свое богатство, они приносят жертвы ханжески и и без следования наставлениям писаний.

(18) Эгоистические, насильственные, кичливые, похотливые, склонные к ярости, эти злые люди ненавидят Меня, живущего в них и в других людях.

Глубоко обманутый эгоцентричный индивидуумй, подверженный этим ложным убеждениям и эгоистическим амбициям, устанавливает свое колоссальное эго, подобно идолу, на алтаре похотливого стремления к власти, обладанию, и чувственному удовлетворению. Так он полностью погружается в поклонение себе. Отрицая себя, его близорукое зрение неспособно к восприятию Бога и правды.Хотя он и украшает святилище своего эго ханжескими изображениями праведности и лицемерной показной милостыней, его грехи, жадность и гневливость из-за любого неисполненного желания открывает его настоящие мотивации, которые он пытается скрыть.

Стихи 19-20

19. Этих жестоких и ненавидящих злых преступников, худших среди людей, Я бросаю снова и снова в демонические чрева в сферах перевоплощения.

20. Вступая в состояние существования асуров, обманутые, рождение за рождением не обретающие Меня, они так нисходят до самых низким глубин.

Бог не является мстительным судьей, бросающим в ад навечно тех, кто нарушает Его заповеди. Но Он установил Свой кармический закон причины и следствия, управляющий человеческой деятельностью, в виде учебного инструмента, чтобы предотвратить воплощающиеся души от порабощения навечно притяжением иллюзии. Богом данная способность, работающая посредством этого закона для эволюционного поднятия человека, есть разумный свободный выбор, уникальный для человеческого рода. Неверное использование этого дара уменьшает влияние этого спасительного внутреннего голоса проведения. Без Божественного рассудка, человес ктановится звероподобным, ведомый примитивными инстинктами и вредными привычками. В таких личностях дурные тамасические наклонности затуманиают духовные саттвические качества и огрубляют активизирующие материалистические раджасические черты. Отсюда, соответственно с божественным указанием кармы, эти “худшие среди людей” привлекают в своих последующих воплощениях неблагоприятные рождения и окружение, соответствующее их потаканиею распутным привычкам и поведению.

Как подобающее использование свободного выбора служит для расположения воплощающегося человека в божественно-одаренном теле и небесном окружении, так неверное использование свободы воли причиняет перерождение в демонических “чревах”* — состояниях адского существавания на земле или в других областях вселенной, отмеченных страданием и насилием, или же в темных астральных мирах ужасных существ и кошмаров. Кармическая судьба асуров, демонических характеров, состоит в пребывании в западне самой темной иллюзии после рождения, если они не поднимутся от невежества усилиями правильной решимости и действия. Так они могут опуститься к наиболее низким блубинам, воплощаясь временами даже в теле животного или другого посредника (что возможно наблюдается в случае сумассшедших, потерявших всякую способность рассудка), или в некоей астральной зверской форме. Такие инструменты не имеют свободного выбора и потому не требуют кармических последствий за свои действия. Такое существование является нижайшей спасительной милостью для падающего существа. Вырабатывая прошлую карму без возможности приобретения дальнейших пут, это падшее существо затем получит в его будущей жизни лучшую возможность очистить (искупить) себя.

___________________________________________________________________

* Санскритское йони, буквально, “чрево”, относится также к определенному состоянию, в котором человек рождается – его телесному состоянию и положению в жизни, определяемому рождением. (См. также XIV:14-15).

Тройственные врата ада

Стихи 21-22

19. Полхоть, гнев и жадность составляют тройственные врата ада, ведущие к разрушению благополучия души. Поэтому человеку следует оставить эти три.

20. О сын Кунти (Арджуна)! Отвращаясь от этих трех входов в сферу тьмы, человек поступает ко своему высшему благу и после этого достигает Высочайшего.

Патанджали в своих Йога сутрах отмечал похоть (каму), гнев (кродху) и жадность (лобху) среди пороков (дош), поражающих природу эго воплощенной души. Эти пагубные черты и их разрушительные эффекты детализировались в этом комментарии Гиты I:9. Когда им потакают, эти тамасические качества вкрадываются, в одной или другой форме, в каждый мотив и действие, оттягивая своего хозяина во все более глубокие состояния адского иллюзорного невежества.

Но душа, будучи бессмертной эманацией Бога, не может вечно держаться в разлуке с Ним.Принадлежащаяя душе способность свободного выбора может быть временно связана кармой и привычкой, но никогда полностью не подавлена. Когда свободная воля осознает своим лучшим другом и доброжелателем не тамасические искушения но божественный интеллект, даже закоренелые злодеи могут покаяться и начать исправлять свои пути. Практикой оживотворяющих раджасических обязанностей и напоминающих о Боге саттвических действий, опустившиеся характеры начнут чувствовать более сильное постоянное притяжение космической благодати, приходящей им напомощь с ее сторонниками поддкрепляющей хорошей кармой и обновленными духовными силами души. Этими средствами, наряду с Его сострадательной любовью, Божественный Творец не провалится исполнить Свою обязанность искупить каждую душу.

Метафизически, выражение тройственные врата ада относится к негативным силам отведенным в каналы трех нижнижних позвоночных центров, управляющих телесно-отождествленной деятельностью. Когда истекающие из этих центров энергии и сознание направляются волей, находящейся под влиянием затемняющего тамасического качества, тогда начинается нисхождение человека к адскому существованию. Как отмечалось в I:11, похоть или желание (кама)

является негативной или препятствующей духовности силой в копчиковом центре. Гнев (кродха), враждебное действие рожденное желанием, осуществлению которого препятствуют, есть противодействующая (духовности) сила в крестцовом центре. Жадность (лобха), характеризуемая притяжением и отталкиванием, есть

препятствующая сила в поясничном центре*. Как эти негативные силыслужат оттягиванию сознания к материи и чувственному рабству, они удачно определяются в Гите как три входа в ад, или забвение духовности.

Йог отворачивается от этих порталов тьмы, как внутри так и вовне. В Крийя Йоговской медитации он возвышает свое сознание до восприятия божественных одухотворяющих душевных качеств в цереброспинальных центрах. Поворачиванием вспять текущих вовне энергий и сознания, низошедшего в тело и его чувства, он постепенно восходит к высшим состояниям душевной реализации и Богообщения.

Правильное понимание Духовного руководства для поведения в жизни

Стихи 23-24

19. Тот, кто игнорирует духовные заповеди и следует своим собственным глупым желаниям, не находит ни счастья, ни совершенства, ни Бесконечной Цели.

20. Поэтому прими писания своим проводником, для определения того, что следует делать и чего избегать. С интуитивным пониманием наставлений, выраженных в священном писании, возрадуйся, выполняя здесь свои обязанности.

Человеческое тело есть миниатюра всей внешней деятельности Природы, а также и подспудного универсального разума или сознания. Те же космические силы и планы, творящие и управляющие макрокосмом вселенной, также действуют и в человеке, микрокосме. Человеческое тело является таким образом реальным местом пребывания настоящего знания, которое само есть “шастры” или Веды. Ведические тексты имеют экзотерическое подразделение, имеющее дело с правильным действием и ритуалами, а также эзотерическое подразделение знания и мудрости. Соответственно, физический телесный инструмент с его чувственной активностью сравнивается с экзотерическим аспектом Вед, а внутренние тонкие астральные центры и более высокие состояния сознания соответствуют эзотерическому аспекту мудрости.

________________________________________________________________________

* Похоть, гнев и жадность алегорически представлены в Гите злыми воинами Куру, Дурьодханой, Духшасаной и Карной и Викарной соответственно. (См. I:9 и I:11). Через всю Гиту , как в этом случае, можно увидеть неисчислимые ссылки на намеренную символичность в описании войны Курукшетры, между божественными Пандавами и злыми Кауравами, как аллегорию внутренней войны между добрыми и злыми силами в человеке, которые борятся за доминирование, как объяснялось в Главе 1.

Как объяснялось в этом Гитовском комментарии, целью человеческого существования является восстановление в своем истинном Я, душе. В Самопознании, достигнутом практикой йоги, *

ученик знает через прямой боджественный Трансцендируя ограниченные

опыт всю правду, которую следует знать о способности ума и чувств, йог

творении и его Творце. Обычный человек, видит посредством

отождествляющийся со своим физическим чистой интуиции

телом, пребывает в забвении о своем неотъ-

емлемом чувствительном цереброспинальном инструменте жизни и сознания с его удивительными откровениями. Но продвинутый йог, трансцендируя ограниченные способности ума и чувств, воспринимает чистой интуицией души истинную природу работы тела. Он знает жизнь и разум последнего и наделяется силой и просветлением жизненной силой и сознанием, исходящим из божественных цереброспинальных резервуаров силы.

Связанная телом личность, полностью невежественная относительно этого более тонкого инструмента сознания и действия, остается весма вовлеченной в иллюзорную телесную деятельность, притягиваемая в различных направлениях желаниями и искушениями. Поглащенная попытками удовлетворить беспокойные требования своей физической природы, она испытывает лишь преходящие удовольствия, перемешанные с насильственными несчастьями. Чем глубже она погружается в тамасическую тьму иллюзии, тем дальше отодвигает себя от внутреннего блаженства и совершенства своего истинного Я, и от высочайшего блага Богообщения. Ее новое восхождение начинается с решительного усилия сонастроить свою деятельность с руководством писания, и кульминирует в пробуждении тонких внутренних центров божественного восприятия.

Сколько преступлений было совершено и войн навоеваново имя праведности фанатиками, полагающимися на свои догматические убеждения

или стремящимися преобразовать их в руководство для человеческого поведения.* Стандартом истины не является ни точность и множество правил предложенных в каком-то писании, ни количество его последователей. Единственной надежной проверкой божественной принадлежности любого писания является реализация.

Поэтому, Гита призывает поклоняющегося знать , или интуитивно понимать, наставления писаний – через собственную пробужденную интуицию человека, или интуицию настоящего, просветленного гуру – а затем следовать тем предписаниям зравомысленно. Это лишь этой способностью прямого интуитивного восприятия, которая не зависит ни от ненадежных данных чувств, ни от предрассудочного интелектуального вывода, человек может несомненно знать правду.

Следуючий рассказ проиллюстрирует разницу между правдой и выводами интеллекта.

Святой сидел, медитируя под ветвистым деревом. Напуганный человек

______________________________________________________________________

* “Наш собственный метод поклонения, или привычка жизни, может быть для нас подобным излюбленному посоху, на который мы долго опирались, и который мы научились любить; давайте не использовать его в качестве меча для калечения и убийства”. – Томас Линч.

подбежал к нему, говоря: “Пожалуйста, святой садху, позволь мне спрятаться в * ветвях этого дерева. Не говори грабителям, Различие между интуицией и преследующим меня, где я, так как они хотят интеллектуальным выводом моего золота и моей жизни”. Святой ответил: “Я не могу лгать, но могу хранить молчание». Но тот человек предупредил его: “Если ты будешь молчать, они могут попытаться принудить тебя сказать им правду. Просто скажи грабителям, что я убежал в другом направлении. Это спасет твою и мою жизни”.

Святой хранил стоическое молчание, в то время пока испуганных человек карабкался, чтобы укрыться в густой листве дерева. Разбойники появились и потребовали выдачи местопребывания того человека. Святой ответил: “Я не скажу вам”. Но когда бандиты пригразили убить его, он напомнил себе, что писания в дополнении к запрещению говорить неправду, призывают человека защищать свою жизнь. Поэтому он указал пальцем вверх на ветви дерева. Разбойники стащили вниз свою несчастную жертву, отобрали у него сверток золота, зарезали его насмерть и ушли своим путем.

Когда для садху наступила пора покидать свое тело, после многих лет скрупулезного уважения предписаний, он энергично ожидал восхождения на небеса.Кажущийся безупречным святой был остановлен, всеже, Богом Смерти, сказавшим ему: “Дорогой садху, без сомнения, ты очень свят. Но ты совершил ужасную ошибку в суждении, по сему ты должен пройти со мной и остаться пока в аду”.

Святой запротестовал: «Я не грешил. Я всегда следовал путем правды!»

“Прости, что противоречу тебе, дорогой” , — возразил Бог Смерти, — “но почему ты не указал пальце в ложном направлдении, когда тот невинный человек искал твоей защиты от разбойников? Какой грех больше – исказить факт или позволить изрубить человека на куски из-за твоего действия?”

Святой с опозданием понял разницу между правдой и простыми фактами, и что правда предполагает реальную конечную пользу себе и другим. После отбывания за свою ошибку в аду, ему было позволено попасть на Небеса.

Грех, совершенный сознательно или неосознанно, приносит злые последствия, подобно яду – проглоченному намеренно или ненамеренно – приносящему смерть. Неспособность различить *

истинную праведность, и соотнести с ней свои Различение правильного курса

действия, производит болезненные кармические в мире относительных результаты, не зависимо от того, насколько чело- обстоятельств

век натаскан в подпирающих “истинах” писаний.

Без пробуждения способности интуиции, через которую человек знает Окончательную Истину, Нуменон (Сущность) за всеми феноменами (видимостями), нельзя сказать, что ты знаешь правду. “Истина” считается многими школами философии имеющей только относительную, а не абсолютную ценность. Но мудрец божественной реализации учится уравновешивать строгость интеллекта с пластичностью интуиции. Он способен определить в различных обстоятельствах этого относительного мира надлежащий курс действий, оцениваемый правильным с точки зрения Абсолютной Истины – Бога.

Каждый человек имел интуитивный проблеск правды, как “намек” (подсказку), внутреннее чувство убежденности, которое оказалось верным. Когда эта врожденная способность познания развивается спокойствием и медитацией в чистую и безошибочную интуицию души, поклоняющийся получает доступ в библиотеку всей мудрости, содержащейся прямо в нем самом в токих цереброспинальных местоположениях жизни и сознания.

Продвинутый Крийя Йог, который в самадхи медитацииоттянул свое сознание и жизненную силу от сферы грубого тела и чувств, входит в тот внутренний мир откровений мудрости. Он познает семь священных алтарей Духа в позвоночнике и получает все знание, истекающее из них. Так в сонастрое с истиной, посредством интуитивного восприятия души, он знает безусловно правильное руководство для всех аспектов его духовного и материального должного поведения.

Различны формы, которые обретают эти внутренние восприятия, многие из которых упоминались по другим поводам во всем этом комментарии к Гите. Эти * реализации могут проявляться как слова-мысли, или Посредством Крийя Йоги как отчетливые интуитивные чувства. В соответствии с человек входит во внут- наклонностями ученика, он может настроиться на ренний мир откровений мудрости тонкие восприятия астральных сенсорных способностей, созерцая через их посредство зримую, слышимую или ощутимую оживляющую активность божественных энергий в позвоночнике и мозгу. Сосредотачиваясь на вибраторном источнике этих сил, он может слышать священный звук Аум (Амен). Изнутри формирующего-звука Аум можно услышать истины на многих языках, как это испытывали ученики Христа в день пятидесятницы, когда исполнились Святым Духом, или Аум, “звуком с небес, как от несущегося сильного ветра”, они “начали говорить на других языках, как Дух давал им провещавать”*. Это через эту способность Веды были восприняты вначале ришами; и поэтому эти священные шастры были названы шрути, или “услышанные непосредственно”.

Астральным зрением можно воспринять истины, исходящие от Аум, как сияющие письмена, так называемые Записи Акаши, о всех вещах знаемых и тех, которые должно познать.

Йог может видеть свое радужное астральное тело с его тонким позвоночником огненной сушумны и его переплетающимися нади токов иды и пингалы**. Внутри астральных позвоночных центров, активности принципиальных творческих сил земли, воды, огня и эфира можно видеть, как световые лучи разных оттенков и форм. Наверху астрального позвоночника находится светящееся солнце духовного глаза: ореол золотого света, окружающий опалово-голубую сферу, в центре которой находится пронизывающий белый свет звезды с пятью лучами.
___________________________________________________________________

* Деяния Апостолов 2:2,4.

* Ида –отрицательный и пингала – положительный жизненные токи суть две основных нади астральной симпатической нервной системы вытекающих из основного тока сушумны и втекающих в него. (См .I:4-6).

Внутри этого духовного глаза, йог может разглядеть свое состояние кармичяеской чистоты или нечистоты, в зависимости от отражения там духовных или материальных вибраций, исходящих от позвоночных астральных токов. Преобладание саттвических, или раджасических, или тамасических качеств в его природе являют себя в форме астрального треугольника трех точек света, видимых в астральном глазу. Верхняя светящаяся точка саттвическая; и когда это качество преобладает, она ослепительно белая. Левая точка есть раджасическое качество, чей характерный цвет красный; и если это наиболее сияющая точка, то раджасическое качество преобладает. Тамасическое качество есть темная точка справа; и есле та темнота преобладает над другими двумя точками в астральном треугольнике, это показывает временно сильное влияние грубого иллюзорного качества. Вся запись физического, астрального и духовного качеств ученика классифицируется в этой тройтсвенности огней. Если все три точки света гармонически одинаковы, это выявляет совершенное равновесие в йоге: тамасическое качество надлежаще поддерживает грубую материализацию телесного инструмента, раджасическое качество оживляет тело астральными силами, и саттвическое качество направляет сознание в надлежащих решениях.

Идя за пределы этих астральных феноменов, как ученику и советуется, по-настоящему успешный йог полностью открывает духовный глаз и своим сознанием проникает через него в восприятие Бесконечного. Через золотой свет, голубой свет и центральную белую звезду он испытывает Господа соответственно как вездесущую Космическую Вибрацию (Аум, или Святой Дух); Универсальный Разум (Кутастха Чайтанью, Сознание Кришны или Христа); и Космическое Сознание (Блаженный Абсолют).

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде Святой Бхагавад Гиты – беседе Господа Кришны с Арджуной, писании йоги и науки Богопознания – это есть шестнадцатая глава, называемая “Единение посредством почитания Божетсвенного и оказа от демонического”.

42 Bhagavad Gita 41 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p. 984-1012)

Г л а в а X V I I

Тритипаверы

*

Три образца поклонения

*

Три вида пищи

*

Три класса духовных практик

*

Три сорта подаяния

*

Аум-Тат-Сат: Бог Отец, Сын и Святой Дух

*

АУМ

“Естественная вера воплощенных тройственна: саттвическя, раджасическя и тамасическя. Послушай от этом:

“Поклонеение каждого человека находится в соответствии с его врожденной природой. Его наклонность есть характер его существа; какова его вера, таков в действительности и он”.

Тритипаверы

Три образца поклонения

Стих 1

Арджуна сказал:

Если люди оставляют в стороне правила писаний, но совершают жертвоприношения с преданной любовью – каков их статус, о Кришна? Саттвична, раджасична или тамасична их природа?

Писания являются хранилищем человеческого высочайшего опыта и душевной мудрости, и, как таковые, суть бесценная помощь всем духовным аспирантам. Ученик без сомнения уважает писания, но может быть не всегда понимает или способен изучать их аккуратно. Даже великие ученые иногда не согласны относительно значения различных священных текстов. Многие люди, невежественные относительно наставлений писаний, запрещений и ритуалов, тем не менее обладают огромной верой, или преданной любовью (шраддхой) естественной склонностью сердца к праведности – и так ведут глубоко религиозную жизнь.

В последних двух стихах предыдущей главы Кришна советовал Арджуне брать писания своим руководством и действовать соответственно. Ученик теперь спрашивает, относится ли это ко всем установлениям, включая многие яджны или церемониальные ритуалы для приобретения феноменальных опытов. Он стремится узнать, добродетельно или нет избрать неисполнение в точности ритуалисткого почитания, с предпочтением вместо этого более прямого сосредоточения своей преданной любви на достижении Цели Богоединения.

Аржуна, представляющий высоко продвинутого йога, достигшего удивительного состояния внутреннего восприятия (как было ранеее описано), таким образом стремится к дальнейшему просветлению относительно феноменальных духовных опытов. Феномены всех видов и священные ритуалы для их достижения отражены в шастрах. Арджуна спрашивает о ценности последних. Являются ли предписанные церемониальные ритуалы необходимым приложением к духовным предприятиям человека? Тамасичным, раджасичным или саттвичным считать человека, избравшего обойти формальные ритуалы, предлагающие феноменальные реализации, и из преданной любви (шраддхи) лишь действовать духовно и методически, направляя сознание прямо к Богу?

Вопрос Арджуны и последующий ответ Шри Кришны содержат принципиальное представление о концепции шраддха , веры или божественной преданной любви.* Шраддха есть естественная склонность в каждом существе, влекомом к своему Источнику, Духу. Это неотъемлемое притяжение, как увидим в последующих стихах, притуплено в тамасичном индивидууме; активно, но с эгоистическим интересом, в раджасичном; и и полностью проявлено преданной любовью и верой в упорствующем саттвичном йоге. Наделенный шраддхой последователен в высшей форме духовной практики, потому что он мотивирован интенсивным духовным влечением, основанном на интуитивной убежденности веры.

Стихи 2-3

Блаженный Господь сказал:

(2) Естественная вера воплощенных тройственна: саттвическая, раджасическая и тамасическая. Послушай об этом.

(3) Приверженность каждого соответствует его врожденной природе. Его склонность есть образец его природы; какова его вера, таков воистину он сам.

Кришна наставляет Арджуну, что, живет или нет человек по правилам праведности, определяется его естественной склонностью, его характером, сформированным всеми его действиями в прошлых жизнях.

Стих 4

Саттвичный почитает Дэвов, раджасичный Якш и Ракшасов, а тамасичный Претов и духов Бхутов.

Саттвичные или добрые люди почитают Дэвов (божеств), воплощения духовных качеств.

Раджасичные или мирские, страстные люди почитают Якш (духов – охранителей богатств) и Ракшасов (демонов астрального мира и гигантов большой силы и агрессии).

Тамасичные или тупые, невежественные люди почитают Претов (духов умерших) и Бхутов (приведений и духов стихий (элементов)).

Каждая личность являет своей жизнью, неизбежным выражением своей природы, что он за человек и какой сорт невидимой силы он сознательно или бессознательно привлекает к себе.

______________________________________________________________

* См. ссылку на воина Пандавов Ююдхану, символизирующего шрадху, I:4.

“Религия” личности демонстрируется не ее формальным поклонением, но ее природой. Большинство людей, тем не менее, не суть “чистые” типы — в разные времена они проявляют гуну (качество) саттвы, раджаса или тамаса. Но жизнь личности в целом отмечена преобладанием одной гуны, определяющей стадию ее духовной эволюции.

Поэтому Шри Кришна сказал: “какова вера человека, таков воистину он сам”. Все личности живут в соответствии с законом их природы, и тем являются последователями одного из тех трех путей.

Мудрый, саттвический человек строит свою жизнь по небесному плану и сознательно или несознательно получает помощь от божеств, которым Бог доверил высшие функции феноменальных миров.

Раджасический или мирской, страстный человек, стремясь к богатству и могуществу, сознательно или несознательно обожает Якш и Ракшасов – космических воплощений жадности, безжалостной силы и эгоистичкой амбиции.

Тамасический или невежественный человек сознательно или бессознательно почитает Претов (духов умерших) и Бхутов (различных типов приведений и духов). Ленью, глупостью, чувственной привязанностью и суеверной зависимостью от внешних сил, надеясь избежать собственных усилий, такая личность не достигает полного статуса человеческого существа и становится порабощенной разрушительными силами, находящимися за пределами ее понимания и контроля.

Эта станза подчеркивает, что низший путь означает “поклонение духам умерших”. В общем, эти слова выставляют в смешном виде тамас, через который человеческая жизнь является сортом “смерти”. Отдающиеся унизительным привычкам, тупости и отчаяния, игнорирующие все неистощимые ресурсы души, являются поклонниками темнейших качеств, “духов мертвых”.

В частности, эта станза Бхагавад Гиты адрессуется широкому спектру сверхестественных искусств и ритуалов, целями которых является вызывать разных темных и могучих существ или духов умерших. Такие практики составляют путь опасности и, в его худшем проявлении, также и зла. Имея в виду что злые аспекты описаны в XVII:13, культ общения с “духами отошедших” требует комментария ниже.

Многие ошибочно воображают, что “мертвые” – люди, отошедшие в астральный мир – общаются с великими мастерами или сами являются глубокими * фонтанами мудрости. В действительности же Отошедшие души и астральные большинство астральных существ не являются существа суть ненадежные поводыри надежными собеседниками и не достигли окончательного прозрения в Великую Тайну.

Душа божественна; но, до того пока человек не достиг реализации души, он не способен после смерти выразить больше божественности, чем он являет во время своей жизни на земле. Только личности, обладающие просветлением уже в физическом теле, наделены способностью после оставления последнего, соединиться с Богом и даровать просветление другим.

Гита указывает, что верящие в консультацию у “отошедших духов”, являются невежественными людьми. Такие личности полагаются на советы астральных существ, вместо того, чтобы искать общения с Богом, Небесным Отцом и всеобщим Другом. Имея Его помощь, кому нужна помощь от астральных существ?

Освобожденные души обычно не живут в астральных мирах, предназначенных для существ, более или менее недавно покинувших землю и нуждающихся еще во многих уроках. Великие мастера неограниченны, как дома в Вездесущии; хотя некоторые из них могут являться спасителями в астральных или идеационных (причинных) сферах.

Среди этих освобожденных пребывают великие гуру или духовные наставники, назначенные Господом, чтобы помогать человечеству молчаливыми, тайными способами. Им не требуется никаих агентов или “посредников” для контакта с искателем истины, нуждающимся и желающим их помощи; они помогают своим ученикам непосредственно. Неважно, сознает или нет ученик эту помощь; он поймет, что получает божественную помощь в соответствии с тем как он сам изменяется внутренне и внешне к лучшему. Красноречивые, высокопарные фразы, исходящие от обыкновенного астрального существа, прикидывающегося “учителем человечества” через посредство “медиума”, находящегося в трансе, не имеют такой силы преобразовывать духовную жизнь человека.

Ординарные медиумы, профессионалы или любители, те без Богопознания, неспособны “со-настроится” с более высокими, чем ординарными астральными мирами. Они не могу вызвать присутствие Богопознавших святых, чтобы узнать их точку зрения на различные предметы.* Почтенные существа, единые с Невыразимым Бесконечным, никогда не могут быть принуждены давать еженедельны лекции, например, через посредство медиума на земле. Затемненные человеческие умы, как замечает Бхагавад Гита, имеют многие ложные концепции о природе божественного плана для человеческого искупления. Работа мастера на земле не тождественна его работе в астральных или идеационных мирах; если бы только физическая сфера активности была существенной для человеческой эволюции, Господь бы не сотворил три различных плана существования.

__________________________________________________________________

* По разным случаям Парамаханса Йогананда говорил своим ученикам: “После моего отхода, многие “медиумы” будут говорить, что они в контакте со мною и получают мои указания для мира. Все такие утверждения будут ложными.

“Мои учения миру уже были представлены в моих речах, уроках и письменных трудах. Не вводитесь в заблуждения личностями, которые после моей физической смерти будут утверждать, что они получают новые наставления от меня. Искренним искателям, которые в молитве просят моей помощи, я с радостью помогу молчаливо”.

Как и предсказывал Парамаханса, с 1952 года немало введенных в заблуждение медиумов публично заявляли, что они получают вести от великого Гуру (а также и от Парамгуру Товарищества Самопознания). Заимствуя имя просветленного учителя, такие индивидуумы привлекают внимание неподозревающих людей, непонимающих, что практика введения ума в пассивный транс прямо противоречит учениям всех настоящих мастеров, Последние подчеркивают, что концентрация, сила воли и господство над своим сознанием являются фундаментальными необходимостями для духовного прогресса. Заявления некоторых широкоизвестных медиумов несостоятельны – никаой великий учитель не принял бы приглашение пассивного ума в состоянии транса. Это бы поощряло практику, которая опасна психологически, как и духовно (Заявление издателя).

Пока он физически воплощен, мастер использует грубые инструменты выражения, для того чтобы также ограниченные легко понимали его. Его более высокие духовные труды для мира и индивидуальных учеников *

обычно остаются невидимы – но всеже ощутимы для Никакой истинный святой

восприимчивых. Таковы настоящие благословения и или мастер не общается

направление мастера, благодаря которым производят- через медиумов

ся духовные изменения во внутренних, астральной и

причинной, природах человека, и которые в свою очередь находят выражение в его материальном существовании. Когда мастер более не обременен ограничениями воплощения, его трансформирующая помощь продолжается также, но он не унижает себя и свою духовную эффективность поисками грубого выражения снова через “медиумов”. Передав свою божественную весть и свидетльство пока еще он был на земле, он не имеет более никаких “послесловий”, требующих откровений ясновидящих и спиритуалистов. Но, когда ученик собственным усилием повысит уровень своего сознания в медитации до чистых сфер святых и ангелов, он сам получит, через божественное видение или чудесные интуиции, присутствие и руководство тех святых, духовных благодетелей, и любящего Бога, который наделяет их силой раздавать Его благодать.

Астральный мир (с его высокими и низкими вибраторными сферами) содержит много существ добрых, ординарных и дурных; совсем как на земле мы находим все степени совершенства и порока среди человеческих существ. Личность, которая без разбора открывает свой ум, чтобы получать любые вести, которые могут приходить к ней от “духов”, неспособна сказать, какого сорта контакт она устанавливает в астральных сферах; и, становясь восприимчивой к любой астральной вибрации, она берет риск попадания в “плохую компанию”. Она может также увлечься феноменами низких астральных миров, и так претерпеть неудачу сколько-то продвинуться к единственно желанной цели: внутреннего просветления, спасения.

Если бы человек держал свой автомобиль незапертым, незанятым и с ключом в зажигании, любой мог бы войти, угнать и разбить его. Аналогично, когда ум удерживается пустым, любая “душа-бродяга”может войти и овладеть тем несчастным индивидуумом. Эти души-бродяги скитаются в эфире миллионами. Они стремятся к перерождению, но, из-за плохой кармы, они не могут воплотиться так быстро, как им бы хотелось; отсюда, они постоянно ищут какую-либо глупую пассивную ментальность, чтобы они могли использовать плоть и ум этого человека для удовлетворения своего желания физического воплощения. Они могут очень быстро проникнуть в ум, которому позволяется становиться пустым. Емсли личность слаба или негативна, тогда во время всякой попытки контактировать с отошедшими духами, как во время сеанса, она может легко сделаться жертвой души-бродяги. Такая одержимость расстраивает подсознательный ум.

Напротив, когда кто-то практикует научные техники Богообщения, развитые Индией, его ум непустой; поэтому никакая душа-бродяга не может войти. Эти практики обходят подсознательное состояние астральных сфер и развивают состояние человеческого сверхсознания, посредством поднятия ума к Христовому Центру во лбу, где никакая душа-бродяга не может отважится войти. Это в сверхсознании мы встречаем настоящих святых и мастеров. Они окружены божественным светом; и когда человек видит их, он безошибочно знает, интуитивно, что они – великие души.

Никому не следует пытаться войти в мир физически развоплощенных душ, до тех пор пока он стначала не вооружится духовной силой контролировать тот мир. Такая сила приходит только от общения с Господом. Он является Творцом всех душ; и, когда ученик сонастроился с Богом, если он хочет увидеть и пообщаться с кем-то отошедшим, Господь пошлет ту личность к нему. Как сказал Иисус: “Сначала ищите царство Божье и Его справедливость”.

Йоги подчеркивают важность сосредоточения на определенной мысли о Боге, отбрасывая в сторону все другие идеи. Таким образом пытаясь всегда достигнуть высочайшей вибрации, стремящийся способен избежать низкий астральный мир и общаться с Господом в одном из его проявлений – как Мир (покой), Космический звук Аум, Свет; или, если очень продвинут, как видимую форму святого.

Поклонники, погружающиеся в глубокую медитацию, способны достигать более высоких сфер, где живут великие души. Вот цель научных техник для Самопознания, которым учили с древних времен в Индии. Эти практики помогают йогу поднять свое сознание, чтобы сознательно воспринимать тонкую вибраторную помощь Бога и освобожденных мастеров. Эти техники безопасно ведут ученика к чувствованию присутствия Духа за всеми существами.

Безопасный путь Крийя Йоги возвышает его практикантов. Жизни его продвинутых учеников, таких как Лахири Махасайя, Шри Юктешвар и многих других составляют достаточное доказательство. Совершенный Крийя Йог становится хозяином своего сознания и воли. Личности, приглашающие астральных существ посещать их, а также те, кто позволяют гипнотизировать свои умы (т.е. быть контролируемыми) другим – беззаботно рискуют порабощением их Богом данных инструментов спасения: сознания и воли.

Несмотря на то, что кто-то можел встречать только «благорасположенных” астральных существ, и то, что гипнотизер может пытаться помочь той личности, факт остается, что она позволила другому существу, на этом или астральном плане вторгнуться и временно контролировать ее сознание. Это опасная практика, которая ни в коем случае не ускоряет духовный прогресс и не напоминает настоящее переживание присутствия Бога, которое должно быть единственной целью человека.

Стихи 5-6

Знай, что люди практикующие ужасный аскетизм, не рекомендованный писаниями, обладают демонической природой. Ханжи, эгоисты, одержимые похотью, привязанностью и сумасшедшим стремлением к власти, бессмысленно истязают телесные элементы и к тому же оскорбляют Меня, пребывающего внутри.

Членовредительство или любое чрезмерное “наказание” физической формы осуждается Бхагавад Гитой. Настоящим врагом человека является не его тело но его ум. Его так называемые физические страсти в действительности производятся темными ментальными силами – гневом, жадностью, похотью, которые каждому духовному человеку следует пытаться подчинить и завоевать.

Тело есть материализация пребывающих внутри жизни и сознания Духа в виде индивидуализированной души. Природа Духа есть чистота и гармония; красота, жизненность и лучезарность. Насиловать тело любым способом, которых искажает этот образ, значит оскорблять Господа Творца, искажая Его шедевр.

Три класса пищи

Стих 7

Каждый из тех трех классов людей предпочитает один из трех видов пищи; это же касается их яджн, покаяний и подаяний.

Все, делаемое человеком, выявляет его состояние духовной эволюции. Диета, к которой он естественно влечется, и его врожденное настроение по отношению различных обязанностей в жизни показывают чем он преимущественно отмечен: саттвой , раджасом или тамасом.

Стихи 8-10

(8) Пища, способствующая долголетию, жизненности, выносливости, здоровью, радостному настоению и хорошему аппетиту; и которая вкусна, легко усваиваема и приятна телу, предпочитается личностями чистого ума (саттвическими).

(9) Горькая, кислая, соленая, слишком горячая, острая, грубая и обжигающая пища предпочитается раджасическими людьми; и производит боль, страдание и болезнь.

(10) Пища, непитательная, безвкусная, гнилая, несвежая, негодная, нечистая, предпочитается тамасическими личностями.

То, что мы едим, имеет значение, потому что это имеет, как физические, так и ментальные последствия. Телесные клетки строятся из пищи; пища также влияет и на ум, посредством гуны, качества, присущего всем субстанциям.

Современные ученые анализируют ценность состава пищи, соответственно ее физическим элементам и как они влияют на тело; но йоги, которые веками вникали в духовную науку пиши, принимают во внимание ее вибраторную природу в определении того, что благоприятствует, стимулируюет или вредит, будучи поглащено. Такая йоговская классификация начинается с фундаментальной истины, что все вещи развились от Бога и являются материализациями Его собственной разумного вибраторно творческого сознания. Проявленные объекты приходят в существование и являются предметом метаморфоз под влиянием взаимодействующих саттвы, раджаса и тамаса, качеств Природы. Эти три гуны преображают чистую Космическую Вибрацию в бесконечное разнообразие, характеризуемое различными степенями возвышающих, активизирующих, или сводящих на нет свойств.

Вибрации различных частот сменяют одна другую, когда они взаимодействуют. Целью йоги является самоочищение от шлаков, посредством подпитывания его саттвических качеств, через взаимодействие с теми внешними и внутренними проявлениями, которые чисты и духовно возвышают. Он признает, что даже пища, которую он ест, а также манера процесса питания, имеют свой благотворный или вредный эффект не только на его тело, но также и на его сознание, соответственно вибраторным качествам тех съестных припасов.

Подходящая диета есть сама по себе обширный предмет, который очаровывает многих “чудаков здоровья” – часто к их невыгоде. Гита в этих простых стихах предлагает сжатое и простое руководство для определения духовного или недуховного качеств пищи. Любая пища, полезная или вредная на вибраторном уровне, соответственно такова, и по влиянию ее состава на здоровье.

Саттвическая пища в общем состоит из свежих фруктов и овощей (сырых или правильно приготовленных), цельных зерен или бобов, свежих молочных продуктов, орехов, естественных сластителей, как меда и фиников (уменьшая потребление очищенного сахара), и нормального количества жира из молочных или овощных источников исключительно. Виды приготовленной пищи следует комбинировать и готовить способом, который сохраняет или увеличивает их питательную ценность. Пища должна быть эстетически приятна для глаз и вкусна для неба (слегка выдержана) и приемлема для телесного сложения.

Вибраторная гармоничность и сбалансированная питательность (состава) саттвической диеты – ограничивая всякий соблазн к жадности или перееданию – способствует не только хорошему здоровью, жизненности и долголетию, но также и влияет на ум, воспитывая спокойствие, удовлетворенность, радостное расположение, склонность к добру и духовным стремлениям.

Понимая, что пища, питание и питающийся являются выражениями Духа, саттвический ученик считает время своей еды формой яджны. Когда возможно, он ест в молчании и мыслями, направленными вовнутрь, в тихой мирной атмосфере. Он начинает свое питание с молитвы, вроде следующей:

Небесный Отец, прими эту пищу; освяти ее. Пусть нечистота жадности не испортит ее. Эта пища исходит от Тебя; она для твоего храма. Одухотвори ее. Дух идет к Духу.

Мы – лепестки Твоего проявления; но Ты есть Цветок, Его жизнь, красота и привлекательность.

Пропитай наши души ароматом Твоего присутствия.*

Раджасические виды пищи суть неподобающие стимулянты ждя жизненных сил в теле, а также и для ума и чувств. Такая стимуляция не целиком “дурна”, и не нуждается в фанатическом запрещении. Для среднего материально активного человека рекомендуется умеренность. Сама реакция неба на горячий,острый, соленый, или по-иному сильные вкусы раджасической пищи показывает ее стимулирующее качество.

Яйца считаются раджасическими; таковы также и некоторые виды мяса (рыба, птица и баранина – наименее вредные виды пищи из плоти животных). Следует избегать любых этих видов пищи, или их избытка, чрезмерно стимулирующих жизненные силы, питающие чувства и нерную систему, т.к. они проиведут дискомфорт и болезнь в теле, а также умственное беспокойство и страдание.

Гитовское описание тамасической пищи графично. Очевидно, что даже саттвическая или здорово стимулирующая раджасическая пища становится тамасичной, когда лишаются естественности неправильным приготовлением или консервированием. Тамасическая категоризация также подчеркивает вредные последствия невнимательности к законам гигиены. Тамасическая диета оказывает вредное воздействие на тело и ум, и притупляет все стремления к духовному росту.

Среди наиболее тамасических видов пищи обычно потребляемых в современном обществе можно выделить виды мяса более высоких форм животной жизни, особенно мясо коровы и свинина, и их продукты. Как химически так и вибраторно, эти очень вредны для тела и духовной природы человека.

Любые продукты питания, вредные для тела, будут также враждебны для умственного и лдуховного благосостояния личности; и, наооботот, виды пищи, вызывающие враждебную умственную или духовную реакцию, будут вредны также и для ее физического строения.

Три класса духовных практик

Стихи 11-13

(11) Та яджна (жертва или исполнение долга) саттвична, которая предлагается без желания плода действия; и которая делается в соответствии с писаниями, во имя лишь праведности.

(12) Знай, о лучший из Бхаратов (Арджуна)! Яджна, исполняемая с надеждой награды и в показной манере, является по своей природе раджасической.

(13) Та яджна осуждается, как тамасическая, которая не учитывает наставлений писаний и осуществляется без приношений пищи и уважительных даров*, без святых молитв или песнопений, и без преденной любви (к Богу).

____________________________________________________________________

* Частью традиции освященной яджны, или формального поклонения, является раздача пищи

Умы сатвических личностей сосердотачиваются лишь на Боге, как своей цели. Не как раджасическое поклонение, предложенное с ожиданием наград, или сил, или феноменальных опытов, или шумного одобрения почитателей, единственнственной мотивацией сатвического поклонника является неотъемлемая праведность следования Божьим заповедям и чистой радости любви к Нему. По самой природе своего поклонения раджасические получают временные награды, которые они заслуживают; саттвические обретают блаженный экстаз Богоединения.

Последняя станза приложима к вудуизму, волшебству, поклнению дьяволу и другим практикам черной магии, служащим для мистификации и порабощения личностей, и не производящим духовных возвышающих результатов. Такие церемонии лишены хороших вибраций и заботы о других и помощи им; они совершаются исключительно чтобы удовлетворять злые эмоции невежественных людей.

Стихи 14-17

(14) Почитание Дэвов, дважды-рожденных, гуру и мудрецов; чистота, простота, сдержанность и ненасилие считаются эпитимьей или аскетизмом тела.

(15) Медитативное слияние со своим собственным истинным Я и произнесение слов, не причиняющих возбуждения, правдивых, приятных и полезных, называются аскетизмом речи.

(16) Спокойная и удовлетворенная умственная ясность, доброта, молчание, самоконтроль и чистота характера составляют аскетизм ума.

(17) Эта тройственная эпитимья, саттвическая в своей природе, практикуется упорствуюцими (в принципах) людьми, обладающими великой преданной любовью, которые не желают плода деятельности.

Тапас, аскетизм, является сознательной практикой дисциплин, приводящих все существо человека в гармонию с истинным Я, или природой-души. Такая дисциплина является основанием духовного раскрытия. *

Тапас можно кратко выразить во фразе часто использо- Сущность тапаса:

ванной моим увадаемым гурудэвой, Свами Шри Юкте- “Учитесь себя вести”

шваром: “Учитесь себя вести!” Умершвление тела и

строжайшая эпитимья – исключительные средства, изобретенные для того, чтобы

________________________________________________________________________

(сристха анна) и дар уважения (дакшина) учителю или председательствующему официальному лицу. Предложение пищи гостям, бедным, или “Браминам” (священникам, отреченным, или иным святым личностям, посвятившим свою жизнь служению Богу) символизирует милостивое сердце, разделяющее свои богатства со своими ближними. Духовно предписанная “плата”, или пожертвование, предложенное гуру или официальному священослужителю, выражает долг уважения тому, от кого была получена духовная помощь, и понимание цены такой инструкции.

привести тело и ум в подчинение. Но йог, который не только правильно направляет свои внешние действия, но также и, посредством медитации, работает изнутри, у источника своего поведения, быстро и естественно преобразует себя, приобретая те добродетели тела, речи и ума, которые характеризуют саттвического поклонника.

Он благоговейно почитает Божество в Его различных проявлениях. Он Он поклоняется Духу и Его активным творческим аспектам, посредством ритуала и медитативного общения. Он уважает Богопознавших («дважды-рожденных» ), гуру, и мудрых, предлагая служение и сосредоточенного усилия научиться от их мудрости и вести себя соответственно. Его действия чисты (сауча, чистота тела, привычек и окружения, отсутствие подлости (низости) при использовании чувств), честны и искренни (арьявам), само-сдержанны в недействии по искушениям и желаниям (брахмачарья), и тщательно рассудительны, чтобы не приносить вреда никому (ахимса). Это составляет аскетизм тела.

Речь является исключительно могущественной способностью, передавая не только идеи, но усиливая их с помощью творческой силы вибрации Аум –источника всего творчества и его проявлений звука, включая и человеческую речь. Весь потенциал речи является уникальным даром Бога человеку. Дисциплинированный аскетизм речи наилучшим образом поддерживается внутренним восприятием истины, посредством контакта, или общения, со своим внутренним Я (образом Бога внутри) в медитации (свадхьяйя-абхьясанам). Санскритская терминология, описывающая эту практику, иногда переводится как “повторение писания своему Я”. Один метод медитации на истине использует этот принцип утверждения-подтверждения. Сосредоточенным повторением истины словесно, а затем ментально, она (правда) наполняет сознательный ум и проникает в подсознание. Когда она продвигается еще глубже, в сверхсознание, правда становится действительным переживанием познания и возвращается в сознательный ум как реализация.* Через “регулярное общение” со своим истинным Я, йог становится все больше единым с истиной. Его речь становится подходящим инструментом его внутренних божественных восприятий. Его слова правдивы и мудры (сатьям), приятны и полезны (прийя-хитам) – вызывающие мир, счастье, понимание и благополучие – и свободны от ненеобходимого грубого или раздражающего дополнительного смысла (анудведа-карам). Его голос добр, даже когда усилен, и не содержит порока язвительной интонации.

Ментальный аскетизм есть практика сохранения спокойствия во всем внутреннем существе. Йог достигает акмэ этого сотояния в экстатической медитации, где привычно беспокойный ум делается всецело умиротворенным, удовлетворенным и кристально-чистым в своих восприятиях. Обычно доминирующие чувства эго совершенно сдерживаемы и под контролем Я, этим влияя на равновесие сердца, или чувства – усмиряя беспокойные эмоции. Свободный от постоянных приговоров чувств и болтовни беспокойных мыслей, йог наслаждается в удивительной абсолютной тишине блаженного внутреннего покоя, который постепенно очищает всю его природу. Таков был мир моего гуру,

________________________________________________________________________

* Принципы и техники применения этого аспекта йоги представляются Парамахансой Йоганандой в Научных целитешльных утверждениях-подтверждениях, опубликованных Обществом Самопознания. (Замечание издателя).

Шри Юктешвара, что вы не смогли бы начать мерить *

его глубину. Тома мудрости были написаны о безуко- Умственный аскетизм:

ризненном покое его сознания. Сохранение покоя во всем

Практикант саттвического ментального аскетизма своем существе

Стремится к продолжительности этой внутренней дис-

Циплины, как в деятельности, так и медитации. Поддержанием ментального покоя и радостного положительного настроения, он наслаждается ясностью мысли и восприятия (манас-прасадас). С внутренней уравношенностью сердца, в которой его чувства свободны от агрессивности симпатий и антипатий, а также от ожиданий, он добр при всех обстоятельствах (саумьятвам). Не важно какие условия складываются в его внешнем окружении, он сохраняет умировторенную внутреннюю недвижность (мауна). Никакие хитрые уловки чувственных искушений не могут поколебать его разумных принципов самоконтроля (атма-виниграха). Тут развивается божественная чистота во всех его мотивациях, так как последние происходят от добродетелей, ставших составляющими его характера (бхава-самшуддхи).

При всем том от ученика требуется чтобы он достигал Божественной Цели, ему напоминается снова и снова, что его предприятия должны быть без желания их плодов, или результатов. Он с готовностью понимает закон кармы и как привязанность к любым достижениям – даже добродетельным – может ослеплять душу в сфере проявления. Но иногда ученик озадачен, пытаясь понять, почему ему не следует сосредотачиваться даже на трансцендентных плодах медитативных действий – Богореализации. Желание результатов мирских действий удерживает человека запутанным в сети материальных восприятий. Поэтому медитация с глубоким желанием достигнуть божественного контакта необходимо вначале, чтобы преодолеть желания материальных плодов мирской деятельности.

Но, если ученик ищет результатов после каждоцй медитации, он весьма вероятно будет более сосредоточен на своем приобретении, или его недостатке, чем на необходимой деятельности углубления своей медитации. Йогу следует быть настолько всецело захваченным божественной любовью, что он медитирует автоматически без постоянного обдумывания в поиске обрести результаты его усилий.

Поклонник получит большую выгоду, если погрузится в Божью любовь, чем если он постоянно будет думать, торгуясь подобно бизнесмену: “Я смогу купить Господа этим или тем количеством медитации”.

Аспирант, концентрирующийся на плодах медитации может оставить свой поиск Бога, если не найдет Его после долгих лет усилий. Но истинный йог любит Бога без условий. Если, вследствие некоторых препятствий какой-то подсознательной дурной кармы, он не чувствует Божественного Присутствия, он никогда не падает духом. Даже если он терпит неудачу в поисках Господа после бесчисленных попыток, божественный поклонник никогда не перестает искать Его. Как волна постепенно должна возвратиться в море, когдашторм прекращается, так и настоящий искатель имеет веру, что, если он будет упорствовать, все внутренние препятствия должны отпасть; рано или поздно маленькая душа-волна станет единой с Космическим Океаном, откуда она пришла и куда она должна возвратиться.

Стихи 18-19

(18) Аскетизм называют раджасическим, неустойчивым и непостоянным, когда он практикуется напоказ и с целью получения людского уважения, славы и почитания.

(19) Тамасический аскетизм основан на невежестве или глупости, или практикуется для самоистязания, или для истязания других.

Раджасическая эпитимья обладает малой духовной заслугой. Но она лучше, чем полное отсутствие аскетизма или дурной аскетизм. Практика даже неустойчивой или ханжеской эпитимьи может со временем привести человека к желанию практиковать ее скромно, в правильном настрое.

Тамасический аскетизм, вроде искусства ведьм и волшебства, разрушителен для духовного благосостояния практикующего. Веками многие такие методы практиковались для цели возмездия или из примитивного стремления к власти за счет вреда другим.

Стремление повредить Бога, присутствующего в своих врагах, подействует, подобно бумерангу. Желание несчастья другим, развивает с человеке горестные качества. Человек должен обладать злом в себе, прежде чем он може дать его другим. Человек, убивающий другого, приглашает Космический Закон организовать свою собственную насильстенную смерть. “Кто прольет кровь человеческую, того и самого кровь прольется между человеками”.*

Три сорта подаяния

Стих 20

Хорошим или саттвическим даром является тот, сделанный во имя праведности, без ожидания чего-либо в ответ, и совершается в подобающее время и в подходящем месте заслуживающей его личности.

Дар, предлагаемый достойной личности, без мысли о получении за него какого бы то ни было воздаяния, является саттвическим или доюродетельным по своей природе. Человек, “дающий безвозмездно” достойному обладает чистым сердцем.

Парадоксально, такой дар приносит дарителю наибольшую духовную выгоду, в точности потому, что он не стремится к выгоде.

___________________________________________________________________

* Книга Бытия 9:6

Привычка дарить постепенно сокрушает стены, разделяющие человека и Бога и ведет ученика предложить Господу высочайший дар: капитуляцию своей души. Когда человек дарит свою душу Богу в любви, без ожидания какого-либо воздаяния божественной милости, он выдержал высочайший тест жизни.

Господу принадлежит все, кроме любви Его блудного сына, человека. Если возможно сказать, что Небесный Отец “нуждается” в чем-то, это любовь Его сбежавших детей, блуждающих в иллюзии. Он хочет их возвращения, для их собственного счастья, а также и для Его счастья. Он чувствует ответственность за них; кто как не Он сотворил майю и ее лабиринты несчастья? Что за радость Он чувствует, когда получает безусловную любовь Своих детей!

Имеются три рода саттвических даров: материальные, ментальные и духовные. На физическом плане, давать пищу и деньги бедномум хорошо; дать ему работу лучше. Помочь ему стать квалифицированным, чтобы обрести работу еще лучше. Постоянная материальная помощь человеку порабощает и делает его зависимым, поэтому похвально вдохновить его, чтобы он вылечил свою болезнь самостоятельно.

На ментальном плане, помочь в просветлении невежественной личности хорошо; а предложить дальнейшее образование лучше, потому что он сможет стать более полезен для многих других.

На духовном плане, давать возвышающие наставления желающему, чья жизнь до этого утопала в материализме, хорошо. Передать божественную мудрость пылкому искателю лучше. Помочь продвинутому ученику так, что своим собственным энтузиазмом и знанием он сможет выиграть освобождение, еще лучше. Даровать Богосознание мирскому ученику, передачей экстаза (самадхи), лучше всего.Только просветленные гуру могут могут передать свою божественную реализацию тем из своих учеников, которые готовы к этому высокому переживанию.

Каждый пророк количественно помогает обществу, массам вокруг него, реагирующим небольшим жаром и некоторым внутренним развитием. Но качественно он сосредотачивается на развитии малой группы до высшего духовного статуса, как поступал Иисус, Лахири Махасайя и другие.

Как одна луна проливает на мир больше света, чем неисчислимые звезды, так и Христоподобный ученик, получивший дар Богообщения, через собственное усилие и через передачу своим гуру экстаза, вдохновляет и искупает тысячи своей просветляющей духовностью.

Акт дарения передает физическую или материальную, ментальную, или духовную силу от квалифицированной личности другому человеку, нуждающемуся в той помощи. Чтобы одарить деньгами, мудростюь, или божественным сознанием других, человек должен сначала приобрести те сокровища сам. Они затем должны использоваться для помощи его собратьям.

Посредством симпатии и глубокого видения, настоящий гуру видит Господа, страдающего в физически, ментально или духовно бедном; и поэтому он чувствует радостный долг помогать им. Он пытается кормить голодного Бога в нужде, взбудоражить спящего Бога в невежественном, любить бессознательного Бога во враге, и пробудить полу-спящего Бога в стремящемся ученике. И нежным прикосновением любви он мгновенно поднимает почти полностью пробужденного Бога в продвинутом искателе. Гуру среди всех людей является наилучшим из дарителей. Его щедрость, подобно щедрости Самого Господа, не знает границ.

Стих 21

Дар считается раджасическим, если он предлается неохотно или с мыслью об отдаче или получения заслуги.

Диффективная форма подаяния не подлежит полному осуждению; она лучше, чем практика отсутсвия милости вовсе и может когда-то привести к неэгоистическому дарению. Давать деньги или делиться своим интеллектуальным или духовным знанием с другими, ожидая взамен приобретения выгод в будущем или надеясь получить награду от Бога, есть щедрость, окрашенная раджасом или мирскими желаниями. Это несовершенно мотивированно; и является фактически бартером (товарообменом), а не даром. Тем не менее, человек делающий даже несовершенное приношение, более заслуживает любви и уважения, чем неделящийся с другими скряга.

Все, предложенное неохотно, подпорчено раджасическими или эгоистическими чувствами. Человек, ворчливо совершающий свое поклонение на заре, оплакивая утрату сна, или лениво следующий духовным упражнениям, без настоящего сосредоточения, неохотно дарит себя Богу. Этот тип приношения предпочтителен по сравнению с отсутсвием поклонения вовсе; но такой скупой даритель достоин получить от космического закона одинаково скупое воздаяние.

Раджасический поклонник может получить или не получить Божью милость, но любящий Господа всем сердцем находит Его без осечки. Ныряние с беусловной верой в океан Бога приносит симпатизирующую реакцию Его милости, тогда как зарезервированный маленький заплыв в медитативных водах, после многой нерешительности и планирования результатов, приносит, быть может, лишь слабое удовлетворение.

Стих 22

Тамасический дар это такой, который предлагается не вовремя и не в подходящем месте, недостойной личности, с презрением (высокомерно) или не по доброй воле.

Тамасические дары наносят вред обоим, дарителю и получателю. Библия призывает не расбрасывать жемчуг перед свиньями. Не следует предлагать денег или даров в дурных местах или злым личностям, так как это будет использовано для увеличения несчастья в мире.

Когда один предлагает помощь другому, со злобой или оскорблением, только для того, чтобы называться дарителем, это является тамасическим или неправильным даром; в качестве подарка, то порождает недобрую волю, потому что дается дерзко. Одаривать богатых и влиятельных, не по дружелюбию, но как бы подкупая, чтобы выиграть расположение или выгоду, является также вредным действием.

Давать хороший совет насмехающимся или пытаться наставлять тщеславных, самодовольных людей в праведности все равно, что бросать жемчуг мудрости в грязь.

Религиозный человек, восстающий против Бога, из-за продолжающихся несчастий и страданий или недостатка заметного духовного прогресса, и который всеже упорствует, хотя и с обидой, предлогая поклонение, из чувства долга и стаха перед всемогуществом Творца, дарит Господу унизительное тамасическое подаяние.

Станзы 20-22 таким образо говорят нам о правильном (саттвическом), мирском (раджасическом) и ошибочном (тамасическом) способах дарения. Ученик, всегда выбирающий путь неэгоистических благодеяний, в конце концов оказывается со-настроенным с Божественным Дарителем Всех Даров. Вся вселенная поддерживается Божьей нескончаемой и изобильной щедростью ко всем Его творениям.

Аум-Тат-Сат: Бог Отец, Сын и Святой Дух

Стих 23

“Аум-Тат-Сат”считается тройственым обозначением Врахмана (Бога). Этой силой были созданы, вначале, Брамины (знающие Бразмана), Веды и жертвенные ритуалы.

Непроявленный, Бесконечный, Неизменный Дух называется Пара-Брахман: Единственный Абсолют. Но во время циклов проявления, Безымянного и Бесформенного описывают как Аум-Тат-Сат (или, часто, Сат-Тат-Аум) – так обозначаемого древними мудрецами. В Христьянской Библии о Сат-Тат-Аум говорится как об Отце, Сыне и Святом Духе.

Аум (“Слово” Библии) есть Бог-Святой Дух, Невидимая Вибраторная Сила, прямой творец и активатор всего творения.

Тат (“То”) есть Бог-Сын, Христос или Кутастха Космический Разум, активно присутствующий во всем творении.

Сат (“Бытие, Истина”) есть Бог-Отец, за пределами творения, существующий в лишенной вибраций неизменности.

Как спокойный океан без волн и встревоженный океан с волнами — в сущности одно и то же, отличаясь только по видимости, также и Непроявленное море Духа (Пара-Брахман) и Проявленное Море Духа (Аум-Тат-Сат) суть таже Уникальная Реальность, различающаяся лишь по форме.

Бог, как Сат, есть Отец творения (Ишвара), хотя Он существует за пределами творения. Бог, как Тат, есть Сын или Христос (Кришна или Кутастха) Разум, пронизывающий вселенную. Бог, как Аум, есть Творческая Вибрация, поддерживающая миры через Пракрити, Мать Природу, Его супругу.Это макрокосмическая тройственная концепция, установившая себя в микрокосмическом человеческом отношении отца и матери и их отражения в их потомстве.

Человек являет в себе эти три божественные проявления.Его тело есть результат Аум или вибраторных сил. Его Христовый Разум или Тат существует в его всеведующем духовном глазу между бровями. Этот Разум, индивидуализированный, как душа, есть отражение Космического Сознания или Сат, пребывающего в тысячелепестковом лотосе в мозгу.

Эти три измерения Духа, воплощенные в человеке “сначала”, суть Брамины, Сат, «знающие Бога”, душа; Веды, Тат, интуитивный всезнающий разум души; и ритуалы жертвоприношения, Аум, вибраторная жизнь творящая и предохраняющая тело, наделяя его силой исполнять его божественные и должные ритуалы существования – включая высшие ритуалы жертвоприношения йоги (один из которых есть медитация на Аум), воссоединяющие душу с Духом. Этой принадлежностью, присущей проявлению смертных, Господь одарил человека способом и средствами – и неотъемлемою гарантией – спасения.

Все йоги, исполняющие жертвенный ритуал слушания вездесущей священной вибрации Аум, обретают космическое восприятие, Веду, и расширением блаженства восходят к космическому сознанию и становятся Самопознавшими душами, истинными Браминами или “знатоками Брахмана”. Аум Вед стал священным словом Хум Тибетцев, Амин Мусульман и Амен Египтян, Греков, Римлян, Евреев и Христьян. Амен на иврите означает “верный, правдивый”. Аум есть всепронизывающий звук, эманирующий из Святого Духа, выполняющего свои работы творения и поддержания вселенской структуры. Аум есть голос творения , свидетельствующий о Божественном Присутствии в каждом атоме.

“Так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия”*

“Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог…Все вещи были созданы Им (Словом или Аум); и без Него ничто не начало быть, что было создано”**.

“Итак вера от слышания, а слышание от Слова Божия”&

“Знающий Аум знает Бога”#

Аум есть божественно наделенный силой творец всех вещей; он проявляется , как космический свет и космический звук. Как рокот океана является составным звуком всех волн и проявляется в каждой волне, так и космический звук и космический свет являются агрегатом всего живого и неживого творения, и проявляются в каждом человеке, как свет жизни и могут быть слышимы им, как астральный звук Аум.

__________________________________________________________________

* Откровение 3:14. ** От Иоанна I:1,3. & Римлянам 10:17

# Патанджали, великий мудрец древней Индии, автор Йога Сутр.

Каждый искатель, желающий освобождения от мира иллюзии, должен пройти через сферу вибрации Святого Духа и сферу Разума Христа, перед тем как достигнуть Бога-Отца, за пределами феноменальных миров. “Никто не приходит к Отцу (Космическому Сознанию), как только через Меня (Христово Сознание)”. Эти слова были произнесены Иисусом от его единства с Бесконечным Разумом Христа: “Верьте мне, что Я в Отце, и Отец во Мне”*.

Иисус обещал послать своим ученикам Утешителя, Сятого Духа, чтобы ускорить их движение по пути Самопознания. Продвинутый ученик может слышать звук Аум в своем теле и может видеть его свет в своем духовном глазу. После своего знакомства с этими двумя ограниченными проявлениями в телесном звуке и духовном глазе, тогда, посредством дальнейшего расширения своего сознания в Вездесущности, он видит свой маленький сферический глаз света расширившимся в космическую сферу, чье сияние освещает вселенную.

Аналогично, слушая Пранаву, священный звук Аум, ученик забывает ограничения человеческого тела и пространства и может чувствовать Аум своего тела расширяющимся и вибрирующим повсюду. В экстазе он внезапно видит свое тело атомом илди клеткой космического тела. Воспринимая космическое тело, как свое собственное, он чувствует в нем космический звук Аум (см. стих 24) и Сознание Христа (см. стих 25). С дальнейшим продвижением он осознает свое присутствие не только во свем творении, но также и с Богом-Отцом за пределами творения (см. стихи 26-27).

Стих 24

Поэтому действия последователей Брахмана – жертвоприношение, подаяние и аскетизм, как предписано в священных текстах – всегда начинаются с повторения “Аум”.

Повторение вслух “Аум” производит чувство святости, такое какое ученик чувствует при звуке слова “Бог”. Вначале всех действий и ритуалов, повторение священного слога “Аум”, Пранавы, символа Божества, устраняет нечистоты и деффекты, содержащиеся во всех человеческих действиях, даже высочайших.

И всеже, настоящее понимание Аум достигается только при слышании его внутренне и затем становлении единым с ним во всем творении.Вот почему древние мудрецы запрещали изучение Веды тем, кто отождествлялись с телом (каустха) и оттого были невосприимчивы к космическому звуку Аум.

В Библии** Святой Иоанн говорит нам: «Я был в Духе в день Господа и слышал за собою великий голос, подобный трубному, говорящий: Я есмь Альфа и Омега, первый и последний» — вездесущую вибрацию Аум, которой Бог сотворил небеса и землю. Ученики, которые могут духовно сливаться с Аум и понимать его вездесущую значимость, способны чувствовать Бога-Отца, за пределами творения, проявленного в творении, как эта творческая Космическая Вибрация.

________________________________________________________________________

* От Иоанна 14:6,11. ** Откровение I:19-11.

Все стремящиеся йоги, исполнители внутренних священных ритуалов, сжигающих беспокойство и иллюзию в огне экстаза, дарители безусловной любви Богу и культиваторы верного восприятия через самоконтроль, должны начинать свое прогрессирование на духовном пути, посредством сначала повторения Аум, и затем слышания этого священного Слова-символа Бога, присутствующего прямо в телесном храме*.

Стих 25

Стремящиеся к освобождению тогда исполняют разные ритуалы жертвоприношения, подаяния и аскетизма, сосредотачиваясь на “Тат”, без желания результатов.

Понимание Тат, Того, бессмертного неопределимого, Космического Разума в творении, приходит после того, как всегда-стремящийся искатель спасения преуспел в слиянии с Аум. Он затем оттягивает свой ум ото всехмалых духовных восприятий и занимается высокой церемонией объединения своего сверхсознания с Тат, космическим Духом Христа или Кришны, существующим за раскрашенным занавесом космической вибрации и ее необпределимой сущностью, которая держит вместе все нити гобелена творения. Ученики, которые сливаются с этим вездесущим Разуом, являются истинными дарителями свих душ Кутастха Чайтанье , Тат.

Стихи 26-27

(26) Слово “Сат” обозначает Высшую Реальность (за пределами творения) и добро (истекающее от Нее во всем творении). “Сат”также относится к высоким формам духовного действия.

(27) О состоянии устойчивости в высших ритуалах жертвоприношения, самодисциплине и божественных приношениях говорится как о “Сат” (слиянии с Богом, как Трансцендентным Космическим Сознанием). Воистину, то же духовное действие, соединенное с “Тат” (познанием Бога, имманентного в творении) также называется “Сат”.

Хорошие качества и добрые действия всех людей, божеств и освобожденных имеют своим источником Сат, Бога-Отца, Абсолютного и Неизменного.

_______________________________________________________________________

* Технике медитации на Аум обучают, как приготовительной к Крия Йоге в Уроках Общества Самопознания .

Все действия стремящегося, которыми он обретает единство с Космическим Сознанием, суть Сат по природе; они суть высщие божественные действия, ведущие к восприятию Трансцендентного, Сат.

После того как великие йоги проникли за пределы сферы космической вибрации Аум и сознания Тат внутри всего творения, они становятся едиными с Сат, за пределами творения.Слитые с Трансцендентным Солнцем Космического Сознания, такие поклнонники созерцают лучи, истекающие из его недр, лучи всех божественных восприятий и всех божественных действий.

Когда продвинутый йог достигает высшего состояния душевной реализации, растворяя все беспокойство в экстазе, и способен, через самодисциплину и преданность,слиться с Безграничное Существование за пределами творения, он становится неподвижно устойчивым в Сат. Проникая глубже в познание Божественной Трансцендентности, он затем также делает Тат, Господа имманентного в творении, частью своего опыта самадхи. Иллюзия двойственности – проявленное в противоречии к непроявленному – растворяется; царство творения и Бесконечность за его пределами видятся как одно и то же Космическое Сознание, Уникальная Реальность, Сат.

Стих 28

О Партха (Арджуна)! Любое приношение, дар или аскетизм, предлагаемые без веры (преданной любви,) называются “асат”. Это бесполезно здесь и для будущего.

Глубокая вера (шраддха), безусловная преданная любовь, необходимы для успеха на духовном пути. «Без веры невозможно доставить Ему приятное: так как приходящий к Богу должен верить, что Он есть и Он награждает тех, кто прилежно стремятся к Нему»,*

Религиозные практики, которым следуют беззаботно или наполовину, имеют недостаток безусловной преданной любви веры и могут считаться асат (против Истины). Поиск Господа – нашего Отца и Создателя Мира – достоин нашего полного внимания; воистину, что еще может быть более важно?

Человек, механически исполняющий свои религиозные обязанности, без жара и вдохновения, обнаруживает свою духовную жаду неудовлетворенной в этой жизни; и, согласно закону кармы, она будет оставаться таковой и в следующем мире.

Но йог, который через медитацию, сонастраивает себя со внутренней шрадхой души, находит что эта преданная вера в конце концов награждает его удивительным осуществлением Богопознания.

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде святой Бхагавад Гиты – беседе Господа Кришны с Арджуной, писании йоги и науки Богопознания – это есть скмнадцатая глава, называемая “Единение посредством трех видов веры”.

____________________________________________________________

* Евреям 11:6.

43 Bhagavad Gita 42 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p. 1013 -1042 )

Г л а в а X V I I I

“Истинно говорю тебе: Ты достигнешь Меня”

*

Отречение:Божественное искусство действия в мире неэгоистично и без привязанности

*

Корни деятельности и завершение деятельности (освобождение)

*

Три степени знания, действия и характера

*

Интеллект (буддхи), сила духа (Дхрити) и Счастье (сукхам): их высокие и низкие проявления

*

Различение своего Божественно установленного долга в жизни

*

Подведение итога учения Гиты

*

Диалог между Духом и душой завершается

АУМ

Арджуна сказал: «Моя иллюзия исчезла! Я восстановил память (о своей душе) благодаря Твоей милости, о Ачьюта (несравненный Кришна). Я полностью устойчив; моя двусмысленнось испарилась. Я буду действовать согласно Твоему слову”.

“Истинно говорю тебе: Ты достигнешь Меня”

Отречение:Божественное искусство действия в мире неэгоистично и без привязанности

Стих 1

Арджуна сказал (Шри Кришне):

О Хришикеша, о Мощновооруженный, о Убийца (демона) Кеши! Я хочу знать истинное значение саньясы (отречения), а также тьяги (оставления), и различия между ними.

Первая глава Бхагавад Гиты была введением к наставлениям, которые предстояло изложить в доступном для понимания диалоге Кришны и Арджуны. А сейчас, в восемнадцатой главе, заключении писания о Йоге, мы найдем сжатую дискуссию о предметах, упомянутых в предыдущих семнадцати главах.

Отречение – оставление действий, желаний и привязанностей, препятствующих прогрессу души – является сжатым принципом, характеризующим учение Гиты. Когда ученик находит, что интуитивное общение его души с Духом все еще периодически нарушается беспокойством во время медитации, он обращается к Богу, как Завоевателю Чувств, Хозяину всех внешних и внутренних сил и Разрушителю Невежества. Искатель обращается к Господу, чтобы убрать свое беспокойство, причиняемое постоянным порабощением чувствами и ощущениями. На этой стадии йог хочет знать, как может он отречься от всех объектов, отвлекающих душу. Поэтому для ученика естественно, подобно Арджуне, желать ясно понять различие между двумя формами отречения.

Стих 2

Блаженный Господь сказал:

Мудрецы называют “саньясу” отречением от всех действий, творимых с желанием. Мудрый объявляет, что “тьяга”есть отречение от плодов действий.

Обе, саньяса и тьяга в обычном языке обозначают отречение, оставление или отказ от мирских объектов и стремлений – особенно как понимается теми, кто принимают святые обеты, как в древнем Ордене свами (монахов) Шанкары.* Но

_______________________________________________________________________

* См. комментарий к VI:1.

Гита рассматривает истинное отречение глубже, требуя внутренней * непривязанности над и за пределами всего лишь Два аспекта отречения: какого-либо физического действия материального саньяса и тьяга отказа. В ее разьяснении, тонкое различие делается между саньясой и тьягой, чтобы определить два аспекта отречения. Саньяса-отречение означает оставление желаний и эгоистических мотивов, которые обычно подстрекают к действиям. Тьяга-отречение значит оставление или неотождествление с неизбежными результатами, происходящими ото всех действий.

Никоим образом Гита не защищает отречение от самих действий, так как действие является истинной необходимостью для воплощенного существа и позитивная поддержка для стремящегося йога. Бездейственное состояние есть скорее кульминация отречения, внутреннего отказа от отождествления с эго и его инструментами действия в понимании, что Бог является Единственным Деятелем, Воспринимающим и Познающим. В этом состоянии, несмотря на то, что обязательные и должные действия продолжаются, они известны как нишкама карма, неактивная активность, потому что они не причиняют кармического рабства, будучи свободны от эгоистической мотивации и от приключению к своему я результирующих следствий, или плодов. Это есть окончательное или совершенное отречение, к которому йог стремится – сначала, учась работать безличного желания для достижения результатов действий (саньяса), и затем, трансцендируя ассоциацию с результирующими плодами (тьяга).

В первой станзе шестой главы было сказано, что настоящим саньясином является тот, кто совершает подобающие добрые дела, чтобы помочь человечеству, и медитативные действия, чтобы найти Бога, без желания *

обрести плоды этих праведных действий, чтобы удовле- Ментальное оставление

творить эго; он действует исключительно для удоволь- плодов действий во время

ствия Бога. Он есть саньясин, потому что он отказыва- их исполнения

ется от желания плодов своих действий, и он есть также

и йог, потому что он помогает другим и себе духовно в направлении Богопознания. Определенно утверждается, что тот, кто не исполняет надлежащих действий, не является ни саньясином, ни йогом. Отказу от плодов всех действий следуют для единственной цели нахождения Бога, предпочитая это запутыванию в мирские амбиции. Отрекаясь от материальных целей и работая только чтобы ублажить Бога, чтобы найти Его, есть то же самое, что йога, которая подчеркивает исполнение медитативных действий, чтобы обрести Богоединение. Поэтому настоящий йог есть саньясин, а настоящий саньясин есть йог.

Отречение называемое саньяса есть, таким образом, полное ментальное оставление плодов добрых действий во время их исполнения. Если саньясин кормит бедных, умственно сосредотачиваясь на выгодах своей деятельности, или если онзанимается медитативной деятельностью для личных желаний своего эго о божественных милостях или силах, он подвергает опасности чистоту своего отречения. Действия истинного саньясина лишены эго с его сосредоточением на себялюбивой мотивации, являющейся причиной кармы, творящей перевоплощения. И, когда истинный саньясин медитирует, он думает только о Блаженном Господе, любя его независимо от условий, не ожидая наград и выгод, происходящих от Богоединения.

Должными и божественными действиями и концентрацией на присущем ему единстве с Богом, без мысли об обретении плодов тех действий для пользы * телесно-отождествляемого эго, Непривязанность к результатам действия ученик, практикующий саньясу, разрушает связывающие следствия кармического закона.

В то время как саньяса относится к отсутствию личных ожиданий во время исполнения действия, другой аспект совершенного отречения тьяга, включает непривязанность к результирующим плодам и диссоциацию с ними, после совершения этих действий. Тьягин, как и саньясин, является йогом, работающим и медитирующим только чтобы обрадовать Бога.

Духовный аспирант, исполненный ожиданиями, может утратить интерес в Боге, если Господьне проявляет Себя в ответ на его жаркие усилия. Но тьягин, незаботящийся о результатах, остается неподверженным даже горьким результатам безуспешных попыток. Он продолжает искать Бога и стремиться к Нему более серьезно, есть или не удовлетворятельная реакция. Такое увеличенное внутреннее стремление знать Бога не является связывающим желанием плодов действий; напротив, любое действие, концентрирующее ум на Боге, освобождает концентрирующегося от рабства иллюзии.

Эти принципы саньясы и тьяги, развитые до их высшего метафизического приложения, определяют совершенного отреченного, как оставившего в своем сознании эго и его иллюзорные желания и привязанности, и вместо этого вставшего на якорь в душевном сознании единства с Богом.

В медитации, саньясин следит за умом, углубляющимся в общении с Богом, а затем появляющимся оттуда вновь в сфере мыслей и чувств, без забвения Бога или потери концентрации на Нем. Даже когда ум блуждает в отвлекающих мыслях и чувствах, те не вызывают желаний в саньясине.

Совершенный тьягин полностью сосредоточен в экстазе с Богом. Оставив все отождествления с “плодами” или следствиями своего материального существования, его ум вовсе не блуждает в беспокойных мыслях, телесных ощущениях или материальном окружении.

Так поступает йог, достигший совершенного внутреннего отречения от полных желаний мотиваций и от плодов действий, вовлеченных в исполнение добрых дел и медитативных действий в состоянии сознательного экстаза – чтобы обрадовать лишь Бога. Такой отреченный видит Господа, а не свое эго, как Исполнителя всех физических, ментальных и духовных действий, и получателя плодов отсюда.

Личность, отождествляемая с эго и его желаниями и привязанностями к плодам действий, содержится в восприятии материальной деятельности, происходящей в ней и вокруг нее. Отреченный, чей ум остается на якоре в Боге, чувствует все телесные и космичесие активности делами Божественного Разума, имманентностью Бога, который вездесущ в сотворенном мире и всех его существах.

Стихи 3-6

(3) Некоторые философы говорят, что всю работу следует прекратить, так как она порочна. Другие заявляют, что действия яджны (священного ритуала огня), даны (филантропии) и тапаса (самодисциплины) не следует оставлять.

(4) Вследствие этого узнай от Меня высшую правду об отречении, о лучший из Бхаратов (Арджуна). Потому что об отречении говорили, как тройственном, о тигр среди людей.

(5) Действия, связанные с яджной, даной и тапасом, воистину следует исполнять, и не должно бросать, так как священный ритуал огня, филантропия и самодисциплина очищают мудрого.

(6) Но даже эти действия следует исполнять, о Партха (Арджуна), отбрасывая привязанность к ним и желания их плодов. Таково Мое высшее и верное убеждение.

Естественно те йоги, которые полностью освобождены и слиты с Богом, могут сказать, что все действия принадлежат сфере иллюзии и должны быть оставлены, удерживая душу в нерушимом экстазе с Богом. В совершенном освобождении или единстве с Духом все формы действия можно порицать, как иллюзорные, так как Дух в непроявленном состоянии находится за пределами всех вибраций и следовательно за пределами всех действий.

Тогда остается вопрос: “Как обычные смертные, оставляя добрые, дурные и божественные или медитативные действия реализуют состояние космического сознания Бездействующего Абсолюта?”

Теоретические философы, осуждающие всякую деятельность, не достигнув космического сознания Бога, являются вестниками иллюзии и ложного совета. * Истинно мудрые говорят, что действия, связанные со Освобождающие действия: священными церемониями огня (яджны), внутренняя церемония огня, предложение даров ( дана) и практика

подаяние и самодисциплина самодисциплины (тапас) не следует оставлять йогу, стремящемуся к освобождению. Господь уже предостерегал, что неисполняющий должных божественных действий, без желаний их плодов, не является истинным йогом или отреченным.

Истинно мудрые внушают доктрину исполнения внутренней церемонии огня бросания материального сознания в огонь внутренней мудрости; а также метафизической церемонии огня сжигания смертных желаний в космическом восприятии Бога, или уничтожения материальных желаний в огне божественных. Эти действия символизируются во внешней яджне бросания очищенного масла в церемониальный огонь.

Такие мудрецы также заявляют, что предложение даров несчастным включает сочувствие к Богу, страдающему в других, и, следовательно, ведет к освобождению. Ограничивающее личное желание приобрести вещи для себя следует заменить освобождающим неличным желание дарить великому Я.

Самодисциплинирующие действия завоевания физического беспокойства, практики ментальной концентрации и стремления к экстатическому общению души и Духа в медитации следует также исполнять для тренировки тела, ума и души в оставлении ассоциации с ограничивающими телесными удовольствиями, чтобы сделать все существо храмом божественного Блаженства.

Но даже хорошие и медитативные действия должны исполняться без желания и без привязанности к этим действиям и их плодам, если хотят избавиться ото всех связывающих душу последствий. Склонность к самоудовлетворению в подаянии или в физических сспособностях телесного контроля (какие достигаются через практику йоговских асан), или даже в медитативных действиях и их начальных плодах мира и радости, ограничивает ученический прогресс [лишь] этими достижениями и отдаляет приобретение абсолютной свободы в Духе. Ученику советуется вначале заменить материально мотивированные действия Богоцентрированными действиями, а затем подняться над обоими и пребывать в бездейственном, безвибрационном состоянии Духа. Изначальной привязанностью к медитативным и добрым действиям ученик устраняет более примитивные привязанности к материальной деятельности; но со временем йогу следует растворить все привязанности – дадже к медитации и добрым делам – в экстазе слияния с Богом.

Так Господь остерегает Арджуну, что когда человек пересек опутанный колючками сад поверхностно очаровательного зла и вошел в волшебно душистый сад добродетели, он не должен задерживаться в блуждании там. За пределами этих, темного и светлого, садов находится дворец Божьего невыразимого Вечно Нового Блаженства.

Стих 7

Оставление должного действия недостойно. Отказ от такого действия, через иллюзию, называется тамасическим (дурным).

Воздерживаться от исполнения действий долга сам по себе является недуховным или тамасическим актом, потому что оставление должной деятельности способствует иллюзии и злу. Духовно невежественная личность может найти искупление только исполняя должные действия с желанием обрадовать Бога; если она отрекается от своих занятий добрыми делами, она обнаружит себя увязнувшей в иллюзии, вовлекаясь в злые действия. Такие сбитые с толку люди называются тамасическими, когда они, по ошибке, отбрасывают действия, ведущие к спасению.

Стих 8

Тот, кто отбрасывает действие, как существенно трудное, из-за страха болезненного неудобства для тела, осуществляет раджасическое отречение.Он неспособен обрести награду отречения.

Исполнение добрых материальных дел с ожиданием результатов – например, зарабатывая на жизнь – является раджасической активностью. Отказывающийся от такой материальной активности под предлогом практики отречения , но чьей мотивацией является в действительности страх боли или несчастий, связанных с этим, осуществляет только лишь недуховное раджасическое отречение. Поэтому он не достигает награды истинного отречения, т.е. свободы от результирующих кармических связей.

Ученик, отказывающийся от всех поверхностных материальных действий и остающийся занятым духовными должными делами, в конце концов достигает спасения, как результат своего отречения от занятий, обеспечивающих рабство душе. Но человек, оставляющий должные занятия из-за отвращения от физического труда или страха последующей боли или трудности, лишь внешне отказывается от деятельности; внутренне оставаясь привязанным к телу, рабом эго и его чувств. Он обнаружит себя нерасположенным не только к неприятным материальным действиям, но также и усилию, требующемуся освобождающими божественными обязанностями.

Божественный человек не избегает дел для хороцей цели, даже если они болезненны, так как он видит их, напоминающими о Боге обязанностями. Он избегает только действий, питающих его эго-сознание. Такой отреченный, стремясь к Богосознанию, получает освобождающие награды отречения от иллюзорных действий.

Стих 9

О Арджуна, когда должное действие исполняются исключительно потому, что оно должны быть исполнено, без привязанности к нему и его плоду, такое отречение считается саттвическим.

Должные действия суть божественно предписанные обязанности. Они включают необходимую заботу о теле, воспитание ума и приятную обязанность медитации на душе; а также альтруистические действия, исполняемые для блага семьи, соседей и мира. Оставление эгоистической привязанности к этим действиям и их плодам, в то же время продолжающееся исполнение этих праведных обязанностей, потому что они божественно предписаны, является чистейшей формой отречения, сатвическим отречением.

Ученик, остающийся в экстатическом единении с душой, одновременно наблюдая за активностями чувств и механическими действиями тела, без какого бы то нибыло желания или привязанности, обретает высшее, или саттвическое, состояние отречения. Занят ли он должными физическими делами или недвижен в экстатической медитации на Бесконечном, в его сознании Божественное Присутствие всегда предоминирует. Чувствуя безграничную Благословенность, он автоматически отрекается ото всех привязанностей к меньшим чувственным удовольствиям, материльным объектам и плодам действий. Автоматическое оставление всего прочего, после нахождения Бога, считается высочайшим духовным отречением.

Поклонник, оставляющий все меньшие чувственные наслаждения, чтобы обрести неведомое блаженство Бога, вступает в первую стадию саттвического отречения. Йог, обретающий Божественное Блаженство и затем сознательно, по воле и убеждению, отказывается от всего прочего, достиг окнчательного состояния совершенной отреченности.

Стих 10

Отрекающийся, пропитанный саттвой, со спокойным пониманием, свободный от сомнений, не отвращается от неприятных действий и не восхищается пиятными.

Все действия, исполняемые всвязи с реализацией перманентного Абсолюта, саттвичны. Практика справедливости, правды, сострадания, преданной любви, морального долга чистоты, благородства, медитативного восприятия Я – все эти ведут к окончательной реализации вечного Духа. По мере того как ученик, занятый такими действиями постепенно вспоминает свое вечное родство с Бесконечным, он освобождается ото всех сомнений и теряет всякую склонность, удерживающую его в смертном рабстве.

Тот, чье отречение чисто, исполняет со спокойным пониманием все должные дела. Иисус Христос принял распятие, чтобы исполнить волю свего Небесного Отца.

Саттвический отреченный остается умстенно-уравновешенным также относительно приемлемых обязанностей. Чрезмерное возбуждение, даже в благородной деятельности, создает волны на озере ума, искажая истинное восприятие блаженства души.

Любая работа предписанная Богом, приятная или неприятная, является должной обязанностью; настоящий отреченный, сосредотачивающийся на Господе, исполняе обе с одинаковым рвением и непривязанностью.

Стих11

Это воистину невозможно для воплощенного существа оставить действия полностью, но тот, кто отказывается от плода действия называется отреченным.

Душа, отождествляемая с телом, можно сказать, является его рабом, потому что воплощенная душа не может оставить действия полностью. Кто бы не осознавал себя телом, скорее чем душой, является слугой тела; он должен работать для последнего и становится запутанным в желаниях и привычках, связанных с этим подчинением.

С другой стороны, сосредотачивающийся на душе, как своем истинном Я, исполняет должные действия, но незаботясь об их результатах. Отказом от плодов добрых дел, но не от их исполнения, такая личность является настоящим отреченным.

Телесноотождествляемый человек работает только чтобы удовлетворять его эгоистические желания; мудрый понимает душу, как жильца в телесном доме, и работает под ее освобождающим руководством. Мирской человек исполняет большинство своих действий для исполнения нужд и желаний, своих и своей семьи. Его ум всегда стоит на эго: “Это я, кто ест”, “Это я, кто зарабатывает деньги и поддерживает семью”, “Это я, кто думает и делает успешным мою работу”, и т.д.

Даже если эго-сориентированная личность думает отказаться от материального мира, следованием духовному пути, она всеже неспособна к полному отречению, потому что не может забыть эго-сознание отождествления с телом. Но когда продолжительной медитацией она освобождает свой ум от телесного сознания и присоединяет его к сознаию души, она понимает, что не должна работать больше для того побуждающего наполненного желанием эго. На этой продвинутой стадии йог способен отречься ото всех желаний плодов действий и исполнять свои надлежащие материальные обязанности с трансцендентной непривязанностью души.

Стих 12

Триединый плод действия – добрый, вредный и смешанный – проявляется в неотреченных после их смерти, но никогда не в отреченных.

Тот, кто действует без оставления желания приобретения плодов, накапливает добрые, дурные и смешанные результаты, как свою тройственную карму (следствия действий). Эти накопленные психологические семена, когда поливаются подходящим окружением, прорастают в специфические результаты в этой или иной жизни и за их пределами.

Каждое доброе, дурное или смешанное действие откладывает в физическом и астральном мозгу человека семя тенденции, которое впоследствии прорастает, при благопритных обстоятельствах. Хорошие, плохие и смешанные чувственные стимуляторы, например, взвинчивают эти тройственные тенденции, что потом проявляется как хорошие, плохие или смешанные действия.

Присмерти общая сумма человеческих тенденций складывается в мозгу его светящегося астрального тела. Смешанные хорошие и плохие тенденции побуждают душу стремится к раннему перевоплощению в физическом мире. Когда имеется преобладание хороших тенденций в астральном мозгу, душа в своем астральном телесном футляре притягивается к лушему окружению на астральной планете. Когда злые тенденции превалируют, душа в своем астральном теле притягивается к темным сферам запредельного, где живут недовольные духи. Длительность пребывания в светлых или темных астральных регионах до вперевоплощения на земле определяется кармически.

Истинный отркающийся от плодов действий незатронут какими-либо из описанных выше тройственных действий, так как он работает под руководством Господа вселенной и исполняет все действия только для Него. Такие йоги не накапливают никаких последсвий от их действий, и становятся освобожденными.

Единый с Богом незатрагивается кармой, неважно, что он делает. Такой поклонник делает Бога наследником своих действий, и таким образом остается кармически неспутанным. Через желание эгоист *

накапливает плоды своих действий, и так оказы- Истинные йоги остаются

вается запутанным в них. Подобно шелкопряду свободными от кармы, даже

сжатому в своем коконе, его собственного про- совершая действия

изводства, эгоист уничтожается в своем само-

дельном коконе невежества. Мудрец остается без желаний и непривязанным, и так не приобретает себе никаких плодов своих действий, чтобы они не оказались саморазрушительными.

Эгоист, думая, “Я есть тело; я действую для себя в моем мире”, — должен вырабатывать любые свои желания, оставшиеся неудовлетворенными до смерти. Но отреченный говорит себе: “Я оставил служение эго. Я живу, работаю, двигаюсь в драме Бога, в соответствии с Его желанию и плану. Я пришел сюда не по моему собственному хотению, но по Божьей воле. Я вернусь на землю или куда угодно Богу вести меня, но меня не заставят вернуться сюда, чтобы есть яблочный пирог или кёри, или чтобы удовлетворить любое другое неисполненное глупое желание. Все мои желания сожжены приношениями Господу. Я живу по Его приказу. Я свободен”.

Эго-отождествленный человек, который желает быть свободным, должен, аналогично, учиться посвящать свои физические, ментальные и духовные действия Богу. Он всегда должен думать об этих строчках: “Я работаю для Отца и Он работает через меня. Я ем не потоу что я привязан к здоровью, но заботясь об этом телесном храме Господа предоставленным моей заботе. Я думаю, размышляю и имею волю не для удовлетворения эго, но чтобы я мог разумно и энергично служить лишь Господу. Он дал мне это тело, разум. Волю и способность действовать, чтобы без привязанности я использовал их для игры моей роли в Его драме”.

Корни деятельности и завершение деятельности (освобождение)

Стих 13

О мощновооруженный (Арджуна), узнай от Меня пять причин для исполнения всех действий, которые записаны в высочайшей мудрости (Санкхье,) где всякое действие прекращается.

Санкхья, “высочайшая мудрость”*, должна иметь совершенное знание или высшее просветление. Эта “высочайшая мудрость” и ее завершение в Духе разработана в Индийской философии в системах Санкхья и Веданта. Средство для реализации этого знания в которых предоставляется Йогой.**

Пришествие знания Я, через отречение от всех действий, как описывается в философии Санкхья, и завершение всех действий после достижения этой реализации, как описывается в Веданте, оба имеют отношение к комплекной природе действия. Деятельность является внешним проявлением или выражением трансцендентального Духа и Его отражения, души, через инструментальность Природы и способности тела.

Санкхья учит, что оставление всех действий необходимо для достижения Самопознания. Первый афоризм в Санкхье заявляет, что высочайшая необходимость человека состоит в фундаментальном искоренении физического, ментального и духовного страдания, так чтобы не было возможности его возобновления.

Йоговская философия учит технике, которой можно навсегда устранить тройственные человеческие несчастья.

Веданта, означающая “конец Вед” (совершенное знание всей правды, которую надлежит знать), объявляет Бесконечный Дух окончательной целью человека. Первый афоризм Веданты гласит: “Так начинается исследование о Брахмане, Бесконечном”.

Без отречения, которому обучают в Санкхье, и без техники Йоги, ученик не может избежать производящих несчастье сетей физического сознания и познать Бесконечное. Обе, Санкья и Йога, учат, как обрести Брахмана; Веданта описывает и обсуждает, что должно быть найдено в результате следования совету Санкхьи и, более важно, практикой методов Йоги. Все три философии указывают ту же цель, но Санкхья и Йога должны практиковаться сначала, потому что без их помощи Дух остается недосягаемым и неизвестным. Только после того как человек реализовал Брахмана, дискуссия Веданты о Нем становится по-настоящему полной смысла.

Все человеческие действия завершаются, когда следованием принципам

____________________________________________________________

* См. II:39

** См. также подробнее об отношении Санкхьи, Йоги и Веданты в комментариях к II:39 и III:3.

Самкхьи и Йоги ученик достигает высочайшего состояния, описываемого Ведантой: Единство с Абсолютом, за пределами всех действий.

Стихи 14-16

(14) Человеческое тело; псевдоагент там; многосложная инструментальность (чувства, ум и интеллект); различные рассеивающие функции; и, наконец, пятое, управляющее божество, судьба:

(15)Эти пять являются причинами всех действий – правильных или неправильных – осуществляемым человеком через свое тело, речь и ум.

(16) При этом, чьё бы искаженное сознание не смотрело через неочищенное понимание на Я, как единственного исполнителя действий, оно не видит (слепо).

Тело есть первая причина в человеком исполнении действий; потому что в отсутствии тела, никакие действия – физические, ментальные или духовные – не могут быть исполнены.

Вторая причина есть эго, псевдодуша или агент, который возводит себя на престол в теле, чувствах, уме и интеллекте. Без этой “самости” никакую деятельность нельзя директировать или исполнять.

Способности зрения, слуха, обоняния и осязания составляют пять инструментов знания. Способность речи и моторных активностей, исполняемых руками, ногами, выделительными и воспроизводительными органами, составляют пять инструментов действия. Ум является координатором, а интеллект направляющим водителем. Совместно, эти двенадцать человеческих способностей составляют третью причину исполнения человеческой деятельности.

Эти двенадцать человеческих способностей различно функционируют в пяти жизненных токах – кристализуя, ассимилируя, циркулируя, метаболируя и выбрасывая – что в свою очередь генерирует разнообразные тонкие функции в человеке. Эти разные жизненные функции, происходя от двенадцати способностей в человеке, составляют четвертую причину его деятельности.

Сжатые следствия прощлых действий хранятся в мозгу, как управляющие тенденции, самодельная судьба человека. Это молчаливое божество, чье правление составляет принуждающее влияние на настоящие и будущие активности человека, является пятой причиной деятельности.

Все добрые и злые действия, совершаемые через тело, речь и ум, развиваются от этих пяти причин.

Сознание “я”, делающим и испытывающим, является основанием иллюзорного существования, познаваемого, *

как отличного от Духа. Шагающий, Сознание эго, как деятеля и испытателя,

наблюдая и чувствуя свои ноги во есть основание иллюзорного существования

время прогулки, верит и гово-рит: «Я гуляю”. Человек, видящий дерево своими глазами, аналогично чувствует и думает, и говорит: “Я вижу”. Но кто угодно, чувствующий, думающий и планирующий действия, веря, что он является уникальным автором и исполнителем тех ментальных и физических действий, обманут; он не может видеть правды того, что активность его тела и космоса оперируется единственно Бесконечным.

Мудрый йог живет в понимании, что “все есть Брахман”. Он знает, что в Природной сфере относительности имеется пять источников деятельности, ответственных за все что им делается. Но далее он понимает, что по правде его деятельность и ее пять активизирующих причин, как и сами действия, все тайно мотивируются Бесконечным, работающим через божественно упорядочными законами творения. Такой йог не считает Я с его физическим эго, или любой из пяти источников действия, реальными инструментальностями; он знает, что Бог является Высшим Инструментом и Директором, без которого энергизация всех активностей индивидуализированного существования прекратилась бы.

Стих 17

Тот, кто выше одержимости эгоизмом, чей интеллект нефальсифицирован; хотя он и убивает этих людей (готовых к битве на Курукшетре), он не убивает; также он не связывается каждым действием.

Растворяя свое телесно-отождествленное эго-сознание в реализации своего истинного Я и его душевного единства с Духом, йог видит все действия своего тела, чувств, ума и интеллекта, управляемыми не им самим, но Духом. Это состояние изображается в этой станзе экстримальным примером.

В “Видении видений”, Главы XI, Кришна побуждал своего ученика Арджуну не отчаиваться и не бояться уничтожения своих злых врагов, но сражаться за известное ему правое дело: “Ты есть лишь инструмент, о Арджуна, Моего кармического закона причины и следствия, по которому люди, индивидуально и коллктивно, творят свою собственную судьбу. Посредством деятельности этого закона, Я, как его основатель, уже убил твоих врагов, задолго до того, как твоя рука убьет их.”*. Этим Кришна имел в виду, что смерть врагов Арджуны в битве Курукшктры была кармически определена, и что Арджуна явился бы только инструментом в осуществлении божественного закона.

Чтобы удовлетворить эгоистический мотив или скрытое желание мести и насилия, эгоист может претвориться, и даже обмануть самого себя, что он действует под управлением Бога, и так побудить себя к мщению. Будучи инструментом не Бога, а своего собственного эго, он подлежит суровым последствиям своих злых действий.

В Библии написано, что толпа детей осмеивала пророка Елисея. Он тогда «проклял их именем Господа. И вышли две медведицы из лесу и растерзали из них

________________________________________________________________________

* См. последние два стиха «Видения видений».

сорок два ребенка”* Будучи пророком Бога, Елисей действовал, как Его инструмент. Проклятие было кармически предопределено через кармический закон; следовательно Елисея нельзя обвинить в убийстве детей. Они пострадали из-за своей собственной злой выходки – накопления их дурных мыслей и действий прошлых жизней. Их казалось бы детские насмешки были своевременным вызреванием их прошлого зла, выступившего в своих неизбежных последствиях. “Проклятие”, выданное инструментальным Елисеем, было «высоким напряжением” его духовной вибрации, оперировавшей без эгоистического намерения вредить.

Еслди человек не обратит внимание на продостережение не трогать оголенный провод, и окажется пораженным током, в его смерти виноват не провод, но глупость того человека. То же применимо и в случае со злыми детьми, высмеивавшими Елисея. Это история всей злой оппозиции праведности Бога: Зло в свое время является причиной своего собственного разрушения.

Стих 18

Познающий, познание и познаваемое составляют тройственный стимул к действию. Исполнитель, инструмент и действие суть тройственное основание действия.

Оба, знание и инструментальность, суть существенные компоненты в исполнении действия. Знание – с его познающим, объектом познания и процессом познавания того объекта – есть то, что побуждает делателя к действию. Ментальная и физическая инструментальность делателя энергизирует активность, побужденную тем подъемом.

Создание глиняной статуи Господа Кришны можно использовать для иллюстрации. Согласно Станзе 14, имеется пять причин, вовлеченных в каждую активность: (1) тело (в этом случае скульптор); (2) эго (направляющее сознание скульптора); (3) ум (художника), интеллект, способность восприятия (чувства осязания, зрения …) моторные способности (как ручной труд); (4) различные тонкие внутренние силы (поддерживающие жизнь активности в теле скульптора) генерируемые качествами, описанными в третьей причине; и (5) управляющее божество или семенная тенденция из прошлых жизней (воплотившееся искусство скульптора).

Тем не менее, всего лишь существование этих пяти причин не произвело бы статую Кришны, если бы в дополнение, скульптор не визуализировал статую (объект познания) и через эту концептуализацию (процесс познания) воздействовал на свое желание привести тот образ в существование. Поэтому, эти другие три элемента – познающий, познание и познаваемое – суть истинная причина всего действия наряду с пятью вышеописанными причинами. Те пять причин или оснований для всякой деятельности сводятся к трем категориям в этой 18-ой станзе: агент (эго), инструмент (тело и все его физические и ментальные инструменты и способности), и действие.

____________________________________________________________________

* 4 Кн. Царств II:24.

Три степени знания, действия и характера

Стих 19

Знание, действие и деятель в философии Санкхьи описываются как существующие в трех видах, согласно различию трех гун. Пожалуйста послушай также и об этом.

Философия Санкхьи подробно рассматривает три гуны (качества Природы): саттву (добро, расширение), раджас (активизацию) и тамас(зло, препятствование). В 20-39ой станзах этой главы Господь Кришна описывает Арджуне, как эти три качества определяют природу знания, действия и исполнителя.

Стих 20

О Арджуна, пойми то знание саттвическим, которым один неразрушимый Дух воспринимается во всех существах, нераздельный в раздельном.

Когда человек внимательно смотит кинокартину, заглядывает вверх и видит один чистый луч света без образов, падающий на экран и создающий жизнеподобные картинки, он понимает, что все иллюзорно-реалистические видимости суть ничто иное как смесь света и теней, проецируемых из кинобудки. Подобно этому, пробужденный йог чистой саттвической мудростью понимает, что это один нераздельный сферический свет Бога, окружающий космос и смешивающийся с тенями майи, или космической иллюзии, производит мир твердых, жидких, газовых и энергетических субстанций –деревья, дивотных, людей – как повидимости раздельные формы материи.

Просветленное существо видит один всетворящий сферический свет Бога, как неделимый и неразрушимый; тогда как так называемые “реальные” атомические вибраторные проявления материи внутри него – хотя и сделанные из того неизменного света – кажутся различными и изменяющимися.

То знание, посредством которого Дух воспринимается как один и неделимый, даже в Его множественных индивидуальных видимостях, вроде материи и смертных снов, называется саттвическим знанием.

Стих 21

Но то знание, которое всматривается в совокупность мира существ, множественных и разнообразных видов, отличающихся одно от другого – пойми это знание как раджасическое.

Человек погруженный в созерцание образов кинокартины и ее происшествий, как если бы они были реальными, вместо того, чтобы видеть их иллюзорными выражениями света и тени, вовлек свое понимание восхищение иилюзорным беспокойным движением. Сознание человека, аналогично пропитанное иллюзорными видимостями и активностями мира, вместо восприятия их отвлекающего различия всего лишь мерцанием одного бесконечного Света, называется раджасическим.

Качество того знания, которое отождествляется с активным аспектом иллюзии, присущей земному бесконечному разнообразию существ, видимостей и активностей, есть раджасическое.

Стих 22

А то знание, которое сосредотачивается на одном следствии, как если бы оно было целым, неучитывая мотив, не имея соотношения с принципами правды – тривиальное и простое – объявляется тамасическим.

Личность, чье знание тамасического качества, полностью ниспровергнута (побеждена) иллюзиией. Тело, мир материи и чувственные опыты взаимоотношений между телом и его материальным окружением, считаются всем и концом всего в жизни. Человек тамасического понимания безрассудно увлекается тривиальностями, которые не имеют значения для его истинного Я, думая что они причинят ему минимальное беспокойство и дадут наибольшее удовольствие. Он выражает при том полное удовлетворение, как будто обрел высшую цель жизни. С голосом своей совести, задушенным в темноте, он никогда не задается вопросом о правильности своих мотивов и их причинно-следственного отношения. Его одурманенное понимание иррационально оправдывает все его личные убеждения и наклонности, независимо от того, как далеки они от принципов правды. Он никогда не анализирует тела, как всего-лишь инструмент души, одолеваемой законами Природы и полностью зависимой от заимствованной мудрости и силы Всемогущего Творца. Скорее, тамасическое восприятие рассматривает тело и замеченную нужду удовлетворять его предпочтения и требования, как принципиальное следствие, являющееся целью для существования.

Благодаря препятствующему влиянию тамаса, низкого или темного качества, на различительную способность интеллекта, человек чувствует удовлетворенность на время своей насыщенностью кажущейся реальностью и тременными активностями тела. Но когда болезнь или несчастный случай приключаются с телом и отравляют его пустую активность глупого-счастья, обманутый тамасичный индивидуум грубо “берется за жабры”, и его удовлетворение “надежными” материальными объектами потрясается. Такова периодическая судьба материалиста, пока он не освободит свое понимание от иллюзорного тамасическог качества, заставляющего его ложно видеть возможность бесконечного наслаждения в конечном мираже материи.

Стих 23

То действие, которое божественно указывается, исполняемое в состоянии совершенной непривязанности, без симпатии или антипатии и без желания плодов действия, называется саттвическим.

Теперь начинается объяснение отношений тройственных качеств – саттвы, раджаса и тамаса – к карме, или действию. Большинство индивидуумов, неприуспевших в искусстве деятельности, работают своими чувствами, умом и разумом, загрязненными привязанностью и желанием. Непоняв цели идеального действия, они поступают ошибочно и вовлекаются в эскалацию несчастей, неизбежных при возбуждающих условиях двойственности мира.

Так как действие предрешено для всех существ, это глупо не познакомиться с искусством идеального действия. Йог, находящийся в гармонии с Истиной, является примерным исполнителем действия. Он знает, что ему следует делать, как и высший смысл, по которому это следует сделать. Подобно ординарному человеку действия, он использует свои чувства, ум и разум, но он не пятнает их контактом с нежелательными ордами привязанностей и желаний эго, известными йогам, как производители несчастья и нарушителями мира.

Исполнение саттвической деятельности должно иметь, предворительно, штамп одобрения истинного писания, и Бога, *

направляющего через истинного гуру. Во-вто- Характеристики саттвического

рых, то божественно одобренное действие дол- действия

жно исполняться совершенно непривязанной

личностью, без эгоистической любви или ненависти, и без желания плодов того действия.

Если филантроп дает милостыню бедным, имея в виду получение признания публики, тогда, несмотря на то что такой щедрый поступок саттвичен, источник этого особенного действия, загрязненного желанием его плодов и исполняемого с привязанностью к тем плодам, является нечистым. Следовательно, в абсолютистском стиле писаний, действие можно назвать истинно саттвическим, или чистым, только когда оно чисто от начала и до конца. Как золото нельзя назвать чистым, если оно содержит примеси, так и действие не может считаться совершенно саттвическим, если оно не начиналось, продолжалось и заканчивалось в чистоте.

Йог трудится исключительно из любви к Богу. Он начинает саттвическое действие с чистым желанием обрадовать Бога; исполняет то действие благородно для Него; и заканчивает то действие, поглощенным мыслью о своем Господе. Хотя он действует в мире относительности, где часто должен выбирать “меньшее из двух зол”, его сознание всеже остается настроенным на Единый Абсолют за пределами недостатков. С такой целью написан этот стих Гиты.

Для большинства существ, содержащихся в относительных ограничениях майи, их деятельность смешана из двух или всех трех качеств; но каждое действие можно в общем считать саттвическим, раджасическим или тамасическим в зависимости от того, какая характеристика преобладает. Согласно Провидению, преобладание добра в действии смягчает следствия со-присутствующей нечистоты.

Легко представить себе исполнение приятной хорошей деятельности без привязанности, но трудно вообразить исполнение неприятного, но должного дела без отвращения.

Если бы ядовитая змея угражала напасть на ребенкаи йог находившийся поблизости, без враждебности или желания убить, убил бы ту змею, его действие считалось бы саттвическим, но слегка запятнанным самим фактом убийства. Бог заповедал через писания, чтобы никто не убивал человеческих существ, высшую форму жизни на эволюционной шкале. Акт убийства, совершенный тем йогом, хотя и нечистый сам в себе, был бы почти полностью очищен сохранением ценной жизни ребенка, в предпочтении сохранению вредной жизни той змеи.

Сердце того йога было свободно от какого-либо садистского желания убить, и свободно от непонимания своего истинного долга, которое могло бы удержать его, на основании мысли: “Я не хочу убивать эту змею”. Эго сердце было непривязанно к ребенку и не ненавидело змею. Он действовал, чтобы удовлетворить Божий закон, относительно превосходству человеческой жизни. Он не мог бы успешно положить змею в корзину, чтобы потом выпустить ее где-то в джунглях; не было времени сделать так!

Если бы йог спас ребенка от змеиного яда по причине личной привязанности к нему, тогда его действие, хотя и благородное, нельзя было бы считать саттвическим. Например, поступил бы он алогично, рискуя своей жизнью, если бы тот оказался его заклятым врагом? Следовательно, даже доброе дело, исполняемое с малейшей личной привязанностью – дающее даже малое эгоистическое удовлетворение – не считалось бы в абсолютном смысле саттвическим. Но совокупная духовная сила таких преимущественно хороших и божественно предписанных действий имеет очистительное следствие, служащее для постепенной трансформации эгоистических мотиваций в чистые саттвические проявления души.

Поэтому, критерием всех действий должен быть саттвический альтруизм. Каждое дело должно исполняться энергично, немеханично, и с высшим желанием обрадовать Бога или исполнить наставление своего гуру и писаний.

Стих 24

Действие, вдохновляемое страстью к удовлетворению желаний, или исполняемое с эгоизмом и колоссальным усилием, называется раджасическим.

Раджас есть страстная энергия творчества, всегда беспокойная, всегда в движении. Желание яволяется его нераздельным компаньоном, стремясь к осуществлению своих целей и, в процессе, умножая из-за тех действий новые причины стремлений. Так, раджас подразумевает постоянное напряжение воли, управляемой любящим-материю, телесно-отождествляемым эго.

Под влиянием тамаса – деградирующего качества – раджасисческая активность становится примитивной и злой. Когда сдерживаема и управляема саттвой – просветляющим качеством — раджасисческая активность облагораживается. Большинство людей в мире, занятое *

мирскими стремлениями, продолжает бороться посреди Характеристики рад-

двух крайностей, мотивируемое эгоистическим интере- жасического действия

сом и мирскими желаниями, но обычно умеренное в сво-

их привычках и враждебное примитивному злу. Его типично раджасическая деятельность выражается как неотложность поспевать за стандартами современной цивилизации, с её ударением на материальную выгоду и хорошую жизнь. Гораздо меньше личностей, по сравнению с этим, падают в глубины тамасического зла, или стремяться к высотам саттвы и ее совершенства в мудрости и неэгоистического состояния Самореализации.

Мотивация желаний человека определяет возвышение или нисхождение раджасической жизненности, оперирующей в деятельности каждого существа. Если богач приютил желания достижения известности и славы, и с сознанием собственной важности берет на себя великие труды по организации празднования, щедро накормив тысячи и дав им развлечения с церемониальной торжественностью и музыкой, такое действие – великое в эго и усилии – называется раджасическим.Если надлежащее святое празденство исполняется с единственным желанием порадовать Бога, это саттвическое действие.Чистые саттвические действия ведут к освобождению. Раджасические действия, с другой стороны, производят множественные желания, наподобие их самих. Учреждаемые для удовлетворения эго и его ограниченного мира, такие действия увеличивают несчастья и перерождения для человека, если только инициирующие и накапливающиеся ненасытные желания не уничтожаются, посредством более великой силы саттвической мудрости.

Стих 25

Тамасическим является действие, если оно учреждается через иллюзию, без взвешивания своих способностей и неучитывая последствий – потери своего здоровья, богатства и влияния; а также вреда другим.

До той степени, в которой тамас, затемняющее качество, влияет на знание человека (см. XVIII:22), его действия, соответственно, будут подтверждать состояние такого заблуждения. Он действует с эгоистической близорукостью, лишенной выверенной разумности и суждения, а также способности предвидеть последствия его действий.

У негодяев есть правило: «Бей сначала, а думай потом”. Эта практика может вести к очень серьезным последствиям. Тот бессмысленный сильый удар может привести к убийству человека; а результатом этого может оказаться также и смертный приговор убившему.

Личности, действующие без мыслей, под влиянием насильственных или безумных эмоций, невнимательно к потенциальным последствиям их действий, не * только становятся инструментальны в причинении Характеристики тама- вреда другим, но также портят свою собственную сического действия жизненность и часто страдают от потери престижа или также и благополучия. Они запутываются в комплексных трудностях, спонтанно действуя, без того, чтобы сперва определить правоту своих намерений и взвесить свою силу и способность исполнить те действия успешно.

Если личность скромных средств, берет все свои деньги, а также большую сумму, занятую у друзей, которые едва ли могут позволить себе такой риск — поблазнивая их безосновательной надеждой выигрыша больших дивидентов – и начинает обреченный бизнес, она осуществляет такое дело без осмысления его неизбежных результатов: потери состояния и престижа для себя и вреда другим. Любое такое иррациональное действие, производящее вокруг зло, является тамасическим.

Инерция есть сущность тамасического качества. Поэтому, тамасическое действие всегда идет путем наименьшего сопротивления, чтобы избежать усилия, требующегося в практике самоконтроля, упражнении рассудка и занятии божественно предписанными обязанностями.

Стих 26

Агент (исполнитель), который без эгоизма или привязанности, незатронут удовлетворением или неудовлетворением, и наделен мужеством и жаром, называется саттвическим.

Характерное выражение трех качеств (саттвы, раджаса и тамаса) в агенте, или исполнителе действий, теперь описывается в станзах 26-28. Тот, чей ум не ассоциируется с телесно-связанным эго и не загрязнено *

привязанностью к объектам чувств; кто терпеливо ис- Качества саттвической

полняет духовные действия медитации и божественно природы

мотивированные действия, помогающие другим на пути

спасения, невзирая на успех или неудачу, невозбуждаясь никчемными удовольствиями и страданиями, действуя только с высоким желанием ублажения Бога – тот человек есть саттвический йог.

Мудрый человек сидел спокойно в созерцании, с сознанием, опьяненным присутствием Бога. Подбежала его жена и застонала: “Наш сын упал с крыши и умер”.

“Посиди в покое”, — тихо сказал ее муж, — “и помедитируй на Боге. Скажи Ему, “Господь, мы благодарим Тебя за дарование нам общества нашего благородного сына в течение двадцати лет. В твоей мудрости Ты знаешь, почему настало время продвинуть его в лучшее место, более не вскармливая наших себялюбивых желаний удерживать его здесь. Хотя мы и будем скучать по нему, мы склоняемся перед Твоим всезнающим желанием””.

Шокированная, его жена воскликнула: “Что с тобой? У тебя не найдется и слезинки за нашего мертвого сына?” После короткой паузы отец ответил:

“Прошлой ночь мне снилось, что я был царем, и что у меня было три сынаупавших с крыши дворца и разбившихся насмерть во время землетрясения. Теперь я в растерянности, оплакивать ли мне потерю дворца и троих сыновей моего сна или одного нашего сына, взятого от нас в этом таинственном земном сне Божьем.

Лишь йог высочайшего Богопознания мог бы поитине вести себя с таким трансцендентным чувством. Меньшая личность фальсифицируя такую духовную отстраненность, действовал бы в жестоком и нечутком ханжестве.

Истинно мудрый человек способен различать временные смертные сны от Вечной Реальности; поэтому, он совершенно свободен от всякой привязанности. Он уравновешенно безразличен, как к неудачам так и к успехам, приключающимися с ним, т.к. он не видит себя деятелем; он воспринимает Бога, работающего через него в Своем мире. Тот, кто верит, что обладает какой-либо частью этой земли, охватывается ужасным горем, когда теряет то, что он ошибочно считал своим.

Саттвическая непривязанность и отсутствие эгоизма не делает йога апатичным. Его внутреннее состояние Богоединения скорее дает ему невозмутимость или стойкость и решительность, и жар, постоянно оживляемый его восприятием Скрытой радостью во всех вещах. Бесстрастный к происходящему в Божьем сне, он всеже полностью сострадателен к тем существам, все еще борющимся с его относительностями.

Стих 27

Тот инструмент действия, или агент, который исполнен привязанности, желания плодов действий, жадности, нечистоты и безжалостных склонностей; легко радующийся или печалящийся, называется раджасическим.

Личность, находящаяся под влиянием страстной или огненной энергии раджагуны, развивает полностью материалистическую подавляющую природу. Всегда беспокойная и внешнеориентированная, она никогда не проводит время в медитации, или в интроспекции, или спокойном общении с другими. Она чрезмерно активна, слепо аккумулирует деньги, собственность и влияние, с необычайной жадностью и лишь эгоистическим интересом. Она склонна стремиться к порочным возбуждениям, вроде неразумной охоты на животных, только из спортивной страсти. Когда ей выгодно, эта личность может быть бесчувственна груба, даже садистски, готовая ранить или уничтожить любого соперника, или отомстить стоящему поперек дороги её эгоистическим интересам. Она постоянно возбужденно покачивается вверх и вниз на чередующихся волнах радости и горя. Эта механическая раджасическая личность является не более чем шестеренкой в машине действия.

Даже немного саттвической разумности и самоконтроля, нацеленных на сдерживание и направление страстной силы в примитивных раджасических тенденциях помогает создать более принципиальную энергичную личность.

Стих 28

Агнет (исполнитель), колеблющийся телесно и умственно, бессовестный, заносчивый, неразборчивый, злобный, ленивый, горюющий и медлительный, является тамасическим.

Человек, пропитанный темной гуной тамаса, является миниатюрой иллюзорного невежества. Подобно беспокойной бабочке, его ум и тело постоянно пребывают в состоянии возбуждения; при недостатке разума для решений и воли для конструктивной деятельности, он пассивно *

притягивается в одном направлении, и затем в Качества тамасичной природы

другом, любым сиюминутным влиянием.Оттого

он никогда не знает мира души внутри. Он бессовестен, морально неразвит и вульгарен, импульсивно творя зло. Он нескромен, груб и нагл с другими по малейшему поводу. Он без разбору обманывает других, ведя двойную жизнь Доктора Джекила и Мистера Хайда. Он с готовностью грубит и оскорбляет людей, пытаясь придать себе значимости. Он привычно ленив физически и умственно празден, не желая работать рассудительно, чтобы успех не увеличил его ответственности. Он постоянно негативен и депрессивен, подавляя радостное настроение в других. Он не заканчивает ни простых, ни важных дел и откладывает их из-за внутренней и внешней лени и недостатка энтузиазма и цели в жизни.

Большинство людей не преуспевающих в жизни, погрязло в темном тамасическом качестве. Они винят мир и каждого, но не самих себя в качестве причины их неудач и несчастья; они никогда не усматривают вины в своей праздности, медлительности, антиобщественном поведении, беспокойстве, неискренности, эгоистичности и зловредности, как причинах своего горестного положения. Поэтому они всегда депрессивны, не распознавая и не устраняя настоящих причин своего несчастья.

Глубоко несчастный тамасический индивидуум, должен сначала пытаться стать раджасичным, активным, но с благородной целью. Лучше работать в гармонии с Божественной деятельностью, чем эгоистически мотивированным; но даже и несовершенный бизнесмен, из-за своей активности, имеет больше шансов к спасению, чем физически и ментально окостневший тамасический человек.

Компания сильнее силы воли. Оба, тамасичный и раджасичный, должны искать более высокого влияния, предпочтительно саттвических существ, пропитанных Богопознанием. Борец, тренирующийся с более сильным, становится сильнее; слабые тамасичный и раджасичный типы также должны ассоциироваться с духовно более сильными саттвическими индивидуумами.

Окружающая среда также влиятельна; она увеличивает желание хорошим или плохим. Человек может выбрать хорошее или дурное окружение или деятельность, пока он не сформировал привычки. Но после того, как специфическое окружение сформировало в нем желание следовать хорошей или дурной привычке, он обычно теряет свою свободную волю: хорошая привычка принуждает человека быть добрым, а дурная поступать плохо; так, он беспомощно влечется к соответствующему окружению.

Внешнее окружение подстрекает как внутреннее так и внешнее поведение человека. Так, создание сильного внутреннего характера в высшей степени важно, чтобы личность не затрагивалась или даже не изменялась под влиянием враждебных обстоятельств.

Тем не менее, если характер недостаточно тверд, человек должен понимать важность ассоциации только с личностями и окружениями, которые особенно здоровы. Личность, ненавидящая вино, и живущая с другими, не притрагивающимися к нему, формирует сильное ментальное окружение против пьянства. Такой человек, общаясь с пьяницами, возможно, сумеет помочь перевоспитать их. Но, если личность, развившая даже легкую привязанность к вину, изберет жить среди пьяниц, она легко может стать алкоголико Личность с любой склонностью к неправедности не должна общаться с людьми этого рода, но общаться с теми, кто лучше ее.

Мирскому человеку следует искать медитативного человека и создавать своесобственное нерушимое внутреннее окружение Богообщения. После достижения этого, если он должен возвратиться к материальному окружению, или делает это для помощи другим, он не будет подвержен его влиянию. Только таким образом усилившись, может он помочь в возвышении других.

44 Bhagavad Gita 43 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p. 1043-1069 )

Интеллект (буддхи), сила духа (дхрити) и счастье (сукхам): их высокие и низкие проявления

Стихи 29-30

(29) О владеющий Богатством, Я объясню, поотдельности и исчерпывающе, тройственные различия интеллекта и силы духа (стойкости), соответственно гунам. Пожалуйста послушай.

(30) Тот интеллект саттвичен, о Партха (Арджуна), который правильно понимает пути деятельности с желанием и отречения, недолжные и должные действия, и причины страха и бесстрашия, рабства и освобождения.

Когда интеллект (буддхи) и сила духа должным образом развиваются, насыщены возвышающим качеством саттвы, человек обнаруживает, что его жизнь находится полностью под его контролем. С незатемненным интеллектом и решительным мужеством сознание поднимается над ограничениями человеческих слабостей и проявляет интуитивно воспринимаемое, неустрашимо спокойное состояние души.

Чистая саттвическая разумность открывает ученику, что рабство присуще слепому следованию пути мирской деятельности, и что освобождение принадлежит пути отреченности, внутренней непривязанности.

Мирские усилия для самоудовлетворения чреваты мрачными предчувствиями, в основном неудачи и смерти. Отреченный, в своей непривязанности, знает, что мир управляется Богом. Йог чистой разумности, поэтому, трудится бесстрашно и прилежно, чтобы порадовать одного Бога. Саттвический интеллект такого йога ясно отличает действия, которых следует избегать, потому что они создают рабство и дурные предзнаменования, от должных и медитативных действий, которые следует исполнять, потому что они приносят освобождение и устраняют навсегда ужасные страхи.

Даже если бы победитель Чингиз Хан стал владыкой мира, он не освободился бы от страха болезни и приближающейся смерти. Это лишь работая для Бога, отрекаясь от желаниянепостоянных мирских объектов и общаясь с Богом, душа находит вечно надежное Укрытие, предохраняющее ото всех страданий и смерти.

Стих 31

О Партха (Арджуна), тот интеллект раджасичен, которым человек воспринимает грубо искаженно праведность (дхарму) и неправедность (адхарму), должную и недолжную деятельность.

Человек, чей интеллект отождествляется с недумающим механизмом раджасической активности, становится умственно сбитым с толку и не различает между напоминающими о Боге религиозными обязанностями и материальной поглащающей безбожной деятельностью. Такая затуманенная ментальность неразумно смешивает праведность с неправедностью. Испытывая недостаток зрения и слепо исполняя действия без различения, ординарный грубый материалист постоянно спотыкается, падая в яму беспокойств и разочарований. Так, стадая, раджасический интеллект полон недоверия и сомнения, и вследствие этого строит защиту самоуверенности – крепость страстного эго.

Стих 32

О Партха (Арджуна), тот интеллект является тамасическим, который, будучи окутан мраком, считает безбожие религией и смотрит на все вещи извращенно.

Личтости, не следующие даже обычным путем материальной жизни людей с раджасическим темпераментом, но потакающие вместо этого экстремальностям ленивого и злого поведения, являются ненормальными индивидуумами, принуждаемыми тамасическим интеллектом. Их интеллект затемнен ментальным мраком невежества и уязвлен результирующим несчастьем Такие экстримисты делают материалистическую безбожную жизнь своей религиейТак как они не видят ничего недостойного в своем поведении, лень и злодейство становятся их второй натурой. Они предаются перееданию, чрезмерному сексу и избытку во всех вредных привычках. Ведя неестественное существование, они извратили мнения и стили жизни, а также безответственны во всем своем образе мышления, воления и поведения.

Тамасичные существа непредсказуемо иррациональны; используя свой извращенный интеллект, они делают много зла себе и другим.

Стих 33

Решительное постоянство, которым человек регулирует функции ума, праны и чувств – сдерживание их проституции (капризной изменчивости) посредством йоговской практики – такая стойкость (сила духа) является саттвичной, о Партха (Арджуна).

Освобождение состоит из двух аспектов единения. Первый объединяет физическое эго с душой; или, другими словами, растворяет псевдо-душу в настоящую душу, являющейся отражением блаженства Духа.

Но физическое эго нельзя отделить от его ассоциации с объектами чувств – что является предпосылкой союза с душой и с Духом – без оттягивания ума, жизненной силы и чувственного сознания от тела и объективного мира.

Йога предлагает метод переключения жизненной силы от пяти чувственных телефонов, и этим отсоединения ума и чувств от внешнего окружения. Это автоматически освобождает физическое эго растворить себя в своей истинной блаженной природе души. Когда, посредством практики йоги, ум, жизненная сила и чувства непроституируются – неизвращенные материальным беспокойством – сосредоточенные на истинном Я, тот дисциплинированный, твердо установленное состояние называется саттвической-дхрити.

Слово дхрити в этом контексте не означает вточности “стойкость”, но скорее подразумевает внутреннюю твердость самоконтроля и постоянство душевного восприятия, производящего устойчивое состояние стойкости (силы духа). В том непоколебимом состоянии, душа в своей чистой природе сохраняет господство над умом, жизненной силой и чувствами, и так остается непотревоженное искушениями чувственных объектов.

Саттвический-буддхи или чистый интеллект (определяемый в стихе 30) видит добро, Бога, во всем; его чистый интуитивный разум указывает йогу разницу между добром и злом – желаемым Боговосприятием и нежелательное потакание чувствам. Саттвическая-дхрити затем делает йога способным , через успешную практику йоги, пребывать в решительном внутреннем постоянстве в состоянии саттвического-буддхи – божественной реализации через восприятие души.

Когда неуклонное восприятие Я достигается, говорится, что йог достигвечного состояния стойкости, или дхрити, незатронутой чувственно-производными мирскими страхами.

Йог обладющий интеллектом саттвической-дхрити, удерживает свой ум устойчиво в блаженном восприятии души и Бога, небеспокоимый вторжениями ощущений в сознательном состоянии существования как и в внутреннем экстазе медитации. Поэтому он может скитаться в мирской жизни, занимаясь должной деятельностью, видя добро и зло, без того чтобы каким-либо образом подвергаться их влиянию или запутываться в них.

Стих 34

Решительная внутренняя терпеливость, являющаяся причиной регулирования ума к дхарме ( религиозному долгу), желанию и богатствам – в то время желая плодов всего этого, из-за привязанности – это, о Партха (Арджуна), есть раджасическая-дхрити.

Через привязанность, мирской человек, раджасической-дхрити – решительным внутренним терпением под влиянием страстного или активного качества – льнет ко внешним религиозным церемониальным обязанностям, земным желаниям и усилиям сделать деньги.

Человек этой цепкой активизирующей диспозиции, держит свой ум, жизненность и чувства терпеливо и настойчиво установившимся в физических обязанностях, с целью достигнуть их результатов. Принимая практический (фактический) взгляд на жизнь, большинство этих мирских людей подпоясываются, чтобы исполнять все естественные склонности – зарабатывая деньги, содержа дом и поддерживая семью, а также поверхностно участвуя в религиозных церемониях – в общем оставаясь отождествленными с наклонностями физического эго.

Стих 35

То, посредством чего глупец не сотавляет пересыпания, страха, страдания, отчаяния и тщеславия, о Партха (Арджуна), есть тамасическая-дхрити.

Тамасическая-дхрити, внутреннее установление зла – качество (гуна) невежества, работая на внутреннем терпеливом настроении недумающей личности – есть то упрямство, благодаря которому человек льнет ко злу. Тамасическая или неразумная настойчивость держит грубых индивидуумов привычно устойчивыми в пересыпании, постоянном страхе, горе, отчаянии и наглом самомнении. Эти злые качества суть предвестники больших несчастий. Егоистические темные личности, спящие слишком много, становятся одурманенными привычкой этого ступора и так остаются отождествляемы с праздным, неуправляемым телом – неспособные подстегнуть его к подобающей деятельности, чтобы исполнить предписанные обязанности и добиться успеха и мира. Благодаря физической и умственной пассивности, они естественно становятся депрессивными, что результирует в страхе продолжения невыносимого, несчастного существования.

Другими словами, чрезмерный сон производит физическую и ментальную праздность, отвращение к конструктивной работе. Недостаток активности производит отчаяние через сознание бесполезного существования. Привычка отношения к жизни как грузу производит горе и страх повторяемого опыта несчастья. Презрительное самомнение делает человека удовлетворенным злыми привычками; его отвращение к нужде измениться, удерживает его ото всякой надежды спасения.

Люди, находящие себя упорно приверженными тамасической-дхрити, и оттого устоявшимися в злых привычках, должны отвергнуть тщеславие и регулировать свои жизни надлежащей деятельностью и подобающим сном подкрепленным омолаживающей силой медитации, и тем освобождая ум от страха, отчаяния и горя.

Стихи 36-37

(36) О упрямый Бык Реализации*(Арджуна)!Прошу, услышь от Меня теперь о

________________________________________________________________

* Бхарата-ришабха: букв., «Бык Бхаратов» (“лучших или наиболее великолепных потомков династии Бхаратов”) – тем самым тот, кто достиг высочайшего: реализации через стойкость,

трех видах счастья: Трансцендентном счастье (высочайшем блаженстве), достигаемом повторным припоминанием ума* и в котором человек знает погашение всей боли;

(37)То, что рождено от чистого восприимчивого разумения Самопознания – то счастье называется саттвическим. Оно сначала кажется ядом, но после нектаром.

Когда йог постоянно старается практиковать медитативное спокойствие, он в конце концов испытывает рождение божественного блаженства и окончание всякого страдания. Страдание тройственно: физическое, ментальное и духовное. Физическое страдание возникает от болезни и неудобства. Ментальное – в значительной мере от прорастающих кармических семян прошлых злых жействий, запечатленных в астральном мозгу. Духовное страдание приходит от неспособности контактировать с Богом.

Эти тройственные страдания исчезают, когда, посредством практики йоги, ум становится отсоединенным от производящих горе чувств и присоединенным к блаженству души, истинного Я.

Стих 37, тем не менее, признает вначале трудные состояния борьбы и недовольства – неприятного, как “яд” – испытываемого йогом во время его схваток с чувствами. Но после того, как ум и различительный интеллект одержали победу, они укрепляют свое знамя на блаженном пути души. Когда побеждающий йог, после его перживания духовной борьбы пробует через свой интуитивный интеллект божественную амриту (“нектар”) души, то истинное счастье называется саттвическим. Чистая саттвическая радость нескончаема, вечно новая, кульминирующая наконец в вечной Ананде, Блаженстве, Духа – за пределами достижения любой гуны, даже саттвы.

Стих 38

То счастье, что проистекает от контакта чувств и материи, называется раджасическим. Это кажется нектаром в начале, и ядом в конце.

Природа счастья, рожденного от страстной слепоты раджасических действий, описывается здесь. Личность, испытывающая физическое удовольствие после напряженного усилия приобрести его, наслаждается *

какое-то время “пищей богов, нектаром” удовлетво- Раджасическое счастье

ряющего счастья; но это неизбежно уничтожается

“ядом” неудовлетворения и несчастья, как только непостоянное чувственное наслаждение угасает.

__________________________________________________________________

божественная настойчивость или “упрямство” внутренного постоянства (дхрити, как описано в предыдущих станзах).

* Адхьясад раматэ: от абхьяса, букв., “постоянное усилие удерживать ум в его чистом саттвическом состоянии”; и от рам, букв., “наслаждаться”, “усмирять; давать оттдых” – то есть обретать трансцендентное счастье. Когда ум вспоминается в его чистом саттвическом состоянии, чувственное беспокойство усмиряется, и трансцендентное высшее блаженство души проявляется.

Когда порывистый молодой человек упорно работает и с трудом сэкономит деньги, чтобы купить машину-развалюху, он очень счастлив своему первому выезду на ней. Но как только он попадает в аварию, или должен потратить значительную сумму, только чтобы держать обветшавший автомобиль находу, он начинает чувствовать “яд” несчастья.

Человек жадно заглатывающий больше пищи, чем он может переварить, находит радость в удовлетворении своей необычной жадности, но последствия передания суть неудобство или, в какой-то момент, болезнь.

Чрезмерно сексуальный человек уступает искушению, пока его зрение, нервы, физическая жизненность, внутренний мир и чувство достоинства не разбиты полностью. Его ентузиазм относительно сексуального наслаждения превращается в разрушительную умственную депрессию, могущую привести даже к слабоумию.

Алкоголик или наркоман чувствует сначала приподнятое настроение, но потом погружается в отчаяние, когда влияние алкоголя или наркотика истощается.

Состояние счастья вначале, сопутствующее чувственность, всегда сопровождается несчастьем, из-за пореждения физической жизненности, ментального самоконтроля и духовного мира. Эта загадка майи, что яд чувственного опыта считается приятным вначале*. Вначале приятный вкус отравленного меда или зла обманывает людей, и тем заставляет их предаваться вредным опытам. Если бы зло не очаровывало, никто бы не пробовал его. Люди глотают горькую таблетку зла, потому что она покрыта сахаром, незамедлительного удовольствия. Мирские люди, молодые и старые, суть те, кто слишком потакают своим чувствам. Даже после обнаружения последствий, они всеже беспомощно влекутся к таким излишествам, благодаря принудительному влиянию своих привычек. Получатели раджасического счастья обнаруживают слишком поздно, что недисциплинированные чувственные удовольствия оборачиваются мучительными, разрушающими силу, жизненность, здоровье, красоту, интеллект, память, богатства и энтузиазм.**

Сильно влекомые искушением, мирские раджасические люди проводят свои материалистические жизни, никогда не зная блаженства Духа, спрятанного в них, в натоящем мире и радости, находимого в медитации.Но к концу жизни они часто чувствуют совершенно обманутыми лукавыми чувствами. Тогда они не находят счастья ни в чем. Их умы становятся пустыми и темными, приследуемыми духами несчастья.

Наставление этой станзы замечательно относится к разочаровывающему концу, который встречают многие по-юному пылкие материалисты. Манимые высокими надеждами благополучия и физического счастья, они работают тяжело и интригуют за счет своего мира и здоровья, и пытаются напрасно купить больше счастья, приобретая больше денег. Продвигаясь от юности к старости, они страдают от постепенной потери жизненности и энтузиазма и становятся жертвой ________________________________________________________________________

* В Божьем плане и игре (лиле), исключительной функцией Сатаны или Майи является попытка отвлечь человека от Духа к материи, от Реальности к нереальности”. – Автобиография йога.

** “Бог может простить ваши грехи, но ваша нервная система не простит”. – Альфред Корзибский, Польско-Американский ученый.

болезни и страха приближающейся смерти, великого уравнителя, сводящего к нулю все земные достижения.

Стих 39

Иллюзорное счастье начинающееся и кончающееся в самообмане, произрастающем от чрезмерного сна, лени и неверного понимания, называется тамасическим.

Человек выбирает дурное счастье, когда его интеллект введен в заблуждение принадлежащей ему дурной кармой, или дурной компанией и внутренней реакцией на зло. Потаканием тамасическим наклонностям, его разум затемнен. Тамасические качества таким образом берут начало в человеке, через его неверное понимание, и кульминируют в разочаровании и отчаянии. Злые тамасические склонности питаются опиумом ненеобходимого сна и физической праздности и ментальной бесцельностью.

Избыток сна делает тело ленивым, а ум беспомощным (как говорилось в XVIII:35); это парализует физические, жизненные и ментальные способности человека. Праздная тамасическая личность – опьяненная *

пересыпанием, безделием и ментальной безцельностью, Тамасическое счастье

а также бесчисленными непониманиями – испытывает

недостаток во все-оживляющей внутренней и внешней деятельности, что ведет ее к состоянию, напоминающему неживую материю, недостойному человеческого выражения. Потакающие снотворному дурных тамасических качеств подобны натренированным животным под интоксикацией, неспособным исполнять ожидающейся от них работы.Тамасические личности, одурманивая себя счастьем самого низкого сорта (самоудовлетворение их деградированным существованием), находят все врожденные добрые качества постепенно изглаженными, поощряя зверское поведение и, в худшем случае, полную инертность.

В курсе эволюции, душа спит в камнях, сонно пробуждается в деревьях, становится сознательной жизненностью в животных и проявляет самосознательнуя разумную жизненность в человеке. В сверх-человеке, душа проявляет свою истинную природу сверхсознания и вездесущия* И обратно, затемняя всой разум, посредством неумеренного стиля жизни и дурных стремлений и удовольствий, человек может унизиться до состояния немногим лучше животного. От увеличивающейся праздности опьяняющего воздействия чрезмерного сна, он может пасть до своего рода пьяного животного. От последствий дальнейшего потакания дурным привычкам и излишествам, до бесчувствия, он может стать умственно – и даже физически – инертным, как дерево, только напоминающее человеческую жизненность. Если он продолжит возделывать то аппатичное состояние, как под влиянием наркотиков или алкоголя, он станет столь бесполезным, как масса окостеневшей плоти, или камень, без всех признаков разумности. Судьба таких падших существ была описана в XVI:19-20.

Различая свой божественно предписанный

долг в жизни

Стих 40

Нет существа в этом мире, а также среди богов в астральных небесах, свободного от этих трех качеств, рожденных от Пракрити (Космической Природы, созданной Богом).

Ткань всех проявлений удерживается вместе переплетающимися нитями этих трех гун. Так, высшие астральные существа и обычные люди одинаково подвержены тройственному влиянию хорошего, активизирующего и дурного качеств. Несмотря на то, что как люди так и боги имеют свободный выбор, и поэтому ответственны за свои дей ствия, они не могутизбежать влияния всепроникающих тройственных качеств свойственных Космической Природе, Святому Духу, или вибраторному проявлению Бога. И всеже, сделанный по образу Бога, человек и бог, могут использовать свой свободный выбор и отказаться подчиниться дергадирующему тамасическому качеству. Посредством надлежащей раджасической деятельности и божественной саттвической деятельности, они могут трансцендировать все три качества и внуовь войти в царство Божье.

Богу нравится перехитрить Им же сотворенных майя-противников в космической игре творения, и так, возвратить души в Его царство, после выдерживания ими проверки агрессивных злых искушений, посредством осознания очарования добра.

Бог, действительно, ответственен за сотворение объектов искушения и чувственных инструментов наслаждения и за подчинение этим человека соблазнам иллюзии. Но человек ответственен, если он не использует божественный дар разумного свободного выбора, чтобы отличать преисполненное-страданием зло от освобождающей добродетели.

Стих 41

О выжигатель врагов (Арджуна)!Обязанности Браминов, Кшатриев, Вайшьев, а также Шудров резервируются соответственно гунам (качествам), происходящих от их собственной природы.

В божественном диалоге Гиты символика внутренней реализации, полученной учеником в общении с Богом, Господь теперь повторяет Арджуне через его интуитивное восприятие, что истинное значение четырех естественных каст, или классификаций человечества, и богов, пребывающих в нем (описаное в следующих стихах 42-44), базируются не на рождении существа, но на его индивидуальных качествах.* Настоящие естественные касты суть Брамины, или Богопознавшие, Кшатрии, или борющиеся-с-чувствами, Вайшьи, или культивирующие-[практическую]-мудрость,** и Шудры, или телесно-отождествляемые индивидуумы. Эти четыре “касты” присутствуют во всех народах, как духовная интеллигенция; воины, правители и вожди; бизнесмены; и рабочие.

Существование в мире четырех естественных классов людей является результатом саттвического, раджасического и тамасического качеств и их смесех, присутствующих в Пракрити, или Космической Природе. Разделение индивидуумов по этим четырем классам является также и результатом их собственного свободного выбора хороших и дурных действий в прошлом.

Свабхава, “собственная природа”, как используется в этой станзе, обозначает природу Бога, проявляющегося как Пракрити, с ее космической иллюзией трех качеств, а также и природу человека, возникающую от влияния этих качеств и от его собственных прошлых добрых и злых действий.

Хотя человеческая природа и определяется Пракрити и его собственными прошлыми действиями, всеже эта природа является лишь второй природой, * рожденной от использования его свободного Саморазвитием или неправедной выбора. Хотя и похороненная под этой жизнью, человек может повысить приобретенной второй природой,реальная или понизить свою касту душевная природа человека, являющаяст истинным образом Бога, вечно остается в его распоряжении. Если бы это было не так, если бы человек не обладал неизменным духом, наделенном свободной волей, четыре класса индивидуумов не могли бы изменять своих характеров: телесно-отождествленная личность не могла бы стать, благодаря духовному развитию, Богопознавшим Брамином; а Брамин не мог бы деградировать, посредством потакания чувтсвенным искушениям, в телесно-связанного Шудру. Соответственно манеры использования человеком его свободного выбора, он может быть связан временно в ограничениях любой их этих четырех каст; но посредством медитации, увеличивая желание восстановить свой потерянный рай, и божественную милость, он может освободиться.

Как эти четыре класса существ, посредством ли саморазвития или неправильной жизни, могут поднять или уронить свой статус, не может быть неизменной классификации какого-либо индивидуума. Так, телесно-скованный Шудра, рабочий, благодаря образованию и глубоким усилиям в медитации и культуре йоги, может стать сеятелем мудрости, или Вайшьей, развивающим свои ментальные способности для занятий бизнесом. Дальнейшим самоконтролем в борьбе с телесными склонностями и направляя свои действия разумным суждением, он может стать Кшатрием, военным офицером, правителем или вождем, если это его вдохновляет; а посредством экстаза с Богом, тот прежний _________________________________________________________________

* См. также комментарии о четырех естественных кастах к II:31, III:24 и IV:13.

** Называемые так, потому что в контрасте с Шудрами, чья скованная-чувствами деятельность служит преимущественно телу и эти ограничивает их служение человечеству телесным трудом, Вайшьи, посредством культивирования разумного контроля желаний, во имя более высокой выгоды, сеют в себе сначала семена мудрости и служат человечеству ментальным трудом.

Шудра становится Богопознавшим Брамином.

Порочная кастовая система Востока возникла от ошибки установления

касты в соответствии с наследственности, скорее чем качества (характера). Аналогично, пороки классовой системы на Западе произошли от ложного сознания “родовой гордости”. Без своих денег многие миллионеры не смогли бы бахвалиться своеими родословными. Аналогично, человек, рожденный в знающей Бога Браминской семье, не может без собственного усилия общения с Богом быть настоящим Брахманом сколько-нибудь больше, чем сын врача может быть врачом без обретения необходимой квалификации. Смешно для дурного Браминского сына прикидываться Брамином, как бедного человека, лишенного наследства из=за своего дурного поведения, заявлять что он богат, потому что его отец богат.

Когда члиность проявляет преимущественно хорошее саттвическое качество, удерживая активизирующее и дурное качества и свою прошлую дурную карму под своим контролем, о ней говорят как о Брахмине. (См. XVIII:42). Когда человек предоставляет доминировать в себе активизирующему раджасическому качеству, смешанному с некоторой освобождающей добротой, при заслоненных (подавленных) злого качества и плохой кармы, о нем говорится как о Кшатрии, или борце с чувствами. (См. XVIII:43) Когда кто-то в основном проявляет активизирующее раджасическое качество, слегка смешанное со злым или препятствующем качеством и последствиями *

прошлой плохой кармы, при в основном спря- Реакция человека на

танном возвышающем хорошем качестве, он тройственные качества

называется Вайшьей, или культиватором-

[практической]-мудрости, тем кто предпринимает интеллектуальные усилия улучшиться. (См. XVIII:44). Когда некто проявляет преимущественно препятствующее злое тамасическое качество, слегка смешанное с активизирующим качеством, и сильно находится под влиянием своей собственной плохой кармы, при подавленном освобождающем добром качестве, о нем говорят как о Шудре, телесно-отождествленном индивидууме(кайястхе), принадлежащем к нузшему классу (См. XVIII:45).

Метафизически, Шудра ментально обозначает того, кто сомневается во всем, кроме материального существования. Такая телесно-отождествленная личность может родиться в любой из трех высших каст или исполнять любую высокую профессию, но он не проявляет естественного качества касты или естественной квалификации для той работы. Аналогично, Богознающий Брамин может быть рабочим, или фермером, или бизнесменом, или солдатом. Он может исполнять материальные обязанности, соответственно его выбору, не будучи внутренне под их влиянием, оставаясь знатоком Бога, или настоящим Брамином.

Подводя итог, человек и Космическая Природа не могут проявлять своих активностей без смеси трех гун. Космическая Природа приходит в существование посредством дифференциации тройственных качеств; и от человеческой реакции на эти качества рождаются те четыре класса индивидуумов.

Но во время периода, когда Бог оттягивает Свою физическую природу, Пракрити, вовнутрь Себя, уравновешиванием трех гун, Он становится исключительно Духом Абсолютом; тогда Бог Отец, Сын и Святой Дух (Пракрити) растворены и не существуют больше. Как Бог может таким образом успокоить Природные тройственные качества и впитать Ее всю Её деятельность в Себя, так и человек, созданный по образу Бога, может, посредством экстаза, растворить влияние трех гун и следствия прошлых добрых, активизирующих и злых действий, и достигнуть освобождения.

Стих 42

Контроль ума, контроль чувств, самодисциплина, чистота, прощение, честность, мудрость, Самопознание и вера в последующую жизнь составляют обязанности браминов, происходящие от их собственной природы.

Истинным брамином является тот, кто един с Брахманом, Богом. Иисус провозгласил свое сознание, когда сказал: “Я и Отец мой – одно”.* Рожденный в высокой или низкой касте, Христианин, Индус или последователь любой другой религии, тот, кто знает Бога, подобно Иисусу, является истинным Брамином.

Реализовавший единство с Богом, обладает всем знанием, содержащимся в последнем. Зная Господа, как начало и конец всех существ и миров, истинный Брамин обладает знанием будущей жизни и работы Природы на этом плание существования. Так, он может видеть души, отходящие в астральный мир после их земного существования, а также он может повторить это восхождение в самадхи состоянии медитации. Такой Богознающий брамин может по воле оттянуть свою жизненную силу от чувств и этим отсоединить свой ум от телесного сознания и растворить его в Богосознании.

В этой повседневной жизни брамин проявляет все божественные качества, вроде чистоты, самоконтроля, прощения и правдивости. Индуистские писания говорят, что знаток Брахмана, подобен Брахману. Так, истинный брамин чист, как Бог, без какого-либо порока иллюзии в его сознании. Как Бог, посредством аскетизма** остается над проявленным космосом, так, посредством самоконтроля (самообладания, посредством духовной дисциплины и и результирующего самадхи медитации) брамин трансцендирует восприятие мира и его ограничений.

Как Бог, являясь Акмэ Всей Добродетели и пребывая, как скрытое совершенство во всех существах, прощает, во время освобождения человека, все грехи им соврешенные в бесчисленных воплощениях, также и брамин, являясь живым приемником божественных бобродетелей, видит Бога во всем и постоянно прощает действующих враждебно по отношению к нему.

_____________________________________________________________________

* От Иоанна 10:30.

** В писаниях Индуизма говорится, что творение есть лила (спорт) Бога, игра Его космического сознания, возникающая из его желания без желания. Он присутствует в Своем творении, и всеже оставясь в стороне, как Абсолютный Дух за пределами творения. В этом смысле можно сказать, что Он практикует “аскетизм”, или непривязанность, как совершенный йог, живущий в миру, но не от мира. Умтсвенно отрекшись от желаний вещей этого мира, Брамин достиг способности наслаждаться творением и при том оставаться в стороне от него, внутренне поглащенным вечно-существующем, сечно-сознаваемой, вечно-новой радостью Духа. (Замечание издателя)

Иисус советовал человеку прощать его врагов 70х7 раз*. Несмотря что это кажется непрактично, каждый должен иметь в виду что 490 раз очень немного в сравнении с Божьим непрерывным прощением – ежедневным, еженедельным, ежемесячным, ежегодным – не только грехов одной жизни, но и многих воплощений человека. Без Божьего прощения, никакой грешный блудный сын не мог бы вернуться домой к вечно-любящему Отцу.

В высшем смысле Бог имеет лишь одно качество; бытие, сознание и радость смешаны как одно в Нем. Освобожденный брамин проявляет это одно качество Бога – вечно-существующую, вечно-разумную, вечно-новую радость – и поэтому свободен от когтецй тройственных качеств, присущих характеристикам человеческой и Космической Природы. Но он может спуститься к человеческому состоянию существования и внешне выразить принципиально вышеописанные саттвические качества, или активизирующие раджасические качества, или даже временами (для каких-то особых целей) чувственно-сориентированные тамасические качества, не будучи ни в коей мере под их влиянием.

Настоящий брамин может действовать, как чистый и добрый индивидуум, не будучи ограничен этими характеристиками. Он также может действовать, как бизнесмен или великий вождь, чтобы помочь Божьему плану в мире, не будучи уловлен желанием денег или власти. Он может даже проявить грубое тамасическое качество, вроде гнева, или переедания, и всеже оставаясь кармически недосягаемым для него. Иисус использовал кнут гнева, чтобы выдворить меняльщиков денег их храма Отца Его. В другом случае, не найдя плода на фиговом дереве в полной листве, Христос приказал ему засохнуть, что и произошло. Иисус не делал это из мести, чтобы повредить дереву, но чтобы показать всемогущество Бога над всем, и что те, кто едины с Ним, через Сознание Христа, способны использовать Божью силу, подобно ему.**

Гнев, выраженный Иисусом в храме и перед смоковницей, не влиял на Него; будучи единым с Богом, Он ничего не делал помимо воли Последнего, а также не мог быть затронут никакими последствиями своих действий, или быть пойман в сети тройственных качеств.

Желая укротить гордыню богатого ученика, всегда похвалявшегося совершенно насытить любого гостя за своим столом, Индийский святой, Бхутананда, своими чудесными силами однажды съел пищи, достаточной для тысячи человек. Святой Бхутананда сказал ученику: “Я приду в твой дом в ответ на твое приглашение, если ты сумеешь поставить достаточно для меня пищи”. Ученик щедро приготовил для толпы гостей. Он чувствоал себя глупо, когда святой съел __________________________________________________________

* “Тогда Петр приступил к Нему, и сказал: Господи, сколько раз прощать брату моему согрешающему против меня? до семи ли раз?

“Иисус говорит ему: не говорю тебе: “до семи раз”, но до сеижды семидесяти раз” (От Матвея 18:21-22).
** “Поутру же, возвращаясь в город, взалкал. И увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и ничего не нашед на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь у тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла. Увидевши это ученики удивились и говорили: как это тотчас засохла смоковница? Иисус же сказал им в ответ: истинно говорю вам: если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что сделано со смоковницей, но если и горе сей скажете : “поднимись и ввергнись в море” – будет. (От Матвея 21:18-21)

все это и попросил еще – трюк, который ученик не мог представить себе и во сне возможным для одного человека.

Обычный человек, все еще связанный тремя гунами, не должен имитировать некоторые определено необъяснимые действия освобожденных, находящихся над хорошим, активизирующим и препятствующим качествами, и могущих спуститься на этот план и оперировать ими с легкостью и безопасностью.

Прахлада был великим мальчиком-святым Индии. Его отец, злой царь демонов Хираньякашипу, был разгневан религиозными наклонностями своего сына. Когда он обнаружил, что не в состоянии остановить Прахладу строими предостережениями, Хираньякашипу много раз пытался уничтожить своего сына. Ожнажды отец приказал, чтобы Прахлада был убит небесными слонами. Хотя он был брошен и жестоко атакован, огромные слоны не смогли причинить ем у вреда.

Для иллюстрации разницы между убежденностью в правде и реализацией правды подумайте следующее продолжение рассказа о Прахладе: После прочтения этой истории два ортодоксальных Индийских мальчика удалились глубоко в лес, чтобы поститься и медитировать, с целью достижения подобных духовных сил. После нескольких дней искренних усилий, они поверили в своем уме, что их духовность теперь защити их от всякого вреда. Вскоре им представился случай проверить это. Они набрели на стадо диких слонов. Используя возможность проявить свои вновь обретенное всемогущество, они уверенно приблизились к большому слону – конечо он должен был оказаться безобидным для них, как его небесные родственники для Прахладе! Вместо этого несчастное животное , действуя на основании своего собственного убеждения, испугалось, что его стадо в опасности от пришельцев, и растоптало беспечных мальчиков.

Многие правдивые истории, аналогичные в принципе, можно рассказать о личностях с хорошими намерениями, потерпевшими неудачу, часто катастрофически, чтобы проявить “веру”, будучи все еще в фантастическом состоянии их воображения.

Бог не будет реагировать просто на верования фанатичных людей, но только на божественно подкрепленные требования освобожденных поклонников, сознательно реализующих свое единство с Ним и могущих пологаться на Его всемогущество находящееся в их распоряжении. Индивидуумы, все еще связанные тремя качествами Космической Природы, не должны пытаться творить потенциально опасные чудеса, которые иногда являют святые, свободно владеющие законами саттвических, раджасических и тамасических творческих качеств.

Стих 43

Доблесть, лучезарность, решительная выносливость, искуссность, не избегание борьбы, щедрость и предводительство являются естественными обязанностями кшатриев.

Настоящий кшатрий находится под влиянием своей прошлой раджасической кармы и врожденного активизирующего качества своей природы в этой жизни. Духовно он является борцом с чувствами, проявляя характеристики благородного воина. Воин, достойный этого *

наименования, имеет качества доблести, храб- Кшатрия: доблесть, смелость в

рости, непоказного мужества в бою, искусность атаке врагов, решительная

в войне, и способность увлекать за собою в стре- терпеливость, умение вести

млении к победе. Он не уклоняется от опасности за собою к победе

в бою из страха, не отказывается собирать свои

силы, чтобы снова сражаться после одного или многих поражений.

Аналогично, стоющий борец с чувствами, стражается с нападающими ощущениями и беспокойными мыслями с непоколебимой доблестью и решительностью, даже после повторных неудач, проявляя длительное терпение в борьбе против их возобновленных атак. Имея суверенных контроль над своими ментальными способностями раума, спокойствия, асамоконтроля, сосредоточения и ментального углубления, он использет и постоянно в борьбе против беспокойства и его психологических орд. Ктобы не смог искусно вывести свое сосредоточение с поля боя чувств и назад в царство мира, является настоящим борцом против чувств.

Александр Великий, после завоевания Индийского Царя Поруса, спросил6 “Как бы ты хотел, чтобы с тобой обращались?” Когда Порус ответил: “Как с царем”, _ Александр освободил его.* Как настоящий воин милостив с побежденными врагами, так и психологический боец против чувств не мучает своих противников после достижения победы над ними.

Когда йог строгой дисциплиной и бдительностью совершенно покоряет чувства, он расслабляется. Он не издевается над ними, из страха нового искушения ими; и не считает бесполезными свои способности хрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, удерживанием тела в состоянии приостановленной активности (жизни). Подчинив свои чувства, он действует по отношению к ним дружелюбно и нормальным образом. Он знает в своем сердце, что они больше не являются ему врагами, побуждая его отождествляться с грубым физическим телом и материальным миром. Его завоеванные чувства становятся друзьями, добровольно служащими ему (а не наоборот!) здесь на земле, и готовыми идти с ним в астральный мир света и энергии, чтобы испытывать более тонкие видения, более прекрасную музыку, запахи, вкусы и прикосновения.

Воин, который понеобходимости должен причинять страдания своим врагам в сражении, может быть милостивым к ним после обретения победы, залечивая их раны и заботясь об их иных нуждах. Эта щедрость сердца имеется в виду в этой станзе под словом “щедрость”.

Духовный борец с чувствами испытывает суверенную силу Бога внутри, и всегда готов пожертвовать своими материальными желаниями в стремлении к Нему. Лишь только он решается оттянуть свой ум от мира, ощущений и мыслей, и сосредотачивается на духовном глазе в междубровье, он решился сражаться с беспокойными мыслями, повторно возвращающимися, пытаясь отвлечь его спокойного восприятия мира. Такой истинный борец с чувствами никогда не __________________________________________________________________

* Порус (IV век до Р.Х.) был правителм Индии на территории между реками Хидаспес и Ацесинес во время нашествия Александра. Их армии сражелись на берегах Хидаспеса, и Порус так сражался, что Александр, под впечатлением его мужества, позволил ему сохранить свое царство.

впадает в отчаяние в борьбе с беспокойством; он использует свое сосредоточение, чтобы отсоединить жизненную силу от чувственных захватчиков, делая неэффективным их оружие пяти видов чувств.

Стих 44

Возделывание земли, разведение скота и бизнес суть естественные обязанности вайшьев. Служебная деятельность другим является естественной обязанностью шудр.

Как ординарные бизнесмены могут заниматься коммерцией и сельским хозяйством, так бизнес эзотерического вайшьи – “рабочего человека; обосновавшегося на почве» — есть культивация [практической] мудрости в поле тела, являющимся его местом жительства. “Это тело называется кшетрой (полем, где добрая и злая карма – действия – засеиваются и пожинаются)” (XIII:1). Естественный вайшья пребывает на стадии духовного *

возделывания почвы своей жизни (криши); разумно Вайшьи, культиваторы муд-

заботясь о своих органах чувств и выборочно разво- рости, и шудры, слуги и

дя их порождения (гау-ракшья*); и занятие коммер- неквалифицированные рабоие

цией (ваниджьям) достойно распространяя стоющие

добродетели, или “товары”, произведенные его усилиями. Вайшья накапливает мудрость, посредством служения мудрецам; и своей примерной жизнью и словами, он предлагает это знание другим стремящимся душам, чьи любовь и уважение составляют его вознаграждение. Истинные вайшьи счастливы учиться, как культивировать семена самодисциплины после пропахивания поля своего сознания сосредоточением, зная, что они после пожнут урожай божественных восприятий.

Духовным вайшьям нравится тренировать дикие чувства тела под присмотром пастуха ментального самоконтроля. Когда о животных чувствах-коровах правильно заботятся, они со временем производят молоко мира, скорее чем беспокойства.

И наконец имеются обязанности натуральных шудр. Как обычные рабочие занимаются работой под началом других, и едой и сном и хватанием чувственных удовольствий, так и материалистический телесно-привязанный тип шудры занят исключительно зарабатыванием денег, чтобы поддерживать тело и обслуживать его нужды и аппетиты, а также слишком часто удерживая его во сне или пьяном ступоре, подобно инертной материи. Такая материалистическая личность, никогда не приготовляющая свой телесный храм для отражения мудрости и божественного блаженства, проявляет преимущественно тамасические дурные качества, с небольшой примесью раджасической активности – когда совершенное или саттвическое качество полностью подавленно. Всеже, Бхагавад Гита советует всем

_________________________________________________________________

* Гау или гоу, букв., “скот” или “орган чувства”; ракшья: “заботиться или защищать”; гоу-ракшья: “ухаживать за или разводить скот” – т.е., подобающую природу чувств.

материалистическим труженикам и любым другим телесно-связанным индивидуумам проводить свое время в компании культиваторов мудрости, борцов с чувствами и Богопознавших браминов. Так, они постепенно научатся, посредством служения тем, кто обладает более высокими качествами, культивировать мудрость вместо чувственных удовольствий, и не только бороться с чувственными мородерами, но и медитировать. Труд служения таких личностей, пускай и классифицируемых как наиболее раболепные, облагораживается их благородным духом. В конце, они тоже пожнут урожай мудрости и освобождения.

Стих 45

Всякий человек, внимательный к своим обязанностям, достигает высочайшего успеха. Послушай же, как преданный своему врожденному долгу, достигает успеха.

Каждый должен сначала выяснить посредством интроспекции, какое из четырех состояний духовного развития он проявил преимущественно с раннего детства. Духовно неразвитый индивидуум не должен стараться прыгнуть к высочайшему состоянию освобождения капризными усилиями невежественного ума. Если он обнаружит себя телесно-связанным шудрой, он должен искать руководства подходящего гуру, и служить и быть в компании людей следующего более высокого состояния духовной реализации, вайшьев, или культиваторов мудрости, чтобы подняться до их уровня. После того, как шудра достигает состояния культиватора мудрости, ему следует общаться с кшатриями, или борцами с чувствами, и посредством глубокой медитации, оттягивать свой ум от чувств. Когда он способен делать это, ему следует общаться с освобожденным гуру и учиться общаться с Брахманом в компании освобожденных душ*.

Если поклонник, после самоанализа, находит, что по природе он вайшья, или культиватор мудрости, ему следует страться общаться с борцами чувств в следующем более высоком состоянии, особенно с победившими свои чувства. После того, как он сделался успешным борцом чувств, ему следует стараться общаться с Брамой и достигать высшей цели жизни.

Если, посредством интроспекции человек находит себя натуральным кшатрием, хозяином своих чувств,ему следует следовать примеру браминов и пытаться объединить чувства, жизнь и ум со своей душой, а затем слить душу с Духом.

Находящий, что он рожден со способностью Богоощения, должен искать Богопознавшего гуру и учиться у него, как чувствовать Бога в экстазе, в медитации, а также в деятельности. Когда такой брамин, который никогда больше не может пасть жертвой приманкам чувств, сжег семена своих прошлых действий в

______________________________________________________________________

* “Общаться с гуру не значит только находится в его физическом присутствии (так как это иногда невозможно), но в основном значит хранить его в своем сердце и быть единым с ним в принципе и со-настраиваться с ним”. – Свами Шри Юктешвар, Святая наука.

огне мудрости, ему следует посвятить себя освобождению других, собственным примером и наставлениями.

Так, каждый индивидуум, исполняя превосходно высший тип обязанностей, естественный для его настоящего состояния, должен пытаться достигнуть следующего состояния, пока он не реализует окончательное освобождение.

Стих 46

Человек обретает совершенство поклонением своими естествеными талантами, Тому, от кого все существа происходят, и кем весь этот мир пронизан.

Всеведующий вездесущий Абсолют – Первопричина космоса и его существ – утвердил закон действия: Каждое действие насыщено добрыми, активизирующими и злыми вибрациями, производящими соответственные им результаты. Человек, сделанный по образу Бога, свободен поступать как добрый, проявляя свою божественную природу, или как смертный, действуя под влиянием и результирующим рабством тройственным качествам Природы.

По божественному декрету космического закона кармы, причины и следствия, каждый человек рождается с наклонностями , которые хороши, дурны или активизирующи, соответственно с природой его реакций, в предыдущем воплощении, на эти три космические качества. Так, каждый приходит в этот мир с особым самодельным темпераментом, и предрасположен к определенным привычкам и настроениям – унаследованный результат часто повторяемых действий в его прежней жизни.

Чтобы пожинать неизбежные результаты влияний прошлой кармы, человек рождается в семье, окружении и обстоятельствах, подходящих его собственному кармическом образцу. Как дурная личность во время своего земного существования ищет общества негодяев, так после смерти (согласно закону причины и следствия, где последний соответствует первому) он перерождается на земле в грешной семье*. Аналогично хорошая личность рождается в хорошей семье. Когда активный бизнесмен умирает и рождается вновь, он притягивается в ориентированную на бизнес семью. Привычно больные перерождаются в семьях, предрасположенных к болезни, тогда как привычно здоровые рождаются у здоровых родителей. Бедный человек, никогда не пытавшийся в в своей настоящей жизни преодолеть бедность, обнаруживает себя после смерти влекомым в новое

________________________________________________________________________

* Этот и другие примеры, даваемые здесь суть обобщения и не представляют собой неизменного правила. Никто не управляется исключительно лишь одним качеством; его эго-природа есть смесь всех трех: саттвы, раджаса и тамаса. Полный кармический обрзец человека, а не лишь пара частностей, определяет семью, окружение и ситуации, которые он привлекает. Таким образом, имеются такие парадоксы, как гений, рожденный в семье ординарной ментальности, илди преступник, рожденный в семье добрых и лубящих родителей. Вот почему качество личности не

может быть ни определено ни описано никакой человеческом сделанной генеалогически-кастовой классификацией.

тело в бедной семье. Щедрые люди перерождаются среди богатства. Богатые

скупцы перерождаются в бедных домах, благодаря их сознанию нехватки.

Поэтому камический шаблон человека определяет его высокий или низкий статус при рождении. Этот стих Гиты показывает, что следует распознать свои * кармический дары (сва-кармана) и превратить Исполнение обязанностей, походящих их в приношения при поклонении Богу. врожденной природе человека и медитация Это наставление устанавливает путь есть путь к освобождению к освобождению, как состоящий их выработки кармических следствий прошлых действий, посредством надлежащего исполнения материальных обязанностей, согласно врожденной природе и общению с Богом, соответственно сущностной природе души.

Личность, которая типичная шудра от рождения, обнаруживающая себя в материалистической семье, не должна противится обязанностям, наложенным на нее; ей следует исполнять те сознательно, с мыслью о Боге. Ей следует также учиться науке и искусству медитации. Прогрессируя в достижении Боговосприятия, она одухотворяет свою природу, и оттого более не связывается своим материальным статусом и обязанностями, или прошлой кармой, или даже космическим законом кармы. Тот же принцип приложим к культиватору мудрости (вайшье) и к борцу с чувствами (кшатрии). Тот, кто таким образом одухотворил свою природу является “дважды-рожденным”, истинным натуральным брамином, установившемся в Бесконечном. Он затем может выбрать свое собственное окружение, сподвижников и обязанности.

Многие комментаторы интерпретируют эту станзу и другие стихи, имеющие отношение к “врожденным обязанностям” человека в значении, что человеку не следует отходить от традиционных занятий его отца и праотцов. Но воистину она значит, что все люди должны исполнять те обязанности, которые подходят из внутренней природе, и не необходимо соответствующие семье, касте или профессии.Естественный шудра или телесноотожествленный тип, например, не должен стараться исполнять профессию естественного брамина, состоящую в направлении и освобождении других духовно, чтобы не быть “слепым, ведущим слепых”.Ему скорее следует заниматься исполнением тех служебных материальных обязанностей шудры, гармонирующими с его природой, параллельно медитируя регулярно на Боге и стремясь усовершенствоваться духовно.

Никому не дано найти короткий путь к Богу, в обходисполнению своих надлежащих обязанностей. Если материалистическая личность в надежде освобождения оставляет все должные действия и удаляется на вершину горы для уединенной медитации, не беря в расчет ограничения своей врожденной природы, он вероятнее найдет разочарование, чем Бога. Пытаясь игнорировать долг, соответствующий его второй натуре, он найдет, что его врожденный темперамент приследует его, принуждая его думать по тем образцам. Несмотря на то, что он бежит от цивилизации, его ум будет жить в окружении его врожденных симпатий. Но с помощью верной и должной деятельности человек может постепенно освободить себя от рабства своей второй натуре, приобретенной через прошлую карму и его самодельной реакцией на тройственные качества.

Будучи в сущности свободной душой, человек может найти освобождение – независимо от дурной кармы, которой он может обладать, и независимо от того, в какой семейной “касте” он родился. Глубокой решительностью духа, исполнением как материальных, так и божественных обязанностей, и постоянным общением с Богом, любой человек может обрести освобождение.

Джордж Истмэн, основатель Истмэн Кодак Компани, кто изучал йогу у меня, заметил в одной из наших бесед, что прогрессивный человек должен иметь два основных интереса: работу, которой он поддерживает себя и семью, и творческое призвание, стимулирующее и радующее его. Я согласился, но в добавок представил принцип, гармонирующий с учением Юхагавад Гиты, советующий каждому индивидууму исполнять по крайней мере минимальные обязанности, для удовлетворения своих нужд и долга, а также посвящать немало своего времени божественной деятельности и Богообщению, чтобы удовлетворить желание и нужду своей души. Прогрессивный человек всегда конструктивно и духовно занят. Бездельники, оставляющие свои естественные обязанности, никогда не обретут удовлетворения или божественного освобождения.

В борьбе за существование в этом измученном несчастьями мире, человек иногда должен идти на компромис, в соответствии с ближайшей необходимостью, * но если возможно, он должен следовать призванию, Противодействие врожденным карми- гармонирующему с его внутренними ческим ограничениям, посредством исполь- способностями; и в то же время он зования свободной воли в действиях долга должен серьезно искать Бога. Ему следует понять, что его настоящее воплощение и ситуация суть результаты прошлой кармы, прарабдхи, следствия прошлых действий, исполненных в ответ на тройственные качества Космической Иллюзии. И далее он должен обдумать, что его действия в этой жизни находятся под влиянием Космическо Природы, его собственной прошлой кармой и его неотъемлемой способности действовать свободно.

Способность действовать по своему свободному выбору есть пурушакара. Вырабатывание массивной прошлой кармы настолько перегружает большинство людей, что они имеют слишком мало шансов выразить эту способность свободного выбора. Поэтому каждый индивидуум должен постепенно учиться противодействовать влияниям прарабдхи, следствий прошлых действий, сознательным стремлением использовать пурушакару, душевную способность действовать свободно. Закон гласит: “Чем больше на человека влияет прарабдха, тем меньше у него способности действовать свободно; или , чем больше его способность пурушакары, тем меньше сила прарабдхи”. Следствия прошлых действий, прарабдха, можно уничтожить исполнением начатых по свободной воле должных действий, без привязанности или отвращения , для радости Бога, а не телесно-привязанного эго.

Без помощи правильного действия, индивидуум не может не обращать внимание на влияние прошлой кармы и только лишь по собственному свободному выбору освободиться. Например, человек, рожденный с телесным сознанием, из-за прошлой кармы, не может внезапно прекратить поддерживать тело, или удержать его от исполнения своих функций, только потому что он избирает непрерывное Богоединение. Даже если он хочет только оставаться в состоянии Богореализации

в самадхи, его тело принуждает его выдыхать и вдыхать, и тем принуждает его ум оставаться на беспокойном плане чувств. Поклоняющийся поэтому должен использовать свой свободный выбор, чтобы изучать и практиковать настойчиво йоговский метод трансцендирования телесного сознания, чтобы он смог постепенно преуспеть в отключении своего ума от чувств, тела и дыхания; тогда он может обрести желанное самадхи, состояние сознательного слияния с Богом. Каждый день после медитации, он должен возвращаться к исполнению своих нормальных физических, ментальных, общественных и духовных обязанностей. Так, методическими шагами и сбалансированно, каждый человек, какой бы то ни было природы, может достигнуть своего собственного спасения.

Стихи 47-48

(47) Исполнение, даже несовершенное, своей собственной дхармы лучше чем совершенное исполднение чужого долга. Действующий должным образом по своей врожденной природе, не совершает греха.

(48) О отпрыск Кунти (Арджуна), человеку не следует бросать своего врожденного долга, даже если исполнение оного в чем-то несовершенно, так как все начинания омрачены недостатками, как пламя дымом.

Арджуна был воином, как по рождению, так и по способности. На поле боя он впал в отчаяние и верил, что ему не следует сражаться.Но Господь Кришна указал ему, что это его долг защищать своих благородных родственников от нападающего врага. “О Арджуна”, — сказал Кришна, — “несмотря на то что твой долг воевать омрачен убийством, всеже это лучше исполнять тот долг, чем принять роль ненасильственного святого – и тем самым позволить злу уничтожить твоих добрых родичей”.

Божий закон кармы, опрерируя через Космическую Природу, требует своей справедливой компенсации. Кто бы не воображал, что он может избежать результатов своих собственных действий – из которых *

в значительной мере состоят его настоящая природа и Человек действует против

обстоятельства – пытаясь избежать своих очевидных своих высших интересов,

обязанностей, ведет себя невежественно, т.е. грешно. уклоняясь от своего

Этим он упражняет и фактически усиливает, какие бы природного долга

ложные склонности он не имел. Космический Закон

следит за тем, чтобы исполнялись обязанности, приходящие к человеку в естественном течении его жизни, и которые он должен исполнять для своего собственного блага. Поэтому не следует поддаваться эгоистическим предпочтениям чего-то другого, как бы хорошо он, по его мнению, не был бы способен сделать это; а также не отказываться от своей ответственности, из-за каких-то неприятностей, связанных с долгом, но скорее исполнять свой естественный долг радостно и с готовностью, насколько позволяют его способности. Человек невежественно действует против своих собственных высших интересов, когда уклоняется от своих естественных обязанностей, которые требуются Космическим Законом, в конечном итоге для его спасения. Исполнением праведных обязанностей, данных ему божественным законом, для его собственного улучшения и развития, и посвящением этих действийй, в качестве подношений, Богу, он не только выплачивает свой кармический долг, но в конце концов полностью отменяет его.

Он должен быть выплачен, и всеже, даже если человек пытается выполнять осторожно и охотно обязанности, естественные для его типа (шудры ли, вайшьи, кшатрии или брамина) влияние трех качеств на его настоящие мысли и действия “подпортит” его усилия. Совершенство – не от мира сего; как дым сопутсвует пламени, так и несовершенства сопутствуют человеческим действиям до тех пор, пока он остается под воздействием тройственных качеств Космической Природы, чьи законы управляют творением. Но исполняя свои обязанности прилежно, насколько это возможно, посвящая эту работу Богу, медитируя глубоко, чтобы чувствовать Божье направляющее присутствие, человек в конце концов понимает сущностное совершенство своей души и ее единство с безупречным Духом.

Имеется также и более глубокое значение в духовной интерпретации этих станз, имеющее значение для аллегории Гиты, описанной в Главе I: Путешествуя в колеснице медитации, управляемой возничим Космическим Сознанием, Кришной, ученик Арджуна, внезапно впадает в отчаяние. Он вопрошает Боговосприятие в себе, не лучше ли было бы для него воздержаться от убийства стрелами самоконтроля своих враждебных психологических родственников (естественные физические и ментальные инстинкты и желания чувственных удовольствий), чтобы сохранить также своих праведных ближайших родственников (разум, спокойствие, божественную жизненность, воздержание, приверженность добродетели и других).*

Арджуна рассуждал, что это “противоестественно” убивать нормальные инстинкты физического тела и заменять их сверхнормальными инстинктами души. Но Господь являет, через интуицию Арджуны, что истинным долгом человека является оставаться в блаженной природе души, пребывающей за пределами неизбежных кармических следствий, порожденных тройственными качествами, скорее чем погружаться в болезненное итсполнение сложных обязанностей, диктуимых чувствами и физическим эго (См. также III:35).

Неважно сколь трудно для человека исполнять свой высочайший врожденный долг, а именно, выражать божественные душевные качества, ему не следует поддаваться и бросать себя эгоистическим *

дурным привычкам и чувственным искушениям. Высший долг каждого человека

Не следует ему и оставлять борьбы в медитации, — выразить качества души

хотя и кажущейся бесплодной. Даже если его уси-

лия приносят несовершенные результаты вначале он не должен падать духом. Влияние иллюзии и тройственных исключительно сильно, портя даже самые

___________________________________________________________________

* Эта рационализация Арджуны проти борьбы со своими враждебными чувственными родственниками – почемубы не сохранить чувственные наклонности наряду с духовными качествами, если уж и те и другие являются членами одной семьи сознания? – хорошо объяснена в Главе I:32-47.

доблестные усилия аспиранта до тех пор, пока – наконец победитель! – он необратимо установится в чистой природе души.

Кришна, таким образом, советует: “О Арджуна, следуя йоговской деятельности медитации и постоянно оставаясь в восприятии своего собственного блаженного Я, во время исполнения деятельноститолько для Бога, ты навсегда избежишь несчастий и грехов, неотделимых от эго-сознания”.

45 Bhagavad Gita 44 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p. 1069- 1103)

Итог учения Гиты:

как достигается Богопознание

Стих 49

Тот индивидуум достигает высшего совершенства – бездейственного состояния реализации через отречение – который держит свой интеллект всегда отсоединенным от мирских привязанностей и страстей*, кто побеждает в обретении вновь своей души, и кто не имеет желаний.

Тот поклонник достигает “наивысшего совершенства” своего индивидуального воплощенного статуса, когда он познает свое истинное Я, душу, как в сущности Божье трансцендентное сознание, незатронутое телесными переживаниями, подобно Господу, неизменному за пределами деятельности, которую Он проявляет через Космическую Природу. Путь к освобождению лежит через это понимание Я, слияние с Богом и через это состояние Богопознания души, исполняющей при этом должные действия. Любой индивидуум может достичь этого высшего неактивного состояния, посредством отречения от всех плодов действий: исполняя все должные действия без допускания в свое сердце каких-либо симпатий и антипатий, не имея материальных желаний, и чувствуя Бога, а не эго, Исполнителем всех действий.

Йог, непривязанный к своему собственному телу или своей семье, или миру, при том что он радостно работает для них с единственным желанием обрадовать Бога; кто полностью контролирует свой ум (манас), интеллект (буддхи), эго (ахамкару) и сердце (читту); кто свободен от всех желаний чувственных наслаждений; и кто трудится отрекаясь от плодов своих трудов, становится свободен от причиняющих перевоплощения тройственных качеств смертных и естественных действий. Сознание такого йога отдыхает в неизменности вечного Духа.

Стих 50

О сын Кунти (Арджуна), услышь от Меня вкратце, как достигающий такого совершенства находит Брахмана, высшую кульминацию мудрости.

__________________________________________________________________

* Асактабуддхи: букв., “…кто удерживает свой интеллект вечно непривязанным”. Буддхи, разумная способность души, когда чиста и неизвращена влиянием манаса, чувственного ума, является открывающим правду, влекущим сознание к его родному состоянию в истинном Я, душе. См. I:1.

Йог, достигнув неактивного состояния трансцендентной реализации души, этим освобождает себя от эффектов трех качеств Природы и от своей собственной индивидуальной кармы. Отсюда, он дотигает единства с Брахманом, являющегося совершенством всего знания – полного цветения своего понимания истины в единстве с Истиной, Всезнающим Духом. В этом состоянии он полностью понимает свое тождество с Высочайшим Господом – Тем, кто остается выше всех вибраторных действий, хотя Он и проявляет из Себя все действия творения. За одно с Богом, йог учится действовать без привязанности, подобно Богу.

Станы 51 – 53, кратко характеризуют йоговскую практику, необходимую для достижения высшего состояния единства с Духом.

Стихи 51-53

(51) Поглащенный в полностью чистом интеллекте, подчиняя тело и чувства решительным терпением, оставляя (насколько это возможно) звук и все другие чувственные путы, отбрасывая привязанность и отвращение;

(52)Оставаясь в уединенном месте, питаясь легко, сонтролируя тело, речь и ум; всегда поглощенный в божественной медитации и йогу, объединяющую с душой;обладая бесстрастием;

(53) Умиротворенный, отказывающийся от эгоизма, власти, тщеславия, похоти, гнева, обладания вещами и от сознания “я и мое” – он достоин стать одним с Брахманом.

Тот поклонник достоин обрести Брахмана, Дух, чей различительный разум (буддхи) послностью свободен от порчи чувственных пут, сознает лишь чистоту душевного блаженства; кто решительным терпение (дхрити) удерживает свое восприятие сосредоточенным на Я, оставаясь устойчивым в сознании души, никогда не отождествляясь с физическим эго его телесными инструментами; кто оставляет всю роскошь пяти чувств (начиная с соблазнительной беседы с другими – желания слышать и быть услышанным); и кто, свободный от симпатий и антипатий, удовлетворяется лишь необходимым для поддержания жизни.

Такой йог, обладая божесственным бесстрастием (вайрагьей) отсоединенности от мирских объектов и желаний, практикует саттвическую дисциплину аскетизма тела, речи и ума (см. XVII:14-17). Ведя святую жизнь, он не только остается во внешне тихом месте, располагающим к медитации и духовному спокойствию, но также, воспринимая в йоговской медитации душу, ум и жизненную силу в их наиболее внутреннем тонком позвоночном туннеле побега от тела (брахманади), остается там, переживая реальное, свободное от чувственного беспокойства, уединение, ведущее в вездесущие Духа.

Душа, ум и жизненная сила йога в медитации самадхи должны были пройти через три внешних туннеля (сушумну, ваджру, читру), чтобы достичь внутреннего канала брахманади – окончательный выход из телесной тюрьмы к свободе Брахмана*.

_________________________________________________________________

* Брахманади, читра, ваджра и сушумна суть тонкие цереброспинальные проходы, через которые

Тот йог не только легко питается материальной пищей – чтобы телесная болезненность от переедания или неправильного питания не отвлекала его медитирующий ум – но он может также поддерживать себя полностью на эфирной пище космической энергии, поддерживающим жизнь свете Божьем. Питание тем светом делает не необходимым зависимость от солнечного света, кислорода, жидкой и твердой пищи, считающимися существенными для физического существования. Так, в этой станзе “питание светом” (лагхвасин)* имеет двойное значение – шифр в игре слов, типичный для Индуистских шастр – относящееся к жизни не только на всего-лишь, но на космической энергии, свете, или эфирной “пище”.

Иисус Христос, парадигм йоги, или Богоединения, также выражал тот же принцип, когда говрил: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божьих»** Это значит, что триллионы клеточных батарей тела не живут исключительно от внешних источников “хлеба” – жидкостей, твердых в-в, газов, солнечного света – но от внутреннего источника космического жизненного-тока, втекающего в тело через медулу, “уста Бога”, а оттуда “из уст Божьих” во все части и активности тела. Такой йог, живя на эфирной космической жизненной силе, достигнув господства над этой жизнедающей энергией, знает, как в медитации оттягивать свою жизненную силу от центра речи и от других астральных позвоночных центров, управляющих всеми телесными чувствами, и как растворить ту освобожденную жизненную силу в ум и чувство, а затем слить их с блаженной душой.

Йог, способный так отсоединить свой ум от притяжений материальных и тонких чувственных объектов, больше не остается отождествляемым с физическим эго и его привязанностями как к физическим, так и чудесным способностям, или к “комплексу превосходства” гордыни, или к спящим чувственным желаниям, или обладанию. Он свободен от гнева, происходящего от препятствий желаниям и склонностям, свободный от желания к роскоши (что я часто называю “не необходимые необходимости” жизни) и свободный от сознания “я и моё”. Такой йог готов слиться с Брахманом.

Стих 54

Погружаясь в Брахмана – спокойный душой, не жалующийся и не желающий; видящий равенство во свех существах – он обретает высшую преданную любовь ко Мне.

Когда йог неуклонно установился в Брахмане (хотя еще и не полностью

_________________________________________________________________

жизнь и сознание души нисходит от Духа в причинное, затем астральное и наконец в физическое тело (см. I:4 -6). В глубоком самадхи душа восходит через эти туннели в обратной последовательности, чтобы убежать от тех трех тел и воссоединиться с Брахманом, Духом.

* От санскритского лагху (свет, или мало) и асин (питание); т.е., метафорически, та пища, которая легкая или эфирная, тонкая жизненная сила или космическая энергия.

** От Матвея 4:4.

освобожденный), его сердце, необеспокоенное иллюзией, пропитывается вечным блаженством. Единый с имманентно-трансцендентным Духом, он понимает все

вещи как свое собственное Я; и всеже, подобно неизменному Господу, он незатронут ими. Так как его сознание пребывает выше всех разрушительных и конструктивных трансформаций в природе, он не горюет по поводу неприятных перемен и не желает приятных, и видит Бога, одинаково присутствующим во всех существах.

Такой совершенный йог не только един с Абсолютом, отождествляя себя с Богом; он может также отделить себя, вновь обретая свою индивидуальность, и не теряя Боговосприятия, и в этом состоянии, с седрцем исполненным высшей преданной любовью, наслаждаться блаженством Брахмана. Перефразируя хорошо известную аллегорию, он тогда подобен сахарной кукле, которая стремилась измерить глубину Океана Божественного Нектара. Войдя в море, она поняла, что тает. Кукла возвратилась спешно на берег, думая: “Зачем терять себя, измеряя божественную сладость? Я уже знаю, что Океан действительно очень глубок, а Его нектар превосходно сладок” . Так сахарная кукла выбрала воспринимать Океан Сладости через изолированное сознание индивидуальности. Аналогично, поклонник может любить единение с Бесконечным, и всеже любить даже больше радость Бога, переживаемую при сохранении своего индивидуального существования. Последнее является состоянием высшей преданной любви.

Стих 55

Посредством той высокой любви он понимает Меня и Мою природу – что и кто Я есмь; узнав эти истины, он быстро входит в Меня.

Сначала йог, как отдельное существо, посредством высшей любви воспринимает Бога и понимает Его истинную вечно-сущую, вечно-сознательную, вечно-новую Духовную природу. После этого опыта Бога, через восприятие своего четкого индивидуального сознания, йог становится единым с Ним.

Стих 56

Сверх исполнения с верой всех своих обязанностей, обретая убежище во Мне, по Моей милости, поклонник обретает вечное, неизменное состояние.

Ученик видит Бога, как Убежище всех тварей и включая и себя, возвышающееся над всеми другими силами. Без привязанности к плодам своих усилий, он постоянно занимается йоговскую деятельность Богоединения и всеми другими божественными обязанностями, чтобы только доставить радость Богу. После удовлетворения всем требованиям законов освобождения, йог в конце концов находит, по свободному дару Божьей милости вечное состояние освобождения.

Качество медитации и других действий йога, помощь гуру и милость Бога – вот три условия освобождения. Независимо от того, как сильно поклонник стремится к спасению – а от него требуется всем сердцем стремиться к Богу – то усилие составляет лишь 25% условия освобождения. Другие 25% зависят от благословение его гуру, духовно стимулирующего стремление ученика. Но помощи гуру и усилия ученика недостаточно – необходимо иметь Божью милость, которая, можно сказать, составляет 50% тех условий.

Бог, Творец космического закона кармы, обязывающего человеческую жизнь, является единственным Судьей в том, удовлетворил ли поклонник всем законам духовного поведения, необходимого для освобождения. Тем не менее, ученик, который с помощью своего гуру, удовлетворяет все законы и затем вызывающе ожидает немедленного освобождения, не найдет его. Бог не является математически произведенным выигрышем! Но, если поклонник удовлетворяет божественные законы и также обладает совершенной любовью к Богу – “обретая убежище во Мне” – та альтруистическая любовь вызывает Его милость.

Человек создан по образу Божьей любви, и, выражая безусловную любовь, он может снова уподобиться Отцу, сливаясь с Ним и отбрасывая свою приобретенную вторую природу смертного существа.

Стих 57

Умственно посвящая все действия Мне, считая Меня Высшей Целью, занимаясь буддхи-йогой (единением, посредством интеллектуальной мудрости), постоянно пропитывай свое сердце Мной.

Господь Кришна так призывает своего ученика,Арджуну,: “О ученик, отделяя свой интеллект от физического эго и его представления о себе, как об исполнителе порожденных чувствами действий, соединяй свой чистый интеллект с Богом, чувствуя Его, как Деятеля всех твоих дел. Объединением своего разума с Высшим Существом, удерживай свое сердце пропитанным Им”.

Когда, в исполнении действий, сердце (читта, чувство) поклонника отождествляется с привязанным к телу эго, оно запутывается в материальных объектах, чувственных опытах и материальных действиях. Но когда в исполнении действий сердце поклонника ассоциируется с Богом, оно перестает быть запутанным какими бы то ни было действиями, или симпатиями и антипатиями, благодаря исчезновению эго. Каждый поклонник должен исполнять наждежащие и медитаивные действия, думая о Боге; и, размышлением, должен устранить свю власть эго, узурпатора на телесном троне. Такой йог, с разумом пропитанным Богом, всеми действиями, исполняемыми только для Него, обнаруживает свое сердце наполненным блаженством Духа. Меньшим удовольствиям чувств там нет места.

На внутреннем духовном плане медитативной деятельности, решительный йог, полностью сосредоточенный на Боге и любящий Его, соединяет свое сознание с восходящими освобождающими душевными силами различительной мудрости (буддхи) в тонких цереброспинальных центрах божественного восприятия. Эго, с его нисходящими, склонными к материи силами чувственного ума (манаса), таким образом трансцендируется (См. I:1). Достигая так буддхи-йоги в медитации, йог восстанавливает правление души над всем телесным царством.

Стих 58

С сердцем, поглащенным Мною, и по Моей милости, ты преодолеешь все препятствия; но если, благодаря эгоизму, ты не послушаешь Меня, ты встретишь смерть.

Йог, сосредоточивший свое сердце на Боге, находит, по Его милости, что все предыдущие материальные пороки его сердца – чувственно-склонные симпатии и антипатии – устранены.После объяснения этого, Господь остерегает своего ученика относительно предательского эго:

“О Арджуна, если вместо того, чтобы послушаться Моего совета об освобождении, ты продолжишь возвышать физическое эго, считающего себя делателем, всех человеческих дел, ты будешь запутан в действиях, ведущих к перевоплощениям и уничтожишь свои шансы спасения”.

Господь Кришна не имел ввиду, что допустив одну ошибку под влиянием эго Арджуна бы навсегда разрушил свои шансы освободиться; скорее, из-за смешивания с производящим несчастья эго он бы временно потерял возможность спастить. Неважно, как глубок и продолжителен, грех он не может навсегда уничтожить душевное сознание божественного происхождения.

Значение этого таково, что когда эго-сознание даже временно подменяет собой Богосознание, в праведности или в мелдитации, желание спасения теряется – а наряду с этим, требующееся усилие – на короткое или долгое время, из-за осложнений, создаваемых иллюзорными эгоистическими желаниями.

Стих 59

Если, припадая к эго, ты говоришь: “Я не буду бороться”, — бесплодна твоя решимость! Пракрити, твоя врожденная природа, принудит тебя сражаться.

Господь говорит своему ученику: “Если ты ассоциируешь себя с эго,О Арджуна, ты усвоишь его временное неразумное отвращение к праведной войне, и решишь не идти в бой. Но такая плохо продуманная решимость, не продлится долго; принуждаемый своим внутренним инстинктом воина, ты должен будешь воевать”.

Последующее объяснение, возможно приложимое ко внешней личной жизни Арджуны, более глубокое его значение относится ко внутренней духовной борьбе поклонника. Господь таким образом открывает следующую мудрость:

“С Божьей помощью, О Арджуна, твоя врожденная природа (самскары) из прошлых воплощений сделала тебя ветераном-воином против чувств с самого твоего рождения. Но твое временное отождествление с физическим эго, заставляет тебя чувствовать, что это справедливо слушаться его приказаний воздержаться от уничтожения твоих враждебных “родственников” – материальных чвственных склонностей. Это ошибочное заключение мимолетно. Как прирожденного борца с чувствами, твоя собственная природа принудит тебя действовать иначе. Итак для тебя лучше принятся за исполнение своего праведного долга, так как твои самскары предоставили тебе эту настоящую прекоасную возможность установить благословенное царство души. Так, с ее солдатами разума, спокойствия, самоконтроля, мира, сосредоточения любви к добру и другими божественными качествами, а также посредством силы йоги и бесстрастия, ты можешь победить эго и его негодную орду горетворных чувственных страстей”.

Стих 60

О сын Кунти (Арджуна), скованный своей собственной кармой, присущей твоей природе, то, что ты не стал бы делать под влиянием иллюзии, ты будешь беспомощно принужден сделать.

Господь подчеркивает далее Арджуне (интуитивному восприятию ученика) принуждающее влияние внутренней природы:

“О Арджуна, хотя ты и попался в западню неразумности и не желаешь покорять своих “родственников” , враждебные привязанные к телу чувственные склонности, ты не сможешь игнорировать врожденную природу, приказывающую тебе сражаться и завоевывать их. В твоей прошлой жизни ты был борцом против чувств, Арджуна. Вот почему в этой жизни ты родился с волей к борьбе против чувственных страстей пока полностью не установтся душеное царство блаженства. Даже если ты попытаешься оставаться нейтральным, ты найдешь себя автоматически инстинктивно сопротивляющимся этим телесно-привязанным силам. Тебе лучше следовать праведным приказам своей внутренней природы и сознательно и охотно завоевать эти чувственные орды, чтобы ты мог освободиться от их пут навсегда. Если ты колеблешься или борешься невольно с чувствами, ты можешь не оказаться способным подчинить их. Твоя симпатия к чувственным склонностям, выраженная в твоем недостатке желания бороться с ними, может развить в тебе вместо этого большее желание удовлетворить их требования. До тех пор пока ты приравниваешь счастье к эго-ассоциируемыми чквствами, ты лишаешь себя высшего удовлетворения истинного душевного блаженства”.

Радость в человеческой бессмертной, всеблаженной душе не зависит от чувственных опытов. В своем естественном состоянии душа остается всегда сознательной относительно своей сущностной экстатической радости. Но когда * душа, отождествленная с физическим телом и По своей сущностной природе чувствами, становится псевдо-душой, или эго, человек принуждается искать ближе всего она подходит к воспоминанию о душевную радость душевной радости только в состоянии спокойного феномена сна.Вот почему, когда бы телесно-связанное эго устает от игры с беспокойными чувствами и от обслуживания их, она бессознательно влечется скрытым блаженством души искать подсознательное состояние сна. В меньшей радости сонного состояния, эго невольно получает напоминание о его изначальной природе, а именно, блаженной душе. Будучи слишком беспокойным, чтобы помнить это душевное блаженство во время дня, эго еженочно притягивается в палату подсознания, чтобы чувствовать душевную радость, обморочно выраженную в негативном состоянии сна. В этом смысле состояние сна является принудительной внутренней1 природой эго, подстрекая его искать свое счастье за пределами чувственного опыта.

Душевное блаженство невообразимо более радостно, чем даже наиболее желанный сон, после долгого периода насильственного бодрствования. Через йоговскую практику, эго может пересечь состояние подсознательного сна и войти в бессонное сверхсознание, своей изначальной блаженной душевной природы. Тем не менее, эго обычно не удается достигнуть сверхсознательного состояния, из-за сильного притяжения резвых чувств. Однако, в подсознательном сотоянии глубокого сна эго действительно получает хотя бы проблеск своей скрытой сущностной радости.

Анализирование сна, как состояния дающего радость без посредства чувств, дает ценный урок эго – демонстрацию того, что высшая радость может быть найдена, если эго сможет сознательно наслаждаться сном и пройти за его пределы к сознательному экстазу. Через продолжительную практику йоги, подсознательное состояние сна эго может быть постепенно замещено сверхсознательным экстазом души.

Какое же это счастье, что когда принудительная сила чьей-то приобретенной внутренней природы подталкивает его к истинной природе души, как в этом частном случае, где прошлая хорошая карма Арджуны побуждает его к большим душевным победам. Но в менее продвинутом ученике, некоторые врожденные склонности могут предстать сильными препятствиями к духовному прогрессу. Хорошая иллюстрация этого дается в следующем рассказе, предлагаемом Свами Пранабанандой, “святым с двумя телами”*, в его комментарии на Гиту:

“Духовный практикант-новичок, испытывая проблеск сверхсознательной радости в глубокой медитации, решил отказаться от сна полностью и практиковать йогу всю ночь. Несколько часов он медитировал с энтузиазмом; затем временное затишье случилось в его концентрации, и его “ворой природе”, сон с его привычкой удовлетворения подсознательной радостью – начал утверждаться. “Я _______________________________________________________________

* См. Автобиография йога, Глава 3.

медитировал три часа”, — подумал новичок , — “и заслужил право вдремнуть на

мгновение, а затем я сяду и проведу еще шесть часов в медитации, до рассвета”. Думая, что его воля сильна, человек прилег отдохнуть на минутку; но его вторая природа принудила его продолжать спать. Когда он проснулся, была уже заря. Тогда он понял неэффективность попыток игнорировать столь решительно требования сна, принуждения его второй натуры. Как истинный йог, он научился постепенно заменять состояние сна радостным сознательным восприятием души”.

Лахири Махасайя – гуру Свами Пранабананды и моего гуру, Свами Шри Юктешвата – следовал должным правилам йоговской медитации и самодисциплины, прилагаемой со здравым смыслом; и в более поздем периоде своей жизни он был способен поэтому совершенно оставить сон, оставаясь зауюченным в бодрствовании божественного общения.

Неопытный аспирант, пытающийся не спать, чтобымедитировать всю ночь, игнорируя свою вторую натуру, т.е. привычку спать, рано или поздно, * беспомощный и безвольный, будет принужден Искусство обуздания своих спать. Если он будет упорствовать в бессоннице, естественных тенденций лежит он обнаружит себя “садящимся между двумя в постепенных психофизических усилиях стульями”, не медитирующим и не спящим. Посредством неправильной медитации, омраченной полу-сонливостью, йог всего-лишь качается между туманными намеками сверхсознания и интервалами подсознания, не получая выгоды ни одного из них. Его практика вызовет потерю здоровья, из-за неудовлетворительного сна, а также неудачу в достижении восприятия чисто радостного состояния души. Вместо решительного игнорирования своей второй природы, ему следует учиться медитировать долго и глубоко, после по крайней мере некоторой уступки своей телесной нужде во сне, до тех пор пока не обретается способность входить по воле в сверхсознательное самадхи. Физический сон тогда становится делом выбора, более не существенный для самого его существования. Трансцендирование сна удобно заменяет сонливость, как часть его принуждающей второй натуры.

Советуя поклоннику должным образом иметь в виду свою человеческую природу, Бхагавад Гита не имеет ввиду полное подчинение, но скорее поведение здравого смысла, с конечной целью завоевания той природы. Искусство обуздания своих естественных тенденций не состоит в применении грубой силы, но скорее в постепенных физических шагах.

Когда рыболов пытается вытащить большую рыбу слишком резко, его леска обычно рвется. Но если он попеременно отпускает леску, а затем постепенно подтягивает ее, он может вытащить эту рыбу, утомив ее. Аналогично, йогу следует разумно уступать нормальным требованиям своей внутренней природы, когда она тянет его сильно, и затем, подобно умелому духовному рыбаку, постепенно привести ее под свой контроль.

Внутренняя природа не может быть подчинена, если уступки осуществляются с привязанностью и желанием ублажить эго. Поэтому Бхагавад Гита советует ученику исполнять естественные действия не неохотно, и не с привязанностью, но охотно без привязанности, с твердой решимостью освободить себя ото всех эгоистических действий.

Стих 61

О Арджуна, Господь прибывает в сердцах всех тварей, и Своей космической иллюзией принуждает их вращаться, как части машины.

Божья Жизнь и Разум вездесущи во всем творении и определяют, через законы Природы, упорядочное развитие событий в космической драме.Эта же Сила, присущая всем человеческим существам, подчиняет каждую личность влиянию этого закона, и также позволяет ей трансцендировать его.

Принуждаемое законом майи, творение постоянно двигается вверх и вниз по пути линейной эволюции: восходя от Материального Века через Атомный Век, Ментальный Век и Духовный Век на протяжении 12000 лет; и нисходя от Духовного к Материальному Веку в течение последующих 12000 лет*.

Привязанные к творению майей, все твари неумолимо скованны индивидуалистическими кармическими шаблонами, чтобы перевоплощаться снова и снова во время этих восходящих и нисходящих циклов, так как их духовная эволюция прогрессирует под влиянием космической природы**. Человек может ускорить или замедлить свою эволюцию, посредством своих правильных или неправильных действий (карма). До тех пор пока праведность превалирует, он механически двигается вместе с циклами, как прикрепленный к вращающемуся колесу машины. Но по мере постепенного духовного развития, он пробуждается к осознанию своей истинной природы и стремится к побегу. Только тех, которые открывают Бога внутри себя, и требуют свободы – так как были сотворены помимо их воли – Бог действительно освобождает, после того, как они вырабатывают карму, произведенную благодаря неверному использованию своего свободного выбора.

Человеческие существа под влиянием майи таким образом обречены подчиняться принуждениям Природы и находиться под плиянием превалирующих двойственностей добра и зла во время их переживания бесчисленных рождений и смертей, до тех пор пока они механически двигаются вверх и вниз с творением на космической машине эволюции. Но как скоро они обращаются к Богу, используя верно божественный дар свободной воли – их ключ к бегству от майи –и требуют освобождения, они освобождаются от рождения и смерти. Они более не страдают от рабства эволюционным циклам творения.

Стих 62

О потомок Бхараты (Арджуна), ищи защиты в Нем, со всем жаром твоего сердца. По Его милости ты обретешь наивысший мир и Вечное Убежище.

___________________________________________________________________

* См. комментарий к IV:1-2.

** По писаниям, человеку требуется миллион лет нормальной, здоровой, естественной эволюции, чтобы усовершенствовать свой мозг и обрести космическое сознание (См. комм. к III:12).

Важность совета Бхагавана Кришны Арджуне состоит в том, что человек может получить милость Бога, посредством правильного использования своего свободного выбора поставить Бога на первое место в своей жизни.

“О ученик, зная что каждое действие провоцируется иллюзорной космической Природой, вырвись из ее когтей, посредством исполнения всех действий только с целью ублажения Бога. Только Он может освободить тебя от Его собственных постановлений, от законов космической Природы, и из силков самодельного закона человеческих действий. Сосоредоточением на Боге в глубочайшем общении, предлагая пылко и без остатка све свое существо Ему, ты утвердишься, по Его милости, в высочайшем мире и обретешь вечную свободу в Нем.”.

Стих 63

Вот и дал Я тебе мудрость, наиболее сокровенную из всех таинств. После интенсивнейшего размышления об этом действуй, как тебе угодно.

Кришна, Господин Йоги (Богоединый гуру Арджуны – символически, голос Духа, говорящий как вибрации Правды в душе ученика), открыл в своей божественной беседе удивительные истины универсальной науки йоги:

“О Арджуна, Я поведал тебе наиболее наиболее тайную мудрость, даруя твоему восприимчивому сознанию полное восприятие правды относительно достижения освобождения. Только интуитивным пониманием может человек схватить такую мудрость, вроде того, как действия человека находятся под тонким влиянием божественного закона, космической природы и человеческой кармы. Непрерывно придерживайся этого восприятия, т.к., если вместо этого ты будешь отождестлять свое сердце с извращенными симпатиями и антипатиями физического эго, ты не поймешь тайны человеческой жизни и действий. Сначала воспринимая Бога, ты узнаешь, как космическая иллюзия, все существа и их сложная деятельность произошли от Него. От этой божественной интуиции ты поймешь, что до тех пор пока ты остаешься ассоциированным с природой, или творением, и с ведомыми эго человеческими действиями и желаниями, ты будешь связан. Но, когда ты оттянешь свое сознание, которое под влиянием природы течет ко внешним объектам, и заставишь его течь назад к Богу, ты найдешь осбобождение.

“Арджуна, теперь ты знаешь, что эта тайная мудрость о законе действия – законе, управляющим человеком и вселенной и их судьбами – можно испытать, посредством развития интуиции. Иначе это всегда будет оставаться скрытым от тебя.От тебя зависит, начнешь ли ты, по свободному выбору своего ума, испытывать истины, переданные Мной, и этим освободишься, или станешь действовать противоположно и останешься в рабстве”.

Бог и Его мудрость, независимо от того, насколько хорошо выраженные в писаниях опытными мастерами, всегда спрятаны от чувственно-отождествляемого интеллекта материальных существ. Материалисты не могут вместить в свои маленькие чаши понимания великий океан Истины.

Ординарная личность, читая или слушая истины писаний, интерпретирует свои зрительные или слуховые ощущения о них в соответствии с ограничениями своих чувств и понимания. Человек духовной активности изучает писания, а затем пытается воспринять их значение своей развитой интуицией. Это всеже лучше, когда человек с потенциалом понимания сначала читает или слушает истину в интерпретации через полностью пробужденное понимание великого мастера или гуру; а затем медитирует на том откровении до тех пор, пока он сам также не воспримет ту мудрость, как свою собственную.

Различные комментарии на великие писания, такие как Бхагавад Гита и Библия не должны быть коллекционируемы и читаемыми без разбора; человеку также не следует жадно заглатывать писание, если его ум не развит. После глубокой медитации, следует прочитывать только малую часть писания за раз, затем внутренне проживать прочитанное, чтобы прочувствовать его правду через душевную интуицию. Никому не следует интерпретировать духовные истины, вооруженным лишь рассудком, эмоцией и воображением. Чтобы воспринять правду за языком писания, как имели это в виду пророки, требуется интуитивное спокойствие, полученное от глубокой медитации.

Так, в этой станзе, истины, открытые Богом Арджуне, оббъявляются “наиболее таинственными”. Истина полностью открывает свои тайны только в Самореализации продвинутого ученика, когда восприятие происходит не через интеллект, но через прямой опыт души.

Господь поэтому призывает ученика медитировать на истине и исполнять должным образом те действия, которые приносят интуитивное просветление и гармонируют с божественной мудростью, подспудно хранящейся в Богоединой душе: “Итак Арджуна, исполняй, с сознанием единства твоей души с Богом, все подобающие действия, к которым тебя побуждает прошлая карма и космическая природа, и ты выпутаешься из иллюзий творения. Помни, что ты являешься независимым агентом (исполнителем), свободным действовать соответственно этому наиболее глубокому совету для освобождения, или оставаться связанным, посредством подчинениявлиянию эго и чувственному сознанию тела. О Арджуна не используй неправильно свою способность свободного выбора! Решись увеличивать силу интуиции, которой единственно ты можешь воспринять эту глубокую мудрость. Используй свою свободную волю, чтобы медитировать снова и снова на душе, чтобы ты мог понять, через твою пробужденную интуицию, все тайные истины, которые я открыл тебе”.

Стих 64

И опять выслушай Мое превосходное слово, наиболее тайное. Из-за того что ты преданно любил Меня, Я поведаю то, что принесет тебе пользу.

Наделив каждую душу свободной волей, Бог никогда не принудит никого выбрать Его прежде менее желланных вещей. Но Божья любовь вечна, приследуя Его ошибающихся детей всегда — от воплощения к воплощению, век за веком. Как мать-корова, бегущая за своим сбившимся с дороги теленком, Он следует за своими детьми, наблюдая и прося, свегда призывая и уговаривая их вернуться к Нему.

Божья любовь к Своим детям безусловна, потому что Он чувствует ответственность за то, что выслал их от Себя в иллюзию и несчастье этого мира. Если они видят насквозь через ложные мирские приманки и смотрят на Него – и важнее всего, если они любят Его, предпочитая Дарителя Его материальным дарам – они возвращаются к Нему по силе их добродетели. Даже в самые темные часы человеческого падения, когда грешники, запутанные в иллюзии повторым совершением грехов, Бог приходит через освобожденных мастеров или другие великие воплощения, чтобы просветить и искупить кающихся. Такова любовь Бога ко всем Его детям, даже грешным и нелюбящим Его. Никогда Он не наказывает вечным проклятием даже постоянно ошибающихся; как-то, каким то способом, невидимый Бог – Творец, и потому Владыка, закона причины и следствия – помогает всем людям вернуться к Нему.

На поле вечности Господь думал поиграть в прятки со своими детьми до поры до времени; Он спрятался за вуалями космической иллюзии. Невидя, человек пробирается, спотыкаясь, в темноте майи, ища то неуловимое неизвестное Нечто – падая в канавы невежества и ямы несчастья. Всеже игра продолжается, потому что человеку нравится возбуждение и случайные награды, схваченные посреди опасностей*.

Но хотя Бог и лишил человеческих существ сознательного восприятия Себя, всеже Он продолжает Свой роман с ними; а через трудности и испытания пытается убедить их перестать восхищаться эфимерными тенями материи и вернуться к Его Благости.

После превратностей многих воплощений в пустынном одиночестве иллюзорного творения – после целых жизней романтической игры в прятки, почти встречаясь, покидая того, кто его ищет – человек кричит из глубины своего сердца: “Хватит!” Когда мирские приманки наконец считаются нестоющими своей цены страдания и рискованных блужданий в майе, а игрок кричит от души о спасении, тогда спрятавшийся Бог, своим невидимым касанием растворяет повязку незнания с глаз человеческой мудрости. Та душа больше не должна двигаться ощупью через адскую тьму. Когда просветленный искатель совершенно оставил свои ошибки, Бог освобождает ту душу навсегда.

___________________________________________________________________

* “Человек гуляет в темном опасном лесу, наполненном дикими зверями. Это лес окружен огромной сеткой. Человек боится, он бежит, чтобы спастись от зверей, он падает в очень темную дыру. Чудом он запутывается в переплетающихся корнях. Он чувствует жаркое дыхание огромной змеи с широко открытой пастью, лежащую на дне ямы. Он вот-вот упадет в эту пасть. На краю дыры огромный слон готов раздавить его. Черная и белая мыши грызут те корни, на которых висит этот человек. Опасные пчелы летают над дырой, роняя капли меда. Тогда человек протягивает палец – медленно, осторожно – он держит палец, чтобы поймать те капли меда. Пугаемый столькими опасностями , когда столько смертей поджидают его на расстоянии, меньшем одного дыхания, он всеже не достиг безразличия”. – из Махабхараты: Пьесы, по сценарию Классического Эпоса, Жана-Клода Карере; в переводе Питера Брука (Нью Йорк: Харпер и Роу, 1987). (Замечание издателя).

Тогда в радости и большей радости Господь появляется открыто перед своим поклонником. Он оповещает, что жизнь человека в майе имела целью лишь развлечение; и что если бы каждый легко находил Его, тогда бы Его космическая лила (игра) в прятки была окончена в три счета. Он объясняет, что Его прятание не имело целью причинять страдание, но скорее усилить радость человеческого окончательного открытия Вечной Любви.

Говря Арджуне, насколько Он любит его, Господь признает, что, хотя Его любовь светит одинаково на всех, поклонник, опустошающий себя от иллюзий эго, открывается для полного получения Божественной Благости.

Стих 65

Погрузи свой ум в Меня; стань моим почитателем; уступи все вещи Мне; поклоняйся Мне. Ты дорог Мне, поэтому истинно говорю тебе: Ты обретешь Меня!

Критический ум может задаться вопросом, почему Бог, обещая Себя в дар, просит уже преданного Ему Арджуну погрузиться в Него, любить Его и исполнять ритуальные жертвоприношения, чтобы знать Его*, а также поклоняться Ему.

Далее, т.к. этот совет предворялся предыдущим стихом: «Снова послушай Мое превосходное слово, величайшую тайну”, — возникает резонный вопрос, что это, столь глубоко таинственное. “Таинственное” значит скрытое, опыт реализации трансцендирующий действия и обычные наблюдения ума и чувств. Так, этот стих следует читать как более, чем простую формулу для думающего об одном бхакты. Она утверждает “снова” окончательную реализацию, которая требуется для освобождения.

Более глубокое метафизическое значение этой станзы переплетается с духовной интерпретацией станзы 62, где Господь Кришна просит Арджуну помнить Бога, говоря: “Тат ива саранам гакха”, “Обрети убежище в Нем”.

В станзе 62 Арджуну побуждали концентрироваться на Боге, как Космическом Духе; теперь его призывают сосредотачиваться на Боге, как “Мне”.

Знать Бога, как тот Дух, начало и конец всех существ, есть воистину высочайшее знание. Но знание Бога, как Все-во-Всем, возможно только, когда ученик понимает сначала великое “Я” – тот Дух, *

присутствующий внутри него, и также вездесущий Окончательная реализация:

во вселенной. Обычно, когда поклонник говорит о Дух внутри и пронизывающий

“себе”, он имеет в виду свое эго; но, когда посред- вселенную

ством медитации он достигает успеха в соединении

своего эго-сознания с интуитивным сознанием своей души, он знает, что есь настоящее “Я”. Вот почему Господь, как Кришна, теперь побуждает Арджуну ________________________________________________________________

* Мадьяджи: букв., «приноси Мне жертвы», переведено здесь как “уступи все вещи Мне”. Т.е., исполняй внутренний “ритуал огня” глубокой медитации, в котором весь шлак эгоистической иллюзии приносится в жертву, передается и поглащается в огне мудрости Самореализации.

поднять свой ум с плана чувств и пропитаться внутренним “Я” или Богом, чье отраденное присутствие в поклоннике есть его истинное Я.

Отражение луны появляется искаженным в взволнованном ветром озере; аналогично, отраженный образ души в теле не видится ясно в беспокойном чувственно-отождествленном уме. Соответственно, Бог советует Арджуне успокоить воды свего ума, чтобы, вместо восприятия там искаженного эго-образа Я, он бы увидел ясно отраженное истинное Я. Однажды способный увидеть спокойную душу, необеспокоенную возбужденностью эго, Арджуна бы затем постепенно пришел к пониманию, что душа, маленькое “я”, есть ничто иное как чистое отражение Духа, великого “Я”, простирающегося в небесах вездесущия.

Эта самая истина была выражена Иисусом, когда он сказал: «Никто не приходит к Отцу, как только через Меня …. Верьте Мне, что Я в Отце, и Отец во Мне”*. Он, как и Кришна в Гите, говорил о своем единстве с Божественным Присутствием внутри него, как полностью пробужденной души, и с вездесущим Сознанием Христа (Кутастха Чайтаньей), душой вселенной. Никто не может достигнуть Абсолюта, как только через реализацию маленького “я” и его отождествления с вездесущим “Я”.

Безусловно и сущностно человеку нужен Бог; Богу не нужен человек. Бог свободен, совершенен, всемогущ и вездесущ; Он знает, что Он есть Творец и Владыка всех миров. Поэтому, когда Бог просит Своего поклонника почитать Его и поклоняться Ему, это не подобно эгоистическому хозяину, требующему от слуги быть поглащенным Им, преданно любить Его, жертвуя все свои личные удовольствия в послушании Ему. Бог не есть капризный тиран, требующий нашей лести и восхвалений, чтобы осыпать нас дарами. Он пребывает в каждом сердце, зная мотив каждой человеческой молитвы. Неважно, если кто-то бранит Его весь день напролет. Бог не нисходит из Своего высокого состояния, чтобы наказывать ту личность. Но, по кармическому закону причины и следствия, кто бы ни имел богохульных мыслей, сам наказывает себя своим собственным непониманием и влечется к совершению аналогичных ошибок против своих ближних.

В Библии, увещевания Иеговы “восхвалять Господа”** анлогичны по значению этой станзе Гиты. Бога не трогает позвала, она удовлетворяет Его. И всеже, восхваление Бога производит положительную духовную вибрацию, помогающую поклоннику, искренне хвалющему Его. Бог, который есть Любовь, создал нас по Своему образу Любви. Культивируя любовь в себе, мы вспоминаем некогда забытую Божественную Любовь в нашем истинном Я***.

Манмана бхава, “погрузи свой ум в Меня”, означает погружение в истинное “Я” в том состоянии человеческой активности, в котором действия поклонника не исполлняются под влиянием физического эго. Мадьяджи бхава, “уступи все вещи

___________________________________________________________________

* От Иоанна 14:6,11.

** Например: “Я Иегова, сие Мое есть имя, и не отдам славы Моей другому, и похвалы Моей истуканам….Пойте Иегове новую песнь, похвалу Ему на конце земли….Народ сей Я устроил Себе; он будет проповедовать славу Мою”. (Исайя 42:8,10; 43:21).

*** “Бог, сотворивший мир и все, что в нем,Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет. И не требуя служения рук человеческих, как бы имеющий в чем нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все…. Дабы они искали Бога, не ощутят ли Его, и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем”

( Деяния 17:24-25; 27-28).

Мне”, обозначает растворение ума и жизненной силы и желаний в огне истинного восприятия внутреннего “Я”. Мам намашкуру, “поклоняйся Мне”, имеет очень глубокое значение. Акт поклонения состоит в складывании рук вместе, ладони надавливают друг на друга, над сердцем, затем касаясь кончиками пальцев лба, чтобы выразить почтение какой-то личности или Богу. Руки символизируют активность, сердце – любовь, а голова – мудрость. Итак личность, поклоняющаяся человеку или Богу, выражает этим актом послушания: “Мои действия, моя любовь и мой ум к Твоим услугам”.

В этой станзе Господь просит Арджуну растворить любовь его сердца, его побуждение к физической активности и мысли его разума во внутреннем “Я”, посредством повторной концентрации там свего внимания, несмотря на то что ум хочет убежать прочь, чтобы погрузиться в физическую или эмоциональную активность на уровне чувств.

Господь далее поверяет Арджуне: “Ты сделался дорог Мне. Я воистину обещаю тебе, что если ты погрузишься в свое внутреннее “Я”, ты узнаешь, что оно не отлично от великого Я, проникающего всюду”.

Санскритское слово, Со-хам, означает “Я есмь Он”. В начальной стадии физическое эго ученика еще не уничтожено. Но, когда посредством йоговской практики, аспирант прогрессирует достаточно, чтобы воспринимать в экстазе малое “Я” внутри, он может выйти из того состояния и сказать: “Со-хам: Я нашел великий Космический Дух, отраженный во мне, как Душа, малое Я, одним и тем , что и великое Я”.

Стих 66

Отказавшись ото всех других (обязанностей), помни только Меня;* Я освобожу тебя ото всех грехов (происходящих от неисполнения тех меньших обязанностей). Не горюй!

Прозаическая интерпретация этого совета недвусмысленно призывает глубоко преданному Арджуне и всем истинным отреченным, оставить мирские обязанности полностью, чтобы всецело сосредоточится на Боге. “О Арджуна, оставь все меньшие обязанности, чтобы исполнить высший долг: найти свой потерянный дом, свое вечное убежище, во Мне! Помни, никакой дол не может исполняться тобою без того, чтобы занять силы от Меня, т.к. Я есмь Творец и Поддерживатель твоей жизни. Занятие Мной даже важнее твоей занятости другими обязанностями; потому что в любое время Я могу отозвать с этой земли, отменив все твои долги и активности.

“Под предводительством телесно-повязанного эго, исполнение природой навязываемых добрых или дурных, важных или неважных обязанностей будет удерживать тебя запутанным в ненасытных желаниях и несчастьях повторных перевоплощений. Но если ты восстановишь свою утраченную память Моего присутствия в твоей душе и будешь оставаться постоянно сознателен обо Мне, Я – благодаря того нашего внутреннего единства – освобожу тебя совершенно от грехов неисполнения меньших обязанностей. Не горюй ни о какой кажущейся потере физического или материального удовлетворения. Это Я учредил твое рождение в виде смертного существа. Из-за твоих ложных реакций на Мою космическую иллюзию, ты посадил в тюьму того смертного существоания свой душевный образ. Твое удовлетворение лежит не в земных сетях, но во Мне. Найди себя во Мне, что может быть сделано только устранением всех препятствий с твоего пути».

Параллельное место в Библии описывает Господа Иисуса, дающего тот же совет полностью преданному поклоннику Бога: «Нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной”.*

Он также сказал: «Если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руакми идти в геенну, в огонь неугасимый”**.

Только для тех учеников, чья единственная цель есть найти Бога, Иисус советовал оставление всех меньших обязанностей; он не советовал никому бросить работу или стать паразитом на шее других.

В святой традиции монастицизма на протяжении веков были вдоховленные и вдохновляющие примеры такой полной преданной любви. Святой Франциск оставил свой богатый дом для Бога. Свами Шанкара оставил свою любимую матьв поисках самореализации. Иисус предупреждал, что отказ от меньших обязанностей принесет преследования тех, кто не понимает. Но поклонник, любящий Бога всей своей душой, не боится таких преследований или других последствий оставления меньших обязанностей. Подобно Господу Кришне, Иисус Христос отмечал, что истинный поклонник, оставляющий все лишь во имя Бога, не должен сожалеть; так как он трансцендирует все причины горя и будет щедро вознагражден божественной удовлетворенностью, даже стократно, а после смерти обретет блаженное вечное сознательное существование в Боге.

По этой причине, Иисус учил, что лучше избавиться от импульса к эгоистическому материальному действию за той “рукой”, чтобы мирские наклонности не могли бы больше препятствовать Богореализации. Он также сказал: “Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею: вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя”***. Только любовь к Богу не есть эгоистическое удаление от своих ближних, но расширение сознания в любви к Тому, Кто присутствует во всех существах. Аналогично, принципиальный совет Гиты состоит в том, чтобы достигнуть освобождения, человек должен любить Бога, предлагая свою силу (прану) в экстатической медитации, с очищенной любовью сердца, с концентрацией ума, и с душевной интуицией; а также осуществлять альтруистические действия служения, которые принесут благо не только ему самому, но и “ближним”, или одновременно живущим с ним в этом мире.

____________________________________________________________________

* От Марка 10:29-30. ** От Марка 9:43. *** От Марка 12:30-31.

Слово дхарма, долг, происходит от санскритского корня дхри, “удерживать (что-либо)”. Вселенная существует, потому что она удерживается вместе волей Бога, проявляющейся в виде неизменных космических принципов творения. Поэтому Он есть истинная Дхарма. Без Бога никакая тварь не может существовать. Высшей дхармой, или долгом, каждого человеческого существа является выяснить, посредством реализации, что оно поддепрживается Богом.

Дхарма, поэтому, есть космический закон, управляющий механизмом вселенной; и после исполнения начальной йога-дхармы (религиозных обязанностей), человек должен исполнять вторич- *

ные свои обязанности по отношению к космичес- Объяснение дхармы, долга,

кому закону природы. Как дышащее воздухом предписанного космическим

существо, он должен не топить себя глупо, прыгая законом

в воду и пытаясь дышать там; он должен вести себя

рационально во всех отношениях, подчиняясь законам природы для жизни в окружении, где воздух, солнечный свет и надлежащая пища имеются в изобилии.

Человеку следует исполнять добродетельно дхарму, т.к. подчинением праведному долгу он может освободить себя от закона причины и следствия, управляющего всеми действиями. Ему следует избегать безбожия (адхармы) которое уводит его от Бога, и следовать религии (Санатана Дхарма), которой он находит Господа. Человек должен соблюдать религиозные обязанности (йога-дхарму), установленные в писаниях мира.

Правила для всех аспектов человеческого поведения, данные в законах Ману*, также считаются дхармами, или обязанностями для направления человека. Прилагаемый к четырем естественным кастам, термин дхарма понимается, как обязанности присущие каждой из них. Например, как объяснялось в предыдущих станзах, обязанностью шудры, или телесно-отождествленного индивидуума, является быть физически активным; обязанностью брамина является думать о Боге.

Слово дхарма также выражает природу живых существ – людей, животных и других тварей. Человек должен поступать по-человечески, а животное по-животному (несмотря на то, что человек способен изменить свою дхарму, становясь звероподобным, а животное можно натренировать действовать в определенном смысле, как человеческое существо).

Природа элементов (огненная, газообразная, эфирная, жизкая и твердая) также называется дхармой.Например, природа электричества (огненная) состоит в том, чтобы давать свет и энергию.

Господь Кришна советует Арджуне поняться над всем сознанием природных двойственностей добродетели и греха, с их меньшими дхармами или обязанностями (природами), удерживающими душу, привязанной к материи. Он стремился стряхнуть с Арджуны его нежелание бороться со своими чувствами и физической человеческой природой, наставляя его отказаться ото всех подходящих меньших дхарм (в обслуживании чувств), так чтобы он мог быть свободен для осуществления высшей дхармы нахождения Бога (посредством освобождения разума от чувственного рабства).

___________________________________________________________________

* Великий законодатель и доисторический автор Манава Дхарма Шастр или Законов Ману. Эти установления канонизированного закона эффективны в Индии и по сей день.

Соответствующая метафизическая интерпретация этой часто цитируемой станзы 66 объясняется ниже:

Ординарный человек непрерывно исполняет обязанности по отношению к своему телесно-отождествляемуму эго, телу, пяти чувствам, а также к уму и интеллекту, находящимся под влиянием чувств. Так, под маской “обязанности”, этот незадачливый деятель совершает все виды ошибок, которыми он привязвается к несчастьям природного царства, на протяжении бесчисленных циклов перерождений.

Итак, Кришна говорит: «О Арджуна будь настоящим отреченным! Практикой йоговской медитации отттяни (вайрагья) свой ум, интеллект, жизненную силу и чувство от захвата чувств, от физических ощущений пяти органов чувств и от объектов чувственных наслаждений! Оставь все обязанности по отношению к ним! Будь йогом, объединяясь с Моим блаженным присутствием (мам екам саранам) в твоей душе. Тогда Я спасу тебя; неисполнением меньших обязанностей перед чувствами под влиянием иллюзии, ты автоматически найдешь себя свободным от всех грешных несчастий.

“Если ты останешься в экстазе со Мной, исполняя все божественные обязанности, как указывалось Мной, оставляя все обязанности, подсказываемые-эго, ты освободишься”.

Как обсуждалось ранее (см. I:1), ум обычного человека обычно ассоциируется с внешним обладанием и чувственными удовольствиями, связанными с поверхностью тела. Физическое сознание поддерживается умом, интеллектом и жизненной силой, оперирующими через тонкие позвоночные центры жизни и сознания. Через нижние плексусы (поясничный, крестцовый и копчиковый) фары интеллекта, ума и жизненной силы непрерывно оперируют внешне, питая нервную систему и выявляя и поддерживая чувственные наслаждения и физическое сознание. Йог поворачивает те фары обратно вовнутрь через секретный астральный проход, спиральный путь кундалини в копчиковом центре и вверх через крестцовый, поясничный и выше спино-грудной, шейный и медулярный плексусы, а также через духовный глаз в междубровье, чтобы выявить в конце концов присутствие души в высочайшем центре (сахасрары) в мозгу.

Как материальный ум постоянно занят во внешнем мире, так сознание йога принципиально занято внутри. Смотря через свой духовный глаз, астральный глаз света, он испытывает в сахасраре невыразимое блаженство своей души. Оттого псалмист пел: “Живущий под покровом Всевышнего в тени Всемогущего почивает»*

Стих 67

Никогда не высказывай этих истин тому, кто лишен самоконтроля или набожности, тому, кто не служит или не желает слышать, тому, кто богохульствует.

____________________________________________________________________

* Псалом 90:1.

Духовные истины священны. Их не следует предлагать неразумным грубым материалистам, порочущим их святость или клевечущим на нее. Любой индивидуум, чрезмерно отождествляющийся с телом, как бы началом и концом существования, является материалистом; посвящающий себя чувственным удовольствиям и обладанию вещами, он не имеет стремления к душевному знанию. От недостатка какого-либо истинного понимания, материалисты поносят Бога; или могут иначе проклинать Его за все несчастья мира, никогда не признавая ответственность человека, через неверное использование своего свободного выбора, за свои собственные несчастья.

Иисус, аналогично, предостерегал не бросать жемчуг перед свиньями*, т.е. не дарить духовное богатство лишенным уважения.

Стих 68-69

Кто бы не передал с максимальной набожностью Моим поклонникам это высшее тайное знание, без сомнения, придет ко Мне. Никто среди людей не исполняет столь неоценимой службы Мне, как он; во всем мире не будет для Меня никого дороже него.

“Поклонник, чувствующий Мое вездесущее Я в малом “Я” (душе), и от того духовного восприятия (не от теоретического понимания) передает правду искателям души, чтобы помочь освободить их, получит по Божьей милости дополнительное благословение. Он с легкостью будет оставаться в экстазе внутри своей души, чувствуя там Меня, как вездесущий Дух”.

Хотя Бог и трансцендирует все несчастье и всеблаженен, он знает о страданиях Своих детей, так как воистину Он живет в них и подвергается с ними мучительным испытаниям иллюзорного существования. Поэтому, дороже всех людей для Него святой, который стремится освободить других от иллюзии и привести их обратно к реализации их забытой внутренней божественности. Вечно дороги и благословенны те, кто с радостью переносят даже мирские приследования за то, что помогают другим вернуться в укрытие под Божью защиту.

Йог, поднявшийся над иллюзией и достигший Самореализации, и кто, попробовав божественного блаженства жаждет поделиться им с истинными искателями,обретает высшую радость в альтруистической помощи другим в направлении к освобождению. Он исполняет то служение, которое наиболее приятно Богу. Воспринимать Бога и – в чистой набожности – разделять Его любовь с другими должно стать высочайшей целью человека на земле. Постоянной молитвой его сердца долно быть: “Да правит Твоя любовь вечно в святыне моей набожности, и да буду я способен поделиться Твоей любовью с другими”**.

_________________________________________________________________

* От Матвея 7:6.

** Вариант Универсальной молитвы Парамахансаджи (см. Введение). (Замечание Издателя).

Даже желание освобождения несовершенно, если оно ограничивается собой. Никакой святой не освобожден полностью, до тех пор пока он не стал инструментом духовного пробуждения хотя бы в нескольких других.

Библейское учение можно снова процитировать поправу: «Возлюби Бога всей твоей душою!” – т.е., любите Бога со всем интуитивным восприятием душевного понимания; “и возлюби ближнего как самого себя” – обучай методам освобождения восприимчивые сердца. Но к бдительности призывают для защиты от вторжения эго, а то добрые намерения служить другим духовно, становятся вместо этого комплексом-спасителя, болезнью гордыни. Вот почему Гита здесь подчеркивает, что такое служение должно осуществлятьсяс высочайшей преданностью Богу, а не из эгоистической любви к признанию и власти. Энтузиаст, пытающийся спасать другие души, не спася своей, может быть доброй личностью, но его действия не ведут к освобождению, если он сохраняет эгоизм в своем желании быть инструментом добра. Тем не менее, если человек глубоко искренен в своих собственных предприятиях найти Бога, и в то же время со всей скромностью пытается привести других к Нему, такая деятельность заслуживает уважения и освобождает душу; она не привязывает его к земле никоем образом, даже хорошей кармой.

“Ищите же прежде Царства Божия” *, а после вдохновляйте других искать Подателя всех даров! В целом, воспринимайте Бога внутри радости своей души и делитесь той божественной радостью с другими. Податель такого служения Богу “без сомнения” приходит к Богу; нет “никого дороже” Ему.

Стих 70

Изучающий и знающий (интуитивно воспринимающий) этот священный диалог между нами, будет поклоняться Мне посредством жертвоприношения (яджны) мудрости. Таково Мое святое слово.

Концепция диалога или общения с Духом предполагает “голос” или посредника обмена, выраженного ли посредством звука, образа или интуитивной мысли. Тот посредник есть Святое Слово Господне – Ведический Аум, или Христьянский Аминь. Аум является вибраторным воплощением Духа, переполненного Всеведением и Всемогуществом. Иисус говорил об этом аспекте Святой Троицы, как о Святом Духе, или Утешителе: “Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам”. ** Любое осмысленное почитание личного Бога (любого проявления Непроявленного Абсолюта) должно необходимо включать этот вибраторный аспект Его присутствия.

Целью духовной техники яджны, почитания Бога, посредством символического жертвоприношения, является разрушение грехов мудростью и союзом души и Духа. Исполнением яджны йог вызывает проявляющую силу

_____________________________________________________________________

* От Матвея 6:33. ** От Иоанна 14:26.

Священного Слова. Яджна исполняется в жертвенной церемонии огня; в джапе, повторном произнесения Аум; в произнесении Аум шопотом со внутренней концентрацией на сожжении материальных желаний в огне духовного восприятия; и в экстатической ментальной молитве, действительном слиянии с Аум, или Богом – символизированном в Гите, как “святой диалог” между Кришной и Арджуной. В этой последней форме яджны, человеческое сознание чисто преобразовывается в пламени мудрости Космического Сознания. Отсюда, это называется джнана яджна, или бодественное жертвоприношение, посредством мудрости. Это высочайшая форма яджны, и является истинным внутренним жертвенным ритуалом.

В этой станзе Господь Кришна говорит Арджуне: «Тот, кто сосредоточенно думает об этом диалоге между твоей душой и Мною, и кто медитирует и живет этим своим интуитивным восприятием*, почувствует свое сознание растворяющимся в огне Моего космического сознания, совсем как твое сознание, о Арджуна стало единым со Мной».

Читать и обретать внутренне совершенное понимание учений Бхагавад Гиты значит сжигать невежество в огне мудрости. Изучающие это писание с душевным восприятием, вновь разыгрывая в себе этот диалог души и Духа, предложат Богу поклонение, посредством освобождающей огненной церемонии мудрости.

Стих 71

Даже такой индивидуум, исполненный благочестия и без насмешки, который просто слушает и воспринимает** этот священный диалог, освобождаясь от земной кармы, будет жить в блаженных мирах добродетельных.

Даже те искатели, которые не могут воспринимать полностью, через интуитивное понимание, глубокое практическое учение Гиты, но которые полностью благочестивы и необременены никаким предумышленным агностицизмом сомнения, обнаружат что благодаря их слушанию Гиты со вниманием, ее мудрость может освободить их от дурных привычек и наклонностей к дурным действиям. Поэтому они обретут хорошую карму, и через это преображениепостепенно воспримут внутри себя то же блаженное сознание, которым наслаждаются святые, которые активно активно проявляют в своих жизнях мудрость Гиты. Такой внимательный слушатель, впитывающий Гитовскую мудрость, после смерти привлечется к более благоприятным астральным или физическим мирам, соответственно кармической мере тех добрых качеств, развитых в нем через благочестивое восприятие слов Господа.

______________________________________________________________________

* Адхьесьяте, от санскритского глагола адхи: “изучать; понимать; знать”.

** Шрнияд, от санскритского корня шру: “слышать; слушаться”.

Заключение диалога между Духом и душой

Стих 72

О Партха (Арджуна), слушал ли ты ты эту мудрость сосредоточенным сердцем? О Дхананджайя, рассеялось ли твое невежество, рожденное иллюзией?

Господь теперь спрашивает Арджуну: “Вышел ли ты из своего состояния умственной слабости, Партха, благочестиво впитав интуицией своей души мудрость Духа, поведанную тебе? О могучий завоеватель, Дхананджайя, чувствуешь ли ты, что телесно-отождествленная, эго-рожденная иллюзия невежества в тебе пропала навсегда?”

Когда йог впервые воспринимает себя, как всеведующую душу, единую с космическим Духом, в удивлении он интроспективно спрашивает себя: “Долго я считал себя человеком! Являюсь ли я теперь Бого-человеком? Свободен ли я наконец от невежества и его двойственностей холода и жара, боли и удовольствия, жизни и смерти?”

Стих 73

Арджуна сказал:

Моя иллюзия пропала! Я восстановил память (моей души) по Твоей милости, о Ачьюта (бесподобный Кришна). Я утвердился; моя двусмысленность исчезла. Я буду действовать согласно Твоему слову.

Арджуна признает, что это принципиально по Божьей милости, проявленной через его возвышенного гуру, он наконец восстановил свою память блаженного Я. Он понимает, что пробудился ото сна, в котором он играл роль человеческого эго. Его сомнения о Господнем вездесущии, вскормленные воплощениями телесного отождествления, теперь навсегда растворились. Он готов следовать совету, полученному им от милостивого Господа.

Стих 74

Санджайя* сказал:

Так я слушал ту удивительную беседу между Васудэвой (Кришной) и благородным Партхой (Арджуной), с волосками моего тела, вставшими дыбом от восхищения радости.**

Санджайя (интуитивное зрение беспристрастной интроспекции) передавал Царю Дхритараштре (отцу сотни чувственных тенденций; до сих пор слепому уму) всю беседу между Кришной (вездесущим Духом) и Арджуной (душой). Взаключении он восклицает: «Я трепещу, пробуждившись от своего сна иллюзии и почувствовав всю правду этого священного диалога”.

Никакому поклоннику не следует удовлетворяться, пока он достаточно не разовьет свою интуицию – посредством непредвзятой интроспекции и глубокой медитации, как в Крийя Йоге – чтобы испытать слияние души с Духом. Если ученик медитирует интенсивно хотябы короткое время ежедневно, и имеет более долгие периоды (по три-четыре часа) медитации раз или два в неделю, он обнаружит, что его интуиция достаточно утончается для бесконечного понимания диалога блаженной мудрости между душой и Богом. Он узнает углубленное состояние общения, в котором его душа “говорит” с Богом и получает Его ответы, не словами какого-либо человеческого языка, но посредством интуитивного обмена без слов.Тот ученик Гиты получит божественное благо, кто не удовлетворяется теоретическим изучением, но воспроизводит в своем существе пробуждающий душу опыт Арджуны.

Стих 75

По милости Вьясы, эта превосходная тайная Йога была дарована мне, проявлена моему сознанию непосредственно самим Кришной, Господином Йоги!

Санджайя продолжает дивиться откровению, им полученному: “Я воспринял через мою собственную интуицию диалог блаженной мудрости между Богом и интуитивным душевным восприятием Арджуны”. Поклонник, чье внутреннее интроспективное божественное зрение (Санджайя) получает благословение

______________________________________________________________________

* Санджайя: министр и возничий слепого царя Дхритараштры, по благословению Вьясы получивший дар ясновидения, благодаря чему он мог видеть издалека сражение Курукшетры и описывать события царю. См. детальное объяснение символдики, I:1.

** Благоговейный опыт божественного откровения наполняет сердце трепетом интенсивной чистой радости, могущей физически вызывать подьем волосков. Тот же эффект может производиться , когдав в определенных экстатических состояниях тело буквально становится радостно нагальванизированно блаженной космической вибраторной силой Духа.

поддержки одуховоренного состояния сознания, являющего душевное чистое разумное восприятие (Вьяса), этим реализует божественное общение души и Духа, и становится полным обладателем всей мудрости, присущей тому блаженному единению.

Стих 76

О Царь Дхритараштра, снова и снова припоминая необыкновенную беседу Кешавы (Кришны) и Арджуны, я переполняюсь радостью опять и опять.

Интуиция Санджайи преисполнена радости, вспоминая снова и снова удивительное святое общение, которому она был свидетелем, между Кришной и Арджуной (Духом и душой). Такие чудесные интуитивные понимания становятся постоянной и неизгладимой памятью и нисходят снова и снова во внутренний ум (царь чувств) поклонника; метафорически, от Санджайи, или непредвзятого интуитивного зрения, к Царю Дхритараштре, слепому уму, просветляемому интуицией. В ординарном человеке, ум, который должен быть реальным правителем чувств, вместо этого порабощен ими, и оттого слеп, неспособен видить сверхчувственно душевные восприятия. Но божественный человек беспристрастной интроспекции благословен внутренними реализациями, и может легко припомнить в своем уме те интуитивные опыты. Итак эта станза описывает, как пробужденная интуиция Санджайи снова и снова радуется этому откровению божественного опыта.

Каждый поклонник, объединяющий свою душу с Духом в экстазе (самадхи) может припомнить в своем уме, после нисхождения из того состояния, нескончаемый трепет слияния с Бесконечным. Совсем как настоящий любовник, даже после долгого времени расставания со своей возлюбленной, испытывает трепет в теле, уме и душе, вспоминая мгновенную встречу с любимой, так и йог, спустя долгое время после его экстаза, вспоминает с нескончаемой радостью его опыт с Волюбленным Духом.

Стих 77

Еще, о Царь Дхритараштра, вспоминая снова и снова колоссальное проявление* Хари (Кришны), я пребываю в великом изумлении; Я всегда обновлен в радости.

В предыдущей станзе, интуиция Санджайи восприняла радостное состояние души Арджуны, растворяющейся в вездесущей природе Кришны – вездесущем, ________________________________________________________________

* Вишварупа , космическая форма.

нескованном сознании Духа. Санджайя говорит теперь, как его интуиция припоминает снова и снова, каждый раз с удивительной радостью, неописуемую вечно новую благость Абсолютного Духа, в котором все двойственности совершенно растворяются. В том трансцендентном состоянии божественного единения, о котором нелзя даже и мечтать в ограниченном сознании физического существования, происходит полное растворение разделенности. Все вещи существуют не как творение Духа, но, как ничто иное как Сам Дух, “колоссальное проявление”, о котором говорит Санджайя в этом стихе и описанное в “видении видений” (XI:15-34). Эта Божественная Неизменность, почитаемая Арджуной как “Проявленное, Непроявленное, и Трансцендентное” (XI:37) есть Высочайшая Тайна, разрешаемая только в единении с Беспредельным Абсолютом.

Стих 78

(Санджайя заключает):

Я верю, что где бы не проявился Господь Йоги, Кришна; и где бы не оказался Партха* (Арджуна, истинный ученик), эксперт, владеющий луком самоконтроля, там также будет успех, победа, достижение сил, и непогрешимый закон самодисциплины (ведущей к освобождению).

Став свидетелем высшего просветления, подаренного Арджуне Господом Кришной, Санджайя испытывает глубокое, вдохновляющее убеждение в своей душе, и заявляет:

“Где бы не оказался поклонник, подобный Арджуне, который, хотя вначале слабый и колеблючийся, всеже всегда готовый освободиться, посредством отречения и уничтожения своих возможных поработителей, чувственные наслаждения, с помощью лука самоконтроля; и который способен соединить свою душу с вездесущим Духом, как проявленным в Кришне, Господине Йоги – тот ученик несомненно найдет вечные сокровища, победу над свей материей. Через положительное удовлетворение им божественного закона освобождения, он обретет бесконечный духовный дар, чудесные силы и вечную радость”.

В битве Курукшетры Арджуна был вооружен для победы своим всесильным луком, Гандивой, и имел возничим Господа Кришну. Поклонник любого климата и века, когда он готовится выиграть битву против солдат чувств слепого царя Ума, должен аналогично вооружиться луком самоконтроля; и ведомый Богом, должен сплотить армию емператора Разума, с его войсками добродетели и союзниками духовных восприятий.

Практикой отречения (непривязанности) и оттягивания сознания от чувственных восприятий в йоговской медитации, каждому ученику следует

________________________________________________________________

* Партха, “сын Притхи”, или Кунти, производное от имени матери Арджуны, используется в этом контексте, чтобы обозначить, что истинный поклонник есть тот, кто получает способность вызывать божество посредством своего бесстрастия к мирскому, или воли к отречению, и духовного пыла. (См. I:4-6 и II:3.)

научиться объединять свою душу с Духом. Йог, способный сидеть в медитации, с прямым позвоночником и освобождать свою душу от сознания чувств и соединять ее с блаженством Духа, и кто способен, посредством постоянной практики йоги сохранять то интроспективное состояние Самореализации в своей человеческой природе, достигнет космического благополучия Бога – всех его бесконечных сокровищ. Решительно удовлетворяя закон освобождения, тот ученик добьется победы над всей природой и обретет высочайшие духовные сокровища: всю мудрость, любовь и силы Божества.

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде святой Бхагавад Гиты – беседе Господа Кришны с Арджуной, писании йоги и науке Богореализации – это есть восемнадцатая глава, называемая “Единение через отречение и освобождение”.

Заключение

Слова Господа Кришны к Арджуне в Бхагавад Гите составляют одновременно глубокое писание о науке йоги, единения с Богом, и учебник для повседневной жизни. Ученика ведут шаг за шагом вместе с Арджуной от смертного сознания сомнения в духовности и слабосердечности к божественной со-настроенности и внутренней решительности. Вневременное и универсальное учение Гиты всеохватывающе в ее выражении истины. Гита учит человека его (дхарме) долгу в жизни и тому, как исполнить его с бесстрастием, избегающим страдания и вскармливающим мудрость и успех. Загадки творения разрешаются в понимании природы материи. Тайны, вуалирующие Бесконечный Дух, снимаются одна за другой, чтобы открыть возлюбленного Бога, чье ужасающее всемогущество смягчается нежной любовью и состраданием, с готовностью реагирующими на искренний призыв Его поклонников.

Подъитоживая: возвышанная суть Бхагавад Гиты сотоит в том, что праведность, непривязанность к миру и его чувственным наслаждениям, а также единение с Богом, посредством высочайшей йоги пранаяма-медитации, выученной у просветленного гуру, составляют царский путь к Богореализации.

Техника Крийя Йоги, которой Кришна учил Арджуну (см. Главы IV:29 и V: 27-28), является вышей духовной наукой йоговской медитации. Засекреченная в века материализма, эта неуничтожимая йога была открыта для современного человека Махаватаром Бабаджи и обучалась Гуру (наставниками) Товарищества Самопознания (Самореализации)/Йогода Сатсанга Обществом Индии. Сам Бабаджи поручил мне распространять эту святую науку Богоединения. Благодаря благословениям Бхагавана Кришны и Махаватара Бабаджи, кого я вижу в Духе, как одно, а также моего гуру и парамгуру, Свами Шри Юктешвара и Лахири Махасайи, я предлагаю миру эту интерпретацию Гиты, как это было божественно открыто мне. Любой поклонник, который будет соперничать с Арджуной – миниатюрой идеального ученика – и исполнять свой праведный долг с непривязанностью, а также совершенствовать свою практику йоговской медитации, посредством техники, вроде Крийя Йоги, аналогично привлечет благословения и руководство Бога и завоюет победу Самореализации.

Как Бог говорил с Арджуной, так Он будет говорить с вами. Как Он поднимал дух и сознание Арджуны, так Он поднимет и вас. Как он подарил Арджуне высшее духовное зрение, так Он дарует просветление и вам.

Мы увидели в Бхагавад Гите историю путешествия души назад к Богу – путешествия, которое надлежит совершить каждому. О божественная душа! Подобно Арджуне, “Оставь эту ничтожную слабость сердца (смертного сознания). Восстань!” Вот, царский путь лежит перед тобой.

46 Bhagavad Gita 45 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p. 1104 -1120)

Приложение

*

Ода Бхагавад Гите, Парамахансы Йгананды

*

Транслитерация и произношение санскритских терминов

*

Диаграмма чакр Лахири Махасайи

*

Послесловие Шри Дайя Маты

Ода Бхагавад Гите

Парамахансы Йогананды

Мудрец Вьяса сидел в трансе на берегу Ганга,

Поглощенный поклонением; ряды волн почтительно омывали его ступни .

Внутреннне пробужденный риши чувствовал невидимую безначальную реку

Человеческого ума, встряхиваемого волнами удивления,

Приближающимися и в послушно касающимися стоп его сострадательной души,

Умоляя его вековым беззвучным призывом:

“О скажи нам, Господь, откуда мы приходим; и куда идем после?

Почему мы воюем; зачем мы здесь?”

В ответ мудрец сочинил и пропел

Утешительную песнь Гиты,

Вечный бальзам страдающим умам человеческим,

Волнующимся в приливе Природы, борясь и жестоко враждуя,

Не знающих истинной цели души на земле:

Подняться к Духовной сфере, через испытания страданий, хотя и жестоких.

Учение Гиты, распространяясь бесчисленными лучами,

Охватывает вполноте все истины и веры праведных,

И, подобно лучезарности ослепительного солнца,

Проливает ровный свет доктрин, новых пока,

Но всеже не позволяющих темным догмам прокрасться

И на мгновенье в принципы, универсально признаваемые.

С богатой добычей, взятой из сущности Вед –

Без мистических формул, гимнов и ритуалов –

С древними собранными сокровищами шести философских школ

И ста восьми Упанишадов власти браминов,

Эти семьсот поющих сильных солдат-Бхаратов

Маршировали по дохристьянскому пути, распевая долго Небесную Песнь Господа.

Более того! Эти рифмованные солдаты несут даже больше

Добычи, взятой из сокровищницы Духа.

Они приходят с громким призывом,

Привлекая скитальцев, более не оглушенных шумом майи,

Чтобы золотом Брахмы изгнать нищету их души

И воровские восстания Сатаны.

Покорением невежества, первейшего греха,

Внутри обретается блаженное небесное царство.

Так, Санкхья мудро говорит всю правду о том,

Как человеческие горести ума и плоти происходят

И как, высшим способом, неочевидными целительными средствами,

Можно искоренить страдания, чтобы будущие семена никогда не взросли.

Обычно почитаемая забота о плоти или душе

Не может преобладать, чтобы изгнать все тройственные болезни;

Больные и те, кто может заболеть,

Не являются узниками ада страданий.

Так сильнейшее желание человеческого сердца

Состоит в том, чтобы изолировать и замкнуть где-то горе.

Чтобы обезопаситься от скрытых завоевательских планов страдания,

Мудрый стремится узнать наверное средства продолжительной выгоды.

Веданта тогда говорит с обширным знанием,

Чтобы описать способ окончания формы творения.

Тогда Йога приходит с удивительной картой пути и научного метода,

Позволяющего спрямить все обходные пути

Единым истинным духовным шоссе позвоночника.

Древняя Йога! Вечная юность, никогда не старая, никогда не устаревающая,

Основанная на законах человеческого ума, как плоть душой и жизнью освежать.

Иди и собери все истины писаний всего мира,

Перекорми свой мозг воздушно тонкими мыслями,

И всеж без великого открывающего искусства Йоги

Не удовлетворишь ты глод сердца по правде.

Хость много лет прилежно обсуждай вкус сахара,

Напрасно, всеж не сможешь выразить ты сладость;

Попробовав же языком хоть раз, ты вмиг узнаешь

Что есть сахар – прямое восприятие не сравниться с сужденьями.

Мудрый исследовать человеческого ума, мастер Вьяса,

Конфликт избрал внутри семейства Кауравов

И в древнем эпосе Махабхараты

Опоэтизировал смело историю, со скрытой аллегорией за ней.

Благородные Пандавы и негодяи Куру возникли

От одной любви, из клана одного.

Пандавы правили, а Куру жили

В гармонии и подчинялись им

До времени, пока не откололись, по времени капризу,

Рассеившему в гневе гармоничных.

Пандавов Куру обыграли в кости, шельмуя,

И изнали первых в лес, украв при этом царство, незаконно.

Эзотерически расказывает Гита, метафоры используя при этом,

Как чувства рабские и сильный, трезвый разум воюют.

Моральные учения всей жизни

Проходят испытания в той битве.

Увидел Вьяса колесницей тело, влекомой мощно

Норовистыми конями чувств, управляемых умом,

Который крепко держит их возжами,

И только лишь бежать им позволяет

Куда бы Разум не решил вести их,

Когда душа владыка приказанье и направление дает ему.

Влекомая конями чувств,

Придерживаемых Возжами

Ума, во власти рассудка,

Душа наслаждается рейдом.

Спешит колесница тела

В по полю материи, в майе.

Подумай глубоко, зачем

Душа хозяин должен править

Следя за чувствами глазами

Разумной мудрости внутри:

Ведь чувства — окна лишь души,

Чтобы подглядывать за миром

Материи могла в забаве.

За чувствами открытыми лежит

Лишь зеркало прозрачное ума

Которое объекты отражает

В себе, на рассмотрение душе.

С закрытыми глазами ничего

Не видим, также когда ум в отлучке

Который чувства наделяет жизнью,

Рассудок же прилежно заявляет

Все восприятия и их же объясняет.

Рассеянный, хоть чувства все впрорядке

Не знает без ума о мире чувств.

Маньяк, с умом за чувствами следящим,

Без разума, свой ум не направляет.

Материальные же вещи, в отраженье

Ума, провозглашаются, когда

Следящий разум их читает отпечатки.

Объект, желающий войти в познанье

Пройти сквозь чувства должен

По разрешению смотрителя ума.

Затем рассудок познает пришельца

И служит лучшим образом ему.

Держать под управлением души

Все чувства, ум и разум гармонично

В согласье с дхармой, долг есть человека,

И так чтобы понять, что похоти все эго

Являются приманками лишь майи,

Иллюзии, под маской наслажденья.

Когда жестоко атакуют плоть

Материально-связанные чувства,

Тогда и время отмечать победу

Души или разбойников с оружьем.

Поет мудрец об этом в тексте Гиты,

Дух воина поддерживая песней.

Молился так слепой царь Дхритараштра:

“На благочестивом поле Курукшктре

Построились Пандавы и мои сыны,

И дрогнули ряды. Что делали они? Скажи, Санджайя!”

Метафорически: слепой ум поросил

Способность интроспекции исполнить

Его работу: “На священном поле тела

Работы и борьбы и пониманья,

Сыны разумности построились для боя,

Упрямых чувств желая одолеть,

Сынов ума, властителя слепого.

Что делали они, о беспристрастнось?

О интуиция, правдиво мне поведай”.

Телесное поле – святая земля, души несомненное царство;

Вот почему — утверждает мудрец – это святая земля.

Но чувства – бродяги измены, здесь тоже должны оставаться.

Поле работы – название телу, где настроенья играют.

Теперь на поле Курукшеьры Пандавы выстроились к бою,

Повернуты лицом к Востоку, где солнце, яркое восходит,

Давая жизнь всему живому. А куру в страхе говорили:

“Спиной повернуты мы к свету, во тьме метать мы будем стрелы,

Чтобы в их крепости из плоти Пандавов праведных калечить”.

Пандавы в чакрах пребывают, что позвоночник укрывает.

Там и в мозгу живет сознанье, что трансцендентно; в ожиданье

Той встречи с чувственным умом. Но ждут неправедные чувства,

Построившись, по воле эго, лишь на поверхности телесной.

Самоконтролю в пояничной сражаться чакре предстоит.

Грудная чакра же для праны, могучей жизненности силы —

Она солдат в бою бодрит, упорство воинам дарит.

О, без нее б они в печали, в унынии бы пребывали.

А в шейном центре старший брат, сын благороднейшего Панду,

Спокойствие – Рассудка сын, достойнейший и благородный.

Он позади ряды скрепляет, и держит самообладаньем.

Его святая добродетель удерживает орды чувств,

Что нагло душу атакуют, на почве, ей принадлежащей.

Беестрашной мудрости сыны, все смело правильные мысли

Глядят в лицо лишь прямо правде, не уклоняясь, не моргая;

Порочные же мысли тайно крадуться, низко пригибаясь

И вида правды не выносят, ее трусливо избегая.

Рожденные небесно мысли, скитаются в мозгу прилично,

Совсем вблизи от солнца Духа, чтобы в лучах его купаться;

А воры похотливых мыслей трусливо слушают призыва

Разгульных темных чувств, что в коже свои позиции имеют.

Когда шагают важно чувства, из скорлупы телесной, чтобы

Хоть как-то выкарабкаться, мудрость свои войска тогда выводит

Из головы, врага чтоб встретить в астральном позвоночном поле,

Где внешне-внутренние токи должны побить иль покориться.

Воюет Жадности гурман и Похотливости приманка

Чтоб Сдержанность пленить навеки, держать чтобы

В просторной клетке у страсти в рабстве золоченном

Увы опоенной дурманом.

Тогда огнем Самоконтроля встречают похоти огонь

И гонят из души владений.

Слепой склонился Дхритараштра, на помощь йоговскую силу,

Достигнутую мудрым Вьясой, сложивши руки, призывая.

Чтоб право получить следить за ходом той войны гражданской.

Сознания святого солнце, пролило далеко сиянье

На светлых добрых, темных злых, Санджайю честного пронизав,

И ясновиденье открыв, чтоб смог описывать слепому

Царю, что там происходило, и для чего войска сражались.

Ответ в стихах Благоговенья вскрывает Гитово писанье

В беседе Арджуны и Кришны, ученика и Гоподина,

Поклонников Господних принца и Высочайшего Владыки.

Он начинается вопросом, слепого; и искатель каждый

Задать такой вопрос бы должен: “Что они делали, собравшись

На Курукшетре, О Санджайя ?”

Транслитерация и произношение санскритских терминов

Санскрит традиционно записывается шрифтом Деванагари, имеющим почти вдвое больше знаков в своем алфавите, чем английский. Следующие правила транслитерации соблюдались в этой публикации:

В санскритском тексте стихов Гиты – и в комментариях, когда етимологическое происхождение терминов объяснялось – все санскритские слова были записаны по буквам со стандартными диакритическими знаками, используемыми учеными (санскритологами). И всеже в английском переводе стихов и в комментариях, диакритические знаки не использовались (за исключением, указанных выше случаев), потому что большинство непрофессиональных читателей находят их препятствующими, скорее чем помогающими чтению. Для интересующихся, текст с буквами, снабженными диакритическими знаками может быть найден в санскритском приложении каждого отдельного стиха данного комментария.

Где диакритические знаки не используются в тексте, санскритское р читается как ри , с как ш ; м как м или н . С лова, которые имеют общепринятое произношение в английских словарях, например: ахимса ахимса, сри шри и т.д., даются соответственно (исключением является Ом, которых здесь приводится как Аум).

Наконец можно заметить, что в своих беседах и писаниях Парамаханса Йогананда часто произносил и изображал санскритские термины на своем родном языке Бенгали. Обычно Бегнали очень близок к санскриту, с некоторыми заметными исключениями: в Бенгали конечная а на конце слова или составляющей (сложного) слова обычно опускается (например, Санатан Дхарма вместо Санатана Дхарма; Йогмата вместо Йогамата); санскритское в часто дается как б (например, нирвикалпа самадхи становится нирбикалпа самадхи); санскритское а становится о (например, пранам становится пронам). В этой публикации, по инструкции Парамхансаджи, использовалось санскритское, скорее чем бенгалькое произношение.

Произношение Санскритских гласных: ( сначала английская буква или сочетание, потом по-русски)

a а короткое а , как в кома r р ри как в коридор

_ _

a а долгое а , как в Катя e е (э) как в тень или эхо

i и короткое и , как в литература

_ _

i и длинное и , как в Дима ai ай как в много стай

u у короткое у, как в сулить o оу как в хорошо—у-реки

_ _

u у длинное у, как в утка au ау как в до утра-у-нее

Санскритские согласные, отражая разнообразные ньансы в произношении, группируются в задненебные (велярные), небные (палатательные), мозговые (церебральные), зубные, губные. Для обычных читателей будет достаточно произносить санскритские буквы подобно их английским (русским) эквивалентам, кроме нижеуказанных случаев. Чтители, желающие более детальной информации о Санскритском произношении и звукокомбинациях, могут обратиться к Санскритско-Английскому словарю.

c(ch) ч четки

d (th) father между д и з куда , узы

d. (d) door д дом

dh (th h) sooth her близко к дх или тх подходи

d.h (d h) red house в точности дх

g (g) go г годы

_

jn (gy) log yard мягкое г ноги

_

n banyan мягкое н няньчить

. .

n, m hung нозальный нг ранг

s sun с сорт

,

s (sh) show ш школа

s

. sugar аналогично ш

v hive, when after vowel; в, когда после гласной волк

( v or w) highway, after consonant уо, когда после согласной

bh, ch, dh, gh, jh, kh, ph, th – каждый согласный произносится с придыханием, как в abhor, watch her, adhere, big heart, hedgehog, nock hard, shepherd, hothouse

бх, ч, дх, гх, джх, кх, ф, тх – бхакти, абчхи, под хвост, бог хочет, … , к хвое, фильм, под хмельком. В русском варианте это читать следует более сильно, чем обычно.

Диаграмма чакр, как представленная Йогараджем Шьямачараном Лахири Махасайей

(Здесь приводится только текст, сопутствующий картинке и бенгальским обозначениям).

Эта диаграмма является репродукцией карты, приготовленной великим Йогаватаром Лахири Махасайей (упоминаемому в комментрарии на I:21-22). Копия этой замечательной диаграммы была приобретена Парамахансой Йоганандой в 1935 году во время его визита в Индию; Ананда Мохан Лахири, внук Лахири Махасайи подарил её автору. Иллюстрация изображает, наряду с Бенгальскими буквами и цифрами, алфавитные семена-вибрации, стекающие с “лепестков”, или жизненные токи в медуллярной и позвоночных чакрах , находящимися в скоординированности с их источником в высшем мозговом центре, “тысячелепестковом лотосе”. Выразительные Санскрит/Бенгали фразы, данные в столбиках по обеим сторонам карты, нумеруют 49 вайю, или токов разумной астральной жизненной силы (см. описание 49 Марутов, Х:21), которые еще классифицируются под семью принципиальными вайю: праваха, париваха, параваха, удваха, аваха,виваха и самваха. Эти 49 “ветров жизни”, каждый имеют особенные силы и функции в поддержании и оживлении тела. В своей схеме, Лахири Махасайя выявляет, соответствующей нумерацией, местонахожнения этих вайю, растущих из “лепестков” медулярной-аджны и позвоночных чакр. В комментарии на беседы с Йогаватаром, он объяснял:

“Все упомянутые вайю имеют прямое отношение к шести чакрам. Эти вайю присутствуют как во внешней вселенной так и внутри тела. По этой причне имеется такое близкое родство между внешними миром и умом и телом….

“Исключитено Брахма невидимо выражается и функционирует неисчислимыми способами в фоме этих 49 вайю. Лишь неспособность видеть это является причиной всей путаницы. Никакой загадки не существует, как только человек воспринимает это”.

Очевидным намерением Парамахансы Йогананды было перевести и прокомментировать сжатую информацию на этой карте, но работая над завершением не только своей Гиты но и над другими литературными проектами, до самого своего махасамадхи, это частное намерение осталось неосуществленным.

Общество Самопознания.

Послесловие

“Новое писание родилось”

Однажды после мгногих месяцев работы над Бхагавад Гитой в пустынном ашраме, Парамаханса Йогананда остановился навремя в Монастыре Товарищества Самопознания в Энсинитас, Калифония. Произошло это около трех часов утра; так много часов этой ночи он был интенсивно сосредоточен на своем переводе и комментарии Гиты. Наконец он повернулся к ученику, сидевшему молчаливо поблизости. “Этой ночью ты счастливо благословен быть свидетелем конца работы, которую я пришел исполнить. Я закончил Гиту. Эта работа была поручена мне, и я пообещал, что напишу эту Гиту – и это исполнено. Все Махатмы были здесь в этой комнате сегодня, и я беседовал с ними в Духе*. Моя жизнь теперь определяется минутами, часами, днями – может быть годами, я не знаю; это в руках Божественной Матери. Я живу только Её милостью”. Парамахансаджи затем вызвал других старших учеников, желая поделиться с ними особыми благословениями окружавшими его в его работе той ночью.

Позже, когда он был один в своей спальне, Парахансаджи имел удивительное продолжение своего божественного переживания. Он сказал нам: «Свет появился вуглу комнаты. Я подумал, что это утренние лучи, проникшие через отверстие в занавесках; но пока я наблюдал за ним, свет становился ярче и расширялся”. Скромно, почти шопотом он добавил: “Из того сияния появился Шри Юктешвар, в глазах которого светилось одобрение”.

И затем, как бы демонстрируя саму сущность учения Бхагавад Гиты как борьбы личностной и вселенской между добром и злом, видение Парахамсаджи продолжилось: «Христос пришел; лик Сатаны следовал за ним». Он пояснил: “Это было для того, чтобы показать, что оба: добро и зло, свет и тьма, являются частью творения – великой силы проявления Бога**. Помни, тебя не устрашат тени и не

___________________________________________________________________

* Махатмы или Великие Мастера термины, часто используемые Парахамсаджи, чтобы говорить в целом о гуру линии Товарищества Самопознания.

** “Я Господь, и нет никого больше, нет Бога кроме Меня….Я формирую свет, и творя тьму: Я создаю мир, и творю зло: Я Господь делаю все это” (Исайя 45:5-7)

коснется Сатана, если ты будешь внимателен к Свету”.

Годы до этого, Шри Юктешвар сказал ему: «Ты воспринимаешь всю правду Бхагавад Гиты, как если бы ты слышал ту беседу Кришны и Арджуны, открытую Вьясе. Иди и дай ту открытую тебе правду с твоими интерпретациями: новое писание родится”.

После многих месяцев и лет работы над этим манускриптом, Парахамсаджи теперь увидел исполнение предсказания своего Гуру. Информируя учеников, что его комментарий на Гиту готов, с радостной улыбкой вторя тому, что Шри Юктешвар сказал ему : “Новое писание родилось”.

“Я написал эту Гиту, как это открылось мне”, — сказал он, — “когда я был соединен в экстазе с моими великими Гуру и создателями Бхагавад Гиты. Гита, пришедшая через меня, принадлежит им. И я знаю, что сказал мой Учитель: “Новая Гита, до сих пор лишь частично показанная в веках во многих описаниях, выходит в ее полном сиянии, чтобы омыть им всех истинных поклоняющихся мира””.