Доклад: Александринский театр

Александринский театр

Дата создания: 1816 г. — 1834 г.

Автор: Росси К.И.

Местонахождение: Санкт-Петербург

Материал, техника: кирпич, белый камень, штукатурка

Ныне Академический Драматический театр им. A.C.Пушкина.

Здание Александринского театра представляет собой один из блестящих образцов русского классицизма. В ансамбле площади Островского оно играет доминирующую роль.

В результате перепланировки усадьбы Аничкова дворца в 1818 году между Публичной библиотекой и садом Аничкова дворца возникла обширная городская площадь. На протяжении более 10 лет, с 1816 по 1827 год, Росси разработал ряд проектов реконструкции и застройки этой площади, которые предусматривали сооружение на ней городского театра. Окончательный вариант проекта был утвержден 5 апреля 1828 года. Строительство театра началось в этом же году. 31 августа 1832 года состоялось его торжественное открытие.

Театр обращен в сторону площади (Театральной) глубокой многоколонной лоджией, пространство которой как бы является частью нынешней площади Островского. В то же время боковые фасады подчеркнуты восьмиколонными портиками, сквозные галереи которых позволяют обогнуть здание и войти на Театральную (ныне улица зодчего России) улицу, перспективу которой замыкает на всю ширину задний, почти плоский, но богато декорированный фасад театра. Основное декоративное убранство здания театра — выразительный скульптурный фриз с античными театральными масками и гирляндами лавровых ветвей в уровне коринфских капителей, статуи муз в нишах на торцевых фасадах и великолепная квадрига Аполлона на аттике главного фасада (скульпторы В.И. Демут-Малиновский, С.С. Пименов, А.Трискорни, И. Леппе).

Александринский театр был построен по самой совершенной для своего времени многоярусной системе лож с амфитеатром и просторным партером (вместимость — свыше тысячи человек. Интерьеры театра в основном сохранили первоначальную отделку. Пятиярусный зрительный зал на 1700 мест отличается удачными пропорциями и прекрасной акустикой. Убранство его торжественно и нарядно. Первоначальная голубая обивка была заменена в 1849г. на пунцовую. Золоченая резьба центральной («Царской») ложи и лож у сцены выполнена по рисункам Росси, орнамент на барьерах ярусов — более поздний (2-я половина XIX в.).Отделка зрительного зала дополнялась замечательным перспективным живописным плафоном (худ. А.К. Виги), позднее замененным.

К.И. Росси в содружестве с инженером М.Е. Кларком впервые в истории строительной техники создали оригинальные системы металлических конструкций. Кровля покоится на 27 железных с чугунными деталями арочных фермах пролетом 29,8 м. Внутренние продольные стены служат опорами для 18 нижних дугообразных ферм, несущих чердачное перекрытие и подвесной плафон над зрительным залом. Ярусы лож поддерживают чугунные кронштейны. Перекрытие над сценой представляет собой систему треугольных ферм пролетом 10,76 м, опирающихся на чугунные консоли и подкосы. К.И. Росси, вопреки косным официальным кругам, был совершенно уверен в прочности предложенной им металлической конструкции, а потому в одном из рапортов писал: «… в случае, когда бы… от устройства металлических крыш произошло какое-нибудь нещастие, то в пример для других пусть тот же час меня повесят на одной из стропил театра».

Здание Александринского театра, созданное К.И. Росси, является одним из лучших по красоте интерьеров и величественности внешнего облика.

Реферат: Бартоломе Эставан Мурильо. Архангел Рафаил с предстоящим перед ним епископом Домонте. Масло 1680 г.

Онуфриева Надежда, 2 курс,

специальность: искусствоведение

Бартоломе Эставан Мурильо. Архангел Рафаил с предстоящим перед ним епископом Домонте. Масло 1680 г.

Особенно много картин Мурильо хранится в Государственном Эрмитаже в
Санкт-Петербурге. Ряд подлинных картин хранится в Государственном Музее изобразительных искусств им. Пушкина. Все произведения испанского художника, хранящиеся в музеях России и ближнего Зарубежья, опубликованы в каталогах и повсеместно широко известны.

Однако остается одна картина Мурильо, которая, благодаря особенностям
«музейной» жизни, остается до сих под малоизвестной как у нас, так и за
Рубежом. Речь идет о полотне «Архангел Рафаил с предстоящим перед ним епископом Домонте» (холст, масло 2,11х1,50), находящемся в ГМИИ в Москве.
По высоте своего художественного качества оно может быть отнесено к лучшим работам Мурильо.

Картина имеет сложную историю. Впервые а литературе она упомянута в книге Антонио Понса «Путешествие по Испании».[1]

Несколько позднее эту картину упоминает Хуан Августин Сеан Бермудес в своей известной работе «Исторический словарь выдающихся профессоров изящных искусств в Испании», перечисляя произведения, написанные Мурильо.[2]

В время нашествия наполеоновских войск в Испанию (1808-1812) картина увозится интервентами во Францию, где попадает во владения пасынка
Наполеона, Евгения Богарнэ, получившего титул герцога Лейхтенбергского после своей женитьбы на баварской принцессе, и хранится в его собрании в
Мюнхене. В каталоге этого собрания имеется воспроизведение этой картины линейной гравюрой под названием «Ангел-хранитель».[3] Таким образом, теряется подлинное название картины. После 1839 года Лейхтенбергская галерея, в том числе картина Мурильо, перевозится в С.-Петербург в
Мариинский дворец среди имущества, наследованного сыном Евгения Богарнэ
Максимилианом Лейхтенбергским, женатым на дочери Николая I Марии
Николаевне.

В 1884 году картина Мурильо в состав Лейхтенбергской галереи передается наследниками герцога Максимилиана Лейхтенбергского Академии художеств, где организуется постоянная выставка этого собрания. В каталоге этой выставке она идет под названием «Ангел, явившийся к аббату уговорить его принять епископский сан».[4]

За год до этого картина вошла в каталог книги Ч.- Б. Курциуса
«Веласкес и Мурильо» с кратким наименованием «Св.Рафаил».

В 1904 году в «Художественных сокровищах России» картина упоминается в статье А.Неустроева, где она значится под названием «Архангел Рафаил и епископ».[5]

В начале 1917 года картина Мурильо вместе с некоторыми другими картинами Лейхтенбергской галереи была передана в Москву в Румянцевский музей. В 1923 году она с собранием картинной галереи Румянцевского музея перешла во вновь реорганизованный Музей изобразительных искусств имени А.С.
Пушкина.

Во время перемещения из одного хранилища в другое картина теряет не только свое название, но и имя художника и приходит в музей как работа итальянского мастера XIX века. Последняя атрибуция неверна, так как по стилистическим данным было ясно, что эта работа не итальянского мастера, а испанского. Изучение изложений истории этого произведения позволило установить его точное название и имя написавшего его художника.[6]

Эта картина Мурильо выделяется жизненностью образов, стройностью композиционного построения и красотой колорита. Большая часть полотна заполнена фигурой архангела Рафаила с распростертыми крыльями; она доминирует над пейзажем с уходящими за горизонт холмами, скудно покрытыми кустарником. Архангел изображен идущим, держа в левой руке свойственный
Рафаилу атрибут – посох странника. Его одежда ниспадает легко развевающимися декоративными складками. Лицо ангела миловидно – моделью для него, видимо служила красивая девушка-севильянка, не раз воспроизведенная
Мурильо в его картинах и в образе ангела. Особенно близок этот образ к ангелу из картины «Ангел-хранитель, ведущий за руку ребенка» в соборе
Севильи.[7] Слегка склонив голову, Рафаил устремил взор на стоящего перед ним Епископа Домонте, одетого в белые одежды ордена мерседариев с нагрудным крестом на золотой цепочке. Изображение епископа Домонте портретно. На его немолодом, мертвенно-бледном лице с заострившимися чертами выделяются темные горящие глаза, отражающие силу переживаемых им чувств. Его исхудалые руки сложены в молитвенный жест.

В этой картине особенно ярко сказался талант Мурильо как колориста.
Картина, выполненная свободными широкими мазками, привлекает гармоничностью красок. Фигура Рафаэля выдержана в золотисто-розовато-лиловатой гамме, спокойная теплота которой подчеркнута насыщенным тоном бархатного пояса. В пейзаже господствуют серебристо-сероватые тона, оттененные вверху заревом заката. Тонкость переходов светотени и воздушность валеров пейзажа создает впечатление атмосферной дымки, которая, окутывая предметы, смягчает линии их очертаний. Белый цвет одежды епископа с теплыми полутонами гармонирует с общим цветовым строем картины.

Легко определима дата выполнения Мурильо этой картины благодаря изображенному в ней Франсиско Домонте, который получил сан второго епископа
Севильи в 1680 году и умер летом в конце следующего года.[8] Из этого можно заключить, что картина была заказана Домонте в 1680 году в связи с возведением его в епископский сан и была предназначена им для украшения одного из алтарей того монастыря, братом которого он долго состоял.

В каталоге выставки испанского искусства в Лондоне в 1938 году опубликован эскиз с изображением архангела Рафаила, принадлежащий кисти
Мурильо (собрание Бёлер в Люцерне, ранее в коллекции Эдуарда Дэвиса).[9]

Этот свеже и свободно выполненный эскиз, безусловно, был использован живописцем для изображения архангела Рафаила в картине Музея изобразительных искусств. На рисунке тот же тип ангела, что и на рассматриваемой картине, только этот эскиз ближе к натуре – он жизненнее, проще. На рисунке в правой руке ангела, свободной на рассм. картине, помещена рыба – обычный атрибут архангела Рафаила, когда он изображался в сопровождении Товия. Не исключена возможность, что этот эскиз был сделан художником для ранее задуманной, а возможно и выполненной им картины на сюжет «Архангел и Товий», часто встречающейся у живописцев XVII века.
Такому предположению дает основание то, что в монастыре августинцев в
Кадиксе имеется картина «Архангел Рафаил, ведущий Товия» работы ученика
Мурильо Менесиса Осорио, которая считается сделанной в подражание картине
Мурильо.[10] Получив заказ от епископа Домонте, видимо воспользовавшись эскизом, написанным для ранее задуманной картины, изменив его в деталях при исполнении данной картины: изображение рыбы становится излишним, в левом нижнем углу картины, где предполагалось изображение Товия, он помещает
Франциско Домонте. Соответственно этому изменяется и композиция противоположного угла: на место группы деревьев, помещенных в левом углу рисунка, Мурильо помещает здесь митру и жезл епископа.

Данная картина, выполненная Мурильо в конце его деятельности, является ярким образцом созданного живописцем стиля, в котором лирическая нежность образов сочетается с их большой жизненностью.
————————
[1] A. Ponz.Viaje en Espana, IX, Madrid, 1774, стр. 107
[2] Cean Bermudes.J.A. Diccionardo historico de los mailustres professors de las Bells Artes en Espana. Madrid, 1800, Tomo 2, стр.59
[3] J. Passavant. Gemдlde Sammlung seiner Kaiserl. Hoheit des Heryogs von
Leuchtenberg in Mьnchen. Frankfurt a. M., 1851, Zweite Ausgabe, Tafel 25.
[4] Каталог картинной галереи герцога Николая Мих. Лейхтенбергского, выставленной в залах имп.Академии художеств, Спб, 1884, №88
[5] Ch.-B. Curyius. Velasgues and Murillo. N.-Jork, 1883, стрю 265-266.
[6] В 1923 году в Севилье выходит монография о Мурильо, написанная членом- корреспондентом Академии Сан-Фернандо в Мадриде Сантьяго Монтото, который, упоминая о картине Мурильо «Архангел Рафаил с епископом Домонте», считает ее местопребывание неизвестным. (S. Montoto. Bartolome Esteban Murillo.
Estudio biografico-critico, Sevilla, 1923, стр. 120)
[7] См.Klassiker der Kunst, Bl.22, Murillo, B.-L., 1923, стр. 145.
[8] Matute.Hijos ilustres de Sevilla. 1886 (S. Montoto, ук. соч., стр. 120)
[9] From Greco to Goja Ilustrated Sovenier of an Exhibition organised bz
Tomas Harris. London, 1938, p.19
[10] См. .Klassiker der Kunst, Bl.22, Murillo, B.-L., 1923, стр. 246

Доклад: Лесли А. Уайт

Лесли А. Уайт

Лесли А. Уайт (1990—1975) – выдающаяся фигура американской антропологии XX в., участник теоретических дискуссий 40-50-х годов, последовательный защитник теории культурной эволюции. Еще в университете увлекшись антропологией, Лесли А. Уайт много занимался полевыми исследованиями (особенно известны его исследования индейцев пуэбло), но с самых первых лет научной карьеры его интересовали и вопросы сугубо теоретические.

Начало научной деятельности Л. А. Уайта пришлось на 20-е годы, когда в американской культурной антропологии безоговорочно господствовали идеи Франца Бонса. Лесли Уайт учился в университете штата Луизиана, в Колумбийском университете и в университете г. Чикаго; он получил широкое образование в области истории, политологии, психологии, социологии и атропологии. Весьма обширны были его познания и в области естественных наук. В антропологии он видел дисциплину, объединяющую многое из того, что изучают перечисленные выше науки. Еще студентом Уайт начал полевую работу среди индейцев племени пуэбло; интерес к пуэбло не покидал его на протяжении всей жизни, за тридцать лет он написал пять этнографических монографий и серию статей о пуэбло Акома, Сан Филипе, Санто Доминго, Санта Ана и Сиа. В 1927 г., получив докторскую степень, Уайт был принят на работу в университет штата Мичиган, где и преподавал вплоть до выхода на пенсию в 1970 г. Его заслугой стало создание одной из наиболее сильных кафедр культурной антропологии. С 1962 г. он был председателем Американской антропологической ассоциации.

В начале своей научной деятельности Уайт отошел от боасовской концепции и начал углубленно изучать наследие Льюиса Г. Моргана, открывая для себя эволюционную теорию. Открыто защищая непопулярную в середине XX в. Эволюционную теорию в антропологии и в культорологии, он подставил свои статьи и книги под острую критику коллег и обрек себя на медленное карьерное продвижение и научную изоляцию. Лишь в 60-е годы эволюционистские идеи ученого получили признание.

В статьях, посвященных проблеме эволюции, Уайт противопоставлял эволюционный метод интерпретации культуры историческому и функциональному; эволюционный процесс – историческому. Он утверждал реалистичность и научность концепции «стадий эволюции», правомерность применения понятия «прогресс» к понятиям культуры, указывал на возможность сопоставления и оценки культур. Заслугой Уайта считается то, что он ввел так называемый энергетический критерий сопоставления культур («закон Уайта»): по Уайту, культура развивается по мере того, как увеличивается количество энергии, расходуемой в год на душу населения.

Л. А. Уайт представлял культуру в виде трех подсистем: технологической, социологической и идеологической, или философской, и утверждал примат технологической, что дало повод некоторым его оппонентам для обвинения ученого в марксизме. Уайт действительно интересовался марксизмом. Однако его теоретические построения, хотя и материалистичны по сути, опровергают основные социологические концепции К. Маркса и марксистов. Свою схему развития мировой цивилизации ученый представил в книге «Эволюция культуры» (White L. A. The evolution of culture: The development of civilisation to the fall of Rome. – N. Y. etc., 1959. – X, 378 p.). Современные ученые невысоко ценят вклад ученого в развитие теория происхождения и развития государства и цивилизации в этой работе, выделяя лишь предложенный им «энергетический критерий» развития культуры как отвечающий новейшим тенденциям современной ему науки.

Наиболее признаны заслуги ученого в обосновании существования культурологии как науки и в развитии им понятия «культура». Уайт выделил культурологию как самостоятельную науку в комплексе общественных наук; ее целью ученый считал объяснение культуры в присущих ей терминах, без обращения к психологии. Тем самым он отмежевался от бехевеористского направления в культурной антропологии и продолжил линию, начатую Э. Дюркгеймом (концепция «социальных фактов») и А. Крёбером («суперорганическое»). Уайт немало сделал и для утверждения в общественной науке самого термина «культурология». Определяя понятие «культура», Уайт рассматривает последнюю как предмет изучения науки культурологии, т. е. как материально существующий класс предметов и явлений, имеющих символическое значение, и рассматриваемый в экстрасоматическом контексте. В связи с определением культуры ученый значительно углубил учение о символическом, продолжив линию, начатую Кассирером. Способность символизировать, придавать предметам и явлениям символическое значение, Уайт считает уникальным свойством человека, свойством, которое делает процесс развития вида кумулятивным и тем самым способствует появлению культуры как таковой.

В последних работах ученый развивал намечавшиеся и в более ранний период идеи культурного детерминизма. В книге «Концепция культурных систем» (White L. A. The concept of cultural systems: A key to understanding tribes a. nations. – N. Y., 1975. – XIII, 192 p.) он рассматривает культуру как саморазвивающуюсю систему, обуславливающую поведение человека и развитие социальных связей. Для Уайта характерно «культурологическое» объяснение целого ряда установлений человеческого общества (таких, как табу инцеста, экзогамия, эндогамия и пр.), т. е. рассмотрение их как функции культурной системы, стремящейся к стабильному существованию. Системная организация культуры, по Уайту, обуславливает не только поведение человека как личности, но и поведение племени, нации, государства как целого. Неосуществленным замыслом ученого осталось написать продолжение книги «Эволюция культуры», в которой он собирался всесторонне рассмотреть развитие культуры капитализма и ее воздействие на разные стороны жизни общества. Книга «Концепция культурных систем» должна была стать первой частью задуманной ученым работы.

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.popal.ru/

Доклад: Церковь Вознесения

Церковь Вознесения

Церковь Вознесения в Коломенском

Дата создания: 1532 г.

Автор: Петрок Малый (?)

Материал, техника: кирпич, белый камень

Гениальным архитектурным произведением шатрового типа является церковь Вознесения в подмосковном селе Коломенском, построенная Василием III в честь рождения долгожданного сына (будущего Ивана IV Грозного).

В ней идеи единства, динамического нарастания и свободного взлета, скромно проявившиеся в сооружениях раннемосковской архитектуры, получили новое истолкование и законченное архитектурное выражение. Волей безвестного гения с крутого берега Москвы-реки взметнулся ввысь храм невиданной смелости и изумительной красоты.

Словно каменные корни, раскинулись по земле живописные марши его лестниц, ведущих на гульбище. С предельной напряженностью устремился к облакам его могучий крестообразный в плане «столп», увенчанный ярусной системой убывающих кокошников. Подобно стреле неудержимо рвется ввысь его одетый в каменную сетку гигантский шатер, опирающийся на стройный восьмерик. И уже совсем растворяется в воздухе его небольшая, почти незаметная главка, увенчанная крестом.

Глубокая насыщенность художественного образа, гармонично сочетающего новое с важнейшими достижениями русской архитектуры прошлого, монументальная простота, органическое единство масс, предельная острота силуэта, стройность «спаянных» объемов, безупречные пропорции, изящество форм и лаконизм деталей — все это ставит Вознесенскую церковь в первый ряд выдающихся произведений мировой архитектуры. В динамике стремительного взлета совершенно стерлось церковное назначение этой удивительной постройки.

На небольшом основании, занимающем крайне ничтожную площадь, зодчий поставил не храм, а торжественный обелиск, уподобив его гигантскому сталагмиту. Явившийся наиболее ярким архитектурным выражением значительного этапа в развитии русской государственности, шатровый храм быстро получает затем самую широкую распространенность, а непревзойденная по своей изумительной красоте, изяществу архитектурных форм и силе эмоционального воздействия церковь Вознесения в Коломенском, воздвигнутая «вверх на деревянное дело», превращается в художественный идеал многих русских зодчих.

Доклад: Собор Архангела Михаила

Собор Архангела Михаила

Собор Архангела Михаила в Московском Кремле

Дата создания: 1505 г. — 1508 г.

Автор: Алевиз Новый

Местонахождение: Государственный историко-культурный музей-заповедник «Московский Кремль»

Материал, техника: кирпич, белый камень

Построен на месте древней белокаменной Архангельской церкви 1333 г., служившей усыпальницей московских великих и удельных князей (придел Иоанна Предтечи у южной апсиды и придел Уара у северной пристроены в середине XVI в.). Итальянский зодчий не только отдал дань традиционному пятиглавию, как Фиораванти в Успенском соборе, но и вернулся к крестово-купольной системе с применением в основном полуциркульных сводов и крестчатых в плане столпов вместо крестовых сводов с круглыми столпами Аристотелева храма, что вызвало прежнюю дробность и неравномерность членений внутри собора, отличавшие древнерусские храмовые постройки, и лишало его той высоты, светлости и пространства, которые так поразили современников в памятнике, возведенном на четверть столетия раньше.

Сложенные из кирпича широкие столпы водружены на высокие массивные постаменты, увеличивающие их сечение, и поставлены довольно близко друг от друга в рядах, разделяющих продольные нефы, благодаря чему возрастает изолированность нефов и впечатление их протяженности в направлении от главного входа к апсидам. При пониженных сводах боковых нефов это делает здание более похожим на базилику, чем на крестово-купольное сооружение. Некоторые исследователи связывают особенности Архангельского собора не столько с шестистолпными, крестово-купольными храмами домонгольской Руси, сколько с памятниками Венеции конца XV в., откуда был родом зодчий, продолжающими традиции византийской архитектуры.

В соответствии с планом фасады членятся по вертикали на неравные части, а пятиглавие, в котором барабаны восточных глав по своему диаметру уже западных, оказывается сильно смещенным к востоку, тем более что в западной части храма Алевизом была сооружена для семьи князя двухъярусная паперть с приделом св. Акилы, отделенная стеной от внутреннего помещения собора, в которой на хорах было сделано окно, чтобы княгиня могла присутствовать при богослужении. (Изначально в глухой теперь стене имелся дверной проем в северо-западном углу интерьера и, следовательно, существовал переход из храма на хоры, куда поднимались по винтовой лестнице.) Во всем этом уже не было той гармонической целостности, которая была достигнута Фиораванти.

Но при традиционности конструктивно-планировочного решения Алевиз пошел значительно дальше своего соотечественника в насыщении здания собора элементами светской ренессансной архитектуры. То, что едва наметилось в Успенском соборе (выделение цокольного этажа, завершение пилонов антаблементом), превратилось здесь в принцип декорации фасадов. Классический пилястровый ордер четко членит фасады по горизонтали на два этажа, не только по-разному обработанные (нижний с помощью ложной аркады, верхний широких филенок), но и разделенные карнизом и имеющие свой ряд оконных проемов. Стена утрачивает былую монолитность. Завершающий здание антаблемент отрезает закомары от основного кубического объема и превращает их в декоративные кокошники, украшенные великолепными раковинами. Ордерная декорация введена и внутри здания: приставленные к поднятым на импосты столпам пилястры, как и обходящий рукава креста карниз, подчеркивают конструкцию и пространственные членения интерьера.

Увлечение пышным убранством сказалось в обработке порталов резным растительным орнаментом. Портал главного, западного фасада, расположенный в глубине лоджии, выделен особенно обильной и сочной резьбой (фреска на стене лоджии, посвященная деяниям князя Владимира Святославича и крещению Руси, была написана в XVI в., затем неоднократно поновлялась). Заслуживает внимания «горнее место» в алтаре, исполненное в стиле всей архитектуры собора и напоминающее ренессансные ниши-табернакли в итальянских церквах, служащие для помещения в них статуй святых. В создании этого «горнего места», отличающегося гармонией пропорций и благородной простотой декора, Алевиз проявил себя таким же увлеченным сторонником ренессансных форм, каким он показал себя во всех деталях отделки Архангельского собора.

Многие формы декорации собора получили широкое распространение в русском зодчестве, и прежде всего карниз, филенки, раковины, круглые окна закомар, резные порталы. Архангельский собор в основном сохранил свой первоначальный облик. Сильнее всего пострадал от позднейших переделок южный фасад, почти полностью закрытый галереей, выложенными в 1773 г. в связи с появлением трещин контрфорсами и сооруженной в 1826г. пристройкой служебного характера. Завершение собора также подверглось некоторой перестройке: первоначально покрытие было позакомарным, с черепичной кровлей (время замены черепицы железом неизвестно), и над закомарами возвышались фиалы; во второй половине XVIII в. закомары были напложены, и цоколи барабанов глав оказались скрытыми кровлей; центральная глава приобрела луковичную форму вместо прежней шлемовидной. Как теперь установлено, собор в своем первоначальном виде был окрашен в два цвета: побелкой были выделены цоколи, пилястры, капители, раковины, архитравы, карнизы, откосы окон; стены были окрашены под кирпич, как и фризы антаблементов.

В XVI в. собор был расписан (предположительно эта роспись датируется 1564-1565 гг.), но эти ранние фрески сохранились только в дьяконнике, где была устроена усыпальница царя Ивана Грозного. Это ряд сцен нижнего яруса на сюжет притчи о Богатом и Лазаре (росписи верхнего яруса относятся уже к XVII в.). В 1652-1666 гг. обветшавшая роспись была сбита и заново исполнена по снятым со стен прорисям, поэтому фрески XVII в. восходят в своем иконографическом составе и композиционных схемах к XVI в. В росписи Архангельского собора участвовали лучшие живописцы из разных городов во главе с мастерами Оружейной палаты С. Резанцем, Я. Казанцем, С. Ушаковым, Ф. Зубовым, И. Владимировым и Ф. Козловым.

Наиболее примечательной частью стенописи является «портретная» галерея нижнего яруса, состоящая из условных изображений реальных исторических лиц, погребенных в соборе (более 60-ти «портретов» великих московских и удельных князей): Василия II Темного, Ивана Калиты, Дмитрия Донского, Ивана III, Ивана Дмитриевича и Андрея Ивановича Старицких, Владимира Андреевича Храброго и его внука Василия Ярославича, Симеона Ивановича Калужского и Бориса Васильевича Волоцкого, Андрея Васильевича Угличского и других. Портреты погребенных в соборе в конце XVI — XVII вв. царей были написаны уже на досках яичной темперой (парсуны: Федора Ивановича; Федора Алексеевича Романова, 1686 г., работы И. Безмина, Е. Елина и Л. Смольянинова; парный портрет Михаила Федоровича и Алексея Михайловича Романовых, 1677 г. работы Ф. Зубова все в Историческом музее; князя М. В. СкопинаШуйского, ок. 1630 г. в Третьяковской галерее) или на холстах.

Донатор собора великий князь Василий III представлен на самом почетном месте на северозападном столпе напротив главного входа в храм. На других столпах помещены в нижнем ярусе фигуры князей Владимиро-Суздальской и в верхнем Киевской Руси предков московских князей, олицетворяющих предысторию Московского государства. В соборе-усыпальнице стоят сорок шесть княжеских гробниц, размещенных в большинстве своем в южной части интерьера; в северной находятся погребения опальных князей (в 1636-1637 гг. все древние надгробия были заменены новыми, выложенными из кирпича, с резными белокаменными стенками; в 1903 г. надгробия были покрыты бронзовыми футлярами). Над погребением царевича Димитрия, останки которого были перенесены в собор в 1606 г. Василием Шуйским, высится белокаменная сень, украшенная резьбой (установлена в 1638 г.; литая бронзовая решетка XVII в.).

Серебряная рака надгробия с чеканным изображением высоким рельефом царевича на крышке была выполнена лучшим чеканщиком XVII в. Г. Овдокимовым с помощниками в 1630г. (Оружейная палата). Ныне существующий иконостас, установленный на месте прежней алтарной преграды, был сделан в 1681г. артелью мастеров во главе с И. Недумовым, но в 1813 г. колонны нижнего яруса и средней части верхних ярусов были заменены новыми (одновременно была изготовлена и резьба царских врат). Болыпая часть икон написана в 1680-1681 гг. Д. Золотаревым, Ф. Зубовым, М. Милютиным. Среди икон местного ряда наибольшую художественную ценность представляет икона «Архангел Михаил с деяниями» (конец XIV — начало XV в.), одна из самых древних на Руси житийных икон этого небесного воителя, считавшегося покровителем московских князей в ратных делах. Из пышной церковной утвари Архангельского собора мастерством исполнения выделяется золотой потир, украшенный драгоценными камнями и отделанный чеканкой, чернью, резьбой вклад Ирины Годуновой в 1598 г. (Оружейная палата).

Доклад: Тропинин В.А.

Тропинин В.А.

Среди русских живописцев XIX века Василий Андреевич Тропинин (1776-1857) особенно дорог соотечественникам за то узнаваемое сердцем чувство национального, что пронизывает все его работы: превосходные в художественном отношении портреты современников, типические образы русской жизни и бытовые сцены.

Художник-живописец, портретист, представитель московской школы.

Родился в селе Карповке Новгородской губернии. Отец его был управляющим в имении графа А. С. Миниха; будучи крепостным, он получил вольную от своего владельца за хорошую службу, что, однако, не избавило от крепостного состояния его детей. В качестве приданого за дочерью Миниха будущий художник еще в детство перешел во владение графа И. И. Моркова. Последний, несмотря на очевидные художественные способ-ности Тропинина, отдал его в обучение петербургскому кондитеру.

Лишь в юношеском возрасте будущий портретист получил разрешение посещать Академию художеств, в которую, ввиду крепостного положения, был зачислен «посторонним учеником». Обучаясь у С. С. Щукина, Тропинин своими успехами вскоре обратил на себя внимание. Из боязни, что ценители таланта юноши начнут хлопотать об его освобождении от крепостного состояния, Морков не дал ему кончить академического курса и отозвал в имение Кукавку Полтавской губернии.

Здесь Тропинин выполнял обязанности лакея и кондитера,но, кроме того, имел многочисленные заказы на художественные работы, благодаря которым приобретал мастерство и все большую известность как портретист.

К 1800 — 1810-м годам относятся написанные на Украине портеты А.Тропининой — жены художника, сына (1818 г), членов семьи Морковых (1810-е гг.). Тропинин много писал с натуры украинских крестьян, девушек, а также жанровые сцены (например, «Свадьба в Кукавке»). Украинские впечатления питали творчество мастера и впоследствии, послужив материалом для таких образов, как «Пряха», «Мальчик с жалейкой» и др.

В 1823 году художник получил наконец свободу и вскоре представил в Совет Академии на соискание звания академика три картины: «Кружевница» , «Старик нищий» и «Портрет художника Е. О. Скотникова». Однако просимое звание он получил через год за «Портрет медальера Леберехта». Тропинин отверг предложение остаться в Петербурге. «Все-то я был под началом, да опять придется подчиняться, то Оленину, то тому, то другому… нет, в Москву», — говорил он.

В Москве прошла вся дальнейшая жизнь мастера. Здесь в 1820?1830-е годы написаны многие значительные его работы — портреты Булахова, Равича, жанровые портреты крестьян (например, «Крестьянин, обстругивающий костыль», 1834, ГТГ) и др. В 1827 году по заказу С. А. Соболевского, друга А. С. Пушкина, он написал известный портрет поэта Пушкина А.С.

Автопортрет Тропинина написан художником в поздние годы жизни. Перед нами пожилой мастер, спокойно глядящий перед собой. Тропинин как бы подводит итог прожитой жизни, являя собой спокойного, несмотря на пережитые грозы, человека, достигшего прочного положения, устойчивой славы, которая значительно отличается от громкого и быстротечного успеха петербургских мастеров.

Реферат: Предистория и образование Татарской АССР

Общественный и государственный строй казанского ханства

Титулованная аристократия

Казанское ханство являлось средневековым феодальным государством восточного типа. Верховным собственником земли был хан.

Высшей титулованной аристократией Казанского ханства являлись представители ханской семьи. Жены ханов носили титул «бика» или «ханбика», сыновья – титул «султан», а дочери «ханике». В число высшей титулованной знати входили также эмиры, беки (князья) и мурзы1.

Эмиры и беки являлись самыми крупными феодалами. Титул Эмира в Казанском ханстве носило не более 4 — 5 человек. Его присваивали главам самых знатных татарских родов Ширин, Барын, Аргын, Кипчак.

Утверждённый в этом звании становился внутри своего рода «князем князей». Они являлись владельцами наследственных земель.

Особенность знати у казанских татар, как и у других турецких народов, составляло то, что титул отца передавался по наследству лишь к старшему сыну, младшие же сыновья не наследовали от отца ни титула, ни привилегий отца.

После эмиров по степени знатности следовали бики: младшие сыновья бика имели титул «мурза» или «мирза» — слово, составленное из персидских «эмир» (князь) и «зада» (сын), т. е. сын князя. Мурзы являлись наиболее многочисленной, основной группой феодалов. Землёй они владели, как правило, на основе сойюргального права, которое состояло в пожаловании земли ханом тому, кто или иному человеку за несение военной или иной службы в пользу государства. Суйюргал – это земельное пожалование, держатель которого обязан был нести со своим войском службу в пользу хана2.

Состав титулованной аристократии в Казанском ханстве был довольно разнообразным. Сюда вошли, прежде всего, местные болгарские князья, представители старой туземной аристократии, к числу которой принадлежали известные бики Алтун, Галим и Али. Затем влился ряд княжеских крымских родов, пришедших из Крыма вместе Улу Мухаммедом (хан Золотой Орды, впоследствии в 1437г. Изгнанный из неё своим братом Кичи-Мухаммедом, основатель Казанского ханства3), например, род эмиров Ширин. Впоследствии состав князей постоянно пополнялся и обновлялся – сюда вливались князья сибирские, ногайские, крымские и т. д.

Местные инородческие князья входили в состав признанной знати. Самые значительные из них были князья Арские, владевшие уделом в Вотской земле, по верховьям р. Казанки; этих князей русские летописи называют по именам Богодана и Эйюба. Число чувашских, черемисских и вотских князей было очень значительно. Предания сохранили имена некоторых черемисских князей (Акпарс, Адай, Полдыш, Ишкэ, Аксаран, Алтыбай и т. д.).

Эмиры, бики и мурзы составляли главный контингент крупных землевладельцев в стране, земельную аристократию, и в качестве таковой являлись одним из важных элементов государственного, общественного и экономического строя Казанского ханства.

Почётное место в государстве принадлежало мусульманскому духовенству. Мусульманство было господствующей религией в Казанском ханстве. На должность главы духовенства всегда избиралось лицо, принадлежавшее к числу сеидов, т. е. потомков пророка Мухаммеда. После хана глава мусульманского духовенства был вторым лицом в государстве. Как правило, он стоял во главе правительства. К числу лиц духовного звания принадлежали шейхи, муллы, имамы, дервиши, хаджи, хафизы, данищменды. Исламское духовенство пользовалось судебным правом на основе шариата, тщательно регламентирующего все стороны жизни верующих. Сила ислама и её официальных представителей в Казанском государстве была такова, что даже хан при встрече с сеидом должен был спешиться и целовать подол его одежды.

Помимо титулованной знати – миров, биков, духовенства, мурз и инородческих подвластных князей, в Казанском ханстве имелся довольно значительный разряд привилегированных лиц, обладавших земельною собственностью и освобождённых от государственных податей и повинностей всякого рода. Эти лица назывались. Они пользовались рядом привилегий4: 1) тарханы и их имущество охранялись государством; 2) тарханы освобождались от различных видов налогов, податей и повинностей. Сюда были отнесены 9 видов податей и налогов, квартирная повинность по размещению проезжающих чиновников и натуральные повинности по доставке продовольствия и фуража.

Ступенькой ниже стояли огланы. Олганы являлись военным сословием, несшим ответственную и руководящую службу по армии. Прослужив определённый срок в ханской гвардии они возвращались к себе домой. Старшие в семье вступали после смерти отца во владение землёй, поместьем, младшие получали сойюргальное право на землевладение.

На низшей ступени феодальной иерархии стояли казаки. Они составляли основное ядро ханского войска в военное время и делились на внутренних и внешних. В мирное время они занимались сельским хозяйством на своей земле, пользуясь определёнными привилегиями по части государственных сборов и повинностей. В тоже время они должны были нести военно-сторожевую службу по охране внешних границ государства. Казаки занимали промежуточное положение между феодалами — тарханами и основной массой крестьянства.

Податное сословие

Рядовые люди в Казанском ханстве — крестьяне, ремесленники –назывались кешелэр (люди)5.

Среди крестьян преобладали лично свободные земледельцы, которые несли повинности в пользу государства и мусульманской мечети. В связи с ростом частного землевладения феодальной аристократии и сойюргалов в Казанском ханстве сформировался слой частновладельческих крестьян за счет лично-зависимых крестьян, обязанных нести повинности в пользу феодала-землевладельца.

Низшей и самой бесправной категорией эксплуатируемых масс являлись «кул» или «чура6» . Кул (кол) – по-русски это раб, а чура – чужой зависимый человек. Кул или чура становились главным образом военнопленные, по каким-либо обстоятельством избежавшие рук работорговцев и продажи в далёкие восточные страны. Они работали на полях или имениях феодалов, но могли иметь свой дом и вести своё хозяйство. Некоторые из них становились домашними слугами либо работниками ремесленных мастерских. Следует отметить, что ни крепостная зависимость, ни рабство не нашли юридического оформления в Казанском ханстве. Эти явления социальной жизни относились лищь к чужакам, посягнувшим на суверенитет государства.

Податное население платило в пользу государства, хана и отдельным феодалам разные налоги и пошлины, выполняло повинности. Их можно разделить на три группы: 1) подоходные и поземельные сборы (ясак, харадж, гошур и другие); 2) различные сборы и поставки натурой на содержание войска и государственного аппарата; 3) различные подношения духовенству и чиновникам; 4)поголовные и подымные сборы (салыг, твтун саны). Из них основным был всеобщий налог – ясак.

Как уже было отмечено ранее, Казанское ханство являлось средневековым феодальным государство восточного типа. Во главе государства стоял хан из бывшей династии Джучи. Ханы получали трон по наследству.

Власть хана считалась неограниченною, но она несколько умерялась советом (диван), составленным из важнейших особ. Члены этого совета носили название «карачи». Членами совета карачи являлись представители таких золотоордынских родов, как Ширин, Барын, Аргын, Кипчак, представители феодальной знати и крупных военачальников, а также высшего духовенства. Среди карачи выделялся улу (большой) карачи. Такое название носили князь Булат Ширин – «карача Казанский большой» и его сын Нур Али – «большой карача Казанский». Среди высшего духовенства особое место занимал сеид – глава всех мусульман и мусульманской земли7.

Поскольку в Казанском ханстве ислам являлся государственной религией, то роль сеида в политической и идеологической жизни общества была огромной. И не случайно в источниках сеид назван вторым лицом государства.

Соединение определённых государственных должностей с принадлежностью к знатнейшим родам составляет характерную черту государственного строя Казанского ханства и даёт повод татарским историкам говорить о феодализме в Казанском ханстве. Несменяемость, пожизненность и наследственность высших административных чинов является важнейшей особенностью государственного строя Казанского ханства.

Таким образом, этот строй характеризуется резко выраженным аристократизмом, отлившийся в чрезвычайно неподвижные, консервативные формы. Замкнутость высшего круга администрации делала государственный аппарат крайне негибким и хрупким. Состав высшего управления, определявшийся, не личными качествами, а происхождением, во многих случаях оказывался недостаточно стойким и энергичным для сопротивления внешним врагам, для проведения крупных реформ. Внутри административного аппарата очевидно тоже возникали трения, вследствие несменяемости высших чинов, и эти трения тормозили нормальный ход государственного управления. Совет карачи имели значение законосовещательного органа, но фактически размеры его влияния варьировались в широком масштабе и находились в тесной зависимости от личного состава совета, политических обстоятельств, личного характера хана и т. д. Значение карачи особенно возрастало в тех случаях, когда хан был малолетним – в такие моменты вся полнота власти сосредоточивалась в руках совета.

Кроме постоянного законосовещательного органа, совета карачи, в Казанском ханстве существовал законодательный орган (учредительный), с более широким составом, созывавшийся в некоторых важнейших случаях государственной жизни, для решения определённых вопросов. Это народное собрание, называемое у татар «курултай8». До настоящего времени дошло описание одного из таких собраний, состоявшегося 14 августа 1551года для обсуждения вопроса об избрании на престол хана Щах-Али и об уступке России горной стороны р. Волги. Ввиду исключительных условий момента, осложнявшихся положением внешней политики, собрание происходило не в городе, а под открытым небом, при устье Казанки, на берегу Волги – на границе спорной территории. Обычное же собрание происходило, по всей вероятности, на кремлёвском бугре, и главной мечети или во дворце, а летом, возможно, на открытом воздухе. Состав курултая был следующим: 1) духовенство во главе с Кул-Шерифом, 2) огланы во главе с Худай-Кулом, 3)князья и мурзы во главе с «улу карачи» Нур Али Ширин. Нормальный состав собрания возглавлялся ханом, но в данном случае, вследствие междуцарствия, этого не было.

Таким образом, крултай был собранием трёх сословий – духовенства, войска и земледельцев. Прочие слои населения в курултае представлены не были и название его народным собранием или собранием всей земли не отвечает действительности. Насколько несовершенным было волеизъявление народа при помощи курултая видно из событий 1551 года: курултай 14 августа формально признал, под давлением угроз со стороны русских, уступки России нагорной стороны, но самое население не могло с этим примириться и фактически отказалось признавать действительность этого акта. Выражением воли народа курултай не являлся, в нем находили выражения стремления и пожелания лишь привилегированных слоёв казанского населения.

В настоящее время не известно, как част происходили созывы курултая, но в русских источниках имеются некоторые намёки, позволяющее составить определённое представление о целях его созыва. Тот термин, которым русские переводчики обозначали курултай – «вся земля Казанская», встречается несколько раз. Это – случаи междуцарствия, когда в Казанском ханстве организовывалось временное правительство, которое управляло страной иногда в течение нескольких месяцев. В официальных сношениях временного правительства с иностранными государствами всегда говорилось, что правительство действует от имени «всех людей Казанской земли», а, как было уже сказано, этим термином в русских источниках обозначался курултай, считавшийся единственным выразителем воли народа. В документах также перечислялись те группы населения, от имени которых действовало временное правительство, и в конце этого перечня стояла формула «все люди Казанской земли», как бы подводящая итог этим группам. Перечислялись карачи, огланы, князья, мурзы и бакши. То есть те самые группы, которые участвовали и в курултае, и, таким образом, временное правительство действовало от имени курултая и считалось получившим свои полномочия от него.

По-видимому, в периоды междуцарствования полнота верховной власти считалась принадлежащей курултаю. Истории известно, что курулатй собирался для избрания нового хана. До вступления нового хана на престол в Казанском ханстве курултай передавал обязанности высшего правления временному правительству, которое заканчивало свои полномочия с прибытием нового хана в Казань.

Таким образом, «вся земля Казанская» выступала в качестве действующего лица в наиболее важные моменты истории: 1) При низложении хана; 2) при избрании на престол нового хана; 3) при заключении договоров с иностранными государствами.

Ханская администрация состояла из довольно большого числа членов аппарата управления и служителей. Существовали различные чины при дворе ханов, среди которых главенствовали хранители: финансов, печати, ключей, ханского двора, арсенала. Имелись высокие должности организатора ханской охоты, аталыка – воспитателя ханских детей. Особенно тщательно подбирали кандидатуру на должность министра иностранных дел. Его назвали «ближним человеком», так как он был самым доверенным лицом в окружении хана. Ему подчинялась ханская канцелярия, которая располагала хорошо подготовленными кадрами толмачей-переводчиков, бакши-дипломатов и гонцов. Ханские гонцы, которым поручали доставлять ханские ярлыки в любые концы света, снабжались пайзами (металлическая пластина с тамгой хана). Владелец пайцзы обладал неприкосновенностью и мел право требовать на почтовых станциях лучших лошадей.

Разделом и распределением доходов, в том числе и военной добычи, занимался казнодарг, т. е. управляющий казной. Это был тогдашний министр финансов.

Были специальные чиновники, следившие за состоянием садов и огородов, собиравшие подати с населения, пошлины на заставах и переправах, и многие другие.

Государственно управление осуществлялось по отраслям специальными должностными лицами. Среди последних известны, например, хакимы и кадии, занимавшиеся судопроизводством; таможенные и пограничные чиновники; посланники («илче»); полицейские чины.

Резко выраженный аристократический характер государственного строя лишал Казанское ханство малейших признаков демократизма. Это была военная монархия, возглавлявшаяся неограниченным повелителем; высший законосовещательный орган носил узко замкнутый аристократический характер, и участие в нём было наследственным; законодательный орган, которые решал важнейшие политические вопросы и должен был представлять волю всего населения, в действительности являлся узкоклассовой аристократической формой организации, направленной на эксплуатацию низших сословий и инородческого населения; народная масса была совершенно лишена активного участия в государственной жизни.

2. Образование Татарской Автономной Советской Социалистической республики

Весной 1918 г. был выдвинут проект национальной государственности татар и башкир в форме ТБССР9. 23 марта в газете «Правда» публикуется «Положение о Татаро-Башкирской Советской республике». В тот же день со статьёй «О Татаро-Башкирской республике» выступил нарком по делам национальности И. В. Сталин.

В апреле и мае в Москве прошли совещания по вопросу о ТБССР. На последнем из них некоторые участники, в том числе член Казанского губернского Совета К. Я. Грасис, обвинили наркома по делам национальностей в потакании буржуазным националистам и покинули зал заседаний. Несмотря на это, на майском совещании было принято решение о проведении в Уфе учредительного съезда ТБССР. Однако съезд, назначенный на 13 сентября 1918 г. не состоялся.

Между тем, проблема национального самоопределения татарского народа в той или иной форме требовала своего решения. В октябре 1918г. была создана Трудовая коммуна немцев Поволжья, в марте следующего года Башкирская республика.

Вопрос же о государственности татар затягивался. Это начало вызывать беспокойство широких кругов татарского населения. К тому времени выявились два подхода к проблеме. Одни предлагали продолжит работу по созданию ТБССР, другие – образовать отдельную Татарскую республику.

В конце ноября – начале декабря 1919г. в Москве состоялся II Всероссийский съезд коммунистических организаций народов Востока. Он принял решение о проведении в жизнь Положения Наркомнаца о Татаро-Башкирской республике и избрал ревком ТБССР. Однако все делегаты Башкирии высказались против создания объединённой республики. Вопрос был перенесён в ЦК партии большевиков.

Политбюро ЦК 13 декабря 1919г. по предложению В. И. Ленина отменило Положение о ТБССР. В постановлении говорилось: «Ввиду того, что значительная часть Всероссийского съезда коммунистических организаций народов Востока, и, в частности, все представители коммунистов Башкирии против создания Татаро-Башкирской республики, таковой не создавать. Вопрос о Татарской республике обсуждать особо, если об этом поступит заявление со стороны коммунистов татар».

Такое заявление не заставило себя ждать. 26 января 1920г. Политбюро ЦК одобрило организацию Татарской социалистической советской республики. В это же время была создана комиссия для изучения и определения границ будущей республики. Среди представленных ей в марте материалов был и проект Положения о Татарской автономной республике.

8 февраля вопрос вторично обсуждался на общем собрании коммунистов-татар Казани, где присутствовало 250 чел. С докладом о ходе подготовки образования ТАССР выступил Ш. Усманов. Участники собрания приняли резолюцию, в которой приветствовали и одобряли решение Политбюро ЦК РКП (б) об образовании ТАССР.

Необходимо сказать, что в те дни оживлённо обсуждалась автономия Марийского и Чувашского народов.

Когда Межведомственная комиссия, созданная для подготовки материалов по образованию Татарской АССР близила завершение своих работ, её председатель сообщил, что границы создаваемой республики очерчены.

Вопросам создания ТАССР большое внимание уделяли уездные и губернская конференции коммунистов-татар, проходившие в марте1920г. 22-24 марта состоялась II Казанская губернская конференция коммунистов-татар.

В работе конференции обсуждались вопросы о национально-государственном строительстве, и отмечалась необходимость быстрейшей организации Татарской республики. Также нашли отражение вопросы о культурно-просветительской работе среди трудящихся татар.

Поскольку успешное проведение всех мероприятий по созданию Татарской АССР во многом зависело от степени подготовки национальных кадров, конференция избрала новый состав губернского мусульманского бюро. В него вошли: Исхак Казаков, Нурулла Яруллин, Шамиль Усманов, Зюгра Баимбетова и др.

Губком партии и его мусульманское бюро хорошо понимали, что без людей способных вести политико-просветительную и организационную работу среди татар на их родном языке, невозможно решать задачи создания ТАССР.

Направляя все свои усилия на разрешение двух основных задач политического просвещения масс и подготовки национальных кадров, коммунисты Казанской губернии осуществляли первые, очень важные и трудные практические мероприятия по подготовке провозглашения Татарской Автономной Советской Социалистической Республики.

В начале мая 1920г. работа по подготовке проекта декрета о создании Татарской Автономной Советской Социалистической Республики в основном завершилась. 4 мая вопрос о Татарской республике обсуждался на заседании Политбюро ЦК РКП (б) под председательством В. И. Ленина.

Политбюро решило создать комиссию для подробной разработке вопроса о границах Татарской республики. Комиссия должна была закончить работу в недельный срок. В вопросе о правах Татарской республики

Политбюро обязало комиссию руководствоваться положениями, выработанными для Башкирской Советской республики. Персональный состав комиссии для разработки материалов по вопросу об образовании Татарской республики был утверждён в тот же день на заседании СНК РСФСР. Председателем был назначен И. В. Сталин. В комиссию входили Л. Б. Каменев, Е. А. Преображенский, М. Ф. Владимирский, С. С. Саид-Галиев, М. Х. Султан-Галиев и некоторые другие деятели. В качестве эксперта в этой работе участвовал Г. Ш. Шараф.

Разработанный правительственной комиссией проект декрета об образовании татарской республики обсуждался на заседании СНК 25 мая 1920г. Комиссии поручалось дополнительное рассмотрение вопроса о возможных частичных изменениях и об особых дополнительных постановлениях Президиума ВЦИК с тем, чтобы «комиссия начала работу завтра же и внесла свои решения в четверг, 27 мая, либо СНК в 6 часов, либо в Президиум ВЦИК в 7 часов».

После большой кропотливой работы, проведённой под руководством ЦК РКП (б), 27 мая ВЦИК и СНК приняли декрет об образовании Татарской Автономной Советской Социалистической Республики. Декрет был подписан председателем СНК В. И. Лениным.

Декрет закрепил основы государственно-правового статуса республики. Первый параграф декрета гласил: «Образовать Автономную Татарскую Советскую Социалистическую Республику как часть РСФСР…»

Татарская АССР, так же как и другие советские республики, была создана в результате проведения в жизнь национальной политики Коммунистической партии – политики равноправия и дружбы народов в братской семье РСФСР.

Декрет определял структуру органов государственной власти ТАССР, включая сюда местные Советы. На территории республики были созданы сельские, волостные, городские и кантонные Советы рабочих, крестьянских и красноармейских депутатов. Были созданы Центральный Исполнительный Комитет и Совет Народных Комиссаров ТАССР.

Автономные народные комиссариаты учреждались с учётом национально-бытовых условий республики, были автономны в своих действиях и ответственны непосредственно перед ВЦИК.

Иностранные дела и внешняя торговля оставались целиком в ведении центральных органов РСФСР. Военными делами ведал Татарский военный комиссариат.

Декрет официально провозгласил, что Российская Федерация должна оказывать прямое содействие республике в достижении фактического равенства с другими автономными республиками, снабжая её из общих средств всеми необходимыми финансовыми и техническими средствами.

Декрет об образовании ТАССР положил конец существованию организованной при царизме Казанской губернии, которая была в административно-национальном отношении создана помещиками крепостниками по принципу разобщения народов.

Из 12 уездов бывшей Казанской губернии в пределы ТАССР вошли Казанский, Лаишевский, Мамадышский, Свияжский, Чистопольский, Тетюшский и Спасский уезды. Из 17 волостей Спасского уезда в ТАССР не вошли Жидяевская и Юрткульская. За пределами ТАССР остались уезды бывшей Казанской губернии: Козмодемьянский, Краснококшайский, Цивильский, Чебоксарский, Ядринский и Елабужский.

Уезды, отошедшие от Казанской губернии во время образования ТАССР, вошли в состав Чувашской и Марийской автономных областей в соответствии с национальным составом их населения.

Декрет об образовании Татарской АССР явился результатом величайших завоеваний Октябрьской революции и ленинской национальной политики.

В отчёте ЦК РКП (б) с 15 мая по 15 июля 1920г. сказано: «Как особую страницу в работе партии следует отметить идейную подготовку и практическую помощь Советской власти в создании на территории РСФСР новых национально-государственных образований, именно Татарской Советской республики, Карельской трудовой комунны и Чувашской области».

Декретом ВЦИК и СНК об образовании Татарской АССР в состав республики были включены ранее входившие в другие губернии уезды и волости с татарским населением. Согласно примечанию к декрету об образовании ТАССР, вопрос о включении в состав Татарской республики Белебеевского и Бирского уездов Уфимской губернии оставался открытым до волеизъявления трудящегося населения этих уездов. Таким образом, этим историческим декретом ВЦИК татары, проживавшие в районе Среднего Поволжья, были объединены в составе одной советской автономной республики.

Несколько позже, согласно постановлению ревкома ТАССР, вся территория республики была разделена на 10 кантонов: Арский, Бугульминский, Буинский, Лаишевский, Мамадышский, Мензелинский, Свияжский, Спасский, Тетюшский и Чистопольский. Некоторые кантоны были организованы на базе уездов и волостей, вошедших в состав ТАССР из соседних губерний. Дальнейшая работа по определению территориальных границ республики велась по принципам добровольности при включении того/иного уезда или волости в состав ТАССР.

На территории Татарии проживало 2892 тыс. чел.; из них сельского населения было 2639 тыс. Остальное население проживало в 10 городах ТАССР, в частности в Казани в то время оно составляло 194 тыс.

Соотношение между сельским и городским населением ярко показывает основное направление производственной деятельности населения. Народное хозяйство Татарской АССР, так же как и других национальных районов, имело ярко выраженный аграрный характер.

Второе место, после земледелия, в сельском хозяйстве ТАССР занимало – животноводство. Учитывались так же экономические факторы, без которых республика не могла рассчитывать на нормальное развитие.

Казань, как культурный центр народов Востока, была включена в состав республики. Это имело крупное политическое значение, показывая всем мусульманским народам, что истинной властью, стремящейся к освобождению народов, является власть рабочих и крестьян.

Что же представляла собой Татарская республика как политическая советская социалистическая автономия?

Прежде всего, вся власть в республике была сосредоточена в руках рабочих и крестьян. Органы государственной власти создавались согласно Конституции РСФСР и состояли из местных Советов, Центрального исполнительного комитета и Совета народных комиссаров республики.

Декретом ВЦИК была предусмотрена организация следующих народных комиссариатов ТАССР: Внутренних дел, юстиции, просвещения, здравоохранения, соц. обеспечения, земледелия, продовольствия, финансов и.т.д.

Комиссариаты разделялись на подчиняемые, в целях сохранения единства и хозяйственной политики РСФСР (по всей территории оставались в непосредственном подчинении) и не подчиняемые, т.е. автономные в своих действиях. До организации Совнаркома ТАССР вся полнота власти в пределах республики принадлежала Временному революционному комитету ТАССР, который был образован Всероссийским Центральным Исполнительным Комитетом.

В декрете ВЦИК и СНК об образовании ТАССР указывалось, что всеми необходимыми финансовыми и техническими средствами Татарская республика будет снабжаться из общих средств РСФСР. Иностранные дела и внешняя торговля целиком оставались в ведении центральных органов РСФСР. В вопросах внешней политики, военного дела и борьбы с контрреволюцией тесное объединение всех сил и строгая централизация были совершенно необходимыми требованиями, диктуемыми внешней и внутренней обстановкой.

После опубликования декрета об организации ТАССР началась работа по созданию органов власти республики. Как указывалось, до созыва I съезда Советов татарской республики вся полнота власти должна была принадлежать Временному революционному комитету (ВРК). Состав ВРК ТАССР обсуждался на заседании Политбюро ЦК РКП (б) 8 июня и был официально утверждён ВЦИК 10 июня 1920г.

Председателем ВРК ТАССР был утверждён С. Саид-Галиев, членами комитета: И. Ходоровский, К. Хакимов, А. Бочков, К. Мухтаров и др.

Работа по созданию государственного аппарата Татарской республики велась так, что ни на один день не прекращались текущие дела по управлению краем и по мобилизации усилий трудящихся.

Вхождение Татарии в состав РСФСР имело значение. Автономия создала широкие возможности для развития народа и способствовала дальнейшему укреплению дружбы русских и татар. Как и другие народы страны, создав свою республику татарский народ, встал на путь коренных преобразований.

1 июня 1920г. состоялось совещание коммунистов-татар Казани. В принятом решении было отмечено, что нужно «поддерживать отношения с русским населением, жить и работать в согласии». Совещание указало на необходимость неуклонного проведения в молодой республике национальной политики Коммунистической партии. Совещание оценило декрет ВЦИК от 27 мая 1920г. как «реальное доказательство того что, несмотря на провокации буржуазии, Советская власть остаётся верной Октябрьским лозунгам».10

Казанский губернский комитет РКП (б), а также уездные и волостные партийные организации руководили всей работой на местах. Вопросы, связанные с организацией ТАССР, неоднократно обсуждались на заседании губкома. 15 июня губком принял решение о посылке в уезды, вошедшие в ТАССР, своих представителей для ознакомления с ходом партийной работы.

На этом же заседании было решено днём официального празднования образования Татарской республики объявить 25 июня.

18 июня Политбюро ЦК партии постановило: «Поручить ВЦИК сегодня же известить казанские местные учреждения о том, что сроком вступления в действие учреждений Татарской Советской Республики назначается 25 июня, о чём должно быть торжественно объявлено местному населению».

20 июня Казанский губисполком обсудил и утвердил конкретный план проведения торжеств в связи с провозглашением ТАССР. План предусматривал закладку памятника татарскому революционеру Мулануру Вахитову, закладку здания татарского театра, организацию парада и выдачу усиленного пайка.

25 июня состоялось торжественное заседание Казанского совета совместно с представителями партийных, профсоюзных, комсомольских органов и политотдела. Здесь Казанский губернский исполнительный комитет передал ревкому ТАССР полномочия власти.

День провозглашения ТАССР был торжественно отпразднован. Столица молодой республики Казань, имела торжественно-праздничный вид. Днём на Театральной площади состоялся парад войск. Затем трудящиеся провели праздничный субботник. Также был отпразднован день республики и в уездных городах и деревнях Татарии. В Бугульме состоялся парад войск местного гарнизона, коммунистического отряда и всех учащихся.

В праздновании участвовало всё гражданское население города и прибывшие из волостей. В Чистополе, Мензелинске и Тетюшах состоялись митинги, демонстрации, субботники.

В это время в адрес ВРК поступали многочисленные телеграммы и письма трудящихся с приветствиями молодой республике и выражением глубокой благодарности Коммунистической партии и правительству РСФСР.

С тех пор этот день вошёл в историю как национальный праздник татарского народа.

Список использованной литературы

Алишев С. Х. Казанское ханство. – Казань: Татар. кн. изд-во, 2002. — 48 с.;

И.М.Климов, Образование и развитие Татарской АССР, Казань, 1960г.- 368 с.;

М. К. Мухарямов Октябрь и национально-государственное строительство в Татарии. Изд-во «Наука». Москва. – 1969г. — 380 с.;

История Татарстана :Учебник под ред. В. И. Пискарёва. Казань: ТаРИХ, 2001. — 544 с.;

Рашитов Ф. А. История татарского народа: с древнейших времён до наших дней: Учебное пособие. – Саратов: Регион Приволж. Изд-во «Детская книга», 2001. — 288 с.;

Фахрутдинов Р. Г. История Татарстана и татарского народа: Учебник. ЧI Казань: Магариф, 1995г., с. — 161. В. И. Пискарёв. История Татрстана: Учебное пособие. Казань: ТаРИХ, 2001. — 255 с.;

Худяков М.Г. Очерки по истории Казанского ханства. -М.: Инсан, 1991.- 319 с.

1 Фахрутдинов Р. Г. История Татарстана и татарского народа: Учебник. ЧI – Казань: Магариф, 1995г., с. — 161.

2 В. И. Пискарёв. История Татрстана: Учебное пособие. Казань: ТаРИХ, 2001, С. – 89.

3 Фахрутдинов Р. Г. История Татарстана и татарского народа: Учебник. ЧI – Казань: Магариф, 1995г., с. — 175.

4 «На стыке континентов и цивилизаций». М., «Инсан», 1996, с. – 683

5 Рашитов Ф. А. История татарского народов: с древнейших времён до наших дней: Учебное пособие. – Саратов: Регион Приволж. Изд-во «Детская книга», 2001, с. – 102.

6 Алишев С. Х. Казанское ханство. – Казань: Татар. кн. изд-во, 2002, с.- 17-19.

7 Рашитов Ф. А. История татарского народов: с древнейших времён до наших дней: Учебное пособие. – Саратов: Регион Приволж. Изд-во «Детская книга», 2001, с. – 100..

8 «На стыке континентов и цивилизаций». М., «Инсан», 1996, с. – 676.

9 История Татарстана :Учебник под ред. В. И. Пискарёва. Казань: ТаРИХ, 2001, с. – 341.

10 И.М.Климов, Образование и развитие Татарской АССР, Казань, 1960г., стр. 34

Доклад: Скульптурный миф русской демократии

Скульптурный миф русской демократии

А если это символ, то чего?

Олег Чухонцев

Андрей Зорин

Хочется надеяться, что дискуссия о возвращении памятника Дзержинскому на Лубянку приобрела хотя бы на время академический характер. Сам я, естественно, с готовностью подписал по этому поводу вполне патетическое воззвание, распространявшееся Союзом правых сил, хотя риторика в духе «Марсельезы» о кровавых тиранах и зловещих силах, готовящих нам новый террор, на мой взгляд, мало помогала понять суть происходящего. Уместней, пожалуй, было бы вспомнить неудобоцитируемую народную мудрость насчет того, что и почему лучше не трогать.

Однако поскольку прямая опасность вроде бы пока отступила, то имеет смысл задуматься о содержании разыгравшегося на наших глазах скверного анекдота. Как всегда, именно в символическом измерении обнаруживают себя многие важные механизмы исторической динамики.

Прежде всего, обращает на себя внимание необыкновенно минималистская эстетика этого столкновения идолопоклонников и идолоборцев. Речь идет не о том, чтобы разрушить или воздвигнуть монумент, но исключительно о его перемещении на сравнительно небольшое расстояние. Семиотика городского пространства оказывается столь интенсивной, что несколько километров пути, которые может проделать статуя, оказываются значимыми для фундаментального изменения всего политического ландшафта страны.

Сама пространственная организация предполагаемого действа с неизбежностью определяет его базовую метафору. Речь идет о возвращении бронзового Феликса из временного изгнания на свое законное место, которое до сих пор пустует. При этом как бы подразумевается, что основанием для такого решения должны стать не столько реабилитирующие, сколько, условно говоря, смягчающие обстоятельства. Приверженцы Дзержинского не пытаются изобразить основание ВЧК его заслугой, а все больше упирают на беспризорников и железные дороги, подкрепляя эти доводы суждениями об эстетических достоинствах памятника и о необходимости центральной вертикали для завершения ансамбля Лубянки. По сути дела, московские власти обещали нам проявить милосердие — бедняга уже достаточно настрадался на Крымском валу.

Конечно, такого рода оправдывающиеся интонации вовсе не исключают того, что нам предлагают проект полномасштабной реставрации, — вопрос состоит только в том, что именно собираются реставрировать. Едва ли хоть кого-нибудь из нашей политической элиты, бубнящей сегодня об уважении к историческому прошлому, воодушевляет перспектива возрождения красного или какого бы то ни было еще террора. А если, боже упаси, нашей стране суждено еще раз оказаться под властью террористического режима, то он будет устанавливаться под совсем иными знаменами и вряд ли захочет записать в свои святцы польского шляхтича и рыцаря мировой революции. Объектом исторической ностальгии в данном случае является вовсе не героическая эра, когда Дзержинский расстреливал заключенных и опекал беспризорников, а куда более памятные всем времена, когда он стоял посередине площади и взирал с постамента на Детский мир и Политехнический музей.

Как известно, памятник Дзержинскому был построен в 1958 году, и сам культ председателя ВЧК был создан в эпоху оттепели. С выбытием из советского пантеона Сталина и его соратников и недореабилитацией расстрелянных им революционных вождей вроде Троцкого, Зиновьева и Бухарина место рядом с Лениным оказалось предательски пустым. Рано умерший Феликс Эдмундович, воплощавший популярную в ту пору романтику революции и Гражданской войны, оказался тут как нельзя кстати. С помощью поднятого на щит слова «чекист» сотрудники новопреобразованного Комитета государственной безопасности отделывались от неприятных ассоциаций с НКВД, возводя свою генеалогию поверх голов дискредитированных Берии и Ежова к куда более политически приемлемым образцам.

Некогда Николай I вручил шефу созданного им Третьего отделения носовой платок, чтобы утирать слезы вдов и сирот. Рука, держащая карающий меч революции и одновременно гладящая завшивленные головки беспризорников, стала столь же подходящей эмблемой репрессивной мифологии позднесоветского режима. Именно в этом качестве Дзержинский был инкорпорирован наступившей эпохой прощальной стабильности. Воцарившись на одноименной площади, он и представлял контору, нависавшую за его спиной, и воплощал образ идеального блюстителя порядка. 

На Запад и Восток глядит Милицанер

И пустота за ними открывается

И Центр, где стоит Милицанер —

Взгляд на него отвсюду открывается

Отвсюду виден Милиционер

И с Юга виден Милиционер

И с неба виден Милиционер

И с — под земли…

Да он и не скрывается.

(Д.А. Пригов)

В сущности, Дзержинский, изваянный Вучетичем, был воплощением незыблемости советского космоса, оказавшегося на поверку столь хрупким. Пока он стоял на своем посту, мир сохранял знакомые и неподвижные очертания. Эту покосившуюся твердыню и штурмовала толпа 22 августа 1991 года. Когда уже к вечеру подогнанный кран оторвал памятник от постамента и потащил его к скверу у Дома художников, стало очевидно: «начальство ушло», как некогда выразился Розанов, для России настали дни исторических перемен.

Пытаясь сегодня вернуть Феликса в его давнюю вотчину, начальство хочет сообщить нам, что оно само пришло обратно и готово нас контролировать, а под революционными девяностыми подведена окончательная черта. Если сооружение памятника обозначало «возвращение к ленинским нормам», то его восстановление символизирует возвращение к нормам брежневским, а вернее, к андроповским. Говорят, что, выдвинув свою идею, Лужков хотел сделать Путину подарок к 50-летию. Звучит убедительно. Даже если приношение это по тем или иным причинам решено было счесть «несвоевременным», его эстетика чрезвычайно соответствует образу, который стремится создать и сам президент. Как мне уже доводилось писать в этой колонке, он стоит на посту даже в новогоднюю ночь.  

Мне совсем не кажется случайным и диким то обстоятельство, что предложение поставить Дзержинского на место было высказано на заседании, где был утвержден проект памятнику Александру II, сооружение которого было инициировано СПС. Как не соблюсти баланс и не сделать после этого реверанс коммунистам, к тому же подчеркнув единство и преемственность российской истории на всех ее этапах, — пример здесь опять-таки подал президент, составив пакет наших государственных символов. Главное — власть, а кто ее осуществлял, не так, в сущности, важно. Сказано же было, что Лубянской площади недостает вертикали.

У новой инкарнации Дзержинского как стража порядка есть и еще один аспект. В «милицанерском» цикле Пригова есть стихотворение, написанное еще в 1981 году и оставшееся почти незамеченным, но оказавшееся пророческим.

В созерцании пусть отвлеченном, но чистом

Мне открылось, что Милицанеру под стать

В полной мере у нас еще нет Террориста

Чтоб обоим в величье пред небом предстать.

Чтоб сходились они на российском просторе

Как мужское и женское, пламень и лед…

Действительно, в ту пору террориста с большой буквы в российской политической мифологии не существовало, и железный Феликс одиноко томился на бескрайних просторах отчизны, взыскуя врага. Теперь враг, наконец, найден, и площадь, оставленная без смыслового центра, выглядит сиротливо, а само ее зияние смотрится как запоздалый памятник некогда желанной свободе, от которой так хочется укрыться за бронзовой спиной, в тени знакомых корпусов.

И все же нельзя не задаться вопросом: почему Лужков, столь неизменно резко высказывавшийся против восстановления памятника, вдруг выступил с подобной инициативой, и почему она была столь недвусмысленно отвергнута президентской администрацией? Я думаю, что ответы на оба эти вопроса будут неожиданно сходными. С одной стороны, значительная часть новой элиты оказалась готова столь снисходительно отнестись к самой репрессивной эмблематике коммунистического прошлого потому, что она напрочь перестала бояться коммунистического реванша. В новой системе координат железный Феликс перестал ощущаться для них угрозой и превратился в защитника. С другой стороны, новая власть не чувствует особой необходимости столь подчеркнуто отмежевываться от революции августа 1991-го, потому что уже давно отменила ее. Принятие гимна стало последней символической акцией этой отмены, и в новых демонстрациях попросту нет нужды. Вертикаль власти выстроена, а если ее понадобится подпереть лубянским памятником, то и тогда можно будет легко обойтись без подсказок раскаявшихся оппонентов. Заново отдавать московской мэрии идеологическую инициативу никто не собирается.

В своей классической книге «Скульптурный миф Пушкина» Роман Якобсон показал, как волновала поэта тема статуи, которая внезапно оживает и убивает тех, кто оказывается на ее пути. Пушкин, как всегда, глядел в корень. Похоже, попадать под памятники — это наше историческое предназначение. Поедет ли снова железный Феликс вдоль красной ветки Московского метрополитена, и кого еще суждено ему задавить по дороге? Дай ответ. Не дает ответа.

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.nlo.magazine.ru/

Реферат: Мир художественного произведения

Внутренний мир произведения

Внутренний мир произведения словесного искусства (литературного или фольклорного) обладает известной художественной цельностью. Отдельные элементы отраженной действительности соединяются друг с другом в этом внутреннем мире в некоей определенной системе, художественном единстве.

Изучая отражение мира действительности в мире художественного произведения, литературоведы ограничиваются по большей части тем, что обращают внимание, верно или неверно изображены в произведении отдельно взятые явления действительности. Литературоведы привлекают себе в помощь историков, чтобы выяснить точность изображения исторических событий, психологов и даже психиатров, чтобы выяснить правильность изображения психической жизни действующих лиц. При изучении древней русской литературы, кроме историков, мы нередко обращаемся к помощи географов, зоологов, астрономов и т.д. И все это, конечно, вполне правильно, но, увы, недостаточно. Обычно изучается внутренний мир художественного произведения как целое, ограничиваясь поисками «прототипов»: прототипов того или иного действующего лица, характера, пейзажа, даже «прототипов», событий и прототипов самих типов. Все в «розницу», все по частям! Мир художественного произведения предстает россыпью, и его отношение к действительности дробится и лишено цельности.

При этом ошибка литературоведов, которые отмечают различные «верности» или «неверности» в изображении художником действительности, заключается в том, что, дробя цельную действительность и целостный мир художественного произведения, они делают то и другое несоизмеримым: мерят световыми годами квартирную площадь.

Правда, стало уже трафаретным указывать на различие действительного факта и факта художественного. Такие заявления встречаются при изучении «Войны и мира» или русских былин и исторических песен. Различие мира действительности и мира художественного произведения осознается уже с достаточной остротой. Но дело заключается не в том, чтобы «осознавать» что-то, но и определить это «что-то» как объект изучения.

В самом деле, надо не только констатировать самый факт различий, но и изучать, в чем эти различия состоят, чем они обусловлены и как организуют, внутренний мир произведения. Мы не должны просто устанавливать различия между действительностью и миром художественного произведения и только в этих различиях видеть специфику художественного произведения. Специфика художественного произведения отдельных авторов или литературных направлений может иногда состоять как раз и в обратном, то есть в том, что этих различий в отдельных частях внутреннего мира будет слишком мало, а подражательности и точного воспроизведения действительности слишком многое

В историческом источниковедении когда-то изучение исторического источника ограничивалось вопросом: верно или неверно? После работ А. Шахматова по истории летописания такое изучение источника признано недостаточным. А. Шахматов изучал исторический источник как цельный памятник с точки зрения того, как этот памятник трансформирует действительность: целенаправленность источника, мировоззрение и политические взгляды автора. Благодаря этому стало возможным использовать как историческое свидетельство даже искаженное, трансформированное изображение действительности. Сама эта трансформация стала важным свидетельством по истории идеологии и общественной мысли. Исторические концепции летописца, как бы они ни искажали действительность (а концепций, не искажающих действительность, в летописи нет), всегда интересны для историка, свидетельствуя об исторических идеях летописца, о его представлениях и взглядах на мир. Концепция летописца сама стала историческим свидетельством. А. Шахматов сделал все источники в той или иной мере важными и интересными для современного историка, и ни один источник мы не имеем права отвергать. Важно только понять, о каком времени изучаемый источник может дать свои показания: о времени ли, когда он составлен, или о том времени, о котором он пишет.

Аналогичным образом обстоит дело и в литературоведении. Каждое художественное произведение (если оно только художественное!) отражает мир действительности в своих творческих ракурсах. И эти ракурсы подлежат всестороннему изучению в связи со спецификой художественного произведения и прежде всего в их художественном целом. Изучая отражение действительности в художественном произведении, мы не должны ограничиваться вопросом: «верно или неверно» — и восхищаться только верностью, точностью, правильностью. Внутренний мир художественного произведения имеет еще свои собственные взаимосвязанные закономерности, собственные измерения и собственный смысл, как система.

Конечно, и это очень важно, внутренний мир художественного произведения существует не сам по себе и не для самого себя. Он не автономен. Он зависит от реальности, «отражает» мир действительности, но то преобразование этого мира, которое допускает художественное произведение, имеет целостный и целенаправленный характер. Преобразование действительности связано с идеей произведения, с теми задачами, которые художник ставит перед собой. Мир художественного произведения — результат и верного отображения, и активного преобразования действительности. B своем произведении писатель создает определенное пространство, в котором происходит действие. Это пространство может быть большим, охватывать ряд стран или даже выходить за пределы земной планеты (в романах фантастических и принадлежащих к романтическому направлению), но оно может также сужаться до тесных границ одной комнаты. Пространство, создаваемое автором в его произведении, может обладать своеобразными «географическими» свойствами, быть реальным (как в летописи или историческом романе) или воображаемым, как в сказке. Писатель в своем произведении творит и время, в котором протекает действие произведения. Произведение может охватывать столетия или только часы. Время в произведении может идти быстро или медленно, прерывисто или непрерывно, интенсивно наполняться событиями или течь лениво и оставаться «пустым», редко «населенным» событиями.

Вопросу о художественном времени в литературе посвящено довольно много работ, хотя авторы их часто подменяют изучение художественного времени произведения изучением взглядов автора на проблему времени и составляют простые подборки высказываний писателей о времени, не замечая или не придавая значения тому, что эти высказывания могут находиться в противоречии с тем художественным временем, которое писатель сам творит в своем произведении.

В произведениях может быть и свой психологический мир, не психология отдельных действующих лиц, а общие законы психологии, подчиняющие себе всех действующих лиц, создающие «психологическую среду», в которой развертывается сюжет. Эти законы могут быть отличны от законов психологии, существующих в действительности, и им бесполезно искать точные соответствия в учебниках психологии или учебниках психиатрии. Так, свою психологию имеют герои сказки: люди и звери, а также фантастические существа. Им свойствен особый тип реакции на внешние события, особая аргументация и особые ответные действия на аргументы антагонистов. Одна психология свойственна героям Гончарова, другая — действующим лицам Пруста, еще иная — Кафки, совсем особая — действующим лицам летописи или житий святых. Психология исторических персонажей Карамзина или романтических героев Лермонтова — также особая. Все эти психологические миры должны изучаться как целое.

То же следует сказать об социальном устройстве мира художественных произведений, и это социальное устройство художественного мира произведения следует отличать от взглядов автора по социальным вопросам и не смешивать изучение этого мира с разрозненными сопоставлениями его с миром действительности. Мир социальных отношений в художественном произведении также требует изучения в своей цельности и независимости.

Можно также изучать мир истории в некоторых литературных произведениях: в летописи, в трагедии классицизма, в исторических романах реалистического направлениям и т.д. И в этой сфере обнаружатся не только точные или неточные воспроизведения событий реальной истории, но и свои законы, по которым совершаются исторические события, своя система причинности или «беспричинности» событий, — одним словом, свой внутренний мир истории. Задача изучения этого мира истории произведения так же отлична от изучения писательских воззрений на историю, как отлично изучение художественного времени от изучения воззрений художника на время. Можно изучать исторические воззрения Толстого, как они выражены в известных исторических отступлениях его романа «Война и мир», но можно изучать и то, как протекают события в «Войне и мире». Это две разные задачи, хотя и взаимосвязанные. Впрочем, думаю, что последняя задача важнее, а первая служит лишь пособием (далеко не первостепенным) для второй. Если бы Лев Толстой был историком, а не романистом, может быть, по своему значению эти две задачи и поменялись бы местами. Любопытна, кстати, одна закономерность, которая выступает при изучении различии между взглядами писателей на историю и художественным ее изображением. Как историк (в своих рассуждениях на исторические темы) писатель очень часто подчеркивает закономерность исторического процесса, но в своей художественной практике он невольно выделяет роль случая в судьбе исторических и просто действующих лиц своего произведения.

Нравственная сторона мира художественного произведения тоже очень важна и имеет, как и все остальное в этом мире, непосредственное «конструирующее» значение. Так, например, мир средневековых произведений знает абсолютное добро, но зло в нем относительно. Поэтому святой не может не только стать злодеем, но даже совершить дурного поступка. Если бы он это сделал, тогда бы он и не был святым со средневековой точки зрения, тогда бы он только притворялся, лицемерил, до времени выжидал и пр. и пр. Но любой злодей в мире средневековых произведений может резко перемениться и стать святым. Отсюда своего рода асимметрия и «одно направленность» нравственного мира художественных произведений средневековья. Этим определяется своеобразие действия, построения сюжетов (в частности, житий святых), заинтересованное ожидание читателя средневековых произведений и пр. (психология читательского интереса — читательского «ожидания» продолжения).

Нравственный мир художественных произведений все время меняется с развитием литературы. Попытки оправдать зло, найти в нем объективные причины, рассматривать зло как протест социальный или религиозный характерны для произведений романтического направления (Байрон, Негош, Лермонтов и др.). В классицизме зло и добро как бы стоят над миром и приобретают своеобразную историческую окраску. В реализме нравственные проблемы пронизывают собой быт, выступают в тысячах аспектов, среди которых неуклонно, по мере развития реализма, возрастают аспекты социальные.

Строительные материалы для построения внутреннего мира художественного произведения берутся из действительности, окружающей художника, но создает он свой мир в соответствии со своими представлениями о том, каким этот мир был, есть или должен быть.

Мир художественного произведения отражает действительность одновременно косвенно и прямо: косвенно — через видение художника, через его художественные представления, и прямо, непосредственно в тех случаях, когда художник бессознательно, не придавая этому художественного значения, переносит в создаваемый им мир явления действительности или представления и понятия своей эпохи.

Мир художественного произведения воспроизводит действительность в некоем «сокращенном», условном варианте. Художник, строя свой мир, не может, разумеется, воспроизвести действительность с той же свойственной действительности степенью сложности. В мире литературного произведения нет многого из того, что есть в реальном мире. Это мир по-своему ограниченный. Литература берет только некоторые явления реальности и затем их условно сокращает или расширяет, делает их более красочными или более блеклыми, стилистически их организует, но при этом, как уже было сказано, создает собственную систему, систему внутренне замкнутую и обладающую собственными закономерностями.

Литература «переигрывает» действительность. Это «переигрывание» происходит в связи с теми «стилеобразующими» тенденциями, которые характеризуют творчество того или иного автора, того или иного литературного направления или «стиля эпохи». Эти стилеобразующие тенденции делают мир художественного произведения в некоторых отношениях разнообразнее и богаче, чем мир действительности, несмотря на всю его условную сокращенность.

Художественный мир в стихотворении А. Ахматовой «Музе»

Приступая к исследованию особенностей художественного мира стихотворения А. Ахматовой «Музе», нужно прежде всего ясно определить значение термина «художественный мир».

Термины «художественный мир», «поэтический мир», «внутренний мир художественного произведения» имеют одинаковое значение; существование синонимических вариантов одного и того же понятия объясняется, видимо, сравнительно недолгой историей его изучения.

Внутренний мир художественного произведения обнаруживает себя в первую очередь через особенные законы пространства и времени, поэтому анализ художественного мира это прежде всего анализ пространственно-временной организации произведения.

Из нескольких терминов, определяющих понятие «художественный мир», хотелось бы отдать предпочтение термину «поэтический мир». Это кажется принципиально важным, что определение «поэтический» подходит не только к слову «поэзия», но и к слову «поэтика», ведь особенности внутреннего мира произведения выражаются в конкретных особенностях его поэтики: жанровой принадлежности, своеобразии сюжета, композиции, субъектной организации и мн. др.

Действительно, если мир в лирике дан опосредованно через переживания героя и мир поэтому весьма относителен, то крайне важно определить точку отсчета, от которой разворачивается весь поэтический мир лирического произведения. Именно с этого необходимо начать анализ стихотворения А. Ахматовой «Музе».

А. Ахматова

«Музе»

Муза-сестра заглянула в лицо,

Взгляд её ясен и ярок.

И отняла золотое кольцо,

Первый весенний подарок.

Муза! Ты видишь, как счастливы все —

Девушки, женщины, вдовы…

Лучше погибну на колесе,

Только не эти оковы.

Знаю: гадая, и мне обрывать

Нежный цветок маргаритку.

Должен на этой земле испытать

Каждый любовную пытку.

Жгу до зари на окошке свечу

И ни о ком не тоскую,

Но не хочу, не хочу, не хочу

Знать как целуют другую.

Завтра мне скажут, смеясь, зеркала:

«Взор твой не ясен, не ярок…»

Тихо отвечу: «Она отняла

Божий подарок».

1911

Характеристику художественного мира можно разделить на частные задачи: портрет героя, пространственно-временная характеристика мира, мир вещей и художественных деталей.

Временная характеристика

В лирике из-за особенностей этого рода литературы (минимальная дистанция между автором и героем) обычно более развит временной аспект художественного мира, чем пространственный.

Времена глаголов в стихотворении обнаруживают следующую временную динамику. В 1 строфе действие развивается в прошедшем времени («Муза заглянула и отняла кольцо»), однако в той же строфе время имеет несколько уточнений. Во-первых, можно понять, что явление Музы произошло только что, так как во втором стихе Муза характеризуется в настоящем времени («Взгляд ее ясен и ярок»), будто она уже заглянула в лицо, но ещё не ушла. Во-вторых, все изображаемые события происходят в начале весны, — видимо, Муза явилась сразу же после того, как героиня стихотворения обрела золотое кольцо — «Первый весенний подарок». Таким образом, судя по первой строфе, время в художественном мире этого стихотворения развивается неравномерно, уже произошедшее событие как бы задерживается (Муза пристально и долго смотрит в лицо), а затем вновь все происходит стремительно быстро (только что подаренное кольцо Муза отняла).

Вторая строфа начинается с глагола в настоящем времени, вновь вступая в противоречие с прошедшим временем предыдущего глагола («Отняла золотое кольцо»), тем самым создавая эффект замедления событий. Муза уже безвозвратно отняла кольцо, но ее земная сестра обращается к ней с риторическим монологом «Муза! Ты видишь, как счастливы все…» Героиня проецирует на себя судьбу всех девушек, женщин, вдов, как бы пытается увидеть себя в будущем и приходит к выводу: «Лучше погибну на колесе, / Только не эти оковы…» Появление будущего времени в глаголах первых двух строф стихотворения закономерно: временные формы встречающихся глаголов располагаются по вполне определенной последовательности прошлое («заглянула», «отняла») — настоящее («видишь») — будущее («погибну»), но эта последовательность регулярно нарушается дополнительными указаниями времени, о которых говорилось выше. Кроме того, восклицание героини «Лучше погибну на колесе» является фрагментом ее обращения к Музе, то есть сам факт обращения происходит в настоящем времени, а будущее время появляется лишь в воображении героини и ее прямой речи. Таким образом к концу второй строфы появляется впечатление о сосуществовании в художественном мире стихотворения двух временных последовательностей: одна — последовательность времени от прошлого к будущему, другая — одновременность прошлого, настоящего и будущего, бесконечная длительность времени похожая на вечность. Эти разные временные координаты закреплены за двумя персонажами стихотворения достаточно явно: во времени, похожем на реальное, земное, живет главная героиня, в вечности — явившаяся Муза-сестра.

Третья строфа целиком посвящена ожидаемой судьбе героини, поэтому написана в будущем времени («мне обрывать», «должен испытать»), однако временная двуплановость соблюдена: все эти ожидания, предвидения включены в состав сегодняшних размышлений героини («Знаю: гадая, и мне обрывать / Нежный цветок маргаритку»). Способность героини знать свое будущее задает большой временной масштаб — вся человеческая жизнь.

Такое же временное строение мира сохраняется в четвертой строфе: героиня находится в настоящем времени («жгу», «не тоскую», «не хочу»), но видит будущее. В третьей и четвертой строфах произошло незаметно для читателей важное изменение — два временных плана как бы поменялись местами: героиня, обитательница обычного земного времени, оказывается, знает будущее, то есть по сути живет в вечности. Откуда такое удивительное превращение? Наверно, это связано с визитом таинственной и молчаливой обитательницы вечности Музы-сестры, это ее дар.

Пятая, последняя, строфа дает ответ на многие вопросы. По-прежнему сохраняется способность героини знать будущее («Завтра мне скажут…»), но вдруг выясняется, что обретя это удивительное всеведение, героиня утратила некоторые из своих прежних качеств, а именно ясный и яркий взгляд. Мгновенно вспоминается, что именно такой взгляд был у Музы в самом начале стихотворения.

Что это значит? Последние стихи прямо отвечают на этот вопрос:

Тихо отвечу: «Она отняла

Божий подарок».

То есть, Муза взамен дара видеть будущее отняла ясность и яркость взгляда, сделав героиню непривлекательной («…мне скажут, смеясь, зеркала»), лишив ее тем самым счастья любви. Особо обращает на себя внимание определение того, что именно отняла Муза — «божий подарок».

Конечно, дар любви, преображающий человека, просветляющий и проясняющий его взгляд может быть назван божьим даром, но ведь в начале стихотворения говорилось о том, что Муза «…отняла золотое кольцо, / Первый весенний подарок» — нет ли в этом противоречия? Может быть имеются в виду разные визиты Музы, каждый раз отнимающей у героини все больше ее земных женских качеств?

Наконец, возникает еще один неожиданный вопрос: если Муза отнимает божий подарок, то не является ли она носителем зла? Однако этот вопрос касается уже не временнуго, а других уровней организации художественного мира стихотворения.

Пространственная характеристика

Пространство в лирике, как уже говорилось выше, изображено опосредованно, пропущено через сознание лирического я, а значит, предстает перед читателем осмысленным, оцененным. Каждый попадающий в изображенный мир предмет уже окрашен каким-то значением. Как правило, таких предметов в поле зрения лирического я попадает немного, но тем большую смысловую нагрузку они несут. Анализ пространственной организации начинается с рассмотрения вещного предметного мира и поиска точки отсчета пространственно-временной организации художественного мира стихотворения.

Первое событие в анализируемом произведении — встреча героини стихотворения с Музой лицом к лицу, глаза в глаза — задает пространственный масштаб мира и является его точкой отсчета. Сразу следует отметить, что как во временном плане мир двойствен, так и в пространственном. Часть предметов, наполняющих мир стихотворения, принадлежит самому близкой к героине части мира — золотое кольцо, цветок маргаритка, на котором она гадает, свеча на окне, зеркало — всё это приметы быта юной и мечтательной девушки. Но есть другая часть предметов, которые не укладываются в этот девичий мир, они принадлежат другому миру, другому времени — колесо пыток, оковы — приметы средневековой инквизиции, карающей человека за грехи. Трудно удержаться от искушения увидеть два этих пространственно-временных уровня закрепленными за автором и героиней стихотворения, однако никаких ясных «сигналов», дающих право так поступить, в тексте стихотворения нет. Автор и герой настолько прочно и неразрывно (все же правильнее по Бахтину — неслиянно и неразрывно) слиты в один голос, в одно лирическое я, что постранственные уровни смешиваются и становится неясным где граница, их разделяющая. Женщина-поэт оказывается меж двух миров: обретает поэтический дар, но утрачивает дар земного женского счастья, она и наивная, мечтательная девушка у окна и в то же время грешница, которую готовы казнить на колесе. Неслучайно в финале лирического сюжета героиня разговаривает с зеркалами, которые создают второй, отраженный мир, кажущийся похожим на реальность, но все же другой — образом зеркал вполне закономерно завершается построение двоемирия в этом стихотворении.

Портрет героя

Субъектная организация стихотворения непроста, так как кроме Музы и героя, точнее, героини, скрывается что-то недосказанное, о чем, правда, хорошо осведомлен автор. Уже в первой строфе обращает на себя внимание странный характер взаимоотношений героини и Музы. Во-первых, Муза — сестра, что это значит? Во-вторых, неожиданному и стремительному явлению Музы героиня не удивляется (из чего возникает впечатление о неизбежном визите Музы?) В-третьих, сестры общаются молча, Муза ничего не сказала, но посмотрела ясным и ярким взглядом. Видимо, героиня стихотворения и Муза встречались раньше (ведь они сестры) и тогда сформировались их взаимоотношения, эпизод из которых (вот почему все происходит молча и никого не удивляет) изображает первая строфа.

Что считает страшными оковами героиня стихотворения? Когда она говорит, что все счастливы, то она серьезно или иронически говорит? Скорее иронически — ведь какое счастье у вдовы… «Эти оковы» — это оковы любви, обязанности любви, которые пугают героиню или это отсутствие любви, запрет на любовь, который как оковы налагает Муза? Текст написан так, что ясного ответа, видимо, нет, из чего следует двойственность значения этих оков: это и любовь и запрет на любовь.

Почему — «погибну на колесе»? Почему именно колесо — четвертование за грехи? Упоминание колеса вводит в стихотворение религиозный смысл; то главное, о чем мечтает и чего желает и боится героиня — будь это любовная страсть или страсть поэтического вдохновения — приобретает оттенок религиозного греха. Вот оказывается, как глубоко и серьезно затрагивает героиню визит Музы.

Муза, отнимающая божий подарок, не является ли носителем зла? Можно ответить «да», так как отнять дар любви — это зло. Такой оценке Музы и поэтического дара способствует и мотив религиозного греха, ереси и казни на колесе, встречающийся во второй строфе. Но как время и пространство в мире этого стихотворения двойственно, так же неоднозначны закономерности этого мира. Любовь является божьим даром, но и пыткой («Должен на этой земле испытать / Каждый любовную пытку»), поэтому лишение дара любви Музой является и отнятием божьего дара и спасением от пытки, добром и злом одновременно.

Возможна и другая оценка Музы, не противопоставляющая ее Богу. Муза, одна из обитательниц древнего Олимпа, населенного богами, то есть тоже богиня. В таком случае новый смысл приобретает ее определение «Муза-сестра». Если героиня сестра Музе, то значит и она сочетает в себе, подобно олимпийским богам, божественное и человеческое.

Видимо, в этой амбивалентности творческого дара заключен источник художественного мира стихотворения Анны Ахматовой — с его пересечением двух временных, двух пространственных состояний мира, с его сложным героем.

Список использованных источников литературы

I. Источники:

1. Вопросы литературы №8, 1968.

2. Словарь литературоведческих терминов. Ред. — сост.Л.И. Тимофеев и С.В. Тураев. — М.: Просвещение, 1974.

II. Литература:

3. Ахматова А. Сочинения в 2-х тт. / Под общей редакцией Н.Н. Скатова. — Т.1. — М.: Правда, 1990.

4. Ахматова А. Стихотворения. Поэмы. Проза. / Сост.В. В. Рудаков. — Томск: Томское книжное изд-во, 1989.

5. Гаспаров М.Л. Очерк истории русского стиха. — М.: Наука, 1984.

6. Гинзбург Л.Я. О старом и новом. — Л., 1982.

7. Добин Е.С. Поэзия А. Ахматовой. — Л. 1968.

8. Жирмунский В.М. Творчество Анны Ахматовой. — Л. 1973.

9. Жолковский А.К., Щеглов Ю.К. К понятиям «тема» и «поэтический мир» // Труды по знаковым системам. — Том VII. — Тарту, 1975.

10. Лотман Ю.М. Структура художественного текста. — Л., 1966.

11. Лихачев Д.С., Поэтика древнерусской литературы, «Наука», Л. 1967.

12. Павловский А.И. Анна Ахматова. — Л., 1966.

13. Сильман Т.И. Заметки о лирике. — Л., 1977.

14. Холшевников В.Е. Что такое русский стих // Мысль, вооруженная рифмами. Поэтическая антология. — Л.: Изд-во ЛГУ, 1984.

15. Янушкевич А.С. Этапы и проблемы творческой эволюции В.А. Жуковского. — Томск: Изд-во ТГУ, 1985.

Реферат: Платон (Левшин), митрополит

Платон (Левшин), митрополит (1737-1812)

Аркадий Минаков, Воронеж

Выдающийся церковный деятель, проповедник, педагог, писатель.

ПЛАТОН (в миру – Петр Георгиевич Левшин) [29.6.1737, с. Чарушники (Чарушково) Московской губернии – 11.11.1812, Спасо-Вифанский монастырь Дмитровского уезда Московской губернии], церк. деятель, проповедник, педагог, писатель.

Из духовного звания, сын сельского причетника. Учился в Коломенской духовной семинарии, затем в Славяно-латинской академии в Москве (свободно владел латинским, греческим и французским языками), с 1757 преподавал пиитику и греческий язык там же.

В 1758 пострижен в монахи с именем Платон в Троице-Сергиевой лавре. С 1761 преподаватель богословия и ректор Московской духовной семинарии, затем – наместник Троице-Сергиевой лавры. В 1763, во время посещения лавры императрицей Екатериной II, о. Платон обратил на себя внимание императрицы блестящей проповедью и был назначен законоучителем цесаревича Павла Петровича (будущего императора Павла I) и придворным проповедником.

Платон последовательно и твердо отстаивал православные убеждения в деистическом окружении императрицы Екатерины II, в своих проповедях (написал около 500) касался важнейших явлений российской жизни, обличал подражание русских дворян всему иностранному, русофобию, являвшуюся оборотной стороной дворянской галломании, обычай отдавать детей на воспитание иностранцам, зачастую сомнительного поведения, «вольнодумство», развившееся под влиянием философии французских просветителей, а также атеизм.

После начала Французской революции конца 18 в. Платону было поручено рассмотреть иностранные философские и политические издания, переведенные в России. «Поистине, – писал о. Платон по этому поводу, – новопроникшие философские начала, угрожающие не только религии, но и политической основательности, требуют всеприлежной предосторожности» [ i]. По своим взглядам Платон был предтечей православных консерваторов 1-й четверти 19 в. За талант проповедника он удостоился у современников прозвища «второй Златоуст» и «московский апостол».

В 1766 о. Платон определен архимандритом Троице-Сергиевой лавры, в 1768 назначен членом Синода, но, пассивно противясь церковной политике императрицы Екатерины II, крайне неохотно участвовал в его заседаниях (как писал сам Платон, «дух мой слишком далек от того, чтобы желать пристать к… всем известному правительственному собранию»). С 1770 – епископ Тверской, с 1775 – архиепископ Московский и ректор Славяно-латинской академии (преобразовал ее в Славяно-греко-латинскую академию), в 1787 возведен в сан митрополита Московского, основал Спасо-Вифанский монастырь близ Троице-Сергиевой лавры и семинарию при нем. В 1801 – первоприсутствующий митрополит на коронации императора Александра I. В дальнейшем фактически отошел от дел, почти безвыездно жил в Троице-Сергиевой лавре или в Вифанском монастыре.

Одна из главных заслуг митр. Платона – преобразование московской Славяно-греко-латинской академии, осуществленное им при поддержке императрицы Екатерины II. «Эпоха Платона» означала для духовных школ Московской епархии и академии одухотворение всей системы образования и воспитания. «Это был свой Петр Могила для Московской Академии. Без воли Платона ничто не было в ней предпринимаемо. С теплым, сердечным участием он вошел в ее жизнь, с неусыпным вниманием следил за учением, поощрял и наставников, и учеников, определил их занятия до мельчайших подробностей… Некоторые из учеников академии по его распоряжению посещали лекции в университете» [ ii]. Митр. Платон выдвинул на первый план изучение греческого языка в духовных учебных заведениях, что положило начало вытеснению латинского языка, обычно связанного с католическим влиянием. Митр. Платон неуклонно боролся со взяточничеством в духовной среде, установил строгий контроль за духовенством через благочинных и т. д. В 1775 митр. Платон издал Инструкцию благочинным приходских церквей, которую Святейший Синод объявил обязательной для всех епархий. Труд митр. Платона «Православное учение, или сокращенная христианское богословие, с прибавлением молитв и рассуждения о Мельхиседеке» (СПб., 1765), написанный в качестве учебника для великого князя Павла Петровича, получил широкую известность и был переведен на ряд иностранных языков. Сочинения митр. Платона до появления катехизисов митр. Филарета (Дроздова) были единственными пособиями по православному богословию на русском языке. Церковные историки особо подчеркивают, что митр. Платон порвал со схоластической традицией в преподавании: «Его “Христианская богословия”, хотя по цели, с которою написана, походит более на катехизические беседы, нежели на систему богословскую, тем не менее была отрадным явлением для школы, поколику способствовала окончательному падению схоластики… Новостию было и то, что богословие Платона написано было на русском языке» [ iii]. Составленная митр. Платоном «Краткая российская церковная история стала первым научно-критическим исследованием по истории Русской Церкви.

Список литературы

[ i] Цит. по: Снегирев И. М. Начертание жития митрополита Платона. М., 1831. С. 102

[ ii] Виноградов В. Платон и Филарет, митрополиты Московские: Сравнительная характеристика // Богословский вестник. 1913. Т. 2. С. 319

[ iii] Смирнов С. К. История Троицкой лаврской семинарии. М., 1867. С. 293

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.pravaya.ru/

Авторский материал: История Николаевской Берлюковской пустыни

История Николаевской Берлюковской пустыни

А. Панин, В. Морозов

Николо-Берлюковская пустынь — старинный мужской монастырь Московской епархии близ деревни Авдотьино. По преданию, основателем обители и первым ее настоятелем был иеромонах Варлаам, в 1606 году пришедший в дремучие леса на берегу реки Вори из разоренного поляками Стромын ского Успенского монастыря. За Варлаамом после довали две старицы из Успенского Предтеченского монастыря — Евдокия и Иулиания. Евдокия посе лилась там, где ныне деревня Авдотьино, а Иулиа ния — на ближайшей горе, называемой и по сие вре мя Ульяниной. Старицы принесли с собой древ нюю икону святителя Николая. Иеромонах Варла ам построил для нее деревянную часовню. Вскоре им при содействии окрестных жителей вместо часовни был воздвигнут каменный храм во имя святителя Николая чудотворца. Более подробных сведений о Варлааме предание не сохранило. Ско рее всего, он пустынножительствовал, ибо нет ника ких намеков на существование в те годы братии. Ничего не знаем мы и о дальнейшей судьбе его сподвижниц. Известно только, что с той поры лес, в котором стоял храм, назывался Черничьим. Пос ле смерти Варлаама возле храма поселились какие то люди, над которыми начальствовал некто Бер люк. Новые обитатели Черничьего леса не поддер живали отношений с местным населением, ведя жизнь сугубо уединенную. Вероятно, это были разбойники, вставшие на путь покаяния. Тогда, в первые годы после Смуты, подобное не являлось редкостью — в частности, именно так, сказывали, появилась и знаменитая Козельская Введенская Оптина пустынь: первоначально в тех местах оби тал раскаявшийся разбойник Опта.

Территория, где сегодня расположены селения Авдотьино, Воскресенское, Ямкино, Починки и дру гие, впервые упоминается в документах XIV века как волость Черноголовь. В писцовой книге Москов ского уезда 1631 года говорится: «В Черноголов ской волости — пустошь, что было сельцо Берлино на речке Вори, пашни церковные, да храм Николы Чудотворца». В Дозорных книгах за 1680 год: «Николая Чудотворца церковная земля, Черного ловской волости в пустоши, что было сельцо Бер лино на речке Воре, от Москвы в 35 верстах, около кладбища пашни паханной земли десятины с три, да лесом поросло десятины четыре’BB.

Итак, на протяжении всего XVII века мы ви дим в этих местах храм Николая чудотворца, воз ле храма — кладбище, церковные земли, а соглас но писцовой книге Московского уезда за 1663 год — и крестьянское поселение, жители которого платили оброк в Казенный Патриарший приказ. В начале 1701 года земли храма Николая чудо творца приписываются к московскому Чудову мо настырю. Для устроения обители сюда прибыли две семьи монастырских крестьян и несколько человек братии под начальством настоятеля Пахомия. В том же году на пожертвования московского купца Ву кола Мартынова возводится новый Никольский храм. Таким образом, Вукол Мартынов является са мым первым известным благотворителем пустыни. Вскоре ее отчислили от Чудова монастыря и при писали к Стромынскому Успенскому, назначив на стоятелем иеромонаха Диодора. До сих пор в оби тели сохранился отлитый при нем колокол.

В октябре 1731 года строителем пустыни ста новится иеромонах Иосия (Самгин), происходив ший из древнего купеческого рода. В 1708 году он поступил в Саровскую пустынь и в 1711-м при нял в ней постриг. Поручителями Иосии были ца ревны Мария и Феодосия — сестры Петра I. Ис товый аскет и бесстрашный защитник правосла вия, Иосия неизменно ставил всем в пример пре подобных киево-печерских отцов и их твердость в вере, дружил с московскими юродивыми, жив шими во дворце царицы Прасковьи Федоровны. В 1730 году он удалился в пустынную келью, на ходившуюся в лесу в нескольких верстах от мона стыря. Вскоре здесь образуется небольшой скит; сюда и доставляют указ о назначении Иосии на стоятелем Николаевской Берлюковской пустыни. Его поддержали многие высокопоставленные ду ховные и светские лица: Высокопреосвященный Иоаким Ярославский и Ростовский, архимандрит Угрешского монастыря Аввакум, архимандрит Чудова монастыря Евфимий, княгиня Мария Дол горукова — благотворительница и вкладчица Саро ва, а также Берлюков, куда вместе с Иосией прибы ла часть саровской братии. Иеромонах Иосия стал духовным отцом известных деятелей своей эпохи: Анастасии Ермиловны Матвеевой, семей Долгору ких и Одоевских, Алексея Васильевича Макарова — действительного тайного советника и бывшего ка бинет-секретаря Петра Великого. Иосия не боялся поднять голос в защиту православия и монашества, подвергшихся в эпоху петровских реформ серьез ным испытаниям. Правление императрицы Анны Иоанновны, как известно, особенно отличалось засильем иностранцев во всех сферах жизни, кото рое он бесстрашно обличал: «Ныне, как видно, по читай, многие знатные персоны в научения странна и различно уклонилися». Совершал он и постриги вопреки указу Петра I, запрещавшему делать это без разрешения Синода: «Что на то смотреть, что ныне (…) постригать запрещено. То тверже нам, что в Евангелии написано, грядущего ко мне не изжену вон». В апреле 1734 года Иосию отреши ли от должности и выслали на Камчатку на вечное поселение.

В 1764 году при строителе Акиндине по указу Московской Коллегии Экономии составляется под робная опись монастыря — первая дошедшая до нас:

«1. Церковь каменная, двупрестольная, одно главая, крытая тесом, во имя Живоначальной Троицы и с приделом во имя святителя Николая чудотворца. 2. Колокольня деревянная, крытая тесом, на двух столбах, пристроенная к Троицкой церкви с запад ной стороны. Колоколов на ней четыре. 3. Строительских келий — 2, при одной через сени хлебня, при другой клети. 4. Братских келий — 2 с сенями. 5. Сараи, амбары и погреба для хозяйственных ужд. Все строения деревянные, крытые дранью. 6. Ограда вокруг обители бревенчатая, с восточ ной стороны святые врата, деревянные под шатром с главою, на ней крест деревянный.

Братии (…) 8 человек. Под всей пустынью зем ли 49 саженей в длину и 29 в ширину». Как видим, обитель была совсем небольшой. Од нако вскоре все изменилось. В 1770-х годах в сосед нем селе Саввинском — владении генерала Влади мира Ивановича Лопухина, человека глубоко веру ющего и большого благотворителя, — неоднократно гостил архиепископ Тверской Платон, в 1775 году переведенный на кафедру в Москву. Однажды он узнал, что рядом с имением находится Троицкий храм Берлюковской пустыни, и изъявил желание посетить его. Живописное положение обители, за мечательная по красоте местность привели владыку в восхищение; молебен в храме перед древней ико ной святителя Николая чудотворца был совершен им с особым чувством. 15 марта 1779 года Москов ская Духовная Консистория утвердила обитель как заштатную пустынь. Строителем назначили иеромонаха Иоасафа — человека строгой подвижни ческой жизни. 17 сентября того же года Платон предписал ему обширный план действий по наи лучшему обустройству и благоукрашению пустыни, напутствовав такими словами: «Все сие исправит Бог своею свыше помощью, старанием Строителя и боголюбивых вкладчиков. Иде же бо хощет Бог, побеждается естества чин».

Иоасаф истово взялся за дело, сумев привлечь к нему как местное население, так и окрестных владельцев — семьи Лопухиных, Долгоруких, Тюфя киных, Салтыковых, графа А. Р. Брюса. В декабре 1779 года последовал указ Синода об утверждении Берлюковской пустыни в числе 8 заштатных мона стырей, состоявших в Московской епархии на своем содержании. В следующем году к пустыни были приписаны часовня в деревне Псарьки, лежавшей в 10 верстах, и Никольская часовня у Каменного мос та в Москве, где образовалось подворье. В 1786 году разобрали обветшавший Троицкий храм и заложили на этом месте новый по плану, составленному лично владыкой Платоном, который и освятил вскоре возве денный собор, прислав для него книги и утварь. В 1787-м к пустыни приписали еще одну московскую часовню — также Никольскую на Немецком рынке в Елохове.

В период 15-летнего правления ревностного и деятельного строителя Иоасафа в обители в числе прочего были построены каменные насто ятельские и братские кельи; количество монаше ствующих весьма умножилось. 1 апреля 1794 года Иоасаф отошел в вечность. Отпевал его владыка Платон, чьи стихи начертали на надгробии насто ятеля у алтаря Троицкого собора.

Труды Иоасафа в 1794-1806 годах продолжил его родной брат иеромонах Николай, стараниями которого вокруг пустыни появилась каменная огра да, а к постройкам прибавилась братская трапезная. Также владыка Платон распорядился перенести на монастырское кладбище из села Топоркова деревян ную Казанскую церковь, где его когда-то крестили. В 1828 году настоятелем становится пострижен ник Соловецкого монастыря иеромонахАнтоний. 14 июня 1829 года в его настоятельство в Никола евской Берлюковской пустыни была чудесно обре тена икона, именуемая «Лобзание Христа Спасите ля Иудою». Произошло это так. В селе Кудиново жила Татьяна Ивановна Кузнецова, в продолжение двадцати лет страдавшая полной слепотой и тяж кими глазными болями. Разуверившись во врачах, она с тем большим усердием молила Господа об исцелении. Однажды во сне ей явился некий муж с иконой Спасителя и сказал: «Отправляйся в Берлюковскую пустынь, там найдешь эту икону, отслужи перед нею молебен и получишь прозре ние». Она пришла в обитель, где по ее указанию в хлебне (пекарне) обнаружили древний образ, до того потемневший от времени, что едва можно было распознать изображение. Его омыли, очисти ли и стали спрашивать Кузнецову, что видела она во сне. «Твердо помню, что позади Спасителя стояли два воина: один держал Его руки, другой поднял кверху веревки, а спереди Иуда окаянный лез Его целовать». Именно этот сюжет и открылся на иконе! Тут же совершили молебен, больной да ли испить святой воды. Когда она омочила ею гла за, струпы мгновенно спали и женщина прозрела. Весть об этом мгновенно разлетелась по округе. На следующий день великое множество народа из окрестных сел и деревень стеклось в монастырь, где пред чудотворной иконой с раннего утра до глу бокой ночи совершались молебны. В десятое воскре сенье по Пасхе, 16 июня 1829 года, икону торжест венным крестным ходом перенесли из хлебни в Тро ицкий собор на специально устроенное для нее место в приделе святителя Николая.

В конце июня 1829 года скончался иеромонах Ан тоний. С благословения митрополита Московского Филарета (Дроздова) новым строителем пустыни на значается иеромонах Венедикт, бывший до того эко номом Свято-Троицкой Сергиевой лавры, — деятель ный, умный, обходительный, для обители неусыпно старательный, в управлении взыскательный, к себе и братии строгий. Главное дело его управления — воз ведение (на средства московского купца Афанасия Емельяновича Щекина) соборного храма Христа Спасителя, заложенного в августе 1835 года и освя щенного в 1848 году митрополитом Филаретом. В 1832-1833 годах на подворье у Каменного моста в Москве был построенвзамен старого де ревянного каменный двухэтажный корпус с часов ней святителя Николая, в которой поместили список с чудотворного образа «Лобзание Христа Спасителя Иудою», иконы святителя Николая с частицами мощей, Иоанна Воина, а также часть мантии преподобного Сергия Радонежского.

В 1834 году по случаю пожаров, опустошавших город Богородск, его граждане испросили у епархи ального начальства разрешения отпустить к ним из пустыни чудотворную икону «Лобзание…» для участия ее в крестном ходе 1 октября, в день Покрова Пресвятой Богородицы. Святейший Си нод позволил отпускать икону ежегодно. Пожары прекратились. Одновременно московский купец Петр Семенович Бабкин тоже просил отпустить икону к нему на фабрику в село Купавну, ибо он тяжело болел и не мог сам приехать в пустынь. Митрополит Филарет дал на это свое благослове ние. П. С. Бабкин получил немедленное исцеление. Так было положено начало знаменитых Богород ских крестных ходов. В 1864 году чудотворный об раз посетил множество селений Богородского, Мо сковского и Дмитровского уездов, Павловский По сад. В десятое воскресенье по Пасхе в пустыни еже годно совершалось празднование в память перене сения его из хлебни в Троицкий собор, собиравшее большое количество богомольцев.

В 1840 году в обители освящена новая каменная одноглавая надвратная церковь Василия Великого; в 1844-м построена каменная часовня при деревне Псарьки на Владимирской дороге; в 1851-м — каменная двухъярусная колокольня, на которую подняли колокол весом в 1005 пудов с надписью, гласившей, что отлит он «в царствование Благоче стивейшего Государя Императора Николая Павло вича, Самодержца Всероссийского, и по благослове нию Его Высокопреосвященства Филарета, митро полита Московского, и при игумене пустыни Вене дикте 1851 года октября 3 дня». Всего в пустыни имелось 13 колоколов и старинные медные била. В 1853 году митрополит Филарет освятил оби тельскую церковь Всех Святых — каменную, одно главую, с хорами, куда вел ход из настоятельских келий, примыкавшихс северной стороны. При цер кви устроили кельи и для больных старцев. Иконы посвящались исцелениям Господним; великолепный резной вызолоченный иконостас изготовил мастер Павел Константинов из Купавны. Эта церковь, по ставленная на том самом памятном месте, где рань ше была хлебня, возводилась на средства купца из города Фридрихсгам (ныне город Хамина в Фин ляндии) Федора Федоровича Набилкина, в 1842- 1844 годах финансировавшего строительство боль шей части скита Всех Святых на Валааме. За свои неусыпные труды отец Венедикт в 1840 го ду был возведен в сан игумена, а в 1853-м — в сан архимандрита; в 1842 году он удостоился золотого наперсного креста от Святейшего Синода. В 1828 году в пустынь пришел крепостной человек московских купцов Куманиных Макар, за добрую жизнь отпущенный ими на волю. В 1829 го ду Макар принял монашеский постриг с именем Афанасий, в 1841-м — схиму с именем Макарий. Отличался он подвижнической жизнью и необык новенным трудолюбием, в свободные часы копал пещеры на речном берегу и однажды чудесно об рел там святой источник, близ которого устроил несколько келий и часто в них пребывал. Множе ство людей приходило к нему за советом, утеше нием, наставлением. Скончался схимонах Мака рий 1 апреля 1847 года.

Иеромонах Феодорит родился в 1783 году. В 1815 году поступил в Троице-Сергиеву лавру, принял монашество; в 1827-м перешел в Берлю ковскую пустынь, где прожил 36 лет. Феодорит присутствовал при чуде обретения иконы «Лобза ние…» Ученик, друг и собеседник схимонаха Ма кария, он уподобился ему по силе подвигов. По следние шесть лет жизни, удрученный старостью и тяжелой болезнью, Феодорит пролежал на спи не без движения, не преставая творить молитвы и духовно окормлять братию и многих притекав ших к нему извне людей. Умер он 27 февраля 1863 года и был похоронен рядом с Макарием у Казанского храма.

В 1855 году отошел в вечность архимандрит Венедикт. Его погребли в склепе под собором Христа Спасителя. Преемником отца Венедикта в 1856 году стал иеромонах Парфений. До этого он побывал в Иерусалиме, Палестине и в Кон стантинополе, в 1851 году по благословению афонских старцев прибыл в Россию и был зачис лен в Гефсиманский скит. Вскоре (1856) вышла его книга «Сказание о странствиии путешествии по России, Молдавии, Турции и Святой Земле», получившая всероссийскую известность. Тогда же Парфения рукоположили в сан иеромонаха и назначили настоятелем Берлюковской пустыни. Он полностью перестроил Казанскую церковь, на колокольне которой поднял колокол весом в 120 пудов (в этой церкви находился древний список Казанской иконы Божией Матери в жи тии, почитаемый окрестным населением как чудо творный). Отец Парфений, пользовавшийся боль шим уважением митрополита Филарета, написал ряд ярких апологетических и обличительных сочинений против раскольников.

Много сделал для обители и управлявший ею с 1860 по 1865 год иеромонах Иосиф, постриженник Троице Сергиевой лавры. При нем в Троицком соборе по ставлен новый иконостас из розового дерева с оре ховой резьбой и позолотой, выполненный москов ским мастером Павлом Варфоломеевичем Алексее вым, возложен золотой хитон на чудотворную ико ну «Лобзание Христа Спасителя Иудою» (вклад московского купца Ивана Степановича Кулаева). С помощью жертвователей (Иван Семенович Со ловьев, граф Димитрий Николаевич Шереметьев) Иосиф произвел в обители еще множество благо украшений. Среди его дел особо стоит выделить постройку над пещерами старца схимонаха Мака рия храма во имя Рождества Иоанна Предтечи с уникальным чугунным иконостасом и с посвя щенными египетским отцам Церкви, Марии Еги петской и Киево-Печерским преподобным иконами на медных листах (пожертвование московского купца Никиты Васильевича Щенникова и его суп руги Маргариты Григорьевны).

С 1865 по 1870 год настоятелем пустыни был постриженник и бывший наместник Соловецкой обители игумен Иона, отмеченный за свои труды многими наградами (золотой наперсный крест от Высочайшего кабинета, золотой наперсный крест от Святейшего Синода, бронзовый наперсный крест на Владимирской ленте и брон зовая медаль на Андреевской ленте в память военных событий на Соловках 1853-1856 годов — отражения нашествия английской эскадры). Он ввел в пустыни строгое житийное правило Соловецкого монастыря. При нем завершена отделка собора Хри ста Спасителя, включая подвальное помещение (проект последнего выполненархитектором Николаем Ильичом Козловским, финансировал работы и делал вклады И. С. Соловьев с братья ми), между угловым корпусом гостиницы и угло вым конным двором возведен двухэтажный дом для неимущих странников, где подавалась еже дневная безвозмездная трапеза, переброшен дере вянный свайный мост через реку Воря, над колод цем старца Макария сделано устройство для подня тия воды в чашу, стоявшую под иконой Божией Матери «Живоносный источник».

В 1870 году игумен Иона, почувствовав недомо гание телесное, испросился на покой и уехал на Афон. После него в пустыни настоятельствовал (1870-1880) иеромонах Нил из Николаевского Угрешского монастыря. Он ревностно продолжал благоустроение обители, за что 8 апреля 1873 года получил наперсный крест от Святейшего Синода. Через пять лет разобрали старый храм Святой Тро ицы и заложили новый. О том времени сохранились воспоминания посетившего пустынь 29 июня 1876 го да архимандрита Николо-Угрешского монастыря Пимена: «В Петров день я служил в Берлюковской пустыни праздничную всенощную и литургию. (…) Обитель очень благоустроена: в черте ограды везде до рожки, цветы, чистота; поют хорошо: по празднич ным и воскресным дням пение партесное, а в буд ничные — столповое. Трапеза братская и одежда до статочны. О местоположении я не распространяюсь: оно превосходное и представляет все выгоды для хо зяйства и жительства: горы, вода, леса, луга, а для монашества уединение».

Игумен Адриан — первый настоятель пустыни (1880-1902), прошедший здесь весь путь от послуш ника. Вот краткий перечень его деяний на благо оби тели, которую любил он всей душой. В 1884 году окончательно достроен одноглавый Троицкий собор с подвальными помещениями, тремя престолами и вызолоченным иконостасом (архитектор Николай Васильевич Никитин). Во время освящения главного престола (29 июня 1884 года) митрополитом Москов ским Иоанникием иеромонах Адриан был возведен во игумена. В 1891 году на пожертвования купца Павла Борисовича Пирогова расширена и украшена резным вызолоченным иконостасом Никольская часовня в Москве у Каменного моста. Наконец, вели колепная 104-метровая колокольня. Проектировал ее известный московский архитектор Александр Сте панович Каминский (верхний ярус — архитектор Ва силий Михеевич Борин). Строилась колокольня с 1895 по 1899 год на средства московских купцов Ф. Н. Самойлова и братьев А. И. и И. И. Ляпиных. 16 декабря 1897 года игумена Адриана избрали по четным членом Богородского отделения Кирилло Мефодиевского братства, а 13 января 1898 года — чле ном Миссионерского общества Святой Равноапо стольной Марии и святителя Николая чудотворца. За постоянное ревностное попечение о бедных и нуж дающихся он неоднократно награждался медалями. На ниве общественно-духовного служения стара лись следовать по стопам своего настоятеля и многие из братии. В июле 1900 года в командировку на Даль ний Восток для пастырского окормления наших войск отправился иеромонах Игнатий. Он прошел Одессу, Владивосток, Приамурье, Северную Маньчжурию, в 1901 году принимал участие в первых боевых столк новениях с японцами, исполняя обязанности духовни ка гарнизона; в декабре 1901 года после многих трудов и лишений вернулся в пустынь с благодарностью от штаба Приамурского военного округа, медалями и грамотами, а в 1905 году вновь устремился на Восток — на сей раз в читинский военный госпиталь. Иеромо нах Ювеналий удостоился двух наперсных крестов и многих медалей за неустанное попечение о церковно приходских школах. Иеромонах Арсений в 1896 году проходил пастырское служение на крейсере «Память Меркурия».

В 1902 году пустынь возглавил игумен Тимо лай. До того он долгое время подвизался в Поча евской лавре и даже состоял членом ее Духовно го Собора, совершил паломничество на Афон, по том был духовником Московской духовной акаде мии и духовником в Троице-Сергиевой лавре у приходящих богомольцев. Много потрудился он и в Берлюковской пустыни: проложил водопро вод, построил новый корпус для братии и новый Казанский храм на кладбище, в 1909 году освящен ный митрополитом Московским Владимиром, а в 1906 году широко отметил 300-летие обители. Однако близился уже срок испытаний. Выпал он на долю последнего настоятеля игумена Петра (Орлова) — постриженника и воспитанника род ной обители, человека широкой и любвеобильной души, без остатка положенной им на дело служе ния Отечеству. В 1914 году с началом первойми ровой войны отец Петр, не задумываясь, отдал все, что было веками накоплено обителью, своему на роду. Пустынь закупала и отправляла на фронт медикаменты, продовольствие, отправляла деньги Красному Кресту и Марфо-Мариинской обители сестер милосердия. Не один из насельников отправился в действующую армию: послушники — с оружием в руках защищать Родину, иеромонахи — исполнять свой пастырский долг. В архивах со хранилось несколько их писем настоятелю Петру — простых, бесхитростных и в то же время прон зительно красноречивых. Приведем два таких по слания (орфография оригиналов сохранена).

Первое, датированное 27 ноября 1915 года, — от послушника Александра Федоровича Федоро ва, мещанина из города Чухломы Костромской гу бернии, пришедшего в обитель 29 мая 1913 года: «Его Высокопреподобию отцу игумену Петру по сылаю вам свои нижайшие почтения известный вам слуга ваш Александр и еще вас, отец, поздра вляю с праздником Светлого Христова Рождества и наступающим новым годом и прошу ваших мо литв. Получил от вас отец посылочку чай, сахар и белье. Бог знает, отец, придется или нет вер нуться назад. Воля Его Святая. Хорошо у вас отец сейчас в садике, поминаю все разговоры наши, да церковное пение, да везде звон колоколов, а у нас ружейные выстрелы да пушечные. Ну да как Бог приведет. А. Ф. Ф.»

Второе, без даты, — от иеромонаха Серафима (в миру Сергей Иванович Стрельников), с 219-м Ко тельническим пехотным полком прошедшего всю войну, награжденного орденами Святого Владимира III степени и Святой Анны II и III степени: «Любя щему и Дорогому игумену отцу Петру. Шлю Вам от себя сердечный привет и всей о Христе братии на шей. Желаю Вам от Господа здоровья и душевного Спасения, и меня грешнаго помяните в Святых Мо литвах. Я пока жив и здоров. Бог хранит меня греш наго. Я был батюшка представлен к золотому кресту и награжден за храбрость 3 Степени Анной. В боях был два раза под очень сильным огнем, артиллерий ским и шрапнельным и пули каждую минуту свисте ли. Я не жалея своей жизни добросовестно свой Свя щенный долг исполняю, Господа благодарю и очень рад, что орден получил. Вы дорогой батюшка пора дуйтесь, что Ваши Святые обители за Царя и Роди ну героя имеют, а варваров немцевя не страшусь. Бог с нами. 19 февраля я ходил по позициям, слу жил молебны и кропил Святой водой и Кресту при кладывал солдатиков наших. Они очень рады были. Причастил всего 1000 человек из дивизии. Слуга Ваш, Царя и Родины иеромонах Серафим». Скажем здесь об иеромонахе Нифонте (Нико лае Ивановиче Квардакове), 26 октября 1915 года отправившемся в лазарет 111-й пехотной дивизии и 6 ноября 1916 года награжденном орденом Свя той Анны III степени, а также об иеромонахе Ари стоклии (Алексее Ивановиче Ключареве), который совершал свое пастырское служение в лазарете 124-й пехотной дивизии, за что 6 мая 1917 года получил наперсный крест от Святейшего Синода. В 1912 и 1916 годах по инициативе игумена Петра состоялись два больших крестных хода по Богородскому уезду. Их конечным пунктом была Берлюковская пустынь и хранимая там чудотворная икона «Лобзание Иисуса Христа Иу дою» — центр духовного притяжения Богородско го уезда. По воспоминаниям патриарха Пимена, родившегося рядом с обителью, именно эта икона во многом определила его жизненный путь. Последней постройкой Берлюковской пустыни стала в 1914 году каменная часовня во имя святите ля Николая чудотворца в Москве на Немецком рынке в Елохове, на пересечении улиц Ладожской и Ирининской (архитектор И. Ф. Мейснер). В 1928 го ду ее разрушили — уцелел лишь фундамент.

***

После революции Николо-Берлюковская пус тынь просуществовала как монастырь до 1920 го да, когда в ней были совершены последние постриги. 10 декабря в обители скончался много летний ее духовник иеромонах Тимон. Со смер тью в октябре 1921 года иеромонаха Арсения записи, ведшиеся в пустыни, обрываются. У братии отобрали все, кроме храма Всех Святых с кельями. Кто-то продолжал жить в соседних деревнях. К 1 мая 1930 года власть с удовлетворением констатировала окончательное уничтожение в обители монашеской жизни. Большая часть бра тии была репрессирована. Сведений об этом у нас крайне мало. На сегодня известна, например, судьба монаха Иоасафа (Боева), в 1912 году при нявшего постриг в Берлюковской пустыни, летом 1915 года после рукоположения в сан иеродиако на перешедшего в братство Саввинского монасты ря и служившего до самой революции в Москве на Саввинском подворье, а в 1937 году в сане иеромонаха расстрелянного на полигоне в Бутово. Можем мы отчасти проследить и жизненный путь Димитрия Георгиевича Щепакина, родившегося в 1874 году в Богородске. 5 апреля 1910 года он поступил в пустынь послушником. Ревностно исполнял пономарское послушание. После закры тия обители перебрался в Москву и служил в Иверской часовне. 16 апреля 1932 года его аре стовали за «антисоветскую агитацию» по делу священника Николая Львовича Александрова. На следствии Д. Г. Щепакин заявил: «Антисовет ской агитацией я не занимался и не занимаюсь. Я человек религиозный и отношусь к церковной службе со всей преданностью верующего человека, в политику я не вникал и не вникаю. Виновным в предъявленном обвинении себя не признаю». Со держался в Москве в Бутырском изоляторе ОГПУ. Что с ним стало дальше — пока неизвестно.

***

Сегодня большая часть монастыря принадле жит психиатрической больнице N 16 Департа мента здравоохранения города Москвы. В брат ских корпусах размещаются больные, в Троицком храме находится пищеблок, в храме Василия Ве ликого — администрация. Кладбище и Казанская церковь утрачены. В 1970-х годах из-за оползня рухнул храм Рождества Иоанна Предтечи. Осенью 2002 года при здешнем храме Христа Спасителя была зарегистрирована община. Насто ятелем возрождающейся обители назначили иеро монаха Евмения (Лагутина). С этого момента в истории Николаевской Берлюковской пустыни открывается новая страница. Начались перегово ры с Правительством Москвы и с Департаментом здравоохранения о возвращении строений пусты ни Русской Православной Церкви. 19 декабря 2004 года в подклети храма Христа Спасителя от служили Божественную литургию. Вскоре храм, колокольня и монастырский сад были официаль но переданы Церкви. Теперь здесь по выходным дням и праздникам проводятся службы, реставри руются здания, приводится в порядок территория. Братия обители состоит из настоятеля, двух мона хов и одного послушника. Обустраиваются два источника, а совсем недавно обретен еще один — на месте первой часовни основателя пустыни иеромонаха Варлаама. Над этим источником предполагается возвести купель. 10 июля 2005 го да в день чудотворной иконы «ЛобзаниеИисуса Христа Иудою» над храмом Христа Спасителя был поднят новый двухметровый крест…

Список литературы

ЦИАМ. Ф. 709, оп.1, д. 112, 113, 119, 135, 149, 174, 176, 539.

Виды Николаевской Берлюковской пустыни. М., 1907.

Денисов Леонид. Историческое описание Николаевской Берлюковской пустыни. М., 1898.

Шевелкин И. Поездка в Берлюковскую пустынь // Душеполезное чтение. 1864.

Чистович И. А. Феофан Прокопович и его время. СПб., 1868.

Шрамченко А. П. Справочная книга Московской губернии. М., 1890.

Иеромонах Нил (Сафонов). Исторический очерк Николаевской Берлюковской пустыни. М., 1889.

Архимандрит Пимен. Биографический очерк. М., 1998.

Романенко Е. В. Повседневная жизнь русского монастыря. М., 2002.

Подурец А. М. Саров: памятник истории, культуры, православия. Саров, 1998.

Христианские чтения. 1829. Ч. 36. 1830. Ч. 37.

Ордина О. Н. Феномен старчества в русской духовной культуре XIX века. Киров, 2003.

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.mj.rusk.ru

Реферат: Калуга

НАЧАЛЬНАЯ ИСТОРИЯ КАЛУГИ | |
|[pic] |

По вопросу о значении слова “Калуга” существуют разные мнения. Одни ученые производят его от “халуга” — место, огороженное тыном — другие объясняют его даже, как “окололуга”. Не говоря уже о том, что в древности пишется слово “Колуга”, следует иметь в виду, что в губернии встречаются и
“Калугино” и “Калугово” (села), к которым ни первого, ни второго толкования применить нельзя. Более вероятным кажется мнение акад. В. Зуева (XVIII в.), с которым оказался согласным и покойный И.Д. Четыркин, производивший название города от речки Калужки, на которой, по преданию, первоначально стояла Калуга. Однако этим не решается вопрос о значении слова. Четыркин производил его от “калужа”, “калюжина”, что означает “топь”, “болото”. Нам, однако, кажется, что настоящее значение слова “Калуга” может быть установлено только на основании справок в финских языках, из которых удачно уясняются названия многих древних поселений губернии.1
Впервые в источниках Калуга появляется только в духовной Дмитрия Донского:
“а Колуга и Роща сыну же моему Кн. Андрею” (Собр. Гос. Гр. I, 54). Но если
Калуга в 1389 г., когда умер Дмитрий Донской, уже существовала, то, разумеется, она возникла ранее; по мнению некоторых, в качестве деревни она существовала очень давно, но как волость нет оснований возводить ее древнее
Симеона Гордого, который, вероятно, построил этот город ввиду наступления литовцев на части нынешней Калужской губернии, именно там, где теперь
Калуга2. И.Д. Четыркин делает догадку, не должна ли была Калуга защищать
Городенск (в 12 в. от Калуги; волость упоминается в духовной Ивана Калиты) со стороны дороги в Алексин-Тулу. Несомненно, эта догадка стоит в связи с преданием, что Калуга в настоящее время занимает уже четвертое место.
Предание это, однако, не восходит далее половины XVIII в. и впервые появилось в “Топографических известиях” (1772 г.), сведения в которые были сообщены в 60-х гг. века из Калужской провинциальной канцелярии. С тех пор они повторяются без критики Зуевым в “Описании Калужского наместничества” и в работах исследователей местной истории. Все эти источники говорят, что
Калуга первоначально была на месте теперешнего села Калужки, в 7 верстах от
Калуги; отсюда город, по неизвестным причинам, был перенесен на 6 в. ниже, к устью речки Калужки, при впадении ее в Оку, где имеется, как и в первом месте большое Городище — со следами земляного вала — около 170 с. В пользу этого мнения можно привести и свидетельство писцовых книг по Калужскому уезду первой четверти XVII в., где оба названные места именуются “старыми городищами”,— но трудно сказать, были ли это городища Калуги… Полагают, что моровое поветрие 1386, 1419 г., а, может бить, и другая причина — нахождение при большой дороге и грабежи неприятелей — заставили жителей при
Василии I или II снова перебираться на новое место,— на этот раз на берег р. Яченки, в полуверсте от того места, где стоит Калуга теперь. Именно, при
Калужском князе Семене Ивановиче она находилась там, где теперь Семеоново городище, на котором, по преданию, стоял дворец этого князя. Наконец, исподволь, в течение XVI в. началось и совершилось переселение жителей на нынешнее место, постепенно и незаметно, так как сведений о разорении Калуги на прежнем месте не имеется. Мы не можем сказать, так ли именно шла начальная история города, как изложено выше на основании местных исследований, во всяком случае, уже несомненно, что ко времени самозванцев
Калуга стояла уже на теперешнем месте, т. е. на левом берегу Оки, между ручьями Березуйским и Жировским.
Первые исторические сведения относятся к Калуге, когда она была уже на
Яченке. Будучи отдана в 1389 г. кн. Андрею Дмитриевичу Можайскому, она перешла от него к его сыновьям, Ивану и Михаилу, при которых в 1445 г. на нее напали литовцы и взяли с нее окуп. В княжение Ивана III она отошла к
Московскому княжеству и была в 1465 г. отдана вместе с Тарусою Евфимию, бывшему епископу Брянскому и Черниговскому, переехавшему в Московское княжество от притеснений католиков.
В 1505 г. Калуга впервые является самостоятельным княжеским городом, который получил себе в удел кн. Семен Иванович. Он родился в 1487 г., и ему было 18 лет, когда он поселился в Калуге. Его дворец со службами, по преданию, стоял там, где теперь на берегу Яченки находятся ямы, близ кирпичного завода, принадлежащего Курнышеву. В 1511 г. кн. Семен почему-то хотел бежать в Литву, но об этом узнал в. кн. Василий III, который велел ему явиться в Москву. Предугадывая, что ему готовится там, Симеон стал просить через митрополита старшего брата о помиловании. К его просьбе присоединились и другие братья, и Василий простил его, но при этом переменил у него всех бояр и детей боярских, так как, по-видимому, замысел князя не обошелся без их участия.
В следующем 1512 г. в мае кн. Симеон оборонил Калугу от Крымских татар
(“агарян”), которые под предводительством двух сыновей Менгли-Гирея опустошили окрестности Белева, Алексина, Воротынска и напали, между прочим, и на Калугу. В житии пр. Лаврентия повествуется, что князь бился с татарами с насада (судно) на Оке и одержал над ними победу благодаря помощи прав.
Лаврентия.3
Через 6 лет после этого события в 1518 г. кн. Симеон умер и был погребен в
Архангельском соборе (в Москве) между удельными князьями, а Калуга отошла в полное распоряжение Москвы. С этого времени она часто видит у себя вооруженные силы. Будучи удобным пограничным пунктом на Оке, она являлась видным стратегическим центром, откуда можно было руководить обороной против крымских татар и преграждать им путь через Оку. С военной же силой и без нее Калуга принимала у себя и Ивана Грозного. В первый раз царь посетил ее в 1563 г. “В 9 день мая царь и в. кн. Иоанн Васильевич, читаем в документах, поехал на Оболенск, в Калугу, в Перемышль, в Козельск, в
Воротынск и по своим дворцовым селам в тех городах”. Возможно, что он был в
Калуге и в 1566 г., когда ездил в Белев. Наконец, в 1576 г. он приехал, стоя во главе войск, так как Калугу тревожили Крымские татары. Они перестали беспокоить ее с того момента, как калужский воевода Безнин разбил их в 1587 г. и особенно в 1595 г. около Воротынска.
Несмотря на то, что Калуга была пограничным, опасным пунктом, несмотря на то, что в 1578 г. Стефан Баторий, король польский, требует у Москвы возвращения Калуги как старинного владения Литвы,— Московское правительство считает ее, по-видимому, крепким и надежным своим городом. Именно в царствование Грозного в ней без боязни держали 17 лет (до 1572 г.) в плену крымского посла Яна Болдыя. В свою очередь, Борис Годунов не опасается отдать ее в 1600 г. злополучному шведскому царевичу Густаву, сыну короля
Эрика; впрочем, через год его перевели в Углич.
В XVI в. Калуга была не только военным пунктом. Герберштейн сообщает, что она вела торговлю красивой деревянной посудой с Москвой и Литвой. Есть также сведение, что в 1515 г. Тверской епископ послал патриарху
Константинопольскому в подарок между прочим три става (поставца) калужских.
Но, разумеется, как производство, так и торговля были слабы ввиду военных опасностей.
|[pic] |
|1. По словам Ханыкова, в Сибири калугою называют рыбу, ловимую в Амуре, весом|
|от 9 до 50 пуд. Не значит ли Калуга — “рыбная река”? |
|2. В настоящее время датой основания города Калуги считается 1371 г., по |
|первому упоминанию о городе в письменном источнике — Грамоте литовского князя|
|Ольгерда Гедиминовича Константинопольскому Патриарху Филофею с жалобой на |
|Митрополита Киевского и Всея Руси Алексея за взятие у него городов, в том |
|числе и Калуги. См. Памятники древнерусского канонического права. Ч. I.— |
|Спб., 1880. С. 136—140. |
|3. Это событие, между прочим, воспето Степановым в “Предании о Калуге”, |
|напечатанном во II-й части “Калужских вечеров”. М., 1825. |
|[pic] |

|СМУТНОЕ ВРЕМЯ И XVII ВЕК |
|[pic] |

Большое значение и печальную известность приобретает Калуга в смутное время. Она была в это время сильным укрепленным пунктом. Со времени
Годунова в ней был большой деревянный острог, внутри которого помещалось пять храмов — Покровский, Архангельский, Егорьевский за лавками,
Богоявленский и Рождественский (Никитский?). Город делился на 6 сотен, и дворов в нем вместе со слободами было свыше 600.
Когда появился первый самозванец, калужане в числе других городов стали на его сторону. Естественно, что у них нашел себе в 1606 г. радушный прием и
Болотников. С ним пришло и село в Калуге всяких людей огненного боя больше
10 тыс. человек. Жители обещали содержать его в течение года. Болотников еще укрепил Калугу,— обнес ее тыном и двойным рвом. Осаждать Болотникова в
Калуге пришел кн. Ив. Ив. Шуйский. Он несколько раз ходил на приступ, но поделать ничего не мог. Шуйского сменили другие воеводы, которые пытались поджечь Калужский острог. С этой целью они рубили лес и делали деревянную гору, которую они хотели класть так, чтоб она становилась все ближе и ближе к острогу; затем, воспользовавшись погодой, когда ветер будет дуть на
Калугу, они рассчитывали зажечь весь древесный материал и таким образом спалить и острог. Но Болотников предупредил воевод; он сделал вылазку и сам сжег деревянную гору, когда она была еще далеко от острога. Неудачная осада, начатая 30 декабря 1606 г., тянулась всю зиму, несмотря на то, что среди осажденных был “голод великий”, и они ели лошадей. Не помог делу и немец Фидлер, который взялся было “извести” Болотникова ядом за 1 тыс. руб.
Пробравшись в острог, Фидлер сообщил ему о своем уговоре и остался у
Болотникова. Осада была снята 2-го мая 1607 года, когда кн. Телятевский
(сообщник Болотникова) разбил отряд, посланный против него осаждающими
Калугу воеводами, а Болотников снова взорвал всю груду дров дровяного вала, который двигали против него воеводы. Эта неудача царских воевод, по словам
Степенной книги, увеличила силы мятежников 15-ю тысячами перебежчиков, так что Болотников теперь свободно мог пройти к Туле. Уходя, он освободил колодников и оставил калужанам атамана Скотницкого, который также удачно отражал войска Шуйского, пытавшегося овладеть Калугой.
Скотницкому суждено было погибнуть в Оке, в которой его утопили по приказанию Лжедмитрия II, тоже находившегося в хороших отношениях с калужанами. Когда тушинский вор еще подвигался к Москве, Калуга признала его царем и дала ему присягу. И впредь она служила этому авантюристу верой и правдой, так что в глазах тушинцев она считалась самым надежным местом, куда они отправляли для береженья своих жен и детей. А так как Калуга была в прямом общении с казацким югом и обладала сильной крепостью, являясь, таким образом, очень выгодным стратегическим пунктом для вора, то естественно, что Лжедмитрий II решил засесть в Калуге, когда дела его под
Москвой стали совсем плохи.
По словам Буссова, Тушинский вор бежал из своего лагеря в Тушине, переодевшись в крестьянское платье, на навозных санях в ночь 29 декабря
1609 г., вместе с шутом Кошелевым. Вероятно, 1 января он уже добрался до
Калуги. Он остановился в подгородном Лаврентьевском монастыре и отправил в
Калугу монахов с таким извещением: “поганый король неоднократно требовал от меня страны Северской, называя оную вместе с Смоленском своею собственностью, но как я не хотел исполнить сего требования, опасаясь, чтобы не укоренилась там вера поганая, то Сигизмунд замыслил погубить меня и уже успел, как я известился, склонить на свою сторону полководца моего
Рожинского и всех поляков в стане моем находящихся.— К вам, калужане, я обращаю слово: отвечайте, хотите ли быть мне верны? Если вы согласны служить мне, я приеду к вам и надеюся с помощью св. Николая, при усердии многих городов, мне присягнувших, отмстить не только Шуйскому, но и коварным полякам. В случае же крайности, готов умереть с вами за веру православную: не дадим только торжествовать ереси; не уступим королю ни двора, ни кола, а тем менее города или княжества!”
Эта речь очень полюбилась мятежным калужанам. Они явились в монастырь к самозванцу с хлебом-солью, проводили его с торжеством в город, дали ему дом
Скотницкого и снабдили его всем нужным: одеждами, конями, винами, съестными припасами. Лжедмитрий окружил себя царскою пышностью, учредил для себя новый двор, и современники называли его калужским вором и цариком.
Когда местопребывание вора сделалось известным, к нему потянул из Тушина разный сброд с атаманом Митькой Беззубцевым во главе, а потом кн.
Шаховской, так что самозванец снова был в состоянии предпринимать разные военные действия. Во все места, где только были его приверженцы, Лжедмитрий разослал повеления истреблять поляков при всяком удобном случае. Воззвание его не осталось пустым звуком, но пострадали только не поляки, а несколько сот немецких купцов, везших разные дорогие колониальные товары, которые все были пограблены и привезены в Калугу.
В середине января прискакала, переодетая в мужской костюм Марина. “Приезд
“царицы” произвел радость неизъяснимую”…
Вор продержался в Калуге около года и закончил свою бурную карьеру бесславной смертыо 11 декабря 1610 г. Современники об этом событии рассказывают так. В числе сторонников Лжедмитрия был Касимовский хан, который после бегства вора из Тушина поехал под Смоленск, а сын его, очень дружный с самозванцем, бежал к нему в Калугу. Стосковавшийся отец, которому у короля очень понравилось, приехал в Калугу повидаться с сыном и, кстати, увезти его с собою. Но сын передал вору интимный разговор с отцом, и
Лжедмитрий с двумя приятелями собственноручно тайно убил старика, а тело бросил в воду. Татарам же, которых при воре было немало, объявил, что старик Урмамет хотел его убить и куда-то бежал и скрылся. Но друг убитого, крещеный татарин князь Петр Урусов (Ерусланов Бэра), догадался, в чем дело, и упрекнул самозванца в глаза этим убийством. (Бэр Буссов рассказывает несколько иначе). Урусова за это посадили в тюрьму, но так как он был человек нужный, то через некоторое время его выпустили. A 11 декабря он убил самозванца.
В этот день Лжедмитрий “выезжал гулять на поле на речке на Яченке (на охоту), и с ним ездили гулять русские люди да Юртовские татарове”. “Как скоро Лжедимитрий отъехал от города около 1/4 в. кн. Петр, поравнявшись с ним, прострелил его насквозь; потом отрубил ему голову, промолвив при этом:
“я научу тебя топить ханов и сажать в темницу князей, которые служили тебе верно, негодный обманщик”! (Бэр). Шут же Кошелев и два боярина, не желая быть свидетелями сего печального зрелища, ударили по лошадям и, не оглядываясь прискакали в Калугу. По другому источнику, прискакали и татары, и все “учали говорить всем людям вслух: вор де побежал, а иные говорили, что вора убил юртовский татарин. И на то смотря, зазвонили в сплошные колокола (набат); а дворяне и дети боярские и посадские и всякие люди, не поняв тому веры, ездили того воровского дела смотреть; а они, Черныш и Ян, ездили с ними же, и того вора видели они за речкою за Яченкою, на горе у креста лежит убит, голова отсечена прочь, да на правой руке сечен саблей”.
(А. Арх. К. т. II, № 317). Калужане взяли сии бренные останки и привезли их в крепость, здесь их обмыли и, приставив голову к трупу, положили на столе на показ всему народу. Рассказывают, что Марина пришла в большое отчаяние при вести о гибели второго супруга и с факелом в руках, кое-как одетая, металась по острогу с воплями, призывая ко мщению. Смерть самозванца вызвала татарский погром. Уже казаки, убедившись в насильственной смерти вора, ринулись в слободу, где стояли “юртовские татарове”, не успевшие заблаговременно уйти с другими, и убили многих лучших мурз, а дворы их разграбили. Вопли же Марины обострили злобу. Бэр рассказывает, что
“несчастных татар гоняли из улицы в улицу, хуже, чем зайцев в поле, дубинами и саблями, пока их всех перебили” (до 200 человек). Через несколько дней1 калужане похоронили своего царька с приличными обрядами “в
Калужской дворцовой церкви” (Бэр), то есть в Троицком соборе, который находился в остроге. Марина скоро передалась Заруцкому. В Калуге же главным человеком сделался кн. Дмитрий Трубецкой.
Между тем, чрез две недели после смерти Лжедмитрия, под Калугой уже стоял
Сапега и требовал сдачи. Калужане сделали вылазку, после которой Сапега узнал, что Калуга будет целовать крест Владиславу, почему 31 декабря отступил от Калуги. Действительно, калужане дали знать в Москву, боярской думе, что перешли на ее сторону. Из Москвы командировали было в Калугу кн.
Ю.Н. Трубецкого привести калужских сидельцев к присяге королевичу, но он не поладил со своим двоюродным братом кн. Д.Т. Трубецким и от “него убежал к
Москве убегом”. А Дм. Трубецкой в непродолжительном времени склонился на увещания Ляпунова, командировавшего к нему для переговоров своего племянника, и в 1611 г. он действует вместе с Ляпуновым. Были с ним и
“советники” из Калуги.
При выборах нового царя в числе выборных от Калуги был гость Смирный
Судовщиков. Калужане высказались за М.Ф. Романова, тетка которого была за
Годуновым, погибшим от руки самозванца в Калуге. Годунова сбросили с башни, а когда он остался жив, потопили в Оке, обрубив при этом руки2.
Новое царствование, принужденное начать с восстановления разрушенного порядка, на первых порах не гарантировало Калуге спокойного и мирного течения жизни. Еще не успели улечься тревоги и треволнения “Лихолетья”, и жизнь не вошла еще в свою колею, как в 1615 и 1616 г. крымцы произвели два своих опустошительных набега. О состоянии Калуги в это время имеются некоторые данные в писцовой книге (“письма и дозору”) Пчелина и Бегичева
(1617 г.) Оказывается, всего в 6 сотнях в остроге и за острогом в слободах было 655 дворов, но исправных из них оказалось только 234 двора. Посадские люди большей частью разбрелись по разным местам или пропали в последние три года. Населения в Калуге было около 2 тыс. человек.
Новая опасность грозит Калуге в 1617 г., когда велась первая польская война. Калужанам представлялось вполне возможным, что поляки нагрянут на их город, почему они и просили царя прислать им для защиты своего славного воеводу Пожарского. Царь исполнил их желание, и в октябре 1617 вовремя кн.
Дм. Пожарский прибыл. Вскоре под Калугой появились Чаплинский и Опалинский с лисовчиками, устроили укрепленный лагерь под Товарковым, близ Полотняного завода, и стали непрерывно тревожить калужский гарнизон неожиданными нападениями. Сил у Пожарского было немного; число воинов его с казаками доходило до 7.000. А потому он ограничивался почти исключительно обороной да вылазками. Только однажды близ Лаврентьева монастыря была сильная схватка, после которой неутомимые Чаплинский и Опалинский ночью напали на
Калугу, очевидно, думая застичь ее врасплох, но были отражены с большим уроном бдительным и осторожным воеводой. В свою очередь, и Пожарский добрался до Товаркова; его отряды ворвались в лагерь и истребили много припасов. Так тянулось дело до весны 1618 г., когда кн. Пожарский заболел и был отозван в Москву. А между тем гроза уже нависла над Калугой.
Совершенно неожиданно напал на нее гетман Сагайдачный со своими запорожцами; при помощи бежавшего из Калужской тюрьмы казака он пробрался ночью через тайник в Калугу и произвел страшный разгром. Острог был сожжем, церкви разорены, лавки разграблены, много жителей вырезано, а оставшиеся и уцелевшие трепетали ежечасно за свою жизнь от грозного атамана до 1 дек.
1618 года, когда, наконец, по заключении Деулинского перемирия Сагайдачный покинул жестоко опустошенный город. В каком положении осталась Калуга по уходе запорожцев, можно видеть из сохранившейся в городской думе жалованной грамоты царя Михаила Федоровича от 4 января 1620 г. Дома и все имение горожан были разграблены; теми дворами, которые уцелели, завладели дворяне и дети боярские других городов. Жители были доведены до такой крайности и скудости, что просили царя освободить их от платежа податей на некоторое время. Царь согласился и дал им льготу на 3 года3.
Но несчастья на калужан сыпались, как из рога изобилия. Не успели они оправиться от погрома, как новая беда свалилась на их головы. На страстной неделе в 1622 г. случился большой пожар, спаливший весь город. “Город, и острог, и дворы жителей, и лавки со всеми их животы погорели без остатку”.
В ответ на поданную челобитную царь дал им новую льготу от податей на три года4.
В 1626 г. была произведена опись Калуги писцом Вл. Плещеевым. В ней содержатся сведения и о состоянии города, и о его топографии. В Калуге в это время был уже “город” — крепость, в котором было 4 церкви: 1) Троицкий собор, 2) Преображенская — “пуст, строенья нет ничего”, 3) Алексея митрополита — “древян, клетцки”, 4) Никольская.
Затем был новый острог — ров и вал, воздвигнутый не ранее 1619 г.; в нем было 5 церквей: 1) всемилостивого Спаса — “древян, клетцки”; 2) Рождества
Богородицы, 3) Василия Великого, 4) храм Сретения Богородицы (sic!), 5)
Введенская с приделом арх. Стефана.
Наконец, был старый острог, существовавший до 1619 г., в котором было 11 церквей: 1) Архистратига Михаила, 2) Никольская с приделом Косьмы и
Дамиана, 3) Покровская (под горой), 4) Рождественская с приделом Косьмы и
Дамиана, 5) Ильинская, 6) Спасская, “на Подоле”, 7) Георгиевская, 8)
Петропавловская, 9) св. Варвары, 10) Георгиевская с приделом Симеона
Столпника, 11) Воздвиженская. Одна церковь во имя влм. Варвары была за старым острогом. Церкви были все деревянные.
Дворов в Калуге было 493, из коих 107 духовенства, 38 боярских и их дворников, 65 стрелецких, пушкарских и воротничьих, 10 именитых людей
Строгановых и других гостей, посадских 171, и 102 двора обеднелых, которые кормились подаянием. Лавок было 331. Жителей же насчитывалось теперь только около 1 тыс. человек. Как бедна была Калуга даже через 10 лет после пожара, видно из челобитной Калужского воеводы кн. П. Мосальского (1631 г.): “в
Калуге, где воеводы стоят, на дворе две избы да у ворот избенка, и те худы; а клети на том дворе, где рухлядишко положить, и погреба, и ледника, и мыльни, и городьбы около двора нет”.
В последующее мирное время Калуга начинает поправляться и разрастаться. В
142 г. (1634 г.) Калуга вносит пятинных денег 2 106 руб. и с уездом занимает по экономической мощи 12-е место среди городов государства. В 1649 г. на основании Соборного Уложения Микифором Воейковым было переведено в
Калугу “на посад” все население торгового села Спасского нового, которое лежало на берегу Киевки в 2 в. от тогдашней Калуги и составляло собственность царского дяди Ив. Никит. Романова, купившего его в 1628 г. у кн. Никит. М. Борятинского (владел с 1618 г.). Это была богатейшая боярщина, которая в 142 г. (1634) заплатила 1 600 руб. пятинных денег.
Некоторые торговые люди села были хорошо известны в Москве. В селе было свыше 200 дворов и свыше 300 жителей. Переселенцы поселились около Николо- и Спасо-Слободской церквей и близ Благовещения. А на старом месте еще и теперь заметны следы бывшего селения; на месте же старых храмов издавна стояли три деревянных креста, к которым слобожане почти до XX в. ходили на
7-ой неделе после Пасхи поминать предков.
1654 г. нанес благополучию Калуги жестокий удар. Ее захватило моровое поветрие. Эпидемия, по словам тогдашнего врача, заключалась в карбункулах, затвердениях, воспалениях в горле и язвах. Смерть была быстрая. Воеводой тогда в Калуге был Богд. Ив. Камынин, тот самый, который произвел своей солидностью большое впечатление на спутников патр. Макария Антиохийского.
Камынин импонировал путешественникам своей ученостью и мудростью, а также отсутствием пристрастия к вину и веселью. Он поставил в тупик антиохийцев своим богословски хронологическим вопросом: “откуда в дате Рождества
Христова 5508 л. эти лишние 8 лет, которые не согласуются со счетом воплощения”?… Не растерялся Камынин и при постигшем Калугу бедствий.
Получив соответствующие распоряжения, он устроил крепкие заставы и не пропускал никого ни в Калугу, ни из Калуги. Принимались и другие профилактические меры. Эпидемия, начавшаяся в первых числах августа, после
3 1/2 месячного господства стала ослабевать и в начале декабря совсем прекратилась, унесши массу жертв. Калуге она обошлась очень дорого: одних посадских умерло 1665 человек, а уцелело только 777; а всего умерло около
2000 душ, осталось в живых около тысячи.
В тот же 1654 г. 2 августа в Калугу прибыл проездом в Москву антиохийский патр. Макарий. В записках диакона Павла Алепского имеются некоторые заметки о Калуге. “Городская крепость, говорится там, стоит на вершине высокого холма, и в настоящее время работают над сооружением другой новой крепости, ниже первой, на скате холма, с каменными основаниями и прочными башнями, с целью обнести стеной несколько выступающих здесь прекрасных источников с вкусной водой. Начало их находится у самой стены старой крепости со стороны, обращенной к реке; при них устроены удивительные сооружения… В городе 30 благолепных прекрасных церквей; их колокольни легкие изящные, приподняты, как минареты; куполы и кресты красивы. Вблизи церквей, два величественных монастыря: один для монахов, другой для монахинь”. Накануне
Преображения патриарх отстоял службу в новой церкви в честь Воскресения,
“как бы висячей, с окружной галереей”. А на другой день, в праздник, патриарх слушал там же утреню и литургию, после которой калужские торговые люди прислали патриарху яблок, груш и дынь. Прекрасные плоды очень понравились чужестранцам. Патриарху пришлось пробыть в Калуге до 11 августа. Его предписано было отправить из Калуги водою в Коломну по случаю чумы. Однако с отправлением вышла задержка из-за ямщиков. “И как суды изготовили… и патриарх и власти из дворов вышли в суды, августа в 9 день, а ямщики того числа кормщиков и гребцов не дали. И августа 10 пришли ко мне
(Камынину) калужские ямщики Микитка Назаров с товарищи, многие люди, и выслушав твою государеву грамоту, отказался, что им кормщиков и гребцов под патриарха и под властей не давать”. Воевода велел “наймовать ямщиков и гребцов — охочих людей, чтоб патриарху в судех простою не было”. На другой день, однако, ямщики прислали кормщиков и гребцов, и патриарх мог ехать.
Такая же заминка случилась и на обратном пути патриарха, уже при новом воеводе Мих. Андр. Еропкине. “Ямской приказчик, жаловался патриарх уже с дороги царю, пришед сказал, что изготовлено для него 22 подводы (патриарх ехал в собственной карете, бывшей на сохранении в Калуге; лошади же его, оставленные здесь и в Воротынском Спасском монастыре, “истратились” или пропали), и подорожную о подводах взял к себе списать; и того же дня те подводы отдал он торговым гречанам, а ему, патриарху, в тех подводах отказал, а подорожною бросил ему, патриарху, в груди и тем его тот ямской приказчик обезчестил”.
В свою очередь ямской приказчик Петрунька Бохтияров бил челом, что “марта
26 приехал с Москвы Антиохийский патр. Макарий, и заслыша калужские ямщики, что приехал патриарх в Калугу, разбежались. И призвали меня толмачи к патриарху, учали на мне, холопе твоем, подвод править, и велели меня, холопа твоего, на правеже бить до полусмерти, и били меня, холопа твоего поваля лежачего по ногам дубиною. Да они же, толмачи, говорят мне, холопу твоему, будто я с гречан посул взял и подводы им дал. А приехали те гречане первее его, патриарха, за день, и воевода ко мне пристава прислал и подводы велел тем гречанам дать. И я, холоп твой, тем гречанам 22 подводы дал, а посулу с них, гречан, не брал. И так то меня, холопа твоего, велели бить на правеже на смерть, и от того правежу на смертной постели лежу. И после того правежу собрал я, холоп твой, в ямской слободе 17 лошадей, и он, патриарх, всего взял из тех лошадей 6”. “Однако, ямскому приказчику веры не дали; его приговорили “казнить”: отсечь ему мизинец правыя руки” и “от его дела отставить”. Но приказчик успел своевременно сбежать, неведомо куда…
Прерванное мором благополучное возрастание Калуги пошло своим порядком после эпидемии. В 1681 г. в ней было уже 1045 дворов, В это время в Калуге была хорошая крепость, которая подробно описана в 1685 г. воеводою и писцом
Иваном Полуехтовым. Крепость была деревянная: “город рубленой, покрыт тесом”. Окружность крепости была 734 1/2 с.; на такое же расстояние тянулся окружавший сооружения вал. Вышина наружной стены крепости была 3 с. Башен было 12, из них три проезжих. Башни все были деревянные, высотою от 5 до 7 с. Проезд в крепость шел от Ильинской церкви, около которой стояла
“Ильинская проезжая первая башня, пятиугольная, мерою вверх 6 с., а вверху шатрик пяти же угольный; поперег той проезжей башни кругом на две стороны два киота над воротами; в одном — образ Спаса, а в другом — Знамения пр.
Богородицы, да изнутри города — третий киот, в нем образ Ильи пророка.
Против ворот мосту дубоваго к площади 27 с.
От той проезжей Ильинской круглой башни на низ к речке Оке до четыреугольной башни — в 5 1/2 высоты — (стены) 64 с… От той четыреугольной башни до шестиугольной башни (6 с. выс.), что на углу городовой стены, 79 с… От той башни, что на углу, до проезжей шестиугольной, же башни, что слывут Водяные ворота — параллельно Оке — городовой стены 15 с. Промеж угольной и Водяных ворот от городовой стены тайник к Оке реке в 62 с., поперек в тайнике сажень с аршином, и той тайник завалился и ходу в нем нет”5. “От Водяных ворот до четыреугольной пятой башни (5 с. выс.) — 80 с. (крепостной стены). От той четыреугольной башни до угловой шестиугольной (6 1/2 c.) башни — 70 с. От той угольной башни, что от реки на углу боком — по направлению Березуйского ручья — 71 с. От той четыреугольной башни до четыреугольной же башни — 56 с. От той другой четыреугольной башни, что от Покрова пр. Богородицы (до новой башни),— 63 с. От той “наугольной” — третьей — “башни”, — крепостная стена поворачивала параллельно стене, где были Водяные ворота — “что против церкви Покрова до четыреугольной башни — 28 1/2 с. А от той четыреугольной башни до проезжих
Покровских ворот до башни городовой стены — 43 с., против ворот чрез ров дубового моста на дубовом подрубе — 10 с. От тех проезжих Покровских ворот городовой стены до угодной башни, что к конской избушке, 75 с. От той угольной башни к Ильинским проезжим воротам городовой стены — 42 с. Близ той проезжей башни на городовой стене шатер четыреугольной рубленой, в том шатре вестовой колокол.
От Ильинских ворот поперек внутри города от стены до стены — 150 с. От
Покровских ворот до городской стены к Водяным воротам — 180 с.”. Таким образом, на основании этих данных нетрудно восстановить приблизительную линию, которой тянулась крепостная стена, так как Ильинская и Покровская на рву церкви занимают те же места, где они были и в XVII в.
Боевая готовность острога была, однако, невысокого качества. С этой стороны острог был описан за два года до его внешней описи, именно в 7191 г. (1683 г.). В городе был “наряд” (артиллерия): пищаль медная вестовая в длину 4 арш., пищаль китоврас 3 арш. 14 1/2 вер., 3 пищали медных меньших размеров.
19 пищалей железных разных размеров, шесть пищалей затинных, 7 медных тюфяков (пушки) разных размеров. Зелья пушечного (пороху) 32 пуда, свинцу
30 пудов, 2000 рогулей, 290 пик. “Сернаго завода, что преже сего в Калуге горячую серу варили: 6 прутов железных, 13 досок железных, 2 уполовника, сковородка железная, гиря железная”. “В анбаре хлебных запасов: сухарей —
50 чт., ржаной муки — 63 чт., и те сухари и мука погнили, и о том к великим государем к Москве в розряд писано многажды”. Стрельцов в Калуге было 106, да в Киев на службу было послано 116. Калужан посадских людей: в Покровской сотне с пищалями 62 человека, с бердышами и рогатинами 192 человека, обоего
254; в Егорьевской сотне — 293; в Архангельской — 306; в Богоявленской —
227; в Рождественской — 275; а всего в пяти сотнях 1355 с пищалями, бердышами и рогатинами.
Церквей было в Калуге, по описи, 27, из коих в городе стояли те же три, что и в 1626 году. 1) Собор Троицкий. 2) Алексея Митрополита и 3) Николая
Чудотворца с пределом м. Филиппа.
На посаде церквей было 24, а именно: 1) Преображенская с двумя приделами;
2) Казанская в девичьем монастыре; 3) Христорождественская с приделом — на колокольне 5 колоколов; 4) Покровская с приделом трех святителей (под горой); 5) Ильинская; 6) Покровская с приделом Происхождения честных древ; на колокольне 6 колоколов; 7) Архангельская, на колокольне 5 колоколов; 8)
Никольская за лавками с приделом Косьмы и Дамиана; 9) Богоявленская с приделом во имя влкмч. Варвары; на колокольне 7 колоколов; 10) Георгиевская за лавками, на колокольне 5 колоколов; 11) Знаменская; на колокольне 5 колоколов; 12) Благовещенская с приделом Георгиевским; на колокольне 5 колоколов; 13) Происхождение честных древ, на Воробьевке, прежде Георгия, с колокольнею в 5 колоколов; 14) Преображенская в Новой Слободе, с колокольнею в 6 колоколов; 15) Николослободская, с 7 колоколами; 16)
Успенская в Ямской слободе, с 6 колоколами; 17) Георгиевская на Песке, с 6 колоколами; 18) Одигитриевская на Песке с 4 колоколами; 19) Предтеченская с колокольнею в 3 колокола; 20) Преображенская на Глубоком (Казанская), о двух главах; 21) Пятницкая на площади, о двух главах; 22) Воскресенская с
Никольским приделом, с колокольнею в 7 колоколов; 23) Рождественская с приделом вмч. Никиты, с колокольнею в 7 колоколов; 24) Васильевская с 4 колоколами.
Все церкви, за исключением трех, были деревянные. Каменными были: Казанская- монастырская, Воскресенская и Никольская в крепости; около этого же времени начата постройкой каменная Ильинская церковь. Лавок и амбаров в Калуге было
429, из них больше всего было хлебных.
В конце XVII в. Калужский острог сгорел. Один паломник, родом калужанин, посетивший Калугу в 1700 году, так ее описывает: “град Калуга стоит на Оке реке, на левой стороне, на горе, высоко, красовито; немного таких городов в
Московском государстве. А города нет; был деревянный да сгорел, только башня одна с проезжими воротами осталась. А церквей в нем каменных 11, деревянных 18. Жильем зело пространен; люди зело доброхотны; приволен зело хлебом и овощам, и лесом всяким, и дровами доволен; другова поискать такова города в Московском государстве; площадь торговая зело хороша, рядов такожде много, торговых людей весьма много и зело проходцы в чужия земли с купецкими товары: в Сибирь, в Китай, в немецкие земли, в Царь град”. Таким образом, мирная жизнь, с передвижением границы на юг, благотворно отразилась на Калуге. Прежде проявлявшаяся в буйствах и воровствах предприимчивая энергия жителей нашла теперь выход в торговой деятельности, которую так бойко и смело развивали калужане. В XVII в. Калуга вела хлебную торговлю с Москвой, откуда приезжали часто даже агенты для закупок. Хлеб и пенька в начале века идут из Калуги через Ржеву в Новгород и Псков.
Очевидно, Калуга была бойким хлебным рынком. Калужский хлеб и печенье в
XVII в. пользовались почетной известностью. В царствование Михаила
Федоровича цена ржаной муки и овса в Калуге была 12 алтын в среднем за осмину. С той же Москвой Калуга торговала лесом. По-прежнему она славилась своими деревянными изделиями и посудой: особенно известны были красивые деревянные ложки, а также и другие вещи дорожного обихода. В Калуге же занимались выделкой шерстяных полстей и войлоков, которые шли на седла, бурки и находили себе сбыт за границей. За границу же, в Литву, в 20 — 40 гг. XVII в. Калуга отправляла много соли. А в губернии с XVII же века
Марселис основал два железоделательных завода — Угодский и Поротвенский…
Не играя прежней роли важного пограничного военного пункта, Калуга принимает теперь участие в общегосударственных делах только через посыл депутатов на земские соборы. Калужские депутаты были на соборах в 1642 г., и 1649, и 1654 гг. Из депутатов более других известен Богдан Ушаков.
Но старинный оппозиционный дух все держался еще среди населения Калуги и
Калужского края. Только он теперь направляется в сторону сочувствия внутреннему протесту, возникшему в русской жизни во второй половине бурного
XVII века. Со времени возникновения старообрядчества Калуга сделалась видным пунктом раскола, и в его истории играет небезызвестную роль. К числу причин, способствовавших укоренению в Калужских пределах старообрядчества, иер. Леонид6 и относит именно “дух населения края, который служил долгое время приютом для вольницы всякого рода, бродяг и даже преступников, не подвергавшихся здесь преследованию, с политической целью образовать из них ратных людей для защиты границы. Население это, говорит он далее, так сроднилось с своеволием и праздношатанием, легкою добычей и скорым разорением, что раскол, как новая форма для противления законной власти — духовной и гражданской — нашел здесь самую благоприятную для себя почву”.
Другой местной причиной раскола считают географическое положение края, который, будучи украйной по отношению к Литве и Крыму, был в то же время покрыт дремучими лесами, входившими в систему нашей сторожевой линии. Леса эти считались заповедными, и накрепко было запрещено рубить их и велено строго беречь от огня. Естественно, поэтому, что в них старообрядцы могли легко и удобно скрываться. Наконец, этот край, не имея собственного иерарха, оставался долгое время без правильного церковного надзора. Вполне понятно, поэтому, что раскол в Калуге очень укоренился, и раскольники считали себя здесь совершенно безопасными от преследований7. И в Калуге именно один из видных деятелей беглопоповщины, расстриженный черный поп
Феодосий из Рыльска, в великий четверг в Покровской под горой церкви отправил литургию и заложил в запас агнец. Он же принял в старообрядчество
Калужского священника Бориса и приобрел от знакомых калужан старый иконостас и царские врата, будто бы времен Иоанна Грозного.
|[pic] |
|1. Есть известие, что Лжедмитрий лежал обезглавленный на изобличение шесть |
|недель /Сб. Гр. ч. II, ,595/ |
|2. Известие о Годунове многими оспаривается. |
|3. Акты исторические. Т. III— Спб.. 1841. С. 81—82. |
|4. Акты исторические. Т. III.—Спб., 1841. С. 160—161. |
|Грамота (подлинник) хранится в Калужском областном краеведческом музее |
|КЛ—1154. |
|5. Предания о тайнике и подземных ходах живут еще и доселе. Одни говорят, что|
|ход идет под домом Коробовых (Марины Мнишек), другие — под Духовным училищем,|
|а иные ведут его из других мест. |
|6. Он повторяет мнение А. Щапова. |
|7. И. Тихомиров. Раскол в пределах Калужской Епархии. Прошлое и настоящее |
|местного раскола.— Калуга, 1900. |
|[pic] |

|КАЛУГА В XVIII ВЕКЕ |
|[pic] |

До Петра Великого Калужская земля раздроблялась между разными областями.
Первоначально не изменилось дело и при Петре, когда в 1708 г. были образованы губернии, так как часть Калужских уездов отошла к Москве, а часть к Смоленску. Но реформою 1719 г. была учреждена Калужская провинция, входившая в состав Московской губернии1. К Калуге были приписаны те же, что и теперь, уезды, за исключением Боровска, Малоярославца, Тарусы и
Оболенска, отнесенных к Москве. Дворов во вновь основанной провинций считалось около 19 тыс., а душ мужского пола в 1720 г. было 158.843.
Таким образом, Калуга сделалась административным центром второстепенного значения. В ней населения было уже достаточно. Одних посадских насчитывалось 5924 человек. В 30-х гг. XVIII в. она имела более 60 улиц и переулков, 2431 двор и 13 1/2 тыс. жителей. Насколько быстро возрастала
Калуга, видно из того, что она за полстолетия увеличилась в 2 1/2 раза. И это несмотря на то, что в 1719 и 1720 гг. правительство перевело около 20 семейств посадских с количеством до 80 душ мужского пола в Гжатскую пристань. Не останавливают прогрессирующего роста Калуги и общественные бедствия, которые по-прежнему выпадали на ее долю довольно часто.
В 1723 и 1733 гг. Калугу постигал голод, который был особенно жесток в первый год. Жители ели дубовую кору, питались гнилушками и лебедой и пр., почему смертность была повышенной. Впрочем, многие купцы в это тяжелое время отличались высокой христианской благотворительностью. Некоторые из них кормили по 2 1/2—3 тыс. человек.
Страдала Калуга и от другого обычного спутника деревянной Руси — пожаров.
Она сильно горела в 1742, 1754, 1758, 1760 и 1761 гг. Убытки от пожаров были огромны, доходя иногда до миллиона руб. Во время пожаров горели и церкви, а потому впредь старались их строить каменными, так что с 1685 г. по 1754 г. 27 церквей успели уже сделаться каменными. Особенно несчастен был 1761 г., когда в довершение бедствия от пожара погорели баржи с товарами калужских купцов в С.-Петербурге, от чего купцы понесли убытку на
160 тыс. рублей. Впрочем, по повелению Императрицы эти убытки были выплачены потерпевшим в течение пяти лет из таможенных доходов. Во время пожаров бывали и массовые человеческие жертвы: в 1754 г. погибло 177 человек.
Но особенно много народу умерло в 1771 г., когда Калугу захватила свирепствовавшая тогда в России чума. Против нее были приняты разные меры предосторожности: при въездах поставлены были рогатки и караулы, с целью никого не впускать в город и не выпускать из него; имущество умерших от заразы сжигалось; трупы хоронились особо — около Яченки и близ Болдасовки.
Не имея, однако, никаких средств для борьбы с заразой, прибегали только к мерам духовным. Каждый священник обходил свой приход с иконами и молебнами, а потом учредили общий крестный ход, в день которого был предписан пост — запрещено печь калачи и торговать в лавках. Чума прекратилась 2 сентября. В память этого события и доныне в этот день совершается крестный ход в Калуге с иконою Калужской Божией Матери.
Ничего нет удивительного, что при таком ряде бедствий и несчастий, Калуга по внешности представляла жалкий вид. Внутри города (бывшей крепости) строения были почти все деревянные, быстро приходившие в ветхость. Дома обывателей были избенками, огороженными кольями и плетнем. Порядочных домов было совсем мало. На многих улицах строения были очень скучены. Только некоторые улицы, как Московская, тянувшаяся от перевоза через Оку мимо
Воскресенской церкви к Кресту, были вымощены камнем или деревом и имели
“среднюю” ширину. Остальные же были кривы, грязны, с беспорядочно разбросанными домами. На скученность строений и тесноту жалуются в наказе в
Комиссию 1767 г. городские депутаты: “за теснотою жительства внутри города, читаем там, многие принужденными находятся, поселять себя уже на выгонных гражданских землях и заводить там для своих промыслов магазейны, а художники всякия рукодельныя строения”.
Не более казисто шло течение и городской жизни в ее различных проявлениях.
Возвышение Калуги на ступень административного центра не внесло в ее жизнь порядка, поддерживаемого присутствием администрации.
Первым провинциальным Калужским воеводою был стольник Д. Бестужев. Нельзя сказать, чтоб это был человек из добродетельных. Калужские бурмистры в 1722 г. жаловались, что “они его, воеводу, с 1722 г. по гражданской их обыкности всякою пищею и всякими потребами довольствовали. Однако ж де и тем он стал быть недоволен, магистрату и купечеству чинит обиды; ставил на посадских дворах постои, указа из главного магистрата о своде этих постоев не принял”… Отношения властей между собою шли много дальше и являли поучительную для населения картину дикого произвола. Другой воевода,
Глебов, обращался в сенат с просьбой издать указ по поводу “наглого нападения и тесноты”, чинимых ему, воеводе, от Калужского камерира
Щербачева. Посадив в земские комиссары провинции свою родню и свойственников, камерир знать не хотел воеводы; мало того, по его доносам было назначено над воеводой следствие. Командированный в Калугу следователь приказал солдатам публично тащить воеводу из канцелярии при свидетелях в тюрьму, где и держал его в заключении с ворами и разбойниками, как потом жаловался Глебов.
Самоуправство, драки, побоища были обыкновенным, никого не удивлявшим явлением жизни. В 1721 г., напр., “в Калуге на торгу собрались многолюдством крестьяне и учинили великий бунт”, напали на драгун квартировавшего в Калуге Астраханского драгунского полка и “избили их смертным боем”.
Разумеется, горожане не составляли в смысле нравов исключения и не отставали от других. В этой среде большие ссоры порождали выборы в ратушу.
Еще в 1703 г. между горожанами произошла распря по вопросу о выборах к таможням и пр. Образовалось несколько партий, из коих наиболее сильными были берендяки и гончары. Последние отделились с другими ремесленниками и особо имели гончарную ратушу. Только в 1724 г. “виновные в послушание были приведены”, когда уже был учрежден городовой магистрат. Ко времени этой ссоры относится анекдот о “Чернышевском мире”. Г.П. Чернышев, пользовавшийся благосклонностью Петра Великого, проезжал через Калугу. Обе враждебные партии решили его встретить с хлебом-солью, но по отдельности.
Удивленный этим разделением, Чернышев, узнав в чем дело, крикнул сопровождавшим его гренадерам: “Плетей!” Купцы упали на колена и просили помилования. Чернышев послал за протопопом. Когда тот явился с крестом и евангелием, Чернышев приказал купцам присягать, что они помирятся, и в знак этого тут же заставил их целоваться. А потом сам перецеловался со всеми и въехал в город.
Рассеять хоть немного царивший в Калуге мрак и невежество была призвана учрежденная по указу Петра Великого от адмиралтейства школа для обучения
“дьячих и подьяческих детей и прочих чинов цыфири и геометрии”; школа открыта была потому, вероятно, что в 1719 г. калужане жаловались на трудность учить детей в Москве.
Был ли сам великий преобразователь во время своих беспрестанных поездок по
России и в Калуге, за отсутствием сведений сказать нельзя. Но во всяком случае некоторые калужане ему были хорошо известны; он обратил внимание на трех посадских людей — Филатова-Карамышева, Аф. Гончарова и Щепочкина2.
Зато точно известно, что в Малоярославецком уезде Петр Великий был. В 1722 году он прожил на Истьинском заводе около месяца, пользуясь открытыми по близости минеральными водами. Перед отъездом в Москву он собственноручно вытянул на заводе полосу железа в 18 пудов и заклеймил ее своим штемпелем.
Из преемников Петра Великого Калуга в XVIII в. видела в своих стенах только
Екатерину Великую. Императрица прибыла 15 декабря 1775 г. в сопутствии м.
Платона и блестящей свиты. Калужане заранее приготовились к торжественной встрече. Купечество по этому поводу специально выстроило прекрасные триумфальные ворота. Государыня остановилась в доме Демидова и пробыла в
Калуге только день; вечером она выехала в Полотняный завод, откуда 17 декабря отбыла обратно в Москву. Екатерине очень понравился калужский женский наряд, в котором она была даже нарисована на портрете. В память посещения царицей Калуги в 1776 и 1779 гг. были выбиты две медали, на одной из которых императрица изображена в Калужском наряде, а надпись гласит: “се како любит ю”.
Поездка Екатерины в Калугу имела своим последствием преобразование Калуги из провинции в губернию по указу 24 августа 1776 г.
Этот момент был наиболее важным в истории города.
В состав губернии были включены 12 уездов (с Серпейским), составляющих и теперь губернию. В наместничестве считалось 733 тыс. жителей обоего пола. В
Калуге же в это время было 17 тыс. жителей.
Первым Калужским наместником был ген.-пор. Михаил Никитич Кречетников, который и открыл наместничество 15 января 1777 г., отпраздновав это торжество с особой помпой. Обеды, балы, концерты, маскарады, спектакли, заканчивающиеся великолепными фейерверками, следовали одни за другими непрерывной чередой. Наместник оправдал доверие Екатерины, так как с именем
Кречетникова, который правил губернией до 1790 г., связано почти все, что имеется в Калуге примечательного. Город принял при нем новый вид.
“Возведено было много новых построек — красивых каменных зданий. Ветхие казенные дома старого острога были снесены. Вместо них против собора было выстроено огромное двухэтажное каменное здание присутственных мест, постройка которого обошлась вчерне в 200 тысяч рублей. В это же время на счет калужского дворянства в благодарность за открытие наместничества, построено было для приказа общественного призрения каменное трехэтажное здание, занимаемое ныне мужской гимназией. Старые деревянные лавки были снесены на хлебную площадь, и вместо них на старом торгу выстроен был в готическом стиле существующий и в настоящее время каменный гостиный двор.
Мясные лавки перенесены были к Березуйскому оврагу, а кузницы, бывшие до этого времени около церкви Ильи пророка, к Московским воротам. При нем же построен каменный мост, на котором было 28 каменных лавок”. Были перенесены и некоторые церкви: Никольская — с площади на Козинку, Алексеевская — в
Московскую Ямскую Слободу, Пятницкая — на кладбище, Жен-Мироносиц — на хлебный рынок и Космо-Демьянская за лавками — к Московским воротам.
Кречетников завел и театр с 1777 г., который был первоначально на конце города, на Жировке, близ Тульской заставы, и помещался в пожертвованном купцом Т.И. Шемякиным здании. Направление многих улиц было изменено; они сделаны широкими и прямыми; проложена была новая длинная Садовая улица; новые постройки стали воздвигаться по особому Высочайше апробованному плану. Не забыто было и просвещение. В 1777 г. Кречетников учредил училище, в котором “купеческие и мещанские маломочных отцов дети, а особливо в сущей бедности осиротевшие, могли обучаться, читать и писать по-российски, нотному пению и истолкованию греко-российского закона, яко первейшему всех добродетелей основанию, и, наконец, арифметике и рисованию”; в 1780 г. был открыт дворянский пансион для обучения благородного юношества математике, правилам российского слога, иностранным языкам, рисованию и танцованию. В
1784 г. вместо школы для купеческих и мещанских детей открыто было народное училище, а в 1786 г.— главное народное, впоследствии губернская гимназия.
Духовное училище, из которого потом была образована семинария, было открыто еще ранее, в 1775 г. Благодаря всем этим перемещениям и постройке новых капитальных зданий, к концу, царствования Екатерины II Калуга стала едва ли не самым благоустроенным провинциальным городом средней России3.
Со времени Кречетникова произошла перемена и в нравах, обычаях и даже одежда калужских жителей; все изменилось на более культурный вид. Из прежде бывших одежд и украшений замечателен женский головной убор — кокошник.
Калужские женщины были большие охотницы до жемчугу, который они ценили выше дорогих каменьев. Часто можно было, видеть на купчихе жемчугу до 160 зол., ценою до 5 тыс. руб. и более. Женщины любили щеголять и кисеею, которая с шитьем покупалась иногда по 12—15 руб. за аршин.
Как это ни странно, после описанных выше пожаров, бедствий и несчастий,
XVIII век все же был в истории Калуги эпохой расцвета. В этом веке Калуга была крупным торговым пунктом, делавшим, многомиллионные обороты. В наказе в Комиссию 1767 г. купцы заявляют, что “Калужское купечество торгует не только во все области Ея Императорского Величества Российския порты, но и в другие государства, как-то: в Англию, Голландию, Пруссию, так же и в
Польшу, и во многие немецкие коммерческие городы”. Свой город они называют
“купечеством многолюднейшим, а паче торгующим хлебным и съестным припасом”.
И мы встречаем крупнейших капиталистов, как напр., Н. Шемякина, который в
1756 г. вместе с Ярославским Купцом Ярославцевым учредил
Константинопольскую коммерческую компанию; тот же Шемякин взял в 1757 г.
(до 1762 г.) на шестилетний откуп все Российские портовые, пограничные и внутренние пошлины.
“Топографическое описание Калужского наместничества”, изданное в 1785 г., еще более подробно рисует, насколько крупны были торговые сношения и обороты калужского купечества. Одни ряды торговали на 1/2 млн. руб., особенно Красный ряд вел бойкую торговлю шелковыми, бумажными, шерстяными материями, фарфором, галантерейными вещами и москательными товарами почти на 200 тыс. руб. Товары ими покупались в Москве, С.-Петербурге, а частью за границей, а продавались частью местным жителям, а частью отвозились на ярмарки Коренную, Свинскую4, Лебедянскую, Боровскую и др. Сверх сего многие купцы торговали хлебом, пенькой, конопляным маслом, медом и воском, каковые товары привозились к ним по Оке в стругах из Мценска и Орла; также они получали “великое число сих припасов” сухим путем как из своего, так и из других наместничеств. Одного хлеба привозили до 200 тыс. чт., из которых они иногда отпускали около 8 тыс. водою в города вниз по Оке, а иногда в
Москву и С.-Петербург, смотря по ценам. Остальное же количество они продавали на месте приезжающим из близлежащих городов купцам и крестьянам, а иногда и сами от себя отправляли в них на продажу; посылали также сухим путем в Гжатскую, Зубцовскую, Прутенскую и Боровицкую пристани и в Москву пеньку, пряжу пеньковую, щетину чистую, медь, воск, заячьи шкурки, выделанные меха, парусные полотна, орехи, рогатую скотину. Одних яблок они продавали более, чем на 20 тыс. руб.
Важным предметом торговли была рыба, которую привозили в Калугу из других городов, как на важный рынок, с которого она потом расходилась по другим местам.
За границу калужские купцы ездили в Данциг, Берлин, Лейпциг и др. города, торгуя там мерлушками, юфтью, воском, а оттуда привозили шерстяные, шелковые, бумажные и нитяные товары, галантерейные вещи, фарфоровую посуду и жемчуг — на сумму более 200 тыс. руб., каковые товары они и продавали по городам и ярмаркам Великороссии и Малороссии, в Москве и в самой Калуге.
Некоторые купцы из калужан торговали в Польше по городам и местечкам китайкой, чаем, сахаром, перцем, бадьяном, серым имбирем, московским крепом, поясами, сандалом, квасцами, писчей бумагой, холстом, пушными товарами, московскими шелковыми платками, кушаками и шелком на сумму от 30 до 50 тыс. руб. Мещане калужские занимались трепаньем и вязаньем пеньки, чесанием пакли, выделкою веревок; они же работали в каменщиках и штукатурах; нанимались в сидельцы и приказчики. Некоторые же делали с особливым искусством грешневое тесто (“калужское”), которого продавали на 6 тыс. руб.
Мастеровой народ “упражнялся более в делании печных изразцов и кирпичей; некоторые же в прядильном, рукавичном, сапожном, кузнечном мастерстве”.
Лучше других было поставлено изразечное мастерство.
Фабрик и заводов в Калуге по “Описанию” было 120, из коих на 5 парусных было, 1400 рабочих. Из заводов заслуживает упоминания сахарный, на котором выделывалось до 5 тыс. пудов сахару, 3/4 которого сбывалось в Малороссию5.
Больше всего было маслобойных заводов, именно — 34.
Еженедельно в Калуге было три торга, на которые из близлежащих деревень крестьяне привозили съестные припасы.
Такова общая картина торговопромышленной деятельности в Калуге в XVIII в.
Жители ее были богаты, особенно купцы. У последних были кафтаны по 1 тыс. руб. стоимостью, а полный наряд калужской купчихи, по словам д-ра Гуна, стоил иногда тысяч 15 руб. “А всего количества жемчуга, в одной Калуге находящегося, на двух добрых лошадях увезти не можно”.
|[pic] |
|1. В состав Калужской провинции вошли Калуга (с приписанным к ней Медынским |
|уездом), Воротынск, Козельск, Лихвин, Мещовск, Мосальск, Одоев, Перемышль, |
|Серпейск. |
|2. Полотняная мануфактура была основана в 1718 г. купцом Тимофеем Филатовым |
|сыном Карамышевым. С.И. Волков в статье “Дворцовые крестьяне Подмосковья во |
|второй четверти XVIII века”.— В.И., 1953, № 9.— указывает, что Т.Ф. Карамышев|
|происходил из дворцовых крестьян с. Измайлова. Компаньонами-совладельцами |
|мануфактуры были А.А. Гончаров, посадский человек из Калуги и племянник |
|Карамышева Г.И. Щепочкин. |
|См. Е.Н. Рубинштейн. Полотняная и бумажная мануфактура Гончаровых во второй |
|половине ХVIII века.— М., 1975. |
|3. Автором генерального плана застройки города Калуги, утвержденного 13 июня |
|1778 г., был известный русский архитектор XVIII века Петр Романович Никитин. |
|4. Свенскую, в Брянск. |
|5. В XIX в. в губернии были развито крепостное сахарное производство; в 1857|
|г. было 13 заводов; сумма 120 тыс. руб.’ |
|[pic] |

|ПЕРВЫЕ ГОДЫ XIX в. И ОТЕЧЕСТВЕННАЯ ВОЙНА |
|[pic] |

Накануне XIX в., в 1799 г., Калуга была выделена в самостоятельную единицу и в духовном отношении. В ней была открыта епархия. Таким образом, новое столетие начиналось для нее счастливо. Спертая атмосфера, созданная в губернии колоссальными злоупотреблениями губернатора Лопухина, также была освежена строгой ревизией 1802 г., когда приезжал сам Г.Р. Державин. Как известно, “дело” об этом администраторе с докладом знаменитого поэта в Х т.
Сенатского архива занимает около 200 печатных страниц.
Коснулись Калуги и веяния “дней Александровых прекрасного начала”.
Начавшееся оживление калужской общественной жизни выразилось в попытке преподавателя гимназии Г. Зельницкого издавать в 1804 г. журнал “Уранию”.
Журнал продержался только год, в течение которого вышло 4 №. Журнал печатался при гимназической типографии с подписной ценой в 5 руб. ассиг.
Подписчиков было 96. Цель журнала была “умножать способы распространения общеполезных знаний о предметах нравственных и естественных и сделать приложение их наипаче присвоенным к особенному положению страны своей”. В журнале было помещено 11 статей, относящихся до Калужской губернии. Из них интересны: “Описание Калуги”, “Исторические черты о Калужской губернии”, “О минеральных веществах, скрывающихся под калужскою почвою”, “Успехи земледелия по Калужской губернии”, “Церерин пир или торжество землевладельцев”,— в статье описано хозяйство помещика Кара; “О местной промышленности и торговле в Калужской губернии”.
Но и оживление, и цветущая торговля, и благосостояние Калуги получили сильный удар во время Отечественной войны.
В достопамятную годину 1812 г. Калуга играла важную роль, и имя ее тесно связано с историей этой войны. Критическая часть кампании, ее перелом, совершились именно в Калужской губернии, которая сделалась “пределом нашествия врагов”. Сама же Калуга в течение нескольких недель является главной артерией, от которой шло питание и снабжение нашей армии всем необходимым. Это был главный магазин, куда свозился со всех концов России провиант для дальнейшего направления в армию. Калуга значительно после этого обеднела, но с честью выполнила выпавшее на ее долю патриотическое назначение.
Тревожная, повышенная жизнь в Калуге началась с июля. 6 числа этого месяца
1812 г., среди начавшегося уже беспокойства, получен был манифест, призывавший к оружию и пожертвованиям на защиту отечества все сословия империи. Губернатор П.Н. Каверин пригласил на совещание дворян, которые и постановили “не щадить в сем случае не только своею состояний, но даже жизни до последней капли крови”. С Калужской губернии собрали 15 тыс. ратников, в число которых поступило 22 воспитанника из благородного пансиона и несколько семинаристов. Сбор ополчения окончили в 3 недели.
Сделаны были губернским начальством и все нужные распоряжения о заготовлении сухарей и прочего провианта1. В окрестностях Калуги появились огромные магазины и склады сухарей, зернового хлеба, овса, сена, съестных припасов. Калужское купечество в двое суток пожертвовало свыше 100 тыс. руб. А всего для армии дворяне и поселяне дали 44 тыс. чт. муки, 40 тыс. чт. овса; поставили 710 лошадей и 500 тыс. пуд. сена2; городские общества пожертвовали 240 тыс. руб. и вещей на 154 тыс. руб. Независимо от этого, перевозка потом из Калуги в Тарутино и др. пункты массы провианта всею тяжестью падала на население губернии.
В начале же июля прибыл в Калугу киевский военный губернатор Милорадович и, несмотря на болезнь, занялся формировкой из рекрутских депо корпуса в 55 батальонов, 34 эскадрона и 18 рот артиллерии. В 5 верстах от Калуги был устроен артиллерийский парк. Таким образом, уже в конце июля Калуга с губернией по сбору войск и военным приготовлениям походила на большой военный стан.
Не осталось чуждым служению родине в критический момент и Калужское духовенство. Оно высоко несло в это время свое призвание и принимало деятельное участие в событиях. Несмотря на свою бедность и скудность средств, духовенство (церквей было около 600) также внесло свою лепту — пожертвовало 10 тыс. руб. и разные серебряные и золотые вещи. По распоряжению преосв. Евлампия по епархии совершались молебствия и крестные ходы вокруг сел и городов с призывами о небесной помощи. Когда Калужское ополчение было готово к выступлению, еп. Евлампий привел ополченцев к присяге, произнес напутственную речь и вручил начальнику ополчения г.-л.
Шепелеву хоругвь с изображением Калужской Божией Матери и прав. Лаврентия3.
Как известно, после Бородинского сражения у некоторых русских генералов была мысль идти в Калугу, не заходя в Москву; когда же было принято направление к Москве, то они думали, что неприятель все же отрядит корпус на Калугу. Поэтому естественно, что через два дня после Бородинского боя главнокомандующий прислал предписание объявить Калужскую губернию на военном положении. Приказано было: 1) закрыть присутственные места и оставить только губернское правление, камерную часть казенной палаты и рекрутское присутствие. 2) “при сближении неприятеля к губернскому и уездному городам отправить провиант, а остальной истребить, дела и казну вывезти, вино из бочек выпустить”. По получении такого распоряжения драгоценную церковную утварь и дела присутственных мест немедленно же собрали и отправили в Орел, а гимназию и пансион в Рязань. 7 сентября была закрыта консистория и бездействовала до 13 ноября. Вместо всех присутственных мест был учрежден временный военный комитет, зависевший непосредственно от Кутузова. На границах Жиздринского, Мещовского,
Мосальского, Медынского и Боровского уездов были учреждены кордоны из ополченцев.
Вывоз казенных вещей привел в большое беспокойство калужан; они также стали укладываться и выезжать, и улицы и дворы опустели; ворота, двери, окна в домах были открыты и даже поломаны; оставленный скот ревел на улицах. Пешие бежали, кто куда мог; зажиточные выезжали в другие губернии. Купцы приготовили барки, чтобы отправить товары вниз по Оке. Только в церквах среди общей паники по-прежнему не прекращалось богослужение, и ежедневно совершалось соборное молебствие с крестным ходом. А пред иконою Калужской
Божией Матери, принесенной в Калугу, молебны пелись и ночью.
Не зная ничего точного о движении французов, калужане со страхом ждали нападения неприятеля в конце августа и первых числах сентября вместо Москвы на Калугу. Поэтому были расставлены нарочные — вестовые, которые должны были доносить известия о движении и приближении неприятеля. Пикеты сторожили его по селам и деревням. А в ту ночь, когда французов, по расчислениям, ожидали в Калугу, преосвященный выехал со свитой в с.
Ромоданово и ночевал в доме владельца имения (Олонкина). Архиерей вернулся утром в город, когда сделалось известным, что французы прошли в Москву.
Калуга “лежала на пороге отчаяния” 40 дней, со 2 сентября до 12 октября.
Когда наша армия, сосредоточилась под Тарутиным, закрывши собою Калугу, калужане все же думали, что Наполеон может дойти до Калуги. Они отправили к
Кутузову Муромцева просить у фельдмаршала наставления, что им делать и какие они могут оказать услуги и пожертвования. Кутузов ласково принял
Муромцева и велел показать ему расположение армии, а 22 сентября отправил его с письмом к Калужскому Городскому Голове И.В. Торубаеву, в котором он пишет, что “надежда на верное поражение врага нашего нас не оставляла.
Недостаток в продовольствии и совершенная гибель предстоят врагу неизбежно… Город Калуга есть и будет в совершенной безопасности”, самая кампания, по мнению Кутузова, должна была прекратиться в непродолжительном времени.
Калужские граждане были успокоены и отправили гласных Елисеева и Лебедева благодарить Кутузова, препроводив с ними и корпию4 для раненых. 30 сентября гласные вернулись с новым письмом Кутузова, где он, благодаря за корпию, пишет: “в настоящее время мы видим в изобилии к нам милость Божию: злодеи наши со всех сторон окружены, свободный выезд из стана партиями, от нас везде посланными, совершенно воспрещен, люди и лошади изнуряются голодом, и каждый день во всех местах убитыми и пленными теряют они до 500 человек, что подтвердить могут и граждане ваши, гг. Елисеев и Лебедев”.
Как известно, в 20-х числах в Калугу прибыл бывший главнокомандующий
Барклай де-Толли, как это явствует из известного его письма от 24 сентября
Имп. Александру. Калуга приняла его недружелюбно. Поддавшиеся общему против
Барклая раздражению, калужане выбили стекла в его карете и кричали на всю улицу “изменник”! Только с помощью полиции мог выехать бывший министр.
Тревожные предчувствия и беспокойство калужан за судьбу города были небезосновательны. Известно, что Наполеон 7 октября начал выступление из
Москвы на Калугу. В день Малоярославецкого сражения 12 октября и следующие два дня 13 и 14 числа калужане снова провели на правом берегу Оки, куда они переправлялись по двум мостам. Проводя ночи настороже у разложенных костров жители со страхом ожидали, что будет с Калугою. Тревога возросла, когда сделалось известным об отступлении Кутузова до Детчина. 15 и 16 октября
Кутузов с главной квартирой ночевал в Полотняном заводе, совсем недалеко от
Калуги. В это время Наполеон уже отступил на Смоленскую дорогу, и опасность для Калуги уже миновала, но калужане об этом еще не знали и снова отправили к князю нарочных узнать об ожидающей город участи. Кутузов дал такой ответ:
“именем моим поручаю вам успокоить купеческое и мещанское сословия, которые, как я слышал, пустыми слухами приведены в волнение и опасность.
Уверьте их, что я могу дать врагу сражение и никак не ретируюсь, и что цель моя не в том состоит, чтобы выгнать неприятеля из пределов наших, но чтобы… изрыть им в недрах России могилы… Исполняйте ваши обязанности и будьте покойны, вы есте и будете защищены”. Успокоенные депутаты вернулись в Калугу, а Кутузов 17 октября перешел в с. Адамовское, 19 уже выступил из
Кременска через Топорино, Кузовы, Исаково, Микулино, Мочальники и Красное к
Вязьме. От 30 октября он написал еще одно письмо калужанам, в котором
“вменяет себе приятным долгом уведомить, что враг обратился в бегство” и
“достойно платит за слезы поселян и обругание храмов Божиих”. В заключение он говорит: “возобновляю признательность мою за усердие ваше… и с обещанием сохранить оное на всегда в твердой памяти, не оставлю к сделанному уже мною донесению государю при удобном случае представить в полной мере подвиги ваши, силою коих имете вы право называться августейшего монарха верноподданными и достойными сынами отечества”. Благодарные калужане хотели просить государя о дозволении поминать имя Кутузова на эктениях после Императорской фамилии, но князь отклонил это намерение. В настоящее время, по инициативе Ученой Архивной Комиссии, городская дума открыла подписку на сооружение памятника Кутузову и переименовала Облупскую улицу в Кутузовскую.
Во время вторжения Наполеона в Калужскую губернию истреблено было французов поселянами: в Боровском уезде убито 2.193 и взято в плен 1.300 человек; в
Медынском уезде убито 894, взято в плен 593, в Мосальском уезде убито и утомлено 987 и взято в плен 450 человек; в Малоярославецком — точно неизвестно. Из калужских партизан истребил много французов Целибеев со своими людьми.
Часть пленных, взятых нашими войсками при отступлении неприятеля, велено было содержать в Калуге. Нынешний семинарский корпус, гимназия, присутственные места — все были наполнены замерзавшими и голодными, больными и ранеными иноплеменниками, просившими хлеба. Незавидно было положение и русских раненых, для которых не хватало ни соломы, ни одежды.
Да и бедные калужане, ввиду нарушения правильного течения жизни, пошли было по миру. Поддержало последних правительственное распоряжение — отдать
Калуге подряд на поставку платья для армии. Правительство оказало городу и другую поддержку. По его распоряжению, было роздано в губернии и городе на
280 тыс. руб. ржи и овса и безвозвратное денежное пособие 145 тыс. руб.; кроме того, выдавалось строевого леса по 30 бревен на семью. Роздано было духовенству и на обновление церквей 77 тыс. руб.
В память избавления Калуги от грозившей ей опасности ежегодно совершается по почину еп. Евлампия крестный ход с образом Калужской Божией Матери 12 октября в день Малоярославецкой битвы. В связи же с этим событием была попытка оставить икону навсегда в Калуге, но закончилась неудачей, благодаря противодействию г. Хитрово, родовой собственностью которого была икона.
В крестном ходу носится также хоругвь Калужского ополчения, которая, по возвращении ополченцев в 1815 г. была поставлена в соборе.
|[pic] |
|1. В июле в Калуге велено заготовить хлеба 69.777 чт. ценою на 1.124 mыс. |
|руб. и столько же доставить из Тулы. |
|2. 2.V.1812 г. дворянство пожертвовало лошадей на 159 тыс. руб., провиант |
|стоил 1.125 тыс. руб. |
|3. Хоругвь народного ополчения с изображением Калужской Божией Матери и прав.|
|Лаврентия экспонируется в Калужском областном краеведческом музее. КЛ — 4777.|
| |
|4. Корпия — перевязочный материал, выделанная пушистая ткань для перевязки |
|ран и язв. |
|[pic] |

|КАЛУГА В XIX ВЕКЕ |
|[pic] |

Сыграв свою роль в деле снабжения армии всем необходимым, Калуга сходит со сцены в истории войны, но сама еще долго занимается ликвидацией ее последствий. В 1813 г., напр., вспыхивает сильная эпидемия тифа в городе, благодаря массе больных им воинов. С трудом после полугодовой напряженно- тревожной жизни, город входит в колею, с таким напряжением налаженную в
XVIII в., и начинает восстанавливать нарушенные торгово-промышленные связи.
В последующее время город хоть и медленно, но продолжает расти вширь и повышать количество своего населения. В 1804 году в Калуге было 3929 строений, из них 441 каменное; жителей было 19 148. В 1823 г. в ней было 25
333 человека; в 1857 г. 4167 деревянных и 607 каменных зданий; жителей было
32 703 человека. Следовательно, Калуга за полстолетия возросла только около
1 1/2 раза. В 1897 году в городе было 49 тыс. жителей. Таким образом, за сто лет возрастание было в 2 1/2 раза; в XIX в. рост Калуги шел намного слабее, нежели в XVIII веке.
Но если в приросте населения виден все-таки прогресс, хотя и медленный,— в торгово-промышленном отношении замечается полная противоположность. XIX век в истории Калуги являет эволюцию постепенного упадка промышленности и медленного экономического умирания города. Началось это не сразу. Еще в первой четверти, до 30-х гг. XIX в., Калуга во многих отношениях не только могла сравниться с торговлею известнейших русских коммерческих городов, но в некоторых отношениях даже превосходила их. Многие из калужского купечества “имели обширные сведения о торговле и мануфактурах и бывали сведущи в самых политических переворотах”. Некоторые содержали корреспондентов и поверенных в лучших торговых городах иностранных и русских. Внутренняя торговля калужан состояла в закупке произведений калужской почвы на местах и по ярмаркам и развозе по ним мелочных товаров.
Лавок в Калуге было 654; в них распродавалось разных товаров на сумму до
530 тыс. руб. ежегодно. Товары эти получались из С.-Петербурга, Риги,
Якутска, Охотска, Одессы и пр. и даже прямо из-за границы. Богатейшие купцы и фабриканты производили торг с иностранцами и отпускали в С.-Петербург,
Ригу и Одессу сала, конопляного масла, полотен, пеньки и других товаров на
12 млн. руб. Некоторые фабрики заготовляли канаты для черноморского флота.
Довольно значительна была торговля рыбой, которую калужские купцы закупали в Астрахани, Царицыне, на Дону и привозили в Калугу на 226 тыс. руб. и отсюда продавали специально приезжавшим покупателям из Москвы, Витебской,
Орловской и др. губерний. Торговля скотом велась на сумму 235 тыс. руб.; скот отправляли и Москву, С.-Петербург, Ригу, в Пруссию и даже в Силезию.
Хлеба Калуга закупала на хлебных рынках до 2 млн. чт. и часть его сплавляла в Гжатск, Зубцов и др. места. Вообще торговля Калуги простиралась до 20 млн. руб.
Естественно, поэтому, что Калуга играла важную роль, и в экономическо- финансовых расчетах правительства. В начале столетия, по распоряжению департамента водяных коммуникаций, производились исследования местности между р. Жиздрой и Болвою для прорытия канала с целью соединения волжской системы с днепровскою. Предположено было соединить каналом речку Птичную, впадающую в Болву, и ручей Грамотинь, впадающий в Жиздру. Длина канала составила бы не более 5 в. Предположение, однако, не осуществилось.
Резкий и заметный упадок Калуги начинается после 35 г. XIX в. Еще с 1834 г. было в Калуге 47 купцов I гильдии, 95 — II и 2154 — III с капиталами на
8.127 тыс. руб.; обороты Калуги оценивались в 75 млн. руб.; а в 1857 г. купцов было только 5 — I, 43 — II и 993 – III с капиталом в 2.176 тыс. руб.
В 1840 г. калужская дума объясняла это явление упадком курса, последовавшим по случаю бывших, в начале столетия войн, и потерю чрез то кредита и самих капиталов, а также изменением в 1810 г. тарифа в поощрение русских мануфактур и понижением цен на хлеб; все торговавшие зерном понесли на столько большие убытки, что не могли уже потом поправить дела. Однако, несомненно к этим причинам замирания торговой деятельности города следует прибавить и другие — более общего характера. К ним принадлежат: образование новых крупных пунктов торговли и появление иных торговых путей в связи с общими переменами в ходе русской торговли и народного хозяйства, появившимися к половине столетия.
С проведением железной дороги торговля и промышленность Калуги еще более пала. Участок Сызр.-Вяз. железной дороги, соединяющий Калугу с Тулой и
Вязьмой, открыт 15 декабря 1874 г. Всего пути по губернии дорога делает 165 верст. От станции “Калуга” была проведена ветвь к Оке протяжением 8 в., но она оставалась без работы и была разрушена временем, а потом разобрана.
Железная дорога вызвала в сердцах калужского торгового мира грандиозные надежды, свидетельствовавшие о большой наивности их и скудных познаниях.
Калужане полагали, что дорога на Смоленск имеет ни более, ни менее, как
“поколебать англоиндийскую торговлю”! Они возлагали широкие надежды и на местный каменный уголь, который, по словам уполномоченных, тем важнее, что
“копи Великобритании истощаются и многие из них закрыты”… Калужане обещали железной дороге грузов до 11 млн. п. В действительности же, в начале 80-х гг. из губернии отправляли груза только около 3 млн. пудов и вместо обещанного ценного — наиболее дешевый — лес и дрова. Калуга же в
1885 г. отправила 1 млн. п., а ввезла 1.700 тыс. п. Каменного угля в 1886 г. было перевезено из Тульских копий только 1.236 тыс. пуд.
Но зато железная дорога вместе с обмелением реки подорвала в корень водяное движение грузов по Оке. В первой половине века, когда Ока была под Калугой шириной 100—150 с., в город приходило такое множество барок, что они занимали оба берега на 3 в. За 20 лет, с 1838 по 1857 г. в Калугу пришло
8.432 судна и отправлено 9.743, по 421 и 487 ежегодно в среднем. Ценность отправленных с пристани товаров за 10 лет (1848–1857) была в 3 1/2 млн. руб., а прибывших в 15 1/2 млн. руб. Еще в 1873 г. пришло и разгрузилось в
Калуге 203 судна с грузом в 2.544.834 п. (дров 20.625 п.) на сумму 988.253 руб. и лесу в плотах 41.099 бревен на 13.234 руб., а всего на 1.001.487 руб.; грузилось и отправлено 194 судна в 2.081.030 п. (дров 1.737.300 п.) на 251.970 руб. и лесу 39.397 бревен на сумму 17.066 руб.; всего на 269.036 руб. В 1882 г. на Калужскую пристань пришло и разгрузилось 70 судов с
646.193 пуд. груза (дров 81 тыс. п.) на сумму 297.227 руб. и лесу 28.168 бревен на 4.400 руб.; всего на 301.627 руб. Грузилось и отправлено только
13 судов в 108.250 пуд. ценностью на 26.908 руб. Почти такое же количество груза, несмотря на открытие пароходного движения, остается и в 1899 г.: прибыло товаров на 316 тыс. руб., а отправлено на 31 тыс. руб. Эти цифры наглядно рисуют картину запустения навигационного движения грузов в Калугу, а вместе с тем и пустынности самой Оки в Калуге. Аналогичную картину постепенного падения промышленности в Калуге рисуют нам цифровые данные за последнюю 1/4 века. В 1883 г. в Калуге было фабрик и заводов 103 при 1478 рабочих с производством на 690.075 руб. Особенно было развито кожевенное дело, которым было занято 15 заводов; из них на 9 при 75 рабочих производилось на 240 тыс. руб. Имена Грибановых, Коробкова, Посникова,
Слобоженинова, Перекалина, Кадминой и Ларина тесно были связаны с процветанием этого дела. Не менее видным было рогожное производство, коим было занято тогда 7 фабрик; на трех из них было 585 рабочих с производством на 56 тыс. руб. Фалеев, Машошин, Вереитинова вкладывали свои капиталы в это дело. Золотарев и Борисов занимались щетинным делом, и два их завода (из 3 всего) при 90 рабочих производили на 60 тыс. руб. Чугунолитейным дедом занимались два завода при 93 рабочих на 35 тыс. руб. Было еще 5 меховых, 6 маслобойных, 22 веревочных и много других заведений. В 1892 г. фабрик и заводов было почти вдвое меньше, чем в 1883 г. Их было только 62 с. производством на 1/2 млн. руб. при 1337 рабочих. Уменьшение числа заведений и рабочих — первых на 1/3 и последних на 1/10 — можно бы еще с натяжкой рассматривать как намек на концентрацию местного производства; в действительности, шло его падение. Кожевенные заводы, которых теперь стало только 7, производят всего на 50 тыс. руб.; щетинный завод остался только один с производством на 39 тыс. руб.; маслобойных два, чугунолитейный с производством в 4 тыс. руб. Растет только рогожное дело – теперь уже 8 фабрик, производящих на 65 тыс. руб. Открывается новое дело — мыловаренное
— 1 завод с производством на 24 1/2 тыс. руб. Зато много производств совершенно исчезает: войлочное, сально-свечное, солодовое, шерстобитное и др. Львиная доля суммы производства — 188 тыс. руб.— падает на 3 восковосвечных завода. В 1896 г. уже только 55 фабрик и заводов с 2060 рабочими и производством в 523 тыс. руб. Процесс почти тот же. Маслобойное дело погибает совсем; рогожное продолжает расти: на 8 фабриках 1529 рабочих с производством в 136 тыс. руб. Остальные предприятия дают небольшие колебания. Данные 1910 г. совершенно ясно показывают, куда шел процесс, наметившийся в городской промышленности: фабрик и заводов в этом году только 29 при 665 рабочих с суммою производства в 300 тыс. руб. Кожевенных заводов уже только 4 с 56 рабочими и производством в 64 тыс. руб.
Веревочных заведений, которых в 1896 г. было 14 с производством в 15 тыс. руб. при 192 рабочих, теперь только 6 при 43 рабочих с производством на 7 тыс. руб., рогожных уцелело только 2 при 302 рабочих с производством на 37 тыс. руб. Восковой завод один — 43 рабочих, сумма выработки 51 тыс. руб.
Щетинное дело прекратилось совсем. Прибавился только один чугунолитейный завод, и производство снова поднялось до 35 тыс. руб. Таким образом, можно сказать, что промышленность почти исчезла из Калуги. Объясняется это тем, что произведения местной обрабатывающей промышленности не в состоянии больше выдерживать конкуренции с произведениями более совершенной обработки тех же продуктов. Подведем итоги: обрабатывающая промышленность почти не существует теперь в Калуге; торговля хлебом и лесом перешла в другие пункты, удобнее расположенные для сбыта; транзит товаров и прогон скота из восточных и южных губерний прекратился. В результате город затих, сделался безденежным и обеднел.
Предметами вывоза в конце века служили лишь рогожи, щетина и кожа, да и то в ограниченном количестве. Главным занятием жителей Калуги теперь является розничная и мелочная торговля, а также ремесла и отчасти огородничество.
Не улучшилось экономическое положение города и от проведения Московско-
Брянской железной дороги, открытой в 1899 г. Эта дорога обошла город в 17 в. и сообщается с ним ветвью. Думается, этим обходом Калуге нанесен жестокий удар, и вряд ли город скоро приобретет какое-либо торгово- промышленное значение.
Не менее жалостная картина вырисовывается и на фоне общественной жизни.
Публичная жизнь в Калуге вообще никогда не била ключом. В XIX в. она и совсем ослабла и замерла. Можно отметить только два-три момента за XIX в. некоторого оживления. Первый из них совпадает с пребыванием в Калуге губернатора Н.М. Смирнова (1845—1851 гг.), супругой которого была известная
А.О. Россет. Просвещенная губернаторша пытается оживить провинциальную тишину и внести в затхлую обыденную атмосферу свежие струи общечеловеческих интересов. Калуга видит у себя в это время Гоголя, И.С. Аксакова, С.Т.
Аксакова и др.; появляется даже свой доморощенный поэт, некий Козьма
Тимошурин (стихи 1848 г.). Гоголь посетил Калугу в 1849 г.1 Жил гениальный писатель в Загородном саду, рядом с губернаторской дачей, в скромном, разрушающемся ныне флигеле. Город Гоголю очень понравился: из Ромоданова, из-за реки, своим видом он напомнил ему Константинополь. И.С. Аксаков попал в Калугу в 1845 г. в качестве товарища председателя Уголовной Палаты и пробыл в ней 2 года. Здесь он написал “Присутственный день Уголовной
Палаты”2.
Другим, более действенным моментом оживления общественной жизни, были достопамятные шестидесятые годы, когда губернатором был видный деятель эмансипации В.А. Арцимович (сент. 1858—10.XII.1862 г.; назн. 27.VII.1858 г.). В Калуге в это время жили декабристы: Г.С. Батеньков3, П.Н. Свистунов4 и кн. Е.П. Оболенский5; был и петрашевец Н.С. Кашкин6; из других известных лиц находились здесь тогда Н.С. Серно-Соловьевич и будущий этнограф путешественник Г. Потанин; сама по себе бурная и интересная эпоха освободительных реформ пробудила спячку калужского общества и повысила темп местной жизни. Он возрос при опытном водительстве Арцимовича. При нем было положено начало серьезного общественно-исторического изучения губернии.
“Калужские губернские ведомости” при нем имели неузнаваемый вид. По словам
А.А. Корнилова, это была “не только весьма содержательная и интересная газета, но и честный боевой орган вполне определенного прогрессивного направления”. Кроме весьма интересных статистических и исторических статей, жизнеописаний выдающихся граждан Калуги былых времен, в “Ведомостях” печатались очень хорошие статьи и на злободневные темы, почему в газете вполне отражалось движение местной жизни того времени. Местные деятели, врачи, учителя, духовные лица, чиновники, техники — все спешили поделиться путем газеты своими мыслями, наблюдениями, и она сделалась органом для бодрой умственной работы, закипевшей тогда в губернии… Проснулся от своего многогодового летаргического сна “Статистический комитет” и издал прекрасные, богатые материалом “Памятные книжки” за 1861 и 1862—1863 гг.
Сельскохозяйственное общество стало издавать с 1859 г. журнал “Практический сельский хозяин” по 6 кн. в год. Словом, “кто помнит Калугу до и после управления В.А. губерниею, тот может засвидетельствовать, до чего скучен и пуст был наш губернский город в эти два окольные периоды и каким оживлением,— вернее сказать одушевлением, отметилось это промежуточное, светлое и короткое время”,— говорит современник эпохи П.Н. Обнинский.
“Сонный город проснулся, оживился; он стал думать, говорить, действовать, спорить и совещаться в той области человеческого общения, которая живет высшими и чужими интересами, общественными идеалами и нуждами, в которой работают умы и бьются сердца в приподнятом настроении, в которой нет ничего пошлого, злободневного, своекорыстного и узкого, в которой растет и очищается душа человеческая. Сколько новых интеллигентных сил появилось в городе на поприще государственной и общественной службы, как содержательна и интересна сделалась “неофициальная часть губернских ведомостей”, какие жизненные темы завладели беседами в свободный вечерний час! Все ожило и работало вокруг, и воскрешенный обыватель уже не мог оставаться изолированным в этом бодрящем, заразительном и обновляющем движении. Какой- то облагораживающий отпечаток лег на всех и на всем”…
После ухода Арцимовича биение пульса общественных интересов снова ослабло, и мало-помалу вернулась прежняя летаргия. Калуга ненадолго пробудилась в 90- х гг. века, когда губернатором был кн. Голицын. Оживление последнего десятилетия XIX в. докатилось и до Калуги. В 1896 г. стала выходить частная умеренно-прогрессивная газета “Калужский Вестник”, но несмотря на поддержку губернатора, в 1897 г. должна была прекратить свое существование.
Таким образом, обычным фоном, на котором протекает общественная жизнь в
Калуге, как в XVIII, так и в XIX в. была мертвая тишина и будничные обывательские интересы. Естественно, что “тишь и гладь” калужской жизни делали из города удобный ссылочный пункт. И, действительно, с конца XVIII в. и по конец XIX в. Калуга перевидала у себя немало людей разных общественных положений и различных профессий. Еще в 1768 г. в Калугу
Екатерина II сослала еп. Краковского Солтыка с товарищами, которые пробыли здесь до 1772 г. На смену им в 1786 г. был прислан, на житье последний хан крымский Шагин-Гирей, живший с 1784 г. в Воронеже. Он получал на содержание от казны до 200 тыс. руб. и жил для губернского города великолепно в выстроенном для него близ нынешнего загородного сада большом деревянном доме. Шагин-Гирей был отпущен из Калуги в Молдавию, откуда, по повелению турецкого султана, увезен был на о. Родос и там удавлен.
31 мая 1823 г. был привезен на жительство в Калугу султан Малой киргизской7 орды Арунгиз Абулгазиев (Аригази-Абдул-Азис). С ним были: султан Ильджан, старшина Бей-Юсуф, переводчик Рахметулла-Муртазин и татарин Рахметуллин. На содержание Арунгиза со свитой отпускалось ежемесячно из казначейства по
1.500 руб. асс., да Рахметуллину по 100 руб. асс. Сверх того, единовременно на первое заведение ему была выдана значительная сумма. Султан прожил в
Калуге 10 лет. Он часто бывал в театре, ездил на охоту, катался зимой по городу. В 1824 г. Муртазин, по просьбе своей жены, оставил Калугу и отправился в Оренбург, а в 1829 году уехал на родину Юсуф. В мае 1829 г.
Арунгиз женился на 16-летней дочери московского купца Мангушева, на что ему выдано от казны 2 тыс. руб. У него было еще три жены в орде. Под 24 августа
1833 г. Арунгиз умер от простудной горячки, сначала простудившись в июле, а потом в августе выпивши две полоскательных чашки и графин квасу прямо из погреба. Похоронен султан за старообрядческим кладбищем. Вдова его уехала в
Москву, Ильджан — в орду, а Рахметуллин в Оренбург.
С 11 октября 1834 г. по 6 мая 1835 г. в Калуге жила грузинская царевна
Фекла Ираклиевна с детьми, дочь последнего грузинского царя. Квартира ее помещалась в д. купца Теренина на Теренинской площади, том самом, который теперь под пожарным обозом 3-й части. Царевне было разрешено вернуться в
Тифлис; но двое сыновей ее оставались еще года три-четыре.
10 октября 1859 г. в Калугу приехал на жительство имам Шамиль вместе с сыном Кази Магометом; в следующем году прибыла его семья. Шамиль с месяц жил сначала в гостинице “Кулона”, до отделки дома, а потом в купленном для него доме Сухотина, где ныне городское училище, против Одигитриевской церкви. 25 ноября 1868 г. Шамиль оставил Калугу и переселился в Киев, а 4 февраля 1871 г. он умер в Мекке.
Из других невольных калужских гостей отметим писателей. В 70-х годах здесь жил известный публицист Н.В. Шелгунов. В начале XX столетия (1899—1902) в
Калуге проживали: критик-философ А.В. Луначарский, публицист В.А. Базаров
(пс.), экономист И.В. Степанов (пс.). И.И. Горбунов-Посадов и др. В середине 90-х гг. в Калуге работал статистик, ныне известный публицист А.В.
Пешехонов (1896–1898).
В XIX в. Калуга не раз была осчастливлена посещением высоких особ. В сентябре 1816 г. по случаю маневров войск здесь был император Александр I, который приезжал вторично в следующем 1817 г. (с 25 по 27 сентября); в 1834 г. Калугу посетил император Николай Павлович; будучи наследником, был здесь император Александр II. В начале XX в., во время русско-японской войны
Калуга имела счастье принимать у себя ныне благополучно царствующего
Государя Николая II.
|[pic] |
|1. Н.В. Гоголь посещал Калугу и в 1850, 1851 гг. проездом в Малороссию. |
|2. Подобную информацию о пребывании писателей в Калужском крае см. в книге: |
|А. Пехтерев “Невольно к этим берегам”.— Тула, 1983. |
|3. Г.С. Батеньков (1793—1863), член Северного общества, с 1856 г. жил в |
|Калуге в доме на Дворянской улице (ныне улица Суворова, 42). |
|4. П.Н. Свистунов (1803—1889), член Северного общества, поселился в Калуге в |
|1856 г. В 1859 г. был избран членом дворянского комитета по устройству быта |
|помещичьих крестьян. |
|5. Е.П. Оболенский (1786—1865), член Союза Спасения и Союза Благоденствия, |
|основатель Северного общества, с 1856 г. жил в Калуге. Умер 26 февр. 1865 г. |
|и похоронен в Калуге на Пятницком кладбище. |
|6. С.Н. Кашкин (1799—1868), член Северного общества. С 1827 г. жил в родовом |
|имении с. Нижние Прыски Козельского уезда Калужской губ. Н.С. Кашкин |
|(1829—1914), петрашевец, активный участник подготовки крестьянской реформы в |
|губернии. Оба похоронены в родовом некрополе с. Нижние Прыски. |
|7. Букеевской. |
|[pic] |

|КАЛУГА В НАСТОЯЩЕЕ ВРЕМЯ |
|[pic] |

Калуга лежит под 54°30/ с. ш. и 6° в. д. на высоком левом берегу Оки при впадении в нее р. Яченки, подымаясь над Окой до 11 с. Площадь города более
7 кв. в. и по плану представляет равнобедренный треугольник с вершиной близ вокзала и основанием по Оке. Площадь с запада ограничена устьем Яченки, а с востока р. Киевкой. Берег Яченки высок — от 14 до 20 с.; берега Киевки низки и отлоги. Большая и главная часть города занимает местность довольно ровную, но пересеченную двумя оврагами: Березуйским и Жировским, которые частично засыпаны. Южная часть города лежит по косогору и по низменной части берега Оки. Правый же берег Оки еще выше левого, крут и изрезан лощинами. Против города на правом берегу Оки лежат села Ромоданово и
Покровское, а по Перемышльскому шоссе, за плашкоутным мостом (“живым”) дер.
Гамаюнка. Окрестности города совершенно открыты, за исключением пространства за Яченкой, где за лугом растет великолепный сосновый бор; небольшая рощица лежит и около Лаврентиева монастыря1.
В Калуге насчитывается до 55 тыс. чел. жителей2. 3 Улиц в ней 125, протяжение мощеных 33 в. 195 с.; площадей — 6, городских садов — 2, бульваров, обсаженных деревьями – 4. Жилых строений в городе — 6515, каменных — 800, смешанных — 358, деревянных — 5357. Церквей православных и единоверческих — 40, в том числе 8 домовых и 2 монастыря; один костел, одна лютеранская церковь, иудейская синагога и 2 старообрядческих церкви
(домовые).
Фабрик и заводов — 29, на которых 665 рабочих, с производством на 300 тыс. руб. Из них по обработке льна и пеньки — 6 с 43 рабочими и суммой производства на 6.700 руб.; механическая обработка дерева велась двумя заведениями с 16 рабочими, на 30.100 руб.; обработка металлов и производство машин ведется 3 заведениями с 65 рабочими на 43.100 руб.; обработкой минеральных веществ заняты 6 заведений с 80 рабочими на 162.300 руб.; обработка животных продуктов была на 8 заведениях со 125 рабочими на
89.800 руб.; пивоваренных заводов было 2 с 36 рабочими на 30.200 руб.
Ярмарок бывает две: 1) Мироносицкая — в течение недели и 2) Крестовская с 8 по 15 сентября; привоз на ярмарки 30 тыс. руб., продажа — 24 тыс. руб.
В городе 4 банка: Отделение Государственного, городской, соединенный и земельный; 1 общество взаимного кредита; 6 ссудо-сберегательных касс, 3 ломбарда, из коих два частных. Городские доходы за 3 года 1.396.387 руб., по 465 1/2 тыс. руб. в среднем на год; в 1909 г. 483.224 тыс. руб.; расходы за то же время 1.505.014 руб., по 501.671 руб. на год в среднем; в 1909 г.
504.144 руб. Долгов к 1 янв. 1910 г. было 714.383 руб. Городских гласных —
40, обывателей с правом голоса — 555.
Учебные заведения в Калуге: Отделение Московского Археологического
Института; мужская гимназия с 346 учащимися, два реальных училища, из них одно частное, с 535 + 216 учащимися, духовная семинария с 439 учащимися, 3 женских гимназии, из них две частные, с 682 + 298 + 267 ученицами (1247), епархиальное училище с 562 ученицами, женская учительская семинария с 69 ученицами, учительские курсы, фельдшерская школа, техническое училище и духовное училище, 2 городских училища и женское профессиональное училище.
Учащих в средних учебных заведениях (1910 г.) 130 мужчин и 31 женщина.
Низших школ (1910 г.) 15 мужских и 8 женских, 2 смешанных, учащих в них 59 м. п. и 25 ж. п.; учащихся 2000 мальчиков, 800 девочек. Город содержит 7 мужских и 4 женских с 31 учащим лицом и 770 м. п. и 485 ж. п. учащихся; библиотек 5, из коих одна духовно-нравственная, 2 городских и 2 частных; из последних в одной периодических изданий не выписывается, одна бесплатная городская библиотека.
Учено-литературные общества: 1) архивная комиссия, 2) церковно- археологическое об-во, 3) об-во изучения природы местного края, 4) литературно-художественный кружок, 5) об-во врачей, 6) об-во сельского хозяйства, 7) отдел И. Р. об-ва садоводства и 8) теософическое об-во.
Периодических изданий выходит 3: 1) “Калужские Губернские Ведомости” — 2 раза в неделю; 2) “Калужский Курьер” — 3 раза в неделю; 3) “Калужский
Церковнообщественный Вестник” — 3 раза в месяц. Непериодических изданий 2:
1) “Известия Калужской Ученой Архивной Комиссии” — вышел с 1891 г. XXI выпуск, приблизительно по выпуску в год; 2) “Калужская Старина”, издаваемая
Церковно-Археологическим обществом, вышло с 1901 г. 6 томов.
Типографий — 6 и 2 литографии, театр, народный дом, телефон с 240 абонентами, 2 потребительных об-ва.
Благотворительные учреждения: 1 дом трудолюбия, 2 ночлежных дома, 1 городской приют для детей, 1 детский приют общественносословных организаций с 40 детьми, 4 благотворительных приюта со 159 призреваемыми детьми, 2 городских богадельни со 131 призреваемым, 3 приюта сословных со 130 призреваемыми и 2 частных благотворителей с 21 призреваемым.
В городе имеется скотобойня, водопровод, 2 пожарных команды, с 1912 г. предположено устройство электрического освещения. Калуга славится производством “Калужского теста”.
Из калужских достопримечательностей заслуживают обозрения: 1) Московские триумфальные ворота (1775 г.); 2) Космодамианская церковь – архитектура
(1794 г.); 3) Гостинный двор (конец ХVIII в.); 4) дома: Чистоклетова
(empire – купеческий), Кологривова (план Казакова)4 и Государств. банка
(empire); 5) Собор; 6) Городской сад; 7) Каменный мост; 8) Музей (середины
XVII в.)5; 9) Дом, где жил Шамиль (городское училище близ Одигитриевской церкви); 10) церковь Георгия за верхом — (архитектура 1700 г.) и 11) домик
Гоголя6.
|[pic] |
|1. В 1928 г. здания монастыря были разобраны по решению Губисполкома. В |
|настоящее время сохранился двухэтажный корпус бывшей семинарии. |
|2. Данные 1910 г. любезно сообщены нам секретарем Стат. К. Ф.Ф. Кадобновым. |
|3. По данным 1987 г., в Калуге ныне проживает 306,9 тыс. чел. |
|4. Автор имел в виду здание усадьбы П.М. Золотарева, памятник архитектуры |
|нач. XIX века. С 1922 г. в здания размещается краеведческий музей. |
|5. Здание — палаты купца Коробова, памятник архитектуры XVII века. С 1891 г. |
|в нем располагалась Калужская Ученая архивная комиссия, а в 1897 г. был |
|открыт музей. |
|6. Так Называемый домик Гоголя — флигель дачи губернатора в Загородном парке |
|— сгорел в 1920 г. В 1928 г. в парке поставлен обелиск с барельефом Н.В. |
|Гоголя. Скульптор Е.Д. Никифорова-Кирпичникова. |
|[pic] |

|ЧАСТЬ ПЕРВАЯ |
|[pic] |

Ямская улица.— Алексеевская церковь.— Крестовский монастырь.— Московские ворота.— Космодамианская церковь.— Гимназия.— Благовещенская церковь.—
Никитская улица.— Архангельская и Никитская церкви.— Гостиный двор.—
Воробьевская церковь.— Казанская церковь.— Пристань.
Приближаясь к Калуге из Москвы по М.— К.— В. жел. дор., уже со ст. Калуга- товарная можно видеть городские строения. Но Калуга с этой стороны лежит на ровной местности, почему и не производит никакого впечатления. Картина совершенно меняется, когда поезд идет с товарной станции к пассажирскому вокзалу по возвышенной насыпи, пересекая три улицы1. Тогда виднеется значительная часть Калуги, раскинувшейся на далекое пространство, пестрым узором посредине которого там и здесь мелькают высокие шпили красивых колоколен церквей. Но не успел еще зритель достаточно всмотреться в живописную картину, как уже мелькают вокзальные здания, и поезд останавливается у обширного двухэтажного вокзала. Это новый Калужский вокзал, построенный в начале XX в., с проведением М.— К.— В. жел. дороги, когда он должен был обслуживать обе дороги — и М.— К.— В. и Сызр.— Вяз.
Прежний же, небольшой вокзал, лежит за путями, против нового вокзала, и теперь в нем помещается несколько отделений железнодорожного училища. Новый вокзал представляет собою большое, обширное, каменное на высоком фундаменте здание, со стороны подъезда скомпонованное в трех корпусах, расположенных в известной симметрии. Построен он в смешанном стиле, столь характерном для modern’a, и бросается в глаза некоторой вычурностью. Вокзал очень поместителен и вполне обслуживает надобности пассажиров обеих дорог.
От вокзала начинается широкая Ямская улица2, которая ведет в город и по прямому направлению, своими продолжениями, прорезывает вдоль весь город, доходя до моста через Оку. Называется улица Ямской потому, что в XVIII веке неподалеку от нее была Ямская слобода, где жили ямщики. По левой стороне улицы, начиная от вокзала, тянутся железнодорожные постройки, из коих обращает на себя внимание большое каменное железнодорожное училище3 и находящийся рядом с ним, обнесенный высоким забором, железнодорожный приют для детей4. В железнодорожном училище 5 отделений, в которых занимаются 12 учителей, 2 законоучителя и 3 практикантки; учащихся в главном здании около
300 человек и 192 в старом вокзале; всего около 500 человек. В приюте призревается 25 детей, которые учатся в училище против приюта; на правой стороне улицы высится громадное красное трехэтажное здание казенного винного склада5. В нем работают 50 служащих лиц и 180 рабочих. Склад обслуживает большой район, охватывая, впрочем, не всю губернию, но в то же время отправляя часть вина и в соседние губернии. Производство склада в
1910 г. было 560 тыс. ведер.
От склада начинаются поселения городских жителей, маленькие особнячки6, сельского типа, в которых чаще всего живут железнодорожные рабочие.
Дальнейший путь по улице пересекает железнодорожная насыпь ветви М.— К.— В. ж. дороги, по которой шел путь в Калугу. В данном месте построен висячий железнодорожный мост, опирающийся на четыре каменных столба-устоя. Мост сооружен тремя пролетами; езда экипажами идет под центральным пролетом, а под боковыми — проход прохожих. В нескольких шагах от моста улицу перерезывает ветка железной дороги, проведенная от товарной станции на берег Оки к лесопильным заводам. Движение по ней довольно редкое, не чаще одного раза в сутки, а иногда и раз в несколько дней.
На первом пересечении улицы поперечным переулком виднеется с правой стороны церковь св. Алексея митрополита7, а за нею стена ограды Крестовского монастыря. Сведения о церкви Алексея митрополита восходят к началу XVII в.
Тогда она была не здесь. По описи 1626 г., она стояла в крепости, именно, значится: “храм древян, клетцки (построен клетью), в городе”. В описи 1685 г. она уже показана с приделом м. Филиппа. В один из пожаров, вероятно, она сгорела, и новая, по клировым ведомостям, значится построенной в 1730 г.
(по др. данным в 1733 г.). Каменная церковь, построенная на месте деревянной, закончена в 1740 г. Когда же Калугу стали планировать по
“Высочайше апробованному плану”, церковь в 1785 г. была на прежнем месте разобрана и перенесена на настоящее место, в бывшую тогда Ямскую слободу, на счет купца А.М. Масленникова. По внешнему своему виду церковь выделяется из среды других церквей простотой архитектуры и высоким шатровым покрытием, которое увенчано одной главой. Колокольня в “италианском стиле”.
В храме три престола: 1) главный, во имя всех святых, 2) придел
Алексеевский и 3) Кирика и Иулиты.
В храме икона Кирика и Иулиты XVII в., чтится прихожанами. Об иконе
Казанской Божией Матери существует предание, что одна болящая во время постройки церкви имела видение, будто она обрела эту икону в щепках на трапезе и получила исцеление.
На месте нынешнего Крестовского монастыря8 в древности стояла сперва деревянная, потом каменная часовня, именуемая “часовнею на Боровской дороге”. Рассказывают, что после большого Калужского пожара (1622 г.), истребившего город, в числе спасенных святынь был большой чтимый крест. При распределении святынь по церквам после пожара горожане решили поставить крест за городом на большой Московской дороге в часовне для ограждения этого лесистого места от частых тогда разбоев. Таким образом, этот крест ведет свое существование с XVI в. Построенная часовня стояла почти 200 лет.
Поводом для построения церкви была такая история. Отставной полковник П.С.
Чебышев, приехав в Калугу для лечения своего тяжкого недуга, увидел 15 августа 1827 г. во сне, что он совершенно выздоровел после поклонения
Животворящему Кресту в какой-то неизвестной ему часовне. Выехав днем на прогулку, он нечаянно заехал к Крестовской часовне и узнал в ней именно ту, какую видел во сне. В часовне он получил от Креста исцеление и в благодарность решил построить на месте часовни храм во имя Воздвижения. Но через два года он умер, и его намерение выполнила уже его супруга в 1830 г.
Находясь за городской чертой, церковь одно время была кладбищенской.
Преосв. Николай учредил при церкви богадельню или приют для священноцерковнослужителей. Он же устроил и каменную довольно обширную ограду с готическими по углам башенками, выстроил деревянный на каменном фундаменте флигель для призреваемой братии и пожертвовал билет в 2.417 руб. сер. Еп. Григорий в 1854 г. построил каменный двухэтажный дом. В 90-х гг.
XIX в. церковь обращена в монастырь, который находится под управлением эконома архиерейского дома; монахов 12—15.
Крестовская церковь по внешнему виду и по внутреннему расположению имеет форму равностороннего креста. Снаружи ветви креста оканчиваются портиками, с круглыми колоннами, поддерживающими фронтон. С западной стороны церкви двухъярусная столпообразная колокольня, при которой пристроены две каменные палатки.
Чудотворный крест помещается в южной стороне храма. Он под особым балдахином, осмиконечный, с резным изображением Христа, в рост человеческий из цельного куска дерева; оконечность правой ноги повреждена богомольцами, которые отгрызали части для пользования от зубной боли. На Спасителе сребропозолоченный венец, с сиянием, убранным стразами в серебряной оправе
(1861 г.) и жемчугом (256 зерен); полотно венца около лика осыпано в два ряда красными и белыми аквамаринами; вместо короны большой аметист, оправленный золотом; ажур в виде травы; в венце 31/2 ф. На груди Спасителя цата с голубым яхонтом с надписью: “Iисусе, сыне Божий, помилуй мя”.
При входе в храм, на стене, в арке, отделяющей притвор от настоящей церкви, находится медная позолоченная доска с надписью, излагающей историю построения храма. На противоположной стене арки, с правой стороны, находится такой же величины изображение креста и 4 предстоящих, на медной вызолоченной доске, внизу коей накладная медная дощечка с надписью, повествующей об исцелениях от Креста.
Из икон заслуживает внимания “Утешение плачущих” старинного письма, складная (15 X 10 1/2 вер.) в серебровызолоченной ризе чеканной работы 1795 г., находится за правым клиросом. В храме придел в честь иконы Богоматери
Троеручицы; в нем замечательна икона Иверской Божией Матери, в хорошей ризе с камнями (101/2 ф.). И а памятниках Золотаревых, на кладбище, начертаны любопытные стихи.
Ямская улица заканчивается величественными триумфальными Московскими воротами9. Своим общим видом они напоминают известную арку Тита, отличаясь большей легкостью компоновки. Ворота представляют арку между толстыми пилонами, с обоих боков которых стоит по паре высоких дорических колонн.
Верх накрыт грузным антаблементом. С обеих сторон над проездом висит по иконе с теплящейся лампадой — Спасителя и Казанской Б. М. Эти иконы снимались во время невзгод и были приносимы в церковь. Они украшены серебряными венцами, и граждане ежедневно жертвуют масло. Со стороны Ямской улицы въезд в ворота устроен с каменными разводами, а по краям, сбоку ворот, устроены две жилых постройки, в одной из коих помещается водопроводная будка. За этими пристройками, со стороны Московской улицы, стоит по одному обелиску. На этой же стороне поместилась часовня, которая сильно нарушает целостность вида ворот. Эти триумфальные ворота сооружены в
1775 г., иждивением Калужского купечества, по случаю приезда императрицы
Екатерины II. Здесь 15 декабря упомянутого года императрица была торжественно встречена властями, духовенством и всеми гражданами города.
Часовня же сооружена на городские средства в память 25-летия царствования императора Александра II.
Рядом с Московскими воротами невольно бросается в глаза новое стильное здание empire, вход в главный корпус которого устроен с большим портиком на
6 колоннах; меньших размеров портики при входах в боковые, малые корпуса.
Это народный дом10, сооруженный в течение одного 1911 г. на добровольные пожертвования по инициативе кн. А.Е. Горчаковой. За домом, до 1911 г., на площади были кузницы, которые теперь перенесены за город, а на площади на
Пасхе помещаются цирк и балаганы и проч., относящееся до народных развлечений, известное в Калуге под общим именем “Юрилки”11. Ранее всего это располагалось на Театральной (сенной) площади.
Московскими воротами начинается Московская улица12, тротуары которой залиты асфальтом. В XVIII в. эта улица тянулась через весь город, до р. Оки, имея, однако, несколько иное направление, чем существующее теперь. Здания здесь уже более городского типа, чем на Ямской; но все же преобладают особняки, характерные для провинциальных городов средней России. В этом отношении взор любителя архитектуры начала XIX в. остановится не без интереса на некоторых деревянных домах, фасад которых украшен ампирной колоннадой и большими окнами13. Улица в 1911—1912 году “украсилась” двумя зданиями модернизованного стиля: одно из них воздвигнуто около Московских ворот, и принадлежит г. Домогацкому, другое в конце улицы — купцу Ракову.
На втором пересечении Московской улицы14, с левой стороны, виднеется вдали высокая церковь св. Космы и Дамиана. Прежде храм был не здесь. В описях
1626 и 1685 г. он значится под именем церкви Николая чудотворца “что за лавками”, “древян, шатром, в старом остроге”, с приделом во имя Космы и
Дамиана. В XVIII в. она находилась близ теперешней Богоявленской церкви15.
В 1754 г. деревянный храм пострадал от пожара, и в 1755 г. там же был построен каменный Никольский. В 1794 г. на основании Высочайше утвержденного нового плана для г. Калуги Никольский храм был разобран и перенесен на настоящее место. Построение здесь церкви стоило большой в
XVIII в. суммы 70 тыс. руб. сер.
Внешняя архитектура храма резко выделяется среди других церквей своей выдержанностью, пропорциональностью и изяществом. Настоящий храм высок и построен четырьмя связанными между собою полукружиями, увенчанными каждое главой. Пятая глава — посредине. Главы двухчастные. Боковые входы в
“настоящую” устроены небольшими, но высокими порталами, с двумя парами высоких, тонких колонн в каждом. Над порталами такие же, более тонкие колонки, поддерживающие мысообразные фронтончики. Колокольня храма четырехъярусная, очень высокая, тонкая, стройная, постепенно суживающаяся и производит приятное впечатление симметричностью своих частей и изяществом.
Колокольня стояла сначала отдельно от храма, но в недавнее время соединена с ним папертью.
В церкви три престола: 1) главный, во имя Спаса Нерукотворенного образа, 2)
Космодемьянский в трапезе и 3) Никольский — тоже.
Из икон храма заслуживают внимания: 1) Образ Божией Матери “Страстныя”, местночтимая икона, древняя, но год написания неизвестен; на ней старинная серебровызолоченная риза с жемчугом и драгоценными камнями; 2) Образ
Почаевской Божией Матери, привезенный из Почаевской лавры, в серебровызолоченной ризе с драгоценными камнями; икона находится вверху арки, откуда ее спускают на шнурах для молебствий под воскресенье после всенощной. 3) Чтится местными жителями и образ св. Космы и Дамиана: до конца XIX в. было у них обыкновение служить молебен этим святым перед началом обучения детей.
Евангелия, одно из которых напечатано на синей бумаге (1755 г.), и другие богослужебные книги, а равно и утварь относятся к XVIII и XIX вв. Только один требник 1658 г.
Недалеко от огромного магазина Ракова16, не доходя до него, находится библиотека г-жи Савельевой17, открытая в 1909 г. Магазин Ракова стоит на углу Московской улицы и Б. Садовой, которая тоже с асфальтовыми тротуарами.
Продолжая путь по Московской, тут же, после пересечения, можно остановить внимание на частной женской гимназии г-жи Саловой18, здание которой с фасада украшено колоннами, но отнюдь не стильно. Учебное заведение г-жи
Саловой преобразовано в гимназию с 1901 г., но существовало оно в качестве подготовительной школы с 1895 г.; в 1900 г, оно было учебным заведением 3- го разряда. В 1911 г. в гимназии было 300 учениц, при бюджете в 18.262 руб.
Имеются все 8 классов.
В настоящее время Московская улица собственно здесь и заканчивается, упираясь в Николаевскую мужскую гимназию19, от которой она раздваивается: налево идет Никольская20, а направо Никитская улица21.
Калужская мужская гимназия была открыта в 1804 г., будучи преобразована из главного народного училища, основанного в 1786 г. на средства приказа общественного призрения. В 1793 г. приказ учредил при училище корпус для 72 солдатских детей, которые занимались в свободное время военными упражнениями и находились под надзором унтера. В том же году и дворяне пожертвовали некоторую сумму на 4 г. (полный курс училища) для открытия при главном народном училище дворянского корпуса. И в нем дети в свободное, время занимались воинскими упражнениями. Присматривали за детьми надзиратель и 2 офицера. Воспитанников поступило в корпус 43; в 1797 г. они окончили курс и поступили в разные полки унтер-офицерами и портупей- прапорщиками. Имп. Павел I в особом рескрипте признал пользу корпуса и утвердил его существование, повелев отпускать из казны на его содержание по
5 тыс. руб. Поступившие в 1801 г. крупные пожертвования упрочили окончательно существование корпуса. С открытием гимназии пансион считался в ведении гражданского губернатора и губернского предводителя; у него был особый инспектор от дворянства, два надзирателя и эконом. Отдельное существование пансиона было до 1834 г., когда он был передан в ведение гимназии.
При том же главном народном училище была открыта 1 ноября 1793 г. публичная библиотека и книжная лавка при типографии (вторая типография и (Калуге с
1793 г.; первая — с 1784 г.); доходы с лавки шли на библиотеку. В 1793 г. дохода поступило 221 руб. 17 коп., на которые были выписаны книги для библиотеки. В последней не возбранялось читать книги в положенное для сего время без платы, также позволено было брать и в дома с тем, чтоб заплачены были положенные проценты, на что, как и на прочие условия чтения, сделаны были постановления. Куда девалась эта библиотека, неизвестно22.
Открытая в 1804 г. гимназия помещалась в здании, которое выстроило
Калужское дворянство (в 3 этажа) для приказа общественного призрения в благодарность за открытие наместничества23. При гимназии был учрежден класс бухгалтерии, для чего именитый гражданин Калуги И.И. Борисов пожертвовал
300 руб. и напечатал на свой счет “Руководство по части бухгалтерии”, сочиненное директором гимназии Потресовым. При гимназии была и типография.
На содержание гимназии, на библиотеку и ремонт дома ежегодно ассигновалось от казны 6.150 руб. Со своей стороны, приказ общественного призрения отпускал с 1805 г. по 3.350 руб. ежегодно. В 1808 г. гимназию окончило 33 человека, из которых 17 поступили в первый сухопутный кадетский корпус, а
12 — в университет. В 1811 г. в гимназии было 56, а в 1812 г.— 46 учащихся.
4 сент. 1812 г. гимназия была временно переведена в Рязань, где в ней состояло только 15 воспитанников. Гимназия вернулась в Калугу в марте 1813 г., да и то принуждена была помещаться на квартире, так как помещение ее находилось в распоряжении военного ведомства; только летом она заняла свое здание. Дальнейшая история учебного заведения связана с общей историей гимназического образования в XIX в. Здание не раз подвергалось переделкам и расширениям. Особенно их много было за время 1900—1902 г., когда было отпущено казною на строительные работы 172 тыс. руб. В это же время был сооружен гимназический храм, освященный 6 декабря 1903 г. В храме имеется икона Воскресения Христова с вставленной в нее в серебряной пластинке частицею Гроба Господня. Эта реликвия была выслана в дар гимназии патр. иерусалимским Дамианом, по просьбе губернатора Офросимова.
Из питомцев гимназии известны: бывший министр вн. д. В.К. Плеве, кн. С. и
Е. Трубецкие (профессора) проф. А.Н. Савин, проф. А.П. Соколов (физик), художник Лукомский24 и мн. др.
В настоящее время в гимназии 346 учащихся; бюджет ее 52.687 руб. (1911 г.).
Против гимназии, на углу Никольской улицы, помещаются учительские курсы25.
А с другой стороны, на углу Никитской улицы, высится Благовещенская церковь26. Впервые она значится в описи 1685 г. с приделом Георгия и 5-ю колоколами, находилась за старым острогом. В 1718 г. вместо деревянной прихожане построили новую, каменную. В 1812 г. трапеза была разобрана и возведена вновь с приделами. Колокольня построена в 1826 г. В церкви в настоящее время 2 придела: во имя св. Феодосия тотемского и во имя св.
Георгия.
Храм представляет некоторый интерес в архитектурном отношении. Как настоящая, так и трапеза построены без столбов; в трапезе идут две продольные арки, разделяющие храм на три корабля. “Настоящая” построена в форме куба, причем над его боковой линией возвышается полукруглый верх; над этим четырехугольником возведен более узкий восьмиугольник с 4-мя изображениями, над которым круглая кровля; трибун в виде восьмиугольника сквозного, с окнами; над ним еще уже восьмиугольник же с круглым покрытием; далее длинный шпиц, на котором синяя глава со звездами. В “настоящей” два боковых входа на колоннах с круглым покрытием… Трапезная имеет по бокам два фронтончика с небольшими духовными изображениями; вход с небольшим портиком на 4 дорических колоннах; во фронтоне и в промежутках колонн имеются священные изображения; паперть, не исключая и дверей, расписана живописью низкого качества.
Колокольня стоит отдельно: она достигает 35 с. высоты и имеет 4 яруса. В нижнем ярусе на каждой стороне по портику, с четырьмя дорическими колоннами; такие же колоннады и по второму ярусу; 3-й ярус круглый, и на закруглениях угловых мест стоят по паре колонн; в 4 ярусе изображения часов. Покрытие круглое, над ним длинный шпиль на чашке. Иконостас в
“настоящей” византийского стиля: большинство икон XVIII в., но есть и XVII в., как, напр., Грузинской Божией Матери, и некоторые другие.
Против Благовещенской церкви невольно бросается в глаза некрасивая постройка женской учительской семинарии, открытой в 1909 г. в ноябре, сначала в составе одного приготовительного класса. От поступающих в семинарию требуется основательное знание курса двухклассных сельских училищ
М. Н. Пр., а также соответствующее возрасту и познаниям умственное развитие. В 1911 г. в семинарии было 60 учениц, стоимость ее содержания была 30 тыс. руб.
Семинарское здание совершенно изуродовало бывшее здание дворянского пансиона27, закрытое сбоку этой семинарией. Этот дом принадлежал ранее купцу Щукину28 и куплен был у него дворянством. Это было прекрасное здание в стиле empire; теперь от него уцелела только ионическая колоннада со стороны Благовещенской улицы. Пансион был учрежден экстренным губернским собранием дворянства 15 января 1880 г. в память 25-летия царствования имп.
Александра II. На приспособление и обзаведение пансиона-приюта была назначена сумма, а на содержание % с капитала — по 10 тыс. руб. ежегодно.
Пансион был открыт 15 января 1881 г. Содержавшиеся в нем воспитанники получали образование в гимназии, реальном и техническом училищах и разделялись на бесплатных, платных и полуплатных. В пансионе находилось обычно не более 45 учеников в год. При пансионе была больница и фельдшер. В
1898 г. при 35 мальчиках содержание пансиона обошлось в 14 1/2 тыс. руб. В
1909 г. он был упразднен, а % с капиталов обращены на стипендии для учеников.
Возвратившись на Никитскую улицу, обозреватель будет в лучшей части Калуги, в ее центре. Почти рядом с Благовещенской церковью, на стрелке, против небольшого сквера, находится городская общественная библиотека. После исчезновения библиотеки при главном народном училище29, в XIX в. первая публичная библиотека в Калуге была открыта 8 января 1834 г., вследствие отношения мин. вн. д. к губернатору кн. Оболенскому30 о приискании средств к учреждению публичной библиотеки. Она составилась и распространилась на счет добровольных пожертвовании любителей чтения; также поддерживалась платой разных лиц за чтение по 25 руб. асс. в год. Библиотека помещалась в доме гимназии, но судьба ее оказалась плачевной. В 1846 г. открылась частная библиотека купца Грудакова31, а в 1847 г. Антипина при книжной лавке. После этого публичная библиотека пришла в упадок; средства к ее содержанию оскудели, потому что подписчики обратились в частные библиотеки.
После этого приращение библиотеки ограничивалось безденежным поступлением журналов мин. нар. пр., внутр. дел и мануфактур и торговли. В 1854 г. она была переведена из гимназии в клуб и находилась в доме дворянского собрания без всякого употребления32.
В настоящее время, наоборот, публичная городская библиотека подорвала деятельность частных библиотек, так что библиотека Антипина закрылась, а библиотека Корчагина не пополняется новыми книгами и не выписывает периодических изданий. Калужская Городская Общественная библиотека перешла в собственность города с 1 января 1891 г., когда ее продал А.А. Мантейфель городу33. В библиотеке было 3 тыс. томов34. После этого город не давал уже библиотеке никаких пособий; он возлагал надежду на “внимание и поддержку общества” в деле “быстрого расширения библиотеки количественно” и ждал качественного немедленного улучшения от заведующих, якобы проникнутых
“сознанием той задачи, ради которой она приобретена и существует”. Как выполнила свое дело комиссия заведующих, показывает каталог библиотеки, но общество оправдало надежды города. За 20 лет, содержась исключительно на плату от подписки, оплачивая квартиру и служащих, библиотека возросла в несколько раз. В настоящее время в библиотеке 13.500 названий в 15.700 том. и 11.450 тыс. периодических изданий. Библиотека также широко поставила торговлю учебниками и выписку новых книг для публики без какой-либо доплаты. Библиотека выписывает все лучшие столичные журналы, некоторые в двух экземплярах, и много газет. При библиотеке устроен для подписчиков бесплатный кабинет для чтения. Несомненно, своим прекрасным состоянием, расширением операций и умелым удовлетворением запросов многочисленных подписчиков библиотека обязана неутомимой энергии главной библиотекарши
А.Г. Баталиной, проведшей в ней более 20 лет.
На Никитскую же улицу выходит новая пристройка здания Государственного банка. Самый же банк в Мешковском проулке35. Это был дом Мешкова — одна из самых красивых ампирных построек Калуги. Главный фасад дома импонирует величественной колоннадой с коринфскими капителями портика. Интересен и фриз — грифоны чередуются с лирами. Над окнами сбоку и с фасада диски с лентами и оригинальные орнаментальные украшения свободного размаха. В тимпане — щит, украшенный торсом Гермеса с крылышками. К сожалению, дом искажен пристройками. По обоим бокам приделаны боковые входы; а теперь ансамбль совершенно испорчен новой постройкой, сделанной совершенно несимметрично, так как закрывается боковой фасад основного здания с его орнаментальными украшениями.
На первом пересечении Никитской на углу, в ряд с домами, в каменной ограде воздвигнута Архангельская церковь36. По описям 1626 и 1685 г. она значилась деревянной, с приделом во имя ц. Константина, в старом остроге.
Существующая каменная пятиглавая церковь с трапезой и приделом во имя
Иоанна Воина построена в 1687 г., как значится по надписи, сохранившейся на стене. После пожара 1754 г. она была возобновлена в 1760 г. Колокольня выстроена в 1813 г. Я.И. Билибиным.
Настоящий храм со всех четырех сторон украшен портиками на высоких парных колоннах с урезанными капителями, с восточной и западной стороны колонны в половину размера, так как упираются в алтарную и трапезную кровли. Во фронтонах по священному изображению: на алтарной абсиде изображен арх.
Михаил, по бокам его стоят две колонны, а над ним во фронтончике тоже св. картина.
Колокольня в 3 яруса, 8-угольная, второй и третий ярусы имеют фронтоны, опирающиеся на пару колонн, по одной с каждой стороны. Над третьим ярусом круглые оконца-голосники.
Из церковных древностей выделяются: 1) евангелие Московской печати 1644 г. и 2) два колокола — один, сделанный на средства прихожан, 7125 г. (1617), а другой 1771 г.
В Архангельском проулке37 расположились “детский приют губернского попечительства” и духовное училище. Губернское попечительство детских приютов было учреждено в Калуге в октябре 1842 г. На средства, ассигнованные дворянством и собранные по подписке, оно купило дом в
Черновском пер.38, где теперь лютеранская церковь39, которой он продан был потом за 500 руб.— и 21 апреля 1847 г. торжественно открыло приют. Он первоначально призревал приходящих детей обоего пола до 65 человек, дети приходили в приют в 8 час. утра и были в нем до 8 час. вечера. В 1855 г. калужский помещик Чернов пожертвовал свой трехэтажный каменный дом для помещения детского приюта. Но дом был уже ветх, требовал ремонта, почему и был продан в 1879 г. за 10 тыс. руб. под железнодорожное техническое училище40. Новый дом для приюта в Архангельском пр. был приобретен в 1881 г. при содействии московского купца Мешкова, пожертвовавшего 2 тыс. руб.
Приют уже с 1867 г. расширил свою деятельность. В этом году он учредил у себя ночлежное отделение на 8 девочек, а с 1874 г. число живущих было доведено до 25 человек. А когда в 1884 г. здание было расширено, штат их был увеличен до 35 человек. К 1888 г. число приходящих и живущих достигло
100; потом оно низведено до 80. Доход приюта составляется из процентов с основного капитала, членских взносов и лотерей и достигает 3—3 1/2 тыс. руб. Содержание же приюта обходится около 31/2 тыс. руб. в год в среднем.
Живущие девочки поступают в дом Трудолюбия41, где их обучают рукоделиям и мастерствам. В 1910 г. в приюте было 50 девочек.
Упомянутый же дом Трудолюбия находится недалеко от Архангельского пр.— через Облупскую улицу (ныне Кутузовскую) в Сорокинском пр. Он был открыт
“Калужским женским благотворительным обществом”, которое учреждено в 1841 г. Почти одновременно с учреждением общество купило каменный двухэтажный дом для помещения сирот и детей беднейших родителей. Первоначально в нем было 15 девочек-сирот. В 1855 г. был приобретен другой дом, в котором уже было 53 девочки. За 50 лет деятельности общества оказано было призрение
2.190 сиротам и детям беднейших родителей всех сословий. При доме устроена школа и церковь42. Девочек знакомят с белошвейными работами и шитьем платьев; в прачечной воспитанницы моют, чистят и гладят белье и платье.
Средств общества за 50 лет было 242 тыс. руб., из которых израсходовано 211 тыс. руб., в том числе на содержание дома Трудолюбия 157 тыс. руб. В 1910 г. было 50 девочек,— бюджет 10.486 руб.
Калужское духовное училище43 образовалось через отделение низших классов от
Семинарии в 1814 г. Несмотря, однако, на это отделение, училище до 1840 г. существовало в одном с Семинариею здании. С указанного года оно перешло в свое помещение, купленное у купца Билибина за 72 тыс. руб. асс. С 1814 г. по 1852 г. в училище было два отделения — высшее и низшее, каждое из которых подразделялось на два класса.
За вторую половину века училище подвергалось не раз переделкам и пристройкам. В 1903 г. по решению съезда епархиального духовенства были ассигнованы средства на храм, который и был освящен 1 декабря 1904 года.
Храм, во имя св. Гурия Казанского, в два света (22 ар. X 14 ар.), примыкает к училищному залу, отделяясь от него во всю ширину особенного устройства дверями, так что помещение всегда может быть расширено. Иконостас одноярусный. Отопление водяное; пол выстлан изящными плитками. Храм увенчан пятью небольшими главами “купой”, а по бокам наружные стены красиво орнаментированы белыми колонками и другими украшениями по красному кирпичному фону.
Одновременно с постройкой храма произведен ремонт училищных зданий.
Некоторые помещения нижнего этажа совершенно переделаны, в классах положены паркетные полы, в зале, столовой и коридорах полы выстланы изящными плитками. Учеников в 1911 г. состояло 400.
Против Архангельской церкви, на Никитской улице помещается Соединенный банк44, во втором этаже большого здания в стиле moderne. А через несколько домов от него находится Духовная Консистория. Это учреждение первоначально приютилось в Лаврентьевском монастыре, но в январе 1800 г. было переведено в Калугу и находилось в одном корпусе с Духовной Семинарией, где пребывал и епископ. Потом Консистория перешла в помещение, где Строительное отделение
Губернского Правления, только в 1875 г. она переселилась в собственный, и ныне занимаемый ею, дом, купленный у Б.М. Устряловой вместе с другим двухэтажным и двумя флигелями за 16.190 руб. сер. Дом этот в 1873 г., после покупки, но до перехода Консистории, обгорел от пожара, и на возобновление его употреблено 14.647 руб. сер.45
Напротив Консистории находится дом Чистоклетова, замечательный выдержанностью своей архитектуры. Это дом особняк купеческого типа; он ранее принадлежал Билибиным и послужил прототипом многих купеческих домов в
Калуге. Дом не подвергался ремонту со времени постройки и сохранился очень хорошо. На софитах лестничной клетки и в зале фрески, которые чищены и мыты в 1869 г., но не подновлены за все время их существования. План дома — характера дворцов, по типу французских hotel’ей времени Людовика XVI. Фасад и два крыла заканчиваются типичными флигелями и замыкаются стеной или высокой решеткой. Фасад дома двухэтажный с тосканскими полуколоннами, поддерживаемыми кронштейнами и соединенными внизу баллюстрадой из тонких балясин. Под легким карнизом прекрасный фриз, отличающий здания Калужского empir’а. Рисунок лир и аканфов необычайно сочен. Но самой красивой частью является парапет, в котором заключены редкие по рисунку грифоны с закручивающимися хвостами дельфинов и туловищем крылатых коней. Лепные аллегории живописи, скульптуры и архитектуры, находящиеся между капителями, полны самого тонкого и благородного вкуса. В квадратах — женщины в ниспадающих нежными складками одеяниях у соответственных атрибутов. Видно, что владелец, желая блеснуть меценатством, не отстать от современности и показать любовь свою к искусствам,— велел зодчему изобразить побольше деталей… Внутри дома великолепны люстры, одна очень красивого голубого тона стекла — строгого рисунка. Мебель же и бронза, наполнявшие когда-то дом, исчезли.
В доме, примыкающем к ограде особняка Чистоклетова, г. Корчагин содержит библиотеку46, которая прежде принадлежала Мясникову, и книжный магазин.
Библиотека периодических изданий не получает и кабинета для чтения не имеет.
Рядом с библиотекой стоит на углу улицы Никитская церковь47. На ее месте, в описи 1626 г. значится деревянная Рождество-Богородицкая церковь с приделом св. Николая “на посаде”. В описи 1685 г. она названа уже с приделом вмч.
Никиты и с колокольнею в 7 колоколов. Происхождение этого придела, по- видимому, таково: в 1649 г. по присоединении к Калуге села Спасского, его жители, переселившись в Калугу, составили три прихода, причем две части, составив новую слободу, построили себе две особые церкви: Спаса и Николая слободских; третья же часть вошла в состав прихода уже существовавшей
Рождество-Богородичной церкви. Около 1685 г. прихожане этого храма перестроили его из деревянного на каменный и при этом, по желанию новоприбывших прихожан, придел св. Николая чуд. заменен был приделом вмч.
Никиты, в память бывшего в селе Спасском построенного Ник. Ив. Романовым
Никитского храма. По клировым ведомостям, церковь значится построенною в
1755 г., но это относится только к ее возобновлению после бывшего в 1754 г. пожара. Другой придел во имя св. Иоанна Златоуста устроен а 50-х гг. XIX в.
Под церковью 5 подвалов и каменная палатка. Храм имеет 5 глав, поставленных рядом, а не по углам; главная глава — двойная. Фасад храма орнаментован полукружиями, по-видимому, напоминающими о древних кокошниках, и другим незамысловатым рисунком. По обеим сторонам алтаря, при боковых входах устроены галереи из колоннад, в которые входят по десять колонн. По стенам храма в галерее живопись недавнего происхождения. Трапеза в одной стороне —
Никитской — сведена аркой, а в другой держится на столбе. Колокольня восьмигранная, четырехъярусная; первый ярус четырехугольный, с боковыми полукружиями сверху; четвертый ярус уже второго и третьего; над четвертым ярусом небольшой сквозной восьмигранный трибун, заканчивающийся четырехугольной пирамидкой, на которой посажена глава. В храме имеется несколько древних икон, напр., вмч. Никиты в трапезе (XVII в.) и друг.
Никитская улица заканчивается гостиным двором, который занимает обширный четырехугольник, пустой внутри. Это оригинальное сооружение конца ХVIII в.
Где проект его, кто автор проекта постройки, и когда она начата строением, неизвестно48. Губернский архитектор Богомазов в своей бумаге от 1811 г. относит предписание о постройке двора к 24 апр. 1782 г.; подлинного плана, однако, и тогда (1811 г.) уже не было, так что для сооружения новых корпусов его пришлось копировать по постройке. До 1785 г. двор еще не был сооружен, так как в “описании наместничества” 1785 г. о нем не говорится.
Но в 1788 г. уже два корпуса существуют, так что он возник между 1785—1787 гг. и затем до 20-х гг. XIX в. строился постепенно. В 1797 г. было уже еще
3 корпуса; в 1811 г. шла речь о построении последних 7, которые и возводятся с 1814 г. под руководством Ясныгина. “Построен гостиный двор в стиле смешанного соединения русских основ с готическими деталями и своею причудливостью говорит о том понимании красоты строительства, которое сменило собою классические традиции и вкусы зодчих. Напоминая по всем данным дворцы Петровский и Царицынский, гостиный двор показывает, что в эту эпоху заимствования и влияния, которым поддавались калужские строители, все они зависели от архитектора М. Казакова” († 1812). Формы двора просты, а по местам изящны; с ними очень своеобразно скомбинированы древнерусские украшения, как, напр., кувшинчатые колонки в воротах северного и южного фасадов. Перспектива спускающихся под гору корпусов с оригинальными башенками и столбиками наверху издали красива. Но, к сожалению, этот интересный памятник русского зодчества конца XVIII в. не избег прикосновений вандализма. Главный фасад, выходящий на Никитскую улицу, давно изуродован, посредствующая — соединительная арки уничтожены, пробиты огромные окна. Недавно был замысел одного купца надстроить над лавкой второй этаж с громадными окнами-выставкой; только благодаря воздействию администрации, вдохновленной письмом председательницы Московского
Археологического Общества, план торговца не получил осуществления. 3ато часть корпуса (1 лавка), выходящая на плац-парадную площадь, уже рухнула и заменена деревянной пристройкой… В гостином дворе всего 14 корпусов: 10 выходят на Никитскую улицу, 2 к Никитской церкви, 3 на плац-парадную площадь и 2 на юг, к реке (лишние 3 — угловые, выходящие на две стороны).
Между собою соединены арками только 3 корпуса; на одной арке кувшинообразная колонка, а на двух других — готические. Внутри гостиного двора стоят станки и лари; сюда перенесен толкучий рынок, который ранее был на плац-парадной площади.
На конце же Никитской улицы, на углу, помещается Городская Дума49. Вход в
Думу с Ильинской улицы50 украшен дорической колоннадой из 6 массивных колонн. Такая же колоннада на фасаде с Никитской улицы; на угловом же закруглении колоннада из 4 колонн, поддерживающих полукруглый парапет.
Здание двухэтажное. В том же здании помещается “Калужский Общественный
Михаила и Павла Малютиных Банк”. Он открыт 3 июля 1862 г. и называется по имени братьев Малютиных потому, что пот. поч. гражд. Московский 1-ой гильдии купец Пав. Сем. Малютин пожертвовал на учреждение банка 100 тыс. руб. в память своего брата, а затем еще по духовному завещанию 100 тыс. руб. Банк, по мысли жертвователя, учреждался “дабы развить в отечественном городе торговлю, промышленность и ремесленность, как залог для благосостояния граждан, а впоследствии, по развитии оборотов банка и увеличении капитала, учредить мещанское училище для просвещения юношества”.
Банк состоит при Калужской Городской Думе под ответственностью и наблюдением местного городского общества. Прибыли банка идут на дела благотворения.
На доходы от банковых операций были построены: 1) богадельня братьев
Малютиных, 2) детский приют, бр. Малютиных, 3) ремесленное училище, теперь городское 4-х классное (в доме Шамиля), 4) церковь на дворе при богадельне.
За 32 года (1862— 1894) деятельности банка израсходовано на благотворительные цели 1.211 тыс. руб., по 36 1/2 тыс. руб. в год в среднем. В 1896 г. основной капитал банка возрос до 512 тыс. руб. при запасном капитале в 14 тыс. руб.
Против Городской Думы идет полукругом трехэтажный дом службы сборов железной дороги51. Он также украден колоннадой с фасада; колонн 8; четыре из них стоят отдельно, а 4 попарно связаны. Колонны с канелюрами, но тосканские капители у них урезаны, вероятно, во время пристройки 3-го этажа.
Зданием службы сборов начинается вниз, к Оке, Воробьевская улица52, а направо плац-парадная площадь и присутственные места. На Воробьевке находится Крестовоздвиженская, или Георгиевская на Воробьевке церковь53.
Впервые она упоминается в описи 1625—1626 гг., где значится под именем
Церкви “Страстотерпца Христова Егория, в приделе Симеон Столпник”, “древян, клетцки, ветх”, “въ старом остроге”, и рядом “на той же церковной земле”
“храм Всемирное воздвиженье”, “в приделе Антипей чудотворец”. В описании
1685 г. она называется “происхождения честных древ на Воробьевке” деревянная, с колокольнею в 5 колоколов. 21 апр. 1703 г. эта церковь на праздник преполовения сгорела. Прихожане купили старую деревянную церковь
Покрова в Кожевниках (под горой) и перенесли ее на Воробьевку, где она и стояла 5 лет. В 1710 г. была заложена новая каменная одноглавая церковь во имя Воздвижения Животворящего Креста и закончена к 1719 г. Церковь стоит на крутом взгорье от Оки и имеет Георгиевский придел.
Храм устроен четырехугольником, над которым возвышается восьмигранник.
Наличники окон восьмигранника орнаментированы колонками; такие же колонки стоят по углам восьмигранника; под кровлей легкий фриз. Купол круглый; трибун с небольшими углублениями и легким орнаментом; на главе звезды.
Колокольня в готическом стиле, имеет три яруса, которые украшены с боков тремя рядами дорических колонн, поставленных одна над другими, по паре с каждого бока или по 3 на углу. Ни портиков, ни фронтонов нет. Трапеза невелика, имеет только по 3 окна со стороны. Колокольня и трапеза соединены папертью. Рядом с колокольней сооружена часовня.
В церкви имеется икона Симеона Богоприимца, писанная в 1507 г., и особенно чтится икона св. мч. Антипы, к которому жители прибегают при зубной боли.
Замечательно евангелие, напечатанное в 1574 г. в Вильне; в послесловии сказано: “начася печататися в лето 7082 (1574) в пресловущем граде Вильне, месяца мая в 14 день, на память мученика Исидора. При державе Государя нашего милостивого Генриха, Божиею милостию короля Польского и великого князя Литовского. И при преосвященном архиепископе нашем Ионе митрополите
Киевском и Галицком и всея России. Умышленном и произволением его милости пана Скарбнаго старосты Уницкого Ивана Семеновича Зарецкаго и брата его пана Зеновия бурмистра места Виленскаго: Свершена бысть книга сия евангелие в лето от Рождества Христова 1575 года марта 30 дня”.
По спуску вниз, на первом пересечении Воробьевской улицы, с левой стороны выделяется златоглавая Казанская церковь54. Она стоит близ Оки, которая в половодье доходит иногда до входа в церковь. Этот храм упоминается в описи
1626 г. “преображение Спасово на “Подоле” с приделом Рождества Пречистыя
Богородицы “древян, клетцки”, “в старом остроге на Подоле”. Строение нынешнего храма с приделам во имя Казанской Божией Матери начато в 1709 г., а окончено в 1717 г. Главною вкладчицею была царевна Наталья Алексеевна, пожертвовавшая от себя на строение 1.000 руб.; были и другие жертвователи:
“стольник Данило Алексеев сын Мансуров, на каменное строение в церкви
Богородицы Казанския, что в г. Калуге, что под горой, дал сто рублев”,
“Боярин Борис Петров Шереметьев дал на церковь на строенье два рубля”,
“1720 г. марта в 3 день по обещанию на церковное строенье каменное
Казанския, Богородицы светлейший кн. Александр Данилович Меньшиков подал 11 червонцев золотых молить Бога о здравии кн. Александра, княгиню Дарию, кн.
Александра, кн. Марию, кн. Александру, кн. Екатерину, девицу Варвару” и пр.
В 1802 г. пристроены другой придел в честь положения ризы Господней и колокольня.
В 1844 г., во время всенощного бдения, накануне храмового праздника
Преображения, молния ударила в шпиц колокольни и зажгла его и дерево на колокольне; при этом два больших колокола упали и разбились. Главным вкладчиком на исправление повреждений и на перелитие разбитых колоколов, с прибавлением веса, был митрополит Иона, служивший при Казанской церкви протоиереем (Иоанн Васильевский 1797—1806).
Храм имеет 5 глав и трапезу. В трапезе снаружи, с обеих сторон фронтоны на четырех дорических колоннах (портики); два окна на закруглениях трапезного фасада к настоящей и колокольне имеют с обоих боков храма в оконных нишах по колонне с боков. Боковые входы в настоящую устроены галереями, каждая из коих держится на трех готических арках. Наружный верх храма украшен полукружиями, вероятно, намекая на старинные кокошники, и легким узором. На углах верха выведено по паре ионических колонн. Над окнами, верхней части маленький орнамент с крестом в середине. Алтарь трехабсидный с фризом и оконным орнаментом. Глав 5, все они круглые, на трибунах небольшой, простой рисунок; главная глава выше других; двойная, трибун у нее восьмиугольный.
Кресты у всех — прорезные. Особенностью храма является подцерковье, под трапезою, со стороны реки. С этой стороны и упомянутые 4 колонны трапезного фасада стоят на 3 арках. Колокольня храма примыкает к трапезе и имеет три яруса. Второй и третий ярусы круглые и имеют на закруглениях вместо углов по две колонны с коринфскими капителями, поддерживающие небольшой фронтон.
Вход в храм через колокольню украшен портиком с парными колоннами коринфского стиля; на капителях в листья аканфа прибавлено по маленькому лепному ангелу. Между колонн перед входом висит по иконе. Паперть расписана.
Внутри храм великолепен и является богатейшим в городе. Главной его достопримечательностью считается чудотворная икона Казанской Божией Матери.
Этот образ — копия Вязниковской чудотворной иконы и дан в дар во храм семейством Смирных в начале второй четв. XVII в. Рукописное сказание повествует, что в 7135 г.— 1627 г.— (в Вязниковской записи, в 7137 г.)
“купец Тимофей Никитин Судовщиков, третьяк, гость Московский”, имея жену
Евфимию, которая впала в расслабление. Она пожелала отправиться в Казань помолиться Казанской Божией Матери. И на дороге, в Вязниках, она узнала, что есть в соборной церкви копия с Казанской иконы, перед которой и отслужила молебен Евфимия, “воста от одра своего здрава”. Она заказала иконописцу списать копию иконы, обложила ее серебром, жемчугом “и камением драгим” и поставила в Калуге “в церкви преображения Господня, что под горою”. “Учредися же на праздник ея (22 октября) крестное хождение из соборныя церкви”.
Летопись чудес начинается с XVII в. Эти чудеса изображены на стенах храма, и ими любовался в свое время Гоголь. Весьма вероятны, что они написаны были в XVIII в. и, может быть, одновременно с построением храма. Риза на иконе стоит несколько десятков тысяч рублей.
Другими достопримечательностями храма являются: 1) икона Богородицы и
Иоанна Предтечи, в которую вставлен небольшой серебряный ковчежец с частью ризы Господней. Во вкладной книге записано: 9 июля 1751 г. (по друг. данным, .1716 г.) “боярина Николая Григорьевича Строганова, житель ево
Семен Дмитриев сын Истомин привесил к чудотворному образу Казанския пресвятыя Богородицы в ковчеге часть ризы Спасовой, которая осталась после родителев коево; и по просьбе моей у о. Архимандрита Киприяна сего месяца в
19 день ис соборной церкви учинено кресное хождение”; 2) напрестольный крест с частицею мощей, пожертвованный Смирным; 3) серебряный большого размера подсвечник, привезенный в половине XIX в. с Московской выставки; колокол в 620 пудов — дар митр. Ионы.
В 50 саж. от храма, налево от входа на горке, стоит часовенка. В ней две гробницы, к которым бывает 8 июля и 22 октября крестный ход, и служится панихида. На гробницах надписи по камню: “лета 7141 г., августа в 29 день преставися раб Божий Тимофей, прозвищем Третьяк Судовщиков”. На другой:
“лета 7140 г. сентября 24 на память стые первомучнцы и равныя апстлм Феклы прехвальные преставися раб Божий Московский гость Констентин Никитин сын
Судовщиков, просвищем Смирной во иноцех схиник Кирилл”. А при входе в часовню налево в нише, на листе железа, сделана картина: семейство Смирных несет икону; около Евфимии мальчик-сын, а около мужа его брат-инок Кирилл в молитвенном положении. Под картиною надпись: “Надпися надгробная: “Здесь покоится прах Московского гостя третьяка Тимофея Никитича Смирнова и супруги его Евфимии Симеоновны, принесших чудотворную икону Казанская
Богоматери из города Везников в город Калугу, и брата его Константина, с монашестве схимника Кирила, и младенца Василия”… Далее известный уже рассказ об исцелении. Под этою же надписью на стене остатки старой подобной картины и надписи, писанной на штукатурке. Надпись не ранее половины XVIII в. По стилю часовня XVIII в., но надгробные камни XVII в.
От Казанской церкви к реке идет подъезд к пароходной пристани г.
Цыпулина55. В настоящее время нет и малейшего намека на то, чем была на Оке
Калужская пристань в первой четверти XIX в. Она тянулась на 3 в., начинаясь от устья р. Яченки, до устья Киевки, и была почти сплошь уставлена судами и завалена лесом. От Яченки вниз по Оке на 260 с. шел склад дровяного леса, казенного и частного. Когда дрова и лес прибирались, здесь бывала выгрузка соли; зимою — судам зимовка; весною — к речке Яченке вешняя чалка. Против этого места за Смоленскою заставою были открыты мелочные лавки для удовлетворения главнейших нужд судорабочих. Отсюда до Березуя шла лесная, а от Березуя до ключей с рыбными садками — судовая пристани. Против нее, для склада хлеба, который нагружался на суда с помощью подмостков, ежегодно устраивались лабазы, где торговали мукой до самой весны. От садков до старого перевоза через Оку по низменному положению и болотистому грунту земли — был интервал. От перевоза до Зеленого крупца была пристань и зимовка ссудам, приходившим с железом, камнем, алебастром, рыбою, дегтем, деревянною и глиняною посудой и др. товарами. От Зеленого крупца до Дудиных
Быков по неудобности места шел второй интервал. От Дудиных Быков до
Жировского ручья тянулась другая лесная пристань и тут же была зимовка судов. Наконец, от Жировского ручья до кожевенных заводов был причал лесу и судов, принадлежавших калужским фабрикантам и заводчикам; склад пеньки, пакли, щетины и сала.
В настоящее время движение грузовых судов очень незначительно. Теперь по
Оке, начиная от Калуги, вниз курсируют пароходы. Пароходное сообщение между
Калугой и Серпуховым открылось с 1872 г., когда начали ходить два парохода полковника Щербачева: “Ока” и “Проворный”. Ныне ходят также обычно два парохода: “Цыпулин II” и “Димитрий Донской” до Серпухова, а от последнего до Каширы тоже два: “Екатерина” и “Владимир”. В половодье один пароход курсирует вверх через Перемышль и Лихвин до Белева. Навигация летом прерывается мелководьем. Владельцем пароходства является г. Цыпулин.
Пристань расположилась почти у самого плашкоутного моста через Оку, за которой идет шоссе в г. Перемышль. До 1825 г. в Калуге был плавучий мост, заведенный с 1783 г., на содержание которого, по причине частых разрывов от прибылой воды, отпускалось ежегодно из городской думы от 5 до 8 тыс. руб.
Несмотря на такие значительные издержки, он не только не служил к украшению города, но еще безобразил его. Вследствие сего по составленному в корпусе путей сообщения плану построен новый мост на судах, который стоил с лишком
100 тыс. руб. Чтобы вознаградить город за этот расход, на основании Высоч. утв. 17 мая 1832 г. мнения Государственного Совета положено: с судов, проходящих по Оке и требующих разводки устроенного там на плашкоутах моста, взимать по 30 коп. с каждой сажени в длину судна, а с судов, которые остаются зимовать под городом около дамб, устроенных на счет его, взыскивать с каждой сажени в длину судна 1 руб.
|[pic] |
|1. Подъезд к Калуге осуществлялся по Брянскому мосту, возвышавшемуся над |
|нынешними улицами Ленина, Каляева и Московской. Мост разобран в 60-е гг., и о|
|его существовании напоминают лишь сохранившиеся опоры. |
|2. Ямская улица — теперь улица Ленина от вокзала до стадиона. |
|3. Железнодорожное училище — областная станция юных техников (Ленива, 9). |
|Училище замечательно тем, что в нем учился революционер Н. В. Вилонов. |
|4. Здание приюта долго использовалось в качестве детского сада, а затем |
|снесено в связи со строительством многоэтажных жилых домов. |
|5. Строительство винного склада (винзавод) началось в 1895 г. |
|6. “Особнячки” — постройки кон. XVIII — нач. XIX века, возводившиеся в |
|спланированных П. Р. Никитиным кварталах, существовали вплоть до 50-х гг. |
|нашего века и уступили место многоэтажным домам к концу 70-х гг. |
|7. Церковь Алексея Митрополита находилась на пересечении нынешних улиц |
|Каляева и Карла Либкнехта. |
|8. Крестовский монастырь располагался на месте нынешних 2-й и 17-й школ и |
|прилегающих построек. Поле Свободы раньше называлось Крестовским полем. |
|Кладбище при Крестовском монастыре, подобно некрополю Лаврентьевского |
|монастыря, было привилегированным: здесь покоились генерал-майор А.Я. |
|Миркович, участник воины 1812 г. и член тайного общества, Унковские, |
|Цуриковы, Лучшевы (близкие люди декабриста Г.С. Батенькова). |
|9. Московские ворота разобраны в 1932 г., т. к. якобы мешали движению |
|транспорта. Из двух обелисков, которые оставались еще и в 60-е гг., уцелел |
|только один, рядом с Концертным залом. |
|10. Народный дом старым калужанам известен как клуб имени Андреева (так он |
|назывался до 1945 г.) или драмтеатр (до 1957 г.). Постройка 1911 г. разрушена|
|в конце 60-х гг., и на ее месте в 1971 г. возведен Концертный зал областной |
|филармонии. |
|11. Юрилка — точнее Ярилка, по имени языческого бога Ярилы. |
|12. Московская улица в 1918 г. получила название Советской и так называлась |
|до 1961 г., теперь — часть улицы Ленина, от филармонии до пединститута. |
|13. Имеются в виду дома Толстых и Польман (№ 65а и 70), сохранившиеся до сих |
|пор и находящиеся под охраной государства как памятники архитектуры. |
|14. На улице Суворова. |
|15. На улице Кутузова. |
|16. Магазин Ракова — “Детский мир”. |
|17. Адрес библиотеки г-жи Савельевой не указан точно и сейчас уже не может |
|быть восстановлен, т. к. все дома в этом квартале новые, за исключением |
|магазина Ракова. |
|18. Саловская гимназия (Ленина, 79) размещалась в здании ХVIII века. В |
|настоящее время здание является памятником архитектуры, истории и культуры. |
|19. Гимназия — Ленина, 83 — постройка 1782 г. В настоящее время здесь |
|размещаются гуманитарные факультеты Калужского государственного института |
|имени К. Э. Циолковского. |
|20. Никольская улица — ул. Луначарского. |
|21. Никитская — ул. Ленина. |
|22. Оставшийся фонд Публичной библиотеки был передан в Фундаментальную |
|библиотеку губернской гимназии, на базе которой Публичная библиотека |
|возродилась в 1834 г. |
|23. Здесь снова возникает дата — 1804 г. и соответственно превратное мнение, |
|что и здание выстроено в 1804 г. Утверждение, что “Калужское дворянство |
|выстроило здание для Приказа общественного призрения в благодарность за |
|открытие наместничества” звучит тенденциозно. Приказ общественного призрения |
|возник в результате реформы 1775 г. и сразу стал выполнять роль банка. |
|Средства складывались из отпускавшихся правительством ассигнований и |
|пожертвований населения на благотворительные цели. Что касается |
|взаимоотношений дворянства и приказа общественного призрения, то, наоборот, |
|последний часто ссужал помещикам крупные суммы под залог их имений. |
|24. Среди питомцев гимназии Д.И. Малинин называет художника Лукомского. Здесь|
|он объединил братьев Лукомских, из которых старший — Владислав Кресцентьевич |
|— действительно, окончил гимназию, но стал не художником, а крупным |
|ученым-гербоведом и геральдистом, а младший — Георгий Кресцентьевич, художник|
|и историк архитектуры, учился в реальном училище. |
|25. Кроме учительских курсов, в доме против гимназии (Луначарского, 1) |
|помещалось высшее начальное училище, где преподавал К.Э. Циолковский. |
|26. Благовещенская церковь находилась на месте сквера имени А. Карпова, |
|разобрана в 30-е гг. Материал использован на строительство детского сада и |
|хлебозавода. |
|27. Можно согласиться с Малининым в его досаде, по поводу того, что здание |
|семинарии загородило и тем “изуродовало” дом Дворянского пансиона, постройку |
|классицизма XIX века. Но само по себе здание школы не так уж и плохо. |
|28. Этот дом принадлежал ранее купцу И.А. Зюзину, а не Щукину (неправильно |
|прочитан документ) в 1825 г., иногда Дворянское собрание снимало помещение |
|под депутатские собрания и балы. До начала строительства дома для Дворянского|
|собрания стоял вопрос о приобретении дома Зюзина для этих целей. |
|29. Оставшийся фонд Публичной библиотеки был передан в Фундаментальную |
|библиотеку губернской гимназии, на базе которой Публичная библиотека |
|возродилась в 1834 г. |
|30. В 1834 г. губернатором был не Оболенский, а И.М. Бибиков. |
|31. Частная библиотека купца Грудакова открылась в 1841 г., а в 1846 г.— |
|Татаринова. |
|32. Вслед за П.С. Щепетовым-Самгиным (см. “Памятную книжку Калужской губернии|
|на 1861 год”) Малинин утверждает, что с 1854 г. книги Публичной библиотеки |
|“находились в доме Дворянского собрания без всякого употребления”. В 1863 г. |
|был образован Губернский статистический комитет. Комплектованием библиотеки и|
|приведением в порядок “оставшегося без употребления” фонда занимался |
|секретарь Губернского статистического комитета (он же учитель уездного |
|училища, краевед и этнограф) П.А. Ляметтри. Впоследствии этот фонд вошел в |
|состав библиотеки Калужской ученой архивной комиссии, которая перешла по |
|наследству областному краеведческому музею. |
|33. Владелицей библиотеки, проданной городу, была Александра Александровна |
|Мантейфель. |
|34. В Библиотеке, купленной для общественной публичной библиотеки, было не 3 |
|тысячи томов, а 5 тысяч, приобретенных за 3 тыс. руб. |
|35. Мешковский проулок — ул. Достоевского. Госбанк — теперь Центральный |
|сберегательный банк. |
|36. Церковь Михаила Архангела разобрана в 1935 г., и на ее месте построен дом|
|для инженерно-технических работников железной дороги. (Ленина, 100). |
|37. Архангельский проулок — теперь ул. Дарвина. |
|38. Черновский переулок — ул. Вилонова. |
|39. Лютеранская церковь (кирха) — Вилонова, 9. |
|40. Техникум железнодорожного транспорта — Вилонова, 11. |
|41. Дом Трудолюбия — ныне Институт усовершенствования учителей на улице |
|Чебышева, которая да революции называлась Сорокинским переулком. |
|42. Церковь при Доме Трудолюбия во имя Равноапостольного князя Владимира |
|построена в 1903 г. по проекту архитектора Григорьева и инженера Кулаевского.|
| |
|43. Духовное училище (Дарвина, 13) до недавнего времени занимала |
|школа-интернат № 2. |
|44. Соединенный банк помещался в доме купчихи Игнатовой, построенном в 1903 |
|г. В наше время второй этаж занимает Дом работников просвещения, а на первом |
|— ресторан “Ока”. |
|45. Удивительно, что Малинин опустил очень важный эпизод в истории дома 109. |
|С 1869 по 1873 г. здесь размещалось кооперативное товарищество “Подспорье”, |
|объединившее прогрессивно настроенных чиновников Калуги, к которым примыкал |
|революционный демократ Н.В. Шелгунов, отбывавший в Калуге ссылку. Д.И. |
|Малинин писал об этом позднее — в. 1915 г. в журнале “Голос минувшего”. |
|46. В этом же флигеле, где показана библиотека Корчагина, еще в 1846 г. |
|открылась библиотека Татаринова, а в 20-е гг. нашего века функционировала |
|библиотека Кооператива учащихся. |
|47. В период строительства Кафедрального собора (с 1799 по 1819 г.) Никитская|
|церковь выполняла роль кафедрального собора. В связи с переоборудованием |
|здания под детский кинотеатр памятник архитектуры снят с государственной |
|охраны. |
|48. На вопрос Малинина, кто автор проекта Гостиного двора, ответила Т.М. |
|Сытина в 1960 г. Это — архитектор Петр Романович Никитин, работавший в Калуге|
|с 1776 по 1784 г. |
|49. Городская дума существовала в этом даме с 1810 г. До этого года Дом |
|принадлежал заводчику П.Е. Демидову, где он, по преданию, принимал царицу |
|Екатерину II. С 1930 г. в здании находился Горсовет. В 1941 г. оно было |
|сожжено фашистами при отступлении. Восстановлено в 1951 г. как жилой дом для |
|рабочих и ИТР Калужского турбинного завода. |
|50. Ильинская улица — ул. Кутузова до перекрестка с ул. Софьи Перовской. |
|51. Служба сборов больше известна читателям как Дом Носовых, построенный в |
|1782 г Управление Ряжско-Вяземской железной дороги арендовало этот дом с 1874|
|г. |
|52. Воробьевка — улица Революции. |
|53. Церковь Георгия на Воробьевке находилась на левой стороне улицы, напротив|
|здания областного Совета. |
|54. Казанская церковь находится на ул. Подвойского, с предвоенных лет до |
|настоящего времени в ней работает скульптурная фабрика. |
|55. В настоящее время здесь находится пароходная пристань, от которой в |
|летний период ходят быстроходные суда. |
|[pic] |

|ЧАСТЬ ВТОРАЯ |
|[pic] |

Семинария. – Собор.— Городской сад. — Покровская церковь на рву.— Палаты
Коробовых. — Музей. — Дом Шамиля.— Одигитриевская, Спасская за верхом и
Георгиевская за верхом церкви.— Загородный сад и домик Гоголя.— Симеоново
Городище.
Гостиный двор, как уже сказано выше, выходит одной своей стороной на плац- парадную площадь1, от которой в оба конца города идет непрерывно одна улица с разными названиями в частях2, прорезывая весь город поперек. На плац- парадную площадь выходят частью своих корпусов присутственные места3. Здесь же находится почтово-телеграфная контора, сельскохозяйственный склад губернского земства и пр.; на площадь же выступает и боковая часть семинарского корпуса, в которой во втором этаже помещается Семинарская церковь, а в нижнем Никольский собор. Оба эти храма примыкают к корпусу присутственных мест посредством крытой галереи, внизу которой выведены две арки для проезда. Это огромное здание из 3 корпусов, имеющее форму буквы П, внутри которой возвышается Собор.
Присутственные места построены при первом наместнике М.Н. Кречетникове
(1777—1790—3). Здание обошлось вчерне4 свыше 200 тыс. руб. Это сооружение уже занесено в “описание Калужского наместничества” (1785 г.). “Каменный корпус (паралл. Оке) в два жилья длиною на 64 с., шириною на 6 с. В нем помещены Наместническое правление, приказ общественного призрения, совестной суд, зала для Общаго собрания. Чертежная и Городническое правление. По обеим сторонам сего здания находятся по одному корпусу в два жилья, длиною каждый на 103 саженях, соединяющиеся с первым каменными галереями, из коих каждая простирается на 20 с.”. Здесь уместилась вся сложная масса екатерининских губернских учреждений, а с начала XIX в. и часть духовно-епархиальных органов. В настоящее время один корпус занимает
Духовная Семинария5, а в двух других помещаются казенная палата6, казначейство7, окружной суд8, типография и др. учреждения.
В нижнем этаже, с плац-парадной площади, в семинарском здании, как сказано, находится Никольский Собор. Он устроен в 1831 г. из часовни на сумму 1 тыс. руб., пожертвованную унт.-офицером Мякошиным, и на собранные в Калуге на сооружение 424 руб. асс. Храм был возобновлен в 1901 г., причем прежнее стенное письмо уничтожено и заменено новым. Икон в храме очень много. На южной его стороне заставлено стенное изображение византийского стиля
“Перенесение мощей св. Николая в Бар-град”. На этой стороне обращает внимание копия Репинской картины “Избавление св. Николаем от рук палача невинноосужденных”.
Главною святынею собора является икона св. Николая чудотворца, к которой население прибегало и прибегает во время общественных бедствий. Св. Николай изображен в большом поясном размере; вверху же на иконе написана копия
Калужской Казанской иконы Божией Матери, а по сторонам ее св. Сергий
Радонежский и Пафнутий Боровский на правой стороне, а на левой св. Тихон и
Лаврентий Калужские. По преданию, эта икона сооружена иждивением Калужского общества и стояла прежде среди торгово-промышленных заведений, находившихся на восточной стороне Калуги, “на посаде”, точнее там, где были ранее кузницы, около Ильинской церкви. В собор она поступила после пожара, так как торгово-промышленные заведения были перенесены на другое место. И теперь при открытии торгово-промышленных заведений совершаются молебствия пред этой иконой. Другим чтимым образом храма является икона Каплуновской
Божией Матери.
Над собором, во втором этаже, сооружена семинарская церковь во имя ап.
Иоанна Богослова. Возникновением своим она обязана преосв. Феофилакту, который имел архиерейское помещение при Семинарии. В Кафедральном соборе, ввиду его ветхости, с 1799 г. службы не производилось, и он даже вышел из городового плана. Поэтому еп. Феофилакт предложил его разобрать, а материалы, равно как иконостас и прочую, для нового собора ненужную, утварь обратить на устройство теплой церкви в семинарском каменном корпусе. В предложении об этом св. Синоду епископ утверждал, что “от сего для общества последует польза такова: когда теплая церковь при семинарии устроится, тогда в зимнее время кафедрального собора священноцерковнослужители могут в ней отправлять священнослужение, а начальствующие семинарии и учители обязаны будут изъяснять в воскресные дни для пользы учащихся в семинарии и посторонних лиц катихизис и св. писание, а студенты богословия говорить проповеди”. 27/29 января 1808 г. состоялось разрешение Синода на осуществление плана еп. Феофилакта, а в 1811 г. церковь была уже готова. До
1852 г. в ней зимою совершали богослужение архиереи, так как до этого года
Кафедральный собор был холодным…
Как память пребывания архиереев в Семинарии, в помещении VI класса по стенам развешаны их портреты. Семинария в Калуге появилась ранее образования Калужской епархии. В виде духовного училища она была открыта в
1775 г., когда Калуга входила еще в состав Московской епархии, и обязана своим возникновением митр. Платону. Семинария помещалась первоначально на
Жировке в казенном доме. В 1776 г. она уже была в Лаврентьевском монастыре.
На содержание Семинарии отпускалось только 300 руб. в год с добавлением некоторого пособия. Главный надзор над Семинарией вверялся настоятелю монастыря, которому платили “за присмотр” 12 руб. в год, а в 1786 г. только
6 руб. Управление учебным заведением руководствовалось особой инструкцией, которой, между прочим, предписывалось “иметь смотрение, чтобы учение происходило по учрежденному порядку… 2) надзирать над учителями, дабы в должности своей были рачительны и в школах в назначенные часы и также и в церкви, когда должно, неотменно были… 3) ему же, архимандриту, наблюдать, чтобы бурсаки пристойно назначенной суммы содержаны были… 7) ему же, архимандриту, каждую треть экзаменовать семинаристов, никаким кто окажется, присылать рапорты”.
В Калужской Семинарии до 1799 г. было только два класса — высший и низший грамматические. Учитель первого получал 60 руб., а второго – 45 руб. в год.
Учителя были из Московской Академии. Ученики поступали в Семинарию от 8 до
14 лет, а оканчивали 15-19 лет. В 1796 г. было уже 293 ученика. Любопытна их аттестация и судьба: выключены “за непонятием” — 26, учения
“средственнаго” — 38, “не худого” — 108, “хорошаго”” — 69, “к учению надежных” — 12, за нехождением в школу выключено 15, на месте выбыли 15, трое умерло, 3 ушли в светское звание, 3 перешли в Московскую Академию.
Поведения все “добраго”, только один “самаго буянскаго”.
В июне 1800 г. Семинария была переведена из Лаврентьевского монастыря в город. Ей отвели каменный двухэтажный корпус, устроенный “по апробованному плану” для верхнего земского суда, уездного и нижнего земских судов, верхней и нижней расправы, дворянской опеки, губернского и городового магистрата. Это тот самый корпус, что Семинария занимает ныне. По упразднении средних судебных мест (1796 г.) нижний этаж в 1798 г. был переделан для поставки казенного вина и поклажи соли, не умещавшихся в магазинах. Корпус был передан и принят духовным ведомством в 1802 г. В 1806 г. были освобождены от казенного вина и соли подвалы. При Семинарии помещался архиерейский дом до 80-х гг. XIX в. В 1811 г. была устроена при архиерейском доме церковь во имя Иоанна Богослова. Учащихся к этому времени в Семинарии было до 900 человек, так как и Семинария и училище помещались в одном здании. В 1800 г. уже были открыты риторический и философский классы, а в 1802 г. богословский. Преподавателей в 1809 г. в Семинарии было 9. В это же время в Семинарии было общежитие — бурса (при еп. Евлампии), но пансионеров в ней в 1809 г. было только 20 человек.
В 1812 г. в семинарском корпусе помещался военный лазарет. С 1810 же года началась подготовка к реформе 1814 г., когда училища были отделены от семинарий. Было постановлено открыть 3 духовных училища. Весною 1810 г. было открыто Боровское для четырех классов в корпусе, где помещалось в
Боровске ранее духовное правление. В 1867 г. оно было переведено в Калугу.
Другое училище было намечено в Мещовске, но дело затормозилось до 1815 г., когда, наконец, оно было основано. Намечалось было училище в Козельске или в Добром монастыре (Лихв. у.), но не было открыто. Духовное же калужское училище, несмотря на отделение от семинарии, пребывало в ее здании до 1840 г. Это здание приспособлялось к потребностям заведения и переделывалось почти в течение всего столетия, вплоть до 1896 г., когда оно, наконец, было приведено в надлежащий культурно-просветительному питомнику вид.
Из питомцев семинарии было 16 епископов, протопресвитер И.Л. Янышев, проф.
И.А. Чистович (дух. акад.), Я.А. Чистович (мед.-хир. акад.), проф. Ц.И.
Соколов (мед.-хир. акад.), проф. М.М. Троицкий (психолог) проф. А.И. Чупров
(экономист), В.Т. Покровский, писатель Г. Недетовский (О. Забытый) и мн. др.
В 1911 г. в Семинарии было 439 учеников с бюджетом заведения в 70.814 руб.
Перед семинарией и присутственными местами кругом собора, разбит красивый сквер, среди которого особенно рельефно выделяется величественный соборный храм. Первое известие о Калужском соборе восходит к 1610 г., под каковой датой упоминается соборный храм во имя Живоначальныя Троицы в Никоновской летописи. В этой церкви был похоронен Тушинский вор9. По некоторым данным, этот деревянный собор был сожжен запорожцами в 1618 г. и второй был выстроен боярином Романовым. В описи 1626 г. он описывается так: “древян, клетцки и о дву шатрах, в придела апостола Иоанна Богослова, а в церкве строенье все сполна: деисус с праздники и пророки, месной образ
Живоначальныя Троицы, обложен серебром, да в приделе Иоанна Богослова деисус да у Троицы свеча поставлена большая, да у Троицы же шесть колокол: четыре колокола Троецкие, а два колокола поставил на время гость Смирной
Судовщиков. Да у Троицы же церковных книг: евангилье запрестольное печатное, да евангилье толковое, полууставье письменное, да два охтая печатных, да минея печатная, да апостол печатный, да два трефолоя письменные, да два прелого, во весь год, да псалтырь, да чесовник, да две треоди цветных, да посная печатные, да служебник печатной; да ризы отласные, стихарь да патрахель, кадило, сосуды церковные”.
Со временем этот храм пришел в ветхость, и около 1687 г. был построен новый каменный. Высеченная на камне в стене церкви около западных дверей надпись гласила: “лета 7195 (1686 г.) ноября в 1 день на память святых чудотворцев безсребренников Космы и Дамиана построена сия святая соборная и апостольская церковь во имя Живоначальныя Троицы. А строила сию святую соборную церковь по обещанию своему Степанова жена Тарасовича Хитрово, вдова боярыня Анна Петровна”, бывшая мамка царя Федора Алексеевича, для вечного поминовения сего царя.
Чрез сто лет и этот храм обветшал, и с 1786 г. начато построение теперешнего собора. Именно в этом году “г-губ. М.Н. Кречетников в отношении к бывшему тогда преосв. Платону, арх. Московскому и Калужскому… прописывая, что Ея Имп-му В-ву благоугодно было в бытность его,
Кречетникова, в С.-Петербурге изъявить Высочайшую волю о построении в г.
Калуге соборной церкви на месте нынешняго Калужского собора и что для сего
Всемилостивейше повелеть соизволила отпустить в течение трех лет 30 тыс. руб., и он, г. Кречетников, к исполнению таковой Ея В-ва воли располагается приступить неукоснительно,— просил Его Преосвященство дозволить, разобрав настоящую (от 1686 г.) собора колокольню с находящейся под нею церковью, употребить материал из оных на пользу нового собора”. По сему отношению резолюциею преосв. Платона дозволено выполнить просимое, и тогда же колокольня с упомянутой церковью были разобраны. В том же 1786 г. заложен новый собор, строение которого было сдано купцу Шемякину10. За два года
“сверх выбученнаго фундамента выведено было из белого мячковскаго камня
(цоколь) в длину 26 1/2 с. с колокольнею, в ширину 10 с. 1 арш., а в вышину
2 арш.” и после сего оставалось строение без действия до 1804 г., так как
Шемякин умер в 1788 г., а средств, очевидно, не было для продолжения работ.
Между тем службы продолжались в неразобранной части старого собора до 1799 г. 5 апр. этого года “в день коронации… имп. Павла, быв в том соборе, гражданский губернатор Мих. Аф. Камынин усмотрел около столпов, поддерживающих своды, разселины, и велел оные освидетельствовать губернскому архитектору. Сей по освидетельствовании рапортовал, что по случаю оказавшихся от отселости в землю столпов, поддерживающих своды в церкви и в капитальных стенах трещин, ветхость сия угрожает падением”.
Гражданские власти воспретили служение, и “соборные священноцерковнослужители производили служение вседневно в Покровской, а праздничное в Предтеченской церквах”.
В 1800 г. дворянство и купечество предположили было разобрать выведенный цоколь и на прежнем фундаменте соорудить храм во имя ап. Петра и Павла, на что и пожертвовали 26 тыс. руб. Однако, это намерение, вероятно, не без влияния прибывшего первого епископа в Калугу, не было приведено в исполнение. Напротив, с 1804 г., на эти и вновь поступившие “из избытков имущества Калужских граждан и калужского губернского дворянства” средства
“означенный собор с колокольнею снова начат строением, и строение его” в
1808 г. вчерне уже приходило к окончанию, ибо на будущее лето оставалось только сделать купол и верх колокольни. В 1809 г. был разобран на
Семинарскую церковь старый собор, а новый еще строился два года и был окончен только в конце 1811 г.
Задержка была, между прочим из-за купола. Губернский архитектор Ясныгин решил возвести первый в России купол в 24 арш. в диаметре без всяких побочных укреплений. Но эта смелая идея прежде осуществления, по новизне ее, встретила сильное сопротивление со стороны проф. архитектуры известного
Захарова, который от Совета Академии Художеств получил поручение рассмотреть план строящегося храма. Захаров доказывал, что в таком виде, как был проектирован купол, он неминуемо должен обрушиться. Чем окончилась эта переписка, нам неизвестно, но нужно думать, что, наконец, разрешено было строить храм согласно предложению Ясныгина, так как купол сооружен в этом именно виде.
Грозный 1812 г. остановил на время внутреннюю отделку храма. Только в 1815 г. выдано было на устроение иконостаса11, из суммы бывшей комиссии духовных училищ, 8475 руб. асс. В 1818 г. отделка была кончена, и 10 апреля 1819 г. в среду на Пасхе собор был освящен еп. Антонием. Вся постройка собора обошлась в 200 тыс. руб. асс., не считая икон, утвари и ризницы, пожертвованных разными лицами. Из пожертвований заслуживают упоминания:
Небольсина — стекло, Демидова — чугунный пол, Гончарова — 1.500 п. связного железа, М.И. Чернова — колокол в 555 п., А.М. Чернова — часы для колокольни, выписанные им из Англии.
Весь собор обнесен тесно примыкающей к стенам колоннадой из тосканских колонн, а на углах пилястры. В промежутках между колоннами в верхней части помещено по священному изображению небольших размеров; только на алтаре в центре большое изображение св. Троицы, и с боков, где приделы, Калужской и
Тихвинской Божией Матери. Боковые входы с фронтонами на 6 колоннах
(портики), во фронтонах — по священной картине.
Купол круглый, полушарием, висячий, византийского стиля, увенчан крестом, невольно привлекает к себе внимание. На нем окна с полукруглым верхом чередуются с небольшими нишами, в которых изображены апостолы в рост, а над ними небольшие квадратные изображения.
Колокольня связывается с храмом колоннадой по 3 колонны с каждой стороны; здесь сделана неуклюжая паперть. Колокольня 4-ярусная; первый ярус с портиками на четырех колоннах с каждой стороны, причем угловые четырехугольные; второй ярус восьмиугольный, чтоб сделать переход к 3-му круглому; в угловых углублениях стоит по колонне с ионической капителью. 3- й ярус круглый с парой колонн на закруглениях, против углов первого яруса, с ионической капителью. В четвертом, небольшом круглом ярусе часы с циферблатом на 4 стороны; около циферблата с боков на каждой стороне поставлено по ионической колонке. Покрытие круглое с длинным шпилем. В соборе стены сделаны из искусственного мрамора.
Приделов два: 1)с северной стороны в честь Тихвинской иконы Божией Матери, устроенный в 1859 г. усердием Чернова; 2) с южной — в честь Калужской иконы
Божией Матери, сооруженной г-жей Кавериной.
От XVII в. в соборе уцелело напрестольное евангелие москов. печ. 1681 г., в богатом сребровызолоченном окладе, пожертвованное упомянутой А.П. Хитрово.
Внутри храма, близ южных дверей, погребены 3 калужские епископа: Евлампий
(† 1813 г.), Николай († 1851 г.) и Григорий († 1881 г.).
В соборе хранится 11 знамен калужского ополчения, из которых замечательнее других знамя 6-й стрелковой дружины, бывшее в ополчении 1812 г. под
Данцигом, а в 1855—1856 гг. в Крыму и, кроме того, знамя Азовского пехотного полка, которое сначала хранилось в С.-Петербургском арсенале, но в 1866 г. по ходатайству городского общества и по Высочайшему повелению торжественно было поставлено в соборе в уважение геройского подвига калужанина унт.-оф. С.А. Старичкова, спасшего это знамя в 1805 г. во время сражения под Аустерлицем.
В соборе имеется еще Царское место, с образом Марии Магдалины. Оно устроено в память того, что здесь 2 мая 1826 года стояла на литургии Имп. Мария
Феодоровна, бывшая в Калуге для встречи возвращавшейся из Крыма Имп.
Елизаветы Алексеевны.
От собора, по скверу12, к реке идет дорожка в Городской Сад. Это любимое место гулянья калужан. В прежнее время площадь сада к губернаторскому дому была более, так как из нее была уступлена значительная доля под дом. Но противоположная восточная сторона не была приведена в культурный вид до середины 90-х гг. XIX в., и там не было места для гулянья, как теперь.
Бульвар занимает около 3 десятин и засажен, главным образом, почти столетними липами. Главная аллея тянется почти 100 саж. и заканчивается асфальтовой площадкой на высоком берегу Оки.
Отсюда открывается чудесный вид на Оку и на 3 стороны на много верст вдаль.
Прежде всего попадают в поле зрения два села за рекой — Ромодановское и
Покровское13. В первом, полагают, старинная каменная церковь построена в начале XVIII в. кн. Ромодановским, по имени которого называется село; в церкви интересный иконостас с резьбой. Покровское импонирует своей большой красивой церковью. С площадки виднеется плашкоутный мост14, пароходная пристань, шоссе, длинной серой лентой уходящее ввысь, роскошный сосновый бор, прекрасный сад Коншина в Ромоданове15 и в ясный день вдали в голубой дымке — поезд М.-К.-В. железной дороги, идущий в Тихонову пустынь с Угры.
Близ площадки стоит царская беседка16, перенесенная сюда с площади от вокзала, где государь напутствовал войска в Японскую войну. На месте беседки еще не так давно стояла стена акаций, и скат не был еще распланирован.
В саду имеется асфальтовая площадка для игр детей17, ресторан “Кукушка”18, построенный в русском стиле, две эстрады для музыкантов19, фонтан20, цветники и летний театр21. Последний стоит в той части сада, которая разделана недавно. Года три до театра здесь помещался синематограф, а в
1911 г. был открыт театр. Сад обнесен лет десять назад железной решеткой и освещается электричеством. Публика в дни гуляний фланирует исключительно почти по главной аллее, которая бывает тогда запружена толпой, а остальные аллеи почти пустуют. Наиболее привлекательным местечком в саду является с правой стороны от входа круг22, обсаженный елочками и установленный диванами, в центре которого стоит старина — раскидистый серебристый тополь, увешанный электрическими лампочками.
Направляясь из сада вдоль его решетки на запад, мимо окружного суда23, улица выходит к Березуйскому рву, имея с одной стороны дом губернатора24 и дворянское собрание25, а с другой — железнодорожное управление. Здание дворянского собрания массивно, с большим подъездом, на колоннах которого сделан балкон. В среднем корпусе оно состоит из трех этажей, боковые двухэтажные. Окна второго этажа центрального корпуса с фронтончиками, и на всем корпусе во втором этаже стоят между окнами белые пилястры, на красном кирпичном фоне, с красивым орнаментом капителей. Внутри здания прекрасные большие залы с обычными для этих зданий портретами; есть бюсты некоторых лиц и картина: “Шамиль приносит присягу на подданство государю”.
От дворянского собрания идет прелестная липовая аллея26, на 75 саж., которая тянется пред всем зданием железнодорожного управления27. Оно построено в 1893 г. в три этажа.
Аллея выходит к обелиску и каменному мосту. На белом обелиске поставлен герб г. Калуги. Он имеет на голубом поле горизонтально извитый серебряный
“переклад” с Императорскою вверху щита короною; “переклад” означает р. Оку, а корона — преимущество города, в которое он возведен учреждением в нем наместничества.
Через дорогу на Каменный мост стоит на самом берегу рва, утопая в зелени, белая каменная часовня28, построенная в 1823 г. По преданию, здесь был большой курган, в котором погребены пострадавшие в эпоху самозванцев, вероятно, здесь было и кладбище Покровской церкви. В этой часовне раз в год, на Семике в четверг на 7 неделе по Пасхе, служат панихиды по усопшим, скончавшимся разными родами смерти. Часовня принадлежит Покровской церкви29, которая стоит здесь же, против неё.
В описи 1626 г. эта церковь называется “Церковью Всемилостивейшаго Спаса да
Покрова Святей Богородицы”, “древян, клетцки”. “За городом в остроге, на посаде”. В описи 1685 г. она названа церковью Покрова пресв. Богородицы с приделом происхождения честных древ. Она стояла тогда сажени на 4 севернее, где теперь на ее месте поставлен каменный столб. Существующая каменная церковь с приделом Иоанна Воина построена в 1687 г.
Храм пятиглавый, одноэтажный, во внешности пострадал от пожаров, так что пять глав его заложены новыми в духе XVIII ст. Они, за исключением средней, поставлены уже не на прежних местах, а на самых углах церковного корпуса.
По северной и южной стороне церкви расположены по три оконца, а не по два, как это обычно делалось в наших древних церквах. Отделка наличников окон замечательно красива и сделана из лекального кирпича. Наличники состоят из красивых колонок с перехватами, которые поддерживают маленькие фронтончики, с украшениями в тимпане. Орнамент и наличники сохранились лучше с южной стороны. Средние окна боковых фасадов появились, по-видимому, позднее боковых, так как и размеры у них, иные, и детали различны. Полагают, что вместо них ранее были киоты с образами. В настоящее время и боковые окна немного растесаны. Над окнами орнамент, а над ним, под кровлей, кокошники, по пяти со сторон, исключая западную, где их шесть. По углам храма, вверху, по четыре связанных тонких колонки без капителей. Алтарь трехчастный.
Обращают внимание своей архитектурой боковые входы в церковь, образующим род крытых папертей; отлогая арка, со свесом посредине, краями своими опирается на невысокие колонны древней формы. Главного входа из-под колокольни церковь не имеет, но видны следы того, что он существовал и заложен с какою-нибудь строительною целью.
Колокольня красивая, восьмиугольная, но невысокая, из двух с половиной ярусов, имеет с боковых сторон полуяруса древней формы и отделки красивые оконца, имитация храмовым…
Иконостас и живопись в храме новейшей формы. Из икон есть древние: 1) в иконостасе главного храма “Происхождение честных древ креста Господня” (1 ар. 6 1/2 в. дл.); перешла в нынешнюю церковь из придела прежней. Колорит, рисунок и манера письма не позже XVII в. 2) В трапезе небольшая икона
Покрова пр. Богородицы, существующая с самого основания церкви. Эта икона чтима, и о ней существует предание, что во время п. Никона, при исправлении книг и начала раскола, покровский священник, не желая принимать новшеств, оставил приход и удалился к раскольникам, взявши с собою и эту, уже тогда чтимую, икону. Умирая, он завещал возвратить ее в прежнюю Покровскую церковь. 3) В иконостасе главной церкви, у северных боковых дверей, икона св. Николая, судя по манере, писана в XVII в. 4) Икона Иоанна Предтечи у южных боковых дверей. 5) Икона Богоматери “Петровская”, до 1864 г. ода находилась в доме калужского гражданина В.П. Сапожникова. Икона, первообраз которой находится в Московском Успенском соборе с начала XIV в., древнего греческого письма (8 Х 7 в.) и помещена в отдельном серебровызолоченном изящном киоте; чтится чудотворной.
Рвом кончался старинный город и посад, и каменным мостом путь идет в древнее Завершье. Каменный мост30 построен в XVIII в. при Кречетникове и был к 1785 г. уже открыт. На нем было построено 28 каменных лавок. Мост поставлен на 15 солидных каменных арках, 3 из которых, в центре, выведены в два этажа. Длина его 75 саж., а вышина 11 с. В 1910 г. настилка сделана железобетонная. Это почти единственный большой каменный виадук в России. С каменного моста открывается прелестный вид на Оку. На дне оврага течет ручей Березуйка. Насаждения же в овраге и по сторонам были произведены по распоряжению губернатора Смирнова (1845—1851).
В овраге, по направлению к Оке, стоит часовня над ключом, который называется “Здоровец”31. Академик В. Зуев (1781 г.) писал о нем следующее:
“В городской части есть глубокий буерак, из известкового камня состоящий, по которому течет небольшой ручей, называемый Березуйка, в коей вода хотя берется не издалека, по большей части из его же сторон скопляется, однако, по причине отменной прозрачности и холодности от прочих буерачных вод отменно уважается. Сверх того у ней на устье сделан небольшой водоем, к которому вода из находящегося в яру родника проведена деревянными желобами, оная по вышеописанным своим качествам от жителей едва целительною не почитается, И хотя по химическим опытам ничего она в себе не содержит, чтоб в каком-нибудь целении делало ее употребительной, а содержит, так как и другие воды по здешним буеракам из известковых берегов просякающие, только тонкую известь, однако от обывателей пред всеми прочими носит почетное имя
“Здоровец”.
При устье ручья, на берегу Оки действует лесопильный завод32 с небольшим числом рабочих.
От Каменного моста вверх идет Золотаревская (она же и Одигитриевская) улица. На левой стороне ее третьим33 домом от моста является дом г.
Кологривовой34. Это — целая усадьба, лучшее украшение Калуги. Дом был предназначен для остановок имп. Екатерины II и служил местопребыванием имп.
Николая I. Проект дома-дворца был составлен знаменитым архитектором М.Ф.
Казаковым (1733—1812), влияние которого так чувствуется и в некоторых других калужских сооружениях. Общий план дома, богатые лестницы, широкие ворота двора, подъезды — все это носит следы вкуса Казакова и делает этот дом вполне достойным помещением для высоких особ. Двое ворот дома триумфального характера с великолепными медальонами и решетками, ведущие к двум парадным подъездам с навесами и прекрасного рисунка фонарями, укрепленными на гранитных пьедесталах; конюшни с колоннами и медальонами и, наконец, колоннада, отделяющая двор от сада — все это полно одного выражения, одного изысканно задуманного проекта. Фасад дома прост; выдается лишь тимпан фронтона, венчающий здание, в котором заключены лепные фигуры.
Но зато внутри роспись потолка, лестницы, боскетная и другие комнаты обработаны с большим вниманием. Особенно хорош зал, в котором имеется мраморная доска с надписью: “дом сей был осчастливлен Е. И. В. в. кн.
Николай Павлович в 1816 г. с 29 июля по 1 августа; Е. И. В. Государь Импер.
Александр Павлович в 1816 г. с 2 по 3 сентября, Е. И. В. в. кн. Михаил
Павлович в 1817 г. с 4 по 7 ноября”.
К дому примыкает обширный тенистый сад, в котором устроен летний театр35, где в некоторые сезоны давались постоянные спектакли. Ныне в саду поместились калужские “Соколы”36.
За углом, на первом пересечении вверх от дома Кологривовой, идет Проломная улица37, на которой приютился исторический Музей. Он помещается в старинных каменных палатах Коробовых. Эти палаты в конце XVII в., как это явствует из раздельной записи детей и внуков К.И. Коробова (1697 г.), уже были. Кирилл
Иванович Коробов (1691 г.) и его сын Иван были богатыми торговыми людьми и земскими старостами, в качестве каковых деятельно стояли за городские интересы. Последний из рода Коробовых вел уединенный образ жизни и в середине XIX в. умер, будучи найден мертвым уже через несколько дней после смерти. Дом подвергся полному разорению от посторонних, искавших драгоценностей и денег; портили печи, ломали полы и потолки, даже в стенах искали спрятанного богатства. Дом имел запущенный вид. Он перешел в собственность жены военного министра Е.В. Сухозанет и в 80-х гг. XIX в. возобновлен. Е.В. Сухозанет подарила его дворянству, которому он принадлежит и ныне.
Дом называют “домом Марины Мнишек”, которая будто бы жила в нем вместе с
Тушинским вором, так что здание должно быть отнесено к концу XVI или самому началу XVII в. Но вряд ли можно согласиться с таким преданием, так как 1) в описях каменные здания в Калуге упоминаются только с половины XVII в.; 2) самозванец помещался в городе (крепости), в доме Скотницкого, а не “за верхом”, где крепости не было; 3) по архитектуре, стиля барокко, он может быть отнесен только ко второй половине XVII в. Вероятно, он был выстроен К.
Коробовым незадолго до своей смерти.
“План дома ничем не отличается от типа деревянных построек. Это те же два сруба на подклетях, с сенями и крыльцом. Оба этажа покрыты сомкнутыми сводами и имеют одинаковое расположение, причем крайняя комната с правой стороны в нижнем этаже шире верхней, вследствие чего внутренняя стенка в верхнем этаже стоит на своде. Эти две комнаты сообщались между собою каменной лестницей; так как нижняя комната, служившая отдельной кладовой, не имела двери в соседнюю комнату” (теперь лестница заделана). “Левый боковой фасад имеет по три окна, в подклетном и верхнем этажах, а правый — ни одного, и нет даже карниза; по-видимому, с этой стороны к дому примыкали какие-нибудь постройки к задней стороне фасада, на всей длине которого карниза тоже не сохранилось, вероятно, была пристроена галерея, и, быть может, даже с каменными столбами, так как в стене заметны концы обрубленных железных связей. Дом сложен из крупного кирпича (7 X 3 1/4 X 17/8 в.). Для укрепления фасада употреблялся лекальный кирпич, колонки же в оконных наличниках сделаны из белого известкового камня”… “Дом был крыт тесом; крыльцо имело между кубышками открытое место; сход был”, по-видимому, такой, как в реставрированном виде, ибо окна внизу не соответствуют верхним
(Преображенский).
Музей открыт в доме 20 апреля 1897 г. местной ученой архивной комиссией. В настоящее время 3 комнаты в верхнем этаже и одна в нижнем почти сплошь заняты предметами и документами.
При входе налево помещается религиозный отдел, где есть царские врата XVI и начала XVII в., иконы, складни, резные изображения, венцы, кресты и пр.
Вторая витрина деляновская38. Над ней на стене и окне древнее оружие: меч, сабли, стрелы, бердыши, огнестрельное оружие, кольчуга и пр. В углу, где стоит вооруженный воин, поставлены 11 значков головы и старшин ремесленных цехов: 1) портновского, 2) серебряного, 3) сапожного, 4) картузного, 5) булочного, 6) столярного, 7) живописно-малярного, 8) кафельного, 9) прядильного, 10) кузнечного. Третья витрина этнографическая – головные уборы, серьги, гребенки, туфли, кисеты и пр., игральные карты с лицами императорских фамилий. На окнах расположены находки раскопок, относящиеся к различным эпохам. В четвертой витрине также предметы, добытые раскопками: черепа, орудий, предметы домашнего обихода и пр. каменного и железного века. В V-ой — медали и жетоны. VI и VII витрины нумизматические, внизу, в подвеске, кредитные билеты. На стене над нумизматической витриной царские врата Архангельской церкви с обильной резьбой XVII в. На окне стоят кубышки и монеты, найденные в кладах. VIII — стоячая высокая картина — содержит уборы и украшения поволжских инородцев. IХ-Х — Указы Государей, расписка
Шамиля и пр. Кругом поставлено 16 цеховых знамен. Посредине комнаты стоит одна витрина с фарфором, стеклом и майоликой; обращают внимание два майоликовых кувшина. Рядом с этой стоит маленькая витрина с разными мелкими предметами (чернильницы дьяков, модель саркофага Наполеона из мрамора, дагерротип и пр.). Наконец, около задней стены разные кафли, сундучки, трубки, ручная пушка и разные предметы домашней утвари. Обращает внимание инструмент г. Гурьева, представляющий из себя соединение арфы со скрипкой.
(Г. Гурьев был помещиком с-ца Бабаева в 25 в. от Калуги). Предметов в комнате не особенно много и, кроме того, они скучены.
Лучше других отделов нумизматический, в котором имеются монеты Боровского удельного князя (известны монеты: 1) на одной стороне воин с мечом; надписи: “Василий Ярославич”, на другой стороне также надпись в три строки;
2) на одной стороне князь в кресле, с надписью кругом “Василий Ярославич”, на обороте всадник, поражающий копьем змеиную голову, у локтя руки “К. И.”, кругом надпись “Василий Ярославич”; 3) на обеих сторонах всадники с надписью; 4) на одной стороне всадник с копьем и собакою, на др. надпись и др.).
Во второй комнате повешены картины, рисунки, снимки, витрина со старинными книгами и витрина с письмами Пушкина. Представляют некоторый интерес: 1) перо Н.В. Гоголя; 2) 2 снимка путешественника с нарядов калужских купчих конца XVIII и нач. XIX в.; 3) картина неизвестного художника “Петр Великий под Полтавой”; 4) портреты еп. Феофилакта и Григория; 5) триумф 1813 г., где Наполеон составлен из символических изображений; 6) 2 литограф.
Мюнстера “группа русских писателей”. Портрет городского головы И.В.
Торубаева (1812 г.) и портреты Золотаревых.
В третьей комнате находятся документы воеводских канцелярий XVIII в. и в особом сундуке несколько столбцов и грамот XVII в.
В нижнем этаже — документы уездных учреждений и др. XIX в. и витрина с костями доисторических животных и окаменелостями.
Наконец, в сарае коляска преосв. Феофилакта, купленная в Москве в начале
XIX в., принадлежавшая ранее двору. Коляска раззолоченная и относится к так называемым “берлинам”.
На углу следующего пересечения Золотаревской улицы39, против Одигитриевской церкви, находится дом Шамиля40, где ныне помещается городское четырехклассное училище. Шамилю (родился в 1797 г. в Дагестане) местожительством была назначена Калуга 11 сентября 1859 г., когда он ехал уже в Россию. Для него подыскали дом — особняк подполковника Сухотина за
900 руб. в год. Это трехэтажное здание простого казенного типа, с интересными, впрочем, по замыслу барельефами, только боковой стороной выходит на улицу; фасад же и надворные постройки находятся внутри двора, обнесенного невысокой каменной оградой; только один лишь флигель, представляющий собой одноэтажное каменное здание, лицевым фасадом выходит на улицу. В трех этажах дома, соединявшихся один с другим каменной лестницей, было 13 комнат, расположенных коридорной системой. Лучшие комнаты бельэтажа предназначены были для самого Шамиля; одна из них – диванная палатка — была с наружной дверью, выходившей на балкон с восточной стороны дома, к которой прилегал довольно большой тенистый сад. (Теперь дом подвергнут переделке).
Шамиль прибыл 10 октября 1859 г. с сопровождавшим его полков. Богуславским на 3 экипажах с конвоем. Его встретили комендант и губернская администрация. Но дом не был еще готов, почему Шамиль остановился в гостинице “Coulon?a”. Интерес жителей к нему был велик, и литографированные портреты Шамиля и членов его семьи были раскуплены нарасхват. Народ толпился перед гостиницей. Переезд в дом совершился 12 ноября. Шамиль остался доволен помещением и вниманием калужан, приславших ему на новоселье хлеб-соль. В январе 1860 г. прибыла семья Шамиля; всего с прислугой 22 человека (2 жены, 2 сына, 4 дочери, 2 зятя и 2 невестки — 12 человек). Жены имама жили в верхнем этаже и держались в затворничестве. На содержание пленников отпускалось 15 тыс. руб. в год, не считая найма, ремонта и обстановки дома. Кроме того, государь подарил Шамилю прекрасную коляску и четверку лошадей. Шамиля развлекали. Его знакомили с семейными домами высшего общества, возили на балы, концерты, в цирк, театр. Он посещал школы, больницы. Театр он любил, а его присутствие очень занимало публику.
Но долее 10 часов Шамиль не засиживался. В гимназии имама более всего интересовали естественный и физический кабинеты, а в последнем особенно магнит. Шамиль любил детей; добрым кунаком его был предвод. дворянства А.С.
Щукин. В своей жизни грозный кавказец был прост, в пище умерен; вставал очень рано; обычно занимался чтением арабских рукописей или Корана. 26 августа 1866 г. Шамиль в дворянском собрании в торжественной обстановке принес присягу на подданство и верность императору, а осенью ездил в С.-
Петербург на свадьбу Александра III.
Климат дурно влиял на здоровье женщин, и они болели, почему 25 ноября 1868 г. Шамиль оставил Калугу и поселился в Киеве, а 4 февраля 1871 г. умер в
Мекке.
Одигитриевская церковь во имя Смоленской иконы Богоматери41 впервые упоминается в описи 1685 г., где названа деревянная церковь Одигитрии “на песку с 4 колоколами”. Нынешняя каменная церковь с приделами во имя Софии
Премудрости Божией и Трех Святителей построена в 1750—1751 гг. на месте деревянной. Трапеза и колокольня перестроены в 1831—1832 гг., (по клировым ведомостям; в другом источнике дата 1834 г.). Храм пятиглавый, имеет форму куба (без трапезы). Боковые входы имеют портики на 4 дорических колоннах, над портиками по одному полукруглому окну, над коим на стене написаны по одной иконе московского письма. Трапеза имеет с обеих сторон небольшие фронтоны. Кругом алтаря поставлена колоннада из 4 дорических колонн.
Колокольня трехъярусная, первые два четырехугольные, а третий круглый. Во втором ярусе вместо прорезной арки сделаны нищи, по углам которых поставлено по одной дорической колонне; прорез сделан только в верхней части арки — полукружии.
Иконостас в храме новый, сооруженный в 1911 г. в стиле empire. Из икон заслуживают внимания Одигитрии и Тихвинская. На последней имеется надпись:
“Сей св. образ пречистыя Девы Владычицы Богородицы переписася с опасным изследованием мерою и подобием со всечестныя чудотворныя иконы Тихвинския, сущия во св. ея обители на Тихвине, по обещанию многогрешного Варсонофия тоя же св. обители архимандрита; поставлен же во граде Калуге во всечестнем
Богоматере храме Одигитрии, сущем на песках, лета 7188 году (1680)”.
Вниз к реке42, от Одигитриевской церкви, улица ведет на Смоленскую заставу.
Там находится церковь Спаса за Верхом. По-видимому, этот храм в начале XVII в. стоял в городе, т. е. в крепости. Вероятно, это та самая церковь, про которую в описи 1626 г. сказано: храм Преображение Спасово “пуст, строенья нет ничего”, “в городе ж”.
В описи 1685 г. этого храма в крепости уже нет; но зато появляется новая церковь “Спаса на глубоком”, деревянная; вероятно, за этот 60-летний промежуток она была перенесена на настоящее место. Нынешний храм — с приделами Никольским и во имя пр. Нила Столобенского; он построен в 1700 г.; приделы за время 1804—1810 гг. при содействии купца Сорокина.
Колокольня сооружена в 1776—1778 гг. Настоящая в форме вытянутого куба имеет пять глав, посаженных близко друг от друга (не на углах). Вместо обычных кокошников под кровлей такие же полукруглые изображения святых с 3- х сторон. С боков трапезы слабые фронтоны, тоже со священными изображениями внутри; над окнами, в полукружиях изображены св. лики. Колокольня трехъярусная, готического стиля, почти скопированная с колокольни
Воробьевской церкви. Такие же колонны, поставленные по три по углам каждого яруса одни над другими; такие же оконца-голосники; такой же прорезной трибун-шпиль.
Иконостас настоящей церкви, стенопись алтаря и большинство икон в храме относятся к XVIII в. Иконостасы приделов и стенопись XIX в.
К достопримечательностям храма относятся: 1) Икона св. Иоанна Воина, написанная, как видно из надписи, в 1699 г. Письмо сохранилось хорошо.
Серебровызолоченные венчики и подбородень иконы, судя по работе, могут быть отнесены ко времени написания иконы. 2) иконы св.-мч. Власия и вмч.
Параскевы с чудесами могут относиться к XVII в. Однако первоначальная живопись икон испорчена позднейшими неумелыми подновлениями. 3) Икона
Богоматери “Печорская”. С 1877 г. чтится прихожанами чудотворной. Письмо новое. 4) Напрестольное евангелие москов. печ. 1640 г. Размер в лист; обложено красным бархатом с серебровызолоченным средником и угольниками на верхней доске. На средине изображен “деисус”, на угольниках — евангелисты.
Средник и верхние два угольника, судя по работе, относятся к XVII в., остальные два позднейшей работы, вероятно, XVIII в. Сосуды и богослужебные книги XVIII в.43
Недалеко от Одигитриевской церкви находится храм во имя св. Георгия “за верхом”44. Первое упоминание о нем находим в описи 1685 г., где он обозначен: церковь Георгия на песку с 6 колоколами. (Летописец церкви и некоторые исследователи находят храм и в описи 1626 г.; однако, на основании работы П.А. Трейтера, мы убедились, что они смешивают, не задаваясь вопросом о топографии, заверхский храм с тем, что на Воробьевке а последний с храмом “за лавками”, почему храм на Воробьевке фигурирует два раза). Храм первоначально был деревянный, но к 1701 г. он был уже каменный двухэтажный. Он сооружен, по преданию, купцом Коробовым, во вкусе построек времен Алексея Михайловича.
В верхнем этаже один придел во имя Воздвижения, а в нижнем 3: 1) во имя св.
Георгия, 2) во имя особо чтимой иконы “Утоли печали” и 3) во имя Иоанна
Предтечи.
Корпус храма и наружная отделка сохранены в том почти виде, как выстроен храм пятиглавый; по бокам верхнего этажа — галереи, покоящиеся на четырех романских арках, через которые проходит свет в окна нижнего этажа. Галереи сначала были открыты, но в конце XVIII в. сделана кровля, которая держится на 5 четырехугольных колоннах. На галереи и во храм 2-го этажа ведут с обеих сторон лестницы, перила которых покрывают балюстраду из балясин с кубиками. Особенное внимание в художественном отношении привлекает к себе отделка дверей как в нижней, так и в верхней церкви, сделанная из
“мячковского камня” в русском стиле. Двери остаются в неприкосновенности раскрашенными, как были. Церковь формою полукорабль высотою 20 с., длиною
15 с. Наружные стены верхней церкви украшены крестами; кругом церковь обведена зубчатым поясом и 5 кирпичей на угол. Особенно интересны карниз церкви и алтаря и наличники окон. На окнах витые колонки, а над ними резные кресты; в верхних окнах ставни. В стенах верхней церкви есть голосники.
Кровля — шатровая; алтарь — трехчастный.
Колокольня трехъярусная, с пирамидальным стройным шатровым верхом. На крыше колокольни симметрично расположены красивые двойные, четырехугольные и круглые пролеты слуховых окон. Во 2 и 3-ем ярусах есть оконца: два оконца во втором и одно в третьем. Наличники их с колонками, как в окнах церкви
Покрова на рву. Нижний ярус колокольни укреплен контрфорсом; по бокам его вырезано по кресту, заключенному в четырехугольник, по углам которого по круглому диску, так что кресты окружены четырьмя дисками.
Верхняя церковь расписана, как показывает надпись в алтаре и на стенах ее, в 1766—1767 гг. Над престолом устроена деревянная резная сень, вызолоченная; это древнее алтарное украшение. Иконы в нижнем храме писаны на полотне, наклеенном на углубление доски, что свидетельствует о их старине. Из них в нижней церкви выделяются: иконы Спасителя, вмч. Георгия, св. Николая, Иоанна Предтечи и др. В верхней церкви икона Иерусалимская
Богоматери, писанная в 1740 г. иконописцем Семеном Фалеевым; она более человеческого роста; над царскими дверьми икона св. Троицы писана на жестяных ребрах. Наиболее чтимой, как указано, является икона “Утоли печали”, находящаяся в нижней церкви. Она сооружена купцом Сысоевым, на подобие и по мере с иконы в церкви св. Николы на Пупышах, по случаю чудесного избавления от болезни за границей в Кенигсберге. Размер иконы 26
Х 18 в.
Из других предметов старины выделяются: 1) напрестольный крест с частицами мощей 9 святых печерских с надписью: “лета 7194 (1686) году марта во 2 день построен сей крест калужанами в Калугу на посад к церкви страстотерпцу
Христову мученику Георгию, что на песку”; 2) другой крест 1767 года очень фигурной работы с подобной же надписью; 3) евангелие 1759 года в 16 X 11 вершков, весом 1 пуд 23 1/2 фунт.
В верхнем этаже имеется археологический шкафчик, в котором сохраняются: 1)
Символ веры в лицах — икона глубокой древности 8х6 вер. Над первым рядом изображений вырезаны на рамке слова символа с “Верую” до “От духа свята”, а под словами: а) Адам и Ева в раю; b) Преображение; с) Благовещение. Во втором ряду под словами, написанными на иконе, до “и вочеловечшася”: а)
Рождество Христово, b) Распятие, с) Воскресение. В третьем ряду: а)
Вознесение, b) Сошествие во ад, с) Страшный суд. В четвертом ряду: а) храм с прововедующими священниками, b) воскресение мертвых, с) царство блаженных. В том же шкафчике: 2) деревянный крест, сломанный и вделанный в доску. Он состоит из пяти кругов со священными изображениями; 3) оловянные сосуды XVI века; 4) медное древнее кадило; 5) черепочки в виде крестов из глины, найденные в нижней церкви под полом.
Из других предметов и вещей отметим: 1) древнюю пелену в один аршин и 2)
Коробовские ризы. Последние, по преданию, пожертвованы Коробовым, надеваются в неделю всех святых. Оплечье их расшито изображениями
Спасителя, Богоматери, Апостолов и др. Ризы старинные, тяжелые, редкие по нарядности и дорогие.
От Одигитриевской церкви до Загородного сада идет Пушкинская45 (ее называли также Гоголевской) улица с асфальтовыми тротуарами. Загородный сад46 очень тенист и привлекает своими старыми великанами-липами и сельской тишиной. В
30-х гг. XIX в. он был любимым местом гуляний калужан. В нем были одно время деревянный театр и эстрада для музыкантов. Здесь была и губернаторская дача, обычно обсаженная цветниками. Сад был значительно больше, так как он занимал и то место, которое теперь находится под казармами. Сад раскинулся на 3 дес. с лишним и густо засажен липами, только площадка в центре окружена купами старых красивых елей. В саду с западной стороны примыкает прежняя губернаторская дача, близ которой растут два дерева шелковицы. С балкона дачи открывается живописный вид на Оку, на зеленеющий бор, на извивающуюся лентой Яченку, на далекие деревни крутого берега Оки и на Лаврентьевский монастырь, утопающий в зелени. Особенно красив бывает вид в пору большого разлива, которым затопляется все низменное пространство почти до Монастыря. В саду летом открывается буфет в ветхом здании. Сад пустеет; гуляний в нем теперь не устраивается; публика сюда заходит по дороге в бор, а в дни платных гуляний в Городском саду сюда заглядывают жители окраин победней и попроще.
С 1899 г., когда в саду было устроено юбилейное шествие учащихся.
Загородный сад по постановлению Городской Думы называется Пушкинским, хотя в нем жил Н.В. Гоголь. И поныне стоит рядом с бывшей губернаторской дачей покосившийся небольшой флигель47, в котором переживал муки творчества великий писатель, творивший здесь часть своих “Мертвых душ”. Гоголь бывал в
Калуге не один раз, но долее всего жил в 1849 г. “Он приехал к Смирновым
(А.О. Россет) сперва в с. Бегичево, Медынского уезда. Его возили по окрестным деревням, и ему очень понравился дом и сад на полотняной фабрике
Гончарова. Он часто выходил на сенокос любоваться костюмами бегичевских крестьянок и заставлял гостившего тогда у Смирновых живописца Алексеева рисовать их со всеми узорами на рубашках. Он был в восхищении от физиономий, костюмов и грациозности бегичанок и находил в них сходство с итальянками”. (П. Кулиш).
По приезде в Калугу, Гоголь занял в упомянутом флигеле 3, ближайшие к даче, комнаты, из которых одна в два света служила приемной, другая, обращенная окнами на запад, к бору, была его рабочим кабинетом, а третья, самая маленькая, служила спальней. Гоголь ежедневно вставал очень рано, когда в большом доме все спало еще крепким сном. Один или с помощью мальчика Гоголь умывался и некоторое время гулял в саду; потом пил молоко или чай и садился за работу. Он в это время отделывал второй том “Мертвых душ”. Гоголь работал до обеда. Иногда он в эти часы прогуливался и по городу, заходя в книжные лавки Грудакова или Антипина, бывшие на Никитской, где просматривал вновь вышедшие журналы и книги. Нередко он заглядывал в Никольский собор. К обеду в губернаторский дом приглашались местные чиновники, с которыми
Гоголь был любезен, но они под разными предлогами избегали его, опасаясь, что он “опишет их”. Он посещал только врачебного инспектора Быковского.
После обеда до вечера Гоголь проводил время или в доме Смирновых, читая иногда губернаторше отрывки из “Мертвых душ”, или в загородных прогулках по окрестностям, иногда переправляясь через Оку в Ромоданово. Бывал он и в
Лаврентьевском монастыре.
В настоящее время Гоголевский домик ветх и плох, в борьбе со временем и непогодой неуклонно приближается к гибели. В день Гоголевского юбилея —
1909 года — Калужская Дума постановила устроить над домиком каменный навес и поставить в самом домике бюст писателя. Но в 1911 году, за отсутствием средств, Дума отказалась от своей мысли и предложила местной Ученой
Архивной Комиссии, годовой бюджет коей около 400 руб., взять эту священную храмину на свое попечение. Согласие последовало, и тяжесть была снята с
Думы. Архивная Комиссия наметила некоторый ремонт, создание Гоголевского музея… А домик продолжает разрушаться.
За Пушкинским садом с крутого берега Яченки открывается роскошный вид на окрестности, о чем упоминалось уже при речи о губернаторской даче. На берегу Яченки, недалеко от монастыря, где виднеется кирпичный завод, находится Симеоново Городище48, где была Калуга в начале XVI в., до переселения жителей на настоящее место. Акад. Зуев в XVIII в. описывает его так: “Городище сие окружено высоким земляным валом с воротами или проездом и глубоким рвом с одной только восточной стороны; с двух же противоположных сторон окружено глубокими буераками и не столь высоким валом, а с четвертой подошел крутой яр, составляющий берег реки Яченки, на котором, также виден небольшой вал. В середине оного находятся некоторые ямины, довольно глубокие, но ныне заросшие, которые положением своим одна подле другой кажутся оставшиеся после погребов. Фигура сего городища продолговато- четырехугольная; в длину оно имеет 310 больших шагов, а поперек 150; от валу видны были раскаты, по углам башни, и с трех сторон проезды или ворота. Из ям одна тройная, глубокая, расположена поперек городища, и недалеко от оной имеется другая о четырех ямах и расположена по длине городища”. Зуев прилагает и план с рисунком городища. Нечего говорить, что время и кирпичный завод за XIX ст. потрудились над разрушением того места, где жил, по преданию, единственный Калужский князь Симеон Иванович… (Еще в XVIII в. здесь были печи и кирпичные сараи; а с 1815 г. деревянный магазин для поставки вина). Близ Городища поместились пивоваренный и мыловаренный заводы Фишера.
|[pic] |
|1. Плац-парадная площадь, на которой в 1923 г. разбит сквер, названный в 1925|
|г Ленинским, в том же году был сооружен памятник В.И. Ленину по проекту |
|скульптора В. Козлова. |
|2. Теперь, улицы Королева — Пушкина, Баженова — площадь Ленина — Кутузова — |
|Салтыкова-Щедрина. |
|3. Присутственные места — учреждения, служебные помещения, здесь размещались |
|Губернское правление, Палаты гражданского и уголовного суда, Казенная палата,|
|Сиротский суд и пр. (Пл. Ленина, 5 и ул. Баженова). |
|4. 1787 г.? |
|5. Духовная семинария (пл. Ленина, 4) — среднее учебное заведение для |
|подготовки священноцерковнослужителей. |
|6. Казенная палата — губернское учреждение по налогам. С 1944 года в здании |
|работал обком партии. |
|7. Казначейство — губернское учреждение, занимавшееся финансами. |
|8. Для окружного суда в 1863 г. было выстроено специальное здание, |
|примыкавшее к Казенной палате с южной стороны перпендикулярно. |
|9. Полагают, что собор стоял ранее ближе к Семинарии, и могилу вора |
|указывают недалеко от входа в Семинарию. |
|10. Один из Шемякиных (м б., этот?) был ревностным исполнителем распоряжений|
|Потемкина по хозяйственной части. |
|11. В 1912 г. Малинин мог еще не знать всех обстоятельств устройства |
|иконостаса. В 1924 г., когда закрыли Собор и возникла необходимость |
|освободить здание от предметов культа, Малинин изучил этот вопрос и вступил в|
|переписку с Главнаукой о необходимости сохранить иконостас как единственный |
|образец осуществленного по рисунку М.Ф. Казакова иконостаса. Из архивных |
|источников выясняется, что в 1811 г. М.Ф. Казакову была сделано предложение |
|иметь наблюдение за изготовлением иконостаса московским мастером Дмитриевым. |
|К осени 1812 г. иконостас был готов, но не был перевезен в Калугу, а |
|начавшаяся война, пожар Москвы, во время которого сгорел и иконостас, и, |
|наконец, кончина М.Ф. Казакова отодвинули оборудование Собора. После |
|окончания войны мастер Дмитриев сам предложил возобновить работу над |
|иконостасом по знакомому образцу и производил ее уже в Калуге, на месте. В |
|1814 г. иконостас был готов и установлен в Соборе. В послереволюционное время|
|в Соборе устраивался и зверинец, и Дом Обороны, и кинотеатр, и выставки |
|цветов или технического творчества, и спортивный зал. В 1991 г. Собор передан|
|Калужской епархии. |
|12. Сейчас трудно зримо представить, какой сквер имеет в виду Малинин и |
|почему дорожка ведет от Собора в Городской сад. И разве не вся центральная |
|аллея парка является традиционным и любимым местом прогулок? До 1888 г. |
|Городской сад, или бульвар, как раньше назывался парк, был почти наполовину |
|меньше и начинался от поперечной аллеи на уровне торцов зданий присутственных|
|мест, а все пространство между корпусами было свободно от деревьев и построек|
|и называлось Соборной площадью. В конце века на площади был разбит сквер, |
|названный Владимирским в честь посещения Калуги великим князем Владимиром, |
|заложены лиственничные аллеи, спланированы газоны, посажен кустарник. |
|Центральная аллея, ведущая к смотровой площадке и в старину шла слева от |
|Собора. |
|13. Село Покровское (второе название Игумново) — теперь Некрасово. |
|14. “Плашкоутный мост” (на судах) устроен в 1825 г., а до того года с 1783 |
|существовал плавучий на плотах, до 1965 г. был единственным средством |
|сообщения с правым берегом Оки, если не считать перевоз на лодках и пароме в |
|период разлива. В связи с сооружением на ул. Гагарина в с. Ромоданово нового |
|постоянного железобетонного моста плашкоутный мост упразднен. В этом месте |
|против улицы Революции (бывшая Воробьевка) действует перевоз на малых речных |
|судах. Мост восстановлен в 1989 г. на время ремонта большого моста. |
|15. Сад Коншина в Ромоданове находился напротив городского сада за рекой. В |
|начале XIX века, когда Ромоданово и другие селения Гамаюнщины принадлежали |
|Олонкиным, этот сад назывался “Олонкин сад” и был третьим после Городского и |
|Загородного садов местом отдыха калужан. |
|16. “Царская беседка” долгие годы восстанавливалась на своем первоначальном |
|месте, пока в 70-е гг. не была заменена небольшой асфальтированной площадкой,|
|обнесенной железобетонной оградой справа от главной смотровой площадки. |
|Малинин пишет “На месте беседки еще не так давно стояла стена акаций…” Сейчас|
|здесь стена тополей и ясеней, что делает бессмысленной наличие этой площадки.|
| |
|17. Площадка для игр детей находилась на том месте, где сейчас размещаются |
|аттракционы (карусель, колесо обозрения, центрифуга и т. п.) В довоенное |
|время это место называлось “Детский парк” и те немудреные спортивные снаряды |
|и аттракционы, которые там имелись, давали больше возможностей для проявления|
|активности и физического развития. |
|18. Ресторан “Кукушка” располагался слева от смотровой площадки на месте |
|карусели. |
|19. В летний сезон на эстраде играли военные духовые оркестры 9-го и 10-го |
|Ингерманландских полков под управлением Бёма, Миница и Крейна. После |
|революции популярным был оркестр под руководством Якова Григорьевича Гутмана.|
| |
|20. Фонтан в городской сад перенесен с площади, где он находился до |
|устройства в городе водопровода в 1886 г. Вначале он был украшен изваянием |
|взлетающей птицы, которую в начале XX века сменила прибывшая из Италии |
|девушка под зонтиком. Вальсирующая фигурка привлекала к себе всеобщее |
|внимание. |
|21. Летний театр неоднократно возникал в юго-восточной части парка и каждый |
|раз уничтожался пожаром. Впоследствии на этом месте функционировал |
|цирк-шапито. В последний раз постройка деревянного летнего театра, где |
|проходили фестивали, концерты художественной самодеятельности, киносеансы, |
|была разобрана, и на ее месте устроено кафе “Мечта”. |
|22. Круг справа от входа в парк многим памятен как каток, другие помнят, что |
|здесь перед войной стояла парашютная вышка и была “комната смеха”. Сейчас это|
|место занято детской площадкой с каруселью и автодромом. |
|23. Здесь Малинин еще не воспринимает Владимирский сквер, разбитый на |
|Соборной площади как единое целое с городским садом и “по старой памяти” идет|
|из сада мимо здания окружного суда, где еще в довоенные годы был проезд и |
|ходили автомобили мимо бывшего обкома партии. С 1944 г. проезд был закрыт и |
|даже загорожен капитальным забором. |
|24. Упоминая дом губернатора и дворянское собрание, Малинин обращает внимание|
|на последнее и обходит молчанием первый. Может быть, это мотивировано его |
|принципом не отвлекаться на частные дома. Дом губернатора построен в 1811 г. |
|по проекту И.Д. Ясныгина под его непосредственным руководством, с колоннами |
|по фасаду, обращенными в сторону Оки. По проекту архитектора Н.Ф. Соколова |
|губернаторский дом в 1841 г. был значительно перестроен и изменен. Нельзя |
|умолчать о тех людях, жизнь и деятельность которых связана с этим домом: |
|губернаторах П.Н. Каверине, умело организовавшем Калужское ополчение в 1812 |
|г., Н.М. Смирнове, гостями которого были актеры П.С. Мочалов, М.С. Щепкин, |
|В.Г. Белинский, И.С. Аксаков, Н.В. Гоголь, А.К. Толстой и другие, кого |
|привлекала в дом губернатора яркая личность его супруги А.О. Россет; об В.А. |
|Арцимовиче, провидевшем крестьянскую реформу 1861 г., близком к передовой |
|интеллигенции, родственнике братьев Жемчужниковых, друге декабристов |
|Батенькова, Оболенского, Свистунова, петрашевца Н.С. Кашкина. |
|В годы революции дом губернатора стал называться Дворцом Свободы, в нем |
|работал Губисполком. В 30—70-е гг. дом занимал народный суд, а теперь Дворец |
|пионеров. |
|25. Дворянское собрание в первые годы советской власти принадлежало |
|профсоюзам и называлось Дворцом Труда. Одновременно в нем размещались части |
|особого назначения (ЧОН), казармы 241-го стрелкового полка 81-й стрелковой |
|дивизии. С 1936 г.— Дворец Пионеров. |
|26. Липовая аллея на улице Карла Маркса своим осенним одеянием позволяла |
|думать, что название ее — “Золотая аллея” — происходило именно от этого. |
|Однако название это было присвоено после проведенных работ по благоустройству|
|Березуйского оврага в 40-е гг. XIX века. Другой склон оврага должен был |
|называться Серебряным бульваром. |
|27. Здание управления Сызрано-Вяземской железной дороги — затем управление |
|Московско-Киевской железной дороги. С 50-х гг.— один из Корпусов КНИИТМУ. |
|28. Часовня Покровской церкви не сохранилась. |
|29. Церковь Покрова на рву (ул. Марата, 12) 50 лет служила инкубатором. В |
|1989 г. передана Калужскому отделению Всероссийского музыкального общества. |
|30. Каменный мост начат строительством в 1777 г. и закончен в 1780 г. |
|31. Часовня “Здоровец” ликвидирована в 70-е гг., мощная струя воды из |
|источника заключена в трубу. |
|32. Лесопильный завод Станкевича не существует. |
|33. Палаты Макаровых (Пушкина, 16) еще не осознавались как памятник |
|архитектуры. |
|34. Дом Кологривовой-усадьба Золотаревых-областной краеведческий музей. |
|Малинин определенно называет архитектора и связывает строительство дома с |
|эпохой Екатерины II. Позднейший исследователь С.В. Бессонов называет дату |
|постройки 1806—1808 гг. без малейшего документального подтверждения. К |
|сожалению, ее некритично используют все, кто когда-либо писал об этом |
|памятнике. |
|35. Театр Томского. |
|36. “Соколы” — гимнастическое общество для элиты молодежи типа “бойскаутов”. |
|37. Проломная улица – ул. Плеханова проложена в 60-х гг. XIX века. |
|38. Деляновы — калужские помещики. Один из Деляновых — герой войны 1812 г., |
|другой — министр просвещения. |
|39. С Одигитриевской улицы, теперь Баумана. |
|40. “Дом Шамиля” построен в 80-е годы XVIII века для купца Вас. Ив. Билибина,|
|прапрадеда известного художника Ивана Яковлевича Билибина. |
|41. В 30-е гг. XX века Одигитриевская церковь перестроена в общежитие. Теперь|
|жилой дом, который находится на углу улиц Баумана и Пушкина (№ 28) за |
|оградой. Церковь Одигитрии была приходом семьи К.Э. Циолковского, а священник|
|этой церкви И. Сперанский — его другом. |
|42. “Вниз к реке” вела улица Одигитриевская (Баумана), которая на уровне дома|
|№ 48 разветвляется и переходит направо в Смоленскую. |
|43. Сведения любезно сообщил о. Макаров. |
|44. Церковь Георгия за Верхом на улице Баумана — действующая. |
|45. Продолжение улицы Пушкина теперь называется именем Королева (до революции|
|Одигитриевская же или Малая Садовая). |
|46. Загородный сад спланирован и насажен в 1782 г. Губернаторская дача |
|находилась на западной окраине сада, напротив Музея истории космонавтики |
|(разобрана в 1922 г.). |
|47. “Домик Гоголя” — флигель, построенный в 1826 г. для тестя губернатора |
|Оболенского, поэта и сенатора Ю.А. Нелединского-Мелецкого — стоял |
|приблизительно на месте обелиска Гоголя, ближе к дороге. Сгорел в 1920 г. |
|48. Оно же Мироносицкое, так как принадлежит Мироносицкой церкви. |
|[pic] |

|ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ |
|[pic] |

Театр.— Успенская и Мироносицкая церкви.— Васильевская церковь.—
Кладбищенская церковь.— Малютинские богоугодные заведения.— Предтеченская церковь.— Женская городская гимназия
Городской театр1 находится на бывшей Сенной площади, которой заканчивается
Большая Садовая улица. Эта улица отличается своей широтой и прямизной от других, нередко кривых и узких. Объясняется это тем, что она распланирована только в конце ХVIII в. по обдуманному плану. Калужский театр обязан своим возникновением первому калужскому наместнику М.Н. Кречетникову и открыт с января 1777 г. Театр помещался первоначально на Тульской улице, близ самого
Жировского ручья, в здании, пожертвованном купцом Т.И. Шемякиным. Первых четырех актеров полков. кн. Херхеулизов пригласил из С.-Петербурга. С 1783 г. руководил театром советник гражд. пал., подполк. П.С. Батурин, который сам сочинил несколько комических опер и оставил интересные записки (еще не изданы; известен только III-й рукописный том). В начале 90-х гг. XVIII в. театр за ветхостью был продан. Новый театр помещался уже на Сенной площади, на нынешнем месте, но в 1820 г., а потом в 1836 г. сгорел. После этого временно, до 1842 г., он нашел приют в загородном саду в губернаторской даче. В 1842 г. был выстроен новый прекрасный театр, в котором давали несколько спектаклей Мочалов, Живокини и Щепкин. Этот театр тоже сгорел в
1851 г. Затем театр действовал до 1875 г. в приспособленном для него манеже. В одной из трупп здесь подвизалась и М.Г. Савина. Только после проведения железной дороги, когда строитель ее А.И. Горвиц пожертвовал на нужды города 6 тыс. руб., губернатор Шевич решил построить снова театр на
Сенной площади, каковой и существует доселе. В недавнее время он расширен, и внешность его скомпонована на подобие русского стиля… Театральная площадь с 1911 г. приводится в культурный вид; вместо возов с сеном и контаря теперь разбит сквер, который обещает быть красивым и приятным местом для прогулок.
На Садовой улице, через 3 дома от начала ее, находится квартира Литературно- художественного кружка2. Он открыт в 1909 г. и успел создать себе небольшую, но прочную интеллигентную аудиторию. В кружке читаются доклады на литературные темы; устраиваются лекции Столичных лекторов (Г. Петров,
Айхенвальд, Е. Кузьмин, И. Новиков, гр. Дела Барт, С. Глаголь и др.); в
1911 г. была выставка “Московского Салона” и в 1912 г. выставка разных художественных кружков столиц. Драматический отдел дает иногда спектакли.
На первом пересечении улицы виднеется синеглавая Успенская церковь “за верхом”3, на правой стороне Березуйского оврага. В первый раз она упоминается в описи 1685 г. и значится деревянной с шестью колоколами в
Ямской слободе. С 1754 года начата строением каменная и, как видно из надписи на горнем месте главного престола, освящена 4 мая 1762 г. Приделы во имя Николая Чудотворца и Пр. Аввакума перестроены — первый в 1836 г., а второй—в 1844 г. (по сообщению о. Беляева, оба в 1834 г.). Колокольня в 3 яруса надстроена в 1799 г. Храм пятиглавый, 4 главы на углах церкви, на трех сторонах верхи выдались полукругом, наподобие закомар; в каждом полукружии изображена храмовая икона — (Успения, св. Николая и пр.
Аввакума). Главы луковичнообразные; пятая глава более других и посажена на двойном трибуне, который внизу имеет вид восьмигранника с ликом святого на каждой грани, а потом после покрытия круглым “обломом” становится круглым с желобками и перехватом перед главой. Колокольня скомпонована четырехугольной, с преобладанием угловатых и четырехугольных форм во всем корпусе, так что обработка ее кажется вычурной. На втором ярусе с каждой стороны поставлено по портику, сильно выдавшемуся вперед, а в образовавшихся от этого глубоких углах поставлено по тосканской колонне. В третьем ярусе четырехугольные колонны (пилястры), но уже без фронтонов; они искусно связаны вырезом кровли, украшенным зубчиками; на углах колонн не поставлено, но симметрия достигнута рядом продольных складок.
Исторических достопримечательностей в храме нет; внутри он благолепен, расписан хорошей живописью и имеет богатые иконостасы. Из икон почитается две: 1) св. пр. Аввакума, на которой повешен привесок в виде сердца с надписью: “сие сердце принесено в дар за исцеление”; к этой иконе прибегают многие из простого народа летом с младенцами и молятся об исцелении от
“младенческой болезни”; 2) икона Корсунской Божией Матери.
В пристройке ж храму помещается церковноприходская школа на 50 учеников.
На углу следующего пересечения в доме с великолепной колоннадой с капителями колонн коринфского стиля (empire) помещается частная женская гимназия г-жи М.И. Шалаевой4. Первоначально г-жа А. Шалаева с 1889 г. содержала подготовительную школу, которая в 1905 г. была преобразована в прогимназию с правами для учащихся в составе двух классов. В 1908 г. она была преобразована в частную гимназию с правами для учащихся. В 1910 г. была открыта полноправная прогимназия М.И. Шалаевой в составе 6 классов, а в 1911 г. она сделалась гимназией со всеми правами правительственных гимназий. В 1912 г. в ней было 7 классов, с 267 ученицами.
Против Мироносицкой церкви расположились Мясные ряды5. Они перенесены сюда в конце XVIII в., когда они находились на Ильинской улице, рядом c кузницами. На настоящем же месте, близ рядов, а равно и близь Мироносицкой церкви был Березуйский овраг и протекал ручей.
Церковь св. Жен-Мироносиц6 построена в 1698 г. в Ямской слободе иждивением приходских людей и была первоначально деревянной. Она посвящена св.
Мироносицам потому, что, по преданию, строители ее, прихожане-ямщики, совершали в этот день молебен по случаю выгона скота на пастьбу, а равно в этот день была здесь же и ярмарка, гл. обр. конская. Это подтверждается фактом нахождения в церкви двух старых икон местных: св. Власия и Флора и
Лавра, которых особенно чтут скотоводы. Да и ярмарка от церкви перенесена к
Крестовскому монастырю только в 30-х гг. XIX ст. В 1767 г. церковь со всею утварью сгорела. На ее месте была построена на пожертвования небольшая каменная церковь со сводом, однопрестольная, простой архитектуры, в виде одноэтажного продолговатого дома, округленного с восточной стороны. При ней была маленькая каменная колокольня в виде остроконечной башенки сажен в 10 вышины, красивой архитектуры древнего стиля. Эта церковь стояла между нынешними церковью и колокольней, несколько ближе к дороге. Близ колокольни с сев.-вост. на юг протекала Березуйка, а с востока, близ северной церковной стены тек безымянный ручей, впадающий в Березуйку. Приходская
Ямская слобода была по обе стороны верховья Березуйки, а ямские земли окружали со всех сторон и церковь, и усадьбы священноцерковнослужителей.
Когда начал проводиться на практике Высочайше апробованный план (1778 г.),
Мироносицкая церковь, бывшая за северной чертою города, к полю, вошла внутрь города и по переселении от нее Ямской слободы на вновь положенную
Московскую дорогу, где она находится и ныне, около этой церкви стали селиться разночинцы и посадские люди.. Церковь оказалась непрочной в фундаменте, отчего сделались в стенах и своде ее трещины. Поэтому, по прошению священноцерковнослужителей Успенской церкви, предписано было из
Московской Духовной Консистории перенести в 1796 г. обветшавшую
Мироносицкую церковь на Успенское кладбище, находившееся на краю западной части города с тем, чтобы приписать к ней приход Успенский, а Мироносицкий к Успенской, которая до построения Мироносицкой церкви была приходской
Ямской слободы. Но это определение было отменено, потому что по упомянутому плану церковь Мироносицкая должна быть на своем месте соответственно церкви
Предтеченской, занимающей другой конец площади.– Но теперь с 16 марта 1798 г. начата была постройкой от алтаря прежней церкви нынешняя церковь, трапеза которой была готова уже в 1799 г. и покрыта тесом. К июлю 1800 г. перенесли иконостас и утварь из прежней церкви и устроили придел во имя
Казанской иконы Божией Матери, которая была спасена при пожаре 1767 г.
Прежняя же церковь, кроме колокольни, была разобрана и употреблена в качестве материала для новопостроенной церкви. Церковь была выстроена по плану губерн. архитектора Ясныгина, строителя собора, и окончена внешней отделкой в 1804 г. Другой придел во имя Сретения устроен и освящен в 1809 г. Храмовая же икона этого придела написана по усердию граждан во время чумы в 1771 г. и поставлена в Мироносицкую церковь, потому что это была крайняя по направлению к Москве. С этого года был установлен крестный ход 2 февраля из других городских церквей в Мироносицкую, но потом был отменен.
Он возобновился еще однажды в 1813 г. опять на 2 февраля по просьбе жителей для общего молебствия по случаю “заразной горячки” (тиф?), бывшей эпидемической в городе от излечивавшихся раненых 1812 г. русских и французов. Настоящая церковь была освящена в 1815 г. 15 апр. еп. Евгением.
С 1818 г. начата постройка взамен разобранной старой, новой колокольни по плану губ. архит. Соколова. В основание ее, по слабости грунта, вбито около
700 свай и положено 50 саж. камня. В 1820 г. был окончен нижний ярус колокольни (21 1/2 тыс. руб.). Второй ярус построен в 1830 г., а закончена она вчерне в 1833 г., что стоило еще 28 1/2 тыс. руб. Купол же и железный шпиль с вызолоченными украшениями поставлены в 1842 г., на что истрачено 14
1/2 тыс. руб. В этом же году были сделаны архитектурные украшения трапезы, карнизы и фронтоны — все из белого камня. В 1851 г. была сооружена западная паперть, на месте которой был проезд. Тогда же была поставлена и каменная ограда с железными решетками. Храм имеет в длину с алтарем 17 с., колокольня 7 с. Вышина же колокольни с куполом 35 с.
Одновременно с внешними работами шла внутренняя отделка храма. В 1823 г. был вызолочен иконостас, в который перешло несколько икон из старой церкви.
В 1828 г. была расписана трапеза; в 1836 г. был устроен новый иконостас в
Казанском приделе, а старый иконостас 1800 г. поставлен в часовню.
Настоящая устроена ротондой, увенчанной круглым куполом, над которым возвышается глава на украшенном ликами святых трибуне с окнами. Боковые входы в храм с портиками, колонны коих подходят к дорическому стилю. Такой же портик над главным окном алтарной абсиды; в его фронтоне небольшая священная картина, содержание которой вследствие порчи разобрать трудно; пониже, над окном, другое изображение. Трапеза с обеих сторон имеет колоннады из четырех раздельных колонн с парапетом, в середине которого выделано полукружие. Парапет декорирован мелким красивым рисунком. Между колоннами находятся окна; а на парапете, ниже фриза, в полукружиях три священных картины. Храм соединяется с колокольней парой лавок, служащих для склада товаров и портящих все сооружение.
Колокольня в 3 яруса, первый четырехугольный с портиками с каждой стороны; колонны ионийские с приближением к коринфским в капителях. Переход от четырехугольника ко второму круглому ярусу сделан незаметно, во втором ярусе по краям сквозных арок поставлены колонны, параллельно нижним, по одной со стороны, с ионической капителью. Третий ярус такой же, что и второй.
В храме (настоящей) выделяется художественно исполненный иконостас; это лучшее украшение храма. Тайная вечеря в нем изображена в больших размерах.
В этот иконостас перешли из старой церкви иконы: 1) Спасителя, 2) св. Жен-
Мироносиц, 3) Иверская (не в иконостасе) в хорошей бисерной ризе. Эти иконы хорошего письма и вряд ли позже половины XVIII в. Считают старинной икону
Успения над царскими вратами, осыпанную жемчугом. Живопись в настоящей хорошая и бережется от поновлений.
В Казанском приделе иконы: 1) Казанской Б. Матери с навешенным на нее крестом-мощевиком; 2) Спасителя; 3) св. Николая Чудотворца — все из старой церкви, не позже половины XVIII в., 4) Флора и Лавра (при входе в настоящую) XVII в.
В Сретенском приделе: 1) Икона Сретения 1771 г. и 2) св. Власия XVII в.
В алтаре некоторый интерес имеет “ковчег” (дарохранительница). Есть еще икона св. Бориса и Глеба (XVII в.).
Против Мироносицкой церкви, отделенная небольшим сквером, находится
Губернская Земская Управа7, при которой имеются домовая церковь и богадельня.
Вдали по этой же Мироносицкой улице видна церковь Василия Блаженного8, она же и Троицкая. В описи 1626 г. она значится: “Церковь Василия Великого в остроге ж на посаде”. В описи 1685 г. она названа с 4 колоколами, деревянная. В 1742 г. после пожара она выстроена приходскими людьми и вкладчиками каменной и находилась на площади около Никитской церкви с северной ее стороны, на месте, известном под именем Никитского кладбища.
Отсюда в 1801 г. по обветшалости и по расселении по новому плану города она была разобрана и перенесена на теперешнее место в северную часть города, в
Солдатскую слободу. На этом месте в XVIII в. было кладбище — в поле; и еще в половине XIX в. за алтарем были находимы надгробные каменные памятники.
Здесь стояла каменная часовня во имя Казанской Божией Матери, принадлежавшая Мироносицкой церкви. Главный престол в церкви во имя св.
Троицы, правый придел во имя св. Василия блаженнаго, а левый во имя свмч.
Власия. Трапеза была распространена в 1830 г.; второй придел построен в
1855 г. Колокольня построена в 1830 г. Благотворителем этой церкви был митр. Иона, который был сыном причетника этой церкви и жил в детстве сиротой в церковной сторожке со слепой бабкой. Впоследствии, в благодарность за приют, он и жертвовал более 20 тыс. руб. сер. На его средства построена колокольня, расписан храм, приобретены многие вещи из утвари и пр.
Далее за Васильевской церковью, на самом конце улицы, помещается Работный дом9. Инициатива его открытия принадлежит о. Иоанну Кронштадтскому, который пожертвовал для сего 500 руб. Открытие дома состоялось 22 января 1894 г.; первоначально он помещался на квартире, но в 1895 г. заложено было собственное здание, в котором он и находится. При доме открыт ночлежный приют, в котором ночует до 5 тыс. чел. в год. С 1896 г. начато разведение сада при доме, между деревьями сажали овощи, между прочим спаржу, артишоки, цветную капусту и пр. В саду теперь ежегодно устраивается осенью сельскохозяйственная выставка, почему в нем построено несколько павильонов и зданий для выставки и два фонтана.
Недалеко от Работного дома, за углом, стоит кладбищенская “Пятницкая”, она же и Петропавловская церковь. Первоначально церковь была не здесь. Она уже известна в описи 1626 г., где она называется церковью “Верховных апостолов
Петра и Павла” с двумя приделами: а) Борисоглебским и в) Георгиевским.
“Древяная, клетцки, о трех верхах”. Находилась она “за острогом в старом остроге”. В описи 1685 г. этой церкви мы не находим, но зато есть церковь
Параскевы Пятницы о дву верхах, что на площади; церковь была деревянная и стояла близ старых рядов, т. е. около Георгиевской за лавками церкви, на месте Петропавловской церкви. В 1745 г. вкладчик, калужский посадский человек, вместо деревянного храма соорудил каменный храм, который простоял на старом месте до 1780 г. По “апробованному плану” он предназначен был к перенесению.
Место для этого храма было найдено в связи с образованием общего кладбища для Калуги, за северною чертою города, к Лаврентьеву монастырю. До этого времени, как и всюду, сначала прихожане погребались на приходских кладбищах, а потом были отведены только четыре места; 1) за Никитским рвом, близ Козьей слободки; 2) в поле у нынешней Васильевской церкви; 3) к речке
Яченке, близ Загородного сада; 4) старообрядческое у Тульской дороги, недалеко от Жировского ручья. Общее же кладбище было отведено около 1780 г.
Пятницкая церковь и была перенесена сюда общественным коштом. Оконченная строением в 1781 г., кладбищенская церковь по благословлению Московского митр. Платона в том же году была освящена. Главный храм посвящен св. ап.
Петру и Павлу; придел же сооружен в честь вмч. Параскевы Пятницы, икона которой перенесена из прежней церкви. Храм каменный, одноглавый, сооружен в
“Итальянском” стиле; такая же и колокольня10.
К редким священным предметам храма относятся: 1) Образ Богоматери “всех скорбящих радости”, находящийся в иконостасе главного храма, против левого клироса. На этом образе по краям изображены святые, среди них изображен прав. Лаврентий Калужский и Калужский князь Симеон; глава последнего окружена нимбом. 2) Храмовый образ ап. Петра и Павла — перенесен из прежней церкви, не позже XVII в. 3) Таковой же образ влмч. Параскевы Пятницы. 4)
Большое напрестольное евангелие — дар калужского общества церкви при сооружении ее в 1781 г. На угольниках обратной доски евангелия вычеканена надпись, излагающая историю перенесения Пятницкой церкви из города и сооружения ее калужским обществом на городском кладбище.
При церкви находится Пятницкая богадельня. Она основана в 1793 г. В 1842 г. она была переделана, пристроен второй этаж и надворные службы. Число призреваемых в 1850 г. было 120 чел. Теперь это двухэтажное каменное прочное здание. Нижний этаж его был занят 26 мужчинами (в 1896 г.), а верхний 54 женщинами. В 1910 г. призреваемых было 90. Содержится богадельня на доходы купеческого общества с принадлежащих ему недвижимых имуществ. До
1896 г. расходы были очень скромны, всего 1.700 руб. Теперь много более.
Содержание выдавалось призреваемым провиантом.
Здесь же рядом в 1891 году была открыта столовая обществом помощи бедным — для выдачи бесплатных обедов. При ней был организован бесплатный амбулаторный прием больных…
Несомненно, солиднее оборудованы и организованы благотворительные учреждения бр. Малютиных11, находящиеся на Дворянской ул., недалеко от церкви Василия блаженного. Здесь два учреждения: богадельня и детский приют. Богадельня состоит из двух каменных двухэтажных флигелей, предназначенных один для мужчин, другой для женщин по 50 кроватей каждый.
На дворе, между флигелями, помещается церковь, сад, огород, баня и пр.
Устав богадельни учрежден 18 февраля 1870 г., а открыта она 7 мая того же года. Дома и оборудование богадельни стоили около 14 тыс. руб. Призревается в богадельне более положенного по штату — по 120 человек в среднем в год и содержание ее обходилось от 7 до 8 тыс. руб. Теперь несколько более.
Детский приют фактически существует с 1871 г. Первые 1 1/2 г. он помещался временно в зданиях Малютинской богадельни; с августа 1872 г. до 1874 г. в наемном доме, а с этого времени в главном корпусе при Малютинской богадельне. Дом трехэтажный: в нижнем этаже столовая, комната для игр, спальня для мальчиков; во втором этаже приемный зал, рабочая, класс для девочек, общая комната для детей. В третьем этаже дортуары для девочек, больница и пр. Предполагалось содержать в приюте 20 детей, но с 1887 г.—
100.
Здание представляет некоторый интерес в архитектурном отношении. Оно в стиле empire, с величественной массивной колоннадой, поддерживающей портик.
Возможно, что капители колонн были коринфского стиля, но в настоящее время они уже осыпались. Этот дом принадлежал ранее А.Г. Кувшинникову и бывал иногда местом общественных развлечений.
От Мироносицкой до Ивановской церкви тянется “Новый торг”12. Это большая площадь, где торгуют фруктами и овощами. Около Мироносицкой церкви стоят невзрачные балаганы и шалаши. Но здесь же теперь выстроено большое красивое здание центральной электрической станции13 для предположенного электрического освещения. Лавки Нового базара перенесены на настоящее место в конце XVIII в. от Пятницкой церкви на площади. Перенесены были, главным образом, хлебные и солодовые лавки, когда был начат строением гостиный двор; и место около Мироносицкой церкви называлось одно время Хлебным рынком. Базар бывает около Ивановской церкви14.
Первое известие об этом храме содержится в описи 1685 г., где он значится деревянным. Каменная церковь построена в 1735 г., но в пожар 1754 г., когда сгорело до половины церквей, и Ивановский храм со всею утварью и иконами сделался жертвою пламени. Только храмовый образ Иоанна Крестителя был
“вынесен на огороды и уцелел. А пономарь сей церкви Трифон, вбежавший в
.нее для взятия евангелия, от усилившаго пламени сгорел”. Через 10 лет, в
1763 г. старанием священника Никиты Егорова Попова и прихожан храм был возобновлен и расширен: в нем были устроены два придела — во имя Сергия
Радонежского и св. муч. Гурия, Самона и Авива.
Храм был расписан живописью. Радикальному поновлению он подвергся за время с 1890 г. до 1899 г. В нем было заведено духовое отопление; пол в приделах сделан паркетный сосновый, в алтарях — дубовый. В приделах возобновлена живопись XVIII в. с причисткою мрамора (искусственного) стен. Семиярусный иконостас переписан на новом полотне, но на старых досках по рисункам церковных художников — Васнецова, Нестерова, Маковского и Сорокина (копии) и стоил 10 тыс. руб. Стены церкви, оконные откосы, борта и рамы вокруг стенных изображений были покрыты искусственным мрамором разных цветов; пол выстлан метлахскими плитками. На месте старой обсыпавшейся стенной живописи написаны новые картины, опять копии с изображений в храме Христа Спасителя и во Владимирском соборе в Киеве. Украшение храма стоило 30 тыс. руб. Извне храм величественный, обильно орнаментированный.
В основании главного храма лежит четырехугольник с многими окнами; в верхней части четырехугольника по углам стоят четыре маленькие главки, скрывающие переход к ротондообразному круглому верху, крытому круглым же, полным куполом. Единственная глава усеяна звездами на серебряном фоне. Окна верхней части перед куполом с наличниками из колонок и фронтончиков.
Колокольня “готическая” трехъярусная, одного типа с Георгиевской на
Воробьевке. Те же три колонны на углах первого яруса; те же три колонны над ними в следующем ярусе; только в последнем они соединены “стрелкой”. Внутри храм благолепен и красив.
Заслуживает внимания древняя упомянутая икона Иоанна Предтечи; святой изображен с крыльями; в руках у него чаша-блюдо, а в чаше — глава. Икона чтится особенно сельскими жителями, которые массами сходятся 29 августа, в храмовый праздник и молятся о помощи в головных болезнях. Еще в половине
XIX в. некоторые ставили перед иконою свечи, равные по величине окружности головного черепа. Чтится и другая икона — Гурия, Самона и Авива, перед которыми молятся о заступничестве от притеснений и обид.
На площади, рядом с Ивановской церковью высится центральная водонапорная башня Калужского водопровода15, проведенного в 1887 г. Пункт этот найден самым возвышенным.
От Ивановской церкви к Благовещенской мимо бывшего дворянского пансиона идет Благовещенская улица16, пересекаемая около Благовещенской церкви
Масленниковской улицей. На последней находится здание женской гимназии17.
Это учебное заведение было преобразовано в семиклассную гимназию в 1871 г. из женского училища 1-го разряда, основанного в 1860 г. по положению 1858 г. на средства, пожертвованные общественными и сословными учреждениями и частными лицами. Гимназия помещается в собственном здании, купленном у купца Билибина, неоднократно подвергавшемся в 90-х гг. расширению, так что оно теперь занимает весь двор и часть сада, напоминая прежний дом только с фасада. В первый год открытия учебного заведения было 54 ученицы, в 1911 г. их было 682; при всех классах открыты параллельные отделения. Бюджет гимназии — 38.333 руб.
|[pic] |
|1. Городской театр находился на месте нынешнего Сквера Мира. Сгорел в 1941 г.|
|во время наступления фашистов. |
|2. Дом Мартынова, в. котором размещался литературно-художественный кружок, |
|снесен в связи со строительством кинотеатра “Космос”. Среди лекторов, которых|
|перечисляет Малинин, был П.Г. Смидович, живший в Калуге в ссылке в 1912 г. |
|вместе с С.Н. Луначарской. |
|3. Успенская церковь на улице Плеханова — в ней работает |
|научно-реставрационная производственная мастерская. |
|4. Шалаевская гимназия (угол ул. Кирова и Рылеева) располагалась в доме, |
|построенном для вице-губернатора в 1816 г. В 20-е гг. преобразована в единую |
|трудовую школу № 4, работала до 1941 г. Сгорела от попадания зажигательной |
|бомбы в 1941 г. На ее месте построено в 50-х гг. административное здание. |
|5. Мясные ряды первоначально обосновались на склонах Березуйского оврага, |
|который начинался у церкви Жен-Мироносиц. Постепенно его засыпали, и торговые|
|ряды поднимались и оказались на уровне улицы. Они занимали только один |
|квартал: между улицами Кирова — Дзержинского — Марата — Рылеева. В южной |
|части нынешнего рынка (между улицами Достоевского и Дзержинского) был устроен|
|в конце XIX века сквер, доходивший до Давингофских бань. |
|6. Церковь Жен-Мироносиц находится на улице Кирова, рядом с автовокзалом — |
|действующая. |
|7. Губернская земская управа устроена в 60-е гг. XIX века. Находится на ул. |
|Герцена, 34. В 1919 г. здесь занимался Губсовнархоз, где работал |
|консультантом К.Э. Циолковский. С 1930 г.— зооветеринарный техникум. Сейчас —|
|совхоз-техникум “Калужский”. |
|8. Васильевская (Василия Блаженного, или Троицкая) церковь – на ул. Герцена. |
|9. Работный дом на ул. Труда, 9. В 30-е гг. служил общежитием |
|сельскохозяйственного техникума. |
|10. Значительная часть сведений любезно сообщена о. Гр. Сперанским. |
|11. Благотворительные учреждения, братьев Малютиных (Богадельня и детский |
|приют) занимали дом на ул. Суворова, 117. Перед войной здесь была устроена |
|детская поликлиника. Сейчас — военкомат Октябрьского района. |
|12. “Новый торг” занимал площадь между улицами Суворова и Кирова и церквами |
|Жен-Мироносиц и Иоанна Предтечи, т. е. нынешнюю Театральную площадь с |
|прилегающей территорией, на которой построены многоэтажные дома. |
|13. Здание Центральной электростанции — ул. Кирова, 23. |
|14. Церковь Иоанна Предтечи находится на углу ул. Кирова и Московской. Алтарь|
|церкви мешал проезду транспорта, выступая на проезжую часть, поэтому его |
|разобрали в 50-е гг. |
|15. Водонапорная башня взорвана осенью 1941 г. перед сдачей Калуги. На ее |
|месте выстроен дом № 25а с магазином “Восток”. |
|16. Благовещенская ул.— теперь Московская. Масленниковская — ул. |
|Дзержинского. |
|17. Казенная женская гимназия — средняя юкола № 5 на ул. Дзержинского, 49. |
|Пристройки к школе делались и позднее. В 70-е гг. пристроено крыло с |
|физкультурным залом и кабинетами. |
|[pic] |

|ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ |
|[pic] |

Воскресенская улица.— Воскресенская церковь.— Реальное училище.—
Георгиевская за лавками и Ильинская церкви.— Женский монастырь.—
Епархиальное училище.— Богоявленская и Покровская церкви.— Архиерейский дом.— Спас-Жировская и Знаменская церкви.— Никольская улица и Николо-
Слободская церковь.— Хлюстинские заведения.— Рождественская в кожевниках церковь.— Николо-Казинская и Сошественская церкви.
На Воскресенской улице1, недалеко от ее начала, обращают внимание два находящиеся друг против друга дома: Яновского и Пестриковского убежища. Дом
Яновского — это барская усадьба богатого помещика со службами и обширным садом. Интересен фасад трехэтажного дома: вперед в нижнем этаже выдаются на улицу три арки, в которые выходят окна дома; эти арки-ниши служат подножием колоннады из четырех колонн с капителями коринфского стиля. Колонны поддерживают фронтон, в котором изображен лепной герб, который держат две фигуры. Над окнами второго этажа диски и стрельчатые впадины, украшенные аканфом. Дом не производит своей композицией цельного впечатления, что свидетельствует о переходном характере его архитектуры: от empire’а к безвкусию Николаевской эпохи.
Такой же в архитектурном отношении и дом Пестриковской богадельни и убежища2. Богадельня открыта 1 августа 1869 г. на средства и в доме пот. почет. гражданина Пестрикова. В 1869 г. устроена и церковь во имя Иоанна
Предтечи в благодарность за спасение имп. Александра II в Париже от руки
Березовского. В обеспечение учреждения Пестриков положил капитал в 40 1/2 тыс. руб. Церковь находится в верхнем этаже; там же и помещение для причта; нижний этаж назначен для призреваемых. При доме имеются все необходимые службы. Число призреваемых бывает не менее 30 человек, но иногда и более.
В этом же здании находится и Пестриковское убежище. Оно открыто в 1885 г. по мысли душеприказчика Пестрикова — В.И. Станкевича — для обеспечения лучших и беднейших учеников реального и технического училищ помещением, одеждою, столом и надзором. По проекту, предполагалось содержать 10 учеников, но с самого открытия их было 15. Содержание убежища обходится около 3 тыс. руб. в год; в 1910 г.— 3.284 руб.
Пестриковское убежище соприкасается с оградой Воскресенской церкви3. По преданию, это одна из древнейших церквей Калуги. Будто бы уже в XVI веке на этом месте стоял деревянный храм во имя архид. Стефана, но он сгорел.
Первые же точные сведения о храме содержатся в описи 1626 г., где он обозначен под именем церкви Введения Пр. Богородицы с приделом архид.
Стефана “в остроге”. Около 1654 г. эта церковь была уже каменной, когда в ней присутствовал на богослужении Макарий патр. Антиохийский. Павел
Алеппский называет ее недавновыстроенной “в честь Воскресения”, “как бы висячей, с окружной галереи”. В описи 1685 г. храм, действительно, значится
Воскресенским, каменным, с приделом св. Николая. Этот последний впоследствии заменен Введенским. В 1754 г. церковь пострадала от пожара, в ней сгорело 15 человек, хотевших укрыться от огня, после чего церковь подверглась некоторой переделке.
Построена она в русском стиле того времени, “когда он усвоил некоторую правильность и определившиеся понятия о карнизах, фронтонах и т. п. архитектурных частях и когда он готовился уступить свое место в церковных постройках новейшему стилю”. Старинной постройки сама церковь, алтарь и колокольня, а по мнению акад. Преображенского, и придел. Церковь небольшая с круглым куполом и 5-ю главами, посаженными на концах. Трибун главной главы имеет окна с наличниками из колонок и “бровями”, между окнами поставлено по колонке. Кровля имеет четыре фронтона, в каждом из коих находится по картине. Алтарь трехабсидный, тоже с фронтоном, в котором на штукатурке изображено Воскресение Христово. Придел обозначен куполом, который посажен на небольшой куб, вытянутый над линией кровли трапезы.
Хорошо сохранилась колокольня: она невысокая, с пирамидальной сквозной крышей с окошечками, сложенной целиком из камня. По-видимому, по ее образцу построена колокольня у Георгия за верхом и в Знаменской церкви. Под церковью по обеим сторонам колокольни — подвалы, в одном из коих заметны остеклившиеся кирпичи — признак бывшего пожара. (Подвалы назначались для сохранения церковного имущества на случай нападения врагов). Снаружи входы в церковь снабжены старинными узорчатыми железными дверьми — окна были с такими же ставнями.
Особенно интересны старинные, двустворчатые двери под колокольней (1 ар. 15 в. х3 ар. 2 в.). Они сделаны так: “на котельное железо в 1/16 дюйма толщиной приклепаны поперечные и продольные полосы с рамой из полосового железа в 2 1/2 дм. ширины и в 1/4 дм. толщины. В образовавшихся промежутках приклепаны из котельного же железа кресты с завитками по концам, как видно из разреза. Чтобы удобнее образовать закрой при створе обеих половинок двери, поперечные полосы железа расположены таким образом, что не стыкаются между собой, а концы железных полос одной половины помещаются между концами полос другой половины. Концы эти прикрываются средней полосой железа того же размера, приклепанной к концам поперечных полос одной из половинок двери; эта полоса усеяна заклепками и мелкими крестиками. Неправильность же разбивки поперечных полос мастер, видимо, старался замаскировать заклепками, которые на обеих створах расположены различно”.
Иконостас церкви высокий, в несколько ярусов, имеет старинную форму, хотя отделка и детали нового времени. Иконы в византийском стиле. Из икон выделяются: 1)икона Господа Саваофа над царскими вратами. Это художественное произведение вывезено купцом Беловым (Белоглазовым) из
Италии, где куплено за большую сумму денег. 2) Довольно большой складень с орнаментированными железными петлями; в средине изображение св. Харлампия с надписью славянскими буквами 1698 г. 3) В иконостасе Введенского придела икона архид. Стефана, по-видимому, перешедшая из прежних деревянных храмов.
По мнению некоторых, живопись и рисунок XVI в. 4) Икона Владимирской
Богоматери, спасенная на пожаре в половине XVII в. 5) Икона св. Николая.
Две последних особочтимые. 6) На паперти интересна древняя икона второго пришествия.
Из других предметов: 1) Евангелие, печатанное при патр. Иоакиме и царе
Федоре Алексеевиче в 1691 году. 2) Древний чугунный раскрашенный крест, врезанный в деревянный и поставленный за престолом придела. На этом кресте кругом распятия очень примитивно изображено затмение солнца и луны, голова
Адама и пр. А на верхней части Господь Саваоф.
В конце XVII в. (1687 г.) при Воскресенской церкви существовала богадельня4 на 12 человек, которые получали денежное царское жалованье по рублю на человека, а за хлеб деньгами из таможенных доходов.
На Воскресенскую улицу выходит усадьба казенного реального училища5, которое расположено в Воскресенском переулке. Своим возникновением оно обязано желанию местных городских и земских деятелей иметь в Калуге среднее учебное заведение с реальным курсом. Главными жертвователями были потом, почет. гражд. Г.П. Пестиков и Ф.И. Коровин и купец Н.П. Масленников, которые на учреждение училища внесли 25 тыс. руб. Училище было открыто в начале 1875—1876 учебного рода в составе двух классов III и IV. Потом оно постепенно пополнялось сначала старшими, а потом и младшими классами. В
1878 г. был открыт второй, а через год – дополнительный класс, заключавший до 1893—1894 гг. два технических отделения, а затем одно общее. Первый класс был открыт в 1882 г., а приготовительный — с 1890 г. Через 10 лет, с
1900 г. в училище стали открываться параллельные отделения, и в настоящее время в училище двойной комплект во всех классах. В первый год в училище было 39 учеников, и число их увеличивалось медленно; только через 15 лет в нем было 150 человек. Но с начала XX в. число их быстро возрастает, и в настоящее время их 535. В течение 30 лет расходы училища были около 1 млн. руб., из коих от казначейства поступило 258 тыс. руб. Бюджет 1911 года был
57.883 руб. Из питомцев училища известен беллетрист Б. Зайцев (род. 29 янв.
1881 г.), поступивший из гимназии с 1894 г. в IV класс и окончивший училище в 1898 г.
Рядом с Воскресенской церковью поместилось городское четырехклассное училище, преобразованное из уездного училища, основанного в 1801 г. На
Воскресенской улице с 1911 г. находится и Контрольная Палата6, а близ последней — церковь во имя св. Георгия победоносца “за лавками”.
Егорьевская сотня, названная так по церкви, упоминается уже в 1617 г. в писцовой книге Бегичева и Пчелина. “На Егорьевской на церковной земли за лавками”, говорится в книге. В описи 1626 г. церковь Георгиевская значится в “старом остроге об одном верху”. В той же описи рядом с этой церковью показана церковь Петропавловская с приделами влмч. Георгия и Бориса и
Глеба. В описи 1685 г. последняя церковь не значится, но в память о ней в двух ближайших к ней церквах освящены два придела: в Георгиевской во имя
Петра и Павла, а в Николо-Слободской во имя Бориса и Глеба. Настоящая каменная церковь построена в 1700 г. и перестроена в 1755 г. после пожара
1754 г. Другой придел в ней во имя Корсунской иконы Божией Матери сооружен в 1800 г.
Настоящая и алтарь архитектуры XVII в. Храм (главный) в виде куба с трехабсидным алтарем. Кровля четырехскатная увенчана пятью главами, которые сгруппированы “купой” в центре крыши, а не поставлены по краям, как это было в XVIII в. Форма глав древняя, совершенно шарообразная; ранее они были крыты чешуей. На трибунах глав видны остатки прежних украшений в виде легкого фриза и колонок. Храм в верхней части богато орнаментирован узорами, как это встречается часто в храмах Московской области XVII в.
Карниз и фриз представляют образчики воссоздания из извести деревянных резных украшений, так употребительных в старинных деревянных постройках.
Большие окна с типичными наличниками XVII в. из колонок с перехватами и с закруглениями вверху, с крестом посредине. Трапеза храма с фронтонами, края которых испещрены зубцами. Под фронтоном пилястры с ионической волютой; над окнами диски.
Колокольня четырехъярусная, постепенно суживающаяся кверху; второй и третий ярус равные восьмигранные; по углам поставлено по две дорические колонны, с
4 яруса начинается суженный восьмигранник с одной колонкой на каждом углу;
4 стороны этого восьмигранника уже 4 других, выведенных полукругом с голосником в каждом. Над этим восьмигранником еще меньший, глухой восьмигранник с тонкими колонками и полукругом на более широких сторонах.
Наконец, четырехугольная шейка (трибун) сквозная с маленьким яблоком и крестом. Вход в церковь с портиком на парных колоннах с коринфской капителью и с зубчиками по краям фронтона. Над входом и по сторонам его на целле священные изображения.
По левую сторону колокольни, в общем корпусе находится древняя часовня с большим крестом, поставленным посредине на пьедестале, и небольшим иконостасом с образами старинной иконописи. Эта часовня прежде составляла отдельное здание и находилась рядом с колокольней; при позднейших перестройках она была соединена с общим корпусом.
Иконостас в храме новый, но живопись икон XVIII в., а, может быть, и ранее.
Стенная живопись нового времени. В главной церкви существуют хоры. Из икон замечательны: 1) В иконостасе главного храма икона св. Георгия Победоносца с ризой старинной работы; 2) На левом клиросе икона св. Николая с житием — древняя. 3) В трапезе икона св. мч. Гурия, Самона и Авива. 4) Икона
Корсунской Божией Матери, очень чтимая и интересная в археологическом отношении. 5) Древний крест в часовне, распятие на котором написано торжественно на обеих сторонах.
Воскресенская улица выходит на Ильинскую, прямо к церкви во имя пророка
Илии7. Точные сведения об этой церкви не восходят ранее 1626 г. Она называется, “что за кузницами”, потому что в XVII и XVIII в. около нее был кузнечный ряд. По описи 1626 г., она значится “да за острогом же, в старом остроге”, “древяна, клетцки”. Около нее стояли крепостные проезжие ворота, башня от которых была еще в начале XVIII в. Во время пожара 1622 г. храм, вероятно, сгорел, и, по преданию, из него были спасены только храмовая икона св. Илии пророка, икона мч. Конона и две иконы Богоматери Толгская и
Боголюбская. По описи 1685 г., Ильинский храм строился каменным и, по- видимому, в 1687 г. уже был готов. Он был одноэтажным, а верхний деревянный, по преданию, пристроили в первой четверти XVIII в. Колокольня построена во второй половине XVIII в. Во время знаменитого пожара 1754 г.
(“Одигитриевский”) Ильинская церковь сгорела прежде других, так как и загорелось-то “близ церкви Илии Пророка, у старого кузнечного ряда, бывшего неподалеку от красных рядов и кружечного (питейного) двора к Ильинской церкви, у черепичного заводчика Кушинникова, в Жорином пер.”8 После этого пожара Ильинская церковь была возобновлена и перестроена в 1754 г. купцом
Карасевым в двухэтажную каменную одноглавую (вместо пятиглавой?) с тремя престолами.
Длина церкви с колокольней 14 с., ширина 4 с. 1 арш. Вдоль северной стены храма тянется открытая с боков галерея, крыша которой поддерживается 4-мя колоннами с капителями ионического стиля; колонны соединены внизу тремя арками, под средней из коих помещается часовня. Храм в виде четырехгранного квадрата, с тремя окнами с каждой стороны; крыт круглым шатром с круглым барабаном и грушевидной главой, усеянной звездами. Алтарь трехабсидный
(слабо намечены абсиды).
Колокольня четырехгранная, двухъярусная, “итальянской” архитектуры. Над сквозными пролетами второго яруса расположены кокошники, в средине которых круглые сквозные окна — голосники, заставленные писанными на жести образами. Над крышею колокольни удлиненный трибун с главой.
Стена храма, в галерее, расписана событиями из жизни святых; одна картина представляет крестный ход вокруг Московского кремля.
С восточной стороны храма устроена в 1847 г. каменная ограда, забранная деревянными решетками.
Нижняя церковь во имя прор. Илии с приделом во имя иконы “Взыскание
Погибших”. Стены в нем толстые, около 2 арш.; в передней части арка выведена неправильно; в алтаре глубокие котловые своды. Церковь расписана в
1861 г., и в 1896 г. живопись поновлена. Придел сооружен в 1861 г. усердием
Чистоклетовых.
В нижнем храме над аркой пролета для царских врат находится деисус, который имеет еще изображение Николая Чудотворца рядом с Предтечей. Это одна из старинных икон храма; А.И. Успенский относит ее к XVI в.
Иконостас храма XIX в.; прежние царские врата хранятся в кладовой храма. В иконостасе обращает внимание большой искусной иконописи образ Рождества
Христова. “Вместо обычной пещеры на этом образе представлено высокое бревенчатое здание, внутри которого внизу пред младенцем в яслях
Богоматерь, Иосиф, 2 пастыря и два коленопреклоненных ангела. Сзади этой группы у яслей стоит взнузданный конь с волом. Кроме бревенчатого здания, на заднем плане иконы изображены другие здания, стоящие вдалеке на высокой горе, где видны и волхвы, приближающиеся на конях”. Также редки по сюжету иконы: “Видение лествицы”, “Исцеление расслабленного” и Благовещение. Есть и крест с частицами мощей святых, иконы из кипарисового дерева — св.
Власия, Сильвестра с частицами мощей.
Храмовый образ пр. Илии относят к XVI в.; его чтут и старообрядцы. Образ (1
1/2х1 1/4 ар.) в сребровызолоченной ризе (1853). Пророк изображен сидящим на камне с посохом, в хитоне и в верхней одежде из козьих кож. В верхнем углу иконы поясные изображения св. Василия и Анастасия. Полагают, что это христианские имена строителей храма. Предание приписывает образ кн.
Симеону.
Верхний храм холодный во имя Казанской иконы Богоматери. Он также расписан живописью византийского стиля; сюжеты взяты из жизни прор. Илии и других пророков. Картины же шатровых сводов изображают “страсти Господни” и служат как бы дополнением к иконостасу, пятым его “страстным” ярусом, бывавшим в иконостасах старинных храмов. Живопись в алтаре 1840 г., а в трапезе 1855 г. (В трапезе в 1833 г. обрушились своды и тогда же исправлены).
Иконостас этого храма сооружен, по-видимому, в 1760 г., как свидетельствует надпись на мече арх. Михаила, изображенного на северной двери. Это второй иконостас; несколько же старых икон прежнего иконостаса хранятся в церковной кладовой. Иконостас в 1865 г. решили промыть, но сделано это было так неумело, что иконопись попортилась, первоначальный колорит красок исчез, на иконах оказались продольные полосы, образовавшиеся от едких жидкостей промывальщиков. Иконостас четырехъярусный. В праздничном ярусе иконостаса заслуживает внимания икона Рождества Христова с бабкой- повитухой; сюжет заимствован из апокрифического евангелия. На образе
Преображения имеется иконографическая особенность: со стороны Моисея изображен гроб в виде четырехугольного ящика. Храмовый образ Казанской иконы Богоматери за правым клиросом написан на кипарисной доске с углублением с лицевой стороны, что позволяет отнести икону к XVII в. Иконы
Богоматери Толгская и Боголюбская XVII в. и являются местночтимыми.
Старинный образ “Знамения Богоматери”, стоявший некогда на башне крепостных ворот (7х5 в.) вставлен в складень, помещенный под иконостасом, у северной стены храма. На складне изображения апостолов и Богородицы. На Тихвинской иконе Богоматери имеется привесок кипарисный крест-мощевик, который может быть признан не позже XVIII в. Запрестольные иконы — “Сошествие в ад” и икона с двусторонним изображением Одигитрии и Николая чудотв. с темными ликами относятся к старине, не позже конца XVII в.; писаны на досках с углублениями.
Из евангелий есть одно, напечатанное в 7141 г. (1633 г.) и другое 1758.
Последнее интересно гравюрами евангелистов пред каждым из четвероевангелии и четверостишиями под гравюрами.
В ризнице хранится пентикостарий, или пятидесятница 1670 г. Москов. печ.
Возле Ильинской церкви вниз, стоит Казанский девичий монастырь9. Он основан в царствование Михаила Федоровича Романова, не ранее 1626 г., так как в описи Плещеева он не значится. В 1653—1654 гг. он уже существовал. В одной из челобитных игуменья Маремьяна Пальчикова говорит, что “иконы, книги, ризы, епитрахили” и пр.— все было пожертвовано в царствование Михаила
Федоровича. Вероятно, он основан в 30-х гг. XVII в10. По описи Полуэктова
1685 г., монастырская церковь показана уже каменной. В “Топографических известиях” (1772, материалы 60-х гг.) церковь значится перестроенной в 1726 г. двумя калужскими купцами. Церковь была одноглавая, с небольшим сквозным фонарем, по плану квадратная. В 1827 г. пристроена трапеза с двумя приделами; приблизительно в то же время построена и колокольня. В начале XX в. сооружен на месте прежнего новый храм. трехпрестольный, который освящен
6 июля 1903 г.
Стиль здания — византийский с пятью куполами, из коих средний 11 арш. в диаметре. Купол поддерживается четырьмя столбами; арки высокие. На западной стороне — хоры. Иконостас — четырехъярусный, живопись — современная.
Из достопримечательностей отметим икону пр. Зосимы и Савватия Соловецких, с надписью 1685 г. и с изображением церковных построек Соловецкого монастыря;
2) перила церковных клиросов с изображениями сивилл и с надписями. 3) В архиве монастыря хранится несколько столбцов (нам известно до 30) XVII в., которые впрочем, частью изданы г. Зинченко (Правосл. Обозр. 1885 г.).
От Ильинской церкви на восток идет Богоявленская улица11, которая в XVIII в. называлась Спасской12 и тянулась от Березуйского оврага вплоть до
Тульской заставы через весь город. На Богоявленской, почти на углу
Черновского проулка находится лютеранская церковь13. Это маленькое здание, построенное в 1863 г. на том месте, где был первоначально детский приют.
Лютеранская церковная община невелика; в ней всего около 100 человек.
Примечательного в “Kirche” ничего нет.
Рядом с ней находится железнодорожное техническое училище14, построенное тоже в доме, принадлежавшем детскому приюту, поступившем к нему от помещика
Чернова. В 1879 г. он был куплен за 10 тыс. руб. под открываемое училище.
Преподавание в этом учебном заведении направлено к образованию техников для железнодорожной службы. Курс трехлетний, по окончании которого требуется двухлетняя железнодорожная практика. Принимаются по экзамену лица от 14 до
18 лет, прошедшие курс двухклассных сельских (5 летн. курс), уездных городских и двухклассных церковноприходских училищ. Плата — 10 руб. в год.
При училище общежитие на 50 человек с платою по 130 руб. в год. В 1910 году было 70 учеников; бюджет его — 17.175 руб.
Vis-a-vis с Техническим училищем, на Богоявленской только улице, помещается частное реальное училище Ф.М. Шахмагонова15 с правами правительственных училищ. Оно открыто 30 августа 1906 г., а права получило в 1911 г. До 1912 г. оно сформировало шесть классов; в 1912—1913 гг. открывается VII кл. В
1910—1911 гг. учеников было 216; содержание обходилось в 19.187 руб.
Через дом от реального училища, против самой Богоявленской церкви, находится Епархиальное женское училище16. Оно было открыто на средства епархиального духовенства 10 ноября 1879 г., на основании указа св. Синода.
Здание было заложено в 1878 г. на месте, купленном у купца Ерохина. По смете, оборудованное здание стоило 60 тыс. руб. Средства были взяты от обложения духовенства и от Огорской и Улемльской лесных дач. В сентябре
1879 г. был сформирован совет училища и приглашена начальница. Сначала было открыто только 3 класса, в которые поступило 133 ученицы. Постепенно были открыты еще 3 класса. За 25 лет окончила курс училища 1061 девица. В 1906 г. был открыт VII класс. С 1902/3 гг. училище становится двуштатным. В 1895 г. училищное здание оказалось уже малопоместительным, почему был приобретен за 30 тыс. руб. дом Золотарева, в котором поместили два класса и общежитие на б5 человек. Общежитие предполагалось потом на 100 человек, но помещалось в нем 1701 Естественно, что в 1899 году была начата пристройка к училищу в
31/2 этажа, которая вместе с введением водяного отопления обошлась в 88 тыс. руб. В 1904 г. число живших в конвикте достигло предельной нормы —
350; более здание вместить не может.
Симпатичной стороной училища является забота о воспитании сирот. В 1904 г. на благотворительные церковно-епархиальные средства и стипендии воспитывалось 149 учениц, причем духовенство отпускает на 125 сирот 14 тыс. руб. При училище в 1885 г. устроена церковь усердием Калужского городского головы И.К. Цыпулина; в 1894 г. устроено отдельное здание для больницы стоимостью в 10 тыс. руб. Стоимость содержания училища быстро растет; в начале XX в. содержание его стоило 62 тыс. руб.; в 1910 г.— уже 86.167 руб.
Учащихся в 1911 году было 562.
Училище расположено против Богоявленской церкви. Она, по-видимому, существовала уже в начале XVII в., так как в описи Бегичева и Пчелина 1617 г. упоминается Богоявленская сотня. Но в описи 1626 г. этой церкви мы не находим; она, вероятно, сгорела в 1622 г. На ее месте в 1626 г. стояла церковь велмч. Варвары с приделом во имя св. Николая, “за острогом, в старом остроге”, деревянная. Но в 1685 г. эта церковь описана как
Богоявленская с приделом во имя влмч. Варвары, деревянная, с 7-ю колоколами. Каменная построена прихожанами в 1735 г. с двумя приделами во имя Афанасия Александрийского и Богоматери “всех скорбящих радости”.
Появление двух приделов объясняется размножением прихожан, в состав которых входили и рабочие полотняных фабрик купеческих домов Чернова, Торубаева и
Билибина. Новая колокольня вместо обветшавшей построена в 1832 г.; тогда же поновлена и трапеза, а в 1849 г. расширена.
Настоящая имеет форму куба, напоминая видом Благовещенскую церковь. С боков куба вытянутая полукруглая средина (закомара) с живописным изображением; над кубом светлый большой восьмигранник, с круглым куполом; на куполе высокий сквозной восьмигранный трибун-фонарь с двойной главой; крест — с маленькой коронкой. На алтарной абсиде сделаны небольшие ниши, в которых писаные изображения святых.
Колокольня трехъярусная. Нижний ярус составлен портиками на парных колоннах тосканского стиля, с украшенными углублениями капителей; антаблемент украшен фризом; в фронтонах лепное всевидящее Око. Колонны второго яруса по краям пролетов с капителями коринфского стиля. Третий ярус тоже с колоннами у пролетов. Колокольня четырехгранная.
Из икон чтится древний образ Афанасия Вел. В церкви есть евангелие 1628 г. москов. печ. Из икон обращают внимание: 1) св. влмч. Варвары XVII в. в интересной ризе с жемчужным убрусом; 2) пр. Сергия Радонежского, не позже
XVIII в. (значится в описи начала XIX в.), рамка с житием новая; 3)
Тихвинский Б. М. не позже конца XVII в.; 4) Тихвинская же в гл. иконостасе не позже XVIII в. в ризе с жемчужным убрусом; 5) Успения Б. М., не позже начала XVIII в.; 6) Воскресения Христова на горнем месте, XVII в.; 7) над царскими вратами — Успения (XVII в.); 8) Богоявления, храмовая, середины
XVIII в.; 9) Николая чудотворца в приделе — чтимая; 10) в придельном алтаре
— Владимирской Б. Матери (XVII — нач. XVIII в.); 11) медный крест, вделанный в икону, в алтаре; 12) иконостас имеет над царскими врагами 2 резных ангела с рипидами; такие же два ангела над следующим ярусом иконостаса по краям; 13) Распятие, венчающее иконостас, резное; 14) оловянный потир, два дискоса оловянных (с отломанными ножками) и маленький потир из дароносицы.
За Епархиальным училищем идет вниз переулок, отделяющий училище от
Архиерейского дома. В этом переулке внизу виднеется церковь — это
Покровская под горой17, или, как она называлась ранее, в “Кожевниках”. По описи 1626 г., она показана в старом остроге, деревянною, “клетцки о дву шатрах”, в приделе “три святители, Василья Великого, Григорья богослова да
Иванна Златоустаго”. В 1685 г. она значится каменною с тем же приделом. До
1889 г. она с XVIII в. уцелела, не подвергаясь пожарам. Это была одноглавая церковь с восьмигранным барабаном, с трапезой в виде галереи, с приделом и небольшой колокольней. Фасад был кирпичный с тщательно исполненными деталями из лекального кирпича. За ветхостью церковь в 1889 г. была разобрана и заменена новой, поставленной немного выше прежней.
Храм одноглавый, небольшой. Колокольня пирамидальным шатром с слуховыми окнами, как в церкви во имя Воскресения. Близ алтаря со стороны реки стоит часовенка, построенная на месте прежнего храма.
В церкви уцелело несколько старинных икон: 1) Икона Покрова пр. Богородицы
XVI в., вверху ее новые изображения; 2) икона Воздвижения со вставным крестом в середине — древняя, но попорчена поновлением; 3) икона
Черниговской Богоматери — XVII в.; 4) Икона Гурия, Самона и Авива, попорчена поновленном, особо чтимая невестами; 5) икона св. Николая с житием XVI — нач. ХVII в.
Сохранилось два напрестольных креста: 1) один относят к 1527 г.— серебряный, вверху херувимы и серафимы, внизу св. Николай, по концам распятия Богоматерь, св. Иоанн и сотник; 2) другой вызолоченный, 7136 г.
(1628), вверху изображено Воскресение Христово, внизу положение во гроб.
Оба креста-мощевики. Сохранилось и напрестольное евангелие 1676 года.
Что же касается Архиерейского дома18, обнесенного оградой, с обширным садом, то он сделался местопребыванием калужских епископов только с 80-х годов, а до этого времени архиереи жили при духовной Семинарии. Калужская же епархия существует, в качестве самостоятельной, с 16 .октября 1799 г., входя до этого времени в состав епархии частью Московской, а частью
Крутицкой. При открытии в епархии было 689 церквей.
Первым епископом Калужским был Серапион, но он не был в Калуге, так что счет ведут обычно со второго — Феофилакта Русанова, который впоследствии был митрополитом. Из последующих епископов заслуживают внимания: Евгений
Болховитинов (19.VII.1813 — 7.II.1816), потом митрополит и известный ученый, 2) Филарет Амфитеатров, бывший потом Митрополитом Киевским, 3)
Григорий Постников — потом митрополит С.-Петербургский и 4) Александр
Светлаков, ученый и духовный популяризатор, духовный композитор.
В архиерейской ризнице имеются антиминсы дониконовского времени. Церковь при архиерейском доме построена в 90-х годах. Стиль ее византийский. 15—17 октября 1899 года был торжественно отпразднован юбилей столетия епархии.
Богоявленская улица выходит на перекресток, на котором стоит Спасо-
Слободская церковь19, или в просторечии Спас на Жировке. Первоначально она была деревянная и перенесена на свое место переселенцами из села Спасского
Нового, не ранее 1649 г. В 1685 г. она значится “в новой слободке” с шестью колоколами. В 1732 г. усердием купца Рыжова построена каменная церковь с приделами: 1) во имя Черниговской иконы Богоматери, и 2) во имя свмч.
Харлампия. В 1848—1850 гг. усердием другого Рыжова (Харьковского 2-й гильдии купца) церковь перестроена и украшена; тогда же построена и колокольня.
Наружным видом храм резко отличается от других церквей. Настоящая представляет два поставленных один на другой куба; второй, верхний, уже нижнего и держится на четырех наполовину поднятых вверх плоскостях, наклоненных внутрь храма. Вверху небольшой шатрообразный на четыре ската купол, а над ним удлиненный четырехсторонний трибун (столбиком) с заостренным верхом, на котором миниатюрное яблоко и крест. Над алтарями приделов над общей линией трапезы вытянуты вверх с обеих сторон по кубу, увенчанному византийским куполом; здесь же, по боковому фасаду, окно с наличником из колонок с орнаментом в верхней части.
Колокольня тоже необычной формы. Она напоминает башню-бойницу, и от нее веет чем-то нерусским. Нижний ярус ее четырехсторонний, но с выемками на углах; следующий двойной ярус — восьмигранный, а над ним меньший восьмигранник; все восемь граней у всех ярусов со сквозными пролетами; верх же — высокий пирамидальный, глухой.
Трапеза храма держится на двух столбах, уставленных киотами с иконами.
Иконостасы в приделах двухъярусные, иконы византийского стиля, в нижнем ярусе в богатых окладах. Церковь расписана в трапезе живописью недавнего времени. В трапезе обращает внимание икона Черниговской Божией Матери с повешенным на ней крестом-мощевиком, больших размеров, старинная, не позже
XVII в. Рядом с ней икона свв. Власия и Модеста, того же времени. В другом приделе старинная икона св. Харлампия с крестом-мощевиком. В притворе большая икона Страшного Суда, “построенная 9 авг. 1713 г. тщанием священника и прихожан”. На иконе много примитивного в композиции. В этой же части есть икона Воскресения, новая по внешнему виду, но старинная по сюжету.
Настоящая без столбов; богато расписана. Живопись, исключая верха, пристроенного и расписанного позже, XVIII в.20 Сюжеты росписи и исполнение довольно любопытны, как, напр., Петр Афонский, лежащий нагим с бородою до колен и др. Расписанные иконы во многих местах обрамлены и выделены от других. Кое-где заметны следы неловких поновлений.
Иконостас пятиярусный: царские врата с резными евангелистами и их эмблемами; в Верхней части врат — Бог Вседержитель, тоже резной с двумя резными же ангелами по бокам. Из икон обращают внимание: 1) Преображения в богатой ризе, вероятно XVII в.; 2) Иоанна Предтечи с крылами и чашей, а в ней младенец. Над иконами 1-го яруса поставлены небольшие иконки двунадесятых праздников, довольно примитивной живописи; внизу же икон 1-го яруса написаны события из библейской истории — на небольших круглых досках.
Из других икон упомянем св. Николая близ правого входа; чудотворец изображен с мечом и церковью в рост небольшого формата; по бокам житие; доска углубленная в середине. Над иконой Калужской Богоматери у левого клироса небольшой складень.
Из евангелий: одно 1657 г., в бархатном окладе с Богом Вседержителем на престоле в наличнике-среднике; другое 1740 г., “тщанием Калужского купца
Михаила Щербачева”, весом более 1 п., с богатыми изображениями на эмали и с камнями. Наконец, есть оловянная дарохранительница.
На юг от Спас-Жировской церкви, внизу, находится Знаменская церковь21. В описи 1626 г. она названа церковью во имя влмч. Варвары с Никольским приделом “за старым острогом”. В 1685 г. она показана уже Знаменскою, что на Зеленой с приделом влмч. Варвары, деревянная, с 5-ю колоколами. Каменная церковь построена в 1720 году усердием купца Ланина и других прихожан.
Церковь хорошо сохранилась почти в том виде, как была выстроена.
Пять глав, венчающих церковь; трехабсидный алтарь, с портиком на средней абсиде, стоящим на двух, далеко одна от другой отстоящих, дорических колоннах; живописное изображение во фронтоне портика; пирамидальная невысокая, примитивно поставленная колокольня; несимметрично и неправильно пристроенный придел по правую сторону церкви; и вместе с тем некоторая грациозность и правильность отдельных частей здания — представляют переходную ступень в архитектуре от древних построек русского стиля к постройкам конца XVII и XVIII вв. Архитектура колокольни, несмотря на одновременную постройку с церковью, древнее ее. Заметно, что колокольня скопирована целиком с какого-нибудь древнего оригинала, так как колокольни в это время, как видно из одновременной Георгиевской “за верхом” церкви, строились выше, и пирамидальнообразные крыши делались острее. Наружных украшений у Знаменской церкви мало; только по одному ярусу колокольни устроены небольшие ниши, в которых находятся маленькие головки лепных ангелов; но есть основание полагать, что в начале своего существования вся церковь была раскрашена разноцветными колерами; остатки этой раскраски довольно хорошо сохранились на церковных главах и на крыше колокольни.
Конструкция сводов древняя; купол церкви внутри красиво разделан и расписан в русском стиле. Иконостас древней формы, увенчан распятием на кресте и четырьмя фигурами по бокам, написанными на досках и вырезанными силуэтом.
Над первым ярусом икон, на карнизе иконостаса, помещены четыре скульптурные фигуры евангелистов резной старинной работы. Царские врата красивой формы; над ними в том месте, где принято помещать св. Духа, поставлено резное барельефное изображение Господа Саваофа, по древнему обычаю. Иконная живопись некоторых икон XVII в., как видно из записей на некоторых из них; вероятно, они перешли из прежней церкви. Стенная живопись, относящаяся к одному времени с постройкой храма, бесспорно, составляет видную достопримечательность церкви. Особенно заслуживает интереса иконопись на стене, противоположной иконостасу. Содержание изображений заимствована из апокалипсиса. Эта характерная, роскошная византийская иконопись. Предание говорит, что это работа придворного художника эпохи Петра I, по какому-то случаю скрывавшегося в Калуге.
Своды трапезы опираются на большой четырехугольный столб, образующий две арки и служащий, таким образом, к отделению трапезы от придела влмч.
Варвары. Столб украшен деревянными резными украшениями в русском вкусе и иконами довольно старинного иконописания.
Выделяется на других икон в главном иконостасе складень с образом
Владимирской иконы Богоматери. Складень старинной формы и работы. В Церкви же находится особо чтимая Ахтырская икона Божией Матери.
От Знаменской церкви к берегу Оки находятся водопроводные сооружения. Вода берется из ключа (“крупца”), который называется “зеленым”. Ранее здесь был образован водоем, из которого вода до желобу приводила в движение мельничные колеса. Несколько ниже по реке расположены лесные пристани, до которых доходит и ветвь железной дороги, лесопильный завод22 и чугунолитейный Кисилева.
На восток от Спас-Жировской церкви, к виднеющейся реке, лежит Тульская застава. На берегу протекающего здесь Жировского ручья, засыпанного на улице, стоят военный лазарет23 и тюрьма; здесь в XVIII в. был оперный дом24. А против тюрьмы находится воспитательно-исправительный приют. Он открыт в 1897 г. “Обществом земледельческих колоний и ремесленных приютов”.
Цель общества спасать малолетних от вредного влияния тюрьмы. Общество купило за 6.266 руб. на углу Тульской и Нижне-Казинской улиц дом И.И.
Слобожанинова со смежными участками. Средства были взяты от ежегодных отчислений со штрафных сумм с 1879 г., производившихся по постановлению
Губернского Земского Собрания, и из пожертвований частных лиц. Питомцы в приюте находятся под постоянным надзором и обучаются грамоте, садоводству, огородничеству и ремеслам.
Еще далее, вниз по течению реки, находятся обширные воинские склады и лесопильный завод г. Мешкова, к которому тоже подходит железнодорожная ветвь.
На север от Спасской церкви идет Никольская улица25, с залитыми асфальтом тротуарами. На этой улице стоит Николо-Слободская церковь26. Древняя деревянная Никольская церковь в Новой слободе построена также, переселенцами из села Спасского одновременно со Спас-Жировской. Каменная же, пятиглавая церковь с приделами во имя Бориса и Глеба и иконы Божией
Матери “Взыскания погибших” построена в 1691 г.
Общим видом корпуса и своими размерами церковь напоминает древние сельские церкви. Лучше всего в ней сохранились главы, совершенно шарообразные.
Разбивка пролетов окон неправильная, хотя и заметны в них переделки.
Церковь сложена из больших кирпичей чрезвычайно прочно; конструкция сводов
XVII в. Алтарь был трехабсидный, теперь разделен арками вместо капитальных стен. Трапеза имеет по обеим сторонам фронтоны.
Колокольня построена в 1800 г. и по сравнению с церковью довольно высокая, почему церковь теряет свой вид и делается незаметной. Ярусов в колокольне три. Первый с портиками, поставленными на 4-х дорических колоннах, четырехсторонний; второй ярус тоже четырехсторонний с парой колонн
(маленький портик) на каждом углу — дли перехода к третьему круглому ярусу.
В третьем ярусе — круглом, на закруглениях против нижних углов углубления с крестами; высокий шпиль.
Иконы иконостаса старинные. Апостолы и святые изображены все одинаково во всех ярусах попарно на иконе, вполоборота, с наклонением головы к царским дверям. Из икон обращают внимание: 1) две иконы св. Николая; а) одна в трапезе величиной более человеческого треста, по преданию перенесена переселенцами из Спасского; b) другая в иконостасе главного алтаря — в рост, с храмом в руках и с житием вокруг образа. На последней иконе висит серебряный крест на серебряной цепочке времен царей Петра и Иоанна
Алексеевичей, с надписью 7194 г. (1686 г.): “крест сей построен к Спасскому собору, что у великих государей в дворце”; 2) старинная икона Бориса и
Глеба; 3) в трапезе скульптурный животворящий крест старинной работы; 4) два ковчега с мощами (реликварии); 5) евангелие московской печати царствования Василия Ивановича Шуйского 7114.г. (1606 г.).
Против Никольской церкви находится редакция “Калужского Курьера”27, а через дом от нее, за углом в Куковом переулке римско-католический костел28. Он сооружен из купленного двухэтажного дома — во имя св. велмч. Георгия в 1880 г. на доброхотные пожертвования прихожан. Алтарь в храме с колоннами, позолоченый. Главной святыней является Ченстоховская икона Божией Матери, писанная масляными красками, в серебряной ризе. Икона — копия с известного
Ченстоховского образа и чтится прихожанами чудотворной. Над этой иконой находится меньшая — Георгия Победоносца, писанная на цинковом листе. По стенам другие образа, развешанные в рамках. Колокольни нет. В церковной общине считается до 1500 прихожан и, кроме того, около 700 человек войсковых чинов.
На следующем пересечении идет на восток Новорежская улица29, которая выходит к Хлюстинским богоугодным заведениям30 и за город по пути на
Калужку. На левой стороне этой улицы, недалеко от пересечения Никольской, стоит здание Общины сестер милосердия31. Она открыта в 1896 г. 14 ноября, когда местное Общество Красного Креста приобрело два каменных двухэтажных дома за 19 тыс. руб. В 1896 г. сестер было 10 и теперь столько же; помещаются они в одном из домов. При общине открыт ежедневный прием амбулаторных больных.
На правой же стороне улицы vis-a-vis с Общиной, помещается часть общежития
Епархиального училища в Золотаревском доме. Его владельцу принадлежал и дом г-жи Кологривовой (план Казакова). И в этом доме потолки расписаны живописью, которая была ранее и на стенах. Наилучше живопись сохранилась во флигеле, где квартирует о. инспектор училища. Рядом с Золотаревским домом, действует епархиальный свечной завод с 25—30 рабочими и производством на
300 тыс. руб.
Плотина с деревянным мостом устроена через глубокий и крутой овраг, по которому протекает Жировский ручей. Это другая — восточная — естественная граница, которой замыкались поселения древней Калуги, начинавшейся от
Березуйского ручья.
Хлюстинские же заведения, к которым приводит улица от плотины, возникли только в начале XIX в. Это целое поселение страждущих, колония, в которой идет своеобразная жизнь. Оно обязано своим возникновением Мосальскому помещику майору Акт. Сем. Хлюстину, который в 1802 г. предпринял для призрения инвалидов и умалишенных постройку дома стоимостью в 50 тыс. руб. асс. Сыновья жертвователя, Михаил и Семен, в 1809 г. докончили постройку, при которой была сооружена и церковь во имя Александра Невского, и передали в ведение Приказа Общественного Призрения, пожертвовав при этом деньгами 11
1/2 тыс. руб. асс. Этот дом и послужил той ячейкой, из которой потом выросли все больничные учреждения, сооруженные Приказом Общественного
Призрения и известные под именем Хлюстинских. Уже в 1824 году они состояли из 7 корпусов каменных, 1 двухэтажного и 6 одноэтажных деревянных. В этом же, 1824 г. купец И.М. Золотарев пожертвовал каменный двухэтажный дом близ
Хлюстинских заведений под особую городскую больницу и внес 50 тыс. руб. асс. Это был так называемый “Золотаревский больничный дом”, включенный
Приказом Общ. Пр. в состав Хлюстинских заведений. В 1834 г. был построен главный больничный корпус, куда была переведена больница из Золотаревского дома, а он обращен в дом умалишенных. В 1869 г. 15 февраля Хлюстинские заведения перешли от Приказа Общественного Призрения в заведывание
Калужского Губернского Земства. Больных и призреваемых обоего пола земством было принято 514, а капиталов 140 тыс. руб. Земство продолжало деятельность
Приказа Общ. Пр. по улучшению оборудования учреждений и расширения их.
Земство положило основание библиотеки для чтения при больнице, в которой несколько тысяч томов. Специально медицинская же библиотека при больнице существовала еще ранее; земство продолжает пополнять ее новыми изданиями. В
1888 г. была заново отделана больничная церковь. В 1895 г. расход на
Хлюстинские учреждения был 117.147 руб. В настоящее время много более.
В 1874 г. при больнице была открыта фельдшерская школа с трехгодичным курсом. Она помещалась в освободившемся доме инвалидов, которые были переведены в дом Рюмина, где недавно была губернская управа. На содержание школы отпускалось 7 тыс. руб. в год. За 14 лет существования школа выпустила 104 фельдшера. В 1888 г. она была закрыта. Вновь она открыта была
20 октября 1905 г., для приходящих учеников и учениц. Принимаются преимущественно лица из Калужской губ. Курс по-прежнему трехлетний, а для акушерского звания четырехлетний.
Недалеко от Хлюстинских заведений, не доходя их, по направлению к реке, стоит красивая церковь во имя Рождества Христова на Козинке, или в
Кожевниках32. Последнее название дано ей потому, что неподалеку от нее находятся кожевенные заводы, которых в прежние времена было более 15. Храм не всегда находился здесь. Ранее он был в старых Кожевниках, близ церкви
Покрова “под горой”. Это именно тот храм, про который в описи 1626 г. говорится, что он был с приделом Космы и Дамиана “древян, клетцки”, “в старом остроге”. Там же была эта церковь и в 1685 г., а перенесена на настоящее место в новые кожевники только в 1797 г. Здесь она была сооружена каменной. В 1834 г. вместо прежней малой трапезы пристроена новая, обширнее; тогда же построена была и новая колокольня в три яруса. До 80-х годов она стояла отдельно от церкви, но потом была соединена. Главный престол в честь Рождества Христова, а приделы — во имя Божией Матери, всех
Скорбящих Радости и во имя преп. Зосимы и Савватия Соловецких. В последнем живопись на апокалипсические сюжеты, каковые очень редки в калужских церквах.
В храме заслуживают внимания царские врата с изображением сионской горницы, которые должны быть отнесены не позже XVII в. Из икон выделяются: 1)
Рождество Христово, перенесена из старой церкви, на иконе изображены и сопутствующие Рождеству Христову события — избиение младенцев и др. 2)
Икона “Всех Скорбящих Радости” 1691 г. с надписью: “лета 7199 г. месяца июля в 28 день построена сия икона к церкви Рождества Христова, при
Благоверных Государех, Царех и Великих князех Иоанне и Петре Алексеевичах, при святейшем патриархе нашем Адриане и при священнике Ермолае, по обещанию
Московских людей Нестора Власова сына Гладильщикова с товарищи”. 3) Икона
Рождества Богородицы с житием, старинная, с любопытными деталями в разработке сюжета. 4) Два серебряных креста-мощевика.
На Козинке33 же, на северной стороне, стоит и другая церковь во имя св.
Николая, невольно бросающаяся в глаза своей столпообразной колокольней. Эта церковь стояла первоначально на городской площади в крепости; в описи 1626 г. она описана — “церковь Никола Чудотворец” “в городе же”. В 1685 г. она была на старом месте, на северо-востоке от собора, и имела придел во имя митр. Филиппа. В Козью Слободку, на нынешнее место, перенесена в 1775—1779 гг. общественным городским коштом и построена каменной. В 1844 г. была распространена трапеза и построена новая колокольня.
Храм кубической формы (без трапезы) и крыт на четыре ската полукруглым шатром. Трибун в виде толстого заостренного четырехугольника, такой же, как в Спас-Жировской церкви. В храме главный престол во имя св. Николая, а приделы — один во имя Божией Матери — Тихвинской, другой во имя свят.
Петра, Алексея, Ионы и Филиппа. Колокольня трехъярусная, в виде массивного столба, увенчанного луковичнообразной большой главой.
Храмовая икона св. Николая перешла из старинной церкви и не позже XVII в.
Другая икона “Собор и акафист пр. Богородицы” писана в 7204 г. (1696 г.) иждивением нижегородского купца И.И. Пращина “в церковь св. Николая, что внутри города”. Ниже нынешней церкви, к Козинскому оврагу, было кладбище, которое с 1780 г. уничтожено, а с 1824 г. заселено обывательскими домами.
Через ров от Николо-Козинской церкви, по Никольской улице, возвышается единоверческая Сошественская церковь34. Впервые она была основана на точном соблюдении правил указов 1798 г. (12 мар.) и 27 октября 1800 г. История ее такова. В 1801 г. 40 купеческих, 60 мещанских и 7 ямщицких семейств, в которых состояло 662 души, уполномочили калужского мещанина Блинова подать калужскому епископу прошение о дозволении устроить в г. Калуге церковь “на старых обрядах” и к сей церкви дать “правильных по старопечатным книгам и обрядам священно- и церковнослужителей”. Прошение сопровождалось 17 статьями, где были изложены условия, на которых старообрядцы решались быть
“единоверцами”. 23 сент. 1801 г. св. Синод разрешил открытие церкви на точном основании вышеназванных указов.
Церковь была переделана из часовни, стоявшей тогда на краю Калуги близ рва, отделявшего с восточной стороны город от предместий, в Жировской части. Эта часовня была устроена из амбара, принадлежавшего купцу Петру Алтынникову; старообрядцы очень ею дорожили. В прошении они ходатайствовали обратить означенную часовню в церковь во имя Сошествия св. Духа и для сего пристроить алтарь и украсить ее церковным благолепием. 22 ноября 1801 г. разрешение было дано. А через месяц часовня была уже отделана и 4 января
1802 г. была освящена; при сем еп. Феофилакт пожертвовал икону Сошествия св. Духа… В 1810 г. единоверцы снова обращаются к преосв. Евлампию с прошением о дозволении им их скудную церковь “привесть в лучшее и безопасное состояние, так как она низка, маломерна, при деревянном потолке и дверях опасна от пожарного случая и вообще в первый раз по скорости не устроена прилично своему именованию”. Однако из представленного плана было усмотрено, что единоверцы имеют в виду не исправить, а вновь соорудить для себя церковь в обширных размерах, так что прежняя небольшая церковь оставалась целою внутри новой. На этот раз разрешение было дано уже с ограничениями. Им позволили построить новый храм, но за городом, при отведенном для них кладбище и с условием — разобрать прежнюю церковь.
Единоверцы не согласились, и дело остановилось.
В 1814 г. оно снова было поднято купцом Шапошниковым. 12 октября означенного года, когда в Духосошественской церкви после литургии отпеты были благодарственный молебен за избавление России от нашествия французов и панихида по павшим воинам, Шапошников предложил единоверческому причту с прихожанами письменное обязательство устроить при единоверческой церкви в память грозного неприятельского нашествия на свой счет два каменных придела. Ввиду некоторой связи этой любопытной грамоты с юбилейной годовщиной мы приводим ее целиком.
“Господи Исусе Христе сыне Божий, помилуй нас. Аминь.
Известно всякому, что ненасытный враг Европы, похититель престолов, поругатель святынь в 1812 г., по попущению Божию за грехи наши, дерзнул напасть на любезное отечество наше — Россию, и, собрав многочисленное воинство разных держав, со множеством орудий понесся внутрь России, как тлетворная буря. Убийства, опустошения, пожары следовали по дерзким стопам его. Разграбленные имущества, сожженные города, поруганные храмы суть свидетели неслыханного его доселе неистовства и лютости. Наконец, обладав материю городов Российских — Москвою, превратив ее огнем в самое плачевное зрелище, и оттуда устремился, как кровожадный зверь, и на наш богоспасаемый град Калугу. Страх и ужас распространились в жителях оной и принудили их оставить свои домы, имущества, детей, отцев и матерей своих, жен-супругов своих, и искать спасения жизни своей в других дальнейших градах. И град наш остался, яко сетующая вдова, не имущая ни детей, ни утешения. Окрестные, пылающие огнем грады, ужасный звук орудий, изрекающий роду человеческому смерть, бегство разоренных,— довершили в сердцах наших страх и отчаяние. И уже совсем было враг занес свою голиафскую руку, если бы не удержала оную десница Вышняго молитвами св. и преп. угодника Божия Лаврентия, смутившего и прежде Литву и сохранившего секирою князя Симеона, град сей и жителей его. Тако и ныне сильнейшего смути и до конца посрамленна вспять возврати, в день пресвятые Богородицы, именуемой Иерусалимской, и празднуемых мучеников Прова, Тараха и Андроника, во второй надесять день месяца октября. Почему здешнее духовенство и граждане получили от вышняго духовного начальства дозволение праздновать день сей обхождением со святыми иконами окрест города, за сохранение его от врага. Сему благоговейно подражая, и я, нижеозначенный калужский купец Гавр. Сем. сын Шапошников, по моему желанию, заблагорассудил ежегодно просить священноцерковнослужителей приходския церкви делать крестное хождение окрест оныя, и пение панихиды по православные воинам и христианам; а в незабвенный памятник о избавлении нашего града от нашествия врага Бонапарта, при оной же приходской
Сошественской церкви или вновь имеющейся строиться, или при ныне находящейся, пристроить два придела: первый — крепкой нашей помощнице
Богородице, честного Ея Благовещения, второй — святых мучеников Прова,
Тараха и Андроника. Для же сооружения оных приделов определяю из собственных денег десять тысяч рублей, которые, по получении от духовной власти разрешения и при начатии постромки, достоверно имею доставить в означенную церковь, кому препоручено будет от священноцерковнослужителей и приходских людей. Да на сих алтарях выну приносится жертва Господу Богу, сохранившему от врага Россию, о здравии и спасении возлюбленейшего монарха нашего Александра Павловича; приемлющего в низложении великого врага превеликие подвиги и труды,— о благоденствии всего Его Августейшаго дома и о упокоении воинов, не пощадивших за веру, государя и отечество пролития крови своея”. (Калуж. Еп. Вед. 1836 г. 195—197 стр.).
В 1815 г. было подано прошение к преосв. Евгению (Болховитинову) о дозволении построить новую церковь на старом месте с двумя упоминаемыми приделами. На этот раз разрешение было дано, и единоверцы заложили новый трехпрестольный храм, который и был окончен в 1823 г. и 5-го июля освящен.
На престоле были возложены антиминсы времен патр. Иосифа, присланные из св.
Синода. Прежняя же церковь была разобрана, и на ее месте поставлена небольшая каменная часовня. В 1858 г. к колокольне пристроен и освящен третий придел во имя св. Николая.
Храм пятиглавый, с окном в средней главе. По краям сделаны небольшие фронтоны; при входе в настоящую галерея на четырех четырехугольных колоннах. Приделы имеют по главке, с портиком; в нем окно, а по краям его и вверху по священному изображению. Колокольня трехъярусная; вход с портиком на парных колоннах; такие же портики и на остальных ярусах. На колокольне колокол в 668 п. Храм внутри в трапезе делится на три части сводами, которые поддерживают два столба.
Иконостасы в двух приделах четырехъярусные, высокие, византийского стиля.
Местные иконы в богатых окладах. Вся трапеза расписана в византийском стиле. На многих иконах кресты и привески. Настоящая расписана на апокалипсические темы; по стенам — вселенские соборы. Из икон чтится
Казанская икона Богоматери.35 При храме книги старопечатные; ризница — одна из богатейших в Калуге.
Все церковное имущество, деньги и вещи состоят в непосредственном безотчетном заведовании церковного старосты и выборных от прихода. Причт и духовное начальство не вмешиваются.
Рядом с Сошественской церковью находится Земской Сиротский дом36. Он возник из упраздненного в 1834 г. Калужского воспитательного дома, основанного еще при Кречетникове. Взамен его и открыт был в 1835 г. Сиротский дом на 20 мальчиков и 10 девочек. В 1847 г. воспитанницы были переведены в дом
Трудолюбия, а в Сиротском доме оставлены только мальчики, число коих доведено было до 30. В 1858 г. штат их увеличен до 40 человек. Затем дом был передан Земству. В Сиротском доме живут дети, обучающиеся в местных учебных заведениях, преимущественно в реальном и техническом училищах. Штат их доведен до 45. Многие из воспитанников дома поступили в высшие учебные заведения (18%). Содержание дома в 1898 г. было 8.544 руб.; в 1910 г. 8.672 руб. при 38 питомцах.
Через небольшой квартал от Сошественской улицы, где Сиротский дом, на параллельной ей Венской37, имеется маленький чугунолитейный завод
Бычевского, на котором всего от 20 до 30 рабочих.
|[pic] |
|1. Воскресенская – ул. Софьи Перовской. |
|2. Пестриковская богадельня — ул. С. Перовской, 6. |
|3. Воскресенская церковь разрушена в начале 30-х гг. Сейчас ее место занимает|
|детсад № 9 (С. Перовской, 10). |
|4. Богадельня при Воскресенской церкви помещалась в доме № 12, который был |
|обречен на слом в 1820 г., а призреваемые были переведены в Поздняковскую |
|богадельню, но архитектор Н.Ф. Соколов сумел возродить его — там и было |
|размещено уездное училище. |
|5. Казенное реальное училище сейчас занимают литфак и начфак Пединститута |
|(Каракозова, 4). В 1918 г. реальное училище преобразовано во 2-ю трудовую |
|школу, на базе которой открылся педтехникум, в свою очередь потеснившийся для|
|открытия в 1940 г. учительского института. С 1948 г. в этих стенах начал |
|работу Калужский государственный педагогический институт. |
|6. Контрольная палата находилась в доме № 25 по ул. Софьи Перовской. |
|7. Ильинская ул.— теперь ул. Кутузова. Церковь Ильи Пророка стояла на том |
|месте, где находится Ателье. |
|8. В этот пожар сгорело 14 церквей, все ряды до основания, 1200 домов и 177 |
|человек. |
|9. В бывшем монастыре находится Государственный архив Калужской области. |
|10. К сожалению, мы не могли воспользоваться соч. П.А. Трейтера (изв. К. Уч.|
|Ар. К.) |
|11. Богоявленская ул.— продолжение ул. Кутузова. |
|12. В XVIII веке улица, идущая от Староторжской площади до кожевенных |
|заводов, называлась Тульской. |
|13. Лютеранская кирха — ул. Вилонова, 9. |
|14. В железнодорожном училище работает техникум железнодорожного транспорта —|
|ул. Вилонова, 11. |
|15. Реальное училище Ф.М. Шахмагонова — школа-интернат № 1 (Кутузова, 18). |
|16. В бывшем Епархиальном училище располагается 9-я средняя школа имени КЭ. |
|Циолковского. |
|17. Церковь Покрова под горой не сохранилась. |
|18. Архиерейский дом — медицинское училище (Кутузова, 26). С 1925 г. до 1955 |
|г. в нем работала Глазная лечебница. При Архиерейском доме была Школа певчих,|
|в которой сейчас размещается Музыкальное училище. |
|19. Церковь Спаса Слободского разобрана в 1932 г., вместо нее построена |
|Детская больница на углу ул. Салтыкова-Щедрина. |
|20. На стере цифра 1750; но мы не можем сказать, относится ли она к |
|живописи. |
|21. Церковь Знамения находится на углу улиц Луначарского — Свердлова — |
|Зеленый Крупец. Была закрыта в 1937 г. В 1989 г. передана общине |
|старообрядцев. |
|22. Лесозавод действовал и после войны. Находился правее нынешнего перевоза. |
|23. Бывший Военный лазарет — ул. Салтыкова-Щедрина, 91. |
|24. Оперный дом, или первый театр находился на ул. Клары Цеткин, разобран в |
|1974 г. при строительстве жилых многоэтажных домов. |
|25. Никольская улица – ул. Луначарского. |
|26. Николо-Слободская церковь находилась на месте дома № 53 по ул. |
|Луначарского. |
|27. Редакция “Калужского Курьера” находилась в доме № 50 по ул. Луначарского.|
|До войны в доме размещалось 2-е отделение милиции. |
|28. Куков переулок — начало ул. Первомайской. Костел — Дом № 6. Костел |
|проектировал архитектор Л. Гриневский. |
|29. Новорежская — ул. Никитина. |
|30. Хлюстинские богоугодные заведения — 4-я городская больница. |
|31. Община сестер милосердия — больница имени Красного Креста. |
|32. Церковь Рождества Христова – на ул. Фридриха Энгельса. |
|33. Церковь во имя св. Николая — на ул. Клары Цеткин. |
|34. Сошественская церковь — на ул. Урицкого. В 30-е гг. переоборудована под |
|хлебозавод. |
|35. Наши попытки получить точные сведения о древних иконах и свящ. предметах|
|у причта окончились неудачей. |
|36. Сиротский дом до 1971 г. служил детским домом № 1. В настоящее время |
|здесь работает Станция юных натуралистов. |
|37. Ул. Венская — теперь Тульская. Завод Бычевского — завод металлических |
|изделий. |
|[pic] |

Доклад: Коровин К.А.

Коровин К.А.

Коровин Константин Алексеевич (1861-1939)

Первый в русской живописи опыт импрессионизма, предшествовавший ранним портретам В. А. Серова, связан с именем К. А. Коровина — художника, принадлежавшего к блистательной плеяде мастеров рубежа XIX и XX вв., в творчестве которых присутствует практически весь спектр изобразительных искусств и архитектура.

Русский живописец, тонкий мастер реалистической пленэрной живописи. Эмоциональные пейзажи и жанровые картины. Под влиянием импрессионизма выработал свободную декоративную манеру. Создатель красочных зрелищных театральных декораций.

Детство Коровина прошло в доме деда, потомственного ямщика. В 1875 г. будущий художник, вслед за братом, поступил в МУЖВЗ, где занимался у И. М. Прянишникова, В. Г. Перова, А К. Саврасова, а с 1882 г. — у В. Д. Поленова.

Важным для эволюции художественного языка молодого мастера стал написанный в 1883 г. «Портрет хористки». Новое для России видение натуры настороженно почувствовали современники, выявив «живую и остроумную наблюдательность художника». Эта картина стала свидетельством живописного мастерства Коровина: впервые показанная на Передвижной выставке 1889 г., она спустя одиннадцать лет принесла ему золотую медаль на Всемирной выставке в Париже.

В своем живописном методе Коровин не придает особого значения композиционному построению, а идет к нему в процессе работы, уделяя поиску цветовых отношений основное внимание. Живопись Коровина с характерным сочным мазком, обладающая особой прелестью в своей незаконченности, — это, по сути, этюды, превращенные из вспомогательного инструмента художника в самостоятельные произведения, наделенные качеством картинной формы.

В отличие от пейзажей левитановского направления, где природа была как бы резонатором настроения художника, для Коровина сама натура является носителем всей гаммы чувств, и свою задачу он сводит к созданию ее цветового образа. Этот путь в живописи был избран многими представителями московской школы, а этюд «Зимой» (1894) стал программным для целого направления в русском пейзаже. Позднее, в результате многочисленных поездок по России и Европе, возникли большие серии этюдов; в них с колористической изысканностью переданы приглушенные тона северных пейзажей, чарующие состояния ночных городов, в основном Парижа, блеск огней, отражающихся на влажной мостовой, или, напротив, ослепительные цвета залитых солнцем южных пейзажей. Характерными для творчества Коровина становятся также натюрморты с цветами, особенно с розами.

Наиболее эффектно Коровинский метод отразился в его театральных работах. Важным для Коровина было знакомство в 1884 г. с С. И. Мамонтовым и приглашение стать художником его Московской частной оперы.

Дарование Константина Коровина одинаково ярко раскрылось как в станковой живописи, так и театрально-декорационном искусстве. Очарование коровинского искусства заключается в его теплоте, солнечности, в умении мастера непосредственно и живо передавать свои художественные впечатления, в щедрости его палитры, в колористическом богатстве его живописи. Всеми этими свойствами обладала его первая известная картина «На балконе. Испанки Леонора и Ампара», написанная им еще в 1886 году.

В начале века Коровин — одна из самых значительных фигур в художественном мире Москвы. На Всемирной выставке в Париже (1900) Коровин возглавил художественную часть русского отдела; за оформление Кустарного павильона (его называли еще «Русской деревней» или «Берендеевкой») и за свою живопись художник получил одиннадцать наград, в том числе и две золотые, а французское правительство наградило его даже орденом Почетного легиона. При содействии Коровина был организован журнал «Мир искусства». Коровин — деятельный член СРХ. С 1901 г. по приглашению Серова он стал преподавателем МУЖВЗ. В 1905 г. Петербургская АХ признала Коровина своим членом.

Среди его лучших театральных работ — «Конек-Горбунок» Ц. Пуни (1901), «Руслан и Людмила» М. И. Глинки (1907), «Золотой петушок» Н. А. Римского-Корсакова (1909), «Хованщина» М. П. Мусоргского (1912). С 1910 г. он главный декоратор и консультант московских императорских театров.

Поначалу активный участник культурных преобразований, начавшихся после 1917 г., Коровин достаточно быстро отошел от художественной жизни новой страны. Прощальной стала организованная И. Э. Грабарем большая персональная выставка художника в Третьяковской галерее в 1923 г. Вскоре Коровин уехал за границу. Эмиграция не облегчила судьбу художника. Он поселился в Париже и продолжал много работать в театре, живя воспоминаниями об ушедшей России; его ностальгические чувства находили выход в литературном творчестве.

Реферат: Объекты всемирного наследия ЮНЕСКО

РЕФЕРАТ

по курсу Естествознание

по теме: Объекты всемирного наследия ЮНЕСКО

СОДЕРЖАНИЕ

1.Архитектурный ансамбль Троице-Сергиевой Лавры в городе Сергиев Посад

2.Историко-архитектурный комплекс Казанского Кремля

3.Озеро Байкал

4.Природно-историческая территория острова Валаам

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. АРХИТЕКТУРНЫЙ АНСАМБЛЬ ТРОИЦЕ-СЕРГИЕВОЙ ЛАВРЫ В ГОРОДЕ СЕРГИЕВ ПОСАД

Троице-Сергиева Лавра, в церковной литературе именуемая обычно Свято-Троицкая Сергиева Лавра – крупнейший православный мужской ставропигиальный монастырь России, расположенный в центре города Сергиев Посад Московской области, на реке Кончуре. Основан в XIV в. преподобным Сергием Радонежским.

Сергиев Посад занимает особое место среди городов России. Седьмое столетие стоит Сергиев Посад на Радонежской земле и нескончаемым потоком стекаются к нему паломники и туристы. Влечет их сюда богатая событиями история, неповторимые великолепные памятники древнего зодчества, художественные сокровища уникальных музеев, сохранившаяся старинная городская застройка, живописные окрестности. У посещающих монастырь туристов есть возможность познакомиться с монастырским ансамблем-памятником пяти столетий, этапами развития русской архитектуры, традициями древнерусского зодчества и историей православного центра русской земли. С 1940 г. Троице-Сергиева Лавра – государственный историко-художественный музей-заповедник. На рубеже третьего тысячелетия Троице-Сергиева лавра – действующий мужской монастырь, духовный центр всей православной России. Троице-Сергиева лавра основана в 1345 (по иным сведениям в 1337) г. В 1355 г. в Троицком монастыре вместо существовавших доселе свободно расположенных келий возник четко распланированный деревянный городок, состоящий из трех зон: общественной, жилой и оборонительной. Эту схему плана монастырь сохранил до наших дней. Сегодня архитектурный ансамбль Троице-Сергиевой Лавры представляет собой более 50 построек московских, псковских, ярославских мастеров и с 1993 г. и ввиду исключительной ценности включен в Список Всемирного наследия ЮНЕСКО. Многочисленные лаврские сооружения, возведенные на протяжении XV-XIX вв. лучшими мастерами России, представляют собой своеобразное наглядное пособие по истории русского зодчества. Троицкий собор (1422-1423 гг.) – один из немногих сохранившихся образцов раннемосковского белокаменного строительства. Традиционный крестово-купольный четырехстолпный храм отличается небольшими размерами и скромным резным декором. Своеобразие постройке придает многоярусное завершение, образованное системой закомар и кокошников. Троицкий собор стоит на месте трех последовательно сменявшихся деревянных церквей – 1345, 1356 и 1412 гг. Он отмечает собой тот исторический центр, круг которого происходило все последующее формирование монастырского ансамбля. Небольшая площадь перед ним до сих пор сохраняет те же размеры, что и во времена скромной обители Сергия. Непосредственно к Троицкому собору примкнул небольшой одноапсидный храм – Никоновский придел (1548). Уникальным памятником крепостной архитектуры Древней Руси являются оборонительные сооружения Троицкого монастыря. Построенные в середине XVI в., и через сто лет надстроенные вдвое по высоте, крепостные стены с одиннадцатью башнями (от двенадцатой сохранился только фундамент) неправильным прямоугольником опоясывают всю территорию монастыря; две ленты навесных бойниц отмечают последовательные этапы их возведения.

В Сергиевом Посаде особенно наглядно прослеживается замечательная традиция преемственности в русском зодчестве, когда на протяжении ряда столетий композиционная структура Троицкого монастыря, основы которой были заложены еще в самом начале его истории, не только не была забыта или нарушена, а постоянно совершенствовалась и развивалась и со временем получала удивительную художественную законченность и цельность.

Духовская церковь (1476-1477 гг.) – оригинальное кирпичное сооружение, особенностью которого является наличие открытой шестипролетной звонницы у основания барабана купола. Духовская церковь – Второй по возрасту лаврский храм, сложен он из кирпича и представляет собой классический пример псковского зодчества. Завершается он невысокой синекупольной колокольней.

Успенский собор (1559-1585 гг.) – самый большой храм Троице-Сергиевой лавры, повторяющий по внешним формам Успенский собор Московского Кремля XV в. К монастырю примыкают могилы Бориса Годунова и его семьи. Больничные палаты с церковью Зосимы и Савватия Соловецких (1635-1637 гг.) – один из немногих дошедших до наших дней памятников гражданского средневекового зодчества. Между двухэтажными больничными корпусами располагается единственная сохранившаяся в ансамбле монастыря шатровая церковь, Трапезная палата с церковью Сергия Радонежского (1686-1692 гг.) – одна из архитектурных доминант, великолепный образец «русского узорочья», бесстолпная трехапсидная церковь с одной декоративной главой, перекрытая сомкнутым сводом на распалубках, почитается одним из лучших образцов московского барокко. Снаружи и внутри палаты и церковь пышно декорированы росписью, лепниной, белокаменной резьбой. Так же нарядно выглядят и другие постройки монастыря конца XVII в.: здание Чертогов и Надкладезная часовня. Ризница хранит вклады русских князей, царей Ивана Грозного, Бориса Годунова и др., уникальные произведения шитья, созданные в лучших царских и великокняжеских мастерских, выполненные шелковыми и золотыми нитями, украшенные золотыми камнями и жемчугом, церковная утварь работы московских и Троицких златокузнецов и серебряников.

Колокольня (1741-1769 гг.) – самое высокое сооружение монастыря. Ее высота вместе с крестом составляет около 88 м. Построенная по канонам классической архитектуры, колокольня производит впечатление отлично найденными пропорциями ярусов и гармоничным сочетанием плоскостей стен и арочных проемов. Венчает здание необычное завершение в форме раковины. Колокольня – последняя по времени значительная монастырская постройка, своеобразный финальный аккорд уникального архитектурного ансамбля Троице-Сергиевой лавры.

Большое значение для архитектурного наследия имеют и многочисленные скиты, расположенные на разном расстоянии от монастыря. Черниговский скит, расположен в 3 км к северо-востоку от Троице-Сергиевой Лавры, уединённый мужской монастырь с подземными кельями и храмом, основанный в середине 19в. Строгая симметричность в расположении зданий, краснокирпичные фасады собора и колокольни, обилие зелени, тишина и малолюдность – всё создает контраст красочной и шумной Троице-Сергиевой Лавре. В храме находится рака с мощами местночтимого старца Варнавы. Для посещения открыты подземный храм с кельями монахов и монастырское кладбище, где покоятся останки выдающихся русских философов Константина Леонтьева и Василия Розанова. На территории скита бьет источник, воды которого, как утверждают монахи скита, целебны.

Сохранение и приумножение культурных богатств Лавры подлинного исторического музея русской архитектуры, приоритетная задача правительства Московской области и России.

2. ИСТОРИКО-АРХИТЕКТУРНЫЙ КОМПЛЕКС КАЗАНСКОГО КРЕМЛЯ

Историко-архитектурный комплекс Казанского Кремля включен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО 30 ноября 2000. Таким образом, Казанский Кремль сегодня является не только достоянием Казани и Республики Татарстан, но и достоянием всего мирового сообщества. Этому предшествовал и способствовал значительный объем работы. Главное условие для включения объектов в список Всемирного наследия – детальный анализ их значимости в сравнении с подобными объектами в контексте сложившегося в мире распределения исторических и культурных ценностей на основании соответствующих международных конвенций и рекомендаций. Ведущие российские специалисты в области истории, археологии, экологии, геологии, геофизики, архитектуры и градостроительства разработали Концепцию комплексного сохранения, реставрации и использования историко-архитектурного комплекса Казанского Кремля. На основе многолетних исследований на уровне современных знаний Казанский Кремль как объект был изучен в семи аспектах: политико-культурном, природно-ландшафтном, геологическом, археологическом, градостроительном, инженерно-реставрационном и экономико-правовом. Были проанализированы историческая ценность Кремля как достопримечательного места, его история с момента зарождения до сегодняшнего дня, его физическое состояние, поставлен диагноз по всем аспектам и предложена концепция и программа комплексного сохранения, развития и использования. Кремль, исторический центр Казани, прошел в своем историческом развитии несколько этапов, которые в совокупности охватывают тысячелетний период. Сначала возникла деревянная крепость (на рубеже X и XI вв.), затем каменная (XII в.). Со второй половины XIII в. до середины XVI в. кремль служил центром Казанского княжества в составе Золотой Орды, а затем Казанского ханства. Осенью 1552 г., Казань захватывается войском Ивана Грозного. Казанское ханство присоединяется к Руси, и начинается новый этап развития древнего города. Казанский Кремль реконструируется, восстанавливаются в камне разрушенные в ходе штурма крепостные стены, воздвигаются новые постройки. Перестройка осуществляется в старорусском архитектурном стиле, для чего к работе привлекаются псковские зодчие Постник Яковлев и Иван Ширяй. За 13 лет были построены в Кремле южные стены с башнями (Юго-Западная, Спасская, Юго-Восточная), выросла Преображенская башня, башня Тайницкая, вознесся ввысь Благовещенский собор, возник комплекс зданий Спасского монастыря, впоследствии сильно разрушенного. Вместе с тем, сохраняется сложившаяся до захвата фортификационная система татарской крепости, сохраняется и местоположение дворца правителя и культовых зданий, а также главных проездных ворот с расходящимися из них дорогами-улицами. На месте мечетей крепости выстраиваются церкви, воздвигается монастырский комплекс. Город превращается в оплот православия на волжской земле, становится важным центром паломничества. Казанский Кремль располагается на высокой террасе левого берега реки Волги. Территория кремля имеет конфигурацию неправильного многоугольника, вытянутого с севера на юг под влиянием рельефа местности. Многоугольник четко очерчен фортификационными сооружениями кремля – его крепостными стенами высотой 8-12 м и башнями, которых первоначально было 13. Современные стены и башни были построены в период XVI-XVIII вв., однако в их основании археологами обнаружена гораздо более древняя кладка, относимая к периоду X-XVI вв. Общая протяженность стен составляет 1800 м. Общая площадь – 150000 м2 Из башен Казанского Кремля наиболее известны две. Во-первых, это парадная въездная Спасская башня с надвратной церковью, выполненная в классическом белокаменном стиле. С течением времени строители все более наращивали ее высоту. Сейчас она высотой 46,6 м. Во-вторых, это стоящая особняком дозорная башня Сююмбеки, семиярусная, высотой 58 м, сложенная из красного кирпича. Предположительно, она была воздвигнута на рубеже XVII-XVIII вв., и названа в честь последней царицы Казанского ханства. Однако о происхождении, назначении и архитектурном стиле башни Сююмбеки, внешний вид которой резко контрастирует с остальными сооружениями кремля, ученые до сих пор не пришли к единому мнению. И действительно, в ее облике обнаруживаются черты, присущие не только русской и татарской культуре, но и итальянской, поэтому существует даже версия, что в ее постройке принимали участие итальянские архитекторы (причем возраст башни по этой версии еще более увеличивается – ее датируют уже концом XV в.). Башня Сююмбеке знаменита еще и тем, что она, «падающая», смещение верха от первоначального положения на северо-восточную сторону составляет сегодня почти 2 м. Более того, смещение продолжает увеличиваться. Кроме этого заслуживает внимания Тайницкая башня. Это всегда была проездная башня. Нынешнее название Тайницкой башни связано с тайным подземным ходом, проложенным здесь к ключу с питьевой водой. Как признание выдающейся и исключительной ценности Казанскому Кремлю ЮНЕСКО был присвоен особый знак «Зеленое Яблоко». Этот знак сегодня украшает вершину Тайницкой башни Кремля. Внутри крепостных стен располагаются как церковные, так и гражданские постройки. Основная церковная постройка Казанского Кремля – Благовещенский собор, он является древнейшей из всех сохранившихся до нашего времени каменных построек Казани. Собор был сооружен из белого камня в середине ХVI в., но после неоднократно перестраивался, пережил несколько пожаров и последующих реставраций и реконструкций. В его комплекс входят также Архиерейский дом и Консистория. К православному церковному наследию Казанского Кремля относится и комплекс Спасо-Преображенского монастыря рядом со Спасской башней. Главное гражданское сооружение Казанского Кремля – относящийся уже к середине XIX в. Губернаторский дворец (архитектор К.А. Тон). До 1917 г. он служил резиденцией казанского губернатора, а ныне является резиденцией Президента Татарстана. Этот дворец был построен на месте прежней резиденции казанских ханов, которая включала ханский дворец, окруженный многочисленными павильонами, галереями и хозяйственными постройками. От нее до наших дней дошли только остатки ханской мечети, два старых белокаменных мавзолея и некоторые другие сооружения. Таким образом, Казанский Кремль являет собой выдающийся пример синтеза разных художественных стилей, демонстрирует взаимопроникновение различных культур (булгарской, золотоордынской, татарской, русской, возможно – итальянской), и отражает своеобразие различных – сменявших одна другую – исторических эпох. В начале 2000-х гг. Казанский Кремль стал местом значительных реставрационных работ в связи с тысячелетием Казани. В кремле были осуществлены работы по реставрации семи ценных объектов, включая: Благовещенский собор, Спасо-Преображенский монастырь, Губернаторский дворец, Пушечный двор и т.д. Построена огромная новая соборная мечеть Кул-Шариф, ставшая символической преемницей одноименной главной мечети ханской Казани, разрушенной после взятия города войсками Ивана Грозного. С 1994 г. функционирует государственный историко-архитектурный и художественный музей-заповедник «Казанский Кремль».

Сегодня раскрыты далеко не все еще тайны на территории историко-культурного заповедника «Казанский Кремль». В связи с реконструкцией сегодня здесь активно ведутся раскопки. На территории Кремля археологами обнаружены многочисленные следы жизнедеятельности древнего человека, связанные с разными эпохами. К примеру, на северной оконечности Кремлевского холма были выявлены даже археологические предметы, связанные с расположенным здесь поселением эпохи раннего железа.

3. ОЗЕРО БАЙКАЛ

5 декабря 1996 г. по решению 20-й сессии Комитета Всемирного наследия ЮНЕСКО, озеро Байкал было включено в Список всемирного природного наследия. Чтобы попасть в этот список, объект-кандидат должен был удовлетворять как минимум одному из четырех критериев:

являться выдающимся примером, представляющим основные этапы развития Земли, включая свидетельства древней жизни, значительные геологические процессы в стадии формирования форм рельефа, геоморфологических и физиографических элементов, имеющих важное значение;

являться выдающимся примером, представляющим экологические и биологические эволюционные процессы, развитие экосистем и наземных, речных, прибрежных и морских сообществ растений и животных;

представлять собой природный феномен или территорию исключительной эстетической значимости;

содержать места обитания наиболее представительных и важных для сохранения биологического разнообразия видов, включая те ареалы, где сохраняются виды, имеющие выдающееся мировое значение с точки зрения науки и сохранения, и находящиеся под угрозой исчезновения.

Озеро Байкал – классический случай участка Всемирного наследия, удовлетворяющий всем четырем природным критериям. Особенности озера, скрытые в большей степени от глаз водой, представляют собой главную ценность для науки и охраны. Байкал вытянут с юго-запада на северо-восток между 55 47′ и 51 28′ северной широты и 103°43′ и 10958′ восточной долготы. Длина озера 636 км, наибольшая ширина в центральной части 81 км, минимальная ширина напротив дельты Селенги – 27 км. Длина береговой линии около 2000 км. Площадь водного зеркала 31470 км2. Максимальная глубина озера 1637 м. В Байкал впадает около 300 постоянных рек и ручьев, при этом половину объема воды, поступающей в озеро, приносит Селенга. Из Байкала вытекает единственная река – Ангара. На Байкале 30 островов, самый крупный – остров Ольхон.

Считается, что Байкал возник в результате действия тектонических сил, геологическая рифтовая система, которая дала начало озеру Байкал, сформировалась в Мезозойском периоде. Тектонические процессы идут и в настоящее время, что проявляется в повышенной сейсмичности Прибайкалья. Озеро Байкал является самым древним и самым глубоким озером на Земле, предположительно возраст Байкала несколько десятков миллионов лет. Оно расположено в огромной, ограниченной разломами земной коры впадине, которая продолжает расширяться примерно на 2 см в год. Байкал – горное озеро, его уровень выше уровня мирового океана на 445 метров. Дно озера расположено почти на 1200 м ниже уровня океана. Мощность озерных отложений в ряде мест достигает почти 10 км. В осадках озера «зашифрована» информация об изменениях климата и геологической истории Азии за последние 25-30 млн. лет. Байкальская вода необыкновенно прозрачна, чиста и насыщена кислородом. Весной прозрачность байкальской воды, составляет 40 м.

Высокая прозрачность объясняется тем, что байкальская вода, благодаря деятельности живых организмов, в ней обитающих, очень слабо минерализована и близка к дистиллированной. Объем воды в Байкале около 23 тысяч км3, что составляет 20% мировых и 90% российских запасов пресной воды. Байкал – крупнейший резервуар пресной воды на Земле, что дополнительно характеризует его как уникальное явление. Ежегодно экосистема Байкала воспроизводит около 60 км3 прозрачной, насыщенной кислородом воды. Климат в Восточной Сибири резко континентальный, но огромная масса воды, содержащейся в Байкале, и его горное окружение создают необыкновенный микроклимат. Байкал работает как большой термостабилизатор – зимой на Байкале теплее, а летом немного прохладнее, чем, в близлежащих городах. Разница температур обычно составляет около 10 градусов. Значительный вклад в этот эффект дают леса, произрастающие почти на всем побережье Байкала. Из-за того, что испарение холодной воды с поверхности озера очень незначительно, облака над Байкалом образовываться не могут. Кроме того, воздушные массы, приносящие облака с суши, при переваливании прибрежных гор нагреваются, и облака рассеиваются. В результате большую часть времени над Байкалом небо чистое.

Эволюция водных организмов, происходившая в течение длительного периода, привела к образованию уникальной эндемичной флоры и фауны. Озеро Байкал является т.н. «Галапагосскими островами России» и представляет исключительную ценность для изучения эволюции. Озеро Байкал – одно из наиболее биоразнообразных озер на Земле, в нем обитает 1340 видов животных (745 эндемичны) и 570 видов растений (150 эндемичны). Время от времени открывают новые виды, есть основания полагать, что в настоящее время науке известны только 70-80% видов живых организмов, населяющих воды Байкала. Вершиной трофической пирамиды в экосистеме озера является эндемичный байкальский тюлень (нерпа), предками которого, по-видимому, были арктические тюлени, в древности проникшие сюда по Лене или Енисею. В лесах, окружающих озеро, находится 10 видов растений, занесенных в Красную книгу Международного союза охраны природы, и представлен полный состав типичных бореальных видов. Очевидно, в познании чудес Байкала нет предела. Недавно возле подводных теплых источников открыты своеобразные биологические сообщества, где первопищей служит органическое вещество, созданное не за счет фотосинтеза, а за счет хемосинтеза из метана. Сходные сообщества ранее были известны для океанических глубин. Старый тезис: «в Байкале – как в океане» приобрел новое подтверждение. Озеро окружают горно-таежные ландшафты и особо охраняемые природные территории, главным образом сохранившиеся в естественном состоянии и представляющие дополнительную ценность. Более половины длины береговой линии озера Байкал находится под охраной. Природоохранные организации в бассейне озера Байкал представлены заповедниками, национальными парками и заказниками.

Непосредственно на побережье Байкала находится:

три заповедника: Баргузинский, Байкало-Ленский, Байкальский (при заповеднике действует Музей Природы);

два национальных парка: Прибайкальский и Забайкальский;

шесть заказников: Фролихинский, Кабанский, Прибайкальский, Степнодворецкий, Верхнеангарский, Энхэлукский.

Район озера Байкал можно рассматривать как туристскую многофункциональную зону, в которой возможны все виды туризма, ввиду того, что прибайкальский район обладает большими рекреационными ресурсами. Здесь сосредоточены уникальные природные памятники, богат и разнообразен растительный и животный мир, встречаются их редкие виды. Живописный ландшафт вокруг байкальской котловины с горными массивами, бореальными лесами, тундрой, озерами, островами и степями обеспечивает исключительно живописное окружение озера Байкал. Административные районы, примыкающие к водохранилищам, отличаются большими возможностями развития разнообразных форм отдыха на воде. Традиционными видами туризма и хозяйственного освоения охотничье-промысловых ресурсов на территории области является промысловая и любительская охота. В последние годы начала возрастать роль и спортивной охоты, в том числе с привлечением иностранных охотников.

Из видов туризма в районе также развиты: дайвинг, конный и пеший туризм, сплав по рекам, спортивные охота и рыбалка, экологический туризм. Возвращаясь к теме включения Байкала в Список объектов всемирного наследия, с огорчением следует отметить, что в настоящее время в ЮНЕСКО поставлен вопрос об исключении озера из списка. Причина очевидна – невыполнение Россией обязательств перед ЮНЕСКО. При включении Байкала в Список всемирного природного наследия руководству России были даны специальные рекомендации:

принять Федеральный закон об озере Байкал;

перепрофилировать Байкальский ЦБК в целях ликвидации его как источника загрязнения;

снизить сброс загрязняющих веществ в реку Селенгу;

увеличить ресурсное обеспечение деятельности прилегающих к озеру заповедников и национальных парков;

продолжить поддержку научных исследований и мониторинга на озере Байкал.

За 10 лет страна смогла принять только «Закон о Байкале». Сохранение Байкала для будущих поколений людей как мирового источника чистой пресной воды и как природного участка с неповторимыми ландшафтами и уникальной по своему разнообразию фауной и флорой является важнейшей задачей правительства России и важнейшим условием устойчивого развития Байкальского региона.

4. ПРИРОДНО-ИСТОРИЧЕСКАЯ ТЕРРИТОРИЯ ОСТРОВА ВАЛААМ

Валаамский Архипелаг находится в Карелии, в северной части крупнейшего в Европе Ладожского озера. Глава архипелага, крупнейший остров Валаам (28 км2) дал свое имя всей группе островов (около двухсот) общей площадью 36 км2. Остров Валаам располагается в северной части Ладожского озера и находится в 40 км от г. Сортавала, административной частью которого и является.

У острова богатая история. В VII в. он принадлежал Новгороду, в начале XVII в. его заняли шведы (монастырь разрушен ими в 1611 г.). Сначала XVIII в. Валаам стал вновь Российской территорией; в 1715 г. монастырь был восстановлен. В 1918 г. остров захватили финны, и только в 1940 г. он возвратился в состав России. В 1979 г. на Валааме создали музей-заповедник, который пользуется большой популярностью у многочисленных туристов. Природа Валаамского архипелага уникальна, необычна для Европы. Название «Валаам» переводят с финского как «высокая земля», что скорее соответствует не истине, а тому впечатлению, которое производит облик островов, монастырская обитель лежит на плечах длинной высокой скалы. Отвесные скалы, идущие и в высоту и на глубину, бушующая Ладога, проливы, озера, хвойные леса с буреломами, благодаря всему этому, Валаам представляет собой замечательное место с огромной концентрацией разнообразных достопримечательностей и красивейшей природы. Скалы, чей рельеф весьма богат и разнообразен, сложены гранитами и диабазами, местами сильно крошащимися. Диабаз – минеральное удобрение, которое способствует бурному росту деревьев. На территории острова насчитывается более 480 видов растений, многие были культивированы монахами. Остров покрыт в основном хвойными лесами (около 65% – сосна), в 1965 г. получил статус природного заказника.

Валаам отделен от окружающего мира природной границей – Ладогой. В древние времена его дикие леса, коричнево–черные скалы и бушующая Ладога сильно впечатляли людей и согласно Валаамскому преданию, в глубокой древности острова были гигантским языческим жертвенником. Первый из учеников Христовых, апостол Андрей Первозванный, просвещая славянские земли, из Новгорода отправился на Валаам, где разрушил языческие капища и воздвиг каменный крест. Святой Апостол предсказал великое будущее Валааму, наступившее с основанием монастыря. Валаамский монастырь со времени его основания преподобными Сергием и Германом, был форпостом православия в Карелии и Финляндии, авторитетным духовным центром, известность которого переходила границы Финляндии и России. Монастырские скиты, церкви, часовни Валаама являются замечательными произведениями архитектуры так называемого русского стиля. Устав Валаамский монастыря всегда был очень строгим и поэтому, множество памятников архитектуры, которые дошли до нас были созданы руками монахов. В сочетании с дивной природой островов, столетними рощами, аллеями, садами достопримечательности составляют неповторимые Валаамские ансамбли. Чтобы бегло осмотреть все скиты, часовенки, кресты и главную усадьбу (собор с келейными корпусами) потребуется не менее 3-х дней. Спасо-Преображенский Православный Ставропигиальный Монастырь (1887-1896 гг.) – главная достопримечательность острова и северная резиденция Патриарха Всея Руси. Включает в себя нижнюю церковь Преподобных Сергия и Германа Валаамских чудотворцев (освящена в 1892 г.), и верхнюю церковь Преображения Господня (освящена в 1896 г.). Настенные росписи собора выполнены монастырскими художниками частично утеряны и в настоящее время восстанавливаются. Собор стоит на том месте, где, по преданию, в «глубоко иссеченной скале» покоятся святые мощи преподобных Сергия и Германа, основателей обители. Со времени «второго рождения» монастыря в 1719-1721 гг. на этом месте ставились все соборные храмы :каменный Спасо-Преображенский собор, разобранный накануне строительства нынешнего, и по крайней мере две деревянные Преображенские церкви, о которых упоминают монастырские документы 1751 и 1754 гг.

В 1940 г. службы в соборе были прекращены в связи с эвакуацией братии с острова, последовавшей в ходе советско-финляндской войны. Во времена русско-финской войны Валаамский архипелаг был частью линии Маннергейма. С тех времен сохранилась особая группа памятников фортификационного искусства, башня артиллерийского наведения, множество укреплений дотов, дзотов, пулеметных гнезд, блиндажей и т.д. Наиболее интересные военно-исторические памятники находятся на территории метеостанции на мысу Красном. Спустя полвека церкви, скиты и монастырские здания были переданы Русской православной церкви, рака над мощами преподобных восстановлена. Святыней храма является чудотворная икона Божией Матери «Валаамская». Из достопримечательностей Спасо-Преображенского собора стоит отметить два четырехугольника Келейных зданий. Внутренний четырехугольник (1785-1801 гг.) составляют самые ранние каменные здания монастыря, выстроенные игуменом Назарием, начавшим каменное строительство на Валааме. Также можно выделить Успенскую церковь (1785 г., в XIX в. перестроена), Святые врата и надвратная церковь св. апостолов Петра и Павла (1809 г.), церковь Живоносного источника и Живоначальной троицы, старое Братское кладбище с захоронениями монахов и благотворителей монастыря. В первом десятилетии XX в. в южной части острова Валаам был создан комплекс т.н. «Северного Иерусалима», состоящий из Воскресенского и Гефсиманского скитов. Для братии, искавшей большего уединения, на разном расстоянии от монастыря на самом Валааме и других островах в свое были также устроены скиты, сохранившиеся до наших дней, и являющиеся местами посещения верующих и туристов. С середины XIX в. монастырь стал постоянным местом паломничества столичных жителей, круглый год посещали обитель православные карелы финляндского (северо-западного) и восточного побережий. В 20-30-х гг. XX в. остров принимал туристов из 30 стран мира: Валаамский монастырь автономной Финляндской православной церкви был популярным объектом международного туризма, достопримечательностью страны, став в последствие таковым и для России, в связи с чем и был включен в список объектов всемирного наследия ЮНЕСКО.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Балдин В.И. Архитектурный ансамбль Троице-Сергиевой лавры в городе Сергиев Посад. – М.: Искусство, 1976.

Балдин В. И. Архитектура Троицкого собора. – М., 1956.

Боровиков Л.И. Казань – Казань, 2007.

Ермакова С.О. Троице-Сергиева Лавра – М., 2004.

Калмыков Н.П.., Шабунова В.В. География туризма в России и СНГ. Улан Удэ: Изд-во Бурятского ун-та, 2003.

Романов А.А., Саакянц Р.Г. География туризма. М.: Советский спорт, 2002.

Смирнова И.А. Путеводитель по Валааму – С-Пб., 2004

Торопов С.А.Памятники архитектуры и методы их реставрации. — Городское хозяйство Москвы, 1977.

Энциклопедия. История России. – М: Аванта-плюс, 2007.

http://www.valaam.ru.

Реферат: Понятие менталитета этнокультурных общностей.

Понятие менталитета этнокультурных общностей.

Шарипов Р. Г.

Проблема определения и выявления этнокультурных общностей приобрела актуальное значение в последние десятилетия. Наличие многих нерешенных и спорных вопросов в национальной политике государства, недостаточные теоретические знания, накопленные в марксистский период развития отечественной науки, подсказывают необходимость новых подходов к решению проблем этнологии, философии, культурологии, которые связаны с этносом, национальной культурой и национальным характером.

Хотя в последнее время учеными-социологами, этнологами, философами пишутся ценные труды по этническим проблемам, разработаны такие понятия как “этнопсихология”, “национальный характер”, “архетипы”, “ментальность” или “менталитет”, “этнокультурные стереотипы”, однако до сих пор понимание, определение этих понятий остается недостаточно адекватным. Выявление тех или иных черт национального самосознания и национальных поведенческих стереотипов не имеет разработанной методологии; не достаточно четко разработан категориальный аппарат.

Застой в этой области был предопределен всем ходом развития отечественной науки за последние семьдесят с лишним лет. В годы воинствующего марксизма и засилья его химерических отпрысков — “истмата”, “диамата”, формационной теории, — изучение особенностей национальной идентификации граждан не получило почти никакого развития. Приоритет отдавался модному в то время примитивному интернационализму, классовости, классовой солидарности, классовому самосознанию. В качестве непреложных истин с высоких трибун съездов и университетских кафедр заявлялось об абсолютной роли классового фактора в истории человечества, классовая борьба объявлялась двигателем прогресса. Различия, коренящиеся в глубинных слоях подсознания и вызванные разностью этнопсихологических установок и парадигм у тех или иных народов — не суть важны, важно классовое происхождение, и оно, в конце концов, объединит русского, татарина, еврея, латиноамериканца и негра в одно счастливое целое, разумеется, после методичного уничтожения всех инакомыслящих. и “социально далеких” элементов.

О каких еще национальных проблемах может идти речь, когда существует примат производственных отношений и распределение материальных благ между классами, когда существуют великие вопросы политэкономии?

Последствия такого пренебрежения национальными проблемами и слепого упования на абсолютную первичность материи, поставили перед учеными нашего времени сложнейшую задачу переориентации практически всех без исключения методологических и философских концепций.

Однобокий материализм, густо замешанный на махровом невежестве пополам с закостенелыми формулами “чистого”, “неревизионистского” марксизма к концу нашего столетия расписался в своем полном бессилии ответить на многие вопросы, остро поставленные современностью.

Поэтому столь необходимо срочно искать новые подходы, методы изучения нематериальных духовных структур — эта проблема встала перед отечественной философской наукой еще на заре перестройки, однако остается актуальной и теперь,на пороге третьего тысячелетия.

Новые методологии, научные понятия и категории проникают, разумеется с Запада, и проникают довольно активно, на протяжении всего последнего десятилетия. Под влиянием западной философской мысли пусть со скрипом и натугой, но все же происходит реальная смена парадигм социального знания. Смена парадигм началась не сегодня, но продолжает определять современную познавательную ситуацию. ( Социс, 95, 11, с. 12. Н.Н. Козлова…).

Проблемы менталитета этнокультурной общности были поставлены на повестку дня некоторыми этнопсихологами уже в 19 веке. Своим зарождением это научное направление обязано трудам немецких психологов Х. Штейнталя, В. Вундта, опубликовавшего в 1863 г. книгу “ Лекции о душе человека и животного”, в основе которой лежат идеи Гегеля об “объективном духе”, а также распространенным в Германии в Х1Х в. понятиям о “сверхиндивидуальной психике”, “народном духе”( Башкирская энциклопедия, с.654, Валеев Д.Ж.). А также представители исторической школы права, немецкий географ и историк, учитель известного тюрколога Радлова, Карл Риттер отмечали в своих трудах обусловленность истории духовным складом народа.(Тюркологический сборник-1971. М., 1972, с.21).

Открытие Карлом Юнгом архетипов — “коллективного бессознательного”, предложило науке новые горизонты в изучении культуры исторических общностей. Архетипы или “коллективное бессознательное”, наконец-то дали научное обоснование той устойчивости и повторяемости мировоззренческих и поведенческих стереотипов различных народов, которые отмечали многие ученые еще задолго до Юнга.

В настоящее время отечественной философской науке необходимо как обобщение накопленных на Западе еще с прошлого века знаний по этой проблеме, равно как и скрупулезный анализ тех немногочисленных трудов, которые все же увидели свет в нашей стране.

В отечественной научной литературе весьма заметны достижения в области этнографии : обычаи, обряды, быт, верования многих народов основательно изучены; столь же успешно ведется исследование материальной культуры отечественной археологией. Достойны глубокого уважения исследования нравственной культуры, ценностных ориентаций и религиозных верований, мифологии.

Все эти исследования, посвященные различным аспектам культурного развития народов Евразии, наталкивают на мысль о насущной необходимости философского синтеза знаний, характеризующих этнос. В связи с этим использование такой категории как менталитет этнокультурной общности представляется наиболее важным.

Бытие этноса не определяется и не исчерпывается ни расой, ни языком, ни территорией, ни государственным суверенитетом, хотя безусловно, все эти признаки очень важны для обнаружения национального бытия.

Также нация — не есть только ныне живущее поколение, но есть и своеобразная сумма всех поколений, она есть нечто изначальное, вечно живой субъект исторического процесса, в ней живут и пребывают все прошлые поколения, не менее, чем поколения современные. ( Бердяев Н.А. “Философия неравенства”, М., 1994, с. 48.)

Этническое сознание предполагает идентификацию индивида с историческим прошлым данной этнокультурной общности и акцентирует идею “корней”. Этнос, мировосприятие и самосознание этнической группы вырабатывается символами общего прошлого — мифов, легенд, святынь, эмблем. Поэтому национальную общность следует рассматривать прежде всего как общность самосознания ее членов, а не только как саму по себе групповую культурную отличительность, существовавшую с самого начала человеческой истории.

Национальной общности характерно некое уникальное, присущее только ей, мироощущение, мышление, поведение, система ценностей, духовное творчество, обусловленное многими факторами, из которых ошибочно было бы выделять какой-либо один в качестве первичного, приоритетного.

И вот вся эта совокупность характерных признаков, отличающих этнокультурную общность от других, выделяющих ее в своеобразный макрокосм человеческих индивидуумов, некое уникальное неповторимое сообщество, — может быть выражена и наиболее, на мой взгляд, полно охвачена понятием менталитет на уровне этнокультурной общности.

Именно поэтому реконструкция менталитета этнокультурной, в нашем случае — древнетюркской, общности, выявление его характерных черт, не имеют смысла вне полиэтнической системы отношений и возможны только при применении сравнительного анализа и сопоставлении с ментальностью других общностей.

Менталитет — это то общее, что рождается из природных данных и социально обусловленных компонентов и раскрывает представление человека о жизненном мире.(Гуревич Н.С. Культурология.)

Таким образом, менталитет этнокультурной общности включает в себя и природное и культурное, эмоциональное и рассудочное, иррациональное и рациональное, сознательное и коллективное бессознательное — то, что принято называть архетипами.

Понятие менталитета этнокультурной общности гораздо шире и всеобъемлюще, нежели то, что мы называем культурой, общественным сознанием и идеологией. Ибо структуры менталитета обладают и большей исторической длительностью и гораздо большей устойчивостью относительно изменений общественно-политической и культурной жизни.

Так, культура (материальная и духовная) древнетюркской этнокультурной общности и современных тюркских народов отличаются между собой гораздо сильнее, нежели их менталитеты, рассматриваемые в рамках отдельных исторических эпох. В принципе сама цель, которую ставит перед собой крупномасштабное исследование менталитета древних тюрков — есть рассмотрение взаимовлияний и общих характерных черт этих менталитетов — древнего и современного, и больше — доказать, в конечном счете их структурно-временную преемственность и даже единство.

Сама тема моего исследования призвана “легитимизировать” основу духовной жизни современных тюркских народов, проследить ее восхождение из глубины веков и тысячелетий, когда в сердце Евразийского материка происходило зарождение и становление суперкультуры древних тюрков.

Именно поэтому столь велико значение архетипов — глубоких слоев “коллективного бессознательного”, где в виде “изначальных психических структур хранится древнейший опыт (народа), обеспечивающий априорную готовность к восприятию и осмыслению мира,” — ибо именно они являются основой менталитета этнокультурной общности, хотя, как открытая система, менталитет естественно может и приобретает новые признаки и черты.

Наряду с природными инвариантами, выступающими на уровне генетического кода или на уровне биоценозов, существуют и инварианты культуры — долговременные структуры архетипического или ценностного порядка.

В истории народов имеются ключевые события этногенеза, влияющие на формирование стереотипов национального поведения и неосознанно воспроизводящихся в каждом новом поколении.( ВФ, 94,№ 1с. 33).

По мнению Т.Д. Гачева, понятие менталитет этнокультурной общности можно заменить другим термином — космопсихологос, означающим структуру национального целого. “ Подобно тому, как каждое существо есть троичное единство: тело, душа, дух — так и национальная целостность есть единство национальной природы ( космоса, национальной природы ( психе ) и склада мышления (логос).” ( ВФ, 94, с. 26, № 1 “МКС”).

Надо все же заметить, что менталитет этнокультурной общности содержит в себе также духовно-исторические феномены универсальности человеческой культуры. То есть, менталитет из духовно-исторического феномена культуры не должен превращаться в феномен этнической или национальной психологии. Универсалии языка, культуры, сознания не должны ограничиваться рамками только этнонационального бытия. (ВФ,94, с. 52).

Учитывая межкультурные взаимодействия, универсальность человеческого бытия, менталитет этнокультурной общности, разумеется, не следует считать духовным явлением, исчерпывающимся национальными рамками.

Таким образом, менталитет этнокультурной общности — это некий социопсихологический инвариант “коллективного бессознательного”, образа мышления и поведения, присущий отдельной этнокультурной общности.

Менталитет этнокультурной общности включает в себя :

Архетипы, этнопсихологию.

Универсальные, общечеловеческие ценности.

Список литературы

Бердяев Н. А. Философия неравенства — М., 1994, с. 48.

Валеев Д. Ж. Этнопсихология / Башкирская энциклопедия, Уфа, 1996, с. 654.

Вопросы философии / Российская ментальность. Материалы Круглого стола.- 1994, № 1.

Гуревич С.Н. Культурология — М., 1996.

Козлова Н. А. Смена научных парадигм / Социс, 1995, № 12.

Пушкарев Л.Н. Изучение ментальности в истории. / Преподавание истории в школе. № 2 1995.

Тюркологический сборник-1971, М., 1972.

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.bashedu.ru/

Доклад: Теория познания как апологетика

Теория познания как апологетика

Современная теория познания, хотя она всегда сознательно ведет свое происхождение от Канта, в одном отношении совершенно изменила завету своего учителя. И так странно: гносеологи, которые обыкновенно ни в чем не могут сговориться меж собой — как будто условились самое задачу теории познания понимать иначе, чем Кант. Кант предпринял пересмотр наших познавательных способностей в целях объяснения познания. Это же последнее ему понадобилось для того, чтобы установить основания, в силу которых одни из существующих наук можно признать, другие же — нужно отвергнуть. В сущности, если угодно, преимущественно ради второй цели.

Скептицизм Юма беспокоил его только теоретически. Он вперед знал, что какую бы теорию познания он ни выдумал, математика и естественные науки останутся науками, метафизика же будет отвергнута. Иначе говоря, он задавался целью не оправдать науку, а объяснить возможность ее существования, — он же и исходил из того, что в математических и естественнонаучных истинах никто серьезно сомневаться не может. Сейчас же дело обстоит иначе. Гносеология все свои усилия направляет к тому, чтобы оправдать научное знание. Для чего? Неужто научное знание нуждается в оправдании? Правда, есть такие чудаки, иногда и гениальные чудаки, вроде нашего Толстого, которые нападают на науку, но их нападки никого не обижают и не тревожат.

Ученые по-прежнему продолжают свои исследования, университеты процветают, открытия следуют за открытиями. А гносеологи все не досыпают ночей, подыскивая новые оправдания для науки. И, повторяю, в то время как они почти ни в чем другом сговориться не могут, в этом вопросе они поражают своим единодушием: они все убеждены, что необходимо оправдывать и возвеличивать науку. Так что современная теория познания превратилась из науки в апологетику. Оттого и приемы доказательств у гносеологов сходны. Раз нужно защитить науку, стало быть, прежде всего нужно ее хвалить, т. е. подбирать соображения и данные, указывающие на то, что наука выполняет ту или иную, но непременно очень высокую и важную миссию. Или, наоборот, представить картину того, что сталось бы с человечеством, если бы у него было отнято знание. Благодаря этому, апологетический элемент стал играть в теории познания почти такую же роль, какая ему отводилась до сих пор в богословии. Пожалуй, близится то время, когда научная апологетика станет официально признанной философской дисциплиной.

Но qui s’excuse — s’accuse (Если оправдываться, значит виноват). Очевидно, что в науке не все обстоит благополучно, раз она начала оправдываться. И затем, апологетика — апологетикой, но ведь рано или поздно теории познания надоест питаться одним славословием, и она потребует себе более сложной и ответственной задачи, настоящего дела. Сейчас гносеологи исходят из предположения, что научное знание есть совершенное знание, и потому предпосылки, на которых оно держится, не подлежат критике. Закон причинности находит свое оправдание не в том, что он является выражением действительного соотношения вещей, и даже не в том, что мы имеем в своем распоряжении данные, которые бы убеждали нас, что он не допускает и никогда не допустит исключений, т. е. что действия без причины невозможны. Всего этого нет, но, говорят нам, этого и не нужно.

Главное, что закон причинности делает возможной науку, и, наоборот, отказаться от закона причинности значит отказаться от науки, вообще отказаться от всякого звания, предвидения, по мнению некоторых, даже от разума. Ясно, что если приходится выбирать между не совсем основательным допущением, с одной стороны, и перспективой хаоса и безумия — с другой, задумываться не приходится. Апологетика, как видите, подобрала сильнейшие argumenta ad hominem («довод к человеку»). Но все такого рода argumenta имеют один общий недостаток: они не постоянны, они о двух концах.

Сегодня они говорят за научное знание, завтра — против него. И в самом деле, бывает так, что именно вера в закон причинности рождает в душе то великое беспокойство и смятение, которое дает в результате все ужасы хаоса и безумия. Уверенность в неизменности существующего порядка в известных случаях прямо равнозначаща уверенности в бессмысленности и нелепости жизни. Вероятно, такое чувство испытывали ученики Христа, когда до них донеслись с креста последние слова их распятого учителя: «Господи, отчего ты покинул меня». И современные гносеологи могут торжествовать: когда закон причинности оказался опорой хаоса и безумия — он ipso facto (по этой причине) был отменен: Христос воскрес, говорят нам ученики Христа.

Я сказал, что гносеологи могут торжествовать, но я должен признаться, что ни у одного гносеолога я не встретил открытого торжества по поводу столь явного доказательства истинности их учения. О воскресении Христа они совсем не говорят, — наоборот, оно ими всячески обходится и замалчивается. И это обстоятельство заставляет нас остановиться и призадуматься. Возникает дилемма: признаешь, что закон причинности не терпит исключений, — твою душу будут вечно преследовать последние слова распятого Христа; не признаешь — у тебя не будет науки. Одни утверждают, что нельзя жить без науки, без знания, что такая жизнь есть ужас и безумие; другие не могут примириться с мыслью, что совершеннейший из людей погиб смертью разбойника. Как быть? Без чего, в самом деле, нельзя жить человеку? Без научного знания или без убеждения, что правда и духовное совершенство в последнем счете выходят победителями в мире? И какое положение по отношению к этим вопросам займет теория познания?

По-прежнему будет она продолжать свои апологетические упражнения или поймет, наконец, что не в этом ее настоящая задача, и что если она хочет сохранить за собой право называться философией, то ей придется не оправдывать и прославлять существующее знание, а проверять и направлять его. Значит, прежде всего надо поставить вопрос: действительно ли научное знание совершенно или, быть может, оно несовершенно и в силу этого должно уступить ныне занимаемое им почетное место иному знанию. Это, по-видимому, самый главный вопрос теории познания, и этого вопроса она никогда не ставит. Она хочет прославлять существующую науку, она была, есть и, верно, долго еще будет апологетикой…

Л. Шестов

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://istina.rin.ru/

Доклад: Крамской И.Н.

Крамской И.Н.

Крамской Иван Николаевич (1837-1887)

Художник-живописец, рисовальщик, мастер картины на исторический, сказочный сюжет. Теоретик искусства, художественный критик, педагог. Представитель критического реализма.

Родившийся в провинции, в семье писаря, И. Н. Крамской пробивался к искусству с редким упорством. Пятнадцати лет он поступил учеником к иконописцу, год спустя — ретушером к фотографу. В 1857 г., оказавшись в Петербурге, рискнул без подготовки держать экзамены в АХ и был принят.

Рано повзрослевший, мыслящий и начитанный, он быстро приобрел авторитет среди товарищей и, естественно, стал одним из вожаков «бунта четырнадцати» в 1863 г., когда группа выпускников отказалась писать дипломные картины на заданный мифологический сюжет. После ухода бунтарей из АХ именно Крамской возглавил созданную по его инициативе Артель художников — своеобразную коммуну. В эти годы он много занимался портретами, главным образом заказными, для заработка, исполняя их в технике «мокрого соуса», позволявшей имитировать фотографию. Из его ранних работ особенно выделяются портрет В. М. Максимова (1866) и автопортрет(1867).

Крамской покинул Артель, увлеченный новой идеей — созданием ТПХВ. Он принял участие в разработке устава Товарищества и сразу сделался не только одним из самых деятельных и авторитетных членов правления, но и идеологом Товарищества, защищавшим и обосновывавшим основные позиции. От других предводителей Товарищества его выгодно отличала самостоятельность мировоззрения, редкая широта взглядов, чуткость ко всему новому в художественном процессе и нетерпимость ко всякому догматизму.

Наследие Крамского очень неравноценно. Замыслы его картин были значительны и оригинальны, однако их осуществление сплошь и рядом наталкивалось на ограниченность его возможностей как художника, которую он сам хорошо сознавал и пытался преодолеть настойчивым трудом, но не всегда успешно.

В картине «Христос в пустыне» (1872), ему удалось убедительно высказаться об очень важной для русской интеллигенции проблеме нравственного выбора, которая встает перед каждым, понимающим свою ответственность за судьбы мира, и эта довольно скромная по живописи картина достойно вошла в историю отечественного искусства.

Сам Крамской так объяснял это произведение: «Я вижу ясно, что есть один момент в жизни каждого человека, мало-мальски созданного по образу и подобию Божию, когда на него находит раздумье… И вот у меня появляется страшная потребность рассказать другим то, что я думаю. Но как рассказать… И вот однажды, когда особенно был этим занят… увидел вдруг фигуру, сидящую в глубоком раздумье. Его дума была так серьезна и глубока, что я заставал его постоянно в одном положении».

Почти на пересечении диагоналей композиции сидит фигура, замкнутая по силуэту, со сцепленными руками. Диагональ из левого нижнего угла в верхний правый разделяет бесцветную, безжизненно серую почву под его ногами и розовый сумеречный пейзаж утра ли, вечера. В цветовом настрое картины, не имеющей ярких контрастов ни тона, ни цвета, все передает ожидание.

В небольшой композиции «Осмотр старого барского дома» (1873-80) Крамской нашел необычное по лаконизму решение, успешно преодолев стереотипы, распространенные в жанровой живописи того времени.

Незаурядным произведением оказалась его «Неизвестная» (1883), до сих пор манящая зрителей своей неразгаданностью.

Попытка воплотить фантастический мир в картине «Русалки» (1871) обернулась слащавостью. Поражением закончилась работа над оригинально задуманной большой картиной «Хохот («Радуйся, царю иудейский!»)» (1877-82), изображающей издевательство толпы над Иисусом Христом. Художник самоотверженно трудился над нею по десять-двенадцать часов в сутки, но так и не закончил, сам трезво оценив свое бессилие.

Наибольших успехов Крамскому удалось добиться в портретном творчестве. Он запечатлел многих деятелей русской культуры: Л. Н. Толстого (1873), И. И. Шишкина (1873), И. А. Гончарова (1874), Я. П. Полонского (1875), П. П. Третьякова, Д. В. Григоровича, М. М. Антокольского (все 1876), Н. А. Некрасова (1877-78), М. Е. Салтыкова-Щедрина (1879) и др.; часть этих портретов была написана специально по заказу П. П. Третьякова для его картинной галереи.

Крупным явлением искусства стали изображения русских крестьян: «Полесовщик» (1874), «Созерцатель» (1876), «Мина Моисеев» (1882), «Крестьянин с уздечкой» (1883). Со временем Крамской-портретист стал очень популярен, у него появилось множество заказчиков, вплоть до членов императорской фамилии. Это позволяло ему в последние годы жизни существовать безбедно. Далеко не все из этих добротных портретов были одинаково интересны.

Все же именно в 1880-х гг. он поднялся на новую ступень — добился более глубокого психологизма, позволявшего порой обнажить сокровенную суть человека. Таким он проявил себя в портретах И. И. Шишкина (1880), В. Г. Перова (1881), А. С. Суворина (1881), С. С. Боткина (1882), С. И. Крамской, дочери художника (1882), В. С. Соловьева (1885). Напряженная жизнь подорвала здоровье художника, не дожившего до пятидесяти лет.

Реферат: Соответствие формы художественного произведения его содержанию

Смирнов В. Л.

Соответствие формы художественного произведения его содержанию

О роли деталей

В современном обществе широко распространено ложное мнение, что не может быть однозначного понимания художественного произведения, что произведение искусства допускает различные толкования, что каждая эпоха и даже каждый человек может интерпретировать художественное произведение по-своему.

Одна из важнейших задач данной публикации — показать, что великие произведения искусства допускают только одно единственное верное толкование, соответствующее замыслу художника. Вот что пишет по этому поводу немецкий искусствовед Ганс Зедльмайр:

«Убеждение в том, что существует одно и только одно верное понимание художественного произведения, важно не только для истории искусства как науки. Оно чрезвычайно важно и для нашего современного отношения к искусству вообще. Ибо только такой подход может «оградить нас от погружения в сумятицу и хаос (В. Фуртвенглер).» 1

«Весь прогресс современной истории искусства в области интерпретации основан на том обстоятельстве, что существует одна и только одна верная интерпретация. Это можно показать с предельной отчётливостью на примере интерпретаций отдельных произведений» 2.

Если зритель, читатель даёт толкование, выделяющее только одну, пусть даже действительно присутствующую в произведении сторону содержания, то это не означает, что нет объективного содержания, единственно соответствующего замыслу автора.

Рассмотрим, например, картину А. Маньяско «Вакханалия» из Московского ГМИИ им. Пушкина. Если сосредоточить внимание только на изображении непосредственно вакханалии, то можно заключить, что художник хотел выразить своё отрицательное отношение к пьянству, разгулу, низким страстям.

Об этом свидетельствует непристойное поведение персонажей картины; некоторые из них сознательно изображены художником без лиц. Это знак утраты человеческих черт. Среди участников вакханалии — козлоногие сатиры (символы низких страстей), собаки (символы бесстыдства).

Такая интерпретация возможна, но поверхностна, не соответствует всей полноте замысла художника. Однако, если рассмотреть все детали картины в единстве, раскрывается подлинный замысел художника.

Необходимо обратить внимание на то, что действие происходит на фоне руин величественных древнеримских сооружений. И эти руины, и вакханалия на их фоне вместе выявляют более глубокую мысль художника. Изображён не просто языческий праздник в честь бога Вакха, а образ жизни древнеримского общества, погрязшего в пороках и разврате и представлявшего сплошную вакханалию. Этот образ жизни и привёл римскую империю к разрушению и гибели.

Более обобщённо смысл картины можно выразить так: падение нравов приводит любую страну к разрухе.

При этом художник имел в виду и Италию первой трети XVIII века. На территории Италии прошла разрушительная война за испанское наследство, карта Италии неоднократно перекраивалась, завоеватели (испанцы, австрийцы) устанавливали непосильные налоги, промышленность и сельское хозяйство пришли в упадок. Несмотря на это, аристократия жила в роскоши, тратила огромные средства на празднества и развлечения. Италия была наводнена толпами нищих и бродяг, промышлявших попрошайничеством и грабежом.

О необходимости рассматривать все компоненты картины в целом пишет и Ганс Зедльмайр:

«Пока в первую очередь рассматриваются детали сами по себе, изолированно, они предоставляют полный простор так называемому индивидуальному подходу интерпретаторов. Вижу ли я это место так или иначе, воспринимаю ли эту тему более «лирической» или «героической», более приподнято-вдохновенной или более логически основательной, в действительности это всего лишь вопрос вкуса, и нет такой инстанции, которая могла бы решить его. Однако совсем другое дело, когда детали рассматриваются в единстве с тем целым, которому они принадлежат, когда мы воспринимаем тот мир, в котором художник поместил отдельные свои мотивы и темы. Если обратить свой взор на эти связи, где одно поддерживает и обуславливает собой другое, то внутреннему оку созерцающего начнёт, наконец, всё более и более открываться «видение» того целого, которое изначально вело за собой художника. Тогда, и только тогда все детали получают вдруг единственно подобающее им место, надлежащую функцию внутри целого…»3

Внимание к деталям обязательно, если вы стремитесь понять идейный замысел автора, проникнуть в мир его мыслей, чувств, переживаний и настроений.

Вообще любому, кто всерьёз увлекается искусством, надо знать, что в хорошем произведении нет ничего лишнего, всякая деталь художником обдумана (как и писателем, и поэтом в их творениях), поставлена на место, всё передумано много-много раз, так что каждая деталь имеет своё значение.

Следующие слова Л. Н. Толстого очень хорошо объясняют значение каждой детали в истинно художественном произведении:

«Никакой мелочью нельзя пренебрегать в искусстве, потому что иногда какая-нибудь полуоторванная пуговица может осветить известную сторону жизни данного лица. И пуговицу непременно надо изобразить. Но надо, чтобы и все усилия, и полуоторванная пуговица были направлены исключительно на внутреннюю сущность дела и не отвлекали внимание от главного и важного к частностям и пустякам».

И хотя Л. Н. Толстой в данном случае говорит о произведениях литературных, его суждение относится и к живописи, и к любому другому виду художественного творчества: тщательно обдумывает роль и место каждой детали в создаваемом произведении и писатель, и художник, и скульптор, и композитор.

Триптих Г. М. Коржева «Коммунисты» очень наглядно показывает значение деталей для понимания замысла художника. Центральная часть триптиха посвящена событиям 1905 года и называется «Поднимающий знамя». На горизонтальном холсте большого формата (156 х 290 см.) изображён всего лишь один человек, но композиция картины выстроена так, что благодаря одним только деталям с исчерпывающей полнотой выражает взгляд марксистов на события 1905 года.

Детали указывают, что изображённое на картине событие происходит в одном из крупных промышленных городов России. Об этом свидетельствуют и люк канализационной системы, и скрещивание трамвайных путей, и мощённый булыжником перекрёсток улиц (или же участок площади), и, наконец, герой картины — рабочий, представитель пролетариата.

Именно детали объясняют и то, какое событие изображено на картине. Уроненное знамя; тела убитых, сильно срезанные рамой холста (тело знаменосца внизу и рабочего, чьи ноги видны у верхнего края холста); гневно угрожающее выражение лица главного героя — всё это указывает на то, что изображено столкновение демонстрантов с жандармами, которые открыли стрельбу, разгоняя демонстрацию. Толпы демонстрантов мы не видим, но особый композиционный приём, а именно: срезанные рамой фигуры убитых, чьи тела находятся за пределами картины, и уходящие туда же, за пределы картины, рельсы — расширяет изображённое пространство и понуждает наше воображение полнее восстановить недостающее.

Однако главную идею картины выражает поднимающий знамя рабочий. Он изображён в переходный момент: готовится встать с колен, но ещё не встал; готов поднять знамя, но ещё не поднял. И такое состояние рабочего выражает идею картины. Стоять на коленях перед кем-либо, кроме Бога во время молитвы, значит быть униженным и угнетённым. В древние времена провинившихся детей в наказание ставили на колени. Крепостные крестьяне, стоя на коленях, молили своих господ о милостях. Угнетённое состояние пролетария обозначено и форматом картины. Горизонтально вытянутый холст производит впечатление пресса, давящего на рабочего и не позволяющего ему выпрямиться, встать с колен. А он как раз и собирается встать и сломать тесные рамки жизненных условий. Он готов к схватке: об этом говорят злой, твёрдый и беспощадный взгляд, стиснутые зубы, по русскому обычаю перед дракой засученные выше локтей рукава. В образе этого рабочего представлен собирательно, символически пролетариат как класс. Красное знамя, которое, как эстафету, из рук погибшего передового борца взял в свои руки рабочий, означает, что изображённая борьба идёт не только за экономические права, что осознаны политические цели борьбы.

Революция 1905 года была разгромлена правительством. Большевики во главе с Лениным объясняли поражение её тем, что рабочий класс был ещё недостаточно готов к борьбе и выступал без крестьян. Эта идея и выражена в переходном состоянии героя картины: он начал действовать, но ни одно его действие не доведено до конца.

Вторая часть триптиха называется «Интернационал», и мы видим тут изображение следующей стадии борьбы: это Октябрьская революция и гражданская война.

Опять предельно проста, строга и очень хорошо продумана композиция картины со строго отобранными «говорящими» деталями. Действующих лиц уже двое: солдат и рабочий, стоящие плотно спиной друг к другу и составляющие неразделимое единство.

Появление солдата в картине означает, что к рабочему классу присоединились в борьбе крестьяне и армия, которая и была в России из крестьян, составляющих почти всё население страны. А убитый матрос, изображённый в правом верхнем углу картины, указывает, что и флот примкнул к революции.

Оба героя картины представлены во весь рост. Перед нами убеждённые, осознавшие идеал революции бойцы, уже давно поднявшиеся с колен и разогнувшие «согбенные спины», как пелось об этом в «Дубинушке». Исполнение «Интернационала» трубачом указывает на всемирный размах революции; как писал М. Светлов:

Чтоб землю в Гренаде

Крестьянам отдать.

Знаменосец — рабочий, так как борьбу возглавляет именно рабочий класс. На знамени чётко видно слово дивизия. И это воинское дивизионное знамя в руках рабочего, и стоящий лицом к зрителю солдат-трубач с пятиконечной звездой на фуражке означают, что борьба не стихийна, что восставший народ организован в воинские соединения, а значит, событиями руководят и они развиваются по намеченному плану. Наконец, раскалённая земля и гильзы под ногами героев картины, вид их самих и их поведение, павшие вокруг них бойцы — всё свидетельствует о беспредельной напряжённости и жестокости борьбы до победного конца.

Название заключительной части триптиха — «Гомер (Рабочая студия)». На этой картине художник представил нам красноармейца, который сразу по окончании гражданской войны (он ещё носит военную форму) в рабочей художественной студии лепит бюст Гомера по античному образцу.

Военное походное обмундирование героя логически, идейно связывает эту третью часть триптиха с двумя предыдущими, ставя последовательно героя картины в один ряд со знаменосцем, держащим знамя дивизии, и особенно с трубачом. Символический смысл носит его занятие в рабочей студии. Оно указывает, во имя чего шла жестокая борьба, во имя чего были жертвы, а именно: ради высвобождения творческой энергии народных масс. Поэтому недаром стоит в студии бюст Гомера: он воплощает творческий дух народа Древней Греции, так как считается, что этот слепой поэт-певец происходил из простого народа и был бродячим сказителем исторических народных преданий, позднее собранных воедино и составивших «Илиаду» и «Одиссею».

Судя по тому, что этот красноармеец в студии носит не гимнастёрку, а кожаную тужурку, он и в Красной Армии был не рядовым солдатом, а по-видимому, комиссаром, то есть идеологическим работником, или одним из «инженеров человеческих душ», как позднее назвал Сталин новую советскую творческую интеллигенцию, призванную по заданию партии формировать из трудящихся масс новую породу людей. И эта мысль выражена иносказательно в данной картине: вернувшийся с фронтов гражданской войны к мирной созидательной жизни комиссар-студиец лепит из бесформенной глины творческую личность.

Итак, Г. М. Коржев в своём талантливейшем триптихе на языке хорошо продуманных и умело отобранных деталей прославил коммунистическую идеологию, но это является, к сожалению, большим, хотя и единственным, недостатком триптиха. Ложная идея снижает интерес зрителей, читателей к художественному произведению, и тем самым ослабляется его эстетическое и нравственное влияние на общество. Но как бы ни менялось отношение общества к коммунистической идеологии, триптих Коржева «Коммунисты» навсегда останется одним из лучших достижений русской живописи второй половины XX века.

Надеюсь, разобранные картины убедительно доказывают, что в высокохудожественном произведении нет случайных, ничего не значащих предметов, деталей, что любая подробность, начиная с формата картины, служит выражению замысла художника.

Напомню, что говорил А. П. Чехов о недопустимости ненужных деталей: если, говорил он, при описании кабинета сказано, что на стене висело ружьё, то оно в определённый момент обязательно должно выстрелить. Иначе о нём незачем и упоминать.

Приведу ещё пример из литературы. Обратим внимание на выразительную деталь романа И. С. Тургенева «Отцы и дети». В самом начале романа есть такой эпизод.

Два друга, Аркадий Кирсанов и Евгений Базаров, по окончании Санкт-Петербургского университета приехали в Марьино — поместье Кирсановых. На ближайшей почтовой станции их встречал хозяин поместья и отец Аркадия Николай Петрович Кирсанов, которому после радостной встречи сын представил своего лучшего друга. Когда поехали дальше в Марьино, Аркадий, оставив друга одного в той карете, в которой они приехали, сам пересел в карету отца. Так и ехали до Марьина: отец и сын в одной карете, радостно взволнованные долгожданной встречей, а Базаров одиноко — в другой.

Всё так естественно в этой сцене встречи героев и их пересаживания, что только при обдумывании романа с его повторным перечитыванием становится ясен символический смысл эпизода: он в самом начале действия по замыслу автора предопределяет конец романа, его развязку. Ведь развитие событий в романе постоянно показывает нам, как неизменно расходятся друзья во взглядах на жизнь и как Аркадий, духовно удаляясь от друга, сближается с отцом, становясь наконец образованным помещиком, а оставшийся одиноким Базаров, заразившись, умирает. Словом, развитие событий в романе показывает, как Аркадий по ходу действия неуклонно пересаживается в «карету» отца, оставляя друга. «Ружьё», появившееся в начале романа, выстрелило.

Таким образом, все элементы формы художественного произведения служат выражению мыслей автора, создают задуманное автором воздействие на зрителя, читателя, слушателя.

Примечания:

1. Ганс Зедльмайр. «Искусство и истина: Теория и метод истории искусства». Издатель Андрей Наследников. Перевод с немецкого Ю.Н. Попова. Послесловие В.В. Бибихина. — СПб.: Ахiома, 2000 (Классика искусствознания). Стр. 155.

2. Ганс Зедльмайр. «Искусство и истина: Теория и метод истории искусства». Издатель Андрей Наследников. Перевод с немецкого Ю.Н. Попова. Послесловие В.В. Бибихина. — СПб.: Ахiома, 2000 (Классика искусствознания). Стр. 158.

3. Ганс Зедльмайр. «Искусство и истина: Теория и метод истории искусства». Издатель Андрей Наследников. Перевод с немецкого Ю. Н. Попова. Послесловие В. В. Бибихина. — СПб.: Ахiома, 2000 (Классика искусствознания). Стр. 156.

Сочинение: Татарская литература

Татарская литература

Дореволюционная литература.

Литература поволжских татар имеет свою долголетнюю историю. Ряд произведений, дошедших до нас, по своему происхождению относится к XIV—XV вв. («Казань баите», «Ханэке Султан»). Более или менее изученной является лишь литература XIX века. Начало Т. л. характеризуется господством религиозно-мистической идеологии и внедрением в литературу древневосточного суфизма. Носителем этой идеологии являлось татарское духовенство, развивавшее свою деятельность под сильным влиянием среднеазиатской реакционной мусульманской схоластики. Представителями этой мистической литературы были поэты Мулла Утыз Имэни (1730—1815), Иботулла Ишан (1794—1867) и Шамсуддин Суфи (1825—1865).

С середины XIX ст. в Т. л. наметилось рационалистическое течение, противопоставлявшее мистическому «потустороннему миру» реальные образы и идеи земной жизни. Представителями этого течения были: Абдул Насыр Курсави (1783—1813), Абдул Жаббар Кандалы (1797—1860).

Под натиском развивающегося капитализма в последней четверти XIX в. началась борьба против среднеазиатской религиозной схоластики, против суфизма и мистики, за европейскую культуру и науку. Борьба против патриархально феодальных отношений нашла свое выражение на идеологическом фронте в борьбе «джадитистов» с «кадимистами» («новометодников в обучении» со «старометодниками»). Выдвинулись общественные деятели, делавшие первые шаги в создании научно-популярных книг на татарском языке, в научной разработке специфики татарского языка, в собирании фольклора и т. д. (К. Насыри, 1824—1902). Художественная литература этого периода была проникнута духом просветительства;  в ней отражались идеи реформы религии, реформы схоластических школ и приспособления их к потребностям буржуазного мира. Эта литература своим острием была направлена против консервативного духовенства и идеализировала представителей новой буржуазии и нового духовенства («Хисамуддин Мулла» Мусы Акджигита, 1886, произведения З. Виги, 1870—1902, пьесы Г. Ильяси, 1856, «Салима» Р. Фахрутдинова, «Студент и шакирд» Ф. Каримова и т. д.).

Начало XX в. ознаменовалось развитием национального движения татарской буржуазии, направленного гл. обр. против пережитков феодального строя и отчасти против монархического абсолютизма в России. Однако антимонархические тенденции были весьма неустойчивы и непродолжительны. Татарская буржуазная литература этого периода была в основном проникнута идеологией пантюркизма, религиозного реформизма и узкого национализма (произведения Г. Исхаки, Ф. Амирхан, Г. Рахим, Ф. Карими, Г. Ибрагимова и др.). С первых же дней революции 1905 татарская буржуазия заключила союз с самодержавием и стала оплотом реакции. Все вышеупомянутые татарские буржуазные писатели заняли враждебную к революционному движению позицию и проповедывали в своих произведениях идею объединения мусульман под флагом национальной буржуазии («Нищая» Г. Исхаки, «Фат-кула Хазрет», «Под праздником во сне» Ф. Амирхана и т. д.). В противовес этим буржуазным писателям выступил на лит-ую арену ряд демократически настроенных писателей — выходцев из мелкобуржуазной среды. Ужасы капиталистической эксплоатации, средневековая тупость и косность реакционного духовенства и буржуазии, разорение и обнищание широких слоев трудящегося крестьянства, рабские условия труда молодого рабочего класса толкали наиболее революционно настроенных мелкобуржуазных татарских писателей на путь протеста против существующего порядка. Демократические тенденции наиболее сильно сказались в стихах талантливейшего народного поэта А. Тукая  (1886—1913), поэта М. Гафури (1880—1934), рассказах и повестях Шариф Камала, пьесах Г. Камала (1882—1931) и т. д. Эти демократические писатели в той или иной степени отражали протест эксплоатируемых народных масс против буржуазного строя. Они все же не смогли понять и раскрыть причины социального неравенства, возвыситься до идеи революционной классовой борьбы пролетариата. Их творчество было теснейшим образом связано с народным творчеством; более того, оно исходило из фольклора. Демократические писатели черпали из него свою тематику, занимались художественной обработкой фольклора. В противовес им представители либеральной буржуазии в литературе не только пренебрегали народным творчеством, но и боролись против него, против живого народного языка в литературе, проповедывали теорию «чистого искусства».

В период революции 1905 выдвинулись также писатели, непосредственно выражавшие  тенденции татарского пролетариата к объединению с пролетариатом всей страны в целях свержения самодержавия революционным путем. Эта идея пролетарской революционной борьбы частично отражена в пьесе «Яш Гумер» Гафура Кулахметова (1881—1918), принимавшего участие в революционной борьбе большевиков в то время. В период, непосредственно следовавший за революцией 1905, татарская буржуазная литература была проникнута самыми реакционными идеями и настроениями. Стихи С. Рамеева насквозь пронизаны мистицизмом. Многие писатели увлекались мотивами «чистой религии» и черпали свою тематику из «истории пророков», из корана (Г. Рахим, Сунчалай, Думави). Попрежнему проповедывались идеи пантюркизма и религиозного мистицизма в произведениях Г. Исхаки, Амирахана и т. п. («Зулейха»). Возникло реакционное романтико-символистское течение, представители которого противопоставляли объективной действительности индивидуальный «мир души» и «чистой природы», идеализировали жизнь древних татарских ханов, патриархальный быт, романтическую любовь и т. д. Переживания и чаяния широких угнетенных народных масс выражало татарское устное народное творчество.

Устное народное творчество. До Великой Октябрьской социалистической революции собирание произведений устного творчества носило случайный характер. Первые опыты в этом направлении были сделаны Каюмом Насыри в его книге «Фавакихемджеляся». Также был выпущен ряд сборников песен, пословиц и поговорок Бадиговым, Туйка и др., но систематизация материала не носила научно-исследовательского характера.

Наиболее распространенными жанрами татарского устного творчества являлись песни и баиты. Татарские народные песни в огромном своем большинстве состоят из строго рифмованных четверостиший, по содержанию не связанных друг с другом. Баиты и частушки, наоборот, сочинялись на одну определенную тему по случаю какого-либо события и представляли единое, целостное произведение. В народных песнях доминировали мотивы бедности, несчастья, трудного жизненного пути, несчастной любви и вынужденной разлуки. В ряде шуточных и сатирических песен высмеивались духовенство и богачи. Баиты носили повествовательный характер со многими лирическими отступлениями. Темой для баитов служили необычайные, но реальные события («баит о потонувшей гейше», «баит о Шамси Камале», «баит о касимском купце Ибрае» и т. п.), события общественного значения (русско-японская война, империалистическая война 1914—1918 и др.). Были и фантастические баиты: «баит о Сак-соке» (дети, превращенные в птиц), «баит о возлюбленной цыгана Хамиде», «баит о семи девушках» и т. д. Многие баиты отражали протест крестьян против эксплоатации помещиков и кулаков, стихийное крестьянское движение  («мужицкие баиты», «баит о погибших батраках», «баит о Магдибай», «баит о Мукан Контона», и т. д.). Татарский фольклор насчитывает множество сказок о волшебных силах (сказка о Шуряле, о повисшем озере, о батыре-Мухе, о портном и т. д.). В реалистических сказках самым популярным образом является «хитроумный таз». Хитроумный таз — это образ самого бедного, угнетенного, униженного человека. Но он мудр и хитер и побеждает врагов. Народ относится к нему с большой симпатией. В других сказках бедняк, пастух или батрак своим умом и хитростью побеждает богача («Салам Турхан»). Во многих татарских сказках отражалась горькая доля угнетенной женщины-татарки: «О проигранной отцом в карты Зульхабире», «О семи девушках», «О бедной падчерице» и т. п. Героические былины в татарском фольклоре встречаются редко. Нам известны народные сказки «О Маргян батыре», боровшемся против ханов за освобождение народа, об Эдгай батыре и др. Ряд сказок-легенд заимствован из фольклора других народов, но, художественно претворенный, получил своеобразный национальный колорит («Тагир-Зигря», «Ляйла Маджнунь», анекдоты Ходжи Насрутдин и т. д.).

Татарский фольклор богат и насыщен поговорками, пословицами, сказками-загадками, частушками и т. д. Имеются свадебные, плясовые и другие частушки («Эпипе», «Башмагум» и др.).

После Великой социалистической революции освобожденный от двойного гнета татарский народ начал творить новые произведения — песни и сказания о победах над врагом, о своих вождях, о счастьи освобожденного народа. За период существования советской власти созданы многочисленные народные песни о Красной армии, о советской власти, о Ленине и Сталине, о родине, о колхозах и т. д. (сборник «Советские песни», 1933). Народ с особой любовью поет о великих вождях народа — Ленине и Сталине. Многие песни посвящены героическим походам Красной армии в период гражданской войны. В период  коллективизации и хозяйственного укрепления колхозов создавались циклы песен, популяризующих идею коллективизации и высмеивающих кулаков, подкулачников, лодырей и т. п. За последние годы в татарских деревнях слагаются песни, исполняемые самодеятельными хорами колхозов («Песнь ударника», «Песнь комсомольца», «Песнь об ударной стране» и т. д.). Татарское народное творчество начало широко развиваться именно в советскую эпоху, приобретая новое социальное содержание.

Советская литература.

Великая Октябрьская революция, свергнув власть помещиков и буржуазии, положила конец всяческому угнетению и эксплоатации человека человеком. Враждебно настроенные к пролетарской революции представители буржуазии в литературе ушли в лагерь контрреволюции. Один из таких лакеев татарской контрреволюционной, буржуазии, Г. Исхаки, эмигрировал за границу, где стал наемником империализма. Оставшиеся на территории Советского Союза буржуазные писатели продолжали вредительскую работу в литературе и ныне разоблачены. Наиболее демократически настроенные мелкобуржуазные писатели с первых же дней Великой Октябрьской социалистической революции перешли на сторону советской власти и, постепенно преодолевая влияния чуждых идеологий, становились на позиции советской литературы (М. Гафури, Г. Камал, Ш. Камал, М. Фейзи).

Т. л. по-настоящему начала развиваться лишь после Октябрьской революции. Лучшие произведения М. Гафури (умер в 1934) написаны в послеоктябрьский период; в них отражены рабские условия жизни трудящихся до революции и борьба советского народа под руководством коммунистической  партии за социализм («Черные лица», «Красная звезда», «Ступеньки жизни» и т. д.). Известный драматург Г. Камал (ум. в 1933) написал ряд замечательных пьес о классовой борьбе в татарской деревне. Ш. Камал в пьесах «Воронье гнездо», «Горы», «За туманом» показал революционную подпольную борьбу шахтеров до революции и победу социализма в нашей стране.

Победа Октябрьской революции в нашей стране способствовала выдвижению и росту ряда молодых талантливых писателей из народа. Наиболее выдающийся из татарских советских поэтов — Хади Такташ (1901—1931), творчество которого отличается идейной и эмоциональной насыщенностью. Х. Такташ в первый период своего творчества испытал влияние враждебных советской литературе течений, но под влиянием успехов социалистического строительства и воздействия партии он стал подлинным советским поэтом.

Татарская советская литература развивалась в условиях ожесточенной классовой борьбы против капиталистических элементов в нашей стране, представители которой проникали и в область литературы. С 1926—1937 в Т. л. орудовала контрреволюционная националистическая группа, в течение ряда лет занимавшая руководящие посты в татарских литературных организациях — в коллективе «Октябрь», ТАПП и в Союзе советских писателей Татарии. Ныне разоблаченная группа врагов народа, контрреволюционных националистов, вела вредительскую контрреволюционную работу на литературном фронте. Под их покровительством существовала контрреволюционная литературная организация «Джидиган», раскрытая в 1930.

Все эти агенты врагов были разоблачены, и в борьбе с ними укреплялись ряды татарской советской литературы. Несмотря на их вредительство, советская татарская литература интенсивно развивалась и крепла, выдвигая целый ряд талантливых советских писателей (Н. Баян, М. Максуд, Т. Гиззат, И. Туктаров, Ш. Маннур, А. Ерикеев, М. Джалиль, М. Садрый, И. Гази, Худжи и другие). В их произведениях отражается борьба трудящегося татарского народа совместно с народами всего Союза, под руководством великих вождей — Ленина и Сталина, за победу социализма. В них выражена преданность татарского советского народа идеям коммунизма, любовь к вождю народов т. Сталину, чувство советского патриотизма. Следует отметить и коллективное творчество татарских советских поэтов («Песня об орденоносном Татаристане»), посвященное великим победам социализма и великой хартии свободы — Сталинской Конституции. Они борются за социалистический реализм, они борются с чуждыми влияниями и течениями.

Татарские советские писатели развивают большую переводческую деятельность. На татарский язык переведен ряд произведений русских и западноевропейских классиков, крупнейшие произведения русской советской литературы и национальных литератур Советского Союза.

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://feb-web.ru/

Реферат: Софисты как явление истории образования

Софисты как явление истории образования

Йегер В.

На времена Софокла приходится первый всплеск того неоценимого по своим последствиям для позднейших эпох духовного процесса, которого мы уже должны были коснуться ранее, — возникновение так называемого «образования» в узком смысле слова, «пайдейи». Только в это время слово, которое в IV веке и в течение всего эллинистического и императорского периода постоянно расширяло свое значение и сферу своего значения, стало связываться с высшей человеческой арете и из «вскармливания детей» — в этом простом смысле оно употребляется еще у Эсхила, где встречается впервые1, — становится символом идеальной сформированности духа и тела, калокагатии, которая теперь в первый раз сознательно включает в себя и определенное духовное формирование. Исократу, Платону и их эпохе это всеохватывающее новое значение для образовательной идеи представляется уже твердо установленным.

Конечно, арете изначально была тесно связана с вопросом о воспитании2. В процессе исторического развития, проделанного идеалом человеческой арете в рамках социального целого, должен был измениться и путь к нему, и вообще мысль должна была неизбежно обратиться к вопросу, какой путь образования ведет к арете. Изначальная ясность этой постановки вопроса, без которой вообще было бы немыслимо возникновение самобытной греческой идеи человеческого образования, опиралась, как на свою предпосылку, на все многосложное историческое развитие, которое мы проследили от древнейшего благородного восприятия арете вплоть до политического идеала гражданина правового государства. Форма обоснования и передачи арете необходимо должна была быть иной для благородного воспитания, нежели для гесиодовского крестьянина или для горожанина, насколько последний вообще обладал чем-либо в этом роде. Ведь если отвлечься от Спарты, где со времен Тиртея сформировалась своеобразная система воспитания граждан, подобной которой не было больше нигде в Греции, то в других местах с государственной стороны не было попыток создать что-либо подобное, что походило бы на древнее благородное воспитание, как им оно предстает в «Одиссее», и позднее — у Феогнида или Пиндара, или что могло бы его заменить, частная же инициатива водворялась очень постепенно.

Большим недостатоком нового гражданского и городского общества3 по сравнению с аристократическим было то, что вместе с новыми идеалами человека и гражданина под рукой еще не оказалось никакой сознательной формы воспитания для достижения этих идеалов, — насколько вообще могла быть осознанно преодолена аристократическая точка зрения на сей предмет. Техническая и профессиональная подготовка, которую сын получал от отца, если продолжал его промысел или ремесло, никоим образом не могла послужить заменой цельному телесно-духовному формированию, которому подвергался человек благородного происхождения и которое основывалось на идеальном представлении о человеке в целом4.

Потребность в новом воспитании, чьей целью стал бы человек полиса, должна была возникнуть довольно рано. И здесь новому государству предстояло стать преемником прежнего. Ему надлежало попытаться, — по следам древнего благородного воспитания, цепко державшегося за свою исходную точку зрения о качестве породы, — воплотить новую арете, которая, например, в афинском государстве делала любого свободного гражданина афинского происхождения сознательным членом государственной общины, способным служить благу целого. Просто вместо прежнего родового государства знати появилось расширенное понятие общины, связанной кровным родством, понятие принадлежности к одному племени. Об иных основаниях, нежели эти, не было и речи. Как бы сильно не проявил себя уже в ту эпоху индивид, было бы немыслимым основать его воспитание на ином фундаменте, нежели государственно-племенная общность. Образцовый пример этой высшей аксиомы любого человеческого воспитания представляет собой возникновение греческой пайдейи. Заданной целью было преодоление древней аристократической воспитательной привилегии, для которой само собой разумелось, что арете доступна лишь тем, в чьих жилах течет божественная кровь. Но последовательно рациональному мышлению, которое тогда утверждалось все активнее, эта цель не должна была казаться тяжелой задачей. Представлялось, что к ней ведет лишь один путь — сознательное формирование ума, в чьи беспредельные силы была склонна верить новая эпоха. Ее мало смущали высокомерные пиндаровские насмешки над «выучившимися»5. Политическая арете могла и должна была сохранять независимость от благородной крови, если привлечение народных масс к государственным делам — казавшееся уже необратимым в то время — не было ошибочным путем. И если современное полисное государство присвоило себе телесную арете знати благодаря заимствованию гимнастики, то почему нельзя было на пути духовного развития через сознательное воспитание произвести и наследственную способность к руководству, в которой нельзя было отказать этому сословию?

Таким образом в силу исторической необходимости государство V века становится исходным пунктом мощного образовательного движения, наложившего на это и следующее столетие свой сильнейший отпечаток, — движение, в котором берет свое начало европейская культура. Государство — как его понимали греки — всецело приобретает политико-воспитательный характер. Из глубочайших жизненных потребностей государства выросла воспитательная идея, признающая знание — новую могущественную духовную силу той эпохи — человекообразующей силой и приспособившая его для выполнения этой задачи.

Для нашей позиции неважно, одобряем ли мы демократическую конституционную форму аттического государства, на чьей почве выросла эта проблема в V веке или нет. Без сомнения, переходный этап через политическую активизацию масс, которая является причиной и отличительным признаком демократии, есть необходимая историческая предпосылка осознания вечно актуальных вопросов, поставленных греческой мыслью на этой фазе своего развития и завещаных потомкам. Для нас они тоже выросли из аналогичного процесса и вновь стали актуальны. Такие проблемы, как воспитание политического человека и формирование вождя, свобода и авторитет, возникают лишь на этом этапе духовного развития и лишь здесь они приобретают насущность и судьбоносное значение. Им нечего делать в обстановке примитивных жизненных форм, с состоянием стадного и племенного прозябания, которому еще незнакома индивидуализация человеческого духа. Ни одна из проблем, выросших на почве этой государственной формы V века, потому не ограничивается в своем значении областью демократии греческих городов-государств, — это проблемы государства как такового. Доказывает же это тот факт, что мысль великих греческих государственников-воспитателей и философов, исходящая из условий демократии, на основании своего опыта тотчас приходит к решениям, смело выходящим за границы данных государственных форм и неисчерпаемо плодотворным для любого сходного положения.

Путь воспитательного движения, к рассмотрению которого мы сейчас приступаем, должен был от старой культуры знати в конце концов вновь привести у Платона, Исократа и Ксенофонта к древней аристократической традиции с ее идеей арете и к их возрождению на одухотворенной основе. Но в начале и в середине V века до этого было еще далеко. Здесь, наоборот, речь шла о том, чтобы преодолеть узость прежних воззрений: мифологическую предпосылку кровных преимуществ, которые могли доказать свою оправданность и реальность лишь там, где они сохранялись как преимущество в духовном развитии и нравственная сила, как «мудрость» и «справедливость». Ксенофан показывает, как сильно с самого начала вторжение «духовной силы» в сферу арете было связано с политикой и как оно было обосновано истинным порядком и благом государственного целого6. И у Гераклита, хотя и в другом смысле, закон был закреплен в «знании», которому он был обязан своим возникновением, и земной носитель этого божественного знания притязал на особое положение в полисе или оказывался в оппозиции к нему7.

Правда, именно эти выдающиеся примеры возникновения новой проблемы, — государства и духа, — ставшей предпосылкой существования софистов, показывают со всей ясностью, как преодоление старой аристократии крови и ее притязаний благодаря духовным талантам тотчас же создает новое напряжение вместо прежнего. Это взаимоотношение сильной в духовном отношении личности и общества, интересовавшее всех мыслителей вплоть до самого конца полисного государства, которые так и не сумели покончить с ней. В случае с Периклом эта проблема была счастливым образом решена и для индивидуума, и для общества.

Возможно, пробуждение новой духовной индивидуальности с ее неуемным самосознанием само по себе и не стало бы толчком к столь мощному образовательному движению, какова софистика, которая впервые вносит в широкие круги требование основать арете на знании и делает его достоянием общественности, если бы общественность сама не ощутила потребность в расширении гражданского горизонта и духовной выучке каждого отдельного лица. Эта потребность становилась все более очевидной с момента вступления Афин в международную сферу — в хозяйственном, торговом и государственном отношении — после персидских войн. Афины были обязаны своим спасением одному-единственному человеку и его интеллектуальному превосходству. И даже если они не могли долго выносить его в после войны, — ведь его власть была несовместима с архаической «исономия» (равноправие, демократический образ правления) и могла восприниматься как практически неприкрытая тирания — то логика развития в любом случае вела к соображению, что поддержание демократического порядка в государстве все очевиднее становится зависящим от вопроса о личности вождя. По сути, это была проблема проблем демократии: последняя свелась бы ad absurdum, если бы попыталась стать чем-то большим, нежели строго управляемой формой политического процесса, и превратилась бы в действительное господство масс над государством.

Цель образовательного движения, осуществленного софистами, изначально заключалась не в народном образовании, а в формировании вождя. В основе своей это была старая проблема знати в новой форме. Конечно, нигде не было так много возможностей овладеть основами элементарных познаний для каждого, даже и для простого гражданина, как в Афинах, даже и без того, чтобы государство взяло школу в свои руки. Но софисты изначально обращаются только к избранным. К ним приходит лишь тот, кто хочет сформироваться как политик и когда-то повести за собой свой город. Чтобы удовлетворять требованиям времени, такой человек должен не только, как Аристид, соответствовать древнему политическому идеалу справедливости, чего можно потребовать любого гражданина. Ему недостаточно соблюдать законы8; от него требуется управлять государством через законы, для чего, кроме обязательного во всяком случае опыта, приобрести который позволяет только вхождение в процесс политической жизни, ему необходим еще и общий взгляд на сущность человеческих вещей. Впрочем, основные качества государственного деятеля невозможно усвоить.

Энергия, присутствие духа и дар предвидения, которые Фукидид прежде всего хвалит у Фемистокла9, —врожденный дар. Но дар меткой убедительной речи может быть воспитан. Уже у благородных геронтов, которые составляли государственный совет в гомеровском эпосе, это отличительная доблесть властителя, и этот ранг она сохранит во все последующее время. Гесиод видит в ней силу, которую Музы сообщают царю и благодаря которой последний руководит любым собранием с помощью мягкого принуждения10. Таким образом, красноречие приобретает одинаковый статус с поэтическим вдохновением, также ниспосылаемым Музами. Вероятно, в первую очередь Гесиод имел в виду судейскую способность к решительному и обоснованному слову. В демократическом государстве народных собраний и свободы слова дар красноречия впервые становится действительно необходимым, — он, собственно, делается кормчим веслом в руках государственного человека. Классическая эпоха просто называет политика ритором. У этого слова еще нет чисто формального значения, свойственного позднейшим временам, — напротив, оно включает в себя и содержательный элемент. Тогда было самоочевидным, что единственным содержанием всякого публичного красноречия является государство и его дела.

Отсюда должно было начинаться любое политическое воспитание вождя. Оно с необходимостью становится формированием оратора, причем, в соответствие с греческим словом «логос» и его значением, здесь мыслимы совершенно различные степени взаимопроникновения формального и содержательного элементов. Отныне становится понятным и осмысленным, что образуется целое сословие воспитателей, публично заявляющих о себе, что они берутся учить «добродетели» — как переводили раньше — за деньги11. Эта ложная модернизация греческого понятия арете, в основном, и ответственна за то, что притязания софистов, или учителей знания, как называли их профессию современники, а вскоре и они сами, изначально кажется современному человеку наивной и бессмысленной самонадеянностью. Это глупое недоразумение исчезает, как только мы придаем слову арете значение, само собой разумеющееся для классической эпохи, — значение политической арете, имея в виду при этом в первую очередь интеллектуальные и ораторские способности, которые в новой ситуации V века должны были казаться ее решающим элементом.

Для нас естественно, что мы ретроспективно с самого начала глядим на софистов скептическим взглядом Платона, для которого сократовское сомнение в том, что «добродетели можно научить», было началом любого философского познания12. Но исторически неоправданным и препятствующим реальному пониманию этой в высшей степени важной для истории человеческого образования эпохи, является навязывание ей результатов более высокого этапа философского самосознания. С точки зрения истории культуры софисты — столь же необходимое явление, как и Сократ с Платоном, — да и вообще последние без первых немыслимы.

Смелое предприятие обучения политической арете есть непосредственное выражение глубинного структурного изменения в сущности государства. Громадный переворот, пережитый аттическим государством с момента его вступления в большую политику, с гениальной зоркостью изобразил Фукидид. Переход от статического положения древнего города-государства к динамической форме периклова империализма принесло с собой величайшее напряжение всех сил и жестокую конкуренцию, как вовне, так и внутри. Рационализация политического воспитания — лишь частный случай рационализации всей жизни в целом, и здесь более чем где-либо приходилось рассчитывать на достижение и успех. Это не могло не оказать влияния на оценку человеческих качеств. Этический момент, как «сам собой разумеющийся», непроизвольно отошел на второй план по сравнению с интеллектуальным, имевшим везде решающее значение.

Высокая оценка познаний и умственных способностей, которую еще только 50 лет тому назад отстаивал Ксенофан в качестве единственного борца за новый тип человека, теперь стала всеобщей, особенно в деловой и политической жизни. В это время идеал человеческой арете вбирал в себя все те ценности, которые аристотелевская этика позднее обобщила как духовные преимущества и попыталась сочетать их с этическими добродетелями в единство более высокого порядка13. Впрочем, в эпоху софистов до постановки этой проблемы было еще далеко. Интеллектуальная сторона человеческого существа тогда впервые со всею силой вышла на первый план, и отсюда вытекали те воспитательные задачи, которые пытались решить софисты. Только так можно объяснить то, что они полагали возможным обучить арете. И с этой педагогической предпосылкой они в определенном смысле были так же правы, как и Сократ с его радикальным сомнением, поскольку, по существу, они имели в виду совершенно разные вещи.

Цель софистического образования как воспитания ума предполагает необыкновенное разнообразие воспитательных средств и методов. Однако можно попытаться вывести все это многообразие из единой точки зрения на умственное формирование, если актуализировать для себя понятие ума во всем многообразии возможных взглядов на него. Во-первых, ум — это орган, которым человек воспринимает предметный мир, т. е. он предметно ориентирован. Если же, напротив, отвлечься от любого предметного содержания (такова новая точка зрения той эпохи), то ум и тогда не остается пустым, — именно тогда на свет выступит его собственная структура. Это ум как формальный принцип. Соответственно этим двум взглядам на ум у софистов можно найти два в корне различных вида умственного воспитания: сообщение энциклопедических познаний и формальное воспитание ума в различных областях14.

Ясно, что противоположность обоих воспитательных методов обретает единство лишь в высшем понятии умственного воспитания. Оба вида учебных занятий как воспитательный принцип сохранились вплоть до сегодняшнего дня, по большей части в форме компромисса, а не в односторонней форме. У софистов в основном было то же самое. Но даже объединение обоих у одной личности не должно обмануть нас в том отношении, что речь идет о двух в основе своей различных способах воспитания. Наряду с чисто формальным образованием рассудка у софистов существовало еще одно формирование в высшем смысле слова, исходящее не только из структуры интеллекта и языка, но из всей совокупности духовных сил. Его представитель — Протагор. Наряду с грамматикой, риторикой и диалектикой, оно прежде всего ценит поэзию и музыку как силы, формирующие душу. Этот третий способ софистического воспитания коренится в политике и этике15. Он отличается от формального и энциклопедического тем, что воспринимает человека не абстрактно, самого по себе, а как члена общества. При этом воспитание прочно связывает его с миром ценностей и включает умственное воспитание в целостность человеческой арете. Эта форма — тоже умственное воспитание; но ум воспринимается здесь не интеллектуально-формально или интеллектуально-предметно, а в своей социальной обусловленности.

Итак, было бы слишком поверхностно говорить, что новое и одновременно связующее софистов — это образовательный идеал риторики, — поскольку он встречается у всех представителей софистики, в то время как в оценке вещей они расходились, — были ведь софисты, как Горгий, остававшиеся чистыми риторами и вне этой сферы не обучавшие ничему16. Но в значительно большей степени их общим свойством было то, что они хотели быть учителями политической арете17 и пытались достичь этой цели благодаря повышению роли умственного образования, вне зависимости от того, что они к нему относили. Можно только удивляться тому богатству новых прочных воспитательных познаний, принесенных софистами в мир. Они — творцы интеллектуального образования и обращенного к этой цели воспитательного искусства. В то же время ясно, что новое воспитание, именно там, где оно выходило из сферы формального и предметного, и где воспитание политического лидерства глубже захватывало нравственную и государственную проблематику, подвергалось опасности остановиться на полпути, в случае, если оно не будет основываться на настоящем исследовании и проницательной философской мысли, стремящейся к истине ради нее самой. С этой точки зрения в последующем Платон и Аристотель перевернули всю систему софистического воспитания18.

Это подводит нас к вопросу о положении софистов в истории греческой философии и науки. По существу, оно все время оставалось странно двусмысленным, хотя считается общепринятым и само собой разумеющимся рассматривать софистику как органическое звено философского развития, как это делают наши истории греческой философии. При этом нельзя ссылаться на Платона, поскольку его к новым столкновениям с софистами ведет их претензия быть учителями арете, т. е. именно их связь с жизненной практикой, а вовсе не их наука. Единственное исключение — критика протагоровского учения о познании в платоновском «Теэтете»19. Здесь на самом деле выстраивается связь софистики с философией, но она ограничивается этим единственным представителем, — мост оказывается слишком узким. История философии, которую Аристотель дает в «Метафизике», не включает софистов. Новейшая философская история обычно усматривает в них основателей философского субъективизма или релятивизма. Но зачатки теории у Протагора не дают возможности сделать такое обобщение, и было бы прямым искажением исторической перспективы ставить учителей арете рядом с такими великими мыслителями, как Анаксимандр, Парменид или Гераклит.

Как изначально далека была от ионийской «истории» с ее стремлением к чистому исследованию мысль о человеке или даже о практическом воспитательном воздействии на него, было показано на примере космологии милетцев. Начиная с нее, мы проследили, как рассмотрение космоса шаг за шагом приближается к проблеме человека, которая все настойчивее стремится выйти на передний план20. Отважная ксенофановская попытка основать человеческую арете на познании бога и мира выстраивает уже внутреннюю связь этого рассмотрения с воспитательным идеалом, и на какой-то миг кажется, что натурфилософия, благодаря ее включению в поэзию, завоюет духовное лидерство в образовании и жизни нации. Но Ксенофан остался одинок, хотя однажды поставленный вопрос о сущности, пути и ценности человека не мог уже оставить философскую мысль в покое.

Правда, лишь мыслителю такого масштаба, как Гераклит, было по плечу включить человека в закономерный миропорядок в рамках единого принципа21, но Гераклит — не физик. Наследники милетской школы в V веке, в чьих руках исследование природы все больше приобретало характер научной специализации, либо вообще исключили человека из сферы своих интересов, либо, насколько они обладали философской глубиной, отделывались от проблемы каждый по-своему. У Анаксагора Клазоменского антропоцентрическая тенденция эпохи врывается в область космогонии, в начале бытия он ставит ум как упорядочивающую и управляющую силу, но в остальном он непрерывно прибегает к механическому объяснению природных явлений. Он не достигает взаимопроникновения природы и духа22. Эмпедокл Акрагантский — философический кентавр, в его двойственной душе ионийская физика с ее стихиями живет в редком сочетании с орфической религией избавления. Последняя возвращает человека, грешное существо, игрушку вечного материального становления и уничтожения, по мистическому пути из гибельного круговорота стихий, к которому он прикован силами рока, к изначально-божественному чистому бытию души23.

Таким образом духовный мир человека, все настоятельнее заявляющий о притязаниях на свои права перед лицом всевластия космических сил, у каждого из этих мыслителей сохраняет свою самостоятельность особым образом. Даже такой строгий натурфилософ, как Демокрит, не может больше отмахнуться от проблемы человека и его особого нравственного мира. С другой стороны, он избегает тех во многом удивительных путей, на которые эта проблема завлекала его непосредственных предшественников, и предпочитает проводить резкую грань между натурфилософией и этико-воспитательной мудростью, которая у него представлена не как теоретическая наука, а в древнейшей паренетической форме24. В ней смешиваются традиционное наследие гномической поэзии и естественнонаучно-рациональный дух современных исследователей. Все это только важные симптомы возросшей значимости проблемы, которую поставил перед философией человек и его бытие. Но воспитательная мысль софистов коренится не здесь25.

Прогрессирующий интерес философии к человеку, все ближе и ближе подступающий к своему предмету, — новое доказательство исторической необходимости появления софистов; но удовлетворяемая ими потребность — не научно-теоретическая, а чисто практическая. Именно в этом заключается глубинная причина того, что они имели такое сильное влияние в Афинах, в то время как наука ионийских физиков так и не смогла там надолго укорениться. Не понимая сути этой отвлеченной и далекой от жизни исследовательской деятельности, софисты примкнули к воспитательной традиции поэзии, к Гомеру и Гесиоду, Солону и Феогниду, Симониду и Пиндару. Только когда мы поместим софистов в процесс развития греческой воспитательной традиции, чья линия намечается этими именами, мы сможем понять их историческое значение26. Уже у Симонида, Феогнида и Пиндара проблема арете и возможности обучить ей проникла в поэзию, которая до тех пор только выставляла и провозглашала свой человеческий идеал27. Теперь она становится местом многоголосого обсуждения воспитательных проблем. По сути своей Симонид — уже типичный софист, как говорит Платон28. Софисты же делают последний шаг. Они переносят различные жанры паренетической поэзии, где сильнее всего сказывается педагогический элемент, на почву новейшей художественной прозы, — в ней они мастера, — и вступают тем самым в сознательное состязание с поэзией как в формальном, так и в содержательном отношении29.

Одновременно превращение в прозу воспитательного содержания поэзии является знаком его окончательной рационализации. Как наследники воспитательного призвания поэзии, софисты включают в сферу своих занятий и эту последнюю. Они — первые школьные толкователи произведений великих поэтов, на которых они предпочитают основывать свои поучения. При этом не следует ожидать от них интерпретации в нашем смысле. С поэтом общаются непосредственно, не обращая внимания на эпоху, и непроизвольно вовлекают его в собственное настоящее, что совершенно восхитительно представлено в платоновском «Протагоре»30. Холодная и рациональная целесообразность, — отличительный признак эпохи как таковой, — нигде не выдает себя столь сильно и столь беспомощно, как в дидактическом восприятии поэзии. Гомер для софистов — энциклопедия всех человеческих познаний от сооружения колесниц до стратегии, а также неисчерпаемая сокровищница жизненных правил31. Героический воспитательный пафос эпоса или трагедии воспринимается как нечто ощутимо полезное.

Несмотря на это, софисты не являются простыми эпигонами. Они преисполнены новой многосторонней проблематикой. Их настолько сильно захватывает рациональная мысль их времени о вопросах нравственности и государства, а также учения физиков, что они порождают вокруг себя атмосферу многостороннего образования, которой не знал еще даже писистратовский век — настолько отчетливым было ее осознание, настолько она обладала бурлящей жизненностью и будоражущей потребностью в передаче. Этот новый тип неотделим от ксенофановской интеллектуальной гордости, и Платон все вновь и вновь пародирует и высмеивает его во всех его достаточно разнообразных формах от гротескного сознания собственного достоинства до мелочного тщеславия.

Все это напоминает ренессансную литературу, — сюда же относится независимость, космополитизм и стремление к свободному передвижению, влекущие софистов в окружающий мир. Гиппий из Элиды, сведущий во всех областях человеческого знания и изучивший все ремесла, не носящий ни одежд, ни украшений, которые он не изготовил бы собственными руками, — законченный тип uomo universale32. У других также невозможно подвести эту необыкновенную смесь филолога и ритора, педагога и писателя под одно из традиционных понятий. Конечно, не только ради поучений, которыми они занимаются, но и в силу всей интеллектуальной и психологической привлекательности их нововременного типа софисты, как самые видные знаменитости греческого духа, становятся в каждом городе, где они в течение некоторого времени разыгрывают свою роль, желанными гостями у богачей и влиятельных политиков. В этом они тоже остаются истинными наследниками поэтов-параситов, которых мы видели в конце VI века при дворах тиранов и в домах состоятельной знати33. Их существование основывается исключительно на их интеллектуальных способностях. Непрестанно странствуя, они не могли иметь твердого гражданского статуса. То, что такое беспочвенное существование вообще было возможно в тогдашней Греции, — самый яркий и надежный признак наступления новой эры в образовании, индивидуалистической в своем ядре, сколько бы она ни говорила о воспитании для общества и о добродетелях лучшего гражданина полиса.

Софисты — наиболее ярко выраженные индивидуальности этого и вообще склонного к индивидуализму века. В этом отношении — как подлинные представители духа времени — они действительно заслуживали восхищения со стороны своих современников. Также и то, что образование способно прокормить того, кто им занимается, — знак времени. Оно, как рыночный товар, «импортируется» и вводится в торговый оборот. В этом злом платоновском сравнении34 заключена вполне справедливая оценка, только ее не следует воспринимать как моральную критику софистов и их персонального умонастроения, но как духовный симптом. Для «социологии знания» софисты — неисчерпаемый материал, причем, практически еще не разработанный.

Говоря в целом, эти новые люди представляют собой явление первого ранга в истории образования. Благодаря ему «пайдейя» вошла в мир в смысле осознанной идеи и теории образования и была поставлена на рациональный фундамент. Потому они должны рассматриваться как важный этап в развитии гуманизма, хотя этот последний обрел свою высшую и истинную форму только в борьбе с софистами и в их преодолении, успешно осуществленном Платоном35. Этот характер предварительности и незавершенности был им всегда свойственен. Софистика — не научное движение, это преодоление науки в смысле старой физики или «истории» ионийцев иначе направленными жизненными интересами, прежде всего педагогическими и социальными, возникшее из преобразований в хозяйственной и государственной сфере.

Таким образом, это движение сначала прямо-таки вытесняло науку, — точно так же, как в Новое время на старую науку воздействовало распространение педагогики, социологии и журналистики. Но осуществляя перенесение древней воспитательной традиции, со времен Гомера воплощавшейся прежде всего в поэзии, на языковую и интеллектуальную почву нового рационального века, и делая тем самым понятие воспитания теоретически осознанным, софистика приводит к расширению сферы ионийской науки в этико-социальном направлении и пролагает путь подлинной политико-этической философии наряду с наукой о природе и через нее36. Дольше всего достижения софистов продержались в формальной области. Но риторике предстояло вскоре обрести могущественного противника и сильного конкурента в научном элементе, освободившемся от нее и заявившем о своих правах. Таким образом, именно многосторонность софистического образования таила в себе зародыш борьбы за образование следующих веков, — борьбы между философией и риторикой.

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.portal-slovo.ru

Реферат: Формирование позитивной этнокультурной идентичности

Содержание

Введение

Глава 1. Формирование позитивной этнокультурной идентичности

1.1 Социально-психологическая сущность идентичности и её этническая составляющая

1.2 Психология этносов в постиндустриальном глобализированном обществе

1.3 Сравнительный анализ принципов толерантности и терпимости в процессе формирования этнокультурной идентичности

1.4 Возникновение и развитие этнокультурных представлений у детей

1.5 Отражение этнической культуры в образовании

Глава 2. Инструменты воспитания этнокультурной идентичности

2.1 Язык как основа формирования позитивной этнокультурной идентичности

2.2 Социорегулятивный механизм фольклора

2.3 Обряды и обычаи как комплексный инструмент

2.4 История этноса – важная составляющая процесса воспитания позитивной этнокультурной идентичности младших школьников

2.5 Изображение как метод раскрытия общечеловеческого взаимодействия

Заключение

Список литературы

Введение

Актуальность темы исследования.

На сегодня очевидно, что мир вступил в новую эпоху, которую называют глобализацией. В XX веке с одной стороны притязания отдельных народов на мировое господство были разрушены, с другой — появились потребности в более тесном сотрудничестве всех народов и этнических групп. На место отдельных закрытых систем приходят новые экономические, финансовые, медийные и образовательные формы, требующие большей свободы и большей мобильности каждого человека. В результате появилась новая опасность, а именно образуются группы, пытающиеся манипулировать общими ресурсами в своих интересах, но в отличие от прошлых столетий они менее определенны и в силу этого менее контролируемы.

Если в ХIХ веке и раньше враг чаще всего был человеком другой национальности, принадлежал другому государству, то ХХ век предъявил новое разделение людей на основе их социального статуса. Национальные границы перестали играть свою роль для тех, кто объединился в транснациональные корпорации (Э. Тоффлер(6). При этом степень ответственности за решения, принимаемые этими группами, не возросла в сравнении с решениями, принимаемыми национальными правительствами до ХХ века, а даже упала. Таким образом, ограничение деятельности подобных образований и контроль их действий оказался возможен только в рамках национальных государств, охраняющих интересы людей на каждой конкретной территории.

При этом национальное государство может опираться только на понимание национальной общности каждым отдельным его гражданином и на высокую степень ответственности, в этих гражданах воспитанную. Возможно, это всего лишь переходный период к выработке норм и законов, общих для всех на земле, но без полноценного диалога такие нормы выработать невозможно. При этом появились мнения, что участниками такого диалога выступают даже не нации, а цивилизации (С. Хантингтон (4), подразумевая под этим названием более крупные объединения из нескольких наций на основе разделяемых ими ценностей и общности интересов. Однако как любые крупные образования, то, что Хантингтон называет «цивилизациями» так же склонны к насилию и экспансии, как раньше были к ним склонны нации. В таком диалоге скорее стоит ждать конфликтов, чем кооперации. Между такими цивилизациями в процессе коммуникации могут быть выработаны законы, но глубоких культурных традиций не стоит ждать назавтра. И поэтому все так же источниками эмоций, отличающих человека от машины, будут этнические культуры. Здесь важно отметить, что разнообразие и богатство этих культур должно пониматься как ценность для всего человечества, поскольку утратить своеобразие гораздо легче, чем приобрести. Человеку некомфортно ощущать себя в муравьином потоке миллионов неразличимо одинаковых людей. Его координатная плоскость должна быть достаточно маленькой для того, чтобы давать ему ценностную ориентацию. В условиях непрерывно увеличивающей мобильности людей, в нарастании миграционных процессов, территории постепенно утрачивают ориентационный характер, а значит только своеобразная этническая культура и язык, отличный от языка других, должны взять на себя все тяготы самоидентификации.

Понимание этнической общности как индивидом, так и самой этнической группой на одинаковых основаниях, переживание ее и разные формы манифестации мы будем называть «этнокультурной идентичностью» и попытаемся исследовать как сам феномен, так и методы его развития и инструменты формирования в направлении большей позитивности.

Одной из проблем так же связанной как с этнокультурной идентичностью, так и с глобализацией является активное внедрение понятия «толерантность». В прямом переводе это означает «терпимость», но весь корпус представлений и норм, описываемых этим словом на западе, не совпадает со значением терпимости. Для утверждения этнокультурной идентичности важно, чтобы принятые нормы не размывались чужими, особенно агрессивными и экспансивными. Поэтому в данном контексте представляется уместным рассмотреть эту проблему тоже.

После рассмотрения проблематики этнокультурной идентичности мы обращаемся к особенностям детского восприятия этнических содержаний, этапам формирования этнокультурной идентичности и проблемам, которые возникают в этих процессах.

Все объединения, начиная с семьи, самой малой и самой основной человеческой группы, всегда зависят от каждого отдельного входящего в объединение человека. Именно в отдельном сознании появляются, утверждаются, а потом воплощаются в действиях все те ценности, которые позволяют существовать человечеству в его нынешнем культурном состоянии. Следовательно, те формы, которые закладываются в детском сознании, определяют то направление, в котором будет двигаться мир. Недаром считается, что педагогика — наиболее консервативный институт, с максимальной осторожностью относящийся ко всему новому. В идеале инструментами педагога могут быть только многократно проверенные, устоявшиеся и доказавшие эффективность приемы и методы.

К счастью, эти методы заложены в самой структуре культуры и ее различных языков. Уже на самом начальном этапе обучения, в процессе освоения речи, человек усваивает сформированную с помощью речи картину мира, и встраивается в бесконечный диалог, который уточняет, меняет и заново пересказывает эту картину, передает опыт и знание от одного говорящего к другому, из поколение в поколение. И уже на этом этапе мы видим, что язык – основной отличительный признак любого этноса, в самой своей структуре несет особенности понимания мира и ценностную систему этноса. Насколько эта структура сама по себе создает картину мира – вопрос, обсуждаемый с начала этого века неокантианцами, гумбольдтианцами, неогумбольдтианцами, семантиками, этнолингвистами и структурными лингвистами. Но важную роль языка в этом процессе не отрицает никто.

Так же и внутри языка существуют специальные формы, которые поддерживают и формируют ценностную систему. Эти формы называются фольклором. Из уст в уста повторяются, пересказываются, перепеваются песни, былины, сказки, загадки, частушки, анекдоты, поговорки и т.д. И во всех них в игровой и художественной форме передается накопленный в поколениях опыт межличностных отношений, нормы морали, мифологические системы. Механизмы социорегулятивной функции фольклора еще только изучаются, но уже понятно, что эта сфера готовит немало открытий. Так же фольклор поддерживает и сопровождает всю обрядово-ритуальную сферу жизни человека. А ритуалы и обряды в традиционных культурах являются вторым по важности после трудовой деятельности механизмом социализации. Все культурные формы создаются в гармоничном сочетании труда и праздника. Сплочение социального организма вне ритуала невозможно. Утрата или ослабление этой сферы сказывается не сразу и не очень заметно, но подобные процессы обескровливают все области культуры и разрушают все общество в целом.

Томас Ассхойер (14) в статье «к 80-летию Юргена Хабермаса» пишет, анализируя взгляды немецкого философа: «Захватывающая дух динамика капитализма, техника и науки толкают общество вперед. Но в то же время от этих сложных «систем» исходит незримая угроза. Они загромождают нуждающийся в сохранении «жизненный мир» граждан, выгода и расчет поглощают старые, «бессознательно-осознанные традиции» и укореняются в дополитической сфере, в частной сфере и семье. Одним словом, в модерне скрывается противоречие. Конечно, система современного общества снимает с человека груз труда и материальных тягот, однако вместе с тем она враждебна по отношению к повседневной жизни или проникает подобно «колониальным войскам» в «поры» органичных форм жизни и разлагает ее посредством коммерциализации, бюрократизации и экономической рациональности. Если спроецировать этот диагноз на сегодняшнюю ситуацию, то в самом требовании организовать общество как один большой инструмент по извлечению прибыли кроется именно одна из форм экономической «колонизации»».

Спасением может стать обращение к традиционным ценностям, критически осмысленным и приспособленным к современным условиям. И, конечно, это обращение должно происходить в процессе свободной коммуникации, творчески вырабатывать новые, обогащенные формы на основе старых. Традиционные ценности могут наполниться жизнью и смыслами только в том случае, если человек с детства будет уметь их поддерживать. Праздники приносят пользу только тогда, когда люди делают их сами, а не наблюдают чужое веселье со стороны. Обряд и обычай должны быть родными, узнаваемыми, а значит, заложенными в детстве.

Кроме узнаваемости, для сохранения традиций необходимо, чтобы у ребенка была высокая их оценка. В сравнении с рыночным предложением массовой культуры семейные частные ценности могут проигрывать, если не прилагать усилий всего общества для их формирования и поддержки. И в связи с этим особенно важную роль здесь играет правильное преподнесение национальной истории. Вызывая гордость от успехов и побед своего народа, мы можем вызвать у детей интерес к этническим, принадлежащим не всемирному рынку и всемогущим массмедиа, а к традициям именно его семьи и его народа продуктам и формам.

Очень важно здесь показать детям, что эти формы не застыли в нормативности, а могут легко изменяться, приспосабливаться к нынешним вкусам и материалам, а так же, что интересные продукты могут оказываться ценными и для других этнических групп. И тут предметы материальной культуры и изобразительного искусства могут особенно наглядно продемонстрировать коммуникативные возможности вне языка и текста, показать важность своеобразия и разнообразия культурных форм и тем самым помочь ребенку противостоять экспансии массмедийных и масскультурных продуктов.

В конечном итоге, мы попытаемся добиться целостного подхода к вопросу развития этнокультурной идентичности и создать удобную схему для выстраивания программ для младших школьников.

Степень разработанности проблемы достаточно высока. Этнокультурную идентичность исследовали Ю. Хабермас, Ф. Барт, Э. Хобсбаум, С. Хантингтон, а в отчественной науке Ю.В. Бромлей, Л.Н. Гумилев, С.В. Лурье, В. Малахов. В.А. Тишков. К национальным проблемам обращались Э. Дюркгейм, К. Леви-Строс, Г. Спенсер, Дж. Фрезер, Э. Фромм, В.И. Вернадский, П.А. Сорокин, К.Н. Леонтьев, Д.С. Лихачев, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков и многие другие. К вопросам национального образования обращались Л.Н. Толстой, К.Д. Ушинский, П.П. Блонский, Н.К. Крупская, В.Н. Сорока-Россинский, В.А. Сухомлинский, Г.Н. Волков и др.

Возрождение национальной школы предлагал Е.П. Жирков, интеграцию национальной культуры в учебно-воспитательный процесс Ф.Ф. Харисов. Есть отдельные труды ученых по народной педагогике адыгейцев (А.И. Шоров), алтайцев (Р.К. Санбасова), башкир (К.Ш. Ахияров), бурят (В. Бальжиев), дагестанцев (З.М. Магомедова), карачаевцев (Х.Х. Батчаева), мордвы (Т.Г. Тимошина), русских (Г.В. Виноградов), татар (Я.И. Ханбрцюв, Р.А. Низамов, З.Г. Нигматов), тувинцев (К.Б. Сальчак, Т.Т. Мунзук), чувашей (Г.Н. Волков, Э.И. Сокольникова), якутов (В.Ф. Афанасьев, Е.Р. Жирков) и др.

К теме воспитания этнокультурной идентичности обращаются многие педагоги и исследователи, но в каждом таком исследовании обычно внимание обращается только на одну сторону, например, в работе Барковой А.М. (12) рассмотрен фольклор в качестве основного инструмента, в работе Валиевой Р. З. (11) – народный орнамент. На наш взгляд нет краткого и удобного, но в то же время привязанного к современным научным выводам обзора проблемы.

Глава 1. Формирование позитивной этнокультурной идентичности как психологическая проблема

Социально-психологическая сущность идентичности и её этническая составляющая

Слово «идентичность» происходит от латинского identificare — отождествлять (позднелат. identifico — отождествляю). Вопросы тождества всего сущего волновали философов еще со времен античности. Как универсалию бытия тождество изучали и Платон, и Аристотель, и многие другие философы, затем свой вклад в понимание единства человека и мира сделали мистики средневековья. Во времена Ренессанса возник устойчивый интерес к процессам самопознания, гуманисты рассматривали их и с точки зрения социального и с позиций рефлексии. Однако самым важным на тот момент было освобождение человеческой мысли для того, чтобы исследовать окружающий мир. В Европе начиналась эпоха естествознания. Само собой, что и Декарт, и Лейбниц, Кант и Гегель, Дж. Локк, Фейербах, Юм, Маркс исследовали этот феномен в своих работах. Но сам термин вошел в обиход только в ХХ веке. Он потребовался, когда развернулись широкие психологические и социальные исследования. Конечно, если нам потребуется углубиться в смысл понятия, то мы волей неволей снова окажемся в русле основных философских идей о человеке, его понимании себя и его месте в мире и обнаружим, что с развитием культуры и науки, эти идеи меняются в соответствии с общей динамикой. Практически любой философ если не высказался по поводу феномена, то как-то определился, поскольку всякий философ в первую очередь задает себе вопрос, что он сам такое и каким образом он это понимает. Но мы рассмотрим только несколько основных философов, связанных непосредственно с утверждением термина в западной мысли.

В ХХ веке термин «идентичность» как сознание своего единства с собой ввел Карл Ясперс. Он в докторской диссертации «Общая психопатология» (1) назвал ее одним из четырёх признаков сознания Я. Первым признаком названо чувство деятельности – я — активен, вторым — сознание собственного единства: я — един. Третий признак -идентичность, что означает, я — тот, кем был всегда, и четвёртый — осознание отличия от всего остального мира. В результате обращения психологии к основным бытийным вопросам центр интереса к миру сместился из областей естествознания, изучения мира как объекта, в область самопознания субъекта, и поставил идентичность в ключевую позицию. С начала ХХ века идеи об устройстве мира и о месте человека в нем, вращаются вокруг внутреннего мира человека и вокруг общества – внутреннего мира человечества. Основной интерес вызывают теперь работы психологов, антропологов, социологов. Благодаря научно-технической революции во многом были решены страшные вопросы голода, болезней, тяжелого ручного труда, и появились на смену вопросы смыслов существования и гармонии с миром. Человек приобрел большее могущество, но появилась ли большая ответственность? ХХ век прошел под знаком чудовищных войн, мир подошел к точке, в которой человечество могло уничтожить себя и все живое на планете. Стало ясно, что кроме ясного знания о мире, необходимо ясное знание о человеке, способном развязывать эти войны.

Корме психологов это знание искали антропологи. К. Леви-Стросс (2) предполагал истоки идентичности в устройстве рода, в семейных связях и попытался применить структурный подход, отыскивая структуру в семиотике родовых понятий. Э. Дюркгейм рассматривал коллективные представления и их структуру. Не употребляя термина «идентичность» он изучал процессы конструирования «социальной сущности» индивида. Таким образом эти антропологи исследовали родовой, этнический элемент самоопределения человека и показали их глубинное расположение в структурах человеческого сознания.

В процессе этих исследований возникла новая наука социология, изучающая общество и человека в нем. В ее аппарате идентичность оказалась одним из ключевых понятий. Макросоциология обращается к ней, изучая структуры общества и то, как из отдельных единиц на основе их общих представлений благодаря механизму формирования идентичности складывается общество, а микросоциология рассматривает ее с противоположной стороны, пытаясь понять степени свободы в сложившейся идентичности. Внутри этой дисциплины были разработаны различные «Я – концепции», подготовив почву для появления социальной психологии.

В философской мысли человек сегодня рассматривается непременно в рамках его социальности. Акты рождения и смерти ограничивают только телесную его жизнь, остальные же его проявления происходят в коммуникации с другими людьми. Это позволяет изучать личность и набор ее социальных ролей (И.Гофман, Дж. Мид, К.Хорни). Идентичность в данном контексте выступает согласием человека принимать на себя ту или иную роль.

Прежде, чем перейти к этнической составляющей идентичности, стоит сказать два слова о вытесненных термином «идентичность» понятиях самоопределение и самопознание. В представлениях Хайдеггера, как и у Аристотеля идентичность трактовалась как все сущее тождественное самому себе и следовательно неизменное. Делез и Деррида попытались опровергнуть эту позицию и утверждали примат различия и изменения. В результате В. С. Малахов (15) предполагает: «По-видимому, основания предпочтения нового термина привычным самосознанию и самоопределению следует искать в потере кредита традиционной понятийности. Все, что хотя бы отдаленно напоминает классическую западную философию с ее приматом рефлексивной субъективности, после деструктивной работы, проделанной Фуко и постструктурализмом, отторгается социальной наукой как анахронизм». И он же предупреждает об осторожном отношении к термину именно в связи с попытками отыскать идентичность у групп, в частности, у наций.

Однако какая-то хоть и недостаточно изученная форма самосознания у группы существует, хотя бы в форме некоего представления. Присущего каждому члену группы, поэтому мы согласимся с определением Малыгиной И. В. (9), что «этнокультурная идентичность — сложный социально-психологический феномен, содержание которого составляет как осознание индивидом общности с локальной группой на основе разделяемой культуры, так и осознание группой своего единства на тех же основаниях, психологическое переживание этой общности, а также индивидуальные и коллективные формы ее манифестации.

Этнокультурная идентификация обусловлена психологической потребностью человека и сообщества в упорядочении представлений о себе и своем месте в картине мира, подсознательным стремлением к преодолению разрыва первоначального синкрезиса, к обретению единства с окружающим миром, которое достигается в замещенных формах (языковой, религиозной, политической и др. общности) посредством интеграции в культурно-символическое пространство социума.».

Стоит добавить к этому, что наряду со стремлением к единству, в сознании существует так же необходимость и отделения от мира, вычленения четких границ себя, своей территории и позиций свой/чужой, для чего человек постоянно формирует картину мира, включая и выключая из нее отдельные элементы, меняя их оценку, и свое положение относительно них. И следовательно, идентичность человека не есть нечто жестко заданное. Даже кажущееся очевидным утверждение С. Хантингтона об аскриптивности этнического, поскольку родителей мы не можем сменить, все же не вовсе релевантно, поскольку как само этническое является комплексным, динамичным и не имеет слишком четких форм и границ, так и свобода человека в самоопределении не должна ограничиваться ничем, кроме нравственного чувства. Особенно оно нерелевантно для русской нации, где существуют народы, обладающие разными языками и культурами, живущие в центре России и до недавних пор имевшие возможность свободно относить себя к русским или выделять этнический момент (татары, мордва, марийцы, удмурты и т.д.) К тому же славянский элемент России вызывает не всегда братское к себе отношение со стороны других славянских народов, и даже известны концепции панславизма, где русским отказано в звании славян. Ославянивать понятие «русский» в такой ситуации представляется опасным и недальновидным.

Однако этническая составляющая в идентичности позволит нам не только укрепить национальное государство, которое на сегодня может быть единственным субъектом межцивилизационного диалога в процессе глобализации, но и обогатить нашу культурную жизнь, ежедневный быт, и в конечном счете, увеличить количество счастья.

В работе Стефаненко Т. «Этнопсихология» (10) хорошо определяется этот средний путь: «В полиэтническом обществе наиболее благоприятна для человека биэтническая идентичность, так как она позволяет органично сочетать разные ракурсы восприятия мира, овладевать богатствами еще одной культуры без ущерба для ценностей собственной. С этой точки зрения интересна попытка выделения этапов личностного роста индивидов, взаимодействующих с представителями других культур и получающих социальную поддержку. Согласно этой модели, в процессе успешной адаптации индивид проходит три этноцентристских этапа (отрицание различий; защита от различий с их оценкой в пользу своей группы; минимизация различий) и три этнорелятивистских этапа (принятие различий; адаптация к культурным или групповым различиям, т.е. способность не только их признавать, но и действовать соответствующим образом; интеграция, т.е. применение этнорелятивизма к собственной идентичности) (см. Bennett, 1986). Позицию индивида на высшем этапе личностного роста Беннетт называет конструктивной маргинальностью, что соответствует таким понятиям, как человек-посредник между культурами, человек мультикультуры.»

1.2 Психология этносов в постиндустриальном глобализированном обществе

Глобализация — процесс всемирной экономической, политической и культурной интеграции и унификации. В результате ее мир становится целостной экономической, социокультурной и политической системой. Это неизбежный и естественный процесс., который, тем не менее, нельзя назвать безболезненным и беспроблемным.

В политике глобализация заключается в сокращении суверенитета национальных государств. С одной стороны, это происходит из-за того, что современные государства делегируют всё больше полномочий влиятельным международным организациям, таким как Организация Объединённых Наций, Всемирная торговая организация, Европейский союз, НАТО, МВФ и Мировой Банк. С другой стороны, за счёт сокращения государственного вмешательства в экономику и снижения налогов увеличивается политическое влияние предприятий (особенно крупных транснациональных корпораций). Из-за более лёгкой миграции людей и свободного перемещения капиталов за границу также уменьшается власть государств по отношению к своим гражданам.

Глобализация экономики — сложный и противоречивый процесс. С одной стороны, она облегчает хозяйственное взаимодействие между государствами, создает условия для доступа стран к передовым достижениям человечества, обеспечивает экономию ресурсов, стимулирует мировой прогресс. С другой, глобализация несет негативные последствия: закрепление периферийной модели экономики, потеря своих ресурсов странами, не входящими в «золотой миллиард», разорение малого бизнеса, распространение на слабые страны глобализации конкуренции, снижение уровня жизни и др. Сделать плоды глобализации доступными максимальному числу стран — одна из задач, стоящих перед мировым сообществом. (16)

Наиболее острые проблемы существуют в области культурной глобализации. Если материальная культура человечества отчасти выигрывает от глобализации, то области эмоций и смыслов только обедняются, разрушаются территории частного, индивидуального, унификация подрывает основы существования такой важной части деятельности человека как искусство. В этой области чаще говорят не о глобализации, а об американизации, ощущая ее как однозначное зло. Сеть быстрого питания Мак-Дональдс стала даже символом глобализации.

Повсюду начались процессы индигенизации — возвращению к корням, попытки осознать то ценное в разных культурах, что необходимо сохранить, уберечь от прокрустова ложа стандарта. И особенно важно понять, каким способом можно сохранять культуру, которая требует не просто музейной мумификации, а практик и действенных ритуалов. Совершенно точно, что единственной опорой в этом может выступать национальное и этническое, при этом, по-видимому, некоторые границы должны быть заново установлены, поскольку старые формы не способны ни удерживать в этих границах людей, ни защищать внутреннее пространство от загнивания.

В обыденной жизни мы редко задумываемся о своих основах, о том, кто мы и откуда. Основные наши социальные роли почти полностью поглощают наше время и силы, однако в обыденной жизни всегда есть паузы. Обычно это моменты праздников или обрядов. Именно здесь оживает настоящее знание о себе, и именно в этих действиях по-настоящему сплачиваются люди на основе ценностей, а не на основе интересов. Именно нравственные представления дают нам свободу быть человеком, а не жестко детерминированным биологическим механизмом.

Пока еще не существует ни одного общечеловеческого праздника, хотя Новый год пытается на эту роль претендовать. Но даже если они возникнут, необходимо, чтобы все они были по-разному окрашены для разных людей. Ничего удивительного в новом для мира единстве нет, ведь и прежде мы согревались одним и тем же солнцем (и не удивительно, что с солнечным циклом определяется общий праздник). Исследования К.Юнга показали, что и в сознании нашем гораздо больше сходства, чем мы могли раньше предполагать. Но различие нам необходимо не меньше, чем сходство, поскольку каждый из нас должен ощущать себя единицей. Во всяком случае, пока он живет в отдельном теле. Для общества это тоже важно, поскольку если свести индивидуума до нуля, то будет бесполезно ожидать чего бы то ни было от умножения таких нулей на миллионы.

Основными конкурентами этническим различиям выступают статусные, профессиональные и религиозные различия. Если этническое окончательно уступит свои позиции, то на первый план выйдут простые материальные интересы, в том числе и в религиозных группах, как бы это ни казалось странным. Не стоит, наверное, расшифровывать почему в ценности статусных и профессиональных групп практически никогда не входит альтруизм, забота об обществе, и общечеловеческие содержания. А в случае религиозных групп стоит отметить, что настолько, насколько эти группы основаны на этнической составляющей, настолько они транслируют эти ценности, но стоит усилиться в них чисто обрядовому, различительному аспекту, как сразу же начинаются процессы размежевания с обществом, ужесточения вербовочных норм и борьбы за чистоту рядов. Естественно, ощущая себя не равными народу, эти группы начинают борьбу за власть, влияние и обогащение, как и любые другие самоорганизующиеся иерархические системы.

В связи с вышесказанным можно сделать вывод, что стоит не только возрождать и укреплять этнические формы, но и творчески их переосмысливать и пересоздавать, опираясь на язык, фольклор, народное искусство и историю. А гармоничное полнокровное существование этнических форм предохранит наши уникальности от потери, наши души от разочарований и депрессий, а наше самосознание обогатит чувством причастности ко всему созданному всеми теми этносами, которые мы смогли бы или захотели назвать своими.

1.3 Сравнительный анализ принципов толерантности и терпимости в процессе формирования этнокультурной идентичности

Выше, говоря о различениях и американизации, мы не касались понятия «толерантности», которое активно внедряется эмиссарами американской культуры.

Официальное объяснение появлению и внедрению этого понятия – работа американских социологов и психологов по преодолению проблем, связанных с рабством. Несомненно, что именно внедрение толерантности помогло если не преодолеть, то значительно облегчить негативные последствия сегрегации, снизило уровень напряжения в американском обществе. Так же воспитание толерантности на западе отчасти справляется с последствиями концепций расизма и колониализма. Самая агрессивная и экспансивная цивилизация в предчувствии предъявления ей счетов за колониальную политику методами воспитания и убеждения пытается преодолеть перекосы собственного менталитета. Нельзя не восхищаться такими решениями и намерениями.

Однако этот же принцип некритично переносится в общества, которые уже долгие столетия исповедовали терпимость к чужим мнениям и образу жизни, и выработали в процессе существования некоторые нормы, определяющие границы допустимого и не допустимого. Для чего требуют присяги на толерантность от китайцев, например, где вежливость — одно из ключевых цивилизационных понятий? И не следует ли предположить, что успех от снятия напряженности в обществе привел некоторых западных мыслителей к идеям продолжить свою экспансию, на сей раз культурную, методами навязывания чуждых, а иногда и недопустимых ценностей другим народам?

В любом случае имеет смысл критично относиться к заявлениям и манифестациям и больше доверять тому нравственному чувству, которое заложено в каждом из нас.

Концепция прав человека, так же активно навязываемая еще в недалеком прошлом, сейчас уже вызывает сомнения у самих концептантов. На сегодня на первый план выходят другие принципы сосуществования с людьми других общественных норм. Появились призывы к большему пониманию и увеличению коммуникативности.

В частности здесь необходимо упомянуть Ю. Хабермаса, утверждающего возможность принципиально ненасильственных (не-вертикальных) способов социального бытия как «универсального примирения». Для этого он предлагает радикально трансформировать европейскую рациональность, порождающую насилие методами логического дедуктивизма и технологического операционализма. Следовательно, принципы толерантности и прав человека при этом оказываются за бортом, сменяемые принципами вежливости и невмешательства, что позволяет охранять свои нормы в пределах своих территорий, улучшая и совершенствуя их в тех формах, которые покажутся приемлемыми, проживающим на этих территориях людям.

В этом же контексте хочется напомнить, что в России существуют длительные традиции мирного сосуществования различных этнических и религиозных групп. В Поволжье нормальным было обнаружить татарские, мордовские и русские деревни на каких-нибудь паре десятков гектаров. Сейчас все этнические формы равно ослабли, однако стоит сохранять память об этом существовании и подчеркивать те формы паритета, которые были выработаны и практиковались в течение веков.

1.4 Возникновение и развитие этнокультурных представлений у детей

После того, как мы определили важность этнокультурной идентичности, необходимо понять способы ее формирования.

Одним из первых концепцию развития этнокультурной идентичности у детей разработал Ж.Пиаже (1896–1980) (3). Он рассматривает три этапа в формировании этнической идентичности:

1) в 6–7 лет у ребенка появляются первые знания о своей этнической принадлежности.

Вначале они несистематичны и фрагментарны. Ребенок обычно еще не придает особой важности своей национальности.

2) в 8–9 лет ребенок четко идентифицирует себя со своей этнической группой и анализирует основания для идентификации, мотивируя ее национальностью родителей, местом проживания, языком, на котором говорит. В этом периоде появляются национальные чувства;

3) в младшем подростковом возрасте (10–11 лет) этнокультурная идентичность формируется в полном объеме, ребенок понимает уникальность истории разных народов, их специфические особенности и особенности их традиционных культур.

Вначале дети отмечают разницу в цвете кожи и волос, языке и других внешних признаках. Но ошибаются в ответах на вопросы о национальности родителей и их самих, о соотношении национальности и страны проживания, национальности и языка и т.п. Постепенно формируется весь корпус представлений о национальном, включая национальные чувства. При этом нередко оценочное отношение к национальностям, а иногда предвзятость предшествует четким представлениям.

Раз сформировавшись идентичность не обязательно остается неизменной. Различные факторы заставляют иногда человека в течении жизни пересматривать свою этнокультурную идентичность. Это могут быть его миграция, изменения социальных условий, новые знания, им приобретаемые.

При формировании и расширении представлений наблюдается смягчение оценок и уменьшение предвзятости. При увеличении контактов с людьми других национальностей предвзятость тоже ослабевает. Так уже упомянутые выше процессы снятия напряженности в американском обществе начались с отмены сегрегации. Более плотное общение способствовало лучшим отношениям между разными расами.

Активные процессы социализации, начинающиеся с определением ребенка в школу, так же активно включают и механизмы этнокультурной идентификации. Однако в идеале ребенок уже должен к этому моменту иметь некоторые представления о своей национальности, сформированные родителями в нужном ключе, чтобы не оказаться в неконтролируемых ситуациях неожиданного узнавания. И в идеале, он должен представлять какие национальности ему могут встретиться в ближайшем окружении, и как ему следует себя вести при встрече с ними. Это облегчит ему социализацию.

При этом в моноэтнической среде интерес к этничности, естественно, ослаблен, однако это не преимущество, а недостаток такой среды, поскольку процессы подавления национального процессами глобализации равно достигают самых удаленных уголков земного шара, массмедиа навязывает свои стереотипы и ценности практически всем жителям земли, и лучше быть готовым к этой опасности.

Исследования показывают, что доминантные этнические группы в полиэтнической ситуации оцениваются выше не только членами этих групп, но и членами групп меньшинства, что разрушает этническую составляющую меньшей группы и вызывает ассимиляцию. Поэтому члены меньшей группы должны прилагать больше усилий формированию позитивной оценки своей этнической группы.

Позитивная этнокультурная идентичность дает человеку чувство психологической защищенности и стабильности. Для того чтобы ее сохранить, необходимо постоянно утверждать и пересматривать критерии оценки, принятых в этнической группе ценностей.

Если же в силу социальных причин этническая группа имеет очень низкий статус, то формируется негативная этнокультурная идентичность, сопровождающаяся низкой самооценкой и чувством стыда за причастность к этой группе. Результатом этого является либо обостренное восприятие дискриминации, что может стать почвой для возможного терроризма, либо «разтождествление» себя с группой и усвоение другой идентификации, что нередко происходит в России в малых этнических группах. Есть еще пример вызывающего сохранения негативной идентификации у выходцев из северной Африки во Франции, которые одновременно утратили традиционные этнокультурные ценности и стереотипы поведения.

Изменение идентичности возможно, конечно, не во всех случаях. Сложности не возникают в случае с малыми группами, и забыть о принадлежности к чувашам в России достаточно несложно, но обозначить себя европейцем имея черную кожу, гораздо сложнее. Даже имея достаточные основания к этому, как например, одного из родителей и хорошее знание языка, человек может встретиться с неприятием общества, несогласием группы его принять.

В этом случае подчеркивание полиэтничности состава русской нации помогает удерживать внутри группы людей отчетливо желтой расы и снижать напряжение в этнических конфликтах. Так же благодаря полиэтничности основной акцент объединения людей вокруг понятия «русский» смещается в сторону достижений культуры, языка и государственности.

Тут стоит вспомнить, что именно этнические различия послужили основанием для распада Союза, о чем достаточно быстро пожалели почти все участвовавшие в этом процессе субъекты. Если бы на тот момент во главу угла были поставлены ценностные вопросы и экономические интересы, возможно, история пошла по более благосклонному к нам пути, и мы все пережили бы меньше страданий. Тем более, что сохранение культур малых народов имело в прежней социальноориентированной стуктуре больше возможностей. Сегодня, когда за каждые две недели на планете умирает какой-нибудь малый язык, унося с собой невосполнимый универсум, это совсем не пустые сожаления.

Уже упоминавшаяся биэтничность могла бы стать решением проблемы утраты малых языков. Во всяком случае в нашем пространстве мы можем на это повлиять, содействуя сохранению малых народов, их языков и культуры.

1.5 Отражение этнической культуры в образовании

В Концепции модернизации российского образования на период до 2010 года (17) сказано: «Потенциал образования должен быть в полной мере использован для консолидации общества, сохранения единого социокультурного пространства страны, преодоления этнонациональной напряженности и социальных конфликтов на началах приоритета прав личности, равноправия национальных культур и различных конфессий, ограничения социального неравенства.

Многонациональной российской школе предстоит проявить свою значимость в деле сохранения и развития русского и родного языков, формирования российского самосознания и самоидентичности. Обновленное образование должно сыграть ключевую роль в сохранении нации, ее генофонда, обеспечении устойчивого, динамичного развития российского общества — общества с высоким уровнем жизни, гражданско-правовой, профессиональной и бытовой культурой. Надлежит повсеместно обеспечить равный доступ молодых людей к полноценному качественному образованию в соответствии с их интересами и склонностями независимо от материального достатка семьи, места проживания, национальной принадлежности и состояния здоровья.»

Образование в нашей политике призвано сохранять этнические компоненты, не утрачивая при этом качества. Это непростая задача, начиная уже с момента мотивации изучения родных языков и обычаев у учеников национальных школ. Для того, чтобы такая мотивация возникла (в то время как очевидна большая учебная нагрузка), необходимо, чтобы присутствовало несколько факторов:

Высокое качество общего образования в национальных школах не должно уступать качеству образованию в общеобразовательных школах.

Высокая оценка этнической группы членами этой группы и обществом

Понимание родителями важности сохранения этнокультурной идентичности у детей

Поддержка обществом этнокультурных движений и интерес к этническому в целом, пропаганда важности этнического разнообразия.

Подъем национального сознания у доминантной группы, появление этнических элементов в общеобразовательных школах

Возможности для организации быта с учетом этнических особенностей.

Поддержка материальной культуры с элементами этники и рукодельности, возвращение человеческого, а не машинного измерения в сферу материального.

Интерес у педагогов к преподаванию родной культуры.

В целом эти факторы когда-то уже существовали в нашей действительности, но многое и было утрачено в непростые годы реформ. Но достигнутые результаты никогда не теряются до конца, и, значит, многое может быть восстановлено. Главное, чтобы в обществе существовало понимание важности этих задач, и курсировали идеи и программы их осуществления. Такой процесс дает не мгновенный, но устойчивый результат, поскольку восстанавливает объединявшие нас всегда в единую нацию ценности и позволяет чувствовать себя уверенно всякому, живущему в этой стране независимо от национальности и религиозной принадлежности. Уверенное и спокойное существование снимает опасность конфликтов как внутри общества, так и проникновения разрушительных тенденций извне. «Счастье народа должно быть идеальной целью любого управления». (Конфуций)

В частности, мы можем встретить среди научных работ немало исследований, посвященных этническому образованию и введению в образование различных этнических элементов. Детальному рассмотрению предлагаемых инструментов формирования этнокультурной идентичности посвящена следующая глава.

Глава 2. Инструменты воспитания этнокультурной идентичности

В качестве основы этнокультурной идентичности будут рассмотрены пять ее важных составляющих. Самая первая и важная частью любой этнической культуры и собственно основной ее признак – это язык. В данном случае под языком понимается разговорный язык: вербальная знаковая система, сложившаяся на основе психофизиологических особенностей и развивающаяся непрерывно в процессе коммуникации ее носителей. Язык определяет тот корпус текстов, который принято называть фольклором. Фолькло́р — это вид коллективной словесной деятельности, которая осуществляется преимущественно в устной форме. Именно в устной форме до недавнего времени передавался из поколения в поколение весь объем накопленных знаний. За тысячелетия существования языка выработались удобные и емкие формы передачи самого важного – ценностных систем. То самое, поражавшее Канта нравственное чувство воспитывалось не специальными усилиями, а всем строем языка и его текстов. Выделяют в отдельную категорию обрядовый фольклор. Это те тексты, которые сопровождали ритуалы, поддерживающие мировоззренческие системы. Обрядовый фольклор неотделим от музыки. В соединении трех знаковых систем восстанавливался в каждом обряде стройный человеческий мир, противостоящий ужасу хаоса. Письменность, и особенно тиражируемость письма, потеснила значение ритуала, но противостояние хаосу не потеряло своей актуальности. И несмотря на широкое распространение точной системы научного знания, мир требует все так же постоянного усилия по его воссозданию. На каждом новом этапе развития нам необходимо переосмысливать наши основания и ценности, и мы обращаемся все к тем же действенным мифо-поэтическим системам. В отсутствии привычного и заложенного в детстве ритуала, люди начинают заново создавать обряды и обычаи. Но насколько удобнее обращаться к уже имеющимся, творчески их переосмысливать и вводить в обиход, поддерживая значимость обрядов и праздников знаниями родной истории.

При этом мы можем не опасаться замыкания в этничности. Потеря ее на сегодня представляет более реальную угрозу. Именно размывание этнического, перемешивание этносов, обесценивание и нивелирование различий, интенсивный напор механистичных образов масскультуры является на сегодня вызовом хаоса, стремящегося смешать всех в неразличимой безликости и безобразности.

В конечном счете, как бы ни были различны культуры, для всех них существует универсальный язык изображения и набор понятных символов, входящих как заархивированный документ в структуру народных орнаментов.

Вот это и будет примерной схемой формирования этнокультурной идентичности:

от языка, фольклора, сказки к празднику и обряду, оформленному в народных традициях, с поддержанием высокой оценки этнического с помощью обращения к родной истории.

Язык как основа формирования позитивной этнокультурной идентичности

Впервые язык как основу человеческой культуры начал изучать в начале XIX века младший современник И. Канта В. Гумбольдт. Он стал основоположником лингвистики и впервые показал неразрывную связь языка и мышления. Из хаоса восприятия язык отбирает, отграничивает, обозначает явления и собирает выбранное в живой организм, непрерывно меняющийся и плотно связанный со всей физиологией человека. Язык непрерывно классифицирует и структурирует мир как связное целое в мышлении, и выстраивает культуру, соответствующую этому языку. Внутренняя форма языка является по Гумбольдту ключом для понимания различных картин мира у народов с разными языками.

Впоследствии его идеи развил замечательный немецкий философ, глубоко изучивший Канта, Декарта и Лейбница Э.Кассирер, заложивший основы теорий культуры. В полемике с его идеями возникло течение неогумбольдтианцев, которые создали теории семантических полей. А одновременно с ним во Франции работал основатель семиологии (семиотики) Ф.Соссюр, изучавший все знаковые системы в жизни общества и язык как одну из таких систем) и тем самым проложивший дорогу структурализму.

Соссюр не обращался к этническим различиям между языками, но достаточно прочитать список основных представителей структурализма, чтобы понять влияние этого направления на общественную и философскую мысль ХХ столетия. Клод Леви-Строс (антропология), Роман Якобсон (лингвистика), Ролан Барт (мифология), Мишель Фуко, Жак Лакан (психоанализ), Жан Пиаже (психология), Николя Бурбаки (математика) – вот краткий перечень этих имен.

Из всех них нас больше всего в этом контексте должен интересовать Клод Леви-Стросс. Неутомимый антрополог, изучая примитивные общества, открывал те законы, которые двигают и нами. Но мы, замкнутые в сети огромной культуры и слишком далеко ушедшие от первоначальных структур, уже не можем их достаточно четко воспринимать. Отрываясь от собственных истоков, мы теряем силы как Антей, оторванный от земли.

Леви-Стросс (2) описал первичные механизмы образования общественных норм, запретов, предписаний, обозначил огромную важность тех простых и незаметных вещей, которые мы называем «семьей» и «родом». Тому, кто сумел понять его мысль, уже никогда не придет в голову считать какой бы то ни было народ выше какого бы то ни было другого. Никакие культурные достижения и победы не дают права первенства ни одному народу мира, включая самые слабые и маленькие образования. Все языки и культуры — всеобщее достояние и богатство, источник энергии и жизни для всего человечества.

Он опроверг представления о единственной метацивилизации, говоря о том, что развитие человечества возможно только в культурном диалоге, и чем разнообразнее будет такой диалог, чем активнее и насыщеннее коммуникации, чем больше будет в них взаимного уважения и понимания взаимозависимости, тем ярче и прекраснее будет жизнь будущего человечества.

При этом он же отметил, что различные языки и культуры порождаются похожими способами, и поэтому в самой основе всех культур заложена возможность для взаимопонимания.

Об этом же писал и Ноам Хомский, открывший универсальную грамматику: врожденное свойство человека усваивать любые языки. Правда, генетически заложенная программа усвоения языка работает только в детстве, но она одинакова для всех людей, а различия между языками объясняется различием их слов и морфем.

Одним из подтверждений его теории может служить механизм образования пиджин. Дети, вырастающие в семьях, где родители имеют родными разные языки и говорят, используя слова из разных языков и теряя при этом грамматику, вносят в этот пиджин нормальную грамматику и создают таким образом новый полноценный язык. При этом математики пока не берутся за проблему создания грамматики для соединенных языков, считая эту математическую операцию слишком сложной.

Пока теория Хомского уточняется, проверяется, обсуждается, потому что есть еще немало людей, хотевших бы видеть во главе прогресса исключительно собственную культуру и не очень желающих считаться с другими. Но их желания постепенно теряют значение в новой глобальной реальности мультикультурного мира, где основой любой культуры является язык, а не субкультурные конструкты.

В процессах американизации особняком встает вопрос с английским языком. Некоторые склонны считать его языком мировой цивилизации, но исследования лингвистов показывают нам различие между родными языками и языком, используемым для межэтнического общения. В полиэтнической, полилингвальной Индии для объединения ее перед угрозой западной экспансии был в качестве государственного принят английский язык, но это не сделало его родным для индийцев, а наоборот помогло сохранить языковое многообразие. Одни индийские языки не стали поглощать и ассимилировать другие даже в жизненно необходимой ситуации освобождения от колонизаторов. Языковое равенство и уважение ко всем наречиям и языкам сохранилась, английский стал просто инструментом, таким же каким он становится для нас за границей нашего пространства. Здесь скорее следует озаботиться носителям английского языка: не окажутся ли они в ближайшем будущем людьми без особенности, некими «не помнящими родства». Во Франции и Австрии уже озаботились такой проблемой и принимают программы по сохранению и развитию своих языков, охраняя и сберегая таким образом собственную уникальность и возможность этнокультурной идентификации для граждан.

Отчасти это беспокойство было вызвано и американизацией европейской культуры. Здесь стоит вспомнить, что наша культура тоже во многом находится под влиянием американской. Английский язык встречается любому ребенку раньше, чем он может сознательно выработать к нему отношение. Здесь стоит просто помнить о равенстве всех языков и говорить об этом ребенку.

Родной язык – один из первых предметов, которые начинают изучать в школе. Грамматику, усвоенную в раннем детстве автоматически, ребенку предстоит перевести в сознательную форму правил и норм. Это требует от него усилий и нередко вызывает неудовольствие. Справляться с этим можно только одним способом – максимально расширяя чтение ребенка. Еще до школы он должен полюбить общение с текстом и понимать, что большинство знаний о мире он будет получать через язык.

В качестве убеждающего примера можно посмотреть с ним фильм по пьесе Бернарда Шоу «Пигмалион», где четко и жестко показано значение общей культуры, а особенно хорошая, грамотная речь.

2.2 Социорегулятивный механизм фольклора

Итак, язык формирует картину мира у человека, отчасти опираясь на внутренние структуры, а отчасти закладывая в культуру нормы и ценности в форме фольклора. Фольклор начали изучать совсем недавно. Вначале интерес к нему был почти коллекционный. Исследователи собирали народные тексты и регистрировали их. Затем появились классификации фольклорных форм. На сегодня весь фольклор делится на две большие группы – обрядовый и необрядовый. А.Н.Веселовский (7) считал, что все формы устного творчества начинались как обряды. Он полагал, что на первых этапах основным в обрядах была музыка, ритм и движения, а слова играли подчиненную роль, но с накоплением знания и обычаев словесная форма приобретала все большее значение. В процессе импровизации тексты уточнялись, формировались, усложнялись. Затем появились сказки как сжатые руководства к правильному действию или предупреждение об опасности, и, развиваясь, они образовывали мифопоэтические картины мира, включающие героический эпос, позволявший сохранять основные моменты истории народа.

Миф – это уже целостная система представлений о мире. Мифология достаточно новая наука, в ней пока больше вопросов, чем сложившихся и устоявшихся теорий. Даже самый основной вопрос: отношение языка и мифа на сегодня до конца еще не ясен. Ролан Барт считает миф метаязыком, надстройкой над языком, а А.Ф.Лосев — особой формой сознания, в чем-то языку противостоящей (митос и логос).

При этом внутрь этой системы органично вписаны и остальные формы фольклора, такие как сказки, легенды, пословицы и поговорки, анекдоты, былички, заговоры и заклятия, загадки и скороговорки и т.д.

Мифологическая система служит формой обоснования сложившегося социального порядка в его единстве с природным порядком и способом фиксации действующих норм. Раскрывая социорегулятивные функции мифа, М.И. Стеблин-Каменский (8) писал: «Миф, как показал Малиновский, — это важная социальная сила. Он обосновывает устройство общества, его законы, его моральные ценности. Он выражает и кодифицирует верования, придает престиж традиции, руководит в практической деятельности, учит правилам поведения»

Остальные фольклорные формы служат тем же целям, но используют более сниженные и мягкие средства, такие как пословицы и поговорки, анекдоты, былички и сказки.

Предшествуя целостной мифологической системе и сопровождая ее, обрядовый фольклор играет в процессах самопознания, передачи знания и коллективной памяти особую роль. Но сначала нужно сказать о месте сказки в культуре.

Изучение сказки как психологического механизма тоже началось недавно. Появилось целое направление в психотерапии – сказкотерапия. С помощью возвращения к сказочным сюжетам, психотерапевты восстанавливают утраченную уверенность в себе, поднимают самооценку, помогают разрешить острые психологические проблемы.

Это позволяет сделать выводы и о значимости сказок в воспитании детей. Читая и рассказывая сказки, мы закладываем в мир ребенка важные правила и нормы. При этом то, что напрямую может быть отброшено и забыто, в сказочной форме усваивается и формирует структуры психики. Место мифологических знаний о мире вытеснила научная система мира, но области морали и социального регулирования не поддаются простой рационализации, поэтому в этих областях такие действенные и проверенные веками формы как мифы и сказки долго еще будут выполнять свои функции.

В воспитании ребенка сказка как и игра должна долго занимать ведущие позиции. Тем более, что это один из самых мощных инструментов формирования этнокультурной идентичности. Знакомые имена героев сказки и знакомые ситуации быстро начинают опознаваться ребенком как свои, а значит облегчать сложный процесс самоопределения в социуме. Ребенок может и сам рассказывать и пересказывать сказки. Для младшего школьного возраста это более естественная форма, чем пересказ заданных рассказов и заучивание стихов. Формирование и развитие речи происходит очень активно в процессе рассказывания и пересказывания сказок, но в то же время в сознание закладываются проверенные временем фундаментальные формы.

Очень удачным приемом обучения и развития ребенка является разыгрывание сказок в ролевой игре. Если нет достаточного количества участников, то используются игрушки в качестве недостающих персонажей. Главное, в этом действии ощущение у ребенка активного соучастия в происходящем.

При изучении иностранных языков в школе сказки и их разыгрывание являются очень мощным инструментом учителя даже и в средних классах. При этом знакомство со сказками других народов помогает определить границы собственной этнокультурной идентичности, и определить сходство и различие своей культуры с культурами других народов, получить опыт межкультурного взаимодействия на основах уважения к творчеству других народов.

2.3 Обряды и обычаи как комплексный инструмент формирования этнокультурной идентичности

С развитием общества появились новые формы передачи культурных кодов кроме фольклорных: литература, театр, история, кино и т.д. Но все эти формы подразумевают пассивное восприятие зрителем информации. Единственной более открытой и активной формой стала музыка. И если классическая музыка еще требует спокойного сидения в зале, то новые формы концертов уже позволяют двигаться вместе с музыкой, возрождая прежние формы и напоминая нам об утраченных обрядах.

Основой обряда является сопричастность, живое переживание в процессе обрядового действия некоторого события, обозначенного обществом как значимое, важное. В обряде всегда принимают участие все присутствующие. Ритмы и движения, общие для всей группы, позволяют членам группы чувствовать себя большим, чем единица, позволяют ощущать общественный, групповой организм, переживать и поддержкой движения и ритма манифестировать свое согласие с событием и его оценкой.

Всякий, кто хоть раз переживал подобное, сохраняет память об этом, как о чем-то очень существенном, важном, выходящим далеко за рамки обыденности. Без ритуала общество не может существовать. На смену языческим обрядам пришли христианские, на смену христианским в нашей стране появились новые, изобретенные специально для новой идеологии и во многом действенные. Однако ритуалу и обряду необходимо постоянное обновление и массовость. Когда к обрядам пропадает интерес, погибает и та идеологическая или религиозная система, которую манифестировал обряд. И верно и обратное – обветшание идеологической системы обесценивает, выхолащивает ритуалы.

Сегодня как ответ на неясность и недостаточную легитимность имеющихся идеологических и религиозных систем, появляются новые формы, поразительно похожие на старые – фестивали и ролевые игры. Всякая возможность почувствовать себя причастным к происходящему не только незаметным анонимным зрителем, но полноправным участником действия, способным повлиять на происходящее, внести коррективы в форму обряда, обозначить свое согласие приобретает все большую и большую ценность в глазах людей.

Возникновение молодежных субкультур объясняется именно этой потребностью в коллективном действии, в насыщенном смыслами ритуале. Особенно важны коллективные действия на этапе социализации подростка, но если он подошел к этому этапу, не имея опыта участия в ритуалах и праздниках, проводимых вместе со старшим поколением, для него могут оказаться притягательными дикие, деструктивные формы именно в силу неопытности.

И так же важно, что впечатления о праздниках ребенок должен получать в том возрасте, когда еще нет критической оценки родителей и общества, нет попыток выйти из-под всех форм контроля, и в праздниках должно активно участвовать старшее поколение, а в идеале два поколения.

В старообрядческих общинах можно наблюдать, что младшие дети непременно присутствуют на службах и праздниках, а подросткам дается свобода. При этом очевидно, что ребенок, знакомый с ритуалом, сможет оценить то, что ему будут предлагать другие, более верно, чем тот, чье детство прошло перед телевизором в безучастном наблюдении не всегда осмысленных форм.

На сегодня особое значение приобретают этнические фестивали. Не связанные со сложными религиозными и социальными вопросами, они возрождают атмосферу чистого праздника, перерыва между буднями, короткого переворота норм вверх ногами для их последующего воскрешения. На этих фестивалях реконструируются обычаи и обряды, воссоздается атмосфера непрерывной родной истории, появляется ощущение общности на основе несомненных вещей: языка, территории и многовековой культуры. После обращения к источникам, началам народной жизни, у человека появляется большая ясность в представлениях о своем месте в мире, ему проще обращаться к своему ребенку со стороны всех предыдущих поколений, отдающих всем последующим все накопленное ими богатство духовной жизни.

Интерес к карнавальным, народным формам появился в середине ХХ века, и отчетливо набирает силу. Объяснение этому явлению мы можем найти в работах М.Бахтина. А на практике необходимо очень серьезно отнестись ко всем праздничным формам, которые окружают ребенка. Самые яркие впечатления закладываются в детстве. Яркий сарафан, сшитый девочке для этнического фестиваля, может стать ее внутренним ориентиром очень надолго.

В России мы можем посоветовать искать такие праздники в этнографических музеях. В Витославлицах в Великом Новгороде, в Суздале, в Хохловке под Пермью, в Кижах и во многих других местах можно поучаствовать в настоящем народном празднике.

Но подобные праздники можно организовать и в школе. Достаточно помнить, что сами по себе совместные действия сплачивают людей, поднимают их самооценку, оживляют их ценности, уточняют их место в мире и укрепляют социальные связи. Никакой пассивный просмотр самого прекрасного произведения культуры не даст такого результата, как общий праздник. В нем сочетаются все культурные элементы: от предметов быта до текстов песен, от специальных, присущих глубинным генетическим структурам, ритмов и мелодий до игровых правил.

Праздники являются комплексным инструментом воспитания ребенка в контекстах родной культуры.

2.4 История этноса – важная составляющая процесса воспитания позитивной этнокультурной идентичности младших школьников

Обычно праздники бывают привязаны либо к календарю, либо к значимому событию в истории нации. И для ребенка это удобный повод поговорить о национальной истории. Понятно, что в полном объеме он еще не сможет усвоить сведения, которые мы можем ему рассказать, но оценка события все равно будет заложена, причем заложена очень глубоко в память и морально-нравственные системы.

Чем чаще мы будем обращаться к отечественной истории в разговорах с ребенком, тем надежнее мы создадим у него позитивную оценку его этноса. Возможно, все, что он сможет воспринять, это только как некий эмоциональный фон, но впоследствии все новые. Получаемые им знания об отечественной истории будут ложиться на этот фон и будут окрашены для него нашей оценкой происходившего. Не стоит опасаться нечеткости и фрагментарности набора сведений, который может оказаться у ребенка, главное, чтобы факты истории не были ему когда-нибудь преподнесены неожиданно и в негативном ключе. Потому что такого рода событие может повлиять на негативизацию у него этнокультурной идентификации.

Преподавание отечественной истории в нашей стране не раз сталкивалось с огромными трудностями. Несколько раз подряд происходила переоценка пережитых событий и их участников. Это нарушало непрерывность истории и создало немало проблем с этнокультурной идентификацией. Возникли национальные комплексы неполноценности, которые у других народов (Германия) приводили к катастрофическим последствиям. Человек, не ощущающий себя уважаемым другими, редко сам способен к уважению. Переосмысление исторических событий необходимо, но излишне негативная, катастрофическая, унизительная их оценка приводит разрушению общества, от чего, в конечном счете, будут страдать и другие общества, поскольку на земле все люди связаны между собой в один организм, который в свою очередь связан с остальным природным миром.

При этом речь идет о людях, способных вырабатывать собственную оценку событий и защищать свою самооценку от разрушения, ребенок же более беззащитен, поэтому рассказ об отечественной истории должен следовать механизму развития героического мифа и отмечать В-основном положительные, героические моменты, выделять тех ярких деятелей истории, которые заслуживают одобрения и высокой оценки. Негативное в истории стоит передавать без акцентуации.

Так же стоит относиться и к истории других народов. Образ врага появляется в сознании человека тогда, когда он мало общается с теми группами, которые ложатся в основу этого образа. Но чем меньше людей будет ощущаться как враги, тем проще будет человеку впоследствии выносить правильную оценку действий и событий, поскольку его взгляды не будут ограничены предубежденностью. Этот доброжелательный взгляд предохранит и от манипулятивных технологий, которые основаны на невежестве и пороках.

В конечном счете, чтобы ни происходило в нашей истории и истории наших соседей, общаться с каждым отдельным человеком мы будет на основе ценностных систем, а в них гораздо больше общего, чем может показаться на первый взгляд. Недаром И. Канта несмотря на всю мощь его познавательного аппарата поражал нравственный закон, заложенный в сознании генетически. Не случайно Леви-Стросс обнаружил сходство этических систем у самых диких и у самых культурных наций. Не удивительно, что К. Юнг смог обозначить трансцедентную функцию как базовую у человека, как такой же важный и властный призыв как инстинкты самосохранения, продолжения рода и потребность в сочувствии. Все мы братья и сестры на этой планете. Всем нам необходимо взаимодействовать друг с другом, и накопленные духовные богатства принадлежат всем в равной степени.

2.5 Изображение как метод раскрытия общечеловеческого взаимодействия

Когда же вербальное взаимодействие затруднено или невозможно, на помощь приходит образ. Даже обезьяны, чьи коммуникативные возможности тщательно изучаются в последнее время, способны создавать и понимать образы. Что-то фундаментальное и общее для всех есть в том, как наш глаз выделяет из мира образ, обобщает его, упрощает, запоминает и воссоздает по необходимости эту форму. Вопрос распознавания образов изучается на сегодня такими далекими от искусства людьми как математики, программисты, создатели искусственного интеллекта. Отчасти эти механизмы поддаются расшифровке, но до создания механизма, подобного психологическому еще очень далеко.

Но даже когда эта проблема будет решена, останется вопрос того эмоционального наполнения, которое несет в себе изображение.

Когда основная знаковая система – язык, которая используется даже для отправки сообщений от тела к мозгу, по каким-то причинам дает сбои, в дело вступает всемогущий образ.

Значение образных систем сложно переоценить. Так же как и язык, орнаментальные системы в закодированном виде записывают все наличное знание. До сих пор в Тибете и Индии сохранился обряд рисования мандалы – сложного геометрического символа с включенными в него простыми образами Богов, цветов и животных, и интерпретируемого как модель Вселенной. Первоначально письменность возникла на основе простых знаков, развившись впоследствии в алфавит.

Общие для всех народов мира образы солнца, земли, луны, мирового древа, человека и т.д. выступают в народных орнаментах не только как эстетические и сакральные символы, но и как прообраз письма, первые попытки коммуникации, отложенной во времени. Объясняя ребенку значение орнаментов и отдельных знаков, мы можем заинтересовать его народной культурой, раскрыть для него мир быта наших предков. И одновременно можно показать ему сходство орнаментальных форм у разных народных культур, поясняя единство основ всех народов.

Кроме того, народное декоративное творчество выработало ясные эстетические формы, удобные для освоения в младшем школьном возрасте. Простые по форме и богатые по содержанию орнаменты незаменимы в обучении детей изобразительному искусству. А в комплексе освоения этих техник может идти рассказ об истории народа, о его быте, о важности эстетики в культуре, даже в тех местах, где технологии еще недостаточны для сложных форм.

Сделанные детьми предметы могут потом использоваться на праздниках с этнической составляющей, позволяя не только фантазией погрузиться в быт предков, но и ощутить материальность их культуры.

Заключение

В этой работе мы постарались раскрыть сущность этнического в культуре, то, как формируется этнокультурная идентичность и что она дает человеку. Был осуществлен краткий обзор самых важных современных взглядов на этот предмет, и исходя из теоретических взглядов, была сделана попытка упорядочить способы формирования идентичности в раннем возрасте, опираясь на культурные образцы. Было выдвинуто предложение основное внимание обращать на праздники, в которых участвует ребенок, и с помощью которых можно комплексно формировать у него этнокультурную идентичность. В подготовке к празднику можно давать ему возможность делать своими руками предметы одежды и быта, необходимые для праздника, и при этом ненавязчиво погружать его в культуру и историю своего народа. Так же была раскрыта роль сказок и других фольклорных элементов для воспитания ребенка.

Список использованной литературы

1. Карл Ясперс Общая психопатология М. Практика, 1997 г.

2. Клод Леви-Строс Структурная антропология М. Академический проект, 2008 г

3. Piaget, J & Weil, A. (1951). The development in children of the idea of the homeland and its relation with other countries.

4. Хантингтон С. «Столкновение цивилизаций» М.: ООО «Издательство АСТ», 2003

6. Тоффлер Э. Третья волна. М.: ООО «Фирма «Издатетьство ACT», 1999

7. Веселовский А.Н. «Историческая поэтика.» М., 1989

8. Стеблин-Каменский М.И. «Миф». Л., 1976

9. Малыгина, И.В. Этнокультурная идентичность (Онтология, морфология, динамика): Дис. д-ра филос. наук: 24.00.01 Москва, 2005 305 с. РГБ ОД

10. Стефаненко Т. «Этнопсихология» М.: Институт психологии РАН, «Академический проект», 1999

11. Валиева, Р.З. «Художественно-эстетическое воспитание учащихся средствами национального орнамента в процессе дополнительного художественного образования» Электронный журнал «Fan-Nauka», статьи за 2009 г.

12. Баркова А. М.. Социально-педагогические факторы воспитания детей средствами фольклора: Дис. канд. пед. наук: 13.00.05: Москва, 2000 216 c. РГБ ОД,

13. Пархоменко И.Т., Радугин А.А. Культурология в вопросах и ответах.- М.:Центр, 2001

14. Томас Ассхойер «Юрген Хабермас – пожалуй, самый известный современный философ из Германии. Портрет к 80-летию»

http://www.magazine-deutschland.de/ru/artikel-en/article/article/juergen-habermas.html

15. В.С. Малахов Неудобства с идентичностью http://terpsi.ru/page/211.shtml

16. Интернет портал «Экономическая глобализация. Мировая экономика и процесс глобализации» http://ecgb.ru/

17. Концепция модернизации российского образования на период до 2010 года 2002 Москва, Кремль

Реферат: Современное состояние советской мифологии

Современное состояние советской мифологии

А.В. Чернышов

Переживаемый Советским Союзом кризис настолько очевиден, что многие наблюдатели и аналитики, поддаваясь инерции очевидности, не считают нужным внимательно рассматривать природу этого кризиса. В выступлениях советского политического руководства и материалах советской прессы речь идет по преимуществу об экономическом, идеологическом, политическом кризисах, кризисе в сфере национальных отношений, причем создается впечатление, что мы имеем депо с синхронными, но достаточно изолированными процессами. Причины этого ясны — признание системного характера кризисных явлений требует от правительства системного характера ответных действий, что далеко не всегда возможно по практическим соображениям. В свою очередь, на уровне массового сознания механизм психологической защиты преображает катастрофическое положение в СССР в целом в ряд проблемных ситуаций, требующих частных, конкретных решений. Западные политологи и политики предпочитают оценки системного типа, указывая на неэффективность модели «реального социализма», что, несомненно, близко к истине, но полного ответа на вопрос о природе современного советского кризиса также не дает. В любом случае и на Востоке, и на Западе суждения такого рода давно стали трюизмами и не привлекают к себе внимания. Наибольший интерес у широкой публики и специалистов, людей, имеющих деловые интересы в Советском Союзе, вызывают прогнозы и оценки перспектив советских реформ. Я думаю, что следует нарушить традицию и остановиться именно на том месте, которое принято пробегать не оглядываясь, — на вопросе о природе (не причинах!) современных кризисных явлений в СССР. Только ответ на этот вопрос позволит определить контекст, в котором осуществляются реформы, и сформулировать предположения относительно их результатов.

Значительная часть советских интеллектуалов отождествляет переживаемый страной кризис с катастрофическим распадом коммунистического тоталитаризма. Ход мысли при этом таков: тоталитарный режим был навязан стране, Россия им переболела и теперь мучительно освобождается от последствий тяжелого заболевания. В связи с этим Октябрь 1917 г. трактуется как волюнтаристская акция большевиков, как одна из трагических случайностей, встречающихся в истории, а исходное по отношению к Октябрю состояние русского общества оценивается как удовлетворительное или даже хорошее (если продолжать пользоваться медицинской терминологией). Основные различия в политических устремлениях советской беспартийной интеллигенции, как известно, определяются тем, что одни принимают в качестве нормы дофевральское (1917 г.) состояние русского общества, а другие — февральско-октябрьское, но общим для тех и других является стремление «снять» открывшийся Октябрем отрезок исторического времени и вернуться к здоровым (или относительно здоровым — здесь есть оттенки) началам национальной жизни. Я думаю, что ограничение проблематики кризиса постоктябрьским периодом является глубоко ошибочным и может привести к очень серьезным практическим последствиям. Нежелание продумывать принципиальные дефекты русской культурной модели и отрицание закономерности Октября могут привести к тому, что эгалитаристские перевороты типа октябрьского превратятся в перманентно воспроизводящийся элемент национальной культуры и действие ее механизма приобретет циклический характер. Возможность подобного развития событий существует уже сейчас.

Нарастающее ослабление КПСС демонстрирует мыслящей части советского общества, что основные проблемы группируются отнюдь не вокруг пресловутой шестой статьи Конституции СССР (ныне, кстати, отмененной), закрепляющей монополию КПСС в политической сфере, а вокруг таких основательно забытых понятий, как либерализм, имперская идеология, бюрократизм, общественное самоуправление, политический экстремизм (этот термин употребляется в СССР крайне неточно — я согласен с теми политологами, которые утверждают, что об экстремизме можно говорить лишь применительно к обществам с устойчивыми демократиями) (1). Все это — российский политический лексикон второй половины XIX — начала XX в. Современный советский интеллигент привычно умиляется, обнаружив у Бердяева или Щедрина проблематику, идентичную сегодняшней, да еще изложенную «удивительно современным языком», — ведь это подтверждает декларируемую возможность «возврата к основам»; у меня же такого рода совпадения порождают устойчивое и все усиливающееся чувство тревоги. Не означают ли они, что механизм русской культуры на протяжении как минимум последних ста лет работает в режиме исключительно самовоспроизводства, причем и самовоспроизводство-то ее обеспечивается только катастрофическими способами? Если это так, то семьдесят с лишним лет коммунистической власти в России предстают лишь как частное проявление гораздо более обширного по времени и гораздо более сложного по своему существу кризиса русской культурной модели. Прощание с «реальным социализмом» происходит в Советском Союзе столь болезненно именно потому, что, в отличие от стран Восточной Европы, он представлял собой в первую очередь специфически российский культурный (а не экономический, политический, идеологический) феномен, т. е. и возник как закономерный результат развития, а точнее — видоизменения, национальной культурной модели. Таким образом, возникает предположение, что кризис, свидетелями которого мы являемся, суть кризис культурный, чем и определяется его болезненный характер.

Продолжим наши медицинские аналогии, вполне уместные в данном случае. Предположительно установив природу современного советского кризиса, мы, так сказать, назвали больной орган, но причина заболевания и диагноз остаются пока неизвестными. Далее можно действовать в двух направлениях: предполагая, например, заболевание дыхательной системы, врач направляет больного на рентгеноскопию (1) и подробно расспрашивает его о частоте кашля, отхаркивании и т. д. (2). Речь идет, таким образом, об исследовании внутренних поражений больного органа и о наблюдении внешних симптомов заболевания. Применительно к кризису определенной культурной модели перевести ситуацию на язык культурологии можно следующим образом: нам надлежит исследовать содержание массовой мифологии (1) и/или свойственные данной культуре механизмы мифологической рефлексии (2). Уже приведенная грубая аналогия медицинского свойства очтасти демонстрирует, что я понимаю под «мифологической рефлексией» нечто вроде откашливаний, осуществляемого культурой, но я ощущаю необходимость развернуть содержание этого понятия, поскольку для данной работы оно является ключевым. «Мифологической рефлексией» я называю процесс остранения мифа, превращение его в объект пристального всматривания, напряженного разглядывания, причем далеко не всегда этот процесс является по своей природе интеллектуальным и подразумевает аналитическую процедуру. Такие варианты возможны, но не они определяют сущность рефлексии, которой мы подвергаем миф. Целью мифологической рефлексии является присвоение или отторжение мифа (последнее не следует смешивать с остранением). По ряду причин я предпочитаю наблюдать кризис советской культурной модели не посредством «рентгеноскопии» содержания мифа, но задавая пациенту вопросы типа: «Где болит?» и «Как Вы сегодня спали?» Дело в том, что содержание мифа во многом определяется социальными характеристиками среды, в которой он формируется и живет (тип властных отношений, соотношение социальных структур типа «ассоциация» и «иерархия» и др.), поэтому содержание мифа представляет собой не столько культурный, сколько социокультурный феномен (при всей условности такого разграничения); механизмы рефлексии гораздо менее социально детерминированы и гораздо более связаны с собственно культурной традицией определенного вида. Короче, культурологическая рентгеноскопия дает слишком мутные отпечатки. Поэтому в дальнейшем я намереваюсь рассмотреть основные варианты мифологической рефлексии, выявившиеся в Советском Союзе за последние пять лет, когда такого рода деятельность приобрела относительно свободный характер.

Вполне понятно, что далеко не все члены советского общества испытывают потребность в какой бы-то ни было рефлексии наличной мифологии. Значительная его часть в этом отношении весьма пассивна, а наряду с ней выделяется группа с четко очерченным ядром и очень размытыми границами, агрессивно противостоящая любым попыткам отстранения мифа, чем бы эти попытки не мотивировались. Это — так называемые «сталинисты», хотя сам по себе термин крайне неточен, как и большинство используемых в СССР политических ярлыков, и не выражает существа явления. Многие из «сталинистов» отнюдь не питают сильной любви к Сталину, но считают нужным защищать его от все учащающихся нападок, поскольку для них изменение официальных оценок Сталина и его эпохи означает ломку привычных мифологических представлений о времени-пространстве, причинности, доблести и воздаянии за нее и так далее. «Сталинизм» современного советского человека в значительной степени есть реакция на атрофию мифотворческих способностей общества, на болезненный процесс демифологизации культуры — грозные симптомы ее деградации и смерти. «Сталинистов» можно уподобить последним язычникам, забирающимся в горы или пустыни для совершения своих (просится: кровавых) обрядов, долженствующих поддержать угасающий миропорядок. Не таков ли по своей сути и Дон Кихот? Всегда обнаруживается какое-то количество людей, не находящих пристойной альтернативы умирающему мифу и предпочитающих умереть вместе с ним. Кстати, далеко не всегда такая пристойная альтернатива существует в действительности, по крайней мере, в наличной форме. Советский случай, по-видимому, именно таков.

Наиболее раннюю по времени возникновения разновидность рефлексии советской мифологии я обозначаю как вариант «Огонек-Мемориал», по названиям широко читаемого в СССР журнала и достаточно известного добровольного общества, активно его пропагандирующего. Пик популярности этого варианта пришелся, по-видимому, на 1987-1988 гг., тот период перестройки, который можно назвать «журнальным». Идея, сформулированная публицистами группы «Огонек-Мемориал», предельно проста: дискредитировавшей себя сталинской мифологии должна быть противопоставлена «истина», т. е. правда — о событиях, по преимуществу, сталинской эпохи. В качестве результата всей операции предполагается «снятие» сталинского мифа, сопровождающееся исцелением общественного сознания.

Остановимся для начала на генезисе этой идеи. У истоков ее стоят как минимум два совершенно разнородных мотива антисталинской кампании. Первый из них сводится к сложным «кремлевским играм», детали которых неясны да и несущественны для нашей темы. Предоставим обсуждение такого рода вопросов независимой советской прессе (2). Второй из мотивов представляет для нас гораздо больший интерес, поскольку он прямо связан со специфическими фобиями советской интеллигенции. Как это ни парадоксально, в деклассированном советском обществе именно специфические фобии могли стать и во многом стали базой интеграции отдельных социальных групп. В силу ряда причин, которые я не могу здесь разбирать, такого рода фобией для советской интеллигенции стала «сталинобоязнь». В 60-70-е гг. негативное отношение человека к Сталину во многом обеспечивало ему статус интеллигента. В этих условиях снятие фобии означало для интеллигенции самоочищение, долгожданное обретение профессионального группового статуса, возможность выхода на новый уровень компромисса с властями. Можно было заранее предсказать, что первая фраза, произнесенная советским интеллигентом после вынужденного многолетнего молчания, будет выглядеть именно так: «Сталин был злодеем». Сам по себе механизм замены реального действия риторическим актом, проговариванием хорошо известен и входит в арсенал основных адаптационных приемов культуры (3); хуже было другое — точно таким же способом, риторическим по своей природе, советская интеллигенция посчитала возможным освободить и массовое сознание, совершенно не учитывая особенности народных фобий и достаточно ограниченные возможности применения риторической процедуры в поле активности мифологического сознания. Казалось, что если ключевую фразу о злодее-Сталине произносить почаще, иллюстрируя ее для разнообразия сюжетами типа «Сталин и Киров», «Сталин и Коминтерн», «Сталин и депортированные народы», то искомый результат со временем будет достигнут, и массовое сознание будет «подтянуто» до уровня сознания передовой интеллигенции. Этого, однако, не произошло и не могло произойти.

Нельзя отрицать того, что антисталинская кампания официальной прессы вызвала массовый отклик, но все же ни определенным, ни сильным назвать этот отклик я не решусь. В качестве причин относительной неудачи проекта «Огонек-Мемориал» можно назвать следующие: 1) попытка активизировать политическое сознание народа на сталинском материале в условиях очевидного развала страны выглядела по меньшей мере сомнительно. Представим себе такую ситуацию: главный противник тирана Ивана Грозного князь Андрей Курбский доживает до начала ХVII в. и вместе с польскими войсками прибывает в Москву. Кремль занят поляками, на русском престоле утверждается самозванец Дмитрий. В этих условиях престарелый князь денно и нощно собирает народ на Красной площади и рассказывает ему об ужасах тирании Грозного, неправедных казнях бояр, безумии бывшего царя. Весьма сомнительно появление в таких условиях Минина и Пожарского — национальных героев русского народа, усилиями которых страна была выведена из тяжелейшего кризиса. Современные Минины и Пожарские, вероятно, целыми днями читают «Огонек» и обмениваются впечатлениями по телефону. 2) Необходимо учитывать, что в 1956 г. (XX съезд КПСС) массовому сознанию была нанесена тяжелая психологическая травма, до сих пор до конца не изжитая. 3) Во многих антисталинских публикациях присутствует явный оттенок личной мести тирану. Этот мотив оправдан и понятен, но не вполне согласуется с традициями народной морали, в связи с чем подобные публикации частично отторгаются массовым сознанием. Поэтому оппозиция «сталинизма» и «правды» определяет по преимуществу сознание интеллигенции. Более того, массовая мифология даже отталкивается от неестественной для нее модели рефлексии типа «Огонек-Мемориал», противопоставляя ей свои подходы к решению проблемы.

До сих пор мы говорили об истоках этой модели, особенностях социальной среды, в которой она формировалась, затруднениях, которые при столкновении с ней испытывало массовое сознание. Пришло время рассмотреть эту модель по существу. Первое, что при этом следует сказать: никакого специфически «сталинского» мифа в точном культурологическом смысле вообще не существовало, а комплекс явлений, обозначаемых этим понятием, представляет собой примитивную персонификацию исходной для советской мифологии оппозиции «индивид – впасть». Конечно, можно задаться вопросом, почему эта персонификация была осуществлена именно в сталинскую эпоху, но применительно к уровню, на котором мы рассматриваем проблему, ответ на этот вопрос малосущественен.

Немало сомнений вызывает и «правда», предложенная в качестве альтернативы «сталинизму». Под «правдой» при этом подразумевается полная и достоверная информация о сталинской эпохе, разоблачение ложных представлений о ней. Программа «Огонек-Мемориал» во всех своих компонентах демонстрирует глубокое непонимание природы массовой мифологии — сама по себе информация не может разрушать и созидать мифы, рождение и смерть мифа есть исключительно результат социальной практики. Первобытный дикарь верил, что божество пожирает людей, т.е. в определенном смысле знал о нем «правду», что отнюдь не отвращало его от поклонения своему ужасному богу; вряд ли есть основания полагать, что современный человек поступит в такой ситуации иначе. Кровожадность и коварство персонажа не вызывают у носителя мифологического сознания однозначно негативной оценки, более того — они могут нарабатывать символику силы и превосходства. С учетом этого обстоятельства правда о Сталине в определенных условиях (а кто может сказать, каковы они сейчас?) может даже укреплять соответствующие мифологемы, а не разрушать их, привносить дополнительные элементы драматизации мифа. Уже и сейчас некоторые из советских писателей воспринимают Сталина как «персонаж шекспировской трагедии».

В целом ситуация, в которой противопоставляются «сталинизм» и «правда», выглядит крайне двусмысленной. Несуществующим на деле «сталинским» мифом риторически подменяется реально существующий советский миф о власти; внешне демифологизирующая «правда» предстает как простая информированность, в сущности мифологически нейтральная. Что здесь является результатом осознанных манипуляций, а что — следствием специфических фобий и завышенной самооценки советской интеллигенции? — Над этим я предлагаю читателю поломать голову самостоятельно; мы же переходим к следующей разновидности советской мифологической рефлексии, на сей раз имеющей массовый характер.

Наиболее естественной стихийной реакцией культуры на кризисную ситуацию является игра знаками, оценивающими символы, входящие в основной культурный фонд. Подразумевается перемена устойчивых плюсов на минусы, и наоборот. Механизм «знаковой» рефлексии формально был «запущен» антисталинской кампанией официальной прессы, но чем дальше, тем больше отделялся от нее, распространяя свое действие на пласты символики, все более удаленные от сталинской темы. Сейчас, в 1990 г., можно составить уже довольно длинные списки действующих лиц русской и советской истории, подвергшихся такой культурной операции: Сталин, Брежнев, Ворошилов, Жданов, Калинин и представители литературного официоза сменили плюс на минус; Хрущев, Бухарин, Раскольников, Сахаров, Столыпин, писатели-эмигранты — минус на плюс. Первый вариант этой статьи я писал год назад, и он содержал фразу, которую уже сейчас следовало бы пересмотреть: «Из крупных фигур советской истории перемена знаков не затронула пока лишь Ленина и в какой-то степени Троцкого, из крупных событий — в какой-то степени Октябрь и советско-германскую войну 1941-1945 гг.». За истекший год и эти последние табу оказались нарушены. Процесс знаковой рефлексии, по всей вероятности, стремится охватить весь символический арсенал культуры, и если это так, то цель вскоре будет достигнута.

Предмет знаковой рефлексии отнюдь не ограничивается символическими персонажами национальной истории. «Официальная» игра знаками Хрущева и Брежнева ограниченно актуальна для массового сознания, поскольку она мало что меняет в мифологизированных отношениях индивида с властью, определяющих это сознание. Чем дальше, тем больше в советских средствах массовой информации выявляется гораздо более общая и глубокая тенденция — стремление играть знаками таких фундаментальных для культуры сфер, как эротика, религиозность, идеалы всеобщего блага и т. д. Ревизия отнесенных к этим сферам ценностей пока имеет по преимуществу не содержательный, а знаковый характер. Пример: в любом советском иллюстрированном издании на соседних страницах можно встретить фотографии богослужения в храме и снимки полуобнаженных девиц, якобы представляющие собой фоторепортаж с очередного конкурса красоты. Ясно, что религия и эротика не воспринимаются при этом как обособленные сферы культуры с самостоятельным содержанием, зато обе они вполне укладываются в механизм знакового отрицания определенной мифологии — а именно ортодоксальной советской мифологии человека как асексуального и атеистического существа.

Такая разновидность рефлексии может быть названа не только «знаковой», но и «еретической», поскольку механизм возникновения средневековых ересей был весьма близок к наблюдаемому нами сегодня. Типичный еретик мог «мыслить» примерно так: 1) все у нас плохо; 2) нужно сделать все наоборот; 3) ваш клир живет в безбрачии — у нас каждый священник будет иметь по десять сожительниц, вы едите священное причастие — мы будем на него плевать, а вашего папу Римского мы будем звать Антихристом. Еретики, переворачивая знаки ортодоксальной религиозности, безусловно, получали нечто неудобоваримое с богословской точки зрения, и ученые мужи святой церкви презрительно кривили лицо, узнав об очередных теоретических изысканиях очередной невежественной секты, но с точки зрения простейшей мифологической рефлексии эти изыскания оказывались вполне приемлемыми и очень живучими. «Еретические» установки общественного сознания в СССР проявляются, в частности, в болезненном интересе к проституции, гомосексуализму, подростковым бандам, рэкету и тому подобным предметам, тесно связанным с мотивом «отклоняющегося поведения». Уже и сейчас советские масс-медиа уделяют этой тематике гораздо более видное место, чем западные; так называемый «обывательский» интерес к преступности имеет очевидную знаковую природу.

«Знаковый» тип рефлексии очень архаичен, довольствоваться им, вероятно, могли в первую очередь культуры с очень устойчивой исходной моделью и циклическим характером ее видоизменений. Известны случаи установления длительного равновесия между «ортодоксальными» и «перевернутыми» вариантами исходной мифологии — те же ереси, например, сопровождают христианский миф на протяжении двух тысячелетий, подобно шлейфу. Распространенность «еретического» типа рефлексии в Советском Союзе косвенно указывает на присутствие в советской культурной модели каких-то существенных архаичных элементов и подтверждает уже высказанные нами подозрения о заложенном в ее основу циклическом механизме. В то же время возможности знаковой рефлексии в СССР образца 1990 г. реально весьма невелики и выявлены уже полностью.

Первое ограничение этих возможностей определяется объемом символической базы культуры. Древние цивилизации отличались ошеломляющим изобилием культурной символики, проистекающим из активности и разнообразия мифотворческой деятельности, поэтому они могли практиковать знаковый тип рефлексии без каких бы то ни было ограничений. Советская культура находится в гораздо менее благоприятном положении. Сознательными семидесятилетними усилиями пропагандистской машины была достигнута почти абсолютная десимволизация культурной жизни в СССР. Символический лес русской культуры был варварски вырублен; объем символики доведен до уровня, позволяющего осознанные манипуляции ее идеологизированными останками, но убивающего живые, естественные и сложные связи между отдельными символами. Можно сказать, что символическое оснащение русской культуры утратило системный характер и значительно сократилось в своем объеме. Портрет Ленина, Красное знамя, пионерский галстук, Спасская башня Кремля, спутник, пара патриотичес-ких маршей, Золотая Звезда Героя Советского Союза, поверженная наземь и расколотая свастика — вот весьма небогатый символический ассортимент советского подростка шестидесятых-семидесятых годов, осиленный им к рубежу совершеннолетия. Естественно, такое положение вещей не способствует расцвету знаковой рефлексии — портрет Ленина можно разорвать, пионерский галстук использовать в качестве носового платка, свастику нацепить на рукав, у Спасской башни устроить антикоммунистическую демонстрацию, Героя Советского Союза обозвать «сталинистом», а космические программы урезать в Верховном Совете, но даже при очень развитой фантазии все эти действия вряд ли можно растянуть больше чем на пару лет. Осуществив все это, человек оказывается перед вопросом — что же делать дальше? Последнее, что еще осталось несделанным, — это сочинение пародии на «Интернационал» в стиле панк. Предположим, что и это, наконец, совершено. Далее знаковая рефлексия бессильна — символический запас культуры, ее балласт, который можно сбрасывать в случае опасности, оказался слишком невелик благодаря не в последнюю очередь многолетним трудам специалистов из идеологических отделов ЦК, обкомов и райкомов КПСС.

Во-вторых, упомянутый интерес к религии, первоначально выступающий как антиатеизм, с неизбежностью будет утрачивать постепенно знаковую определенность и приобретать содержательное культурное значение (то же самое относится и к эротике). Образно говоря, в 1990 г. увлеченные занятия сексом под висящей на стене иконой Богоматери могут еще рассматриваться как признак некоего свободомыслия; наиболее вероятно, что в 2000 г. иконы будут висеть в одних комнатах, а занятия сексом будут осуществляться в других помещениях (при условии обещанного нам решения квартирного вопроса к началу третьего тысячелетия).

В-третьих, игра знаками — это ответ культуры на определенные табу, что подтверждается и примером СССР, страны, наиболее широко практиковавшей в XX в. табуирование как инструмент культурной политики. Интенсивная вестернизация советской культуры, при всех ее минусах, активно разрушает механизмы табуирования, поскольку наиболее сильны они были именно в сфере отношений Запад — Восток.

Рассмотрев реально существующие ограничения приема знаковой рефлексии, я хочу отметить наиболее существенное обстоятельство — этот прием не создает принципиально новой культурной ситуации. В примере с христианством при смене ортодоксии ересью мифология по-прежнему остается сакральной по своему типу со всеми вытекающими отсюда последствиями. Точно так же знаковые опрокидывания не изменяют характера советской мифологии – «злодеи» и «герои» меняются местами, «аnd the show must go on» на той же сцене и с минимальными изменениями в тексте ролей.

Определенное отношение к проблеме мифологической рефлексии имеет вопрос о современном состоянии советского бытового и политического анекдота. Я не могу подробно рассматривать здесь культурную функцию современного парадоксального анекдота, которой мне приходилось заниматься специально, скажу лишь, что, с моей точки зрения, анекдоты можно сравнить с осколками дьявольского зеркала, разбитого злым троллем из известной сказки. Осколки разлетелись по свету и засели в сознании миллионов людей, сохраняя частички изображения той, другой реальности, которую запечатлело целое зеркало. Эта реальность — реальность мифа. Анекдот роднит с мифом многое; уже четверть века назад было показано, что структура бытового анекдота определяется генерацией и подавлением свойственных человеку подсознательных импульсов насилия (5) — в свою очередь миф представляет собой смысловое поле, в котором осуществляется свободная интерпретация социальной несвободы человека, истоки которой прямо связаны с насилием. Все эти соображения я могу изложить здесь только очень бегло, и излагаю их лишь настолько, чтобы привлечь внимание к проблематике анекдота в связи с интересующими нас механизмами мифологической рефлексии.

Состояние советского бытового и политического анекдота в настоящее время нужно определять как критическое. Верным признаком кризиса, переживаемого устной традицией, является ее запись. В результате записи традиция окостеневает, утрачивает необходимую для функционирования в устных коммуникационных сетях лабильность (5). Достаточно упомянуть сборник фольклорных анекдотов о Сталине, изданный Ю.Боревым, настойчивые призывы «Литературной газеты» присылать в редакцию политические анекдоты с целью их опубликования, соответствующие подборки в иных газетах («Комсомольская правда», «Собеседник»), чтобы оценить масштабы фиксации устной традиции и темпы ее перехода в другое культурное состояние. Наряду с этим поток устных анекдотов ослабевает с каждым месяцем, что, я думаю, не будет оспаривать ни один мой соотечественник. Анекдоты о новых кремлевских лидерах либо крайне примитивны («школьные» анекдоты), либо механически воспроизводят некогда блестящую форму советского политического анекдота хрущевско-брежневской эпохи. Одно из объяснений этого «анекдотического» кризиса лежит на поверхности — те люди, которые придумывали и распространяли анекдоты, теперь нашли для своей интеллектуальной энергии более достойное применение и переключились на сочинение пародий на «Интернационал» в стиле панк. Научным языком это наблюдение следует формулировать так: жанр фольклорного анекдота растворяется в многообразии вариантов рефлексивного поведения «знакового» типа. Если это наблюдение верно, оно позволяет нам говорить о возможной связи анекдота с механизмом мифологической рефлексии — когда простейшие формы рефлексии в силу каких-то причин невозможны, анекдот может частично принять на себя их функции.

Тем не менее это простейшее объяснение спада «анекдотической» активности массового сознания я считаю недостаточным. При сохранении жанром фольклорного анекдота своих основных культурных функций группа авторов и трансляторов анекдота могла бы относительно легко восстановиться. Следовательно, изменения затронули не только социокультурное «оснащение» анекдота, но и его функциональные характеристики. Я опасаюсь, что у читателя может сложиться впечатление, будто на все вопросы, которые я ставлю, у меня уже есть заранее заготовленные ответы, поэтому свои представления о причинах кризиса анекдотического жанра я сформулирую в качестве предположений.

Наиболее вероятным мне кажется объяснение, увязывающее культурную «маргинализацию» анекдота в СССР с изменением трактовки массовой культурой мотива насилия. За последние пять лет мотив насилия переместился из сферы подсознания в сферу сознания, а то и действия. В связи с этим такой тонкий механизм актуализации подсознательных импульсов насилия, как анекдот, оказался «не у дел»; он влачит все более жалкое существование и на фоне газетных сообщений из Сумгаита и Тбилиси, Ферганы и Баку выглядит как отвратительно кривляющийся карлик. Похоже, что авторы и распространители классического «брежневского» анекдота заняты сейчас не столько сочинением пародийных маршей, сколько сборкой автомата Калашникова в домашних условиях.

Каковы бы ни были причины постепенного устранения анекдота из контекста культуры, последствия этого процесса очень значительны. Депо в том, что наряду с «окультуриванием» мотива насилия, анекдот выполняет еще одну, не менее важную культурную функцию, связанную с механизмом парадоксального снятия оппозиций. Не секрет, что наша культура выстроена на взаимопротиворечивых основаниях, и сколько-нибудь устойчивая система приоритетов, соотносящая эти основания друг с другом, в ней отсутствует. Легко можно представить себе ситуацию, когда, например, культурный «запрет на убийство» и санкционируемая культурой воля к самосохранению войдут друг с другом в непримиримое столкновение. Такого рода болезненные оппозиции (нельзя убивать — надо выжить) культура умеет снимать парадоксальным способом. В анекдоте исходное противоречие сначала заостряется до предела, а потом напряжение на полюсах моментально снимается, что влечет за собой смеховую разрядку. Основные для культуры оппозиции постоянно прогоняются через анекдот, молниеносно перемещаясь вверх-вниз вдоль вертикальной аксиологической оси.

Теперь представим себе, что фольклорный анекдот перестал быть живым элементом культуры и адекватной замены ему не нашлось. Что произойдет в таком случае? — Исходя из сказанного, ответ представляется очевидным. Культуру, лишенную механизмов парадоксального снятия оппозиций, подстерегает невроз. Основные оппозиции, утратив аксиологическую динамику, начинают, подобно огромным воронкам, втягивать в себя основное содержание культуры; все соотносится с ними, вне их не существует ничто. Применительно к советской действительности уже сейчас такую роль «черной дыры» начинает играть оппозиция «тоталитаризм — свобода», стягивающая на уровень своей реализации значительную долю наличного культурного материала. Фольклорные жанры типа анекдота представляют собой важную болевую точку культуры – эскалация социального насилия лишает их смысла, и оттесняет на обочину культуры; тем самым из культурного арсенала выводится очень важный элемент, обеспечивающий динамическое состояние основных культурных ценностей; следствием этого является невротический характер массового сознания, обусловливающий новые акты насилия, выступающего во все более бессмысленных и разрушительных формах.

В случае с советским фольклорным анекдотом мы вынуждены констатировать определенное ослабление мифологического оснащения культуры, и без того не слишком хорошо оборудованной средствами рефлексии мифа. Парадоксальный анекдот похож на красивый цветок, не выносящий первых заморозков — он был прекрасен в 60—70-е гг., когда массовое сознание вынуждено было подавлять свойственные ему импульсы к насилию, но начал быстро вянуть, когда стихия насилия разбушевалась. Поэтому конструктивным элементом советской мифологии парадоксальный анекдот я назвать все же не решусь — скорее, это один из немногих ее блестящих аксессуаров. Стабильным элементом культуры анекдот является в стабильных обществах, обеспечивающих индивиду минимум социальной защищенности, гарантии личной безопасности, способных вытеснить импульсы насилия в подсознательную сферу и не дать им оттуда вырваться. Ныне советской культуре анекдот так же не по карману, как бедняку — роллс-ройс.

Не знаю, обратил ли читатель внимание на то обстоятельство, что все рассмотренные до сей поры варианты мифологической рефлексии минимально связаны с конкретным содержанием мифологии (поэтому я и не считал нужным его касаться), и имеют предельно общий, универсальный характер. То есть рефлексивное «оснащение», механизмы остранения мифа (в первую очередь – «знаковый» механизм) демонстрируют либо полное безразличие культуры к данному, специфическому мифу, либо полную ее неспособность выработать адекватные, точно пригнанные к этому мифу средства его остранения. Судя по тому, как бушуют страсти в современном Советском Союзе, отношение индивида к наличной мифологии вряд ли можно считать безразличным, следовательно, приходится считать более вероятным второй вариант объяснения. В таком случае неспособность культуры выработать адекватные средства остранения мифа должна рассматриваться как некое «заболевание», аналогичное синдрому приобретенного иммунодефицита — культура, лишенная эффективных средств замены одной мифологической структуры другой, более продуктивной, идентична организму, лишившемуся иммунной защиты, и открытому любым болезнетворным воздействиям. В то же время культура, располагающая богатым набором рефлексивных механизмов, сравнительно легко справляется с кризисными ситуациями, более того — обретает новое качество в процессе их преодоления. У нас будет возможность вернуться к этой проблематике в заключительной части статьи, сейчас же следует обратиться к единственному варианту рефлексивного поведения в СССР, непосредственно связанному с содержанием советского мифа.

Пришло время, наконец, сказать несколько слов о содержании этого мифа. Я могу предложить несколько названий, более или менее выражающих его суть: «люмпенский миф о власти», «миф об отчужденных ценностях», более коротко –»миф об отчуждении» (последнее наименование может быть приложено и к ортодоксальной марксистской мифологии). Каждое из этих названий охватывает преимущественно какой-то один значимый аспект советской мифологии, содержание которой раскрывается лишь с учетом специфической взаимосвязи ее существенных элементов и их исторического наслоения друг на друга. Особенности мифологии как средства свободной интерпретации объективно данной несвободы человека в конечном счете определяются типом властных отношений, практикуемых тем или иным историческим обществом. В советском обществе властные отношения имеют абсолютно отчужденный характер и по определению не могут быть присвоены индивидом. Деперсонификация властных отношений есть свойство любого индустриального или постиндустриального общества и отнюдь не должна восприниматься как исключительно советское явление. Дело, однако, в том, что такого рода отчуждение весьма соответствовало некоторым особенностям русской культурной модели, изначально в нее заложенным. Формирование восточнославянского, а позже — и русского, этноса происходило в условиях, требовавших исключительно сильных, акцентированных этнодетерминантов, и в роли таковых с самых ранних пор выступали конфессиональный, а несколько позже — и государственно-политический ценностные комплексы. Русская культурная модель, отождествляя основные культурные ценности с существованием этнической и надэтнической общностей, фактически отказывала индивиду в возможности «присвоения» этих ценностей, в перспективе превращения их в часть «я», освоения их на экзистенциальном уровне. Индивид мог лишь соотносить себя с нормативными ценностями, с неизбежностью их дистанцируя. Титанический труд «присвоения» национальных культурных ценностей личностью новоевропейского типа мог быть осуществлен единичными интеллектуалами уровня Достоевского и Толстого, причем результаты подобных актов и сейчас трудно назвать однозначными.

В то же время русская культура за века своего существования выработала ряд сильных компенсаторных механизмов, позволявших избежать свертывания структур мифологического сознания в примитивную вертикаль, дистанцирующую индивида и основной ценностный комплекс. В качестве таких механизмов можно назвать: длительное сохранение горизонтальных социальных связей общинного и семейного видов, консервацию властных отношений личного характера, выразившуюся в господстве крепостного права вплоть до эпохи железных дорог и пароходов, оформление своеобразной культуры «подполья», истоки которой ведут еще к раскольникам. Таким образом, русская культурная модель традиционно ориентировалась не столько на рефлексивные, сколько на компенсаторные механизмы обеспечения своей живучести. Именно это и сыграло с ней злую шутку, последствия которой мы начинаем все сильнее ощущать. Закономерности буржуазного развития России привели к тому, что прежние компенсаторные системы деградировали, а новые, в частности — развитые рыночные отношения, гуманизированная трактовка религиозного чувства, так и не сложились. Ситуация осложнялась и тем, что развитие страны по капиталистическому пути многократно усиливало и без того присутствующие в контексте культуры тенденции к абсолютному отчуждению индивида. Модель русской культуры с конца прошлого века, по-видимому, пошла «вразнос», что ощущалось многими прозорливыми современниками. Результатом этого процесса стал октябрьский взрыв, по своим масштабам и последствиям сопоставимый с чернобыльским.

Именно этот взрыв и уничтожил последние ограничители, препятствовавшие сведению русской культурной модели к вертикали, противопоставлявшей индивида отчужденным ценностным комплексам (6). Человек перестал быть субъектом отношений собственности, в силу этого значительно ослабли его семейные связи; искусственное разделение общества на половозрастные и профессиональные группы «советских женщин», пионеров, ветеранов войны и труда, шахтеров, физкультурников и тому подобное привело к деградации горизонтальных социальных связей, возникающих в небольших производственных сообществах (цех, бригада), — чувство идентичности при этом было ориентировано не столько на отношения, возникающие непосредственно в процессе производства, сколько на принадлежность к многомиллионной группе, существование которой непременно санкционировалось тоталитарным государством и (вариант) лично его вождем («лучший друг советских физкультурников»). Отсечение горизонтальных связей и гипертрофия вертикальных, деперсонифицированных довольно быстро выводят на авансцену главное действующее лицо советской истории — люмпена. Самоидентификация люмпена (ответ на вопрос: «Кто я такой?») обеспечивается исключительно посредством соотнесения себя с комплексом отчужденных ценностей в рамках вертикальной оппозиции «люмпен – власть». В определенном смысле все советское общество люмпенизировано снизу доверху — ведь характер личных отношений с властью определяет в равной степени и сознание высокого партийного чиновника, и тип личности демонстранта, несущего лозунг «Долой КПСС!»

Наиболее естественным образом люмпен осуществляет самоидентификацию, подыскивая культурные механизмы, способные обеспечить ему иллюзорное чувство «причастности» к власти. Отчуждая свою собственную человеческую природу, он следующим актом стремится присвоить дегуманизированную эссенцию природы той макрообщности, в которой он обречен существовать. Очевидным результатом такого рода устремлений стала восемнадцатимиллионная армия коммунистов в СССР. Никто не знает, что с ней делать сейчас, в условиях резкой политизации жизни в стране, поскольку создавалась она в совершенно иных условиях и ином культурном контексте — когда удовлетворение чувства причастности было главным мотивом жизнедеятельности люмпена. К этому мотиву сводится и символика «человека-хозяина», фанатизм 30-40-х гг., опереточные фигуры героев труда в президиумах важных собраний. Самоутверждение индивида при этом достигается за счет чисто внешнего его соотнесения с огромной мощью государственной машины.

Самое интересное, однако, заключается в том, что «чувство причастности» отнюдь не представляет собой единственный механизм обеспечения жизнеспособности рассматриваемой культурной модели. В принципе она обеспечивается и другим средством — «чувством отторжения». Люмпен, разочаровавшийся в перспективах беспрепятственного кормления и значительно исчерпавший запас энтузиазма относительно созданных им форм общественного бытия, постепенно начинает ощущать свое неизбывное сиротство, интенсивно переживает чувство заброшенности, покинутости. Именно здесь берет свой исток все разрастающаяся в массовом сознании тема милосердия, помощи сиротам, инвалидам, бедным. Советское общество в настоящее время мало отягощено христианскими добродетелями; вся символика сиротства — это снятая форма переживания собственного, а не чужого сиротства, глубокого страха перед бедностью, снижением уровня жизни, необеспеченностью собственного, а не чужого, существования (7). «Чувство причастности» сменяют угрожающе вздымающиеся к небу кулаки; на Олимп начинают время от времени залетать булыжники.

Первым делом человек начинает искать причины, задерживающие поступление манны с небес. Особенно актуальной эта тематика становится с учетом того, что в СССР поедание икры и балыка подразумевает не только потребление калорий, но и ритуал сакрального причащения к мощи власти, отчасти схожий с христианским причащением. Лишившись дефицитных продуктов, человек одновременно лишается и сакрального чувства причастности к верхним уровням культурной вертикали, санкционирующей его существование. Ясно, какое значение может приобрести в этих условиях тема спецраспределителей и какие дивиденды может извлечь из нее предприимчивый политик типа, скажем, Б.Н.Ельцина. В представлении многих это — своего рода Прометей, похищающий у богов сервелат и несущий его людям. Массовое сознание персонифицирует «злых похитителей» в облике некоего «бюрократическо-го класса» (интересное наложение массовой и марксистской мифологии), перехватывающего и присваивающего предполагаемые блага. Вся эпопея Т.Гдляна, начавшаяся с тысяч ассигнаций, рассыпанных на журнальных фото, и типично мифологического символа «кобр на золоте» (название одной из первых статей о деятельности группы Гдляна в Узбекистане), прямо связана с такого рода массовыми представлениями. Аналогичные мотивы в изобилии присутствуют в детской литературе, несомненно, отражающей наиболее архаичные, глубокие уровни мифологического сознания. Достаточно сопоставить «кобр на золоте» с известной в России сказкой К.Чуковского о злом крокодиле, проглотившем солнце, и грозном медведе, приказывающем ему вернуть светило на небо.

Кстати, мотив «вредителей» постоянно воспроизводился и в первой фазе рефлексии советского мифа — фазе «причастности». Особенности его трактовки в то время заключались в том, что «вредители» препятствовали экстатическому слиянию люмпена с властью; сейчас же предполагается, что «вредители» лишают люмпена государственного покровительства, обеспечивающего минимальную уверенность в завтрашнем дне. В тех случаях, когда основное содержание культуры определяется вертикальной оппозицией, всегда существует реальная или мнимая угроза обрыва натянутой нити, соединяющей «верх» и «низ», — следовательно, мотив вредительства воспроизводится такими культурами закономерно. Уже пример с «вредительством» показывает, что фазы «причастности» и «отторжения», несмотря на свою видимую полярность, содержательно весьма близки друг к другу. Они абсолютно равнозначны в культурологическом плане, легко переходят одна в другую и, самое главное, отнюдь не подразумевают ревизии исходной мифологической модели. Таким образом, в связи с фазой «отторжения» ошибочно было бы говорить о качественных изменениях этой модели — речь идет лишь об одном из возможных вариантов ее интерпретации. Современное состояние советской мифологии указывает на сложный характер наложения, интерференции двух основных фаз мифологической рефлексии — уже сейчас на фоне усиливающихся реакций типа «отторжение» происходит частичный возврат к ориентирам типа «причастность»: людям настойчиво прививается так называемое «чувство гражданственности», «ответственности за судьбы государства», т.е. утверждаются новые формы идентификации личности с властью, не меняющие модели сознания, но подразумевающие более высокий уровень реализации этой модели. Соответственно вместо «отца народов» массовому сознанию прививается образ лидера, целеустремленно восстанавливающего разорванные связи индивида с властью. Тем самым доказывается жизнеспособность исходной мифологической модели.

Все, что до настоящего времени происходило в СССР за пятилетие 1985-1990 гг., представляет собой не столько осознанные попытки ревизии базовой культурной (а значит, и политической) модели, сколько невротическую реакцию «обиды» на впасть, обманувшую человека в его лучших ожиданиях. Наиболее близкой представляется здесь аналогия с избалованным ребенком, не получившим от родителей столь желанную конфету. Дитя начинает кататься по полу, визжать и кричать: «Я уйду к другому папе!» Ребенок не подозревает еще, что можно жить вообще без папы, и при этом наивно полагает, что новый папа будет давать конфету всегда. Похоже, что советский народ действительно готов поменять старого папу (КПСС) с его надоевшими нотациями и скудными конфетными запасами на нового (?), но отказаться от самой идеи грозного и щедрого отца (модели вертикальных связей) он вряд ли способен. Наиболее вероятно, что процесс мифологической рефлексии примет очертания затухающих маятниковых колебаний со сложным наложением фаз причастности и отторжения. Модель, по-видимому, исчерпает себя именно в процессе затухающих фазовых колебаний, позволяющих выявить все заложенные в этой культурной модели интерпретационные возможности. Фазовый характер функционирования обеспечивает огромную устойчивость этой модели, но лишает ее серьезных перспектив развития. Единственная разновидность прогресса, которая может быть достигнута в этих рамках, связана с постепенным повышением уровня мифологической рефлексии. При этом чем быстрее мы поймем, что с нами происходит, тем эффективнее могут оказаться некоторые практические меры, в настоящее время предпринимаемые «на ощупь». В первую очередь необходимо обеспечить хотя бы минимальный уровень структурирования социальных связей. Депо в том, что развитые формы рефлексии мифа базируются, по-видимому, на развитых формах властных отношений. Подвластный индивид в контексте этих отношений неизбежно присваивается вместе с мифом о свободе, носителем которого он является; такого рода присвоение подразумевает обязательное предварительное остранение мифа. В связи с этим развитые механизмы мифологической рефлексии воспроизводятся лишь обществами с достаточно структурированными формами властных отношений (при этом в качестве субъектов и объектов властных отношений могут выступать как индивиды, так и корпорации — существенного значения это не имеет).

В этом мире человеку доступна лишь одна разновидность свободы — это свобода рефлектировать миф, при этом культура в цепом предстает как средство обеспечения этой свободы. Возможна и иная трактовка культуры, приводящая к абсолютизации мифа, ограничению рефлексивных возможностей купьтуры, созданию максимально устойчивых мифологических моделей, представляющихся вечными. К сожалению, Россия являет собой хрестоматийный пример такого рода цивилизации, встающей, правда, в один ряд с великими цивилизациями Египта и Византии.

Список литературы

1. Die Zeit. 1990. № 16 (13 April). S. 48.

2. Новая жизнь: Независимая социал-демократическая газе-та. 1990. № 7(16), апрель. С. 2.

3. См.: Blumenberg H. Anthropologische Annaeherung an die Aktualitaet der Rhetorik // Blumenberg H. Wirklichkeiten in denen wir leben. Stuttgart, 1981. S. 104-136.

4. Morin V. L’histoire drole // L’analyse structurale du recit. Communications, 8. Paris, 1966. P. 102-125.

5. Штробах Г. Методологические проблемы исторического изучения фольклора // Советская этнография. 1983. № 5. С. 59.

6. Аналогичным образом «советская»‘ интерпретация русской культурной модели представлена в «Котловане» А.Платонова. См. : Золотоносов М. Усомнившийся Платонов // Нева. 1990. № 4. С. 187-188.

7. О роли «милосердия», «вепикодушая», «generosite», в механизме самоидентификации см. : Girard R. Critique dans un souterrain. (S. l.), 1976. P. 95.

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.ruthenia.ru

Авторский материал: О некоторых письменных источниках по исторической географии Среднего Поволжья XI-XIII вв.

О некоторых письменных источниках по исторической географии Среднего Поволжья XI-XIII вв.

Марсель Ахметзянов, Казань

Автохтонных письменных источников по истории Среднего Поволжья XI-XIII вв. мало. Единственными источниками подобного рода являются некоторые мусульманские эпитафийные надписи XIII-XIV вв. Они давно привлекают внимание историков-исследователей как исторические источники по средневековому периоду истории края.

Историки Татарстана пишут о развитых экономических сношениях Волжской Булгарии в X-XIII вв. с определенными странами Европы и Азии. Однако, они опираются при этом прежде всего на археологические материалы и письменные источники арабского, персидского и русского происхождения. При этом письменные источники местного характера почти не привлекаются. Само по себе археологические материалы недостаточно конкретно представляют экономические связи нашего региона с другими краями. В частности, остается открытым вопрос: как попадали привозные товары в край? Кто их возил в Среднее Поволжье — сами булгарские купцы или купцы иностранцы. Восточные и русские источники в этом отношении также страдают недостатками, что наблюдается особенно в анохронизме информации.

В данном сообщении мы ограничимся лишь освещением вопроса о торгово-географических связях лишь Северным Уралом, или Югрой, как называли его в древности.

История экономических связей Среднего Урала с Средним Поволжьем уходит в глубь веков. Уже в период раннего средневековья была наложена связь края со Средней Азией. Об этом свидетельствуют археологические материалы, особенно находки в виде сасанидских серебряных изделий. Караванный путь из Средней Азии шел через степи современного Казахстана, по склонам Уральских гор на север. Часть этой дороги проходила по восточным районам Татарстана. До сих пор жители Бавлинского и других районов указывают на древнюю дорогу, тянущуюся по берегу р. Ик на север и называют ее «Аргыш юлы»‘ т.е. «Караванной дорогой»; одна ветка этой дороги через территорию Лениногорского района шла в сторону древнего г. Биляра. По преданиям жителей с. Кзыл Яр Бавлинского района, эту дорогу по сторонам сопровождали каменные стелы с изображением всадника на коне с собакой. Последние плиты по рассказам жителей, исчезли в 1918-20 гг. «Арыш юлы» шла до района г. Мензелинска. В этом отношении интересен сам ойконим Мензеля. В арабском языке есть слово Мэнзил (в переводе на русский язык означает место привала). Очень вероятно, что дорога на север дальше шла водным путем, вверх по Каме. Из данных арабского путешественника Абу Хамида аль Гарнати (XII в.) известно, что торговлю с севером булгарские купцы держали в своих руках, туда не пускали приезжих. И даже не пускали северян под предлогом, что они привозят холода.

В мусульманских эпитафийных надписях XIII-XIV вв. Среднего Поволжья встречаются загадочные тахаллусы Йувари или Йори. Исследователи языка этих эпитафийных надписей Г.В. Юсупов и Ф.С. Хакимзянов значение этого тахаллуса трактуют как «дружинник», «военный муж». Мы не разделяем данное толкование этого слова и предлагаем свою трактовку. Для обоснования своих мыслей проследим некоторые наши доводы.

1. География распространения эпитафийных надписей, содержащих тахаллус Йувари//Йори;

а) «Мюн-Бюляр Балимар Ахмеда Йори сын, Йусуф Йори»-1323 г., г. Булгар [1].

б) «Йахуч Йори сына Мухаммед Йори» — 13… г. — г. Булгар [2]

в) «Йори Кюча сына Арходжи»- XIV в., с. Тат. Калмаюр Ульяновской обл. [3].

г) «…Исмаил Йувари»- XIV в., с. Таутермень Тюлячинского района Республики Татарстан.

д) «Храброго Арса-Сираджа Ювари сын Якуб Ювари, (его) сын Аюб Ювари, (его) сын Хасан Ювари, (его) сын Мухаммед Мир Махмуд» — XIV в., г. Булгар [4].

Последний пример эпитафийной надписи содержит генеалогическую надпись из пяти поколений. По нашим подсчетам один или даже два поколения предков этого рода жили в период независимого Булгарского государства, т.е. до 1236 г.

Этим фактором доказывается наличие тахаллуса уже в XI-XII вв. Тахаллус Йувари/Йори сохранился в надписях из сельских населенных пунктов Волжской Булгарии. Тем самым исключается его значение как «дружинник». Существование этого тахаллуса уже в золотоордынский период (XIV в.) вообще отрицает его значения как и «дружинник».

2. Исходя из наличия в булгаро-мусульманских эпитафийных текстах тахаллусов географического характера Хамадани, Дженди, Самарканди, Курасани, Кардари, Фирганачи, Шамахи, Ширвани, мы склоняемся к выводу, что тахаллус Йувари//Йори также является понятием географического характера.

3. Данный тахаллус Йувари//Йори мы склонны отождествлять с историческим географическим понятием Северного Урала Югра//Юра, который известен и по средневековым картам западного происхождения.

Итак, носители тахаллуса Йувари//Йори, известного по эпитафийным мусульманским надписям Среднего Поволжья XIII-XIV вв., принадлежали булгарским купцам, торговавшим с Северным Уралом и, судя по этим источникам, они являлись потомственными купцами торговцев с северными народами и представляли довольно солидную прослойку даже в XIV в. Таким образом, эпитафийные надписи Среднего Поволжья помогают осмыслить экономические и географические связи Волжской Булгарии уже XI-XII вв.

Список литературы

1. Хакимзянов Ф.С. Язык эпитафий волжских булгар. М., 1978. С. 126.

2. Там же, с. 156.

3. Там же, с. 168; Юсупов Г.В. Введение в булгаро-татарскую эпиграфику. М., 1960. Табл. 27.

4. Юсупов Г.В. Введение.., с. 103.

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://tashlar.narod.ru/

Доклад: Перов В.Г.

Перов В.Г.

Перов Василий Григорьевич (1833-1882) — российский живописец, жанрист, портретист.

Один из организаторов Товарищества передвижников, выдающийся мастер жанровой картины и портрета.

Ранние произведения Перова проникнуты анекдотически «обличительным» настроением, мастер тщательно выписывает характеры и обстановку, стремясь к нравоучительному эффекту. Сатирическое настроение, однако же, с годами ослабевает, сменяясь драматической экспрессией либо добродушным юмором. Его картины обладают огромной силой символико-психологического обобщения и перекликаются с прозой Ф. М. Достоевского, портрет которого считается лучшим живописным изображением писателя. В поздний период мастер стремится к созданию грандиозных, обобщающих образов национальной истории.

Родился в Тобольске в семье юриста Г.К. Криденера. Перов считался незаконнорожденным, так как родители были повенчаны после его рождения. Детские годы частично провел в Арзамасе, где занимался в школе А.В.Ступина (1846-1849, с перерывами). В 1853 году поступил в московское Училище живописи и ваяния. Испытывая материальную нужду, встретил поддержку преподавателя Е.Я. Васильева. Учителями Перова были М.И.Скотти, А. Н. Мокрицкий, С.К.Зарянко, однокашником и другом — И.М. Прянишников.

Уже в раннем творчестве Перов выступил как художник социально-критической направленности. В 1858 году Большой серебряной медалью отмечена его картина «Приезд станового на следствие» (1857), затем Малую золотую медаль он получил за картину «Первый чин. Сын дьячка, произведенный в коллежские регистраторы» (1860, местонахождение неизвестно). Первые произведения Перова имели большой успех на выставках.

За картину «Проповедь в селе» (1861) автор удостоился Большой золотой медали и права на заграничную командировку. В 1862 году он выставил в Обществе поощрения художников в Петербурге «Сельский крестный ход на Пасхе» (1861), но полотно было удалено с выставки с запрещением предавать его известности. Бездуховность церковных пастырей, темнота, невежество и безверие народа — содержание этого произведения, по силе обличения не знающего себе равных в предшествующей русской живописи.

К этому времени художественный язык Перова освобождается от ученических оков, и можно говорить о новизне его выразительных средств. Различные элементы картины подчинились задаче реалистического отражения глубоко осмысленной жизненной ситуации. В 1862 году было завершено «Чаепитие в Мытищах близ Москвы» — еще один яркий образец критического реализма.

Выехав за границу, художник обосновался в Париже. Здесь написаны «Парижские тряпичники» (1864), «Шарманщик» (1863), «Савояр» (1864), «Продавец Песенников». Однако, Перов не видел для себя пользы работать во Франции и просил позволения досрочно вернуться на родину. Он получил разрешение продолжить пенсионерский срок в России и в 1864 году приехал в Москву.

Творчество Перова второй половины 1860-х годов разнообразно по тематике. По-прежнему заключая в себе социально-обличительное содержание, оно приобрело и лирические ноты. В этот период написаны многие выдающиеся произведения художника: «Проводы покойника» (1865), «Приезд гувернантки в купеческий дом», «Тройка»(обе 1866), «Утопленница» (1867), «Последний кабак у заставы» (1868).

Зрелый мастер бытового жанра и глубокий психолог, Перов выступает в ряде случаев и как тонкий пейзажист и как автор выдающихся портретов — А.Н. Островского (1871, ГТГ), Ф.М. Достоевского (1872) и др. На рубеже 1860-1870-х годов Перов стал одним из инициаторов и активных деятелей Товарищества передвижных художественных выставок.

С 1871 года до конца жизни он преподавал в московском Училище живописи и ваяния. В 1870-е годы бытовой жанр Перова приобрел новое направление. Теперь художника особенно привлекали социальные и психологические типы людей («Странник», 1870; «Птицелов», 1870; «Охотники на привале», 1871). В 1876 году была закончена также картина «Монастырская трапеза», начатая еще в 1860-е годы. Несколько лет художник работал над историческим полотном «Суд Пугачева» (1879).

Вклад Перова в искусство середины XIX века чрезвычайно весом. В его произведениях ярко проявились особенности русского критического реализма этой поры.

Изложение: Битва при Маг Туиред (Cath Muighe Tuireadh)

Битва при Маг Туиред (Cath Muighe Tuireadh)

Саги фантастические. Ирландская литература.(ХII в.)

Е. Д. Мурашкинцева

На северных островах обитали Племена Богини Дану, постигшие магию, чары и тайное знание. Они обладали четырьмя величайшими сокровищами: копьем Луга, мечом Нуаду, котлом Дагда и камнем Лиа Фаль, который вскрикивал под каждым, кому суждено было править Ирландией. Приплыли Племена Богини на множестве кораблей и сожгли их, едва ступили на землю. Гарь и дым окутали тогда все небо — вот почему считается, что Племена Богини появились из дымных облаков. В первой битве при Маг Туиред сразились они с племенами Фир Болг и обратили их в бегство.

В этой битве Нуаду отрубили руку, и врачеватель Диан Кехт приставил ему руку из серебра. Не мог увечный Нуаду править Ирландией, поэтому начался раздор — и после долгих споров решено было отдать королевскую власть Бресу.

Брес был сыном Элаты, правителя фоморов.

Однажды Эри, женщина из Племен Богини, вышла к морю и вдруг увидела серебряный корабль, а на палубе его стоял воин с золотистыми волосами и в золотом одеянии. Соединился он с Эри и сказал, что родится у нее сын по имени Эохайд Брес, Эохайд Прекрасный — все, что есть прекрасного в Ирландии, будут сравнивать с этим мальчиком.

Перед тем как исчезнуть, Элата снял с пальца золотое кольцо, наказав не дарить и не продавать его никому, кроме того, кому придется оно впору.

Когда Брес принял королевскую власть, три правителя фоморов — Индех, Элата и Тетра — обложили Ирландию данью. Даже великие мужья несли службу: Огма таскал дрова, а Дагда строил крепости. Многие тогда начали роптать, ибо ножи их больше не покрывались жиром, а изо ртов не пахло хмельным.

Однажды пришел к Бресу филид Племен Богини Корпре и произнес первую в Ирландии песнь поношения — с того дня лишился король своей силы.

Племена Богини постановили передать царство другому, но Брес попросил отсрочку в семь лет. Сделал он это, чтобы собрать мужей из сидов-фоморов и подчинить Ирландию силой, Эри отвела Бреса к холму, с которого некогда увидела серебряный корабль. Она достала золотое кольцо, которое пришлось королю впору на средний палец.

Затем отправилась мать с сыном к фоморам. Элата послал Бреса к Балору и Индеху, возглавлявшим воинство. Вереница кораблей протянулась от Островов Чужеземцев до самой Ирландии — это была грозная и ужасная рать.

А Племена Богини вновь избрали королем Нуаду с Серебряной Рукой. Однажды пришел к воротам Тары воин по имени Самилданах («Искусный во всех ремеслах» ) — таково было прозвище Луга. Нуаду приказал впустить его, чтобы испытать.

Убедившись в многоискусности воина, Племена Богини решили, что он поможет им избавиться от кабалы фоморов, и Нуаду поменялся с ним местами. Совещался Луг с Дагдой и Огмой, а также с братьями Нуаду — Гоибниу и Диан Кехтом. Обещали им помощь друиды и врачеватели, кузнецы и возницы. Дагда соединился с женщиной по имени Морриган, и та поклялась сокрушить Индеха: иссушить кровь в сердце его и отнять почки доблести. Перед битвой собрались у Луга величайшие из Племени Богини. Кузнец Гоибниу сказал, что ни один выкованный им наконечник не пролетит мимо цели, а пронзенная кожа не срастется вовеки. Диан Кехт сказал, что исцелит любого раненого ирландца. Огма сказал, что лишит жизни треть врагов. Корпре сказал, что будет хулить и порочить фоморов, дабы ослабить стойкость их. Дагда сказал, что пустит в ход чудесную палицу, которая одним концом убивает девятерых, а другим концом — возвращает жизнь.

Когда началась битва при Маг Туиред, короли с вождями не сразу вступили в сражение. Увидели фоморы, что погибшие их не возвращаются, а у Племен Богини сраженные насмерть вновь вступают в бой благодаря искусству Диан Кехта.

Притупленное и треснувшее оружие фоморов пропадало бесследно, а кузнец Гоибниу без устали обновлял копья, мечи и дротики. Не понравилось это фоморам, и подослали они Руадана, сына Бреса и Бриг, дочери Дагды, выведать о кознях Племен Богини. Попытался Руадан убить Гоибниу, но сам пал от руки кузнеца. Выступила тогда вперед Бриг — зарыдала и закричала над телом сына, и это был первый погребальный плач в Ирландии.

Наконец вступили в бой короли и вожди. Ирландцы не хотели пускать в сражение Луга, но тот ускользнул от стражи и встал во главе Племен Богини. Потоками лилась кровь по белым телам храбрых воинов. Страшен был шум схватки, ужасны были вопли героев, когда сшибались они телами, мечами, копьями и щитами.

Балор с Губительным Глазом сразил Нуаду с Серебряной Рукой, и тогда выступил против него сам Луг. Дурной был глаз у Балора: открывался он только на поле брани, когда четверо воинов поднимали веко проходившей сквозь него гладкой палкой. Луг метнул камень из пращи и вышиб глаз через голову, так что воинство самого Балора узрело его, и трижды девять фоморов полегли рядами. Морриган стала ободрять воинов Племен Богини, призывая сражаться свирепо и беспощадно. Многие вожди и королевские сыновья пали в бою, а простых и незнатных воинов полегло без счета. Битва закончилась бегством фоморов — их прогнали к самому морю. Луг пленил Бреса, и тот взмолился о пощаде. Тогда спросил Луг, как пахать ирландцам, как сеять и как жать, — Брес сказал, что пахать следует во Вторник, засевать поля во Вторник, жать во Вторник. Этим ответом спас Брес свою жизнь. А Морриган возвестила о славной победе величайшим вершинам Ирландии, волшебным холмам, устьям рек и могучим водам.

Список литературы

Все шедевры мировой литературы в кратком изложении. Сюжеты и характеры. Зарубежная литература древних эпох, средневековья и Возрождения: Энциклопедическое издание. / Ред. и сост. В.И.Новиков – М.: «Олимп» ; ООО «Издательство ACT» , 1997.

Авторский материал: Палеоэкономика населения горных степей Алтая (по наскальным изображениям и археологическим данным)

Палеоэкономика населения горных степей Алтая (по наскальным изображениям и археологическим данным)

В.Д. Кубарев (Институт археологии и этнографии СО РАН, Новосибирск)

Обилие на Алтае археологических памятников различных эпох свидетельствует, что человек давно освоил этот труднодоступный регион Центральной Азии, жизнь в котором проходила в чрезвычайно сложных условиях. В экологическую среду горно-степных пространств особенно гармонично вписались древние кочевники, отгонное скотоводство которых отличалось продуманным и рациональным использованием пастбищ. Многовековой опыт проживания в высокогорье заставил кочевников на долгие годы вперед определить жизненно важные зоны хозяйствования, подразделив их на места зимнего и летнего кочевания. Сезонное чередование пастбищ позволяло вести круглогодичный выпас скота, а зимние пастбища с тщательно сохраненным травостоем служили надежным гарантом сохранности стада, от которого прямо зависело не только благополучие, но и жизнь кочевника.

Суровые горные районы Алтая во все времена отличались этнической пестротой, типичной для многих центрально-азиатских регионов. Здесь, на периферии Великой Степи, проходили те же бурные этнокультурные процессы. По горным долинам Алтая пролегали миграционные пути многих народов. Но самое большое число древних памятников принадлежит древним номадам. Среди них преоблада ют петроглифы и курганные могильники.

Новые пункты с наскальными рисунками, открытые и исследованные в долинах высокогорных рек Цагаан-Салаа и Бага-Ойгура (Баян-Ульгийский аймак Монголии), представляют огромный интерес, как для археологов, палеозоологов, искусствоведов, так и для исследователей, занимающихся реконструкцией социально-экономических структур древних обществ.

Материалы, полученные в результате изучения петроглифов и других археологичес ких памятников Алтая, дают реальную возможность определить хозяйственный тип, исторически сложившийся в горах Монгольского Алтая и сохраняющийся здесь в течение четырех последующих тысячелетий. Наскальные рисунки, несомненно являющиеся самостоятельным и полноценным историческим источником, прямо указывают на то, что уже в эпоху ранней бронзы (4-5 тыс. лет назад) в Монгольском Алтае сложился своеобразный тип комплексного хозяйства. Отгонное скотоводство сочеталось с другими подсобными занятиями — охотой и собирательством. Найденные в курганах фрагменты одежды из собольего меха дают представление о палеофауне Саяно-Алтая. Судя по изображениям в курганах и свидетельствам ранних путешественников, к числу ныне исчезнувших с этой территории видов животных относятся дзерены, антилопа оронго и дикий верблюд. Наскальные изображения также информируют о том, что в эпоху бронзы и в раннем железном веке копытные Алтая были более разнообраз ны. В сценах охоты изображались дикие лошади, быки, верблюды и куланы, которые давно уже не обитают в горах Алтая.

При анализе сцен взаимоотношений человека с домашними и дикими животными, запечатленных на скалах, можно выделить несколько главных отраслей скотоводческо-охот ничьего хозяйства древнего населения Монгольского Алтая.

Табунное скотоводство древних кочевников состояло из четырех органично дополняющих друг друга видов: коневодства, верблюдоводства, разведения крупного рогатого скота и овцеводства.

Лошадь играла первостепенную роль в хозяйстве древних скотоводов и использова лась в качестве транспортного средства: верхового, вьючного, а также упряжного — для волокуш, телег и колесниц. Разведение лошадей не требовало больших усилий и было выгодным: табуны в малоснежных районах Западной Монголии выпасались круглый год на подножном корму, не требуя заготовки кормов и особого ухода. Однако высокопородис тые кони, появившиеся в Центральной Азии, может быть, уже в развитом бронзовом веке, содержались в специальных загонах или даже конюшнях, изображенных на скальных выходах у реки Бага-Ойгур.

В горно-степных условиях Монголии, Тувы и Алтая наряду с лошадьми в качестве средства передвижения служил и крупный рогатый скот. Верховая езда и перевоз вьюком различных грузов на быках, судя по петроглифам, были известны уже в ранней бронзе, предшествуя освоению коня под верховую езду, а затем сосуществуя с ним на протяжении всей истории кочевников. В отдельных петроглифах вьючные быки показаны в специальной сбруе, необходимой для управления кастрированными быками-волами.

Транспортными животными были и верблюды, изображения которых достаточно часто встречаются в петроглифах Монгольского Алтая. На них, так же как на лошадях и быках, ездили верхом, используя в этом качестве даже на охоте.

Овцеводство в петроглифах отражено слабо. Значительно чаще на рисунках встречаются стада коз, но невозможно различить, изображены ли домашние или дикие козы, за исключением сцен охоты на них.

Охота занимала значительное место в хозяйстве древнего населения рассматриваемого региона, охватывая фауну как таежного, так и горно-степного и полупустынного поясов. Судя по петроглифам, объектом охоты в горах Алтая служили марал, лось, медведь, бык, лошадь, кулан, верблюд, горный козел, кабан, волк, антилопа, дзерен и кабарга, а также более мелкие животные — лиса, сурок и горностай .

Петроглифы свидетельствуют, что уже во II тыс. до н.э. получает широкое распространение облавная охота и загонная охота с собаками. Многочисленные сцены охоты передают разнообразие различных способов добычи зверя и видов оружия: пешим способом с луком, дротиком или палицей; на коне с луком, арканом или ловчей сетью. Фигуры участников облавных охот часто показаны в разных масштабах. Наиболее крупные из них, с подробной детализацией одежды и вооружения (главный герой — стрелок, мерген), соответствовали более высокому социальному рангу, в отличие от схематичных и мелких изображений людей — загонщиков зверей.

Значение охоты было велико из-за ее непрерывности в течение всего года и разнообра зия добычи, что придавало устойчивость всему комплексу хозяйственной жизни скотоводов-охотников. О большой роли охоты в жизни кочевников можно судить и по охотничьим трофеям-амулетам, найденным в погребениях. Наряду с охотничьим промыслом, очевидно, значительное место в хозяйстве кочевника занимало рыболовство. Об этом свидетельству ют остатки ихтиофауны в погребениях кочевников Российского Алтая (курганы Юстыда и Курайской котловины ), обычно представлен ные позвонками крупных сиговых рыб. Косвенно о занятиях рыболовством можно судить по реалистичным изображениям рыб в пазырыкском искусстве и редким наскальным изображениям рыб в горах Алтая.

Что известно о других отраслях хозяйства древних кочевников? Собирательство не отражено в петроглифах, но имеются факты, подтверждающие, что в жизни древнего населения Алтая большое значение имела растительная пища. В курганах найдены деревянные корнекопалки и землеройные орудия из оленьих рогов. Древние кочевники алтайских гор, может быть, подобно современным монголам, тувинцам и алтайцам, собирали впрок и употребляли в пищу корни сараны, стебли ревеня, дикий лук, семена сульхира и кедровые орехи. В отдельных погребениях Юстыда у женщин в кожаных мешочках находились хорошо сохранившиеся кедровые орехи. Они также служили украшением в виде бус или ожерелий. Как амулеты использовались косточки от экзотических фруктов (дикий миндаль из южных районов Монголии или Тянь-Шаня).

Земледелие вряд ли было возможным в суровых условиях алтайского высокогорья. В погребениях не найдены земледельческие продукты, это свидетельствует о том, что кочевники, видимо, не владели приемами даже примитивной обработки земли. Но отсутствие земледелия компенсировалось сбором дикорастущих злаков, из зерен которых мололи муку. Наверное, для этих целей, как и по данным этнографии монголов, использовались зернотерки и ручные мельницы — гар гээрэм, которые были известны уже в эпоху ранней бронзы на многих археологических памятниках Евразии. Самые ранние (VII-VI вв. до н.э.) находки на Алтае известны по обломкам зернотерки в составе «клада» у оленного камня на р. Юстыд и по погребальным сооружениям пазырыкской культуры V-III вв. до н.э. Подобные орудия были найдены и в насыпях курганов древних кочевников Монголии. Возможно, наше предположение о специфическом применении зернотерок подтверждается единственной на Алтае и уникальной в своем роде находкой остатков лепешек из протертых зерен дикорастущего волоснеца, датируемой IV-V вв. до н.э. Они близки формой монгольским борцок или казахским баурсакам — кусочкам теста, сваренным в животном жире. Вопрос о том, откуда поставлялась земледель ческая продукция древним кочевникам алтайских высокогорий, пока остается открытым.

Археологических данных по железодела тельному производству Монгольского Алтая пока нет, но судя по большому числу остатков железоплавильных печей в Чуйской степи, граничащей с Монголией , ремесло плавильщиков железа уже во второй половине I тысячелетия до н.э. отделилось от скотоводства.

Таким образом, по петроглифам и погребениям устанавливается, что древнее население Алтая имело весьма диверсифицированное комплексное хозяйство. В отличие от охотников тайги и кочевников равнинных степей древние племена, населявшие Западную Монголию и Юго-Восточный Алтай, оказались более приспособленными, более мобильными и гибкими в хозяйственной жизни. Оценивая экономическое значение хозяйственного комплекса древнеалтайского населения, необходимо признать его более прогрессивным по сравнению с формами узкой специализации натурального хозяйства таежных охотников и степных скотоводов Центральной Азии.

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://ecoclub.nsu.ru

Реферат: Заметки по естественнонаучной апологетике

ЗАМЕТКИ ПО ЕСТЕСТВЕННОНАУЧНОЙ АПОЛОГЕТИКЕ

В предлагаемых кратких заметках по естественной апологетике будут даны факты по истории развития и современным открытиям науки, подтверждающие Библейское учение о творении.

ЧРЕЗ РАССМАТРИВАНИЕ ТВОРЕНИЙ

Естественнонаучная апологетика — раздел Основного Богословия, изучающий соотношения между научными знаниями и религиозной верой. На рубеже 16-17 веков, когда наука (в современном смысле слова) еще только зарождалась, большинство ученых были глубоко верующими христианами и считали, что их исследования природы позволяют лучше увидеть и понять мудрость и благость Господа, проявляемую в Его созданиях. Однако в 18-м и 19-м веках под влиянием материалистической философии возникло ложное представление о самодостаточности природы и о ее полной (хотя и постепенной) познаваемости человеческим разумом. Это неверное убеждение в том, что «наука доказала, что Бога нет», продолжает сохраняться и в 20-м веке, несмотря на то, что новые научные данные в различных областях естествознания явно указывают на вполне целенаправленный характер природных процессов и структур (Вселенной как целого, галактик, звезд, Солнца, планет, оболочек Земли,свойств микромира и — особенно отчетливо — живых организмов). При совершенно непредвзятом, т.е. нейтральном (как и должно быть в науке)отношении к изучаемым объектам, у исследователей совершенно непроизвольно возникает идея о Создателе и Промыслителе, Который придал миру упорядоченность, иерархичность и осмысленность, дал природе Свои законы, сотворил невообразимо сложные системы и непрерывно поддерживает их существование. В учебно-образовательных заведениях, в «научно-популярной» массовой литературе и телепрограммах эти взгляды ученых, однако, полностью игнорируются и замалчиваются, и вместо них навязываются плоско-материалистические и эволюционистские концепции, давно уже опровергнутые современной наукой.

В предлагаемых кратких заметках по естественной апологетике будут даны факты по истории развития и современным открытиям науки, подтверждающие Библейское учение о творении. Разумеется, доказать существование Бога чисто научными методами невозможно (еще труднее было бы доказать несуществование чего-либо). Кроме того, изучение «книги природы» не может дать никакого понятия о Сущности и Лицах Пресвятой Троицы, о Божественных энергиях, нравственном законе, Божественной благодати и любви, наиболее всего явленной в Крестной смерти на Голгофе Спасителя нашего и Господа Иисуса Христа за погибающих грешников, и Его славном воскресении для нашего оправдания.

ОТБЛЕСКИ ТРОИЧНОСТИ В СОТВОРЕННОМ МИРЕ

Сущность Пресвятой Троицы, будучи полностью непознаваемой для человеческого разума, открывается верующему сердцу (в той мере,в какой оно очищено от страстей) в Священном Писании и учении Отцов Церкви, утвержденном в Ее догматах, принятых на Вселенских Соборах.

Во многих природных процессах также можно обнаружить сочетания из трех взаимосвязанных понятий. Сам человек создан, по подобию Божиему, трисоставным. Будучи единым, человек состоит из тела (строение и функции которого исследуются анатомией и физиологией), души с ее способностями к восприятию реальности через органы чувств, к ее осмыслению разумом и воображением, к волевым желаниям и усилиям по их достижению (что изучается в психологических науках). Третья — высшая — часть человеческого существа — это его дух, содержащий в себе ядро личности и главную устремленность существования и обладающий способностью к Богообщению.

В мире живой природы мы видим три больших царства — растения, животные и микроорганизмы — существенно различающиеся, но имеющие тем не менее общую молекулярно-генетическую основу.

Вещество может находиться в трех состояниях — твердом, жидком или газообразном. Для каждого вещества имеется специфическая «тройная точка», в которой эти три фазы сосуществуют одновременно. Недавно было выделено четвертое состояние — плазма (сильно ионизованный газ — например, в пламени огня — с рядом особых свойств). Святитель Спиридон Тримифунтский на Первом Вселенском Соборе в качестве пояснения к догмату Троицы сжал в руке кусок кирпича, из которого истекла вода, вверх взметнулся огонь,а в руке осталась глина.

Физическое пространство имеет размерность три (длина, ширина и высота). Академик Б.В.Раушенбах в своей работе «Логика Триединства» проводит аналогию между вектором с тремя координатами и Триединым Божеством.

Время четко разделяется на три своих модуса (прошедшее, настоящее и будущее). В специальной теории относительности пространство и время взаимосвязаны посредством скорости света, которая одинакова во всех инерциальных системах отсчета, а в общей теории относительности Эйнштейна пространство-время соединено с массой, распределение которой определяет его структуру. Эта концепция «искривленности» , однако, начинает сейчас подвергаться критике.

В микромире выявлены три типа фундаментальных взаимодействий: сильное, связывающее тяжелые частицы в атомных ядрах, электромагнитное, ответственное не только за электрические и магнитные явления (к числу их относится и распространение света), но и объясняющее структуру обычных веществ и их химические превращения, и, наконец, так называемое, слабое взаимодействие, нарушающее многие законы сохранения и делающее мир менее симметричным. В глубине элементарных частиц обнаруживаются совершенно особые субчастицы «кварки» (их насчитывают 3 «цвета» и 6 «ароматов»), электрический и барионный заряд которых дробный (1/3 или 2/3) и которые не могут существовать отдельно, а только в связанных состояниях (по три или по два), которыми и описывается все множество известных сейчас элементарных частиц (более 500 типов).

В современной науке возникло и интенсивно развивается синтетическое понимание природных процессов как триединства вещества, энергии и информации. Первые две категории изучаются уже более 300 лет, тогда как третья стала исследоваться лишь в 40-х годах 20-го века. Недавно появилась даже отдельная научная специальность «информатика». Под информацией понимается мера структурной упорядоченности некоторого объекта или процесса — система атомов, генетический код (молекула ДНК), текст на естественном или искусственном языке (программа для компьютера, нотная партитура). В самой информации выделяют три ее аспекта -количество, смысл и ценность. Количество информации показывает степень уменьшения неопределенности (энтропии системы) и измеряется в битах (1 бит — информация, содержащаяся в сообщении об одном из двух равновероятных событий). Смысл же («Логос») информации может быть вскрыт только при ее соотнесении с некоторым запасом («тезаурусом»)информационной системы (например, знание основных слов и конструкций некоторого естественного языка или механизм перевода генетической информации с ДНК на последовательности аминокислот в белковых цепочках). Еще более сложно определение ценности, которая проявляется лишь в процессе фактического использования информации в определенных условиях окружающей среды (природной, социальной, культурной, интеллектуальной). В отличие от количества, описываемого теорией Шеннона, смысл и ценность информации еще не приобрели своего адекватного математического аппарата, хотя их важность намного превосходит умение подсчитывать число бит или более крупных единиц (Байт, килоБайт, мегаБайт) в цепочке символов.

Единство вещества, энергии и информации обнаруживается во многих явлениях неживой природы, во всех живых организмах (которые буквально пропитаны огромным количеством содержательной и ценной информации), а также в искусственно созданных человеком конструкциях, в каждой из которых ясно видна мысль изобретателя.

Разумеется, упомянутые примеры из различных областей естествознания никоим образом не раскрывают сущности Творца природы, так же как в сосудах, сделанных горшечником, лишь в ничтожной степени проявляется его внутренняя сокровенная жизнь.

ВСЕ ОСТАЕТСЯ ТАК ЖЕ?

Униформизм — принимаемая во многих областях науки гипотеза (ошибочно признаваемая доказанной), согласно которой условия существования и свойства различных объектов в прошлом мало отличались от того, что наблюдается в настоящее время. В соответствии именно с этой малообоснованной концепцией производится определение возраста галактик, звезд, горных пород, ископаемых останков и археологических находок. Разумеется, данный подход (без всякого серьезного анализа) отвергает факт Всемирного потопа, вызвавшего колоссальные изменения атмосферных, гидрологических и климатических условий и гибель большей части живых существ на Земле. При этом возникают непреодолимые трудности в объяснении характера геологических пластов и месторождений полезных ископаемых, возникновения океанов, морей и ледников.

Сейчас достоверно установлено 30-процентное уменьшение напряженности магнитного поля Земли за период 150 лет со времени ее первых измерений К.Гауссом. Замечены также небольшие уменьшение скорости света и соответствующее увеличение постоянной Планка в течение всего лишь нескольких десятков лет. Вполне вероятно, что именно изменения значений «мировых констант» могут дать правильное объяснение «красному смещению» в спектрах далеких галактик и заменить принимаемую ныне гипотезу «Большого Взрыва».

Порочный круг униформизма можно усмотреть уже хотя бы в значительных изменениях в природе, вызванных человеческой деятельностью, включая совсем недавнее появление ядерного оружия, которое может уничтожить «в пламенеющем огне … Землю и все дела на ней».

ПО РОДУ СВОЕМУ

Генетика — наука о наследственности — была создана августинским монахом Грегором Менделем (+1884). Первые его статьи были опубликованыв 1865 г.(т.е. почти одновременно с выходом книги Ч.Дарвина) в малочитаемом математическом журнале в Чехии и оставались неизвестными до начала 20-го века. На систематически обработанном материале 7000 наблюдений над растениями гороха были установлены строгие законы постоянства видов (полностью опровергающие гипотезу об эволюции) и рекомбинации генов при скрещивании. Атеисты хорошо поняли несовместимость «формальной генетики» с официально принятым дарвинизмом, о чем свидетельствуют развернутые в СССР жестокие преследования «менделистов-вейсманистов-морганистов», которых обычно именовали «муховодами», поскольку плодовая мушка дрозофила была и остается одним из самых удобных объектов при изучении наследственности. В 1953 г. были выявлены и материальные носители генетической информации — расположенные в хромосомах длинные двойные спирально свернутые молекулы ДНК, в которых записана вся программа жизненного цикла организма. В ядре (размером не более пяти микрон) каждой клетки содержится свыше 1 Терабайта (= 1 миллион Мегабайт = 1 триллион байт) активной информации, существенно используемой в невообразимо сложных процессах развертывания зародышевой клетки в организм со всеми его тканями и системами. Биохимические процессы осуществляются посредством высокоспецифических ферментов (структура которых также записана в генетическом коде), в тысячи раз превосходящих по эффективности наилучшие катализаторы, используемые в химических лабораториях.

Исследования в области молекулярной биологии с огромной силой выявляют глубину и величие замысла Того, в Ком была жизнь, и чрез Которого все начало быть, что начало быть.

ЗАРОДЫШ МОЙ ВИДЕЛИ ОЧИ ТВОИ

Человек, как и другие млекопитающие, развивается в утробе матери из одной оплодотворенной яйцеклетки посредством 40-50 делений пополам согласно точной программе, записанной в генетическом коде. Из микроскопического шарообразного бластоцита постепенно (но быстро и целенаправленнно) формируются кости и кожа, органы и ткани, сосуды и нервы, глаза и мозг. Эмбриогенез привлекает внимание физиологов своей удивительностью, однако в его описании часто приводися совершенно неправильная точка зрения о том, что зародыш якобы проходит стадии, соответствующие «стадиям эволюционного развития»(от рыб и земноводных к млекопитающим). Данная идея была выражена современником Дарвина Эрнстом Геккелем следующей наукообразной формулой:»онтогенез есть рекапитуляция филогенеза». В подтверждение приводились наглядные рисунки (повторяемые в учебниках биологии и по сей день!), показывающие «сходство» человеческого зародыша с зародышами других типов животных. Однако ведущие профессионалы того времени (Вирхов) немедленно разоблачили эту фальсификацию, и Геккель был вынужден признать перед судом Йенского университета, что в этих рисунках он умышленно искажал данные наблюдений, чтобы сделать их «более соответствующими» своей «теории рекапитуляции», которую «сам Дарвин» считал главным доказательством в пользу эволюции.

Перед рождением человека у него хорошо развиты легкие, сердце, глаза, руки, ноги, т.е. органы, которые совершенно ему не нужны во внутриутробной жизни. Так и в конце земной жизни у человека появляются мудрость и интуиция, духовное зрение и умиротворенность, покаяние и смирение, которые вполне соответствуют предстоящей бесконечной жизни будущего века.

В КРОВИ ИХ ДУША ИХ

Кровь — наиболее важная и удивительная из биологических жидкостей, общий объем которой в организме составляет в организме около 5 л. — осуществляет сразу несколько жизненных функций: перенос питательных и биологически активных веществ (гормонов), а также продуктов распада (плазма — жидкая часть крови), газовый обмен (эритроциты — красные кровяные тельца, содержащийся в которых белок гемоглобин способен поглотить в пятьдесят раз больше кислорода, чем любое другое известное вещество), защиту от проникающих в организм инородных частиц (лейкоциты — белые кровяные тельца — реализуя функцию иммунитета, распознают чужие клетки, активно борются и нейтрализуют бактерии и вирусы).

Кроме того, достаточно быстро (примерно 1 раз в минуту) пронизывающая все части тела кровь играет важную роль в системе поддержания внутреннего температурного режима и обладает весьма нужным свойством свертываться и затвердевать при соприкосновении с воздухом.

Форменные элементы крови живут совсем недолго и постоянно образуются заново в органах кровотворения — костном мозгу, селезенке, лимфатических узлах и расположенной над сердцем вилочковой железе (тимусе, который долгое время считался ненужным «рудиментарным» органом).

Сочетание уникальных свойств и разнообразных функций крови подтверждает ее высокую установленную Самим Богом роль в телесно-душевной и духовной жизни.

ДАЙ МНЕ СЕРДЦЕ ТВОЕ

Центром кровообращения является мышечный четырехкамерный орган — сердце, безостановочно в течение всей жизни перекачивающий кровь(в общей сложности порядка ста тысяч тонн!) по пронизывающей все тело системе кровеносных сосудов. Крупнейший из сосудов — аорта -разветвляется на крупные артерии разных частей тела, которые в свою очередь ветвятся на артериолы и капилляры, мельчайшие из которых доходят до отдельных групп клеток и имеют столь малый диаметр(около 1 микрона), что эритроциты по этим тончайшим трубочкам продвигаются по одному. Кровь, отдавшая полезные и забравшая ненужные вещества, собирается по венозной системе и поступает в т.н. правое предсердие, а затем через правый желудочек прокачивается в легкие, где быстро освобождается от углекислого газа и насыщается кислородом (становясь при этом светло-красной) и снова притекает к сердцу, замыкая малый круг кровообращения. Пройдя через левое предсердие,кровь попадает через митральный клапан в левый желудочек, где засчет мощного сжатия ее давление повышается до 110-130 мм.рт.ст., и в момент открытия аортального клапана четким толчком (систола)выбрывается в аорту и далее по всему большому кругу кровообращения. В период расслабления (диастола) при закрытых клапанах кровь из аорты поступает обратным током в самое сердечную мышцу, питая ее. Описанный сложный цикл требует строгой синхронизации напряжения отдельных групп мышечных волокон, что осуществляется автономной нервной системой сердца, по пучкам которой возбуждение охватывает последовательно (с необходимыми задержками) его части, обеспечивая их согласованную работу. При нарушениях периодической иннервации сейчас используются вживляемые электрокардиостимуляторы, искусственно восстанавливающие сердечный ритм.

Удивительное устройство камер и сосудов сердца, нервной системы и клапанов, его высокая эффективность и долговечность, идеальная согласованность с другими компонентами системы кровообращения вызывают восхищение у создателей гидравлических насосов, особенно если осознать, что сложнейшие структуры сердца (инженеры до сих пор не могут их даже просто скопировать!) развиваются из небольшой группы клеток человеческого зародыша.

Библия указывает, что сердце является также средоточием духовной жизни. Именно в глубине сердца сокрыты главные устремления человеческой личности, будь то плотские и греховные или направленные к добру и Богопознанию, и только «чистые сердцем … Бога узрят».

ДАЖЕ И ВНУТРЕННОСТЬ МОЯ ВРАЗУМЛЯЕТ МЕНЯ

Четкая согласованность разнообразных систем организма, уже небольшие нарушения которой проявляются тяжелейшими заболеваниями, позволяют каждому человеку ощутить необычайную сложность своего тела, почувствовать неслучайность своего появления на свет Божий (причем и время и место рождения каждого предопределяет Всевышний) и осознать наличие особого предназначения Господня для каждого из нас, простирающегося и в жизнь будущего века. Но даже и земное (плотское) существование способно потрясти всякого, кто задумается о происходящих в его теле сложнейших физиологических процессах.

Пища, предварительно разжеванная зубами и обработанная ферментами (биокатализаторами) слюны, подвергается расщеплению соляной кислотой, вырабатываемой клетками желудка. Далее, в двенадцатиперстной кишке пищевая масса снова оказывается под воздействием щелочного секрета поджелудочной железы (сильные ферменты которой способны переварить ее саму) и поступающей из печени желчью. Наконец, в тонком кишечнике расщепление жиров, белков и углеводов завершается, и начинается всасывание питательных веществ через многочисленные тонкие ворсинки,общая поверхность которых более 5 кв.м. В толстой кишке происходит обратное всасывание из пищевой кашицы воды. Суммарная длина кишечника составляет 7-8 м. и в нем из поступившей пищи извлекается более 90 процентов веществ, используемых затем для построения тканей тела и восстановления энергетических ресурсов.

Все вещества, поступившие из пищеварительног тракта в кровь непосредственно попадают в печень (самую большую железу человека — масса 1200 г.), обезвреживаются в ней и выделяются из организма. Кроме выработки желчи и нейтрализации пищевых токсинов в печени синтезируются белки крови, гликоген, липоиды, холестерин, гепарини многие другие компоненты обмена.

Освобождение организма от вредных веществ, получающихся в результате жизнедеятельности клеток, происходит в основном в почках (парный орган, масса каждой почки около 140 г.), через которые вся кровь тела полностью фильтруется каждые 5 минут. За сутки через почки проходит 2000 л. крови, и процесс очистки расходуется 11 процентов всей энергии организма, т.е. больше, чем на работу сердца.

Хотя строение почек было изучено уже давно, функционирование главных почечных фильтрующих ячеек(нефронов) продолжает оставаться загадочным для физиологов, во всяком случае аппараты «искусственная почка» даже самых «лучших зарубежных фирм», работа которых основывается на известных физико-химических принципах, не обеспечивают и 10 процентов от нормальной степени удаления вредных веществ, не говоря уже об огромном расходе энергии и препаратов и больших габаритах этих устройств.

У животных, обитающих в соленой морской воде или в безводных пустынях (верблюд), система поддержания водно-солевого баланса и выведения ненужных веществ устроена еще более удивительно.

Питание души не менее важно для жизни человека: нужно научиться правильно выбирать пищу, расщеплять и усваивать ее элементы, нейтрализовывать разнообразные вредности и очищаться от накапливающихся в душе продуктов греховного распада.

ГОЛУБЬ ВЕРНУЛСЯ

Ориентация у птиц, которые удивительно быстро и безошибочно определяют нужное направление, находясь за сотни и тысячи километров от цели, осуществляется посредством зрительных (по локальным ориентирам и, как научно доказано, по небесным светилам), магнитных, гравиметрических и других (еще не вполне исследованных) механизмов с использованием весьма точных внутренних биологических часов. Известно, что именно проблема определения точного времени на корабле была наиболее сложной для навигаторов, и часы-хронометры достаточной точности появились только в конце 18-го века.

Рыбы, переплывающие моря и океаны для того, чтобы попасть в те самые речки, где они вывелись из икринок несколько лет назад, поражают ихтиологов еще больше, поскольку возможности зрительной ориентации у морских животных резко ограничены, и главными для них являются осязательные (ощущение течений), тепловые и, особенно, химические ориентиры (запахи).

Пчелы используют «танцы» на сотах для высокоточной передачи направления полета — углу между солнцем и направлением на нектарный участок соответствует угол между вертикалью и направлением пробежек по сотам «пчел-разведчиц», причем длина пробежек передает в определенном масштабе требуемое время полета до цели.

Специалисты по навигационным устройствам кораблей, самолетов и космических аппаратов согласятся, что точность, надежность и миниатюрность систем ориентации у животных значительно выше, чем у конструкций, созданных человеком. Это наталкивает на осознание того, что у природы есть Мудрый и Всемогущий Творец.

Чарльз Дарвин (1809-1882), бывший студент-теолог, ставший материалистом. Недавно исполнилось 140 лет со дня появления его всемирно знаменитой книги «Происхождение видов» . В 1-м издании он писал: «Почему мы невидим повсюду неисчислимые переходные формы, если виды произошли от других видов посредством постепенных тонких переходов?» Ожидалось, что «промежуточные ступени» будут найдены по мере накопления «ископаемых останков». Однако «сейчас у нас в музеях находятся более 100 миллионов окаменелостей 250 000 различных видов, но примеров эволюционного перехода даже меньше, чем было во времена Дарвина» (Д.Рауп, палеонтолог, Музей естественной истории).

После безуспешных попыток понять формирование «глаза со всеми его непревзойденными приспособлениями» и павлиньих перьев, Дарвин (в 6-м издании своей книги) был вынужден констатировать, что «естественный отбор не в состоянии объяснить начальные стадии полезных структур», и в связи с этим он присоединился к концепции Ж.Б.Ламарка (18-й век) о наследуемости приобретенных признаков, которая убедительно опровергнута всем опытом.

Идея о том, что зародыш в процессе эмбрионального развития проходит через стадии эволюционного развития животных своего вида, была выражена эмбриологом-самоучкой Эрнстом Геккелем в следующей наукообразной формуле:»онтогенез есть рекапитуляция филогенеза». В подтверждение приводились наглядные рисунки (повторяемые и в современных учебниках биологии!), на которых у человеческого зародыша были видны жаберные щели и хвост.»Сам Дарвин» считал теорию рекапитуляции главным доказательством в пользу эволюции. Однако ведущие ученые-профессионалы того времени (Вирхов, Рутимайер) сразу же разоблачили фальсификацию, и Геккель перед судом Йенского университета в 1868 признал, что намеренно искажал и преувеличивал данные, чтобы «заполнить и реконструировать недостающие звенья».В действительности же он не только «подправлял» изображения, но и повторил трижды один и тот же рисунок, подписав под одним «зародыш человека», под другим — «зародыш собаки» и назвав третий зародышем кролика. На подлинных изображениях различия этих эмбрионов (взятые на любых их стадиях) хорошо различимы. Несмотря на собственное признание Геккеля в подтасовке, его «теория» широко распространена и цитируема.

В конце 19-го века Эжен Дюбуа (ученик Геккеля) привез в Европу найденные им на о.Ява «останки предков человека». На выставках под гордым названием «Рitеkantroр еrесtus» (обезьяночеловек прямоходящий) демонстрировались несколько коренных зубов, фрагменты черепа и нижней челюсти, а также бедренная кость, форма которой предполагала хождение на двух ногах, тогда как череп явно принадлежал обезьяне.

Имея столь ничтожный фактический материал, «эксперты» определили, что объем его мозга составлял 900 куб.см. и что он умел говорить! Известный писатель и ученый-христианин Г.К.Честертон писал в связи с этим:»люди говорили о питекантропе так, словно он Наполеон. В учебниках печатались его изображения, глядя на которые неосведомленный человек не мог и представить себе, что перед ним — портрет бедренной кости, нескольких зубов и кусочка черепа». В 1940 г. (за несколько лет до кончины) Дюбуа признался, что сделавший его знаменитым череп «был черепом большого гиббона» и располагался он в 15 метрах от бедра.

Похожие полудетективные истории происходили и с другими предполагавшимися «кандидатами в предки» (пилтдаунский человек, синантроп, австралопитек), и недостоверность каждого из них научно установлена. Что же касается неандертальцев, то их можно считать вымершей расой Нomo saрiеns.

Грегор Мендель (1822-1884), августинский монах и школьный учитель в Чехии.В 1865 опубликовал первую из серии работ, в которых на основании тщательно выполненных и математически обработанных наблюдений над 7000 растениями гороха выводятся основные законы генетики — науки о наследственности. Однако при жизни труды его оставались неизвестными (т.к. печатались в малочитаемом «провинциальном» журнале) и обнаружены были только в 1900.

Атеисты хорошо поняли несовместимость «формальной генетики» с официально принятым дарвинизмом, о чем свидетельствуют развернутые в СССР жестокие преследования «менделистов-вейсманистов-морганистов», которых обычно именовали «муховодами», поскольку плодовая мушка дрозофила была и остается одним из самых удобных объектов при изучении наследственности.

В 1953 Уотсон и Крик открыли носители генетической информации -расположенные в хромосомах длинные двойные спирально свернутые молекулы ДНК, в которых записана вся программа жизненного цикла организма.В ядре (размером не более пяти микрон) каждой клетки содержится свыше 1 Терабайта (= 1 миллион Мегабайт = 1 триллион байт) активной информации, существенно используемой в невообразимо сложных процессах развертывания зародышевой клетки в организм со всеми его тканями и системами.

Математик И.Л.Коэн отмечает:»в тот момент, когда система РНК-ДНК стала понятной, полемика между эволюционистами и креационистами должна была бы сразу прекратиться».

Уильям Пейли (1743-1805), архидиакон г. Карлайл, приводит в «Естественном Богословии» (1802) следующую формулировку телеологического аргумента:»если бы Вы нашли в чистом поле часы, то исходя из очевидной сложностиих конструкции, Вы пришли бы к неизбежному выводу о существовании часовщика». Аналогично, при взгляде на гораздо более сложное устройство Вселенной, мы не можем не прийти к выводу, что она имеет великого Конструктора. Современные специалисты Тэкстон, Брэдли и Олсен с полным основанием задают вопрос:»осмысленный и понятный … радиосигнал из какой-нибудь отдаленной галактики был бы всеми воспринят как свидетельство проявления разума. Почему же тогда не воспринимаются именно в таком качестве послания молекул ДНК, содержащиеся во всех биологических объектах?»

Николай Коперник (1473-1543) — польский астроном и математик, каноник г. Фромборка. Создал гелиоцентрическую «систему мира», в центре которой находилось Солнце, а планеты (в том числе и Земля) двигались вокруг него равномерно по круговым орбитам. Его основная книга «Об обращении небесных сфер», над которой он уединенно работал более 20 лет в своей обсерватории, расположенной в одной из башен крепостной стены, была опубликована незадолго до его кончины и была широко известна европейским ученым. Коперник был уверен, что красота и гармоничность Солнечной системы прекрасно согласуются со Священным Писанием, хотя с точки зрения практической астрономии точность даваемого его моделью описания движения планет была невысокой в сравнении с подробно разработанной геоцентрической системой Птолемея. Впоследствии (1609) точность системы Коперника была существенно повышена И.Кеплером, который на основании обработки таблиц, составленных Тихо Браге, заменил равномерные движения по окружностям неравномерными движениями по эллипсам (что согласуется и с законами Ньютона). Важен вклад Коперника в развитие плоской и сферической тригонометрии, так необходимой для астрономии.

Совсем другое истолкование нашли идеи Коперника в книгах Джордано (Филиппо) Бруно из Нолы (1548-1600), беглого доминиканского монаха, публициста и философа. Основываясь фактически на ереси Оригена, Бруно провозглашал существование большого (даже бесконечного) числа населенных миров, некоторые из обитателей которых (разумеется, демоны) являлись ему и укрепляли его убежденность. Обманув посредством ложной клятвы достаточно доверчивых инквизиторов (которых он обычно именовал «невеждами, глупцами, неучами»), он в 1576 покидает Италию и путешествует по Швейцарии, Франции, Англии, Германии, выступая с лекциями и участвуя в диспутах. В 1591 он приезжает в Венецию, где его арестовывают как мага, еретика и клятвопреступника, а в 1593 переводят в тюрьму римской инквизиции. На допросах Бруно признает, что из его учения «косвенным образом вытекает отрицание истины,основанной на вере». Однако отказаться от своих заблуждений он гордо не пожелал, и 17 февраля 1600 был сожжен на костре на Площади цветов в Риме (в 1889 на этом месте был установлен памятник).

Что же касается самой идеи обитаемых миров и «инопланетян», то современная наука (в отличие от концепций, бывших популярными в начале 20 века) считает, что вероятность самопроизвольного появления и развития живых существ настолько мала, что жизнь на Земле — явление уникальное, нигде больше во Вселенной не встречающееся.

Галилео Галилей (1564-1642) — итальянский механик, математик и астроном. В 1609 изобрел первый телескоп, посредством которого открыл горы и «моря» на поверхности Луны, спутники Юпитера, кольца Сатурна, пятна на Солнце и другие феномены. Став членом Академии деи Линчеи («рысьеглазых») и первым математиком и философом герцога Тосканского Козимо II Медичи, Галилей начинает пропагандировать гелиоцентрическую систему Коперника, пытаясь убедить высшие церковные круги в разумности и полезности этих концепций. Однако комиссия из 11 богословов пришла в 1616 к выводу:»положение, что Солнце находится в центре мира и неподвижно, является ложным», а Галилею было сделано увещевание прекратить распространение «еретических гипотез». В 1623 под именем Урбана VIII папой становится друг (и почитатель) Галилея кардинал Барберини, в связи с чем Галилей снова добивается отмены запрещения, но тщетно. Папа объясняет ему, что хотя лично он и многие другие кардиналы прекрасно понимают, что в предположении неподвижности Солнца наблюдаемые явления объясняются математически проще и точнее, но в период, когда католический мир раздирается ересями (лютеране, кальвинисты, гугеноты, пуритане) недопустимо и неуместно «ставить под сомнение истинность святой веры». Галилей тем не менее продолжает работать над книгой «Диалог о двух главнейших системах мира» и представляет ее в Конгрегацию в 1630,но получает очередной и «однозначный» запрет. Невзирая на это, Галилей в 1632 публикует «Диалог», обманув цензоров в родной Флоренции. В качестве санкций за это явное нарушение церковной дисциплины последовало запрещение продажи книги, а сам Галилей был вызван в Рим на суд, который проходил с апреля по июнь 1633. 22 июня 1633 Галилей зачитал предложенный ему текст отречения и был помещен под домашний арест на своей вилле Арчетри. Там он пишет «Беседы, относящиеся к механике» (опубликованы в 1638), в которых излагаются законы падения тел(опыты по свободному падению он проводил еще в 1589 в Пизе), принцип относительности, законы инерции и независимости действия сил, начала сопротивления материалов и теории подобия. Французский математики механик Лагранж (1736-1813) оценивает вклад Галилея в создание основ динамики гораздо выше, чем все его астрономические открытия, принесшие ему столько славы у современников. В 1639 Галилей полностью ослеп (т.к. часто смотрел на Солнце без хороших светофильтров), а в 1642 скончался в возрасте 77 лет. Через 337 лет католическая церковь пересмотрела приговор инквизиции, и Галилей был полностью реабилитирован. Впрочем, научные взгляды Галилея были официально одобрены Ватиканом еще в 19 веке, а основным юридическим аргументом в оправдании Галилея в 1979 явилось отсутствие его подписи, а также подписи секретаря и даты, на подлиннике протокола предупреждения, сделанного ему в 1616 Конгрегацией святого индекса.

Исаак Ньютон (1642-1727) — великий английский ученый-универсалист выдающийся богослов. Более 30 лет учился и работал в Колледже Святой Троицы Кембриджского Университета, был директором Монетного двора и Президентом Королевского Общества (Британская Академия Наук). Открыл основные законы механики, для формулировки которых разработал дифференциальное и интегральное исчисления. Дал строгие определения таких важнейших понятий, как масса, сила, скорость, ускорение. Закон всемирного тяготения связал воедино такие далекие явления, как движение планет по орбитам и падение яблока. Сам собой разрешился вопрос о центре планетной системы, т.к. все ее тела (включая Солнце и Землю) движутся вокруг общего центра масс, а последний в свою очередь сам движется относительно далеких звезд. Удобство, даваемое гелиоцентрической системой (Коперника-Кеплера-Галилея), объясняется тем фактом, что масса Солнца значительно превосходит массу всех остальных ее частей.

Будучи глубоко верующим и ведя, по существу, полумонашеский образ жизни, Ньютон сравнивал себя с мальчиком, играющим на берегу океана и находящим иногда красивые камушки, выносимые волнами. По скромности он часто скрывал авторство своих решений трудных задач, но это редко ему удавалось («узнаю льва по когтям!» — воскликнул как-то один из его коллег). Он медлил до 1687 с публикацией своего труда «Математические начала натуральной философии», основные идеи которого были им установлены еще в 1666 и которые он открыто обсуждал с приезжавшим в Кембридж немецким математиком Г.Лейбницем. Более 40 лет Ньютон изучал историю и хронологию Древнего мира, а также проводил многочисленные опыты в своей алхимической лаборатории. Богословские труды составляют большую часть его собрания сочинений. В конце жизни, став знаменитым и богатым человеком, он много помогал обращающимся к нему со своими нуждами, и, выслушивая просьбы, подолгу открыто плакал.(«Господь ведь не напрасно дал нам слезные железы»).

Влияние научной деятельности Ньютона на ход развития науки и техники огромно. Значение конкретных научных достижений «сэра Исаака» также очень велико. Так, используя закон тяготения, Кавендиш — создатель первой в истории физической лаборатории (существующей и до сих пор)- смог в 1798 экспериментально определить массу Земли, Солнца и других небесных тел. Математический анализ стал неотъемлемой частью образованияв области «точных наук» и применяется повсеместно. В физике снова возрождается (в измененной форме) т.н. корпускулярная теория света, предложенная Ньютоном в 1704, хотя он же впервые провел опыты по интерференции, подтверждающие волновую теорию. Абсолютное (жесткое) «ньютоново» пространство и абсолютное время сейчас заменены единым относительным «пространством-временем», структура и свойства которого продолжают и сейчас интенсивно исследоваться. Возможно, и изучение незаслуженно забытых трудов Ньютона по истории и библеистике, окажется полезным для современных богословов. Многие именовали Ньютона «величайшим ученым всех времен», и это верно в том смысле, что сам тип современного «ученого» сформировался под влиянием его личности.

Альберт Эйнштейн (1879-1955) считается одним из крупнейших физиков 20 века, по убеждениям пантеист и гуманист. В 1905 в соавторстве со своей первой женой Милевой Марич (уроженкой Сербии, учившейся вместе с ним в Цюрихском Политехникуме) опубликовал работу «К электродинамике движущихся тел», положившую начало специальной теории относительности. В ней постулируется постоянство скорости света в различных (равномерно движущихся) системах отсчета, что объясняет отрицательный результат опытов Майкельсона по обнаружению движения Земли относительно абсолютного пространства («эфира»). При этом потребовалось модифицировать классическую формулу сложения скоростей, пересмотреть концепции Ньютона и ввести четырехмерное «пространство-время». Выявились также новые «релятивистские» эффекты (сокращение длины, замедление времени, увеличение массы), становящиеся существенными для тел, движущихся со скоростями, приближающимися к световой (максимальной возможной в природе). Такие же идеи в конце 19 века выдвигал и французский математик Анри Пуанкаре. Все эти необычные явления были впоследствии полностью и с высокой точностью подтверждены экспериментально.

В 1914, будучи членом Прусской Академии Наук и живя в Берлине,Эйнштейн начинает разрабатывать общую теорию относительности (ОТО),в которой гравитация рассматривается как искривление пространства-времени, но которая до сих пор (несмотря на многочисленные попытки) не получила таких же бесспорных экспериментальных доказательств, как СТО. В 1921 ему присуждается Нобелевская премия по физике за работу (написанную тоже в 1905), объясняющую явление фотоэфекта, открытого Столетовым. Развитие именно этой концепции привело Бора, Гейзенберга и Шредингерак созданию квантовой механики, с которой сам Эйнштейн оставался до конца жизни принципиально не согласен.

В 1933 он эмигрирует в США, где работает в Институте Высших Исследований в Принстоне. Все его усилия в этот последний период были направленына создание «единой теории поля», в которой тяготение было бы соединено с электромагнитными и другими силами (эта задача остается не решенной и по сей день). В 1940 он подписал письмо к президенту Рузвельту,в результате чего в США был развернут проект создания атомной бомбы. Иногда Эйнштейн упрекал себя, говоря: «я нажал эту кнопку». Переживший две мировые войны, он глубоко сожалел, что человеческая природа очень далека от того совершенства, которое виделось ему в чудесной гармонии Вселенной. Именно космос как целое он считал единственным и притом бессмертным Богом (вслед за Спинозой, который учил, что Бог это Природа), личностное Божество и индивидуальное бессмертие он отрицал, а христианскую идею о посмертном воздаянии называл «отвратительным государственным обманом». Когда в 1951 появилось послание папы, одобрявшее космологические модели, основывающиеся на теориях Эйнштейна, он в письме к другу отметил, что не хотел бы «чтобы люди вообразили, что я, ослабев от старости, попал в лапы священников». О последних словах Эйнштейна (он скончался в клинике Принстона в ночь на 18 апреля 1955) мы никогда не узнаем,поскольку их слышала только сиделка, не понимавшая по-немецки.

Согласно завещанию, тело его было кремировано в самом узком кругу родных и близких, а прах был развеян по воздуху с самолета.

Эрвин Шредингер (1887-1961), австрийский физик, один из создателей теории относительности и квантовой механики, убежденный католик. Свои религиозные взгляды, подтверждаемые собственными научными исследованиями, он изложил в книге «Жизнь с точки зрения физика».

В 1926 вывел уравнения «волновой механики», описывающие поведение света и микроскопических объектов, в которых частицы трактовались не как «материальные точки», а как некоторые размытые сгустки. При наблюдениях же дискретная структура частиц полностью проявлялась. Это двойственность или «дополнительность» вызывала принципиальные возражения Эйнштейна, который постоянно заявлял, что «Бог не играет в кости». Однако в настоящее время именно эта вероятностно-статистическая интерпретация «копенгагенской школы», возглавлявшейся Нильсом Бором (1885-1962), доминирует в умах всех «серьезных» современных физиков.

Любопытно, что уравнение Шредингера было весьма подробно изучено математиками еще в 19 веке (часто оно именуется уравнением Штурма-Лиувилля) вне всякой связи с возможными физическими приложениями.

Михаил Васильевич Ломоносов (1711-1765), скрыв свое крестьянское происхождение, в 1731 поступил в Славяно-греко-латинскую Академию в Москве и проходя за год по нескольку классов, в числе двадцати лучших выпускников был направлен в Санкт-Петербург для обучения при Академии наук, а затем в Германию, где он женился в 1739 (супруга его Елизавета-Христина Цильх приняла Православие). Вернувшись в Россию в 1741, Михаил Васильевич служил адьюнктом физического класса, профессором химии и, наконец академиком (с 1745). В 1755 благодаря в основном его усилиям был открыт первый в России Московский Университет. «Он, лучше сказать, сам был нашим первым университетом… Ломоносов обнял все области просвещения… Историк, механик, химик, минералог, металлург, художник и стихотворец, он все испытал и во все проник» (А.С.Пушкин).

Ломоносов был первым, кто открыл «закон сохранения», притом не только для количества вещества, но «сей естественный закон простирается и на самые правила движения .. и любые перемены, в натуре случающиеся». Он отвергал господствовавшую тогда «теорию флогистона» и объяснял все тепловые явления движением мельчайших корпускул (сейчас молекулярно-кинетическая теория стала общепринятой), а отсюда выводил понятие «абсолютного нуля», как «последней ступени холода, состоящей в полном прекращении движения частиц». В астрономии Ломоносов открыл атмосферу Венеры (во время прохождения ею диска Солнца), в оптике создал «ночезрительную трубу» — прообраз современных приборов ночного видения. 26 июля 1753 во время грозы из-за малости знаний об «электрической силе» и неосторожности при работе с установленной на Васильевском острове «громовой машиной» погиб друг Ломоносова профессор Рихман (Михаил Васильевич в это время как раз уходил обедать). В публичной лекции (сами такие лекции также были его нововведением) Ломоносов высказал уверенность, что трагическое событие сие не устрашит испытующие умы, и тут же предложил идею молниеотвода.

Огромная работа проделана Ломоносовым по созданию замечательных по качеству и по красоте мозаик из кусочков смальты и цветного стекла. Прекрасны и стихи его, в которых он предчувствует, что «может собственных Платонов и быстрых разумом Невтонов Российская земля рождать», а также поэтические «Размышления о Божественном величии», составленные по книге Псалмов. Похоронен Михаил Васильевич Ломоносов на Лазаревском кладбище Александро-Невской Лавры.

Дмитрий Федорович Егоров (1869-1931) — выдающийся русский математик, Президент Московского Математического Общества, один из основателей и почетный член (1929) АН СССР. В 20-х годах разрабатывал математические концепции в Богословии; предложил теоретико-множественные модели Божественных качеств (всеведения, всемогущества, справедливости) и свободной человеческой воли. В связи с этим был обвинен в контрреволюционной деятельности, арестован (вместе с А.Ф.Лосевым и другими православными мыслителями) и сослан в Казань. Здесь он и похоронен рядом с Николаем Ивановичем Лобачевским (1792-1856), создателем неевклидовой геометрии.

В 1922 российский ученый Александр Фридман, получив соответствующий класс решений уравнений Эйнштейна, обнаружил принципиальную возможность расширения Вселенной. Подтверждение этой теории дали астрономические наблюдения Эдвина Хаббла, обнаружевшего в 1928 «красное смещение» удаленных галактик, которое объяснялось их взаимным разбеганием (в настоящее время имеются и другие трактовки этого грандиозного явления). Ученик Фридмана Георгий Гамов предложил в 1946 модель «горячей Вселенной», в которой прослеживая расширение обратно по времени, он заключил, что в начальный момент вся Вселенная представляла собой некий сверплотный микроскопический сгусток пространственно-однородной плазмы свервысокой температуры, состоящий из смеси всевозможных элементарных частиц, интенсивно реагирующих и взаимно превращающихся. Гипотетически 15 миллиардов лет назад произошел «Большой Взрыв» (Big Bang) этого»первоатома», результатом чего явилось каскадное появление пространства, атомов, плазменного шара, галактик, звезд, планет, жизни, и, наконец, ученых, исследующих эту возникшую Вселенную. В качестве «эха Большого взрыва» Гамов предсказал существование заполняющего все пространство теплового излучения, которое было обнаружено в радиодиапазоне Пензиасом и Уилсоном в 1965. С момента присуждения им в 1978 Нобелевской премии» модель Большого Взрыва стала столь же непреложной, как и небесная механика» (Я.Б.Зельдович). Имеются несколько различных «сценариев», по которым мог протекать Большой Взрыв, и многие «детали» остаются спорными.

Римско-католическая церковь считает эти научные достижения 20-го века замечательно соответствующими Библейскому учению о творении и философии Фомы Аквинского, центральной догмой которой является то, что Вселенная была создана специально для человека. Протестанты-фундаменталисты, указывая на недостаток данных, неполноту и противоречия современной космологии,отрицают концепцию «взрыва» и настаивают на буквальном понимании творения(креационизм) в шесть дней по 24 часа. Епископ Василий (Родзянко), основываясь на учении Святых Отцов (особенно свт. Василия Великого) утверждает, что Вселенная, в которой мы все обретаемся, не есть то небо и та земля, которые были созданы Богом в шесть дней (и в которых все было «хорошо весьма»), а есть исковерканный сатаной мир, (которого князем он является) и куда были изгнаны первые люди после грехопадения. Но и в этом искаженном распадающемся мире Промысел Божий осуществляет обратный дьявольскому процесс восстановления Своего падшего создания.

Стивен Хокинг, крупнейший современный космолог, заканчивает свой знаменитый научный «бестселлер» «Краткая история времени» (1988) такими словами: «Если мы найдем ответ на вопрос, почему мы и Вселенная существуем, тогда мы узнаем замысел Божий.»

В 1960-х годах для объяснения разнообразных взаимодействий элементарных частиц была предложена «теория струн», по которой частица является не материальной точкой (именно это допущение вызывало большие трудности в квантовой электродинамике), а короткой линией (незамкнутой — как отрезок, или же замкнутой — как маленькая окружность), а траектория частицы такова, что общая заметаемая ею площадь (в соответствующем пространстве) принимает минимально возможное значение. В отличие от системы «мировых линий», представляющей (согласно принципу наименьшего действия) движение в классической механике, теория струн вводит концепцию «мировых поверхностей», внешне немного напоминающую водопроводную систему. Хорошие результаты данный подход дает уже при введении одной новой -пятой- координаты (в добавление к обычным трем пространственным и одной временной координатам). Впоследствии было обнаружено, что в размерности d=26 (d=10 для суперструн, отличающихся от струн свертыванием по группам симметричных координат) исчезает так называемая конформная аномалия, имеющая чисто квантовое происхождение и порождающая эфемерные объекты — тахионы, движущиеся быстрее света, или еще более не наблюдаемые «призраки» (gНosts)). Из всех 26 измерений по неизвестным причинам только три соответствуют обычному неограниченному пространству Эвклида и еще одно одномерному времени (вместе с тремя пространственными координатами время образует единый четырехмерный пространственно-временной континуум Минковского). Остальные же измерения свернуты в компактное многообразие, не имеющее наглядной геометрической интерпретации, движения в котором означают изменения внутренней структуры микрообъектов. Тем самым открывается возможность описать единым образом все четыре известных вида фундаментальных взаимодействий (сильное, электромагнитное, слабое и гравитационное). При этом геометрически различные виды струн соответствуют основным типам элементарных частиц. Так, незамкнутые отрезки соответствуют мезонам, причем концы отрезков суть кварк и антикварк. Замкнутые (круговые) струны описывают сильно взаимодействующие частицы — барионы (протоны, нейтроны, гипероны), причем в кольцо соединяются по три кварка (обязательно трех различных «цветов»). Петлевыми струнами изображаются переносчики взаимодействий — фотоны, бозоны, гравитоны. В настоящее время в теории струн проводятся весьма интенсивные исследования, которые, как надеются, могут, наконец, привести к построению Единой Теории Поля, которая должна будет охватить все существующие в природе принципы, силы и начала. Однако достижение этой цели потребует еще и создания существенно новых математических методов, подобно тому, как для построения классической механики Ньютону потребовалось создать дифференциальное и интегральное исчисление.

«Рассматривая свое собственное «дивно созданное» строение, мы наблюдаем в движениях его составных частей постоянное взаимопреобразование тепла, механических и химических явлений. Как в видении Иезекииля, где «колесо находилось в колесе», все может казаться сложными подверженным внешней путанице и беспорядку, но, тем не менее, сохраняется самое совершенное».

Джеймс П. Джоуль (1818-1889), один из создателей термодинамики

«Нет сомнения, что если свидетельства молекулярной биологи(ферментативные реакции синтеза протеинов, структура ДНК, РНК и т.д.)имелись бы в распоряжении ученых сто лет назад, то идея органической эволюции не могла бы никогда быть принята»

«Это крайнее проявление совершенства — на что бы мы ни посмотрели и на какую бы мы ни проникли, мы везде находим изящество и искусство невообразимого качества, и все восстает против мысли о случайности».

«В конечном счете дарвиновская теория эволюции не больше и не меньше, чем великий космогенный МИФ двадцатого века».

«Можно ли поверить, что весь реальный мир образовался в результате случайных процессов, мир, мельчайшие элементы которого — протеины и гены -сложнее любой созданной человеческим умом конструкции?»

Майкл Дентон, молекулярный биолог

«В тот момент, когда система РНК-ДНК стала понятной, полемика между эволюционистами и креационистами должна была бы сразу прекратиться».

И.Л.Коэн, математик

«Осмысленный и понятный радиосигнал из какой-нибудь отдаленной галактики был бы всеми воспринят как свидетельство проявления разума. Почему же тогда не воспринимаются именно в таком качестве послания молекул ДНК, содержащиеся во всех биологических объектах?»

Ч.Тэкстон, У.Брэдли и Р.Олсен, биохимики

«Представление о том, что программа, заложенная в живую клетку, могла развиться случайно в первобытном супе на Земле, в высшей степени абсурдно… У меня сложилось впечатление, что большинство биологов в глубине души понимают правду, но они настолько запуганыее возможными последствиями, что готовы принять любую линию поведения, лишь бы только отойти от нее».

Фред Хойл, выдающийся британский физик и философ, Нобелевский лауреат и бывший эволюционист.

«Отбросим иллюзии — никакие исследования не дадут нам возможности понять до конца крайнюю сложность самого простого организма».

Илья Пригожин, (Брюссельский Свободный Университет), лауреат Нобелевской премии по химии

«Когда я оперирую, в подсознании всегда сидит мысль, что необычайно сложный механизм, называемый человеческим телом, не мог образоваться просто так и где-то, из ила и грязи. Когда я делаю скальпелем разрез, то вижу органы такой сложности, что для их развития в ходе естественных эволюционных процессов просто не хватило бы времени»

Эверетт Куп, бывший главный хирург США

«Человеческий мозг — естественный компьютер, состоящий из 10 миллиардов нейронов, каждый из которых связан с 10 тысячами других, и все вместе они работают параллельно… Однако разум, по всей видимости, действует независимо от мозга так же, как программист действует независимо от своего компьютера»

У.Пенфилд, нейрохирург

Список литературы

Калябин Геннадий, доктор физико-математических наук, профессор. «Заметки по естественнонаучной апологетике»

Доклад: Церковь Ризположения

Церковь Ризположения

Церковь Ризположения в Московском Кремле

Дата создания: 1484 г.

Автор: Псовские и московские мастера

Материал, техника: кирпич, белый камень

В северо-западном углу площади, укрывшись за Грановитой палатой и громадой Успенского собора, стоит небольшая однокупольная изящная церковь. Первое упоминание о ней относится к середине XV столетия, когда в жизни Русского государства случились важные события. В 1448 году Москва впервые без согласия константинопольского патриарха избрала главу русской церкви — митрополита Иону. То был серьезный шаг к утверждению полной самостоятельности Московского государства. А в 1451 году король литовский и польский Казимир, владевший юго-западными русскими землями, вынужден был после длительного перерыва признать митрополита московского Иону митрополитом киевским и всея Руси. Это было официальное признание Западом возросшего могущества Москвы.

Не исключено, что именно в честь столь знаменательных событий и была воздвигнута новая церковь. Закладка ее состоялась 2 июля, в день христианского праздника перенесения ризы Богоматери из Палестины в Константинополь. Перенесение, по легенде, происходило в середине V века, но каждый год это событие торжественно отмечалось. В честь праздника новая церковь получила название «Положения ризы Богоматери», то есть «Ризположения».

Церковь воздвигли около нового каменного митрополичьего дворца — первого каменного гражданского строения в Кремле. Она сразу же стала домашним храмом русских митрополитов. Однако сильный московский пожар 1473 года изрядно повредил и каменный дворец и новую церковь. В 1484 году митрополит Геронтий на месте пострадавшей церкви закладывает новую, поручив всю работу опытным псковским мастерам. Любопытно, что строительство новых домовых храмов великого князя и митрополита начинается одновременно.

На высоком, вместительном подклете, возможно, предназначенном для хранения митрополичьей казны, возвели псковские зодчие небольшой стройный и легкий трехапсидный храм с широким гульбищем. В середине XVII столетия северное гульбище перекрыли и сделали переход из царицыных палат в Успенский собор. В XVIII веке церковь обстроили с юга и запада небольшими приделами, а в XIX веке позакомарное покрытие заменили обычной четырехскатной крышей. И только в Советское время древнему памятнику архитектуры возвратили его первоначальный облик. Реставрационные работы начались в 1919 году и длились с перерывами четыре с лишним десятилетия.

Доклад: Остроухов И.С.

Остроухов И.С.

Остроухов Илья Семенович (1858-1929)

Русский живописец, передвижник. Эмоциональные образы русской природы. Собиратель русской живописи и икон, переданных впоследствии им в Третьяковскую галерею.

Природа так щедро и разносторонне одарила И. С. Остроухова, что живопись оказалась лишь одним из этапов в его жизни. Тем не менее он сумел создать настолько запоминающиеся образы русской природы, что навсегда вошел в историю русского искусства.

Остроухов происходил из очень богатой купеческой семьи получил прекрасное образование, знал три иностранных языка, играл на рояле. В юности увлекался естествознанием и собрал столь значительную коллекцию образцов флоры и фауны средней полосы России, что «о молодом натуралисте знали не только русские ученые, но и европейские» (В. А. Серов).

Впервые Остроухов взял в руки кисть в двадцать один год. Сначала работал самостоятельно, потом пользовался советами И. Е. Репина, И. И. Шишкина, в начале 1880-х гг. две зимы провел в Петербурге учеником знаменитого академического профессора П. П. Чистякова.

В середине 1880-х гг. Остроухов уже добивается успеха. Его картины «Золотая осень» (1886-87), «Первая зелень» (1887-88) -«пейзажи настроения», как и у Левитана, но без левитановского ощущения драматизма бытия. Здесь присутствует красота жизни, но без меланхолии.

Наиболее известна картина «Сиверко» (1890). Это панорамный пейзаж с высокой линией горизонта. Изображен поворот реки с песчаным обрывистым берегом, полоса леса вдали, бегущие по небу ряды серых, низких облаков и рябь на воде от резких порывов холодного ветра. Новый мотив, высокая степень обобщенности, неожиданно мощное выражение чувств, поднимающихся в душе человека от соприкосновения с живыми силами природы, — все это сделало картину Остроухова значительным явлением в живописи конца XIX столетия. П. М. Третьяков считал «Сиверко» лучшим пейзажем своей галереи.

Продолжения не было. Остроухов как бы все сказал. Он почти совсем оставляет живопись, увлекшись собирательством. После смерти Третьякова он становится членом совета попечителей галереи. Создает он также и собственную замечательную коллекцию, в которой были прекрасные по художественному уровню картины русских художников XVIII и XIX вв. и уникальная подборка древнерусских икон.

Остроухова — художника, собирателя, искусствоведа, эксперта, общественного деятеля и чудака — знали в Москве все. Поэтому, хотя его коллекцию и национализировали после революции, дом его в Трубниковском переулке специальным постановлением объявили музеем иконописи и живописи им. И. С. Остроухова, а сам хозяин остался в доме пожизненным хранителем своих сокровищ. К сожалению, после его смерти коллекция разошлась по крупнейшим музеям Москвы и Ленинграда.

Реферат: Дресс-код: правила официальных мероприятий

Дресс-код: правила официальных мероприятий

Приглашения на светские и деловые мероприятия все чаще сопровождаются пожеланием или требованием одеться в соответствии с определенным dress code, указанном на приглашении. Познакомьтесь с основными обозначениями и сокращениями дресс-кода.

Татьяна Викторовна Кулахметова, ведущий специалист компании Fashion Consulting Group, куратор блока дисциплин «История дизайна и текстиля» программы «Менеджмент и коммуникации в индустрии моды» ВШМ ГУ-ВШЭ

Вам предстоит стать участником приема, презентации или бала. На приглашении вы обнаруживаете таинственную аббревиатуру, например Black Tie или A5. Расшифровать подобные знаки может только посвященный.

Человеку, собирающемуся на официальное торжество, не обойтись без знаний светского этикета. Речь может идти о визите в закрытый ночной клуб со строгим face control, полуофициальном ужине в помпезном ресторане, благотворительном вечере или приеме в посольстве. Подобные мероприятия, как правило, сопровождаются пожеланием или даже требованием одеться в соответствии с определенным dress-code, указанном на приглашении. Ниже в статье приводятся наиболее распространенные обозначения и их сокращения, которые вы можете обнаружить на пригласительных билетах.

С чем вы можете столкнуться

Формальный костюм (фрак, визитка и смокинг), освященный временем и традицией, предназначен для особо торжественных мероприятий. Например, фрак надевают на официальный прием в посольстве, придворный бал в европейском государстве-монархии, церемонию вручения премии «Оскар» или «Ника» и т. п. Смокинг распространен значительно шире. Он может понадобиться для любого официального приема, бала, презентации. В России, в отличие от Европы и Америки, вероятность попасть на мероприятие, для которого могут понадобиться эти предметы одежды, не высока. Если в заграничной командировке вам придет приглашение с таким, например, dress-code, как White Tie, обратитесь к персоналу гостиницы. Вам предоставят собственные услуги по прокату формальной одежды или переадресуют в специальную фирму.

В России чаще всего вы можете столкнуться с указанием по форме одежды в приглашениях на разнообразные официальные вечерние мероприятия. При этом наиболее распространенными dress-code являются Black Tie, A5, Formal, значительно реже можно встретить White Tie. Остальные условные знаки по большому счету используются только на Западе. У нас весьма популярен нестандартный dress-code, то есть не принятый в международной практике, а придуманный организаторами события, например Total Black (в черном с ног до головы) или Orange Party (вас ждут в чем-нибудь оранжевом). Деловым людям могут принести приглашение на дневное или утреннее событие с пометкой Bb или Btr.

Помимо указаний на форму одежды, на пригласительных карточках вы можете найти другие важные условные знаки. Среди них могут быть такие:

S.t. (sine tempore — лат.) — точно, вовремя, без опоздания;

C.t. (cum tempore — лат.) — с опозданием не более чем на четверть часа (академическое опоздание);

R.S.V P (Réponse S’il Vous Plait — фр.) — просьба ответить.

Игнорирование последнего является самым большим нарушением светского этикета. Если вас зовут на презентацию, бал или прием, вне зависимости от того, собираетесь вы присутствовать или нет, прежде всего, позвоните или напишите ответ. Ваш ответ должен быть доставлен не позже кануна торжества.

Если в приглашении не указано «На два лица» и отдельно не оговорено желательное присутствие супруга или супруги, являться лучше без сопровождения. Деловые мероприятия также не предполагают присутствие супруги или супруга, если только он(а) не является участницей или участником бизнеса. Как правило, спутника необходимо приводить на увеселительные светские мероприятия – балы, благотворительные вечера, концерты, ужины.

Деловой этикет более устойчив, поскольку не имеет классовых ограничений, а служит лишь «рабочей униформой», удобной для всех. Тем не менее, и здесь происходят существенные изменения – на протяжении последних десятилетий общество последовательно разрушает правила и табу, связанные с деловой одеждой. Появился «пятничный стандарт», широко растянула свои сети мировая паутина, позволяющая работать, не выходя из дома, все чаще можно видеть людей, одетых в casual в офисе. Россия, не успев утвердить жестких правил делового этикета, постепенно вольется в мировую тенденцию к демократизации одежды.

Dress-code на официальных мероприятиях

White tie, Ultra-formal (Cravate blanche – фр.): «белый галстук». Самый формальный мужской костюм для парадного случая.

Возможные мероприятия: вечерний прием у президента, бракосочетание посла, бал, вручение премии и т. п.

Одежда мужчины: фрак с белым галстуком-бабочкой, лаковые туфли и карманные часы. Жилет должен быть белым и ни в коем случае черным, иначе вас могут принять за официанта. Приветствуются белые перчатки.

Одежда женщины: полный вечерний туалет: вечернее платье «в пол», перчатки, туфли на каблуках и крошечная вечерняя сумочка. Нельзя: распущенные волосы а-ля натюрель, бижутерия, голые руки.

Black Tie (Cravate noire – фр.): «черный галстук».

Возможные мероприятия: официальный вечерний прием, например рождественский, или свадьба, премьера в театре и т. п.

Одежда мужчины: смокинг

Одежда женщины: платье для коктейля или длинное вечернее платье. Допустима бижутерия и отсутствие мехов.

Formal: «формальное вечернее мероприятие». Обычно означает то же, что и Black Tie, но иногда может подразумевать более модный вид, творческий подход.

Возможные мероприятия: аналогично Black Tie.

Одежда мужчины: смокинг (предпочтительнее) или темный торжественный костюм с галстуком.

Одежда женщины: платье для коктейля, длинное платье или вечерний комплект из отдельных предметов.

Black Tie Invited: «черный галстук приветствуется».

Возможные мероприятия: званый ужин в пафосном ресторане, корпоративный банкет, семейное торжество с большим количеством гостей и т. п. Если речь идет о коктейле, то обычно имеется в виду вечернее, но не слишком торжественное мероприятие, как правило, с напитками и фуршетом.

Одежда мужчины: при таком обозначении лучше надеть классический смокинг.

Одежда женщины: платье для коктейля, длинное платье, нарядный костюм.

Black Tie Optional: «черный галстук не обязателен».

Возможные мероприятия: аналогично Black Tie Invited.

Одежда мужчины: смокинг можно заменить на темный костюм с галстуком.

Одежда женщины: платье для коктейля, вечерние сепараты (отдельные предметы одежды, не составляющие комплекта), нарядный костюм.

Creative Black Tie: «черный галстук, творческий подход».

Возможные мероприятия: аналогично Black Tie Invited.

Одежда мужчины: этот dress-code предполагает более широкое поле для интерпретации формального костюма, допустимы модные новинки. Смокинг с нетрадиционными аксессуарами или нетрадиционных цветов. Если сомневаетесь, наденьте классический смокинг с пестрым, но не «клоунским» жилетом, или неформальный смокинг с темной сорочкой без галстука.

Одежда женщины: длинное или короткое платье или вечерний комплект, например, кружевная или расшитая блестками юбка в сочетании с тонким кашемировым джемпером.

Cocktail Attire: «коктейль».

Возможные мероприятия: аналогично Black Tie Invited.

Для мужчины: темный костюм.

Для женщины: платье для коктейлей.

Semi-formal: «полуформально». Самый каверзный dress-code. Он как будто допускает свободу, однако строго в соответствии с мероприятием.

Возможные мероприятия: аналогично Black Tie Invited.

Для мужчины: обычно смокинг необязателен. Для мероприятий после 18-00 предпочтение стоит отдать темному костюму. До этого времени допустим обычный костюм с галстуком.

Для женщины: после 18-00 лучше надеть платье для коктейлей (длинное — не приветствуется). До этого времени допустим нарядный костюм или дневное, но нарядное платье.

A5 (After Five): «после пяти». Такое обозначение может быть дополнено другими, например, A5 Semi formal. В противном случае A5 обозначает «Kоктейль».

Возможные мероприятия: любое вечернее мероприятие, начинающееся после 17-00.

Одежда мужчины: предполагается костюм, не обязательно деловой. Цвета любые, галстук необязателен.

Одежда женщины: платье для коктейля или нарядные сепараты, например, открытый расшитый топ и юбка. Как вариант – нарядный костюм с юбкой или брюками.

A5c (After 5 casual ) или Dressy Casual: «непринужденный вечерний стиль» (после пяти часов вечера).

Возможные мероприятия: аналогично A5.

Одежда мужчины: слово casual не должно вводить вас в заблуждение. Речь идет не о поношенных джинсах, а о модной и остромодной одежде от дизайнеров или известных брендов, вне зависимости от того, наденете ли вы нарядный пиджак или шелковую водолазку. Если сомневаетесь, наденьте обычный деловой костюм с нарядной сорочкой без галстука.

Одежда женщины: лучше выбрать элегантный женственный костюм или нарядное дневное платье.

Casual: «кэжуал» — свободный стиль одежды.

Возможные мероприятия: корпоративная вечеринка, например пикник и т.п.

Одежда: всегда следует принимать во внимание характер мероприятия. В некоторых случаях лучше одеться элегантно, чем непринужденно.

Informal: «неформально» — означает то же, что и «casual».

Btr (Business Traditional) или Undress: «традиционный деловой костюм» или «повседневная форма одежды».

Возможные мероприятия: деловая встреча.

Одежда: обычный деловой костюм.

Bb (Business Best): «самый строгий и дорогой деловой костюм».

Возможные мероприятия: ответственная деловая встреча, особенно с иностранными партнерами, деловой прием.

Одежда мужчины: лучший деловой костюм, обычно темно-синего цвета, возможно в полоску, одно- или двубортный, с ослепительно белой сорочкой (лучше с двойными манжетами и запонками) и галстуком в красных тонах, с нагрудным платком. Туфли – исключительно черные оксфорды или дерби.

Для женщины: серый, синий или бежевый костюм, белая блузка-сорочка, возможен галстук, телесного цвета прозрачные чулки, туфли черного цвета или цвета костюма, на невысоком каблуке (3-5 см).

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.elitarium.ru/

Реферат: Что такое аритмология?

Что такое аритмология?

Станишевский Олег Борисович

Вводная часть.

Аритмология – это название монографии [1]. Она также имеет еще два подназвания: «Введение в онтологию» и «Бесконечность и рефлексивная сущность Бытия». Основное название «Аритмология» подсказано учением А.Ф. Лосева об имени и сущем [2, с.201-202], [3, с.777-778]. Первое подназвание «Введение в онтологию» показывает охват предмета, а второе – «Бесконечность и рефлексивная сущность Бытия» – раскрывает содержание предмета. Здесь раскрываются значение и смысл понятия аритмология, даются структура и краткая характеристика содержания аритмологии как теоретико-множественного учения о Бытии и Сущем, а также показывается ее актуальность как введения в онтологию.

Современное знание предчувствует, что XXI век для философии будет веком онтологии. Данное предчувствие навеяно тем, что философия из-за отсутствия прочного фундамента в виде онтологии, т.е. первой философии, оказывается в «подвешенном» состоянии. Отсюда – экзистенциализм, социологизм, физикализм, антропологизм, техницизм, постмодернизм и др. измы, претендующие на роль первой философии. Действительно, прежде чем сказать, что такое аритмология, и дать ее общую структуру, взглянем на общую картину знаний в аспекте места философии на ней.

Философия, философское знание выполняет две фундаментальные когнитивные функции. Первая функция – это познание Бытия как Всеединого Сущего, как Всего. Ее выполняет онтология, т.е. первая философия. Вторая функция – это рефлексия над знанием и, в первую очередь, над основаниями знания. Выполняет ее гносеология, или эпистемология. Благодаря этим двум функциям человеческое знание оказывается не чем иным, как самоорганизующейся системой (разумеется, что знание понимается широко и в него включается вся человеческая культура). Посмотрим на нее как на цельный образ.

Все человеческое знание можно представить себе в виде круга знаний. В центре круга находится онтология. Вся остальная площадь круга, за исключением окаймляющей его окружности, – это все человеческое знание кроме философии. Окружность, окаймляющая весь круг знаний, есть не что иное, как гносеология-эпистемология. Онтология-центр вырабатывает основания знания. Она, как источник света, излучает основания и первопринципы на весь круг знаний. Гносеология, наоборот, глядя на все знание как на цельную систему, анализирует и осмысливает весь круг знаний во всех его основаниях и первопринципах, находит в них те или иные противоречия и несоответствия и вырабатывает необходимые рекомендации для уточнения оснований знаний, а то и для выработки новых методов и принципов познания мира. Получается самоорганизующаяся, саморазвивающаяся и самовоспроизводящаяся система.

Разумеется, что весь круг знаний «лежит» на Бытии как на Всем Сущем, а точнее – он укоренен в Бытие. Если посмотреть на круг знаний во всем его историческом масштабе, то его изменяющаяся картина будет выглядеть следующим образом. В начале, на заре человеческой истории, весь круг знаний представлял собой точку, в которой трудно выделить что-либо похожее на современные представления о знании. Но знание было, и это знание было онтологическим, от Бытия, от окружавшей человека природы и от него самого. Круг знаний постепенно увеличивался. В нем все больше проявлялась рефлексия над собой. Формировалось мифологическое знание, затем предфилософское, философское, естественнонаучное знание. В конце концов, круг знаний приобрел свой современный вид. Естественно, что круг знаний непрестанно расширяется.

Два слова об основаниях всего круга знаний, об их изменениях и уточнениях. Наиболее консервативным является центр, т.е. онтология. Ее основание – это Бытие как Всеединое Сущее, как Все. Изменяется это основание весьма редко и медленно. Затем идут естественнонаучные основания. Они уже изменяются и уточняются гораздо чаще по сравнению с основаниями онтологии. Самыми изменяющимися являются основания знаний о человеке.

Из сказанного о круге знаний и из современного состояния человеческого знания, нетрудно усмотреть следующее. Во-первых, центр круга знаний, онтология в настоящее время сильно устарели. Современной онтологии по большому счету сейчас нет. В подтверждение этого можно привести мнение специалиста [4, с.127]: «Последовательная философская разработка темы субъекта, процесса познания, методологических вопросов фактически вытеснила область онтологии – традиционно центральную метафизическую тематику – из своего поля рассмотрения. Свое значение она сохраняла, как показывает Р.Шеффлер, преимущественно в сфере теологии, даже более ограниченно, в рамках того общего курса философии, который преподавался в институтах католических орденов». В роли онтологии подспудно выступают представления античной философии, а также представления некоторых средневековых мыслителей. Трудно найти онтологию в учениях Канта и Гегеля. На роль первой философии в настоящее время претендуют экзистенциализм, социологизм, физикализм, логицизм в лице аналитической философии, техницизм. В этом ряду прочно заняла свое место гносеология-эпистемология. О ней достаточно определенно выразилась П.П. Гайденко [5, с.44-45]: «Преодолеть субъективизм, ставший руководящим принципом при исследовании научного знания и постепенно превративший гносеологию в основную философскую науку, можно лишь путем обращения к рассмотрению бытия как центрального понятия и – соответственно – к онтологическим, бытийным основаниям всякого знания». Во-вторых, из-за фактического отсутствия настоящей онтологии, соответственно и онтологических оснований, современная философия не имеет под собой прочного фундамента, она как бы «висит» подобно неисправному компьютеру. В результате этого она мало чем отличается от постмодернизма – в ней из-за отсутствия единых онтологических оснований процветает такой же «плюрализм мнений», как и в постмодернизме.

В связи с этим начала онтологии, развитые в монографии [1], имеют актуальное значение и могут служить отправной точкой для разработки полнокровной онтологии.

Каковы истоки понятия аритмология? В другой транскрипции оно также читается как арифмология. Поэтому в буквальном смысле слова аритмология – это арифметическое или числовое учение о Бытии и Сущем. Аритмологией и эволюционной монадологией в XIX в. называли свое учение представители Московской философско-математической школы (МФМШ). Создателем этого учения и первым президентом МФМШ был Бугаев Н.В. (1837-1903) [6, с.48-50]. Однако эволюционная монадология, как и монадология Лейбница, в своей основе во многом имела иррациональную окраску.

А.Ф. Лосев в первой половине XX в. аритмологией называл «Логическое учение об эйдетической схеме, или об идеальном числе, т.е. о смысле, рассмотренном с точки зрения подвижного покоя… Это, – говорил он, – необходимое слагаемое общего учения об эйдетическом Бытии, как оно конструируется логически, в логосе …диалектика и аритмология суть две первейшие и необходимейшие логические конструкции осмысленного, явленного Бытия в его эйдосе» [3, с.778]. Он говорил, что большая заслуга в создании такого учения принадлежит Георгу Кантору: «это учение об эйдетической схеме, или … о множествах (“Menge”, “Manningfaltigkeit”, “ensemble”), или об эйдетических числах. Схема и есть эйдетическое число, как бы идеальный контур вещи, рассмотренной с точки зрения взаимоотношения ее частей к частям или элементам другой вещи» [3, с.778]. одним словом, у Лосева мы находим, что множество – это схема, а «Схема есть предмет, или вещь, рассмотренный с точки зрения взаимоотношения частей и целого» [3, с.777]. Следовательно, аритмология есть не что иное, как теоретико-множественное учение о Бытии и Сущем.

Основная часть.

Стержнем и сердцевиной монографии «Аритмология» являются бесконечное и бесконечность, рефлексия и рефлексивность. Именно всестороннее познание бесконечности приводит к необходимости изучения Бытия как Всеединого Сущего. Проникновение в сокровенные глубины Бытия и континуума выявляет их рефлексивную и реляционную сущность, малоизвестную в настоящее время.

Основными методологическими принципами этого изучения были два главных принципа: принцип Анаксагора «все – во всем» или «только из всего следует все» и принципы и законы классической логики.

Согласно принципу Анаксагора Бытие – это Все. Если есть ничто, то оно – во всем. В частности, этот принцип решает известную проблему импликации в математической логике. Наиболее распространенным видом импликации «если А, то В», или в обозначениях «А=>В», является материальная импликация. Для нее принято считать, что из лжи или из ничего следует все что угодно – и ложь, и истина, и все, и ничто, а вот из истины, из всего следует только истина и такое все, которое есть все кроме ничто. Проблемой является то, что из ничего следует все. Принципу Анаксагора отвечает истинная импликация, согласно которой из лжи и ничто следует только ложь и ничто, а из истины и всего следует и истина, и ложь, и все, и ничто. Этим самым под импликацию подводятся онтологические основания, а не субъективные соглашения.

Современное знание считает, что в область бесконечного нельзя переносить законы классической логики, поскольку эти законы справедливы только в области конечного, а в области бесконечного они могут нарушаться. Поэтому в области бесконечного должны действовать другие законы, отличные от законов конечного. Поскольку же законы конечного – это законы классической логики, постольку в области бесконечного действуют законы, отличные от законов классической логики. Так, согласно современному знанию в бесконечном действует принцип «часть может быть равна целому». Очевидно, что он находится в явном противоречии с классической логикой, в которой часть не может быть равна целому. В аритмологии принцип «часть может быть равна целому» подвергается всестороннему анализу.

Движущей силой познания бесконечной сущности Бытия были противоречия в знании о бесконечности и о Бытии, а также отсутствие адекватного знания о них.

Первым и самым главным противоречием надо признать разделение всего сущего на две области – на область конечного и область бесконечного.

И это разделение такое, что в области конечного действуют законы классической логики, а в области бесконечного – другие законы. Говорят, что противоречия в знании о бесконечном возникают из-за того, что в область бесконечного переносят законы классической логики. На самом же деле, как это показывается в монографии, противоречия возникают из-за несоблюдения законов классической логики в бесконечном.

Дальше идут проблемы единого-многого. До сих пор не ясно, что первично – единое или многое? Или же имеет место дуализм, два начала – единое и многое? Но какова тогда взаимосвязь между ними? Над этой проблемой «бились» русские философы «серебряного века» и особенно Владимир Соловьев [7, т.1, с.623-628].

К проблеме единого-многого примыкают различные ее ипостаси, такие как прерывное-непрерывное, континуум-точка, множество-элемент и др. все они упираются в проблему бесконечности. Так, напр., континуум как непрерывное – что это такое? Множество? Многое? Или Единое? А точка – это что? Нуль? Ничто? Тогда как из нее может быть составлен бесконечный одномерный континуум? Если точка есть нечто, то что это такое и какова его связь с континуумом? А как множество может быть своим элементом? И может ли? Вопросы, на которые не было удовлетворительных ответов, можно продолжать. В монографии на них даны полные и непротиворечивые ответы.

Особо выделяются противоречия в знании непосредственно о бесконечном. В большей своей части они индуцируются самим определением бесконечного и бесконечности. Это определение основано на принципе «часть может быть равна целому». Данный принцип идет еще от Николая Кузанского. На нем строится определение (аксиома) бесконечности по Дедекинду: бесконечным является только то, что имеет в себе часть, эквивалентную или равную самому себе. Ясно, что это определение находится в противоречии с классической логикой, согласно которой «часть не может быть равна целому». Вся теория множеств построена на этом принципе. В монографии этот принцип опровергается.

Другим концептуальным противоречием бесконечного является определение начальной актуальной бесконечности. Согласно этому определению начальной актуальной бесконечностью является счетное множество всех конечных натуральных чисел. Оно тоже находится в явном противоречии с классической логикой, поскольку в соответствии с ней любое счетное множество конечных натуральных чисел содержит в себе конечное количество чисел, равное наибольшему числу этого множества. Начальная актуальная бесконечность является фундаментом всей теории множеств.

Дальше идут такие противоречия, как то: континуум есть множество (Поль Дж. Коэн, получивший нобелевскую премию за решение так называемой континуум-гипотезы, скорее всего, догадывался, что континуум не есть множество); прямая, континуум состоит из точек; прямая, плоскость и вообще все n-мерные континуумы содержат одинаковое число точек, т.е. эквивалентны между собой; никакая точка континуума не имеет соседней с собой точки, т.е. на континууме нет двух точек, между которыми бы не было уже точек. И еще целый ряд других противоречий, напр., парадоксы с расходящимися рядами, определение полуинтервала, трансфинитная арифметика, арифметика над кардинальными числами и т.д. и т.д.

Перечисленные противоречия относятся к онтологии – к первому из двух основных разделов философского знания. Фундаментальные противоречия имеются и во втором разделе философского знания – в гносеологии, или эпистемологии (гносеология – теория познания, эпистемология – наука или учение о знании). Они затрагивают сами основания гносеологии – в ней нет ясных и строгих определений знания и веры, истины и лжи. А без них невозможно получить адекватные определения и представления сознания и установить взаимосвязь между материальным и идеальным, между телесным и ментальным, между душой и телом. Нет в ней онтологических оснований и для определения добра и зла, свободы и воли.

Все эти противоречия разрешаются в монографии «Аритмология» строгим образом.

Какова структура аритмологии?

Сначала надо отметить то, что аритмология – это не вся онтология. Она является введением в онтологию и содержит в себе все необходимые основы для создания всеобъемлющей и полнокровной онтологии. Аритмология на основе достижений современной философии естествознания и идей русской философии о Всеединстве и Всеедином Сущем углубляет и развивает наши знания и представления о Бытии как Едином Сущем.

Предметом аритмологии является вся бесконечная сущность Бытия. Чтобы иметь возможность ее описать, необходимо иметь соответствующие средства этого описания. Таким средством является теоретико-множественный язык. Однако имеющийся на сегодня теоретико-множественный язык страдает от противоречий. Эта противоречивость обусловлена в основном тем, что теория множеств не имеет онтологических оснований. Ситуация в теории множеств подобна ситуации в философском знании: как в философском знании фактически нет онтологии, так и в теории множеств нет того фундамента, на котором бы она могла быть воздвигнута. Если для философии фундаментом является Бытие, на которое она опирается онтологией, то для теории множеств таким фундаментом должен быть одномерный континуум как все одномерные пространственные отношения. Вот его описание и должно быть основой теоретико-множественного языка – его онтологией. Поэтому первой, вводной частью аритмологии является онтология одномерного континуума. Эта онтология есть не что иное, как описание всей бесконечной сущности одномерного континуума, величиной и до-величинной. О до-величинной сущности современному знанию ничего не известно.

Онтология континуума позволяет на непротиворечивой теоретико-множественной основе провести изучение и познание всей бесконечной сущности Бытия. Важно подчеркнуть, что вначале Бытие изучается вне каких бы то ни было пространственно-временных отношений в трех фундаментальных своих ипостасях: в ипостаси Единого; в ипостаси многого, или в ипостаси объектной сущности; и в ипостаси до-объектной, реляционной сущности. Ипостась до-объектной сущности современному знанию не известна. Проникновение в бесконечную, глубинную сущность Бытия позволило выявить его фундаментальную рефлексивность и найти, таким образом, онтологические основания сознания. Это изучение является ядром аритмологии – в нем дается полное теоретико-множественное и информационно-субстратное структурно-логическое описание Бытия.

Бытие изучается на шести уровнях, или стратах, детализации отношения Быть: на структурно-логической страте, на когнитивно-энергетической страте, на эманационно-абсорбционной страте, на информационной страте, на страте рефлексивных структур и на страте виртуальной реальности в виде электронных рефлексивных логических сетей. Описание знания о Бытии на этих стратах представляет собой соответствующие модели Бытия. Поэтому данная часть аритмологии называется теоретико-множественным моделированием Бытия.

Отдельно изучаются пространственно-временные отношения Бытия. Вначале рассматриваются состояние проблем пространства и времени и их противоречия. Затем осуществляется познание пространственно-временных отношений, представляющих собой две взаимосвязанные стороны отношения Быть, после чего аритмологические модели Бытия «одеваются» в пространственно-временную форму.

Аритмология состоит из четырех частей. Первые две части, онтология одномерного континуума и теоретико-множественное, аритмологическое, моделирование Бытия, являются основными. Онтология континуума – это исходная, базовая составляющая аритмологии. Теоретико-множественное моделирование Бытия представляет собой ядро аритмологии. Существенное значение имеют третья и четвертая части, в которых даются описания пространственных и временных отношений Бытия. Есть еще прикладная, пятая часть. В ней рассматриваются принципы построения электронных моделей в виде рефлексивных логических сетей.

С гносеологической точки зрения необходимо указать некоторые важные методологические моменты аритмологии.

Первое. Аритмология не является ни физикой, ни математикой, ни естествознанием, ни его философией, ни философией науки. Она есть знание, полученное путем изучения самоструктурирования и самопознания Бытия.

Второе. Единственным исходным основанием аритмологии является Единое, и оно есть Бытие как Всеединое Сущее, как Единое Все, Единое Сущее, или просто Все. Его наиабстрактнейшим эйдосом, но всего лишь весьма частным, является одномерный континуум, эйдосом которого является бесконечная в обе стороны прямая.

Третье. Бытие как Единое Сущее – это Бытие до всякого знания, познания и структурирования. В Нем Все слито воедино и неразличимо. Оно есть «молчащая» ипостась Бытия. Ни Оно, ни мы, находящиеся в Нем, никто не имеет никакого знания. Все «молчит».

Четвертое. Но Бытие Есть! Если бы его не было, то некому и нечему бы было о чем-либо говорить. Есть – это фундаментальное отношение Быть. Оно является вторым и последним основание аритмологии. Бытие и Быть – две единственные фундаменталии и трансценденталии, порождающие как всю множественную сущность Бытия, так и все наши знания обо всем.

Пятое и последнее. Аритмология является не только вербальным описанием всей бесконечной сущности Бытия, но и достаточно структурно-логически формализованным и эйдетизированным описанием. Последнее продиктовано требованием строгости и исключения противоречий в знании о Бытии, соответственно определенная нагруженность монографии [1] математическими дескрипциями представляется вполне оправданной. В противном случае пришлось бы согласиться с Кантом, который сказал, что «В метафизике можно нести всякий вздор, не опасаясь быть уличенным во лжи» [8, т.4,ч.1,с.162].

Список литературы

1. Станишевский О.Б. Аритмология (Введение в онтологию): Бесконечность и рефлексивная сущность Бытия. Таганрог, 2003.

2. Лосев А.Ф. Философия имени. М.,1990.

3. Лосев А.Ф. Философия имени. // В кн. Лосев А.Ф. Бытие — Имя — Космос. М., 1993.

4. Бросова Н.З. Западная теология в философских дискуссиях начала XX века. // Вопросы философии. 2005, №1.

5. Гайденко П.П. Научная рациональность и философский разум. М., 2003.

6. Чефранов Г.В. Бог. Вселенная. Человек. Таганрог., 1992.

7. Соловьев В.С. Сочинения в двух томах. М., 1988.

8. Кант И. Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей появиться как наука. // Сочинения в шести томах. М., 1965.

Авторский материал: Св.Мелитон Сардийский

Св.Мелитон Сардийский

Сидоров А. И.

Жизнь и творения. Сочинение «О Пасхе»

Сведениями об этом святителе, как и о многих других ранних отцах Церкви, мы обладаем очень небогатыми. В основном они содержатся в труде «отца церковной истории». Именно Евсевий сохранил послание Поликрата Ефесского к папе Виктору (понтификат 189—198/199 гг.), в котором впервые упоминается имя Мелитона. Послание написано в разгар так называемых «споров о Пасхе», и Поликрат, защищая малоазийский обычай празднования ее 14 нисана, ссылается на «великих светил» малоазийской церкви (Апостолов Филиппа и Иоанна Богослова, св. Поликарпа Смирнского и др.), придерживавшихся данного обычая. Среди прочих «светил» он упоминает и «Мелитона-евнуха» ( — термин, обозначающий раннехристианских аскетов, воздерживавшихся от брачных отношений), как целиком жившего в Духе Святом, почивавшего в Сардах и ожидавшего пришествия Господа с небес и воскресения из мертвых. По словам Поликрата, все эти «светила» праздновали Пасху 14 нисана, «ничего не преступая и следуя правилу веры» (Церк. ист. V, 24, 2—6). Из этого краткого сообщения можно сделать вывод, что св. Мелитон был сторонником малоазийского обычая празднования Пасхи, являлся строгим подвижником и в 90-х гг. II в. уже отошел ко Господу. В других местах «Церковной истории» Евсевия имеются еще некоторые краткие заметки о св. Мелитоне: он был епископом города Сарды в Лидии (IV, 13, 8; IV, 26, 1) при императоре Антонине Пие (138—161), обрел известность в церковных и общественных кругах (IV, 13, 8), а при Марке Аврелии (161—180) известность его достигла расцвета ( IV, 21). Евсевий цитирует и несколько фрагментов произведений св. Мелитона, в одном из которых святитель говорит о предпринятом им путешествии в Палестину: «Я отправился на Восток и дошел до тех мест, где Писание было проповедано и исполнено, в точности разузнал о ветхозаветных книгах и послал тебе их список» (IV, 26, 14). Судя по скудным сообщениям Евсевия, можно предполагать, что св. Мелитон родился приблизительно в начале II в. и дожил, вероятно, до глубокой старости, скончавшись ок. 190 г. Помимо Евсевия, некоторые штрихи, позволяющие частично восстановить духовный облик святителя, добавляют другие древнецерковные писатели. Так, св. Ипполит Римский в своем сочинении «Малый Лабиринт», направленном против монархиан, называет св. Мелитона среди тех отцов Церкви, которые провозглашали «Христа Богом и Человеком». Блаж. Иероним свидетельствует, что Тертуллиан, став уже монтанистом, в произведении «Об экстазе» осмеивал «элегантный и риторический талант» (elegans et declamatorium ingenium) св. Мелитона. Сам же блаж. Иероним высоко ценит святителя, называя его «нашим (кафолическим или православным) пророком». Наконец, в VII в. преп. Анастасий Синаит говорит о нем как о «божественнейшем и мудрейшем учителе». Все эти свидетельства ясно указывают на высокий авторитет и глубокое почитание, которыми пользовался св. Мелитон в древней Церкви.

Дошли до нас сообщения и о писательской деятельности св. Мелитона; судя по ним, он был достаточно плодовитым писателем, ибо известны названия примерно 20 его трудов, хотя не всегда возможно установить точное надписание данных трудов. Наиболее полный список их приводит опять же Евсевий (17 трудов; Церк. ист. IV, 26, 1—14), которого дополняют другие древние источники. От всех сочинений св. Мелитона (за исключением произведения «О Пасхе», о котором речь будет ниже) сохранилось 16 фрагментов. Благодаря им мы и можем составить общее впечатление о характере и индивидуальных особенностях творений святителя. Среди них прежде всего следует указать на»Апологию», носящую еще название «Книжечка к Антонину». Данное произведение адресовано императору Марку Аврелию и датируется приблизительно 170 г.; три фрагмента сочинения сохранились у Евсевия и один в «Пасхальной хронике» (византийской летописи VII в.). Поводом к написанию «Апологии» послужило новое гонение на христиан, разразившееся при этом императоре. Его, известного «философа на троне», св. Мелитон увещевает познакомиться с учением христиан, выражая в то же время полную покорность государственной власти («Если это делается по твоему приказу — хорошо, пусть так и будет!»). Самый большой фрагмент «Апологии», сохраненный Евсевием, весьма примечателен в том плане, что в нем затрагивается проблема отношений Церкви и государства. Здесь, в частности, говорится: «Наше любомудрие расцвело сначала среди варваров, затем оно достигло пышного цветения у твоих народов во время великого царствования твоего предка Августа и стало счастливым благом для твоего царства. Ибо с тех пор возросла, обрела величие и засияла мощь римлян. Ты сделался желанным преемником этого и пребудешь им вместе с сыном, храня любомудрие, возросшее вместе с империей и получившее начало с царствованием Августа; предки твои чтили это любомудрие, как и прочие религии. Великим доказательством того, что на благо прекрасно начавшегося царства вместе с ним расцвело и наше учение, служит следующее: от правления Августа не произошло ничего дурного, наоборот, все было блестящим и славным».

Постановка проблемы «Церковь и государство» отнюдь не была новой, ибо уже Сам Господь и св. Апостол Павел указали кратко на решение ее. Для них само собой разумелось, что «государство, чтобы избегнуть бесполезной борьбы с Церковью, должно в своих распоряжениях о временной пользе человека иметь в виду вечное его спасение и конечную цель его бытия, должно руководствоваться законом высшей правды и истины». В принципе и св. Мелитон руководствуется такой основополагающей мыслью «христианской политологии», но одновременно и стремится развить его дальше, ясно высказывая мысль о теснейшей связи судеб Римской империи с Церковью. В этой мысли подспудно предполагается, что данная связь имеет своим истоком Промысл Божий, благодаря Которому pax Romana послужил своего рода «приуготовлением» Евангельской проповеди, а та, в свою очередь, обеспечила благоденствие Римской империи. В некоторой степени «предтечей» этой идеи св. Мелитона являлось одно высказывание св. Иустина Философа, который видел в римской армии, разрушившей Иерусалим, орудие Божиего Промысла, наказавшего иудеев, отвергнувших Мессию и не принявших Новый Завет. Позднее данную мысль св. Мелитона развил в целое «богословие истории» Евсевий Кесарийский. Поэтому, по словам С. Котляревского, «обращенная к М[арку] Аврелию апология Мелитона уже предвидит союз империи с христианской Церковью, исторические судьбы коих связаны настолько крепко, что временные недоразумения не могут их разъединить. Мелитон как бы проводит реформу Константина».

Второе сочинение св. Мелитона носит название «Эклоги» («Выдержки»). Начало его сохранилось в «Церковной истории» Евсевия. Здесь святитель обращается к некоему «брату Онисиму», просившему его сделать выборки из Закона и пророков, относящиеся к Спасителю и «ко всей нашей вере». Онисим просил также Мелитона представить список ветхозаветных книг. Эти просьбы Онисима св. Мелитон выполнил, разделив свои «выборки» на шесть книг. Судя по данному зачину, произведение св. Мелитона относилось к жанру «Свидетельств» (Testimonia), довольно распространенному в раннехристианской письменности.

Весьма обширный фрагмент дошел до нас и от третьего сочинения св. Мелитона, именующегося «О крещении». Здесь крещение понимается во «вселенском и космическом аспекте»: согласно святителю, вся земля «омывается»( — «купается», или «принимает крещение») дождями и реками; океан называется «баптистерием солнца» и «баней луны», в котором они, вместе с звездами, принимают «таинственное крещение». Но если небесные светила, — задает вопрос св. Мелитон, — принимают таковое крещение, то почему Христос не мог креститься во Иордане? Ибо Он есть Царь небес, Глава творения, «Солнце востока», или «единственное Солнце», просиявшее и мертвым в аду, и смертным в мире. Подобная «космическая перспектива» видения таинства крещения у св. Мелитона объясняется, скорее всего, его полемикой с «псевдогностиками», среди которых отрицание этого таинства было достаточно широко распространено.

Четвертое произведение святителя у Евсевия называется «О Боге воплотившемся»; преп. Анастасий сохранил один фрагмент сочинения св. Мелитона со сходным названием «О Воплощении Христа». Можно предполагать, что в данном случае мы имеем дело с единым творением, значившимся в рукописной традиции под различными наименованиями. Сам сохранившийся фрагмент весьма важен для понимания христологических воззрений св. Мелитона. В нем говорится об «истинности и реальности души и тела Христа, [обладающего] нашей человеческой природой». Деяния Господа, особенно Его чудеса, творимые после крещения, являют Его Божество, сокрытое в плоти. Ибо Он есть Бог и, одновременно, совершенный Человек, и две Его сущности познаются нами: Божество познается через творимые после крещения чудеса, а человечество, скрывающее «признаки» Божества в течение тридцати лет до крещения (хотя и в это время Господь оставался «истинным и предвечным Богом»), через несовершенство, присущее плоти. Если данный фрагмент действительно принадлежит св. Мелитону (некоторые сомнения на сей счет все же остаются), то можно прийти к выводу, что этот древнецерковный писатель, в силу своей четкой терминологии («две сущности», «совершенный Человек»), знаменует собой значительный прогресс святоотеческой христологии во II в.

Пятое сочинение св. Мелитона у Оригена, приводящего маленькую выдержку из него, носит название»О диаволе и Откровении Иоанна»; Евсевий, Руфин и блаж. Иероним разделяют это название, предполагая два различных трактата («О диаволе» и «Об Откровении Иоанна»). Небольшой фрагмент, который цитирует Ориген, гласит, что Авессалом (2 Цар. 15—17) есть «образ диавола» , восставшего на Царство Христово. Других сведений о содержании этого произведения (или двух сочинений) не имеется.

Несколько фрагментов, приписываемых св. Мелитону, сохранились в сирийском переводе, хотя категорически утверждать относительно подлинности их вряд ли возможно. Среди них — два фрагмента из трактата «О душе и теле»; сочинение под тем же названием упоминает и Евсевий, однако не совсем ясно, относятся ли сирийские фрагменты к этому сочинению. По содержанию фрагменты касаются сферы христологии и сотериологии: один гласит, что Отец послал Своего Сына нетелесного (в латинском переводе данного фрагмента — sine corpore) с неба и Тот воплотился в утробе Девы, родившись как Человек, чтобы оживотворить человека и собрать его члены, разделенные и рассеянные смертью. Во втором фрагменте говорится о Христе распятом: все творение пришло в ужас и изумление от этого «нового таинства» (novum mysterium), ибо «Судия был судим, Бесстрастный пострадал» и т. д. Но когда Господь воскрес из мертвых и освободил человека, смысл данного таинства стал понятен твари. Возможно, эти фрагменты принадлежат тому же самому произведению. Отрывок из его грузинского перевода нашел и опубликовал М. Ван Есбрук в 1972 г. Сочинение имеет название «О душе и теле и страстях Господних» и по содержанию во многом совпадает с сирийскими фрагментами. Аналогичное содержание констатируется еще в двух сирийских фрагментах: один из них — выдержка из «Слова о Кресте», а второй надписывается «Из сочинения о вере». Первое название отсутствует в списке трудов св. Мелитона у Евсевия, что касается второго, то Евсевий упоминает два схожих надписания: «О вере человеческой» и «Об истине, вере и Рождестве Христа». Относительно других творений св. Мелитона наши сведения ограничиваются лишь названиями. Они суть: «Об образе жизни и о пророках», «О Церкви», «О дне Господнем», «О творении», «О послушании чувств вере», «О пророчествах о Христе»,

«О гостеприимстве» и «Ключ». Наконец, необходимо отметить, что под именем св. Мелитона дошли до нас несколько фрагментов (в греческом оригинале и сирийском переводе), извлеченные из неизвестных произведений, — подлинность их сомнительна. На сирийском языке еще целиком сохранилась апология, приписываемая св. Мелитону, — «Слово Мелитона Философа, сказанное в присутствии Антония Кесаря». Как установлено исследователями, данная апология явно не принадлежит св. Мелитону, а написана на сирийском языке анонимом в начале III в. (быть может, она и была подана какому-то императору, например, Каракалле). Автор по своему мировоззрению вполне православен и убеждает язычников в высоком значении веры в истинного Бога, доказывая бессмысленность их многобожия и идолопоклонства.

Краткий обзор литературной деятельности св. Мелитона позволяет констатировать, что в его лице мы имеем дело с многогранным писателем. По характеристике С. Остроумова, «Мелитон является в своих сочинениях то догматистом, то экзегетом, то критиком подлинности ветхозаветных книг, то практическим теологом, то, наконец, моралистом». К великому сожалению, большинство его творений утеряно; наиболее полное же представление о св. Мелитоне как богослове и писателе можно составить лишь по сочинению «О Пасхе», текст которого обретен благодаря недавним научным изысканиям.

Сочинение «О Пасхе»

Греческий текст произведения реконструируется по двум папирусам, датирующимся приблизительно IV в. (Papyrus Chester Beatty-Michigan и Papyrus Bodmer XIII), которые дополняются небольшим фрагментом из третьего папируса (Papyrus Oxyrchynchus 1600). Первый папирус, содержащий много лакун и не имеющий конца сочинения, опубликован в 1940 г.; второй, хорошо сохранившийся (за исключением нескольких начальных строк), — в 1960 г. На основе их (с привлечением третьего папируса) О. Перлером (1966) было осуществлено упоминавшееся критическое издание текста произведения. Сохранились также переводы «О Пасхе» на древние языки (правда, обычно во фрагментарном виде): латинский, сирийский, коптский и грузинский, которые имеют некоторое значение для правильной реконструкции текста. Свидетельства древнецерковных авторов подтверждают подлинную принадлежность этого сочинения св. Мелитону. Датируется оно приблизительно 160—170 гг. По своему литературному характеру данное произведение принадлежит, как констатируют большинство исследователей, к жанру гомилий, сближаясь по стилю и литературным приемам с жанром «ораторских выступлений» («декламаций») и «похвальных слов», весьма распространенных в античной риторике, особенно в так называемой «новой, или второй, софистике». В то же время следует отметить, что сочинение св. Мелитона является гомилией особого рода, ибо вписывается в конкретно-исторический контекст малоазийской практики празднования Пасхи. Согласно сторонникам данной практики, опирающимся на четвертое Евангелие и на Предание, восходящее к любимому ученику Господа, Пасха рассматривалась как день смерти Спасителя и приходилась всегда на 14 нисана, вне зависимости от того, на какой день недели падало данное число по лунному календарю. Поэтому в этот день малоазийские христиане соблюдали строгий пост; в течение ночного бдения с 14-го на 15-е нисана читалась и комментировалась 12 глава Книги Исход. Затем пост прерывался «вечерей любви» («агапой»), за которой следовала Евхаристия. Между чтением Исхода и «агапой» обычно происходило крещение оглашенных. Намеки на данный малоазийский обычай постоянно встречаются в произведении св. Мелитона, которое во многом является типологическим толкованием Книги Исход.

Богословие св.Мелитона, отраженное в его сочинении «О Пасхе»

Все богословское содержание гомилии сосредотачивается вокруг двух основных тем: проблемы соотношения Ветхого и Нового Заветов и проблемы Домостроительства спасения. Связующим центром обеих тем является «таинство Пасхи». Чтобы оттенить все величие и всю непостижимость данного таинства, св. Мелитон искусно и изящно использует метод антитезы: оно — «ветхое и новое» , «вечное и временное», «тленное и нетленное», «смертное и бессмертное» и т. д. Для св. Мелитона в таинстве Пасхи содержится и вся «тайна христианства», которую невозможно до конца постичь человеческим умом, но можно лишь с великим благоговением чуть-чуть приоткрыть. Осуществляя это, святитель использует преимущественно «прообразовательный (типологический)» метод толкования Священного Писания.

Типология. Проблема соотношения двух Заветов

В основе «типологического (прообразовательного)» толкования, намеченного уже священными авторами Нового Завета (Лк. 24, 25—27; Деян. 8, 31—35; Рим. 5, 12—19), лежит принцип, предполагающий, что есть некий несовершенный порядок вещей, который подготавливает и предызображает порядок совершенный. Для обозначения первого (несовершенного) порядка св. Мелитон обычно использует термин, обозначающий «отпечатление, изображение, образ, очертание», но иногда и понятия «предызображение», «эскиз, предварительный набросок» и «притча, иносказание»; совершенный же порядок вещей обозначается, как правило, термином «истина». Богословский смысл типологии у св. Мелитона кратко можно резюмировать в той мысли, что все в Ветхом Завете — события, личности, установления, слова — ориентировано на Новый Завет, или, точнее, на воплотившегося Бога — Господа нашего Иисуса Христа. Св. Мелитон выражает эту мысль следующим образом: и ветхозаветное «заклание овцы, и празднование [ветхозаветной] пасхи, и буква закона — все это вместилось в Иисуса Христа, через Которого все совершалось в древнем законе, а еще более — в новом учении» (— т. е. в христианстве). Согласно святителю, повествуемое в Ветхом Завете соотносится с «притчей» , а ветхозаветные события — с «предызображением»; поэтому посредством «предызображения» ветхозаветные события как бы делаются явными для нас, а посредством «притчи» («иносказания») становится видимым (букв. «просвещается» ), то, о чем повествуется в Ветхом Завете (35).

Подобный метод «типологического» толкования позволяет св. Мелитону найти верное решение проблемы соотношения двух Заветов. Как известно, во II в. эта проблема была чрезвычайно актуальной, и наметились две крайние точки зрения: с одной стороны, как уже говорилось, Маркион и некоторые «лжеименные гностики» стремились низвести на нет всякое значение Ветхого Завета; с другой стороны, в некоторых иудеохристианских сектах была заметна тенденция к растворению Нового Завета в Ветхом, стирающая грань качественного различия их. Избегая обеих крайностей, св. Мелитон, как и все отцы Церкви, шествовал «средним, или царским, путем» Православия. Поэтому в его произведении прослеживаются два порядка идей, тесно взаимосвязанных: с одной стороны, идея преемственности и промыслительности Богооткровения, запечатленного в двух Заветах; с другой — идея качественного различия двух этапов Богооткровения — ветхозаветного и новозаветного. Первая идея выражается св. Мелитоном следующим образом: «Господь раньше предустроил страдания (страсти) Свои в патриархах, пророках и во всем народе [иудейском], запечатлев их через закон и пророков. Ибо поскольку будущее должно было произойти новым и великим способом, то Он предустроил его издалека, дабы, когда это будущее произойдет, оно смогло бы внушить доверие, как предызображенное издавна». Эту свою мысль святитель иллюстрирует следующим образным сравнением: если обратиться к сфере человеческого творчества, то и здесь, до созидания какого-либо произведения, приготовляется «эскиз» (или «модель») его, и посредством этого предызображающего образа» узревается будущее творение. А если так обстоит дело с вещами тленными и земными, то тем более, согласно св. Мелитону, аналогичное должно происходить и с вещами нетленными и небесными. Поэтому и «спасение Господне», и Истина были предызображены в народе иудейском, «а догматы Евангелия предвозглашены законом».

В то же время, наряду с идеей преемственности Богооткровения и мыслью о «предуготовлении Евангелия», в сочинении св. Мелитона ставится ясный и четкий акцент на качественном различии ветхозаветного и новозаветного этапов Откровения. Для святителя первый (ветхозаветный) имеет лишь относительное значение, а второй (новозаветный) — значение абсолютное. Поэтому он говорит, что с осуществлением того, для чего служило изображение, само это изображение (или «несущее образ будущего») разрушается как бесполезное, ибо оно уступает свой образ «истинному по природе». Ведь у каждого есть свое время: у изображения — свое, у реальности (букв. «материи, вещества» ) — свое. Так как изображение существует лишь ради будущего творения, то с осуществлением этого творения оно теряет смысл своего бытия. Прилагая данный образ к конкретной проблеме соотношения двух Заветов (или ветхого Израиля и нового Израиля), св. Мелитон развивает свои мысли следующим образом: народ иудейский был как бы «изображением эскиза, а ветхозаветный закон — «буквой притчи», но Евангелие стало «объяснением закона и исполнением его» , а Церковь — «вместилищем Истины». Изображение («типос») представляло ценность до появления Истины, а притча была достойной удивления до ее истолкования, т. е. народ иудейский представлялся ценным до того, как воздвиглась Церковь, а ветхозаветный закон вызывал удивление до того, как просиял свет Евангелия. А когда воздвиглась Церковь и просиял свет Благовествования, то «изображение истощилось», передав свою «силу» Евангелию. Другими словами, бывшее некогда ценным потеряло свою ценность, ибо появилось «ценное по природе»; поэтому бывший некогда ценным «дольний храм»перестал быть таковым «вследствие горнего Христа», дольний Иерусалим потерял свою цену вследствие горнего Иерусалима, а «узкое наследование» сменилось «широкой благодатью». Ведь, по словам св. Мелитона, «не в одном месте и не в малой части [земли] поместилась [теперь] слава Божия, но благодать Божия растеклась по всем пределам вселенной, и повсюду нашел Себе пристанище Вседержитель Бог через Иисуса Христа» (40—45). Эту мысль св. Мелитон формулирует еще в одной краткой фразе: «изображение отошло в прошлое, а Истина обрелась», т. е. «изображение» для него есть только факт прошлого, а «Истина» — действительность реального настоящего. Вместе с тем, подчеркивая качественное отличие двух этапов Откровения, святитель настойчиво проводит мысль о том, что без «изображения» невозможна была бы и реализация «Истины», являющейся «исполнением изображения». Это предполагает единство обоих этапов Богооткровения: «Ибо таинство Господа есть ветхое и новое; оно — ветхое соответственно изображению, а новое — соответственно благодати». И если вглядеться в «изображение», то «через результат» можно узреть в нем «Истину». Центром, сплачивающим оба Завета и средоточием всего Домостроительства спасения, согласно св. Мелитону, является Господь наш Иисус Христос. А это заставляет обратиться ко второй основной теме его богословия.

Христология и сотериология св. Мелитона

По мнению одного исследователя, между св. Игнатием Богоносцем и св. Иринеем Лионским св. Мелитон является наиважнейшим звеном, позволяющим восстановить христологическое веросознание Церкви в первые два века ее существования. И, действительно, Христос является средоточием всего миросозерцания св. Мелитона, жизненным нервом всего его богословия. Заключительные строки его сочинения весьма показательны в этом плане. Здесь о Господе говорится, что Он есть «Создавший небо и землю, Сотворивший в начале человека, Провозглашенный через закон и пророков, Воплотившийся в Деве, Подвешенный на Древе, Погребенный в землю, Восшедший на вышние из небес, Сидящий одесную Отца, Имеющий власть судить и спасать всех; через Него Отец сотворил [все] — от начала и на веки [вечные]. Он есть Альфа и Омега, Начало и Конец — Начало неизъяснимое и Конец непостижимый; Он — Христос, Он — Иисус, Он — Воевода, Он — Господь, Он — Воскресший из мертвых». Наконец, Христос называется Тем, «Кто несет Отца и Кто несется Отцом». В этом славословии («доксологии») Господу, завершающем произведение св. Мелитона и насыщенном реминисценциями из Нового Завета (Евангелия от Иоанна, Откровения Иоанна, посланий св. Апостола Павла) ясно обнаруживается глубинный христоцентризм миросозерцания святителя, по духу близкий христоцентризму св. Игнатия Богоносца. Христос здесь, будучи центром и мира духовного, и мира материального, предстает в различных Своих аспектах: космологическом, антропологическом, сотериологическом и т. д. Причем, на такое «вселенское значение» Господа св. Мелитон только осторожно намекает, лишь благоговейно приоткрывая великую Тайну, никогда не могущую быть постигнутой умом человеческим.

«Триадологический аспект» также не остается в тени, хотя и не выступает на первый план: указывается лишь на то, что Христос есть Бог и Сын Бога Отца. Некоторое недоумение может вызвать фраза о Нем, как «несущем Отца и несомом Отцом», на первый взгляд имеющая некий «монархианский оттенок». Однако подобный оттенок глубоко чужд миросозерцанию св. Мелитона : здесь он просто акцентирует единство Бога Отца и Бога Сына, ориентируясь на Евангелие от Иоанна (ср. Ин. 14, 10: «Я в Отце, и Отец во Мне»). Следует отметить, что произведение св. Мелитона, будучи по своему характеру сочинением поэтическим, насыщенным образной символикой и не всегда понятными до конца намеками, требует как бы постоянной «расшифровки». Например, в одном месте этой поэтической гомилии о Господе говорится, что Он «есть всё: Закон, поскольку судит; Слово, поскольку научает; Благодать, поскольку спасает; Отец, поскольку рождает; Сын, поскольку рождается; Человек, поскольку погребается, Бог, поскольку воскрешает». В этом отрывке, созвучном приведенной выше «доксологии», не совсем ясными, на первый взгляд, представляются слова: «Отец, поскольку рождает; Сын, поскольку рождается», которые также могут пониматься в несколько «монархианском» (или «модалистском») смысле. Однако если принять во внимание, что первая часть фразы соотносится с тем, что Христос является «Отцом» людей, получающих новое рождение в таинстве крещения, то всякие недоумения рассеиваются. Необходимо констатировать, что подобное наименование Господа не является исключением в святоотеческой письменности: в частности блаж. Феодорит Кирский также называет Христа «Отцом будущего века», т. е. Отцом спасенных Им людей (а спасение, как известно, невозможно без таинства крещения). Что же касается второй части фразы, то ее можно соотносить как с предвечным рождением Бога Слова от Отца, так и с рождением Христа по человечеству от Пресвятой Богородицы, ибо употребленный глагол может предполагать оба эти смысла. Однако думается, что речь здесь идет, скорее, о первом.

Необходимо еще подчеркнуть, что постоянный акцент на Божестве Христа является весьма ощутимым в творении св. Мелитона. Не вызывает никаких сомнений, что он мыслит Сына Божиего в качестве самостоятельного Лица Святой Троицы, отличающегося от Ипостаси Бога Отца. Но еще больший акцент ставится святителем на подлинной реальности человеческой природы Господа. В сочинении говорится, что Христос есть «воплотившийся в Деве» и «рожденный от Марии, прекрасной девственной Овцы»; Он — «Господь, облачившийся в человека, пострадавший ради страдающего, заключенный в узы ради побежденного, подвергнутый суду ради осужденного, положенный во гроб ради погребенного». Единство Богочеловеческой Личности Христа и наличие в Нем двух природ рельефно выступает, например, в строках, образно описывающих крестную смерть Господа: «Подвесивший землю — подвешен, Утвердивший небеса — пригвожден, Укрепивший все — укреплен на Древе, Владыка — презрен, Бог — убит, Царь Израильский — уничтожен десницей израильтян». В этом поэтическом описании парадокса крестной смерти Господа св. Мелитон тонкими и осторожными штрихами, с великим благоговением, пытается намекнуть на великую Тайну Богочеловечества. Историки богословия отмечают, что св. Мелитону удалось сделать несомненный шаг вперед в разработке христологической терминологии, но хотелось бы, в первую очередь, подчеркнуть его удивительную «богословскую тактичность»: святитель не стремится отчеканить законченные «христологические формулы», но с чувством глубокого благочестия лишь оттеняет грани церковного учения о Лице Господа Иисуса Христа.

В мировоззрении св. Мелитона с предельной ясностью проявляется одно из самых фундаментальных свойств всего святоотеческого богословия — органическая и неразрывная связь христологии с сотериологией. Например, он говорит, что Господь «пришел с небес на землю ради страдающего [человека], в которого Он облекся через утробу Девы и вышел [из нее] Человеком. Он принял [на Себя] страдания страдающего благодаря могущему страдать телу, расторг страдания плоти и с помощью Духа [Своего], не подвластного смерти, убил смерть-человекоубийцу». Другое место «О Пасхе» не менее красноречиво: Господь есть Тот, «Кто облачился в бесславие смерти и поверг диавола в печаль, как Моисей фараона; Он — Тот, Кто поразил беззаконие и соделал бездетной несправедливость, как Моисей соделал бездетным Египет; Он — Тот, Кто избавил нас от рабства ради свободы, от мрака ради света, от смерти ради жизни, от тирании ради вечного Царства, соделав нас новым священством и избранным на веки народом».

Вся гомилия св. Мелитона является поэтическим описанием Домостроительства спасения рода человеческого, являющего под пером святителя свой драматический характер. Драма эта начинается с момента сотворения человека и помещения его в раю. Согласно св. Мелитону, первозданный человек был «восприимчив к добру и злу» и, «подобно кому земли», мог принимать в себя и добрые, и худые семена. Когда же он допустил до себя падкого на чревоугодие лукавого, тогда прикоснулся к древу познания добра и зла, нарушил Божию заповедь и был извержен из рая в мир сей, «словно в темницу осужденных [преступников]». В результате первый человек оставил чадам своим и соответствующее наследие: «не чистоту, но блуд; не свободу, но рабство; не царство, но тиранию; не жизнь, но смерть; не спасение, но гибель». Поэтому жизнь последующих поколений людей превратилась в кошмар: их захватил в плен «тиранический грех», они были уведены «в места похотей» и на них обрушились ненасытные наслаждения. На земле воцарилось сплошное беззаконие: отец стал поднимать меч на сына, а сын — на отца; брат убивал брата; даже мать поедала собственное чадо, сделав утробу свою «страшным гробом». Отец распутничал с дочерью, сын — с матерью, брат — с сестрой, и «кийждо ко жене искренняго своего ржаще» (Иер. 5, 8). Персонифицируя до некоторой степени грех и смерть, св. Мелитон говорит, что грех, будучи «соработником смерти», радовался такому торжеству безумия и сладострастия. «Ведь всякая плоть подпадала под власть греха, всякое тело — под власть смерти, а всякая душа изгонялась из плотского жилища своего». Поэтому человек, «будучи разделен смертью», оказался в рабстве и в плену у нее.

Ветхозаветный этап Домостроительства спасения св. Мелитон подробно не описывает. Можно только предполагать, что, согласно его мнению, Бог, видя столь великие страдания своей разумной твари, решил даровать людям закон, избрав для этого один народ — иудеев. Естественно, что в своей пасхальной проповеди св. Мелитон достаточно подробно касается событий, связанных с учреждением иудейской пасхи. Примечательно, что святителя интересуют не столько сами события, сколько их духовный смысл, который он старается раскрыть перед своей паствой с помощью типологического толкования. Ветхозаветные праведники (Авель, Исаак, Моисей, Давид) для него лишь «прообразуют» Господа и Его страдания. По словам св. Мелитона, именно Господь «был убит в Авеле, в Исааке связан, в Иакове странствовал на чужбине, в Иосифе был продан в рабство, в Моисее брошен на произвол судьбы; в [пасхальном] агнце Он предавался закланию, в Давиде преследовался, а в пророках подвергался бесчестию». Поэтому, описывая некоторые детали ветхозаветного этапа Домостроительства спасения, св. Мелитон ориентируется, прежде всего, на этап новозаветный. И главное его внимание привлекает тот переломный момент истории человечества, когда совершилось страшное предательство Спасителя и мировая история повернула в новое русло.

Исходя из толкования слова «Израиль», согласно которому данное слово обозначает «видящий (зрящий) Бога» (подобное толкование впервые встречается у Филона Александрийского, а затем становится весьма распространенным в святоотеческой письменности), св. Мелитон говорит: «О беззаконный Израиль! Почему совершил ты новое преступление, ввергнув Господа твоего в новые скорби — твоего Владыку, образовавшего тебя, создавшего тебя и назвавшего тебя «Израилем»? Однако ты не стал «Израилем», ибо не узрел Бога и не постиг Господа». Это предательство вызывает у самого святителя искреннюю скорбь («Что ты соделал, о Израиль!»;). И как бы обращаясь непосредственно к ветхому Израилю, он говорит: «Должно было пострадать Господу, но не от тебя. Должно было Ему быть осужденным, но не тобою. Должно было Ему быть обесчещенным, но не тобою. Должно было Ему быть подвешенным [на Кресте], но не твоей десницей». Сетования по поводу столь печальной судьбы ветхого Израиля занимают значительную часть гомилии. Например, св. Мелитон изрекает: «Услышьте, все племена языков, и смотрите: новое убийство произошло посреди Иерусалима — в граде закона, в граде еврейском, в граде пророческом, в граде, который считался праведным! И Кто был умерщвлен? Кто убийца? — Я стыжусь сказать, но вынужден говорить. Ибо если бы убийство совершилось ночью, или заклание бы произошло в пустынном месте, то тогда подобало бы [мне] молчание. Однако ныне посреди улиц града, на глазах у всех совершилось неправедное убиение Праведника». Здесь стиль произведения св. Мелитона достигает вдохновенности пророков древнего Израиля, также скорбевших о грехах своего народа. И св. Мелитон, будучи христианским епископом, от всего сердца также скорбит о печальной участи ветхого Израиля, естественно, не испытывая даже малейших признаков злорадного удовольствия. Он лишь ясно высказывает общехристианскую печаль относительно «трагического разрыва» в плане Божественного Домостроительства, связанного с тем фактом, что основная масса ветхого Израиля отказалась признать Господа Иисуса Христа. Печаль эта сокрушала уже сердце св. Апостола Павла и на протяжении веков не перестает удручать «христианское сознание».

Собственно на этом ключевом моменте всемирной истории Домостроительства спасения и заканчивается в сочинении развитие мыслей св. Мелитона. Открывается новая страница этой истории, но святитель лишь намекает в своей проповеди на содержание ее. В уста Господа он вкладывает следующие слова: «Придите, все племена человеков, замешенные [словно тесто] на грехах, и получите отпущение их. Я — ваше Отпущение, Я — Пасха спасения, Я — Агнец, закланный ради вас, Я — Искупление ваше, Я — Свет ваш, Я — Спасение ваше, Я — Царь ваш». Иначе говоря, Домостроительство спасения вступило в свою новую, решающую, стадию, и св. Мелитон как бы призывает свою паству принять достойное участие в этой «истории спасения», став причастниками Господа.

Если рассматривать творчество св. Мелитона в целом, то его можно охарактеризовать как одного из самых своеобычных и ярких представителей греческой апологетики II в. Несомненный поэтический дар, тонкое чувство слова и искреннее воодушевление проповедника, всегда призывающего на помощь благодать Божию, позволяют ему образно и точно выразить свою мысль. Из всех греческих апологетов II в. он в своем сочинении «О Пасхе» наиболее целеустремленно и с великим мастерством использует типологический метод толкования Священного Писания. Данное произведение является одним из важнейших звеньев в истории святоотеческой экзегезы и представляет, несомненно, один из лучших образцов древнехристианской проповеди. Глубокое чувство церковности придает всем высказываниям св. Мелитона высокую значимость. Хотя то, что сохранилось от его творений, представляет собой совсем малую толику его литературного наследия, но и эта малая толика позволяет ему, безусловно, занять одно из самых достойных мест в истории древнецерковного богословия и первохристианcкой письменности.

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.portal-slovo.ru/

Курсовая работа: Амарнська скульптура

Міністерство освіти і науки України

Харківська державна академія дизайну і мистецтв

Кафедра історії та теорії мистецтва

Амарнська скульптура

(курсова робота)

Виконала:

студентка 1-го курсу

спеціалізації

„Мистецтвознавство”

Зотікова Н. В.

Керівник: старший викладач

кафедри Історії та теорії мистецтв

Корнєв А. Ю.

Харків – 2007

ПЛАН

ВСТУП

РОЗДІЛ I. ДОСЛІЖЕННЯ ЛІТЕРАТУРИ З ПИТАННЯ

АМАРНСЬКОЇ СКУЛЬПТУРИ

РОЗДІЛ ІІ. ДОСЛІДЖЕННЯ АМАРНСЬКОЇ СКУЛЬПТУРИ

2.1. Соціально-політичні витоки Амарнського періоду

2.2. Історія відкриття Ахетатона та гробниці Тутанхамона

2.3. Особливості амарнської скульптури

2.3.1. Культова скульптура

2.3.2. Скульптурний портрет Амарни

2.3.3. Гипсові відливання і скульптурні моделі

ВИСНОВКИ

СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ

Вступ

Актуальність теми. Завойовна політика фараонів Нового царства привела до значних суперечностей між фіванськім жрецтвом Амона та фараоном. Як наслідок, до 14ст. до н.е. має місце гострий соціально-політичний конфлікт. Аменхотеп VI, що вступив на престол близько 1400 — 1375рр., проводить велику політико-релігійну реформу, яка через свій масштаб торкнулася всіх сфер життя тогочасного єгипетського суспільства. Цей період в історії Давнього Єгипту прийнято називати Амарнським.

Мистецтво Амарни представляє інтерес для вчених в різних областях науки: мистецтвознавців, істориків, археологів, культурологів, істориків мистецтва, сходознавців, єгиптологів з ряду причин. По-перше, важливо відзначити, що археологічні пам’ятники, пов’язані з періодом Амарни, відкриті порівняно нещодавно. Крім того, за наказом наступних після Ехнатона правителів Єгипту, була зроблена спроба знищити всяке свідоцтво про реформу. Вказані причини значно затрудняють дослідження теми, вона залишається не остаточно вивченою, що додає їй додаткову актуальність. Згідно новим археологічним знахідкам підтверджуються або спростовуються ранні припущення. Найбільш самобутньо і повно реформаторські тенденції відобразилися на скульптурі, яка і була вибрана темою дослідження.

Мета дослідження: Розглянуті стан дослідження амарнської скульптури.

Для вирішення поставленої мети слід вирішити наступні завдання:

  1. дослідити літературу по темі праці;

2. виявити соціально-політичні витоки Амарнської реформи;

3. розглянути історію відкриття Ахетатона і гробниці Тутанхамона;

4. виявити особливості амарнської скульптури на прикладі культової скульптури, скульптурних портретів, гіпсових відливань і скульптурних моделей.

Об’єктом виступає єгипетське мистецтво періоду Амарни.

Предмет: амарнська скульптура.

Під час розгляду досліджуваної літератури основна увага надавалася монографіям М. Е. Матье, В. В. Павлова, В. І. Авдієва,. Б. А. Тураєва, Н. А. Померанцевої.

Розділ I.

Дослідження літератури з питання амарнської скульптури

Амарнський період є настільки цікавим, що мандрівники і археологи давно відвідують місцевість Телль-ель-Амарна. Проте спочатку вчені обмежувалися лише вивченням гробниць. І хоча на самому початку XIX ст. розвалини Ахетатона ще збереглися, вже незабаром місце спустіле: місцеві жителі брали тут камінь для споруд. Цілеспрямоване археологічне дослідження Ахетатона почалося лише в кінці XIX в. [17, 16]

В цей час на рубежі двох сторіч російська і західноєвропейська єгиптологія підводила сторічний підсумок і переходила до другого етапу — до пізнання окремих областей культури, до розробки спеціальних питань історії, релігії та мистецтва. При цьому наука неминуче носила описовий характер.[12, 1]

Першим дослідником, який опублікував монографію про Єгипет, був Г. Масперо. У своєму дослідженні автор розглядає історію давнього Єгипту з часів Додинастичного періоду, але не надає періоду Амарни велику увагу і допускає деякі неточності. Це можна пояснити тим, що в 1892 р., коли була видана» Стародавня Історія » Масперо, розкопки Ахетатона тільки починаються і багато фактів ще не відомо.

Першим монументальним пам’ятником російської історичної науки про Єгипет прийнято вважати « Історію стародавнього Сходу » академіка Б. А. Тураєва ( 1913 р. ). У ньому автор розглядає історичні закономірності культурних і політичних процесів в староєгипетській державі, робить багато цінних спостережень, важливих і для вирішення ряду кардинальних питань датування і стилістичного вивчення пам’ятників староєгипетського мистецтва в цілому. [25, 1]

Два найбільших російських єгиптолога початок XX в. — В.С. Голеніщєв і Б. А. Тураєв, які не були спеціально істориками мистецтва, також зверталися до пам’ятників мистецтва як до обов’язкових і найважливіших історичних джерел.

Заклавши основи російської школи вивчення стародавнього Сходу, Б. А. Тураєв в той же час створив і російську школу дослідників староєгипетського мистецтва, до яких належали Н. Д. Фліттнер, Т. Н. Бороздіна, М. Э. Матье.[25, 2]

Великий внесок у вивчення Амарнського періоду зробив В. І. Авдієв, який написав дослідження «Староєгипетська реформація» (1924 р.). Це перше глибоко монументальне дослідження Амарнської реформи. Автор розглядає ряд причин реформації, розділяючи їх на зовнішні, довгий ланцюг внутрішніх причин, згадуючи про іноземні впливи. Освітлені проблеми релігійного розвитку Єгипту, організації військової справи, державної політики. На відміну від своїх попередників, Авдієв розглядає реформу не тільки з політичної або релігійної точок, але так само приділяє велику увагу особистості Ехнатона, його оточенню. Завдяки названим аспектам автор пояснює багато нюансів реформи, що до нього не освітлювалися. Автор надає велику увагу Амарнському мистецтву, відзначаючи його основні особливості. Дається аналіз найвиразніших творів. Своє дослідження автор завершує освітленням реакційних явищ і наслідків реформи. Текст підкріплений грамотно підібраним ілюстративним матеріалом і численними письмовими джерелами.

Важливо відзначити дослідження Говарда Картера — відкривача гробниці Тутанхамона. У них археолог дає опис самої гробниці і знайдених в ній предметів мистецтва. Висловлюються припущення щодо життя і причин смерті молодого фараона.

Величезне значення для єгиптології має дослідницька робота В. В. Павлова. Його перші публікації відносяться ще до початку двадцятих років XX в. У цей період Павлов робить важливий внесок в справу вивчення єгипетської культури і мистецтва на ряду з такими вченими, як В. У. Струве, Б. В. Фармаковський, Н. Д. Фліттнер, Т. Н. Бороздіна, В. І. Авдієв, А. С. Стрелков, І. М. Лурье, К. С. Ляпунова, Н. А. Шолпо, М. М. Кобиліна, Б. Б. Піотровський. Статті цих дослідників публікуються в таких спеціальних виданнях, як «Сборник египтологического кружка», «Ежегодник российского института истории искусств», «Памятники Государственного Музея Изобразительных Искусств», «Жизнь музея» та інші.[25, 4]

Друга половина тридцятих років характеризувалася вже першими підсумковими дослідженнями у області єгипетського мистецтва. Прикладом служать «Нариси по єгипетському мистецтву» (1936 р.) В. В. Павлова. Тут автор ставить перед собою завдання показати основні лінії розвитку єгипетського мистецтва, виходячи з трактування і переосмислення давньосхідного суспільства радянською історичною наукою. Для здійснення цієї задачі потрібне раніше всього застосування мистецтвознавчого аналізу до пам’ятників єгипетського мистецтва, оцінка його як художнього явища. У «Нарисах», крім стилістичних змін мистецтва в окремі епохи, автора цікавили і загальніші, кардинальніші питання єгипетського мистецтва: його синтетичний і монументальний характер, роль канону, особливості умовного трактування форми, тип і стиль скульптурного портрета. Відносно амарнського мистецтва автор далекий від висновку, що зводиться до характеристики цього мистецтва, як випадного із загального розвитку мистецтва Єгипту; хоча і наголошується наявність ряду абсолютно нових оригінальних рис. Павлов ставить мистецтво Амарни в генетичний зв’язок з попереднім розвитком мистецтва епохи Нового царства. При цьому він спирається на дослідження таких вчених, як Штайндорф, Х. Борукс і А. Киртіус. Проблема портрета, що давно цікавила Павлова, знаходить своє віддзеркалення в праці «Скульптурний портрет в Давньому Єгипті» ( 1937 р. ). Тут автор відзначає, що щонайвищий підйом портретної пластики в епоху Нового царства доводиться на період ель-Амарни. Він обирає основною темою одного з розділів портрет амарнського періоду, вважаючи його вищою точкою загострення стилістичного розвитку епохи Нового царства, відкидаючи при цьому концепцію Шпігельберга, яка полягає в істотній винятковості мистецтва Амарнського періоду в контексті загальної лінії розвитку епохи Нового царства.

Вивчення єгипетської скульптури Павлов продовжив своїми роботами «Єгипетська скульптура в ДМІМ імені О. С. Пушкіна. Мала пластика» ( 1949 р. ), «Пам’ятники мистецтва Давнього Єгипту в музеях Радянського Союзу» (1958 р.) в співавторстві з М. Е. Матье, «Єгипетська пластика малих форм» (1985 р.) разом із З. І. Ходжаш. У них автор детально аналізує єгипетську скульптуру, зокрема амарнську, на матеріалі двох провідних радянських музеїв. Автор відзначає характерні ознаки скульптури Амарни, дає атрибуцію багатьом експонатам, вказує на помилки попередніх дослідників.

Так само слід розглянути дослідницьку діяльність М. Е. Матье, яка є автором цілого ряду монографій про єгипетське мистецтво, крім того Матье брала участь в створенні декількох збірок ( наприклад «Мала історія мистецтв», «Мистецтво Стародавнього Сходу» та інші ). Важливо відзначити, що до вивчення мистецтва М. Е. Матье прийшла будучи відомим єгиптологом і крупним фахівцем у області єгипетської релігії. Факт цей зіграв велику роль в її подальшій роботі як історика єгипетського мистецтва. Серію робіт вона присвятила єгипетському мистецтву амарнського часу.[3, 59] Таким дослідженням є «За часів Нефертіті» ( 1965 р. ), в якому авторка розглядає не тільки мистецтво, надаючи велику увагу скульптурі, особистостям придворних скульпторів Тутмеса, Іпу та інших, але й важливі культурологічні відомості, історію відкриття і вивчення самого Ахетатона та багатьох скульптурних майстерень в ньому; розглядаються проблеми атрибуції амарнської скульптури. Хоча ця книга написана простою доступною мовою і розрахована на широкий коло читачів, в ній містяться важливі відомості, необхідні при вивченні амарнськой скульптури.

Крім того амарнську скульптуру Матье розглядає в роботі «Портрет цариці Нефертіті», де так само освітлені історичні аспекти реформи, витоки амарнського мистецтва.

Ще одне важливе дослідження Матье «Мистецтво Давнього Єгипту» ( 1961 р. ) достатньо повно освітлює єгипетське мистецтво стародавніх часів. Цілий розділ виділений на амарнське мистецтво, включаючи, звісно, скульптуру. Тут авторка підсумувала свої попередні напрацювання, надавши увагу так само скульптурним моделям і гіпсовим відливанням.

А. А. Померанцева в дослідженні «Естетичні основи мистецтва Давнього Єгипту» ( 1985 р. ) виявляє роль традицій і канону в епоху Телль-Амарни. Авторка вказує на стилістичну неоднорідність амарнського мистецтва, проводить аналіз композиційної побудови.

У книзі З. Косидовського «Коли сонце було богом» ( 1991 р. ), що є науково-популярним виданням, просто і доступно висловлені основні положення реформи, історія відкриття гробниці Тутанхамона. Хоча основною аудиторією автора є широке коло читачів, він грунтується на наукових фактах, що виключають значні неточності.

Вивчивши літературу по темі дослідження можна зробити наступні висновки. Хоча історичне вивчення амарнського періоду здійснюється ще з XIX в., дійсна увага мистецтву цього часу, і особливо скульптурі, починає приділятися лише з початку двадцятих років XX в. Найінтенсивніше вивчається амарнське мистецтво в 50 – 70-ті роки XX в. Були пререглянуті сучасні монографії і періодичні видання ( такі як «Вісник Стародавньої Історії» ). З — за відсутність в них матеріалів по темі дослідження витікає, що на сьогоднішній день амарнську скульптуру практично не досліджують. Хоча тема дослідження є достатньо вивченою, ряд питань залишається відкритими.

Розділ ІІ.

Дослідження амарнської скульптури

2.1 Соціально-політичні витоки Амарнського періоду

Перш ніж почати розгляд особливостей амарнської скульптури, з’ясуємо причини виникнення амарнського періоду в історії Давнього Єгипту.

Його слід вивчати у зв’язку з попередніми явищами єгипетської історії, які восходять ще до вигнання гіксосів Яхмосом близько 1600 р. до н.е. Саме тоді вперше складається та національна самосвідомість, яка згодом приведе країну до утворення держави централізованої держави, що одержала назву Нового царства. [2, 16] Переслідування переможених гіксосів привело єгиптян до Сірії, зробивши їх юридичними і фактичними спадкоємцями господства гіксосів в Передній Азії. Ця перша перемога єгиптян за межами рідної країни відкрила їм шлях до подальших крупних завоювань на півночі, до розширення імперії в цьому напрямі і утворенню могутньої колоніальної держави, що має невичерпні матеріальні ресурси і великі запаси живої сили.[2, 22; 7, 275]

У точності відомості про всі сірійські походи відсутні, проте вважається, що початок широким завоюванням, далеко віддаленим за межі країни, поклав Тутмос I, який відправився до Ефіопії щоб «підкорити бунтівників в чужоземних країнах і відразити вторгнення з області пустелі». Після південної експедиції війська спрямовуються на північ, до Передньої Азії, захоплюючи великі військові трофеї і відводячи численних полонених до Єгипту. Далі слідує короткий мирний період під час правління Тутмоса II і цариці Хатшепсут. Завоювання Тутмоса III перевершили все те, що було зроблене до нього. Протягом 20-річного самостійного царювання він зробив 17 походів; головні опорні пункти непокірних амореєв Кадеш і Мегидо були узяті після кровопролитних боїв. Фараон підкорив багату державу — Фінікію, що дало в руки єгиптянам ключ до володіння над Середземним морем і примусило егейців, крітян і кипрян прислати багаті дари володарю півночі і півдня, божественному Гору і сину Сонця — Тутмосу III. .[2, 24; 1, 186]

Походи Тутмоса III виявилися рекордними для фараонів XVIII династії. Його наступникам залишалося лише підтримувати межі, досягнуті Тутмосом III. Аменхотепу II після смерті свого великого батька довелося подавити заколот, що спалахнув в Сірії. Аменхотеп III, царювання якого можна назвати спокійним торжеством великого народу, пожинав плоди всіх цих блискучих перемог і завоювань. Його царювання було одним з моментів щонайвищого культурного розквіту Єгипту.[2, 25; 4, 207]

Але не все було так благополучно в часи Аменхотепа III. Внутрішня стабільність держави поволі розхитувалася поступовою, хоча ще незримою, боротьбою двох могутніх угрупувань усередині правлячого класу: столичної спадкової знаті, що представляла фіванське жрецтво Амона, і новослужилої влади, що висувалася з середовища нових соціальних шарів ( т. з. немху ). Поступово назріваюча відкрита боротьба цих соціальних угрупувань, вилилася в знамениту реформу Ехнатона. [7, 281]

Ініціаторами рішучого протиборства були, особисто пов’язані з царською сім’єю, вихідці з численного шару служивого — немху. До часу Нового царства храмове господарство досягло значного розвитку. У храмах зосередилися крупні грошові капітали, що давали жрецтву право на одне з перших місць в єгипетському торговельно-промисловому і фінансовому середовищі. Найближче оточення фараона, що складається в основному з його сподвижників і бойових товаришів, військової дружини, не схвалювало це, на їх погляд, несправедливе збагачення жрецтва, яке не брало участі в завоюванні нових областей. Вслід за військовим станом проти жрецтва озброїлося і чиновництво, бюрократичний апарат, який був сконцентрований в палаці, в безпосередній близькості від фараона.[7, 113; 2, 53] Нарешті, сам фараон, під впливом вищеназваних, незадоволених піднесенням жрецтва станів, усвідомлює небезпеку, що загрожувала його божественній владі з боку тих, хто володіли як розумом і душами населення, так і крупними матеріальними ресурсами. Оскільки на чолі єгипетського жрецтва стояв грандіозний храм Амона, перші удари обрушилися на нього. У цій гострій соціальній боротьбі чиновництва і війська проти фіванського жрецтва, на чолі якої став Аменхотеп VI, що прийняв надалі, на честь нового божества Атона, нове ім’я — Ехнатон («Бажаний Атону»), полягає основна причина амарнської реформи.[6, 263]

Хоча реформа і носила виражений релігійний характер, вона безпосередньо торкнулася більшості аспектів життя суспільства. Так фараон, борючись з самим ім’ям бога Амона, що входить до складу його власного імені ( Аменхотеп — «Амон задоволений» ), бере собі нове ім’я. Нові особисті імена отримують члени царської сім’ї, його сановники, якщо до складу їх імен входило ім’я Амона або деяких інших богів. Ехнатон разом з своїм двором приблизно на 6-у році правління покидає Фіви і в 300-х кілометрах на північ засновує нову столицю — Ахетатон («Горизонт Атона»). Зараз в цьому місці розташовується арабське село Телль-ель-Амарна, що дало назву Амарнськой реформі.

2.2 Історія відкриття Ахетатона та гробниці Тутанхамона

Вже після смерті Тутанхамона ( другого наступника Ехнатона ) починається планомірна ліквідація наслідків реформи. За наказом фараона Хоремхеба ім’я «відступника з Ахетатона» зникло з офіційних документів. Безпощадному знищенню піддався Ахетатон, місто, вже давно покинуте двором та мешканцями.[1, 137; 7, 285] Лише на початку XVIII в. мандрівники і археологи починають відвідувати цю місцевість. Всі учені, що потрапляли в Амарну, обмежувалися вивченням гробниць, хоча на самому початку XIX в. розвалини міста ще збереглися. Учасники експедиції Франсуа Шамполіона навіть замалювали загальний план руїн Ахетатона. Проте незабаром місце спустіле: жителі сусіднього містечка брали звідси камінь для споруд, торговці старовиною рилися у пошуках предметів для продажу іноземцям.[17,16]

У 1887 р. місцева селянка знайшла декілька глиняних табличок, покритих клинописом, що уживався в Передній Азії і Месопотамії. Це були листи правителів азіатських володінь Єгипту до фараона, які зберігалися в своєрідному архіві відомості закордонних справ в центрі Ахетатона.

Після цього відкриття розвернулися розкопки, які потім велися ученими різних країн. Так в 1891-1892 рр. тут з’являється експедиція англійського єгиптолога Ф. Пітрі, за наслідками якої вдалося відновити загальний вигляд міста.[17, 18]

Період Амарни привернув до себе широку увагу. Систематичне вивчення міста почалося в 1907 р., коли концесія на ці розкопки була дана Німецькому сходознавському товарисиву. Його експедиції під керівництвом Л. Борхардта працювали аж до I світової війни. Саме тоді були знайдені портрети Ехнатона, цариці Нефертіті і їх дочок.

Перервані війною археологічне обстеження Ахетатона поновилося тільки в 1920 р. Проте німецькі учені вже не одержали права продовжувати розкопки, оскільки допустили грубе порушення умов (всі кращі пам’ятники повинні були залишатися в Єгипті і поступити в Каїрський музей). Німці таємно відвезли ряд скульптур, включаючи унікальні портрети Нефертіті. У 1920 р. концесію передають Англійському товариству дослідження Єгипту. Його експедиція здійснює безліч цікавих знахідок, зокрема скульптурні майстерні, приголомшливі скульптури і рельєфи. На чолі англійських археологів спочатку стояли Т.Э. Пітт, Ф. Ньютон, і Л. Вуллей, а потім Дж. Пендльбюрі.

Знахідки всіх перерахованих експедицій не вичерпали матеріалу, прихованого в пісках Амарни, проте вони дали блискучі результати. Розкопки допомогли дозволити багато питань, які виникали раніше при вивченні історії Єгипту першої половини XIV в. до н.е. Порівняння підсумків археологічних досліджень на території самого Ахетатона з тими, що були раніше письмовими і іншими матеріалами дало можливість пояснити причини, що зумовили особливості культу і мистецтва того часу.[17, 19]

Не можна не згадати ще про одне найважливіше археологічне відкриття, пов’язане з періодом Амарни, — відкриття гробниці Тутанхамона. Тутанхамон був другим наступником Ехнатона після Сменхкара. Дотепер достеменно не відоме походження цього молодого царя, що доводився чоловіком третьої дочки Ехнатона-Анхесенпаамон (цариця змінила ім’я з Анхесенпаатон — » Вона живе завдяки Атону «, як і Тутанхатон змінив своє на Тутанхамон під тиском фіванського жретства). Проте В. І. Авдієв виказав версію про те, що Тутанхамон був сином Аменхотепа III від однієї з дружин ( на відміну від Ехнатона, чиєю матір’ю була цариця Тія ). Посівши на престол у віці дев’яти років, молодий цар був пішаком в політичних інтригах колишніх соратників Ехнатона, що стоять за ним. Померлий після десятилітнього царювання юний Тутанхамон був похоронений на західному березі Нила в традиційному місці поховання єгипетських царів XVIII династії — » Долині царів » біля Фів. Завдяки щасливому випадку усипальня юного фараона була укрита від грабіжників. Лише в 1922 р. її знаходять експедиція англійського єгиптолога Говарда Картера і мецената лорда Карнарвона.[2, 135; 11, 146]

Учені, а пізніше і весь світ, були уражені знайденими в гробниці скарбами. Для всіх цих пам’ятників характерна одна загальна межа — прагнення до декоративності. І хоча це прагнення властиво всьому мистецтву Нового царства, за часів Тутанхамона воно виявляється з особливою силою.

2.3 Особливості амарнської скульптури

Відповідно до загального характеру релігійно-філософського вчення Атона з його особливим інтересом до пізнання істини новий напрям в мистецтві прагнув до можливо ближчого відтворення світу, до створення можливо більш правдивих образів. Зрозуміло, все це виникло і розвинулося не тільки внаслідок одного бажання царя. Протягом всієї другої половини XV в. до н.е. у фіванському мистецтві зростали реалістичні прагнення. Тепер ці прагнення дістали широкі можливості для свого здійснення, оскільки цьому сприяла вся історична обстановка періоду і особливо зміна придворного середовища, де тепер стали виконувати роль представники рядового вільного населення.

Не дивно, що через всі вказані причини мистецтво Ахетатона відрізнялося великою своєрідністю. У творчості його майстрів посилюється інтерес до пейзажу, до відтворення побутових сцен, до посильного створення реалістичного образу людини. Вперше на єгипетських пам’ятниках зображаються сцени з царського сімейного побуту і, що особливо цікаве, незвичні фігури фараона — з хворобливим слабкім тілом. Разом з правителем зображалася його сім’я, причому явно підкреслюється ніжна любов, що зв’язує членів цієї сім’ї.[22, 15]

Серед будинків Ахетатона було знайдено багато помешкань скульпторів. Для прикрашання храмів і палаців нової столиці виникла потреба у скульптурних творах; не мало талановитих майстрів було зайнято і прикрасою стін в скельних гробницях фараона і знаті. Тому недивно, що в Ахетатоні з самого початку його існування з’явилося багато скульптурних майстерень. Кращі майстри старої столиці, Фів, найбільшого художнього центру країни, переїхали в Ахетатон.[22, 8]

2.3.1 Культова скульптура

Перед майстрами стояли нові, дуже складні задачі. Розрив з традиціями минулого відбувався не тільки у області релігії, але і в мистецтві, де явно спостерігалася свідома відмова від ряду обов’язкових раніше канонів і особливо — від образу, що ідеалізується. Доти в єгипетському мистецтві царі і боги зображалися украй схожими, оскільки це повинне було підтверджувати вчення про божественне походження фараонів. Проте відмінивши культи стародавніх богів, Ехнатон не міг вже дозволити зображати себе старими засобами, інакше його образ співпав би з образами огидних йому божеств. Тому особливо гостро відчувалася необхідність створення нового вигляду фараона, не схожого на традиційні піднесені зображення володарів Єгипту.[22, 15]

Творцями нових пам’ятників були ті ж художники, які до цього працювали у Фівах і виховувалися в майстернях, де від покоління до покоління передавалися не тільки навички, але і ідеї, що обумовлювали зміст пам’ятників. Тепер перед цими людьми вставали нові задачі, крутий перехід до здійснення яких вимагав негайного оволодіння новими формами. Не дивно тому, якщо на перших етапах появи нового стилю пам’ятники відрізнялися не тільки новизною змісту і форми, але і невідповідністю окремих частин фігур, різкістю ліній, незграбністю одних контурів і надмірною округлею інших.[20, 130]

Колоси з Карнаку, що відносяться до фіванського періоду правління Аменхотепа IV, виявляють собою новий тип іконографії фараона; вони передають не тільки портретні риси, але і характерні особливості будови тіла. Відмова від зображення фараона у вигляді, що ідеалізується, як земної подібності божества, привів художників до пошуків нових образотворчих засобів. Індивідуальність вигляду Ехнатона часом не тільки підкреслюється, але і утрирується.[31, 131]

Ми вже відзначали те велике значення, яке мала скульптура в убранні палаців, храмів, гробниць нової столиці. Величезні статуї фараону з кварциту і чорного граніту обрамляли парадний двір офіційної частини палацу. Такі ж скульптури, але з вапняку прикрашали портики перед входом в східне святилище головного храму і в другий внутрішній двір палацового святилища. Зображення на рельєфі в гробниці Хеві, відомого по розкопках храму «Тінь Тії» показує, що і в цій будівлі так само стояли крупні статуї Ехнатона, Тії і Аменхотепа III. Статуї Ехнатона і Нефертіті з жертовниками в руках стояли біля вівтаря в головному храмі Атона, а велика статуя, що зображала сидячого Ехнатона, стояла у дворі східного святилища цього храму. [19, 373]

З призначення наведених скульптур зрозуміла їх іконографічна обмеженість: звичайно вони зображають або фігури, що стоять, з жертовником в руках, або такі, що стоять навколішки, тобто відтворюють давно відомі типи статуй. Традиційний образ сфінкса так само не був чужий спочатку мистецтву Ахетатона: при першому варіанті великого храму східне святилище було сполучене з входом в західній стіні алеєю сфінксів, знищеної і засипаної піском при пізнішій перебудові. [19, 374]

Проте в скульптурах Ахетатона з’явилося багато принципово нового. І фараон і цариця зображалися тепер в своїх побутових одежах і сандалях. Сімейні групи будувалися так, щоб підкреслювалися зв’язуючі членів сім’ї відчуття; так, руки з’єднувалися в міцному потиску. [8,56]

Статуї стояли не тільки в офіційних установах, але і в приватних будинках.

2.3.2 Скульптурний портрет Амарни

Кращими зразками скульптурних портретів Ахетатона, що дійшли до нас, є портретні голови Ехнатона і членів його сім’ї. І прославлена розфарбована голова цариці Нефертіті з вапняку, і не менш чудові, не цілком закінчені її ж портретні голови з пісковика є вражаючими витворами великого реалістичного мистецтва.

Портретний бюст цариці Нефертіті був знайдений при розкопках придворної майстерні скульптора Тутмеса в ель-Амарне, в 1912 р. ( вапняк, висота голови — 0,48 м ). Л. Борхардт, що відкрив даний пам’ятник, присвятив йому спеціально дослідження, в якому виказав ряд припущень. На думку Борхардта, голова цариці Нефертіті із самого початку була виготовлена як самостійний пам’ятник і була так званою скульптурною моделлю, що служила зразком для копіювання. Можна було б вказати далі і на схожість з головою скульптурної рельєфної моделі з музею в Брукліні. На останньому пам’ятнику Нефертіті виглядає старше; кидається, наприклад, в очі зморшка на щоці, відсутня в каїрській голові. В той же час не можна не відзначити вкрай індивідуальну і однакову в обох випадках трактовку вуха. Поза всяким сумнівом, при всій стилізації голови, рельєфу і ряду інших, подібних їм пам’ятників, ми все ж таки маємо справу з безумовною портретністю. Не менш індивідуально, ніж вухо, трактовані і розріз губ, тонка довга шия і особливо очі з своєрідними опущеними вниз слізниками. Пам’ятник зберіг розфарбовування — синій колір — високого головного убору із стрічкою, де перемежаються червоний, жовтий, і зелений тони; одвороти на головному уборі — жовтого кольору. Ті ж тони на намисті. Обличчя і шия темнорозово-коричневого кольору загару. Яскравий червоний колір губ і чорних брів даний різко і з великою чіткістю. [26, 31]

Відомий портретний бюст самого реформатора фараона Ехнатона (вапняк), в Луврі, близький до каїрської голови його дружини, цариці Нефертіті. Тут ми спостерігаємо прояв все тієї ж лінії розвитку стилю. Так само, як і в пам’ятнику Нефертіті, індивідуальність Ехнатона в луврськой голові не поглинена лише відвернутим захопленням красивої лінії. Навпаки, портретность образу знаходиться в повній відповідності із стилем пам’ятника в цілому. [26,35]

Скульптурні портрети доньок царської чети стилістично єдині з портретами Нефертіті. Овал обличчя старшої царівни Мерітатон, її виступаюче підборіддя, невловима хворобливість успадковувані від Ехнатона, тоді як рот повторює контури губ матері. Іншими рисами відрізняється обличчя третьої дочки, Анхесенпаатон, що стала надалі дружиною Тутанхатона: для цього ще дитячого ніжного личка характерна м’яка, позбавлена гострота лінії. [19, 382]

У майстерні невідомого скульптора був знайдений ще один чудовий жіночий портрет, також з пісковика ( Каїрський музей ). І тут простежується та ж м’якість трактування, той же відбір рис, та ж чарівність жіночності, яка присутня в розглянутому вище портрет Нефертіті з майстерні Тутмеса. Мабуть, це зображення не самої цариці Нефертіті, риси обличчя тут інші; очевидно, це портрет якої-небудь з жінок сім’ї Ехнатона або його гарему. До того ж головний убір або парик ( зроблені з іншого матеріалу ) явно не відтворював корону і повинен закривати обличчя і частину щоки, як це видно по відсутності ший і необробленим щокам.[19, 382]

2.3.3 Гипсові відливання і скульптурні моделі

Знайдені при розкопках Ахетатона майстерні скульпторів дали цінний матеріал для з’ясування методу їх роботи. Тут були знайдені незавершені скульптури та гіпсові маски, зняті не тільки з померлих, але і з живих людей. На таких масках майстер видаляв непотрібні йому деталі і шляхом ряду послідовних відливань, кожне з яких піддавалася новій обробці, досягав нарешті тієї досконалості у відборі рис, яке вражає в мистецтві Ахетатона. Прекрасним зразком різних етапів роботи скульпторів є незавершені портрети Ехнатона з майстерні Тутмеса. У них вже немає загостреного перебільшення рис обличчя фараона. При безперечному збереженні портретності образ Ехнатона в цих скульптурах переданий так само правдиво, як і портрети Нефертіті.[20, 133; 14, 306]

Мистецтво масок і скульптурних моделей є найреалістичнішим, перехідним іноді в натуралізм, напрямом. Скульптурні моделі є цілою амплітудою переходів від натуралістичного копіювання зліпка аж до встановлення певної типології особи. Адже відомо, що в кінці амарнського періоду ряд рис, властивих персоні фараона, в мистецтві почали переносити і на інші наближені Ехнатону обличчя. Так і серед скульптурних моделей зустрічається цілий ряд чоловічих і жіночих портретів, в яких вгадуються риси схожості з Ехнатоном. Така, наприклад, гіпсова жіноча голова, знайдена Борхардтом в числі інших скульптурних моделей в майстерні Тутмеса.[26, 39]

Таким чином, розглянувши амарнську скульптуру, слід зазначити, що реформаторський дух Амарни штовхав майстрів на пошуки, ставив перед ними нові задачі зображення не ідеального, а конкретно-індивідуального. Проте нові риси частково уживалися із старими традиціями і канонічними правилами. Специфічні для амарнського мистецтва особливості передачі людської фігури не одержали подальшого розвитку, оскільки вони відповідали виключно умовам свого часу. Епоха Амарни так і не створила єдиної іконографії.

Не дивлячись на нетривалість періоду Амарни і неоднорідність стилістичних напрямів, майстри цього часу значно розширили діапазон художніх засобів і виразних можливостей староєгипетського канону.

Висновки

Проаналізувавши літературу і освітивши головні питання, які були сформульовані в задачах, ми дійшли таких висновків. Проблема амарнської скульптури почала розглядатися наприкінці XIX ст. як складова частина історичної науки про Давній Єгипет. Проте належну увагу цій темі починають приділяти лише в першій половині двадцятих років XX в. Першим таким дослідженням є «Староєгипетська реформація» В. І. Авдієва (1924 р. ).

В. І. Авдієв наголосив, що при розгляді скульптури Амарни важливо враховувати не тільки соціально-політичні механізми, релігійно-ідеологічну основу і культурні аспекти реформації, але і прослідити ряд зовнішніх і внутрішніх політичних причин, які при поглибленому розгляді йдуть корінням ще до вигнання гиксосів на початку XVIII династії. Цей інцидент послужив поштовхом до активної завойовної політики Тутмоситів, яка в свою чергу приводить до значного збагачення фіванського жрецтва Амона і висунення з бідняків нового стану служивого немху. Ці два соціальні табори і привели до гострого політичного конфлікту. Як результат до 1400-м рр. цей конфлікт виливається в реформу Ехнатона. Цей історичний аспект освітлено в монографіях таких авторів як В. І. Авдієв, Д. Бастард, І. М. Д`яконов, З. Косідовскій, Ж. Масперо та інші.

Для вивчення амарнської скульптури важливо освітити історію відкриття і вивчення двох важливих археологічних пам’ятника, що є джерелами матеріальних пам’ятників мистецтва, — Ахетатона і гробниці Тутанхамона. Так Ахетатон, відкритий в 1912 р., має вирішальне значення, як центр локалізації аманськой культури і мистецтва.

При структурованому вивченні скульптури періоду Телль-ель-Амарни весь масив скульптурних пам’ятників діферінцируєтся на три об’ємні групи: культова скульптура, скульптурні портрети, гіпсові відливання і скульптурні моделі, між якими простежується тісний зв’язок. У численних скульптурних майстернях Ахетатона був знайдений цілий ряд гіпсових відливань, що служили прототипами скульптурним портретам (численні портрети Ехнатона), а також деякі скульптурні портрети, виконані майстрами, які ймовірно були скульптурними моделями для учнів ( знаменитий каїрський бюст Нефертіті ). Саме амарнську скульптуру розглядали численні єгиптологи та історики мистецтва: М. Е. Матьє, Н. А. Померанцева, В. В. Павлов, Р. Шуринова та інші.

Н. А. Померанцева та В. В. Павлов відмічали, що при розгляді амарнської скульптури важливо враховувати той факт, що хоча амарнськє мистецтво є найяскравішим сплеском портретної пластики періоду Нового царства, передумови до появи такого чутливого реалістичного мистецтва простежуються ще з кінця XVI в. до н.е. Також важливо відзначити, що всупереч першій думці творці і художники Ахетатона не відкидають канон, а лише видозмінюють його, трактуючи по-новому.

Список літератури

  1. Авдиев В. И. Военная история Древнего Египта / В. И. Авдиев. – М.: Издательство Академии наук СССР, 1959. – 273с.

  2. Авдиев В. И. Древнеегипетская реформация / В. Авдиев. – М.: Всемирная литература, 1924. – 146с.

  3. Авдиев В. И. Советская наука о Древнем Востоке за 40 лет / В. И. Авдиев. – М.: Издательство восточной литературы, 1958. – 102с.

  4. Бестард Д. История Древнего Египта / Д. Бестард, Б. Тураев. – Минск: Харвест, 2002. – 383с.

  5. Древние цивилизации / ред. Г. М. Бонгард-Левин. – М.: Мысль, 1989. – 479с.

  6. Дубровская О. Н. Тайны египетских фараонов / О.Н. Дубровская. – М.: Рипол классик, 2003. – 414с.

  7. История Древнего мира: ранняя древность / под редакцией И. М. Дьяконова. – М.: Наука, 1983. – 247с.

  8. История искусства зарубежных стран: Первобытное общество, Древний Восток, Античность / ред. М. В. Добролюбовский. – М.: Изобразительное искусство, 1981. – 213с.

  9. Картер Г. Гробница Тутанхамона / Г. Картер. – М.: Издательство восточной литературы, 1959. – 261с.

  10. Картер Г. Тутанхамон. Гробница египетского фараона / Г. Картер, А. Мейс. – М-Л.: Государственное издательство, 1927. – 138с.

  11. Косидовский З. Корда солнце было богом / З. Косидовский. – Новосибирск: Наука, 1991. – 333с.

  12. Крип`якович І. Всесвітня історія / І. Крип`якович. – К.: Либідь, 1995. – 461с.

  13. Культура Древнего Египта / ред. И. С. Кацнельсон. – М.: Наука, 1976. – 442с.

  14. Малая история искусств: искусство Древнего Востока.- М.: Искусство, 1976.- 376с.

  15. Масперо Ж. Древняя история народов Востока / Ж. Масперо. – М.: Типография М. Г. Вол чанова, 1895. – 715с.

  16. Масперо Г.К.Ш. Древняя история: Египет, Ассирия / Г.К.Ш. Масперо.- М.: Издание Л. Ф. Пантелеев, 1892.-192с.

  17. Матье М. Э. Во Времена Нефертити / М. Э. Матье. – М.: Искусство, 1965, — 179с.

  18. Матье М. Э. Древнеегипетская скульптура в собрании Эрмитажа / М. Э. Матье. – М.: Наука, 1969. – 152с.

  19. Матье М. Э. Искусство Древнего Египта / М. Э. Матье. – Л.: Искусство, 1961. – 591с.

  20. Матье М. Э. Искусство Древнего Египта / М. Э. Матье. – М.: Искусство, 1970. – 197с.

  21. Матье М. Э. История искусства древнего Востока Т1 / М. Э. Матье. – Л.: 1-я типография им. Волгоградского Управления полиграфии, 1947. – 170с.

  22. Матье М. Э. Скульптурный портрет царицы Нефертити / М. Э. Матье. – Л.: Издательство Гос. Эрмитажа, 1958. – 30с.

  23. Павлов В. В. Египетский портрет / В. В. Павлов. – М.: Государственное издательство изобразительных искусств, 1957. – 16с.

  24. Павлов В. В. Русская дореволюционная и советская наука о египетском искусстве / В. В. Павлов. – М.: Издательство восточной литературы, 1960. – 12с.

  25. Павлов В. В. Скульптурный портрет в Древнем Египте / В. В. Павлов. – М-Л.: Искусство, 1937. – 94с.

  26. Павлов В.В Очерки по искусству Древнего Египта / В. В. Павлов – М.: ИЗОГИЗ, 1936. – 264с.

  27. Павлов В.В. Египет: путеводитель /В. В. Павлов. – М.: Издательство гос. музея изобразительных искусств им. А. С. Пушкина, 1945. – 71с.

  28. Павлов В.В. Искусство Древнего Египта / В.В. Павлов. – М.: Издательство Академии художеств СССР, 1962. – 69с.

  29. Павлов В.В. Образы прекрасного / В. В. Павлов – М.: Советский художник, 1979. – 299С.

  30. Померанцева Н.А. Эстетические основы искусства Древнего Египта / Н.А. Померанцева.-М.: Искусство, 1985.- 288с.

  31. Струве В. В. История Древнего Востока / В. В. Струве. – М.: Государственное социально-экономическое издательство, 1934. – 129с.

  32. Тураев Б. А. Древний Египет / Б. А. Тураев. – Петроград: ОГНИ, 1922. – 178с.

  33. Тураев Б. А. История Древнего Востока / Б. А. Тураев. – С-П.: Типография В. Безобразова, 1911. – 349с.

  34. Ходжаш С. И. Египетская пластика малых форм / С. И Ходжаш, В. В. Павлов. – М.: Искусство, 1985. – 117с.

  35. Шуринова Р. Искусство Древнего Египта / Р. Шуринова. – М.: Искусство, 1972. – 28с.

Реферат: Феномен греческой литературы

Феномен греческой литературы

Д. Дилите

Греческая культура — это основа европейской культуры, ее корни, ее источник. Маленькая и небогатая Греция, подобно атому, сконцентрировала огромную культурную энергию. Впоследствии, когда завоеватели начали ее дробить и разрушать, она рассеяла эту энергию во все стороны, в разные времена стимулируя развитие культур других народов. Прежде всего ее воздействие испытали Ближний Восток, Египет, но особенно большое влияние она оказала на римлян, которым историей было определено получить богатые дары из рук еще живой, немузейной Греции. Греческой культуре в то время было около тысячи лет, и еще около семи столетий она существовала рядом с римлянами, создавая вместе с ними единый комплекс античной (слово пришло из лат. antiquus через итальянский и французский языки) [1] культуры.

Однако первыми были греки. Особенно значительным был расцвет их культуры в VIII—IV вв. до н. э. В Древней Греции мы находим начала литературы, театра, философии, архитектуры, скульптуры, спорта, политики, медицины, филологии, точных наук. Никто не спорит по поводу феномена греческой культуры. Его определяют словосочетанием «греческое чудо», которое стало едва ли не термином [6, 146; 9, I, 3—7; 14, 59—60; 16, 186—190]. Труднее ответить на вопрос, почему это были именно греки. Почему создателями этого чуда были не кельты, не германцы, не италики или какой-либо другой народ? Что особенного в греках?

Были и есть разные ответы. Их можно разделить на две группы: 1) географические и социальные условия; 2) греческие национальные черты.

Обычно указывается, что Греция — страна мягкого, умеренного климата, имеющая долгий период навигации и прекрасное географическое положение. Она была как бы мостом между Востоком и Западом. Греки на своих кораблях бороздили очень удобное для мореплавания Эгейское море, усеянное множеством островов и островков, находящихся недалеко друг от друга. Греция стояла на культурном перекрестке Запада и Востока [4, 21; 5, 19—24; 16, 11; 17, 8; 18, 180—181; 25, I, 78].

Многие исследователи считали причиной «греческого чуда» политический строй [2, 67; 10, 21—22; 16, 22; 18, 182; 22, 3]. По мнению некоторых ученых, греческий полис, сформировавшийся в VIII—V вв. до н. э., был уникальным явлением, не похожим ни на города-государства Востока, ни на более ранние социальные образования самих греков [23, I, 9—24; 24, 8—27]. Греческое слово «полис»— город, поэтому полис обычно понимается как город-государство. Некоторые ученые утверждают, что не все полисы были городами (напр., Спарта), поэтому главное — считать полис коллективом граждан [24, I, 9—36]. Античный демократический греческий полис — это небольшая община полноправных граждан. Важно подчеркнуть, что именно «небольшая», поскольку в те времена все граждане, сходившиеся на народное собрание, могли управлять государством, и не существовало еще формы представительства избирателей. Граждане полиса обычно хотя бы в лицо знали друг друга. Им принадлежала почти вся земля населяемой ими территории – земли или другого имущества у лиц, не являвшихся гражданами, в полисе, как правило, было немного. Центром полиса чаще всего был город. Эти граждане-земледельцы, снарядившиеся на свои средства, составляли вооруженные силы государства.

Причины экономического прогресса и возникновения полиса обычно связывают с изобретением железа [29, 93—94; 30, 197], с колонизацией [23, I, 129—135]. Конечно, в полисе были люди и знатные, и незнатные, и богатые, и среднего достатка, и бедные, но все они имели гражданские права, все стояли в одной фаланге плечом к плечу, щитом к щиту, защищая от врагов свою землю, источники, рощи, холмы, местные святилища и празднества, свои легенды и мифы. В другом полисе, пусть и говорящем на том же греческом языке, они были чужими и бесправными. Без своего полиса они чувствовали себя как бы никем. Только в полисе граждане были свободными и в безопасности.

Конечно, их свобода не означала анархии. Все должны были безоговорочно подчиняться законам. Однако понимание того, что у всех равные права, что для каждого гражданина гарантирована неприкосновенность личности и имущества, вызывало у греков чувства гордости демократическим порядком и уверенности в себе. От обнаженных греческих скульптур не веет ни эротикой, ни беспомощностью. Они изображают красивых, сильных, исполненных спокойствия людей, уверенных, что никто не имеет права их унизить мучениями или насилием. Сократ, выступающий в суде, знает, что его могут осудить на смерть, но никто его не ударит по лицу, требуя замолчать, никто по восточному обычаю не распнет на кресте, не посадит на кол или не замучает еще как-нибудь иначе, знает, что он спокойно и достойно выпьет чашу ядовитой цикуты [21, 59]. Такие люди, чувствующие свою ценность, могли быть творцами.

Немало было приложено усилий в попытках разгадать и загадку других духовных стимулов феномена греческой культуры. На эти усилия указывают названия книг: «История греческого духа» [11], «Духовная культура античности» [5], «Открытие духа» [15] и т. д. Отмечаются и подчеркиваются различные национальные черты греков.

Распространено мнение, что древние греки были оптимистически настроенным народом. Улыбающиеся статуи, исполненные чувства человеческой ценности и веры в свои силы, да и все греческое искусство, которое И. И. Винкельман пропагандировал как синтез красоты и величия [18, 260—262], вызывали мысли о греках как о народе неаскетичном, непротиворечивом, близком к природе. Такое убеждение особенно господствовало в XVIII в. и в первой половине XIX в. Ф. Шиллер называл Грецию страной, где «жизнь струилась полнотой творенья», где «было все лишь красотою свято»( Шиллер Ф. Боги Греции. / Шиллер Ф. Драмы. Стихотворения. М., 1975, с. 749—750. Пер. М. Лозинского); А. Мицкевич подбадривал филаретов: «У древних нам учиться — / Не в книжном прахе гнить: / Как греки — веселиться, / Как римляне рубить» (Мицкевич А. Песнь филаретов. / Адам Мицкевич. Стихотворения. Поэмы. М., 1968, с. 25. Пер. Н. Асеева. Филареты (от греч. «любящий добродетель») — «тайная организация польских студентов Виленского университета в 1820—23 гг., сочувственно относившаяся к польскому национально-освободительному движению» (БСЭ, 3-е изд., Т. 27, 1977, с. 388).

Позднее появилось противоположное мнение, характеризующее греков как народ мрачного и трагического мироощущения. Больше всего на формирование этого мнения повлияли утверждения Ф. Ницше, выводившего трагедию из духа пессимизма [12]. У этой идеи, которую пропагандировали и некоторые ученые XX века [3], в настоящее время не много сторонников. Конечно, никто не считает Древнюю Грецию блаженным раем, но теперь более популярна мысль, что греки на самом деле отличались неиссякаемой энергией и кипящей радостью жизни [1, 184—189; 9, 9; 26, 61—74]. Как бы символом этого оптимизма является слово их приветствия: «Радуйся!» Представители других народов при встрече желают друг другу здоровья или удачи, а греки желали радости.

Все исследователи отмечают и подчеркивают любовь греков к состязаниям (греч. «агон» — состязание) как свидетельство их оптимистического мировосприятия. Состязания в Греции были самыми разнообразными. Драматурги состязались за лучшую трагедию или комедию, атлеты могли испробовать силы в четырех общегреческих играх или в многочисленных соревнованиях, устраиваемых в собственном полисе, проходили конкурсы поэтов, музыкантов, художников, эпических декламаторов, хоров, танцоров. Известны соревнования чесальщиков шерсти и других ремесленников. В Афинах во время праздника кружек (Хоэс) проходили состязания в попойке, а на Малых Дионисиях — соревнования в танце на кожаном мехе с вином, намазанном растительным маслом. В школах агонистика (соревнование) считалась основным методом просвещения и образования детей [13, 48].

Можно встретить объяснения, что основой и условием агонистики были частые войны [7, 233—235] или проявление потребности в игре [8, 108—114]. Такие точки зрения не стали популярными. Обычно утверждается, что для граждан полиса была важна общественная оценка: похвала или порицание регулировали поведение индивида, а соревнования между собой стимулировали развитие культуры. Все это, без сомнения, правда; только еще хотелось бы подчеркнуть, что агоны были связаны с сакральной сферой: все состязания проходили не просто по воле желающих их организовать, а во время празднеств, и победитель, по мнению греков, выигрывал не столько благодаря личным качествам, сколько потому, что победу ему даровал тот бог, в честь которого проводился праздник и состязания. Божественный дух Диониса посещает выигравшего на состязаниях драматургов поэта или танцора на мехе с вином, дух Афины — горшечника, расписавшего самую изящную вазу, дух Зевса — победителя Олимпийских игр. Если атлету во время тренировок в обычный день удавалось опередить друзей, все думали, что к нему благосклонен Гермес, статуя которого стоит тут же, у спортивной площадки, а мальчик, сыгравший на кифаре в школе лучше других, благодарил Аполлона.

Неоспоримое пристрастие греков к агону я бы считала качеством не самостоятельным, но подчиненным другой черте их менталитета — особому стремлению к ясности и прозрачности. Греки называли мир космосом (согласованность, порядок) . Он им представлялся упорядоченным, гармоничным и прекрасным. Стремление к порядку, ясности определяло две тенденции: 1) желание очертить контуры всех явлений, придать им определенность, обособить их и 2) желание их упорядочить, классифицировать, распределить. Состязания выясняют, какого человека отличает от других расположение божества. Поэтому граждане почитали победителей, а победители значительных состязаний (например, Олимпийских игр) получали некоторые привилегии.

Вообще стремление видеть мир гармоничным и желание установить в нем порядок, по-видимому, нужно считать важнейшим качеством греческого менталитета, во многом определившим и появление «греческого чуда». Благодаря этому качеству сформировались отдельные области и виды духовной жизни.

Философские истины и мысли существовали и до греков, и рядом с греками. Но это еще не была философия, а только философствование, ибо его объект — не бытие, а жизнь, не сущность, а сущее. «В отличие от них греки, если позволительно так выразиться, извлекли из жизненного потока явлений неподвижно-самотождественную сущность (будь то «вода» Фалеса или «число» Пифагора, «атом» Демокрита или «идея» Платона) и начали с этою «сущностью» интеллектуально манипулировать, положив тем самым начало философии. Они высвободили для автономного бытия теоретическое мышление, которое, разумеется, существовало и до них, но, так сказать, в химически связанном виде, всегда внутри чего-то иного»[20, 210].

В области математики греки тоже превзошли других способностями к теоретическому мышлению. Математика процветала и в Вавилоне, и в Египте. Вавилоняне имели арифметические таблицы шестидесятиричной системы, на тысячу лет раньше Пифагора знали соотношение диагонали и сторон квадрата, умели решать уравнения различных степеней и множество других вещей. Однако и вавилонские, и египетские математические тексты — это только задачи и рецепты их решения. В египетских текстах находят задачи, удовлетворяющие только практические потребности. Греки первыми, отвлекаясь от таких потребностей, стали теоретически доказывать математические положения [27, 59; 29, 46—55]. Зачинателем был Фалес, доказавший теоремы, что диаметр делит окружность на две равные части, что углы у основания равностороннего треугольника равны, что треугольники, имеющие равные основания и находящиеся при них равные углы, равны между собой. После Фалеса эти занятия продолжил Пифагор, его ученики, другие математики, идеи работ которых протянулись до Евклида.

Из культа и явлений быта вычленилась литература. Внешним знаком существования литературы считается наличие литературной теории, критики и филологии — областей, осмысляющих литературные результаты [20, 209]. Внутренним признаком литературы считается факт, что греческая литература осознает себя как литературу [19, 3—14]. Ее создатели чувствуют, что они авторы. Гесиод рассказывает факты своей биографии, Феогнид опасается, как бы будущие поколения не спутали его поэзии с поэзией других, в предисловиях к своим сочинениям Геродот и Фукидид указывают свои имена и цели труда. Среди греков каждый писал по-своему, каждый автор имел свое лицо. Аристофан в комедии «Лягушки» образно показывает, что присуще стилю Эсхила, а что — стилю Еврипида, Дионисий Галикарнасский говорил о стиле Демокрита (Dion. Hal. De comp. verb. 24), а Цицерон сравнивает его стиль со стилем Платона (Cic. De or. I 49).

В литературе выделились жанры и виды. Проникшие в риторику идеи рационализма распределили речи на типы, каждую речь — на композиционные единицы, поделили их на большие, меньшие и совсем маленькие структурные элементы.

Когда какое-нибудь явление отделяется от других, выделяется из целого, его можно рассматривать как структуру и наблюдать, исследовать. Слово «идея» по-гречески означает «образ», а слово «теория» — «наблюдение». Человек, избравший для себя духовную жизнь, считался наблюдателем вселенной. Была распространена легенда о мудреце, который не заботился об унаследованном богатстве и на вопрос, зачем он живет, ответил: «Чтобы наблюдать мир». Так говорили и об Анаксагоре (Diog. Laert. II 3, 7), и о Демокрите (Diog. Laert. IX 7, 35). Пифагор объяснял, что в жизнь, как на общегреческие спортивные соревнования, одни приходят состязаться за почет, другие, жаждущие прибыли, — торговать, третьи — посмотреть. Мудрецы — это третьи, они живут для того, чтобы наблюдать мир (Cic. Tusc. disp. V 3, 8—9). Наблюдать можно и глазами, и душой, но наблюдаемый объект в обоих случаях должен быть обозримого размера. «Прекрасное состоит в величине и порядке» (Arist. Poet. 1450b; Аристотель. Поэтика. / Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т IV. М., 1984, с. 654. (Здесь и далее пер. М. Л. Гаспарова). Ни слишком большие, ни слишком маленькие вещи и явления не являются красивыми. Полис должен быть такого размера, чтобы его территория была легко обозрима (Arist. Polit. VII 5, 1327a), фабула трагедии — запоминаема (Arist. Poet. 1450b).

Выделенное и получившее определение явление приобретает границы. Переступив установленные пределы, выйдя за них, вещь или явление теряет свое назначение и самобытность. Судно величиной в одну пядь или в два стадия (пядь — около 18 см, обычный стадий — 172, 6 м, олимпийский стадий —192, 2 м ) уже не судно (Arist. Polit. VII 1326a). Греки считали, что такие же границы имеют и явления этического порядка, поэтому им был очень интересен вопрос: сколько позволено человеку? Что происходит, если переступить допустимую границу?

Выделяя различные явления, определяя их, придавая им контуры, греки также обладали чувством меры. Они умели достигать определенности и ясности, не подчеркивая этого. Это похоже на феномен Парфенона: прямые, стройные его колонны возвышают душу человека. Однако на самом деле эти колонны совсем не прямые, а выпуклые. Вообще в Парфеноне нет ни одной прямой линии: и ступени выпуклые, и фриз выпуклый — для того, чтобы казались как бы сами по себе прямыми.

Подчиняющиеся закону строго и безусловно, греки кажутся бесконечно свободными, а человеку, любующемуся совершенной скульптурой, редко приходит в голову мысль, что она сделана по канону, установленному Поликлетом. Греческий мир не оставляет впечатления сурового и давящего порядка. В литературе больше бросается в глаза то, что рамки вида или жанра не сковывают живости явления, не уничтожают разнообразия явлений. Позднее мы увидим, что даже утратив свою огромную часть, греческая литература богата и разнообразна.

Греки подчинили тенденции порядка принцип симметрии, который пронизывает все их искусство. Симметричен греческий храм с двускатной крышей. На его сводах, называемых фронтонами, вокруг главной фигуры симметрично располагаются скульптурные группы. Например, на восточном фронтоне Парфенона в центре сидел Зевс, над ним парила только что рожденная Афина, а стоящие с обеих сторон боги смотрели на них в изумлении и восхищении. Фронтонная (называемая также зеркальной) композиция преобладает в греческой литературе: исследователи находят ее отражение в творчестве всех авторов, начиная с Гомера и заканчивая Лонгом.

Также необходимо подчеркнуть, что, придавая каждому явлению контуры, обосабливая его, греки одновременно подчеркивали и единство мира. Космос они понимали как Единое. Все элементы мира и соединяются, и упорядочиваются по одному закону, на одном основании, они связаны и едины. Этот закон или основание могли называться по-разному: у Фалеса — вода, у Платона — идея, наконец, пронизывающий все Зевс и т. д.

Такими можно представить основные черты феномена греков и их литературы, так можно пытаться ответить на вопрос: что особенного в греках?

Хронологически греческая литература традиционно делится следующим образом:

архаический период — VIII—VI вв. до н. э.

классика — V в. до н. э.

эллинизм — VI—I вв. до н. э.

греческая литература в Римской империи — I—III вв. н. э.

Это хронологическое деление не нужно считать очень строгим, поскольку жившие в IV в. до н. э. Аристотель и Демосфен не являются эллинистическими авторами, а близкий к лирикам VII—VI вв. до н. э. Пиндар вряд ли может считаться архаическим поэтом. Кроме того, некоторые авторы (Лосев А. Ф. и др. Античная литература. М., 1986, с. 9) всю греческую лирику относят к классическому периоду. Многое в этом мире относительно, хронологические рамки — тоже. Относительность появляется в результате того, что творческий процесс, как и другие явления природы, не любит скачков. Он идет постепенно. Одни творцы обгоняют время, другие выражают идеалы прошлого, третьи соединяют принципы прошедшей эпохи с установками будущего, и понемногу одно качество превращается в другое.

Список литературы

1. Bowra C. M. Von Homer bis zum Fall Athens, Munchen, 1974.

2. Burckhardt J. Griechische Kulturgeschichte, Berlin—Stuttgart, 1898.

3. Diels H. Der Antike Pessimismus, Berlin, 1921.

4. Ehrenberg V. Ost und West. Studien zur geschichtlichen Problematik der Antike, Brunn, 1935.

5. Engelhardt V. Die geistige Kultur der Antike, Leipzig, 1929.

6. Finley M. Early Greece: The Bronze and Archaic Ages, New York, 1970.

7. Haselbroch H. Griechische Wirtschafts und Gesellschafts Geschichte, Tubingen, 1931.

8. Huizinga J. Homo ludens. Warszawa, 1985. (Хейзинга Й. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. М., 1992).

9. Jaeger W. Paideia, Berlin und Leipzig, 1936, I—III.

10. Kulturgeschichte der Antike. Griechenland, Berlin, 1980.

11. Nestle W. Griechische Geisgeschichte, Stuttgart, 1944.

12. Nietzsche F. Die Geburt der Tragodie, Leipzig, 1924. (Ф. Ницше. Рождение трагедии, или эллинство и пессимизм. / Ф. Ницше. Сочинения в двух томах. М., «Мысль», I, 1990, с. 47—157).

13. Nilsson M. P. Die hellenistische Schule, Munchen, 1955.

14. Renon E. Souvenirs d’enfance et de jeuness, Paris, 1884.

15. Snell B. Die Entdeckung der Geistes, Gottingen, 1986.

16. Starr Ch. G. The Origins of Greek Civilization, New York, 1961.

17. Taine H. Philosophie de l’art en Grece, Paris, 1969.

18. Winckelmanns Werke, Berlin und Weimar, 1976.

19. Аверинцев С. С. Древнегреческая поэтика и мировая литература. — Поэтика древнегреческой литературы, М., 1961.

20. Аверинцев С. С. Греческая «литература» и ближневосточная «словесность». — Типология и взаимосвязи литератур Древнего мира. М., 1971.

21. Аверинцев С. С. Поэтика древневизантийской литературы, М., 1977.

22. Андреев Ю. В. Раннегреческий полис. Л., 1976.

23. Античная Греция, М., 1983, I—II.

24. Античный полис, Л., 1979.

25. Боннар А. Греческая цивилизация, М., 1994, I—III.

26. Зайцев А. И. Культурный переворот в Древней Греции, Л., 1985.

27. Нейгебауэр О. Точные науки в древности, М., 1968.

28. Стройк Д. Я. Краткий курс истории математики, М., 1978.

29. Фролов Э. Д. Рождение античного полиса, Л., 1988.

30. Чанышев А. Н. Эгейская предфилософия, М., 1970.

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.portal-slovo.ru/

Реферат: Ислам и искусство

Ислам и искусство

Е.Г.Яковлев

§ 1. Социально-религиозная нетерпимость ислама и искусство

Твоя роза и твой кипарис похитили покой моего сердца.

Твой гиацинт распустился на жасмине фиалкой.

Вахид Табризи

Возникнув в условиях фольклорной становящейся культуры арабских племен, в условиях сложной социальной борьбы, ислам в первую очередь стремился сформулировать основные социальные принципы, вокруг которых можно было бы объединить всех мусульман. Поэтому ранний ислам очень мало уделял внимания проблемам культуры и искусства. В исламе, как целостной системе, указывал Ф. Энгельс, существует примат ритуала над мифом, т. е. для него было главным — создать систему определенных действий, которая может существовать и без большой духовной традиции, в том числе и без художественно-мифологической. Это хорошо показал Ж. Базарбаев, считающий его тотальной и стабильной целостной системой, в которой соединяются «воедино светские и сугубо религиозные сферы деятельности. В этом, — подчеркивает Ж. Базарбаев — как раз и состоит одна из фундаментальных причин высокой степени изоморфизма социального и религиозного значения исламских норм и специфических исламских ритуалов во всех сферах индивидуального и общественного бытия».

И все же исламу «никогда не удавалось даже в периоды максимального своего господства полностью нивелировать мусульман». Вместе с тем над ним довлели древне-арабские и иудейские традиции отрицательного отношения к эстетическому, и в особенности к искусству, стремящемуся воспроизвести, изобразить реальный мир.

Нужно сказать, что теоретически эти принципы были сформулированы в иудаизме в «Ветхом завете», Торе, Кабалле, вообще в древнеиудейском мистицизме, который, в свою очередь, опирался на древнеарабские традиции.

В одном из писем к К. Марксу Ф. Энгельс указывает, что «еврейское так называемое священное писание есть не что иное, как запись древнеарабских религиозных и племенных традиций, видоизмененных благодаря раннему отделению евреев от своих соседей — родственных им, но оставшихся кочевыми племен». Таким образом, в исламе происходит как бы отрицание отрицания: возрождение и утверждение через иудаизм древнеарабских принципов негативного отношения к изображению.

На эту общность ислама и иудаизма указывает известный советский ученый С. А. Токарев: «Мусульмане имеют с иудаистами ряд общих обычаев и запретов… строгое запрещение делать изображения бога, а также и вообще изображать живые существа, человека или животных, — чтобы не давать никакого повода к идолопоклонству».

Однако едва ли эти запреты были связаны только с борьбой против идолопоклонства, они имели принципиальное мировоззренческое значение, через них утверждалась целостная мусульманская концепция миропонимания. Эти запреты имели глубокий социальный смысл, они должны были отвратить взоры правоверного мусульманина от бренного мира, направить его помыслы, чувства и желания к единому эпицентру мироздания — к Аллаху. И от поколения к поколению создавалась устойчивая система, устойчивый динамический стереотип поведения, в котором отсутствовало стремление воспроизвести, понять внешний мир или, по крайней мере, эта естественная потребность человека была основательно приглушена в религиозном мироощущении мусульманина.

Как видим, отрицательное отношение к изображению человека, животных, мира вообще имеет древнюю традицию в арабо-мусульманском мышлении.

На ранних стадиях, когда складывались основные представления и категории мусульманской веры, в этой системе были слабо представлены понятия эстетического характера. Лишь значительно позже, в основном с развитием мусульманской архитектуры, как говорилось выше, были выработаны такие эстетические понятия-символы, как: 1 ) «джамал» — божественная, совершенная красота, это купол мечети, 2) «джалал» — божественное величие (величественное, возвышенное) — это минареты, 3) «сифат» — божественное имя — письмена на внешних стенах мечети. И все же позже в «Коране» мы находим массу поэтических образов — мусульманство стремилось придать догмам ислама эстетически привлекательный вид. Достаточно вспомнить, например, описание и изображение райского сада в Коране.

И тем не менее в практике религиозной жизни мусульманство было нетерпимо к образной, изобразительной интерпретации основных понятий и представлений веры. Эта нетерпимость в практике религиозной жизни еще более проявилась в мусульманской обрядности (в особенности в ортодоксальном сунизме), которая строилась на принципах предельного аскетизма, экстатической экзальтации и жесткого соблюдения религиозной догмы. В свою очередь, представления и обрядность формировали и эмоциональный мир правоверного мусульманина, его настроения и чувства, из которых ислам стремился изъять все антропоморфное и наглядно-природное.

Таким образом, ислам, опираясь на древнеарабскую и иудейскую традицию, стремился мистически деформировать эмоционально-эстетическое отношение человека к миру на всех уровнях: и на уровне представлений, понятий теологии, и на уровне обрядности, и на уровне настроений. Он стремился к тому, чтобы в структуре мусульманской веры абсолютно отсутствовали какие-либо элементы, напоминающие человеку о красоте «бренного» мира, о его собственной красоте и совершенстве.

Этот последовательный антигуманизм очень четко вытекал из общей мировоззренческой концепции ислама, и его борьба против изображения мира и человека лишь еще раз подчеркивает принципиальное значение этого запрета. Коль скоро мир реальный, мир земной не должен быть изображаем как не имеющий ценности, а человек — часть этого мира, то и человек не имеет какой-либо ценности, он не вершина творения, он всего лишь муслим, покорный раб земных царей и послушное орудие в руках всесильного Аллаха.

Именно это порождает в мусульманстве абсолютную нетерпимость и враждебность к иным, антропоморфным культурам, в которых человек становится той объективной основой, которая определяет развитие искусства. Вот почему фанатичные воины Арабского халифата разрушают изумительные творения античной Греции, уничтожают искусство Рима и средневековой Европы.

И все же мусульманство, так же как и всякая религия, не может обойтись без искусства, не может не обращаться к эстетической потребности человека, к его естественному, органическому стремлению к прекрасному, возвышенному, совершенному. В исламе возникает и существует огромная апокрифическая литература, в которой с восточной пышностью и гиперболизмом прославляются Аллах, пророк Мухамет, Али и сонмы святых.

Так, например, святой Абу-ал-Кадир-ал-Джалил в оде, посвященной самому себе, пишет: «Еще до своего восхода солнце приветствует меня; до своего начала год приветствует меня и сообщает мне, что произойдет в течение него. Я — наместник пророка и его наследник на Земле». Кроме непомерного хвастовства в этой оде присутствует и довольно сильный художественный образ, величественный и торжественный. Так почему и как все же ислам принимал искусство? Какова историческая необходимость, заставившая его обратить свои взоры к нему?

§ 2. Философско-эстетическая альтернатива ислама

В процессе длительной борьбы двух основных направлений в исламе — сунизма и шиизма — к победе в официальной, основной церкви пришел наиболее ортодоксальный и нетерпимый ко всяким изменениям сунизм. Это проявилось и в отношении к проблеме образного, наглядного воспроизведения бога и мира. И если в христианстве борьба иконопочитателей и иконоборцев привела все же к победе первых и христианство создало широкую основу для воспроизведения мира, для создания образа бога-человека, то в исламе этот путь был исключен.

Здесь возник очень интересный парадокс: восприняв во многом христианскую теологию, ислам совершенно отверг принципы христианской художественной образности. И хотя в Коране нет ясно выраженных и определенных запретов на изображения, официальная церковь строго придерживалась этих принципов.

Более того, не только мусульманская теология, но даже так называемая «мусульманская философия» в значительной степени стремилась теоретически обосновать подобное отношение к миру, к его познанию и воспроизведению. Даже у Фараби, поборника рационалистического знания и гуманизма, ясно просвечивает мусульманская идея предопределенности и неизменности мира. «Промысел божий, — пишет Фараби, — простирается на все, он связан с каждой единичной вещью, и всякое сущее подлежит приговору всевышнего и предопределению его».

Следовательно, никто, кроме бога, не может и не должен не только создавать нечто новое, но даже воспроизводить то, что создал бог, так как только ему принадлежит решение судьбы каждой единичной вещи. В гносеологическом аспекте идея мусульманской ортодоксии своеобразно интерпретируется и обосновывается мусульманским перипатетиком Ибн-Синой, который писал в своей знаменитой «Книге спасения»: «Что касается умозрительной силы, то ей свойственно получать впечатления от всеобщих, отвлеченных от материи форм. Если последние будут отвлеченными сами по себе, то она будет просто принимать их, а если нет, то она будет их абстрагировать, дабы у них не оставалось никакой связи с материей».

Умозрительная сила, как утверждает Ибн-Сина, есть высшая способность человеческого познания бога и мира, и поэтому абстракции, лишенные материальной чувственной болочки, суть высшая форма знания, и поэтому духовный взор человека должен быть отвращен от «грубой» материальной действительности, от конкретных материальных предметов и явлений. Так или иначе, но подобная идея весьма близка к мусульманской идее неизобразимости бога и всего сущего в чувственных образах; она теоретически «подтверждает» правомерность запретов ислама.

И наконец, идея борьбы с чувственностью и человеческими страстями наиболее четко выражена в философии такого яростного защитника правоверного мусульманства, как Газали. Говоря о задачах этики, Газали в своем трактате «Избавляющий от заблуждения» пишет о том, что одной из них является нахождение «способов исцеления души и преодоления ее страстей». В качестве примера Газали приводит жизнь святых праведников-суфиев, «людей достойных и непреклонных в богомыслии и противодействии страстям, в следовании по пути, ведущему ко всевышнему Аллаху, где они сторонятся мирских наслаждений».

Итак, преодоление страстей и освобождение от мирских наслаждений — вот путь истинного праведника, и, естественно, на этом пути не может быть искусства, эстетического отношения человека к миру и даже к богу. Это концепция крайнего аскетизма, но аскетизма, вполне поощряемого мусульманской теологией.

Таким образом, предопределенность, божественный промысел, возвышение и абсолютизация умозрения, тяготеющего к абстракции, борьба против страстей человека и мирских наслаждений резко ограничивают возможность существования искусства в ортодоксальном мусульманском мире или, по крайней мере, требуют от него совершенно определенной деформации своей образной, чувственной, эмоциональной природы.

Так религиозно-философские размышления мусульманства разрешаются в пользу абстрактно-спекулятивной философии и эстетики. Искусство должно стать в структуре ислама чем-то навеки застывшим в своих канонических, неизменных мотивах абстрактно-геометрического или растительного орнамента, в фантастических и пышных сплетениях арабесок и вязи арабской письменности, в изречениях над надгробиями великих правителей или фронтонах мечетей и медресе.

Эта религиозно-философская и эстетическая абстрактно-спекулятивная неизменность концепции ислама дополняется и подкрепляется концепцией неизменности мусульманского социального идеала.

«Ислам, — пишет английский исследователь Д. Хопвуд, — не знает представления о новом как лучшем. Его идеальные нормы — в прошлом, в эпохе Мухаммеда и четырех праведных халифов». И поэтому от искусства в исламе кроме следования каноническим художественным принципам требуется и социальная однозначность и неизменность.

И все же идеология ислама вообще и его эстетически-художественные принципы в частности совпадали с некоторыми чертами национального склада жизни и художественного мышления многих наций и народностей Ближнего Востока, Средней Азии, Кавказа, Северной Африки… Для художественного мышления этих наций и народностей характерно глубокое чувство декоративности, орнаментальности, ритма, синтетического единства декоративно акцентированного рисунка и плоскости.

Человек в искусстве этих народов живет скорее не как конкретный образ, а как эмоциональный мир, как настроение, как музыка ритмов и узоров. Так, даже в восточной миниатюре, далекой от официальной идеологии ислама, «… бесконечно варьировались сходные сюжеты и темы… Идея произведения выражалась не столько через тему и сюжет… сколько внутренней структурой образа». Убедительным примером такого искусства являются изумительные миниатюры к «Бабур-Наме».

И не только музыка ритмов и узоров, но само музыкальное искусство близки эстетическому сознанию мусульманских народов; это музыка, в которой живет «величайшая страстность, нередко переходящая в стихийную чувственность, стремление к выразительной передаче всех изгибов эмоционального строя любящей, тоскующей, страдающей, восторженной личности. Это — глубокая заинтересованность во внутреннем мире переживаний… Это — погоня за прямым, изысканным чувственным наслаждением…».

И наконец, удивительное чувство поэтического, чувство изящного характерно для эстетического мышления этих народов.

Это своеобразие восточного художественного мышления глубоко понял А. С. Пушкин, сумевший в своем восточном поэтическом цикле воссоздать своеобразие этого мышления. «Жизнеутверждающий дух пушкинских стихов, их чувственная прелесть, восходящая к восточной поэзии, противостояли как романтической отрешенности в духе Жуковского, так и классицистическому дидактизму в духе Хераскова». В «Руслане и Людмиле», в «Бахчисарайском фонтане», в «Подражаниях Корану» Пушкин сумел соединить европейское мышление с глубоким пониманием и ощущением неповторимости восточной художественной культуры, осуществил своеобразный синтез». Так «соприкосновение с Востоком в «Руслане и Людмиле» проявляется… не только в отдельных реалиях, образах, но и в своеобразном видении мира», и это делает его поэзию достоянием как европейской, так и восточной культуры именно потому, что великий поэт опирался на подлинно народные, глубинные основы художественного мышления «мусульманских» народов.

Однако один из современных защитников абсолютного значения ислама для искусства пишет: «Духовная сила, вдохновляющая поэзию и музыку, у народов, исповедующих ислам, идет от распевания и пересказывания корана… Арабский — это язык откровения, язык бога, когда он устами Гавриила говорил с пророком ислама…»

В этих словах явно стремление подчинить общее частному, широкую и глубокую народную культуру более региональному и исторически более позднему влиянию ислама на искусство.

Более точна позиция советского ученого А. В. Сагадеева, который пишет о том, что «мусульманское духовенство наиболее надежное средство эмоционального воздействия на массы искало в «слове божьем», запечатленном в Коране, и в преданиях о жизни Мухаммеда», подчеркивая функциональное, социально направленное использование исламом народного художественно-образного мышления.

Образ в этом искусстве (в широком смысле) был полисемантичен, предельно обобщен, жил часто на грани с абстракцией, существовал более как знак, как орнаментально разукрашенное повествование, нежели как достоверный, конкретно-чувственный, изоморфный феномен.

Именно эту особенность «восточного» художественного мышления глубоко почувствовал и понял ислам, сделав звучащее и начертанное слово и декоративно-прикладное искусство ведущими в системе искусств, обслуживающих его.

Именно это дало ему возможность и жестко ограничить воздействие искусства на человека, и в то же время проникнуть в его эмоциональный мир, быть в той или иной степени адекватным его художественному вкусу, его эстетической национально-своеобразной потребности.

Но насколько исламу удалось подчинить искусство своим социальным, религиозно-философским и эстетическим принципам? Стала ли эстетическая концепция ислама всеобщей и универсальной в художественной жизни мусульманских народов?

§ 3. Эстетическое своеобразие художественной культуры «мусульманских» народов

При анализе исторического взаимодействия искусства и ислама особенно наглядно видна общеисторическая закономерность развития духовной, и в особенности художественной, культуры. В этом процессе постоянно сталкиваются, взаимодействуют, взаимоусваиваются два потока: народно-мифологический и социально-актуальный.

В данном случае своеобразие мусульманской догматики и практики, ее жесткость и ригоризм привели к тому, что ислам не смог в полной мере охватить народно-мифологическое художественное сознание, привить ему свои черты не только на ранних стадиях, но и на всем протяжении своего существования. «Без особо сильных потрясений, — пишет академик И. Ю. Крачковский, — поэзия пережила эпоху Мухаммеда и первых халифов». А общее влияние ислама на искусство верно характеризует, на наш взгляд, А. В. Сагадеев: «Религия ислама… оказала известное влияние на развитие искусства… народов Ближнего и Среднего Востока, но роль его здесь была далеко не решающей».

Действительно, мы видим, как на протяжении столетий господства ислама в арабской художественной культуре сохраняется такой древнейший род арабского стихосложения, как касида, идущая от доисламского периода поэзии бедуинов. Особенностью этого рода поэтического стихосложения является то, что касида обязательно включает в себя: 1) прославление героя, 2) описание животных и природы, 3) чувство любви к покинутому родному краю.

Касида абсолютно лишена каких-либо мистических или религиозных элементов, и такой она прошла через века господства ислама, не потеряв своей прелести и своеобразия. В новое время изменяется лишь объект восхваления и «в традиционной касиде вместо верблюда появляется поезд». Более того, касида ассимилирует мусульманские религиозные гимны в честь Мухаммеда. Так, «наиболее знаменитый панегирик в честь Мухаммеда, известный под названием «Касиды плаща», построен по этому плану…», т. е. в соответствии с движением трех основных элементов этой поэтической формы.

Вместе с тем в поэзии мусульманских народов существует целое направление, связанное с воспеванием вина, идущее от древнейших традиций парсизма или зароастризма — религии древних персов. В «Авесте» утверждается, что опьянение «златоцветной хаомой» дает «всестороннее знание».

Геродот в своей «Истории» подтверждает это: «…за вином они (персы. — Е. Я.) обычно обсуждают самые важные дела. Решение, принятое на таком совещании, на следующий день хозяин дома, где они находятся, еще раэ предлагает (на утверждение) гостям уже в трезвом виде. Если они и в трезвом одобряют это решение, то выполняют. И наоборот: решение, принятое трезвыми, обсуждают во хмелю» .

Эта персидская традиция трансформируется в арабской доисламской и раннеисламской поэзии в целое поэтическое направление, которое воспевает не только сам процесс опьянения, но и сорта вин, дает правила и рекомендации, как пить вино (в частности, она рекомендует пить по три чаши в компании из трех человек). Более того, поэты этого направления утверждают, что только мусульманские народы способны понимать эстетическое значение вина. «Враги, конечно, не умеют пить вино… не проходит безнаказанно опьянение и для евреев…», — так пишет арабский поэт X в. Ал-Ахаталь.

В XI в. замечательный персидско-таджикский поэт Омар Хайям продолжит эту традицию, придав теме вина не только гедонистический, жизнелюбивый, но и антирелигиозный характер:

Моей руке держать кувшин вина — отрада;

Священных свитков ей касаться и не надо;

Я от вина промок; не мне, ханжа сухой,

Не мне, а вот тебе опасно пламя ада

И еще:

Брось молиться, неси нам вина, богомол,

Разобьем свою добрую славу об пол.

Все равно ты судьбу за подол не ухватишь,

Ухвати хоть красавицу за подол!

Как известно, ислам с момента своего возникновения ввел строгий запрет на вино; правоверный мусульманин не должен был употреблять вина, чтобы не осквернить себя.

Несколько по-иному относился к вину суфизм (мусульманский мистицизм). Для суфизма вино являлось средством достижения экстаза, в котором растворялась личность, отчуждаясь от всего земного и сливаясь с абсолютным божественным началом.

Но ни ортодоксальный ислам, ни суфизм не смогли поколебать гедонистического отношения к вину у мусульманских народов, и если в практике реальной жизни исламом и были достигнуты какие-то результаты (хотя и очень сомнительные), то в художественно-поэтическом, образном мышлении народа вино всегда оставалось жизненно и эстетически значимым.

Еще более внешним оказалось воздействие ислама на искусство Средней Азии.

«…Средневековый Восток создал… свое новое искусство в разных странах, исполненное местного колорита. Так, в Средней Азии это было не «арабское» и не «мусульманское» искусство, а крайне разнообразное в своих проявлениях искусство феодальных торгово-ремесленных городов IX—XIII веков. В основе его лежала народность, всегда являвшаяся величайшим фактором прогресса культуры».

Данное обстоятельство в значительной степени было связано с тем, что ислам в Среднюю Азию пришел только в VIII в., когда ее народы, претерпев влияние и буддизма, и парсизма, и даже христианства, выработали в области художественного мышления своеобразный «иммунитет», создали свои специфические национально-неповторимые принципы художественного творчества. Это наиболее наглядно проявилось в погребальном культе оссуариев дозороастрийских религиозных верований на территории Хорезма. «…Истоки оссуарного обряда следует искать не в зороастрийской догматике, а в тех более ранних верованиях ираноязычных народностей, которые иногда предпочитают называть маздеизмом, а возможно, и в первобытных верованиях, предшествовавших им». Уже здесь оссуарий (хранилище для костей умершего) становится художественным произведением — скульптурным или декоративным.

Поскольку в самом Коране нет ясно выраженного запрета изображений живого, предлагается искать ортодоксально-религиозное выражение запрета в толкованиях Корана, пышно расцветших после смерти пророка Хадисах, представляющих своеобразную оправу к Корану. Однако эта точка зрения неправомерна, ибо не раскрывает не только психологии возникновения запрета изображений в мусульманской ортодоксии, но и не объясняет причин отрицательного отношения к монументальной живописи среди народов, воспитанных мусульманской религией, находившихся под его сильным влиянием в средневековую эпоху. Наконец, запрет изображений культовой живописи и изобразительности в искусстве — это не одно и то же. Хадисы предписывали изображать природу, ландшафты, но не человека, не изображать бога, святых, мучеников, ибо бог мыслился как чистая духовность, очищенная от всего человеческого и случайного. Идея аллаха — эта духовная субстанция — представляет собой конечный результат критического мышления. Как же случилось, что запрет изображений привел к культу орнамента, к замораживанию всякой изобразительности на несколько столетий, пока живопись не выработала все же внутренней силой своего развития новый художественный язык на базе художественных традиций и не завоевала право на самостоятельное существование (в частности, в жанре книжной миниатюры) в позднее средневековье?

Отрицательное отношение к изображениям, вылившееся впоследствии в преследование изобразительности, родилось вместе с Кораном, эволюционировало, конкретизировалось с развитием исламской ортодоксии. Оно представляет собой логическое следствие всей философии этой религии — специфического богопонимания и концепции человека, доведшей поляризацию духовного и материального, небесного и земного до крайности.

Бог, понятый в исламе как чистая духовность, очищенная от каких бы то ни было земных элементов, не имеющий человеческих, антропоморфных черт, не мог быть изображен. Ислам предлагает рационалистический путь постижения бога. Резко противопоставляя небесное и земное, ислам, как и всякая религия, метафизически разрывает их единство, гипертрофирует значение небесного. Принцип взаимодействия духовного и материального, бога и человека основан на зависимости. Чрезмерно тщательное очищение духовного призвано оттенять мизерность, ничтожество материального. Это противоречие, медленно нарастающее в исламе, разрешается путем абсолютного растворения личности в божестве. Ислам, как мировая религия, тем более живуч, приспособлен к существованию и тем более реакционен и опасен, что сковывает инициативу человека, его творческие возможности.

Запрещение изображения бога и идолопоклонства имело следствием запрещение изображения человека, ибо человек в исламе не представляет никакой ценности вне божественной идеи. Допустить изображение человека означало в исламе идти в какой-то мере на компромисс с языческим богопониманием. Коран, последовательно проводя идею монотеизма, в конечном счете пришел к запрещению изображений всего живого, ибо это рассматривалось как подражание действиям Аллаха.

Чуждость изобразительного искусства религиозно окрашенному «идеалу» в исламе привела к запрету изобразительного искусства вообще. Категорическое запрещение искусства исламом является отражением конфликта между двумя формами общественного сознания, отражением противоречия между внутренней сущностью религии и искусства, ибо живопись и скульптура — такие виды искусства, где мистическая идея с трудом находит возможность материального воплощения.

Снятие противоположности между религиозной верой и искусством, т. е. художественной формой познания, происходит в исламе не путем использования искусства религией, а путем отказа от изобразительного искусства. И тем не менее, несмотря на «табу», наложенное мусульманской религией на изобразительные искусства (живопись, скульптуру), несмотря на враждебность, откровенно проявленную исламом по отношению к изображениям, творческий дух народа, его эстетическое сознание, художественное видение мира нельзя было окончательно и бесследно заглушить.

Прогрессивная тенденция общественной жизни, которой питается искусство, обнаруживает то противоречие, которое складывается между религиозной идеологией и художественным развитием «мусульманских» народов. Замечательная настенная живопись первых двух веков ислама (VII—VIII вв.), открытая в Пенджикенте, Варахше, Афрасибе, стилистически сформировала искусство книжной миниатюры, влияла на развитие народных форм декоративно-прикладного искусства и художественной промышленности в средневековой Средней Азии.

Буржуазные ученые, исследуя восточное изобразительное искусство, говорят, что оно представляет отступление от религиозных норм. Однако они не стремились при этом проникнуть вглубь этого противоречия, рассмотреть его как объективную закономерность в искусстве, возникшую не на пустом месте, а восходящую своими корнями к художественной культуре предшествующих эпох. Они не видят органической связи изобразительного искусства с прогрессивной средневековой идеологией, с мировоззрением великих средневековых мусульманских мыслителей, ученых, поэтов-классиков так называемого мусульманского Ренессанса, а также с эстетическими теориями этого времени.

Вместе с тем некоторые из них стоят и на противоположных позициях. Так, на VI Археологическом конгрессе арабских стран в 1957 г. в Багдаде Мухаммед Мустафа заявил, что портреты людей, а также изображения птиц и животных имеются на мусульманских художественных произведениях всех эпох, начиная с возникновения ислама, и во всех странах. Поэтому М. Мустафа делает вывод, что мусульманское искусство не является религиозным и потому в мечетях нет ни статуй, ни картин на религиозные сюжеты.

Однако художники средневековой Средней Азии, порой не выходя за рамки средневековой идеологии, а нередко смело перешагивая через них, создали замечательные образцы живописи, прикладного и декоративного искусства. Главные особенности этого искусства определялись не столько религией, сколько теми идейно-эстетическими задачами, которые выдвинул поступательный ход развития общества в эпоху феодализма.

Таким образом, ислам, с одной стороны, взяв под свою эгиду все формы общественного сознания, все области быта, государственного устройства, создал тоталитарно замкнутую систему средневекового религиозного мышления, обусловил специфику психологии, особенно эстетического элемента общественного сознания, и тем самым создал отчуждение культуры Востока от Запада. С этим связано специфическое восприятие античности в эпоху мусульманского Возрождения, когда в силу религиозных ограничений мусульманским миром не были приняты ни древнегреческий эпос, ни античные трагедии, ни античная пластика, а также неприятие художественных достижений искусства христианской средневековой Византии, презрение к этому искусству, которое породил среди своих верующих ислам. Здесь сказались особенности искусства мусульманских народов как религиозного характера (архитектура, рукописи священных писаний), так и светского содержания (книжная миниатюра), равно как и декоративно-прикладного искусства народа, что и определило дальнейшие пути его развития.

Внутреннее развитие искусства происходило здесь в русле прогрессивных общественно-эстетических тенденций. Две тенденции в общественном развитии — социально-актуальная и народно-мифологическая — оказывали влияние на искусство мусульманских народов средневековья. Конфликт между природой искусства и исламом привел к запрещению изобразительности в живописи, ваянии, достиг кульминации в исламской культуре. Однако развитие искусства объясняется не только влиянием тормозящей, религиозной идеологии, но и происходит по внутренним законам его развития, определяемым общественной необходимостью, в противоборстве с господствующей религией, иногда во внешнем компромиссе с исламом. Влияние прогрессивных общественно-эстетических тенденций восстановило декоративно акцентированные изобразительные тенденции в искусстве — они определили, например, светский характер книжной миниатюры. Эти своеобразные тенденции изобразительности в искусстве, оттесненные завоеваниями арабов и позой религией, обретают в Средней Азии новую силу в XV—XVI вв.

И все же «широкое распространение искусства орнамента, чрезвычайно многогранно вошедшего в жизнь людей и тесно связанного с народными художественными традициями, было одним из специфических выражений декоративности, характерной для средневековой художественной культуры вообще» и для «мусульманских» народов в особенности.

Это оказало огромное влияние и на изобразительные тенденции в искусстве, так как «в искусстве народов Ближнего и Среднего Востока в эпоху феодализма был выработан особый, проникнутый декоративным началом образный строй…», который стал доминантой, определившей своеобразие и неповторимость искусства этих народов.

Именно поэтому даже произведения собственно изобразительного искусства отмечены здесь «своеобразной и яркой декоративностью, отвечающей эстетическим запросам… времени». Но вместе с тем «в условиях господства ислама изобразительность в искусстве являлась не меньшей ересью, чем рационализм в философии: она нарушала нормы, установленные религией…» и тем самым показывала силу и неистребимость художественной культуры народов «мусульманского» мира.

Даже мусульманский суфизм в условиях Средней Азии приобрел иные черты, нежели на Ближнем Востоке или «мусульманском Западе». Здесь он, обогащенный буддийскими традициями и философскими идеями неоплатонизма, потерял тот крайний аскетизм и безмерную экстатичность, которые были характерны для него при возникновении. «…Суфизм, прийдя в Средней Азии в соприкосновение с буддизмом, — пишет крупнейший исследователь ислама И. Гольдциэр,— усвоил также из этого круга идей мысли и цели, для объяснения которых новоплатоновские зачатки суфизма оказываются недостаточными. Исчезновение индивидуальности, ее растворение в небытия восходят к идее нирваны». Все это привело к тому, что воздействие ислама и на художественную жизнь народов Средней Азии оказалось более смягченным и опосредованным той культурой, которая сложилась здесь ко времени распространения мусульманства.

Здесь народно-мифологический слой культуры не был вспахан глубоко; ислам не смог ассимилировать глубокой и своеобразной художественной культуры народов Средней Азии. Способность народов Средней Азии переносить тяжелые ситуации в поэтической форме блестяще выразил поэт узбекского средневековья Гульхани:

Терпенье распахнет любую дверь.

Терпи и в цель поставленную верь.

Бесплодные пески, солончаки

Терпенье превращает в цветники.

Но не везде распространение ислама охватило только социально-актуальный слой; в определенных исторических условиях происходило столкновение и взаимопроникновение противоположных культур; их слияние породило совершенно неожиданные и неповторимые духовные феномены, ставшие своеобразным синтезом культуры аборигенов и пришельцев.

Так случилось, например, с культурой средневековой южной Испании, в которой после вторжения в нее в VIII веке мусульман возникает так называемое мавританское искусство, соединившее в себе черты культуры испанских вестготов, раннего христианства и находящегося к этому времени в полной силе ислама. Это искусство, рожденное в средневековой Андалузии, породило устойчивые черты художественного мавританского стиля, особенно ярко проявившегося в архитектуре, музыке (гранадская музыка), декоративно-прикладном искусстве (мавританский арабеск) и поэзии (заждаль). Оно получило название испано-мавританского искусства, стиль которого наиболее полно проявился в большой мечети Кордовы.

Взаимопроникновение европейских и мусульманских начал повлияло не только на искусство, но и на всю духовную жизнь средневековой Андалузии, на весь облик жителя мусульманской Испании. В конце господства ислама в Испании испанский мусульманин XI века, — как смело утверждает X. Перес, — предстает перед нами в своей поэзии как любопытное смешение древнего и современного, классического и романтического, чувственного ним словом, языческого и христианского.

Чисто арабская культура и язык были очень близки коренному испанцу. Один из видных борцов с исламом в IX в. кордовец Альваро в своем сочинении «Indiculus luminosus» писал: «Мои единоверцы любят читать поэмы и различные сочинения арабов: они изучают писания богословов не для того, чтобы их опровергать, а чтобы выработать правильное и изысканное арабское произношение… Все молодые христиане, которые выделяются своим талантом, знают только арабский язык и арабскую литературу, они читают и изучают с величайшим рвением арабские книги; они составляют себе за большие деньги огромные библиотеки и повсюду заявляют, что эта литература восхитительна… Какое горе! Христиане забыли даже язык своей религии, и среди нас на тысячу человек вы едва найдете хотя бы одного, который мог бы сносно написать по-латыни письмо своему другу. Если же нужно написать по-арабски, вы найдете множество людей, свободно изъясняющихся на этом языке с величайшим изяществом, и вы увидите, что они сочиняют стихи, которые можно предпочесть с точки зрения искусства стихам самих арабов».

Более того, даже в испанском богословии и философии возникали направления, в которых причудливо соединялись христианские и мусульманские идеи. Так возникает «христианский суфизм» Раймунда Луллия, и даже в «Божественной комедии» итальянца Данте некоторые ученые обнаруживают элементы мусульманской эсхатологии.

Это длительное взаимовлияние и взаимопроникновение приводило к таким историческим казусам, которые кажутся даже невозможными. Так, крупнейший современный знаток истории мусульманской Испании Э. Леви-Провансаль пишет: «Церковные чаши, кресты и королевские короны из Кастилии, пышные церковные облачения, до недавнего времени хранившиеся во многих испанских ризницах, часто имеют орнаменты, родственные испано-мавританскому искусству, а иногда даже арабески, при тщательном рассмотрении которых можно обнаружить стихи из Корана, деформированные рядом поколений мастеров, не понимавших их содержания».

Стихи Корана в католических церковных облачениях и коронах христианских королей! Это ли не свидетельство сложных взаимоотношений враждующих религий и церквей?! Такие исторические казусы происходили и в других странах, в которые пришел ислам.

Так, в Дамаске, как сообщает академик В. В. Бартольд, существует мечеть, на южных воротах которой осталась греческая надпись: «Царство Твое, Христа, есть царство для всех времен, и Твое господство (останется) во всяком поколении», так как ранее на этом месте был христианский храм. В Сирии, в городе Химсоме, был большой христианский собор, который захватили мусульмане. Однако «по некоторым известиям, еще в X веке часть здания оставалась церковью, в другой части происходило мусульманское богослужение». Не менее ярким примером такого противоестественного соединения культур является судьба собора Софии в Константинополе, который затем мусульманами был превращен в лучшую мечеть Стамбула.

Таким образом, не только на уровне народно-мифологического сознания, но даже и на уровне социально-актуального слоя в мавританской средневековой Испании и других мусульманских странах возникают своеобразные и неповторимые художественные явления, в которых переплетаются мусульманская и христианская культуры.

Не менее сложным было взаимовлияние и взаимодействие ислама и культуры аборигенов в древнем Иране. Здесь, так же как и в Средней Азии, ислам столкнулся с древними традициями зороастрийской религии и культуры древних персов. Но в данном случае ислам сумел проникнуть в более глубокие слои народно-мифологического сознания и в свою очередь подвергся не менее глубокому влиянию местных верований и культуры. «Религиозные идеи иранцев… глубоко проникли в ислам, который Иран сделал своей религией», — пишет Питер Авери, крупнейший современный исследователь истории Ирана. Иранская музыка, зороастрийские обрядовые культы оказали большое влияние на суфийские религиозные радения и шиитские обрядовые представления — та’зие (в Средней Азии это «шахсей-вахсей»).

В свою очередь, ислам оказал глубокое влияние на иранское поэтическое творчество, так как иранский литературный язык начал складываться во времена внедрения ислама и он был подвержен его влиянию даже более, чем собственно арабские литературный язык и поэзия, которые, как говорилось выше, успели сложиться и основательно развиться в доисламский период.

Вместе с тем и здесь доисламские формы поэтического творчества оказались очень устойчивыми и передавались из поколения в поколение.

Так, например, ирано-персидская форма стихосложения «аруз» приобрел даже характер канона поэтического творчества, который ислам не смог преодолеть. «Учение об арузе, а вместе с ним учения о рифме и поэтических фигурах, — пишет академик А. Е. Бертельс, — …очень рано приобрели законченные формы, стали каноном, много веков повторявшимся различными авторами. Основные правила стиха заучивались наряду с грамматикой с детства, и никто не помышлял о возможности выйти за их рамки, поскольку это считалось безграмотностью. Народно-поэтический канон аруза оказался более устойчивым, чем религиозно-эстетические каноны ислама, так как он объединял в себе устойчивые и глубокие структуры поэтического мышления, восходящего ко времени мифологического сознания. Более того, структура аруза настолько динамична, ее элементы настолько органически слиты, что даже не совсем ясная семантическая информация стиха в арузе может быть восстановлена через его ритмику. «Если смысл любой… строки стиха, — пишет А. Е. Бертельс, — не совсем ясен при первом чтении, скандирование помогает правильно расставить изафеты и огласовки.

Знание правил рифмы также помогает установлению текста, а знание поэтических фигур способствует пониманию наиболее сложных образов, содержащихся в стихе».

Именно потому эта, пожалуй, одна из уникальнейших форм стихосложения не могла быть ассимилирована мусульманской догматикой, и сама во многом, так же как арабская касида, ассимилировала и выражала в своей форме мусульманские эстетические представления. В более широком плане персидская культура оказала огромное влияние на весь мусульманский мир. «Деятели персидского происхождения, — пишет академик В. В. Бартольд, — …были главными представителями мусульманской государственности и культуры еще в то время, когда единственным литературным языком мусульманского мира оставался арабский» .

И, наконец, глубокое декоративное чутье и чувство ритма, характерное для иранского художественного мышления, также оказались созвучны мусульманской теологии и обрядности, способствовали взаимопроникновению культур.

Таким образом, в различных регионах, в различное историческое время происходило взаимодействие и взаимовлияние ислама и национальных культур народов, подвергавшихся его влиянию. И все же даже там, где ислам приближался к глубинам народно-мифологического художественного сознания, он не смог стереть, ассимилировать то своеобразное и неповторимое, что было свойственно культурам этих народов. Ислам оказал еще меньшее влияние на искусство (и народное и профессиональное), чем буддизм или христианство, так как его неантропоморфность, жесткие запреты изображать все живое неизбежно сталкивались с коренными принципами искусства, которое немыслимо как форма общественного сознания без отношения к человеку. Но искусство оказалось все же необходимо исламу. От столкновения этих двух противоположных по своей сути духовных феноменов возникло нечто, что подтвердило большую жизненность и необходимость эстетического начала и вместе с тем иллюзорность и социальную ограниченность религиозного сознания.

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.biografia.ru/

Доклад: Христианская «полнота» и совершенный мир искусства

Христианская «полнота» и совершенный мир искусства

Е.Г.Яковлев

Христианство, так же как буддизм, а затем и ислам, создало идеал универсального человеческого поведения и существования; создало хотя иллюзорное, но целостное мировоззрение и мироощущение. Как верно заметил Эрнест Ренан, «христианство, ислам, буддизм являются великими установлениями, охватывающими… всю человеческую жизнь».

Это связано с тем, что религия, так же как и искусство, находится на вершине идеологической надстройки общества и потому способно охватить, как говорилось выше (см. гл. 1), и соединить в целое духовный мир человека. Однако в религии, особенно в христианстве, этой целостности придавался характер мистической иллюзорной полноты, находящейся на грани эмоциональных рефлексий и предсознательного влечения.

Христианство восприняло и развило идеи Плотина (идущие еще от Платона) о том, что полнота, моменты совершенного в человеке связаны с исступлением, с выходом за пределы нормального психического состояния — на уровень аффекта и даже психической патологии. Однако «аффективный характер приобретают по преимуществу эмоциональные процессы … связанные с влечением, а не эстетические чувства».

Таким образом, на этих уровнях в религии создавалась покоящаяся на вере иллюзорная полнота, которая была далека от целостного функционирования человеческой психики, а тем более от универсальности и гармонии эстетического переживания.

Это подчеркивали и сами отцы церкви; так, одни из пророков-восстановителей «истинного» христианства, Джироламо Савонарола, возглашал: «…Если бы поэт писал гимны в честь религии, это, конечно, послужило бы к ее блеску, но истинной пользы не принесло бы. Только дух живет, буква же убивает…

…Как же он может быть полезен религии, пред которой стушевываются все иные человеческие интересы.

Пример бедной, простой и необразованной женщины, которая с коленопреклонением горячо молится, приносит душам гораздо более пользы, чем торжественные в честь Господа гимны поэта или философа: сердце той согрето верою, ум же последних полон мирской суеты».

Для удовлетворения такой духовной полноты необходимы были уровни духовного опьянения, наиболее ярко и завершенно проявлявшиеся через молитву в экстазе. И если античная культура в своем историческом развитии (в особенности греческая) поднималась от экстатических празднеств Диониса и сатурналий к высоким уровням человеческого духа — к катарсису, то христианство старалось в лоне своей догматики возвратить человека на уровень аффектирующего индивидуума.

Если великие трагедии Эсхила, Софокла, Эврипида гуманизировали сущность человека, делали его выше, вводили в мир оптимально-человеческого поведения, то обряды христианской церкви через смутные влечения прихожан и исступления юродивых низводили человека до эмоциональных рефлексий и в конечном счете — к экстазу, в котором якобы достигалась полнота человеческого бытия. Для поддержания таких состояний церкви были необходимы и соответствующие образы, вызывающие и репродуцирующие такие эмоциональные состояния. Вот почему страдания вообще и страдания Христа — в особенности — и стали образной доминантой церковного искусства.

«Распятый Иисус, ужасный полутруп, с застывшей скорбью глаз, кровавой пеной губ…» — эти строки Эмиля Верхарна зримо воспроизводят нам образ страдания, причем страдания, в котором акцентирована не духовность, а физическое выражение.

Натурализм поэтому был необходим христианской церкви так же, как и иллюзорная одухотворенность иконописных канонических ликов. Он еще более обострял чувство беспомощности и одиночества, способствовал формированию психологии христианского индивидуализма и веры в сверхъестественное божественное начало. «… Эта черта, — пишет Марк Блок, — особенно проявлялась в монашеской среде, где влияние самоистязаний и вытесненных эмоций присоединялось к профессиональной сосредоточенности на проблемах незримого.

Никакой психоаналитик не копался в своих снах с таким азартом, как монахи X или XI веков. Но и миряне также вносили свою лепту в эмоциональность цивилизации, в которой нравственный или светский кодекс еще не предписывал благовоспитанным людям сдерживать свои слезы и «обмирания».

Христианский индивидуализм неизбежно порождал определенные деформации в структуре личности, приводил «стрессовым состояниям, усилению эмоциональных реакции и подсознательных импульсов. Это безусловно могло приводить не только к индивидуальным заболеваниям (юродивые, столпники, затворники), но и к более широкой социальной патологии (радения, коллективные самоистязания, кликушества).

Христианская церковь ввела в свою практику институт исповеди, который был определенным средством компенсации неполноценности реальной жизни человека. В исповеди, на уровне интимного общения, снимались самые глубокие стрессовые состояния, восстанавливалась иллюзия полноты личности, вытеснялись патогенные состояния. Но исповедь все же не могла дать человеку ощущения истинной, реальной полноты. Ее ориентация была все же направлена на сверхъестественное, на сверхреальное, которое было столь же зыбко и ирреально, как и те состояния человека, от которых он якобы избавлялся в исповеди. И хотя для отдельной личности иллюзорность бытия может быть и была достаточной компенсацией реальной жизни, в целом же институт исповеди был средством усиления и временного освобождения от чувства неполноценности, способствовал не гуманизации социальной жизни человека, а закреплению его социальной, идеологической и психической придавленности; он примирял человека с неполноценным миром, а не давал ему пути выхода из него и осознания возможности его изменения.

В современной жизни буржуазного общества институту духовной исповеди близки принципы психоаналитического сеанса, в котором на интимном уровне также вроде бы личность освобождается от патогенных состояний и восстанавливается ее полнота.

Еще на заре психоанализа 3. Фрейд писал: «…те признания, которые нужны при психоанализе, больной сделает только при условии особой привязанности к врачу, больной умолкает тотчас же, как только почувствует присутствие хотя бы одного безразличного для него слушателя; ведь признания больного касаются самых интимных сторон его души, всего того, что ему, как определенной социальной личности, приходится скрывать от других, и в чем он, может быть, не захочет сознаться и самому себе». Однако как социальный институт психоанализ не смог изменить уродливости и деформированности духовной жизни эксплуататорского общества, как этого не смогли сделать церковная исповедь и христианство в целом.

Таким образом, ни в общесоциальном, ни в личностном плане христианство не смогло дать ни обществу в целом, ни каждому верующему в отдельности избавления от уродливости реального мира эксплуатации и насилия; так, целостность и полнота, которая возникала у верующего под воздействием духовного механизма церкви, оказывалась иллюзорной, а компенсация — поверхностной, не затрагивающей глубин человеческой личности.

Искусство же, как развитый духовный феномен, как специфическая форма общественного сознания, создает предметную основу для развертывания богатства человеческого существа, создает объективные, истинные основания богатства «субъективной человеческой чувственности…», выражающейся в ощущении целостности, гармоничности и совершенства человеческой жизни. «Когда долго смотришь великие произведения искусства, то является какое-то спокойное сознание великой родственной силы. И это сознание радостно»,— писал Г. В. Плеханов, подчеркивая способность искусства вызывать в человеке состояние истинной полноты, чувства радости и силы. Причем это состояние полноты, вызываемое совершенством великих произведений искусства, охватывает не только мир мыслей и представлений, но и мир эмоций и подсознания.

Именно эти способности искусства захватывать все уровни духовного мира человеческой личности (уровни эмоций и чувства, представлений и образов, идей и идеалов) и порождает в человеке состояние личной полноты и сознание совершенства человеческой жизни в целом. Искусство, захватывая и сознание и подсознание через внушающую, сегусстивную способность, объединяет людей, сохраняя в них то личностное, что есть в каждом человеке.

В отличие от воздействия на человека механизма религиозной веры, которая объединяет людей главным образом на иррациональном уровне, сохраняя конгломерат индивидуумов, существующих в «соборном мире», искусство пробуждает и развивает в человеке чувство личности и чувство коллективизма, чувство великого человеческого единения.

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.biografia.ru/

Реферат: Технические и социальные достижения эпохи Неолит

Реферат по археологии:

«Технические и социальные достижения эпохи Неолит»

Выполнил: Мезенцев Д.

Минск 2010

Содержание

Введение

Глава 1. Культуры присваивающего Неолита

1.1 Восточная Европа

1.2 Урал и Сибирь

1.3 Дальний Восток

Глава 2. Культуры производящего Неолита

2.1 Джейтунская культура

2.2 Кельтеминарская культура

2.3 Культуры Кавказа и Закавказья

2.4 Культуры Правобережной Украины и Молдовы

Глава 3. Неолитическое искусство

Заключение

Список литературы

Введение

Неолит – последний период каменного века. Твердые хронологические рамки неолита указать трудно, так как на разных территориях он начинался в разное время. Начало относится почти повсеместно к концу VII тысячелетия до н.э.

Расселившись в эпоху мезолита, люди попали в различные климатические условия, видимо, этим объясняется многообразие неолитических культур.

В неолите в северном полушарии природа приобретает следующий облик: вдоль берегов Ледовитого океана расстилалась тундра, южнее шла лесотундра, от Балтики и до Тихого океана протянулась полоса лесов, южнее которых лежали лесостепи и степи. В каждой растительной зоне развивался соответствующий животный мир.

С неолитом связаны изменения в способе производства, получившие название неолитической революции, которая заключалась в переходе от присваивающего типа хозяйства к производящему – земледелию и скотоводству. Движущими факторами перехода к производящему хозяйству можно считать: 1) кризис присваивающего хозяйства (старые способы добывания пищи уже не могли обеспечить ее в достаточном количестве); 2) демографические изменения (значительное увеличение населения); 3)накопление человеком рационального опыта, эмпирических представлений о питательной ценности растительной и мясной пищи, об определенных качествах тех или иных растений и животных. Но неолитическая революция произошла не на все территории.

Таким образом, в неолите сложились две большие зоны хозяйства: область культур производящего хозяйства и обширная зона присваивающего хозяйства, внутри которой возникли различные типы комплексного хозяйства, прочно связанные с конкретными природно-географическими условиями. Можно выделить следующие обширные неолитические общности, которые в свою очередь подразделяются на области отдельных культур: 1) юг европейской части России (степные и лесостепные районы, Крым); 2)Кавказ и Закавказье; 3) юг Средней Азии; 4) север Средней Азии и Казахстан; 5) лесная полоса европейской части России; 6)Урал и Западная Сибирь; 7)прибайкальско-восточносибирская; 8) Якутия и Северо-Восточная Азия; 9) Дальний Восток (Приамурье и Приморье). Внутри каждой из этих зон наметились присущие только ей черты развития техники, особенности керамики и орнамента.

Глава 1. Культуры присваивающего Неолита

1.1 Восточная Европа

Лесная территория от Урала до Прибалтики и от побережья Белого моря и Кольского полуострова до Средней Волги и Оки в неолите была заселена неравномерно. Люди жили в поймах рек, а густые леса не были заселены. Ведь именно реки служили тогда дорогами, они давали людям пищу. Неолит – лесной полосы в целом имел затяжной характер. Здесь господствовал неолитический быт, даже в те времена, когда на соседних территориях кончился Бронзовый век.

Развитие хозяйства и культуры в неолите основывалось на охоте, рыбной ловле и собирательстве и шло по сути постоянного совершенствования орудий лова и охоты. Наконечники стрел из кости и камня разных форм, различные по форме гарпуны, остроги являются основными. Большое распространение получили каменные тесла и топоры, с помощью которых обрабатывалось дерево. Только в некоторых местах в конце неолита появляются зачатки скотоводства. Основными памятниками этой территории являются неолитические стоянки, все они распространялись по берегам рек и озер (долгое время эти стоянки объединялись в одну культуру ямочно-гребенчатой керамики).

Со временем изменился облик и территориальное размещение неолитических культур лесной полосы. Можно выделить культуры раннего неолита, относящиеся к IV – V тысячелетиям до н.э. и культуры развитого и позднего неолита – IV – середина III тысячелетиям до н.э. К раннему неолиту лесной зоны относятся культуры: льяловская, нарвско-неманская, волго-камская и сперрингс на Крайнем Севере. Картина образования и распространения культур в позднем неолите очень пестрая.

В раннем неолите к северу от днепро-донецкой культуры, в Волго-окском бассейне сложилась льяловская культура, названная по стоянке у с. Льялово, находящемся недалеко от Москвы у города-спутника Крюково. Она относится к типу торфяных стоянок и расположена на берегу р. Клязьмы, где эта река когда-то расширялась в небольшое озерко. Поселения располагались на заболоченных берегах рек, озер и на островах. Жилища устраивались на настиле из жердей и бревен, на сваях. Среди инвентаря преобладали овальные и удлиненные каменные топоры и тесла, костяные гарпуны, наконечники стрел листовидной формы, обработанных с двух сторон ретушью, ножи, резцы. Из камня делались долота, шлифовальные плиты. Для льяловской культуры характерны сосуды яйцевидной формы, украшенные зональным орнаментом из ямок и оттисков гребенки.

К западу и северо-западу от территории льяловской культуры в Латвии, Эстонии и Литве развивалась нарвская культура, сложившаяся на базе местного мезолита, но испытавшая значительное влияние южных неолитических племен. На позднем этапе она охватывала и Северную Белоруссию (нарво-неманская культура). Она изучена по поселениям на торфяниках в Латвии, Белоруссии и на Псковщине. Их возраст – середина VI – IV тысячелетия до н.э., названа культура по поселению Нарва. Для нее характерны разнообразные костяные и роговые орудия и своеобразные сосуды с оттянутыми днищами и прямыми краями, наличие небольших с уплощенным дном мисочек, некоторые из них имеют форму лодок.

Неолитические памятники лесной полосы часто расположены большими группами в местах, удобных для охоты и рыболовства. Одним из значительных скоплений такого рода памятников эпохи бронзы лесной территории является Лубанская равнина в восточной части Латвии. Там открыто около тридцати древних поселений мезолита, раннего и позднего неолита: Абора, Малмута I и др.

Неолитические поселения устраивались на береговых возвышениях, жилища были наземными, столбовой конструкции. На месте жилищ сохранились остатки кольев и столбов. Площадь жилищ обычно составляла 40-50 кв. м., состояли они из одного или двух прямоугольных помещений. В инвентаре много кремниевых наконечников стрел и дротиков, скребков и ножей, встречаются сланцевые изделия. Особое место занимают каменные сверленные топоры с острым и уплощенным обушком, много костяных и роговых изделий: наконечников стрел, гарпунов, проколок и шильев.

К востоку от области льяловской культуры лежала обширная территория волго-камского неолита. Она характеризуется сосудами, похожими на яйцевидные с немного суженным горлом. Типичным орнаментом являются оттиски гребенчатого штампа. Непрерывно чередующиеся косые оттиски штампа создали особый узор, получивший название «шагающая гребенка».

В Карелии и Юго-восточной Финляндии ранний неолит представлен стоянками культуры сперрингс, которые датируются концом IV – началом III тысячелетия до н.э., у г. Медвежьегорска, в окрестностях г. Повенец и других местах. Памятники этого типа немногочисленны. Инвентарь культуры архаичен, хотя встречается керамика с прочерченным узором.

В развитом и на европейской территории России наблюдается значительные изменения в размещении культур, что связано с развитием хозяйства и в целом с изменением этнических состояний неолитического населения, перемещением племен. Большое влияние на этот процесс оказали племена ямочно-гребенчатой керамики. С расселением племен ямочно-гребенчатой керамики связано происхождение многих лесных неолитических культур в бассейне Волги и Оки: верхневолжской, валдайской, рязанской, белевской (названа по поселению г. Белева). Для них характерно широкое применение при изготовлении орудий массивных и длинных ножевидных пластин. Из них делали узкие и длинные листовидные кинжалы и наконечники стрел. Вместе с тем в этой культуре долгое время существовали резцы палеолитического облика и скребла. Поверхность сосудов покрывалась узором в виде ромбических или овальных вдавлений.

Множество стоянок на территории современной Карелии – от Свирска до Санкт-Петербурга – объединены в так называемую карельскую культуру, которая в своем развитии прошла несколько этапов. На карельских стоянках были небольшие наземные бревенчатые дома. Орудия часто изготавливались из сланцевого камня – это топоры, долота. Основу хозяйства составляли рыболовство и промысел морских зверей. Орудиями охоты были лук, стрелы, копье. Широко использовались костяные односторонние гарпуны, сети из лыка и крапивного волокна, крючки, ловушки.

Рядом с карельской культурой располагались территории племен оставивших памятники каргопольской культуры. Эта культура представлена многочисленными поселениями на берегах озер Лага, Вож, Белое, где известны поселения Кубенино, Верхнее Веретье и др. Эти стоянки существовали долго, иногда до 2500 лет. На ранних поселениях заметны различия в керамики, что свидетельствует о сложном этническом составе населения. Наряду с керамикой в инвентаре широко представлены гарпуны, кремневые вытянутые ретушированные наконечники стрел, дротиков, довольно много скребков выпукло-лезвийных кремневых ножей. К позднему неолиту относятся поселения каргопольской культуры на р.Модлоне в Вологодской области. По берегу узкого и длинного мыса стояло пять четырехугольных домов. Их стены были сделаны из жердей, переплетенных прутьями, полы – из нетолстых бревен и покрыты слоем глины. Бревна пока выступали за пределы дома, образуя перед ним небольшую площадку. Дом стоял на сваях, возвышаясь над землей на 30-35 см. Между домами были большие верши. На поселении найдены семена культурного льна, культивировавшегося там. На этой стоянке обнаружены янтарные украшения из Прибалтики.

Прибалтику в позднем неолите заселяли племена прибалтийской культуры. На формирование прибалтийской и карельской культур оказали влияние племена, пришедшие на эту территорию в середине III тысячелетия до н.э. с юга, с территории льяловской культуры. В процессе их слияния с местным ранненеолитическим населением и складывались эти две большие культуры. Прибалтийская культура на территории Эстонии и Латвии сочетала в себе элементы двух исходных культур: местной нарвской и пришлой льяловской. Причем элементы последней явно преобладали.

1.2 Урал и Сибирь

Неолит Урала представлен горбуновской культурой конца IV – середины III тысячелетия до н.э. название ей дал Горбуновский торфяник у Нижнего Тагила. Многие стоянки залегают в торфе, сохраняющем кость и дерево. Неолитическая культура Урала возникла на мезолитической основе. На ранних этапах этой культуры сохранились микролиты, характерная дл мезолита, техника обработки камня: большинство орудий изготовлено с помощью вставных ножевидных пластин. Выделяются две основные области: неолит Южного Урала и неолит лесного Среднего и Северного Урала.

На неолит Южного Урала значительное влияние оказали южные кельтминарские поселения, неолитические культуры Приаралья и Закаспия, у которых было заимствовано умение делать глиняную посуду (и некоторые орнаментальные мотивы), а также изготавливать кремневые зубчатые наконечники стрел. Интересную зону представляет и Южный Урал. Еще в мезолите отмечалось проникновение в Южное Приуралье населения из Южного Прикаспия – носителей микролитической техники и производящего хозяйства.

Неолитическая общность лесного Среднего и Северного Урала разделяется на две исторически-культурные области: восточноуральскую (или обско-уральскую) и западноуральскую (или камско-волжскую). Между ними много общего. Поселения распространены на берегах озер и на уступах надпойменных террас. Люди жили в полуземлянках прямоугольной формы, занимались охотой и рыбной ловлей. Особенностью культуры неолита Урала являются круглодонные или округлоконические глиняные сосуды, украшенные зубчатым (гребенчатым) орнаментом. Широкое распространение получили костяные гарпуны и наконечники стрел. Для неолитической культуры Урала характерны культовые места и писаницы.

Западноуральский неолит своим происхождением связан с местным мезолитом и влиянием культур, расположенных к западу от Урала. В своем развитии местная неолитическая культура прошла три этапа. Ранний боровоозерский этап относится и к IV – III тысячелетиям до н.э. наиболее типичный памятник – стоянка Боровое озеро I близ Перми. Для нее характерны глиняная посуда, близкая к яйцевидной форме и украшенная гребенчато зубчатым орнаментом, листовидные наконечники стрел, изогнутые ретушированные ножи. Второй – хуторской этап изучен по поселениям Хуторское у Березняков в урочище Бор на р. Чусовой и др., относящимся к III тысячелетию до н.э. В это время появляются шлифовальные топоры-тесла, почти исчезают изделия из ножевидных пластин, более разнообразными становятся узоры на сосудах. Для этого этапа характерны длинные четырехугольные дома-полуземлянки с очагами в центре и нишами вдоль стен, в них проживало 25–30 человек. Третий этап – черкашинский датируется концом III – началом II тысячелетий до н.э. В этот период меняется форма посуды: характерными становятся выпуклодонные сосуды цилиндрической формы, украшенные узорами «шагающая гребенка» или в виде решетки. В конце периода появляются первые изделия из меди.

Восточный Урал прошел также три этапа. Первый – козловский – этап изучен по наиболее раннему поселению на Андреевском озере. Для этого этапа характерны крупные, немного суженные кверху сосуды с округло-коническим днищем. Орнамент покрывал всю поверхность, включая дно. Он наносился узкой палочкой, методом прочерчивания по сырой глине с периодическим напылением. Кремневый инвентарь сохранил мезолитический облик: большинство орудий делалось из ножевидных пластин, были распространены наконечники стрел кельтминарного типа с зубцом у острия.

Второй этап – полуденский – датируется концом IV – началом III тысячелетий до н.э. К нему относятся поселения Стрелка, Полуденка I в бассейне р. Чусовой, Шайтанка I близ Екатеринбурга. Посуда сохраняла полуяйцевидную форму. Широко применялся орнамент в виде волнистых почерченных линий и поясов заштрихованных треугольников. Появились шлифовальные топоры-тесла с боковыми выступами для крепления и роговые мотыги с уступом. К этому времени относятся уникальные изделия из дерева, полозья нарт, ковши с головками птиц на ручках, идолы. Люди жили в жилищах-полуземлянках, основу конструкции которых составлял бревенчатый сруб.

Третий этап назван сосновоостровским по поселению Сосновый Остров. Для этого этапа характерны гребенчатый орнамент с выпуклостями – так называемыми жемчужинами, образовавшимися от вдавлений с внутренней стороны сосуда, и скульптурные изображения из глины. Люди жили в больших, почти квадратных землянках площадью около 100 кв. м.

Урал с примыкающими к нему с востока и запада просторами в неолите был территорией формирования угро-финской этнической общности – древнейшей основы финно-угорских народов.

На обширных просторах Западной Сибири, в Приобье в неолите сложилась верхнеобская неолитическая культура оседлых и полуоседлых рыболовов и охотников. Выделяются два варианта этой культуры: южный – новосибирско-баранульский и памятники низовьев реки Томь и Оби.

Инвентарь верхнеобской культуры очень разнообразен. Для Верхнего Приобья характерна пластинчатая техника. Орудия труда также представлены каменными топорами и теслами, многочисленными скребками, ретушированными наконечниками стрел ланцетовидной или напоминающей ивовый лист формы, наконечниками копий. Из длинных костяных пластин делали вкладышевые кинжалы, гарпуны, проколки. Самую многочисленную группу материалов составляла керамика. Найдены плоскодонные сосуды открытого типа, плоскодонные и круглодонные закрытого типа и остродонные с выпуклыми боками. Среди узоров преобладают горизонтальные, волнообразные и зигзагообразные наносы.

В Восточной Сибири особенность неолитической зоны составлял неолит Прибайкалья, его делят на три эпохи. Наиболее ранняя из них представлена могильниками исааковского типа IV – начала III тысячелетия до н.э. кремневая индустрия находилась под влиянием палеолитических традиций – здесь обычны большие каменные скребла. Микролиты часто использовались как наконечники копий. Некоторые предметы сделаны из ископаемой мамонтовой кости. Украшения делали из костей и зубов диких животных. Сосуды – полуяйцевидные. В могилах обилен охотничий инвентарь – копья, луки, колчаны, ножи. Преобладала охота на таежного зверя, некоторое значение имело рыболовство.

Второй этап представлен могильниками серовского типа, его относят к III тысячелетию до н.э. Обработка камня, кости, изготовление посуды достигло здесь большого совершенства. Вслед за полированием камня, стало обычным и сверление. Широко распространились изделия из зеленого нефрита. Одежда шилась из шкур, найдены шилья и иглы в костяных футлярах. В могилах обычны копья, луки, стрелы, кинжалы. Замечателен серовский лук, упругость которого была увеличена роговыми накладками. В хозяйстве преобладала охота, починенное значение имело рыболовство. Рыбу ловили сетями и с помощью искусственной приманки – натуралистично сделанных каменных рыб. Использовались также гарпуны и рыболовные крючки. Имущественное равенство не поколеблено, женщины были равноправными членами коллектива. В женских погребениях, как и в мужских, находят луки, стрелы, копья, тесла.

Название третьей эпохи ангарского (или прибайкальского) неолита дал китойский могильник (середина III – начало II тысячелетия до н.э.). При погребенных найдены рыболовные крючки, рыболовство главенствует. Частично тесла и ножи сделаны из зеленого нефрита. В китойских могильниках впервые можно отметить неоднородность погребений по качеству и количеству инвентаря. Это свидетельствует о зарождение неравенства внутри рода. В женских погребениях по прежнему находят оружие – род был еще материнским.

1.3 Дальний Восток

Дальний Восток представлен своеобразными областями неолитических культур. В бассейне Амура известны четыре неолитические культуры: новопетровская, громатухинская, осино-озерская и нижнеамурская.

Новопетровская культура изучена в результате раскопок поселений у села Константиновка и Новопетровка I, III. Жилища были полуподземными, прямоугольными. В центре жилища располагался очаг, вокруг которого стояли столбы, поддерживающие коническую крышу. На поселениях часто встречаются крупные, напоминающие по форме клиновидные нуклеусы с поперечной ударной площадкой, специфические нуклеусы – скребки, или гобийские нуклеусы. Из ножевидных пластин изготавливались боковые и концевые скребки, резцы для обработки дерева и кости, пластинчатые, немного подправленные на краю наконечники стрел и дротиков. Рубящие и ударные орудия представлены тщательно зашлифованными теслами, топорами и мотыгами. Керамика поселений незначительна. Новопетровская культура сохраняет архаические черты. От предшествующего времени ее отличает умение шлифовать камень и изготавливать глиняную посуду. Эта культура датируется V тысячелетием до н.э.

На Амуре в неолите жили племена так называемой громатухинской культуры. Известны поселения у с. Сергеевка, Кумары и в других местах. Племена этой культуры вели полукочевой образ жизни, занимались охотой и рыболовством. У них были совсем иные приемы обработки камня. Каменные орудия были сделаны в большинстве своем из расщепленной вдоль продолговатой речной гальки, одна сторона которой не обрабатывалась совсем, друга же обрабатывалась грубыми сколами. Так делали тесла, крупные скребки, наконечники копий и дротиков. На поселениях этой культуры обнаружены также прямоугольные и конические нуклеусы небольших размеров. Из снятых с них ножевидных пластин выделывались наконечники стрел, немного подправленные ретушью, проколки и ножи. Керамика громатухинской культуры характерна для лесных культур. Наиболее распространенными были сосуды с текстильными и ложнотекстильным орнаментом, вдавлениями лопаточкой и гребенчато-пунктирным орнаментом. Культура датируется второй половиной V – IV тысячелетиями до н.э.

В бассейне Среднего амура сложилась земледельческая культура, получившая название осино-озерской. Ее поселения известны на берегу Осиновского озера у с. Войково. Орудия труда изготавливались в основном из отщепов, сколотых с желвака кремня и халцедона. Из орудия труда были найдены наконечники стрел, вкладыши, проколки и скребки, каменные мотыги и зернотерки. Племена этой культуры вели оседлый образ жизни. Люди жили в больших полуподземных жилищах. В культурном слое поселений встречаются зернотерки. В одном из жилищ на берегу озера в очаге были обнаружены зерна проса. Косвенным свидетельством существования земледелия служат фрагменты днищ глиняных сосудов с многочисленными отверстиями для распаривания зерен и приготовления пищи на пару.

В конце неолита у племен Дальнего востока произошло разделение труда: одни стали заниматься земледелием, другие – рыболовством, охотой и собирательством, что определило особенности их развития в будущем.

В начале II тысячелетия до н.э. на пространстве Дальнего Востока распространяется влияние местных племен нижнеамурской культуры. Хорошо изученным памятником является поселение у с. Кондон, к северу от Комсомольска–на–Амуре. Поселок состоит из множества довольно глубоких, круглых в плане полуземлянок, на стенах которых хорошо видны ямки от столбов. На поселении встречаются овальные в сечении шлифовальные тесла, топоры, различные по форме наконечники стрел, сделанные как из отщепков, так и из ножевидных пластин, разнообразные грузила, отбойники, наковаленки и отжимники для обработки орудий труда. Сосуды были плоскодонными, нарядно украшенными орнаментом. Примечательно, что мотивы этого орнамента живут до сих пор в искусстве амурских нанайцев.

Рыболовство у жителей Амура с древнейших времен являлось основным занятием. На поселениях в изобилии встречаются каменные грузила для сетей и блесны. Эти самые древние в мире блесна сделаны в виде вогнутых пластинок из нефрита с отверстием на одном конце для привязывания к леске.

В Приморье к неолиту относится зайсановская культура, поселения которой расположены на береговых террасах и сопках. В культурных слоях поселений встречаются камнетерочники, лощила из плит песчаника, треугольные ножи, сделанные из широких ножевидных пластин, обработанные с двух сторон наконечники стрел. Известные рубящие орудия – топоры и тесла с тщательно зашлифованной рабочей частью. Люди жили в неглубоких полуземлянках. Известные памятники свидетельствуют об оседлости населения. Люди занимались рыболовством и скотоводством.

Северная часть Приморья входила в зону влияния нижнеамурского неолита. В неолите Маньчжурии раскопаны хозяйственные ямы с костями рыб, погребения, а в верхнем слое – остатки землянок. Большим разнообразием отличается керамика из могильника, которая по композиции близка кондонской штампованной керамике. На Ляодунском полуострове известно несколько поселений, которые объединялись в группу дунбэйского неолита. В континентальной части Маньчжурии известен памятник Анажи, материалы которого имеют аналоги с новопетровской культурой. Гребенчато-зубчатая неолитическая керамика представлена в неолитических памятниках Северной Кореи – Сопкохан, Гунсаи, Чходо. Аналоги с приморским памятником прослеживаются и в более поздних неолитических слоях: Сопкохан III, Гунсон II и др. Выявление общих черт свидетельствует о том, что в пределах географического района бассейна рек Амур и Большой Хунган и побережий Японского и Желтого морей в период V – IV тысячелетий до н.э. существовало некое единство культур, которое отличали распределение гребенчатой керамики и приемов обработки камня, сочетавших использование сланцевого камня и технику расщепления пластин, наличие топоров, тесел, ножей и орудий из рога и кости схожих типов.

Глава 2. Культуры производящего неолита

2.1 Джейтунская культура

В VI тысячелетие до н.э. сложилась наиболее хорошо изученная джейтунская раннеземледельческая неолитическая культура в Туркмении, названная по поселению Джейтун, расположенному недалеко от Ашхабада. Памятники джейтунской культуры занимают узкую полосу предгорной равнины между отрогами Копет-Дага и песками Каракумов. Сейчас известно несколько десятков поселений джейтунской культуры. Поселение Джейтун размещалось на небольшом холме, в трех строительных горизонтах которого находилось около 50 небольших однокомнатных прямоугольных домов. Эти дома складывались из глиняных блоков, напоминающих балки. Это были предвестники кирпича, но не кирпичи: они еще недостаточно ровные, не высушенные и тем более необожженные. В глину примешивалась солома. Устройство жилищ было простым: они состоят из жилого помещения около 25 кв. м. И примыкавшей к нему под собой хозяйственной площадки, отгороженной забором. В одной из стенок дома делали узкий вход, который, вероятно, замешивался циновкой или шкурами. Внутри жилища находился массивный прямоугольный очаг. Отдельные участки стен были раскрашены трехцветной росписью. В каждом доме жила семья из пяти – шести человек. Население поселка, вероятно составляло и насчитывало до 180 человек. Род был материнским: в земледельческом хозяйстве главная роль принадлежала женщине.

Древнейшие земледельцы Туркмении еще не знали оросительных сооружений, а использовали естественный разлив воды во время половодья. Стекая с гор вода увлажняла поля и приносила с собой массу плодородного ила. О земледельческом хозяйстве такого поселка свидетельствует найденные в обмазке домов отпечатки зерен ячменя и пшеницы. Найдены кремневые вкладыши для серпов, зернотерки, то есть два камня между которыми растиралось зерно. Археологический инвентарь поселений в основном каменный. Он состоит из кремневых вкладышей лезвий, серпов, резцов, скребков и проколок, сделанных из ножевидных пластинок. Основу инвентаря составляют пластины вкладыши с прямыми острыми краями без ретуши, предназначенные для изготовления серпов, жатвенных ножей. В качестве вкладышей использовались микролиты геометрических форм: сегменты, треугольники, трапеции. Из камня сделаны ступки, песты, зернотерки, мотыги и топорики.

В быту древнейшие земледельцы использовали большие сосуды для хранения продуктов (хумы), некоторые из них окрашивались в кремовый или красный цвет, на их поверхность наносился коричневой краской распиской орнамент в виде вертикальных волнистых линий или полукружий. В материалах джейтунской культуры встречаются глиняные женские статуэтки и изображения животных, поделки из камня и глины в виде конусов, которые, вероятно, служили игральными фишками, раковины каури, попавшие сюда с побережья Индийского океана. Известны погребения джейтунцев: это одиночные захоронения, обсыпанные с охрой. Собрано достаточно много материала по хозяйству населения джейтунской культуры. Возделывались ячмень, пшеницы, из домашних животных разводили собак. Тем не менее джейтунская культура сохраняла архаические черты. Среди костей животных лишь небольшая часть принадлежит прирученным. Охота сохраняет свое значение, что сказывается и в кремневом инвентаре, большая часть которого приспособлена для нужд охоты и разделки ее продуктов, например, для выскабливания шкур. Много костяных игл и проколок, служивших для мытья одежды из кожи. Ткачества, видимо, еще не было.

Неолит земледельцев Средней Азии сложились на основе мезолитической культуры и представлял собой часть более обширной области джейтунской культуры, охватывавшей территорию Северо-восточного Ирака. Джейтунская культура относится к периоду сложения на значительной территории Переднего и Среднего Востока раннеземледельческих культур с использованием естественного орошения. Они связаны преимущественно с переселениями в предгорные и горные районы и освоением новых земель в конце III тысячелетия до н.э. об этом свидетельствуют раскопки поселений Аш-Ком и Мухаммед-Джафар в Месопотамии, созданы культуры горного Загроса, хасунская культура, возникшая на базе архаичной культуры земледельцев Джармо, комплексы Самарры с домами из сырцового кирпича и расписной керамикой.

В соседнем районе – Сирии и Ливане – в VI тысячелетии до н.э. была распространена сиро-киликийская раннеземледельческая неолитическая культура желтовато керамики. В Палестине, в районе р. Иордан и Мертвого моря, в VI – V тысячелетие до н.э. развивалась культура раннего земледелия обнаружены в центре Иракского плато. Роспись керамики и некоторый инвентарь свидетельствует о его связи с джейтунской культурой.

Таким образом, джейтунская культура VI тысячелетий до н.э. Южной Туркмении была типичной локальной раннеземледельческой культурой Передней Азии.

2.2 Кельтеминарская культура

У племен живших к востоку от залива Кара-Бугаз, переход к неолиту яснее всего прослеживаются по стоянке в гроте Джебел у Каспийского моря, датируемой V – IV тысячелетиями до н.э. В то время эти места не было безводными, русло Узбоя было наполнено пресной водой, о чем говорят найденные кости пресноводных рыб.

Для стоянки Джебел характерна высокая техника обработки камня: часто встречаются призматические нуклеусы и микролиты. Появилась керамика, она остродонная, встречаются зернотерки, сначала плоские, служившие для размола дикорастущих зерен, потом ладьевидные. К концу существования этой культуры была одомашнена коза.

Погребения, относящиеся к этой культуре, одинаково ориентированы, могильник, исследованный вблизи пещеры Кайлю, представляет собой родовое кладбище. Несомненно, что уже существовала развитая вера в загробную жизнь.

В Джебеле найдены бусы из раковин, встречающихся у Каспийского моря. Открыта мастерская этих бус, находившаяся у мыса Куба-Теннер. Изготовленные там бусы найдены на расстоянии сотен километров от мастерской, что свидетельствует о зарождении широких межплеменных связей.

Рядом с этими родовыми поселениями встречаются множество других стоянок, цепью уходящих по высохшему руслу Узбоя к Приуралью. Значительной стоянкой, расположенной в низовьях Аму-Дарьи, является Джанбас-Кола-IV, раскопки которой дали наиболее полное представление о неолитической кельтеминарской культуре, охватывавшей Хорезм и часть Казахстана.

На стоянке Джанбас-Кола люди жили в больших с конической крышей жилищах, сделанных из дерева и камыша, площадью около 300 кв. м. Это был общий дом для целого рода. В жилищах был очагов, у которых найдены хозяйственные остатки: черепки посуды, кости животных и т.п. Каждый очаг соответствовал хозяйству отдельной семьи. Очаг в центре дома не содержал подобных остатков, почва под ним была прокалена на 50 см. Считают, что огонь в этом очаге был неугасаемым, а сам очаг культовым. Это был религиозный центр дома. Если это так, то это древнейшее свидетельство культа огня, впоследствии характерного для Средней Азии.

Геометрических орудий здесь нет. Много ромбовидных, листовидных или треугольных стрел: хозяйство было охотничье-рыболовецкое. Встречается инвентарь кельтеминарской культуры по своему происхождению связан с культурой прикаспийского мезолита и раннего неолита.

Особенностью неолита Средней Азии является то, что подавляющее большинство изделий или микролитический облик. Все орудия были сделаны из ножевидных пластин: наконечники стрел, вкладыши скребки. Большинство сосудов кельтеминарской культуры имеют яйцевидную форму, известны также и низкие выпуклодонные чашечки с богатым орнаментом, прочерченным или выполненным при помощи штампа. Орнамент на сосудах сходен с орнаментом керамики Ирака и южной Туркмении. Видимо, кельтеминарская культура испытывала сильное влияние соседей.

Кельтеминарская культура является образцом неолитических культур, развивавшихся от области древнейшего земледелия. Занимая обширную территорию, эта культура оказывала влияние на соседние области, прежде всего Южное Приаралье, где отмечается раннее появление животноводства. Исследователи встречают на неолитических стоянках Южного Приаралья кости уже одомашненного мелкого и крупного рогатого скота и лошади.

2.3 Культуры Кавказа и Закавказья

Неолит Кавказа и Закавказья изучен в основном по некоторым стоянкам Черноморского побережья, которые делят на две группы.

Первая группа представлена ранними стоянками Одиши (Грузия), Кистрин (Абхазия) и др. для этих стоянок характерны вкладыши мезолитического облика. Лучше всего изучена Нижне-Шиловская стоянка относящаяся к V тысячелетию до н.э. Она распространена близ Адлера на берегу реки в 5 км от устья. Здесь найдены многочисленные орудия в виде трапеций и сегментов, вероятно, служивших вкладышами, орудия из ножевидных пластинок – скребки, резцы и сверла. Здесь были известны шлифовка камня, изготовление полированных топоров. Наконечников стрел нет, но обнаружены шарики для пращи. Предполагают, что праща была здесь основным видом оружия. Керамика без орнамента, отсутствие которого характерно для кавказского неолита. Отсутствие стрел, рыболовных принадлежностей, костей животных заставляют думать. Что основным занятием населения было земледелие. Здесь найдены типичные для земледельческих районов зернотерки, мотыги, характерная керамическая посуда и зерна злаков.

Вторая группа представлена неолитическими стоянками IV тысячелетием до н.э. в районе Сочи – Адлер и в Абхазии. Геометрических орудий здесь нет. В большом количестве найдены массивные каменные мотыжки и зернотерки. Жители этих районов занимались земледелием, что подтверждает гипотезу о возникновении земледелия на Черноморском побережье Кавказа еще в раннем неолите. С развитием земледелия поздненеолитического поселения стали размещаться выше над морским побережьем, у участков удобных для обработки.

В Крыму известны докерамические неолитические поселения и поселения, развитого неолита. Крымский неолит изучен по слоям поселений Таш-Аир I, Кая-аралы, Замиль-Коба II и др. в раннем неолите стоянки чаще всего распространены в горной и предгорной частях. В конце неолитической эпохи в Крыму резко увеличивается количество поселений открытого типа. Однако сохраняются и пещерные жилища. Резко возросшая мощность культурных слоев и увеличившееся количество культурных остатков говорят о прочной оседлости. В культурных слоях крымских поселений найдены кости дикого кабана, благородного оленя, были кости и первых домашних животных – свиньи, коровы, овцы.

Наиболее ранняя посуда на крымских неолитических стоянках представлена остродонными, толстостенными примитивными горшками, вылепленными из глины с примесью песка и слюды. Поверхность их заглаживалась травой. Затем грубую толстостенную керамику сменили толстостенные сосуды с нарезными и штампованным орнаментом.

Неолитические стоянки Кавказа и Крыма на основании сходных мезолитических культур. в раннем неолите это сходство еще существует, но в дальнейшем пути развития этих областей расходятся. На Кавказе рано появляются зачатки земледелия, а в Крыму преобладает охота.

2.4 Культуры Правобережной Украины и Молдовы

На территории Правобережной Украины и Молдовы картина культурно-исторического развития была весьма сложной. Вместе с охотой, рыболовством и собирательством у некоторых племен этой зоны уже в V тысячелетие до н.э. появляются животноводство и земледелие. Характерными в связи с этим становятся долговременные поселения с землянками и наземными жилищами, в которых находится типичный для земледельческих культур: роговые мотыги для обработки земель, жатвенные ножи и каменные зернотерки. Неолитические поселения Украины и Молдовы отличаются обилием богато орнаментированной лепной глиняной посуды для хранения запасов пищи. В этом районе выделяются отдельные культуры: линейно-ленточной керамики, буго-днестровская, днепро-донецкая и сурско-днепровская.

Памятники линейно-ленточной керамики расположены на значительной территории Средней Европы, а на востоке по рекам Прут и Днестру. В IV тысячелетие до н.э. на восточной территории культура линейно-ленточной керамики прекратила свое развитие, но оно продолжалось в Средней Европе. Известно довольно много поселений этой культуры, среди которых хорошо изученные поселения Флорешты, Котоване, Маркулешты, Незвиско. Они устраивались в низинах, на мягких и плодородных землях. Типичным видом жилища были полуземлянки и наземные жилища. Внутри помещения в обмазанной глиной яме устраивался очаг. Около очага обычно находят камни зернотерок и черепки от сосудов. Вблизи жилища выкапывались небольшие ямы для хранения продуктов. В инвентаре преобладают сосуды, в основном плоскодонные, шаровидной формы тулова, получившие название линейно-ленточной керамики. Поверхность их покрыта тонким узором из сочетаний ямок и линий, спиралевидным и геометрическим узором. Край сосуда обычно украшен несколькими линиями.

Находки позволяют судить о характере хозяйства обитателей поселений, о развитии земледелии и скотоводства. На развитие земледелия указывают сосуды с обуглившимися зернами мягкой пшеницы, семенами гороха, мотыги, сделанные из обрубленных рогов оленя, кремневые пластины лезвий, серпов и зернотерки. В землянках обнаружены кости коров, свиней, овец и коз. Скульптурки животных и головки быков на сосудах свидетельствуют о существовании культа животных. Носители культуры линейно-ленточной керамики сыграли исключительную роль в распределении земледелия в Европе.

На Южном Буге и частично Средней Днестре в V – IV тысячелетиях до н.э. неолитические стоянки обычно расположены в пойме рек, на островах. Здесь лессово-илистая почва благоприятствовала зарождению земледелия. на стоянках этой культуры, называемой буго-днестровской, кроме микролитических орудий, встречаются роговые мотыги и каменные зернотерки. Буго-днестровская культура была первой земледельческой культурой нашего Юго-запада. Видимо, происходило и приручение животных. Обычны остродонные сосуды, но иногда прослеживается влияние культур дунайско-балканской зоны.

Огромную территорию по Днепру и его притокам на землях лесостепной Украины, Южной Белоруссии и значительную часть верхнего Поднепровья на протяжении V – IV тысячелетий до н.э. заселяли племена днепро-донецкой культуры. Известно около 200 поселений и могильников этой культуры. Памятники днепро0донецкой культуры комплексные. Это поселения, расположенные обычно на возвышенных местах или на краю надпойменных террас. На поселениях сохранилось совсем небольшие углубления от наземных прямоугольных построек площадью 6-10 кв. м., возле которых устраивались хозяйственные ямы.

На поселениях днепро-донецкой культуры обнаружены кости лося, тура, кабана и косули, много чешуи и костей рыбы. В пищу шли и моллюски, раковины которых в большом количестве обнаружены на поселениях. Вместе с тем людям днепро-донецкой культуры были известны крупные домашние животные. В памятниках раннего периода еще много кремневых микролитических инструментов, но вместе с тем имеются и типичные для более позднего времени кремневые скребки, ножи, резцы, сверла, топоры, костяные шилья. Для этой культуры типичны горшки с отпечатками гребенчатого штампа и наколотых острой палочкой ямок. Горшки вылеплены из глины с большим количеством растительных примесей и имеют выпуклое в виде шипа дно.

В неолите существовала еще одна культура – сурско-днепровская. Известны небольшие поселения этой культуры. Люди жили в жилищах типа шалашей. Характерным являются каменные сосуды с острым дном. В период расцвета культуры люди разводили крупный рогатый скот, свиней, коз и овец. В хозяйстве появились каменные мотыги и остродонные глиняные горшки, украшенные линейно-геометрическими узорами и ямками.

Глава 3. Неолитическое искусство

Неолитическое искусство – это значительное культурно-историческое явление. Оно разнообразно и высокоразвито. Неолитическое искусство представлено орнаментом на керамических сосудах, мелкой пластикой (фигурки животных, птиц и людей) и накальными изображениями. На обращенных к югу скалистых берегах рек и озер в неолите создавались целые галереи наскальных изображений. Сейчас наскальные изображения широко известны на всех континентах, где обитал человек. В Европе скопления наскальных изображений известны в Швеции и Норвегии (Богуслен, Таннум), в Северной Италии (Велкамоника) и в других уголках нашей планеты. Многие из памятников наскального искусства открыты за последнее десятилетие. Они свидетельствуют о том, что наскальное искусство является важным общечеловеческим явлением культуры.

Петроглифы обнаружены в самых различных местах России и стран СНГ, почти везде, где обитали неолитические охотники и рыболовы и 8гду был камень: на Кавказе, в Средней Азии, Сибири, на Урале, на Крайнем Севере и на Дальнем Востоке. В них отразились особенности исторического развития больших территориальных общностей неолитического населения Северо-Восточной Европы, современной Украины, Кавказа, Средней Азии, Казахстана, Урала, лесной полосы Сибири, Алтая, верховьев Енисея, Восточной Сибири, Приамурья и Северо-Восточной Азии. В каждом из этих регионов петроглифы имеют свой неповторимый облик. Так, например, обособленную группу изображений представляют амурские и уссурийские петроглифы, где главным сюжетом является изображение чудовищных личин с ушами, змей и солнечных дисков.

Огромную своеобразную область составляют неолитические наскальные рисунки таежной и лесостепной зоны Сибири. Неолитические охотники сибирской тайги изображали в основном животных, среди них прежде всего лося, который был основным объектом охоты. Следует отметить, что животные изображены с необыкновенной точностью: тщательно прорисовывались массивная передняя часть туловища с типичным горбом, мягкие пышные губы, тонкие изящные ноги.

На Онежском побережье наиболее значительными памятниками изобразительного искусства являются рисунки на каменистых мысах Бесов Нос и Пери Нос. На скалах Бесова Носа изображены олени, антропоморфные фигурки со звериными головами, идущие на лыжах люди, водоплавающие птицы, символы Солнца и Луны и огромная человекообразная фигура, олицетворяющая духа-покровителя удачной охоты или, возможно, мифического предка.

Особую группу представляют петроглифы Средней Азии, Казахстана, Алтая и Тувы. Среди петроглифов Средней Азии и Казахстана известны комплексы изображений в горах – Тамгалы в Казахстане и Саймалы-Таш в Киргизии. К ним очень близки по сюжетам наскальные изображения Монголии и Забайкалья. Основным объектом творчества у живших здесь неолитических племен были горные козлы и бараны, вооруженные луком и стрелами охотники.

Большой интерес представляют петроглифы Кавказа. Пожалуй, наиболее ценными среди них являются наскальные изображения в Кобыстане на Апшеронском полуострове. Рисунков здесь очень много и они различны по времени. Однако большинство изображений было выполнено в неолите. Это целое панно из танцующих человечков, контурные изображения быков, стада лошадей и лучники.

В неолите существовали два основных приема исполнения изображений – красной охрой и путем выбивания контура на поверхности камня. Нарисованных изображений меньше. Рисунки выбивались твердым каменным наконечником. При помощи выбивки достигались определенная рельефность рисунка: оставлял, например, выпуклыми глаз у лося, ноздри, разрез рта. В технике нанесения рисунка существовали вполне определенные приемы, которые были одинаковы. Особенностями художественного стиля является плоскостное профильное изображение животных. Человеческие фигуры чаще всего изображали в фас, с повернутой в профиль головой. В рисунках не соблюдались пропорции; рядом с маленьким лосем мог быть изображен непропорционально большой человек.

Особенностями стиля наскального искусства является сочетание условности, даже схематизма, с реализмом в манере изображения. Смысл неолитического искусства очень глубокий, а образы наделены значительным содержанием: в них запечатлены различные легенды, предания и мифы о происхождении рода, о предках, о строении Вселенной, действующими лицами которых были мифологические персонажи и герои. Нередко рисунки носят явно повествовательный характер – это сцены размножения животных, картины охоты или просто отдельные изображения птиц, зверей, рыб. В целом петроглифы отображают не только духовную, но и материальную жизнь людей.

В отдельных рисунках и особенно сюжетных группах прослеживается несколько основных идей, которые волновали неолитических охотников и были связаны с их повседневной трудовой деятельностью. На рисунках изображены сцены размножения животных, от чего во многом зависело благополучие родового коллектива, и удачной охоты. Среди изображений присутствуют и цены массовой, коллективной охоты на животных – загонная охота и покол.

Скалы с петроглифами, вероятно, были культовыми центрами неолитических племен, своего рода святилищами. Рисунки могли наносится во время родовых праздников. У подножия скал во время этих праздников, должно быть, совершались магические обряды, связанные с культами предков, лося или Солнца. Во время праздников совершались магические обряды, складывались сказания. Составной часть таких праздников было создание рисунков, в которых люди запечатлели свое понимание окружающего мира.

На неолитических памятниках Севера, Урала, Сибири встречаются небольшие скульптурные изображения лося или лосинных голов, змей, медведя и человека. Они весьма реалистичны и выполнены из камня, дерева, кости и рога в разной манере. По сравнению с фигурками животных изображения людей более схематичны, однако в них проявляется стремление подчеркнуть определенные детали, например, признаки пола.

Третья составная часть неолитического искусства – орнамент. В неолите наблюдается подлинный расцвет орнаментального искусства. Известны орнаментированные нарезным зигзагом костяные пластинки и основы составных кинжалов. Орнамент богато украшает неолитическую керамику, является важным показателем ее принадлежности к той или иной культурной общности. Неолитический орнамент на керамике многообразен по сюжетам и приемам. Использовались все основные законы орнаментации: точное ритмичное размещение узора, симметрия в начертании равносторонних треугольников и ромбов. Иногда на сосудах схематично изображены водоплавающие птицы, однако основу неолитического орнамента составляют наклонные или волнистые линии, встречаются треугольники, квадраты, круги, вдавления, оттиски гребенки и веревки. Чередуя эти элементы, неолитический человек получал сложный, гармоничный и нарядный узор, свидетельствующий о его высоком художественном вкусе.

Смысл неолитического искусства – охотничья магия, изображение обожествленных предметов и родовых знаков.

Заключение

Человеческое общество в разных областях развивалось неравномерно. Это и породило многообразие неолитических культур, для которых характерными являются следующие признаки.

В связи с появлением новых форм хозяйства потребовались новые формы орудий, для производства которых была нужна новая техника обработки камня. Появляются шлифование, пиление и заточка камня. Продолжала существовать техника двусторонней оббивки, техника скола, ретушь.

С ростом населения, с развитием хозяйства росло и число орудий. Требовалось все больше сырья для их изготовления. Во многих районах запасы камня, лежащего на поверхности, были давно исчерпаны. Люди начали искать кремний в глубине недр. Они вскрывали пласты земли и искали залежи кремня под землей. При углублении таких разработок получились первые шахты.

Горные выработки кремня способствовали совершенствованию приемов изготовления орудий. Возникало массовое производство орудий, которое вело к развитию обмена, к расширению межплеменных связей, к распространению технических достижений в соседние. А иногда и удаленные области.

Второй существенный признак неолита – это использование пород камня, которые не могли давать тонких сколов, подобных кремневым. Во многих местах было недостаточно, потому использовали другие виды материалов – яшму, нефрит, что стало возможным с развитием шлифовки, для которой они вполне пригодны. В неолите орудия, сделанные из заменителей камня встречаются во многих местах.

Третьим признаком неолита является изобретение топора. Здесь появляется уже настоящий топор, а не топоровидное орудие. Благодаря новой технике обработки камня – затачиванию, шлифовки – формы топоров резко отделяются от форм каменных долот, появляются стамески, тесла. В период неолита топор являлся основным орудием борьбы с лесом. Лес, наступал на только что расчищенные участки земли, заставлял людей бросать их. При помощи топора строили жилища, а также всевозможные загороди, которые нужны были для охоты и при скотоводстве. Топором пользовались при изготовлении плотов, лодок, лыж, саней. Распрстронение этих средств передвижения означало расширение освоенной людьми территории.

Четвертый признак связан с вопросами о металле. В ряде мест у более развитых соседей некоторых неолитических племен уже был известен металл. Откуда он иногда проникал к племенам, еще не имевшим собственного металла. Металл в неолите – случайное явление. Отсутствие металла или его случайность являются одним из признаков неолита.

Основной признак неолита – керамика. Основным способом изготовления глиняных сосудов был ленточный, или жгутовый. На некоторых сосудах имеются отпечатки пальцев, по их величине можно судить о том, что посуду делали женщины. Появление глиняной посуды позволило варить пищу.

Можно отметить целый ряд новых явлений, отсутствовавших в предшествовавшее время. К ним относятся появление ткачества. Развитие текстильного дела дало новый материал для изготовления одежды, мешков, сумок.

В неолите развивается обмен. Это был первобытный, примитивный обмен. Предполагают, что обмен привел к проникновению культурных растений и домашних животных в ряд областей, где этих растений и животных не было.

В неолите господствует общинное хозяйство. Коллективная организация достигает расцвета. Существовало множество племен, каждому из которых были присущи определенные особенности.

Продолжает господствовать материнский род. Зарождается разделение труда. На отдельных территориях происходит зарождение неравенства внутри рода, об этом говорит неоднородность погребений.

В целом, человек неолита одержал значительную победу над природой, он создал новые не свойственные природе материалы: керамику, текстиль, создал предпосылки для широкого перехода от присваивающего способа производства к производящему – земледелию и скотоводству.

Список литературы

Авдусин Д.А. Археология СССР. – М.: «Высшая школа», 1967.

Всемирная история: в 24 томах. Т.1 Каменный век / Авторы:

А.Н. Бадок, И.Г. Войнич и др. // Минск: «Литература», 1997.

Каменный век: путешествие сакральной идеи от Урала до Англии /

Г. Николаев // Наука и жизнь – 2000, №3.

Мартынов А.И. Археология. – М.: «Высшая школа», 2000.

Семенов Ю.И. На заре человеческой истории. – М.: «Мысль», 1989.

Першиц А.И. История первобытного общества – М.: «Высшая школа», 1982.

Авторский материал: Гегелевский феномен современности, или Насколько Гегель близок к модерну

Гегелевский феномен современности, или Насколько Гегель близок к модерну

Марина Быкова

I. Постановка проблемы

Как следует из названия статьи, разговор пойдет о феномене современности Гегеля, не столько об уже всем набившем оскомину “живом и вечном” в философии Гегеля, сколько об определении места гегелевской философии в контексте исторических эпох и духовных направлений. Идея статьи навеяна известной дискуссией о модерне и его дискурсе, начало которой было положено публикацией уже ставшей классической книги Ю.Хабермаса “Философский дискурс модерна”[1]. Эта дискуссия, бурно развернувшаяся в конце 80-х-начале 90-х годов[2], в последние годы приобрела несколько иное содержание и стала — в том виде как она представлена в работах Лиотара, Деррида, Делеза и других авторов, работающих в том же направлении — в большей степени фокусироваться на проблематике различения дискурсов модерна и постмодерна, нежели лишь на определении и анализе философской программы модерна. Однако вопросы об исторических границах эпохи модерна, а также о философском содержании мировоззренческого и идейного проекта модерна, в том числе и с точки зрения определения его исполнителей, не только не утратили своей актуальности, но и стали весьма значимыми для более четкого определения содержательной системы координат в дискуссии о постмодерне.

Задачу настоящей статьи я вижу в том, чтобы не просто зафиксировать место Гегеля в философском дискурсе модерна — такая работа была уже отчасти проведена, в том числе и самим Ю.Хабермасом, — но понять его философский проект как нечто выходящее за рамки чисто нововременных духовных образований и по своему замыслу и ряду теоретических результатов уже созвучный философским поискам пост-нового времени.

Чтобы избежать превратного прочтения или даже непонимания со стороны читателей мне представляется необходимым сделать вначале некоторые терминологические уточнения. Следует, прежде всего, определить понятие модерна и разъяснить смысл, в каком это понятие употребляется в настоящей статье.

“Модерн” — многосмысловое понятие, употребляемое для обозначения определенных периодов или промежутков времени, а также духовных направлений, характеризующихся чем-то новым, отличным от старого или имевшего место ранее. Чаще всего указывают на три, наиболее существенные значения этого термина: модерн как широкое понятие современности, охватывающее собой весь период нового, прежде всего христианского, времени[3]; модерн как синоним Нового времени (как историческая эпоха после античности и средневековья), и наконец, модерн как своеобразная мировоззренческая установка, духовный проект современности, особая “эпоха духа”, или “эпоха Просвещения”, которая противопоставляет себя предшествующим непросветленным эпохам[4]. Мне представляется наиболее адекватным толкование модерна не как конкретного исторического периода или промежутка времени, а в качестве мировоззренческого проекта, духовной установки, господствующей в определенную эпоху. В этом смысле мне больше импонирует хабермасовское определение “модерна” как просветительского проекта современности, нежели его чисто историческое истолкование. Однако, мое понимание модерна существенно отличается от Хабермаса.

Для Хабермаса модерн есть особый дискурс, или духовный проект, который не идентифицируется с каким-то конкретным историческим периодом, а также с определенным учением или интеллектуальным направлением. Это особый проект современности, суть которого в полном новоустановлении традиции, когда ничто больше не имеет авторитета или значимости, за исключением разума: все должно быть оправдано и объяснено разумом. При этом “разум” употребляется здесь не столько в классическом философском значении (как источник рационального), сколько в значении “прогрессивного, авангардного сознания”. Что позволяет Хабермасу рассматривать в контексте дискурса модерна как просветительство и немецкий идеализм (классический рационализм), так и марксизм, позитивизм, национализм и другие более близкие к нам по времени теории и течения.

Такое понимание модерна кажется мне слишком широким и в ряде аспектов не обоснованным. Истолкованный таким образом модерн является, по существу, идеологической установкой “прогрессивного сознания”, неким “прогрессистским” взглядом на мир, который рассматривает прошлое только с точки зрения успеха, ведущего к прогрессу. Кроме того, сам проект модерна понимается здесь слишком общо: не проводится четкой дифференциации между парадигмами рациональности внутри самого модерна (по крайней мере, классической и не-классической парадигм), а также стираются различия в дискурсах рациональности нового, новейшего и пост-нового времени. В настоящей статье понятие “модерн” употребляется в более узком смысле, а именно как теоретический проект или мировоззренческая установка, характеризующая переход от рационализма классического к пост-классическому. Основным содержанием такого перехода стала выработка новой концепции разума. Разум перестает быть всеобщим абсолютным принципом, из которого пытаются вывести все определения субъекта и начинает толковаться как важнейшая способность конкретного индивида, обеспечивающая наличие чистых мыслительных действий как идеальных оснований реальных психических и мыслительных актов. Такое изменение в толковании разума связано с парадигмальными изменениями в философии, происходящими на рубеже нового и пост-нового времени: показавшие себя несостоятельными построения абсолютной метафизика сменяются здесь поисками в направлении метафизики конкретной субъективности. Одна из основных задач настоящей статьи как раз и состоит в том, чтобы проанализировать роль и место гегелевского философского проекта в столь кардинальной переориентации.

* * *

Философия Гегеля, несомнено, была одним из пиков кривой развития новоевропейского рационализма. Центральные темы и проблемы рационализма достигают в теории Гегеля своего высшего спекулятивного пункта. В этом смысле Гегель как бы подводил итоги идейного развития классического рационализма, основывающегося на традиционной метафизике. Но одновременно он разработал философскую теорию, которая выходит за рамки гносеологии и методологии Нового времени и в той или иной мере фундирует онтологию и метафизику модерна. Будучи вписана в более широкий контекст новоевропейского мышления (здесь имеется в виду определенная общность философских установок от Декарта до Гуссерля), философия Гегеля по своим теоретическим результатам и идейным разработкам принадлежит уже к философии модерна (в выше обозначенном значении этого термина). Хотя, подчеркну это еще раз, по своим исходным установкам, по своим идеалистическим “Prдmissen” теорию Гегеля можно и нужно рассматривать не просто как идейную наследницу Нового времени, а в качестве собственно нововременной концепции, т.е. в контексте основных разработок Нового времени.

Такая “двойственность” и составляет феномен Гегеля и его философии. Суть этого феномена в том, что здесь сходятся воедино две важнейшие точки развития: конец, завершение нововременного развития философии, означающее осуществление и реализацию сформулированных в ней задач и решение возникших в связи с их реализацией проблем и трудностей; и исход, начало нового, отличного от традиционного классического движения, знаменующего философию модерна. Наиболее явно такое “двуединство” и “двузначность” философской системы Гегеля обнаруживается в развитой им теории субъективности.

Играя поистине центральную роль и имея фундаментальное значение во всей гегелевской систематике, она, с одной стороны, подводила теоретические итоги философского анализа субъективности в Новом времени и тем самым нововременной философии субъективности с ее, впервые сформулированной в картезианском принципе “Ego cogito” претензией обосновать мышление, исходя из самосознания или Я. Гегелевская теория субъективности реально является первым в истории философии систематическим изложением истории самосознания. Однако по своему содержанию гегелевская концепция выходит далеко за пределы только идеалистической истории самосознания: она обращается к важнейшим аспектам процедуры самосознания и вырабатывает новую спекулятивно-диалектическую онтологию субъективности. Тем самым, с другой стороны, гегелевская теория субъективности уже предполагает переосмысление онтологии Нового времени, и таким образом в своих глубинных интенциях не только оказывается вписанной в проблематику философии модерна, но и в определенной степени иницирует ее развертывание.

II. Спекулятивная онтология Гегеля как один из важнейших теоретических результатов его критики метафизики

Чтобы понять данный феномен Гегеля и его философской теории, — назову его феноменом современности, — предлагаю, прежде всего, обратить внимание на некоторые аспекты онтологии Гегеля, которые позволяют говорить об отказе философа от онтологии Нового времени и даже предполагают шаги к переосмыслению новоевропейской онтологии вообще.

Свою онтологию Гегель развивает в процессе критики традиционной онтологии или, если говорить более точно, — ее содержание развертывается в контексте реализации осуществляемой Гегелем широкой программы критики метафизики. Поэтому представляется важным рассмотреть опорные моменты гегелевской программы критики, обратив при этом особое внимание на те, которые являются определяющими при формировании новой онтологии.

Критика метафизики выступала как основополагающая установка и одновременно существенная содержательная часть гегелевской философской системы. Известно, что одной из основных теоретических интенций Гегеля было построение новой метафизики, которая бы не предшествовала логике, а по своему содержанию совпадала бы с ней и таким образом задавала бы всеобщие законы логики и самого мира не из вне, а внутри самой логики[5]. Развертывание такой метафизики означало для Гегеля построение абсолютной спекулятивной науки, — науки логики, — которая не только фундирует все системное развитие, но и является способом завершения метафизики, включающей в себя критику традиционной классической метафизики[6]. Вот почему все философское повествование, развертывание теоретического содержания, и прежде всего, логики подчиняется у Гегеля принципу, отстаивающему единство критики и изложения.

Составляя существенную содержательную часть философии Гегеля, его концепция критики отличается своей систематичностью. Причем не только потому, что стремится постичь свой предмет во всей его полноте, а прежде всего в силу того, что она, являясь совершенной экспликацией своего предмета, — метафизики с ее основополагающими установками, — воспринимается как интегральный момент в систематическом развертывании абсолютно мыслящего разума, или абсолютной субъективности как таковой. Данное толкование характерно для “Науки логики” и особенно детально разработано Гегелем в “Энциклопедии философских наук”[7]. Заметим, что Гегель, конечно же, не определял конкретно свою программу критики с самого начала. Хотя уже в 1801 г. в Йене указывал на критику как на необходимый момент в развитии философии.

При этом гегелевская критика принципиально отличается от кантовской критики метафизики, являвшейся первой в истории философии критической рефлексией на содержание классической метафизики. И дело здесь не cтолько в том, что Гегель и Кант по-разному оценивали достижения традиционной метафизики и в своем критическом отношении к ней отстаивали различные философские позиции. Скорее речь идет о разных типах критики метафизики, о разных подходах к самой критике, о различном понимании ее задач и целей. Если попытаться коротко, в общих чертах, определить данное отличие, то можно сказать, что кантовская критика была в большей степени деструктивно-разрушающей. Она выступала как негативная критика, ставившая под сомнение саму возможность существования метафизики как науки, во всяком случае, в ее традиционной форме. Гегель же, наоборот, отстаивал позиции конструктивной, созидающей критики. Она с самого начала велась от имени “истинной метафизики”, или метафизики, уже являющейся наукой, в качестве которой выступала спекулятивная логика. Выводя предметы метафизики за пределы знания, и делая их принципиально непознаваемыми, Кант в своей критике по существу разрушает сами основания метафизики. Метафизика как наука “о необходимых понятиях…, предмет которых, однако, не может быть дан в опыте, — пишет Кант, — сама по себе … диалектична и обманчива”; она должна быть “заменена трансцендентальной критикой разума”[8]. Гегелевская критика метафизики оказывается в этом смысле как бы “возвращением” к метафизике и ее фундаментальным принципам[9]. И как таковая в качестве одного из важнейших элементов включает в себя “защиту” метафизики от трансцендентальной философии (и в первую очередь, философии Канта). “…Поскольку наука и здравый человеческий смысл способствовали крушению метафизики, казалось, что в результате их общих усилий возникло странное зрелище — образованный народ без метафизики, нечто вроде храма, в общем-то разнообразно украшенного, но без святыни”[10].

При этом своеобразие гегелевской критики метафизики состояло в том, что она разворачивалась Гегелем как продолжение и завершение критики метафизики Кантом. Причем такое завершение, которое должно было, по мысли Гегеля, стать полным, абсолютным завершением всей европейской метафизики вообще. А в силу того, что абсолютность может быть, по Гегелю, характеристикой только спекулятивно-диалектической науки (или самоосуществленного абсолютного знания), критика метафизики выступала у него как ее имманентное теоретическое обоснование, как сама систематическая экспликация чистых определений абсолютного знания, в которых оно мыслит и познает самое себя.

Критика есть для Гегеля необходимое измерение систематически-имманентного научного изложения спекулятивного философского знания. Ибо философия Абсолюта может добиться требуемого в ней тождества (тождества субъективного и объективного, единичного и всеобщего), составляющего ее основной содержательный момент, только благодаря отказу от философствования в терминах внешних образов рассудка — что было характерно для традиционной метафизики — и снятию их в качестве имманентных ей внутренних рациональных образов или чистых мыслительных определений логики, не просто обладающих реальностью, но и фундирующих само бытие. Здесь Гегель стремится методологически обосновать свою идеалистическую онтологию как теорию сущего. Ее задачу он видит не только в том, чтобы поставить в связь определения, в которых выражается значение сущего, — что соответствует традиционному пониманию онтологии и было уже центральным моментом онтологии античности[11], — но одновременно и в том, чтобы развить эти определения из чистого мышления. Вот почему онтология совпадает у Гегеля по содержанию со спекулятивной логикой как теорией субъективности.

Онтологические определения выступают у Гегеля в качестве определений логики, имманентным принципом которых является чистый субъект. Развертывания онтологических и логических определений реально представляет собой генезис сложных структур чистого, мыслящего самого себя субъекта, который только в конце такого развития достигает полного понимания самого себя. Это целостное развертывание всеобщих определений чистого субъекта означает для Гегеля построение всеобщей онтологии, которая, будучи мыслима как некая мета-теория не может и не должна быть отличным от спекулятивной логики самостоятельным учением, а может быть развита только в качестве спекулятивно-идеалистической теории обоснования логики, которая имманентна самой логике и является ее существенным измерением.

Такова глубинная, не всегда проясняемая сущность того идейного замысла, который Гегель связывал с развиваемой им программой критики традиционной метафизики и ее основных методов. Рассмотрим более подробно то, как Гегель реализует данную программу. Не имея возможности останавливаться на конкретных деталях, моментах и ступенях реализации[12], обратимся лишь к тем принципам, которые так или иначе определяют развертывание гегелевской онтологии. Попытаемся более четко определить сам тип гегелевской критики и ее проблемное содержание.

Для этого предлагаю обратиться к гегелевской критике кантовского учения об антиномиях[13], в рамках которой, с одной стороны, раскрываются существенные моменты содержания самой программы критики метафизики, а, с другой стороны, формируются основные принципы идеалистической онтологии Гегеля. Сразу же хочу оговориться, что речь не идет о целостном и всестороннем рассмотрении гегелевской критики учения Канта об антиномиях. Скорее внимание будет обращено на ряд ее моментов, представляемых существенными для понимания сути гегелевской концепции критики метафизики, а также важнейших принципов, развиваемой в контексте этой критики собственной спекулятивно-диалектической метафизики и онтологии.

Собственно гегелевская критика метафизики берет свое начало в его всеобщей критике кантовского развертывания учения об антиномиях. Согласно Гегелю, предпринятая Кантом экспликация антиномий чистого разума не является полной и совершенной, ибо она ограничивается четырьмя космологическими антиномиями. При этом Кант совершает ошибку в описании метафизических позиций космологии. Он смешивает чисто категориальные отношения с содержанием представлений, а именно временных и пространственных представлений о мире. Гегель упрекает всю прежнюю метафизику в том, что она, предполагая некоторое представление (о мире, о душе, о боге), предписывала ему категории уже как данные, а не развивала логические определения сами по себе, или в качестве существующих для себя[14]. Данный упрек Гегеля, относящийся также и к Канту, лежит в основе его детально разработанной критики кантовского толкования и доказательства антиномий[15]. В кантовской концепции разрешения антиномий он находит объяснение субъективизму Канта и ограниченности разрабатываемой им критики метафизики. Кантовское разрешение антиномий есть, по Гегелю, только их перевод в “максимы субъективного познания”, т. е. их перемещение из объективного мира в мир конечного субъекта, и в силу этого превращение антитетики в чисто субъективный идеализм. Действительное разрешение антиномий заключено для Гегеля в принятии истинной бесконечности.

Рассмотрим более подробно, как Гегель понимает это разрешение на примере его критики первой антиномии Канта. Тем более, что в данной критике Гегель делает более явными свои системные идеи: разворачивая здесь концепцию спекулятивной критики метафизики, он разрабатывает основные принципы своей логики и онтологии.

В первой антиномии Канта обсуждается вопрос о способе существования совокупности явлений в пространстве и времени. Кант формулирует ее в виде контрарно противоположных тезиса и антитезиса: мир или ограничен, и потому конечен (тезис), или неограничен, и потому бесконечен (антитезис). Уже в самой такой формулировке предполагается космологическая постановка и решение проблемы. Речь идет о пространственном и временном бытии мира. В гегелевском же изложении кантовского проведения доказательства первой антиномии тема космологии отсутствует практически полностью; важнейшее космологическое содержание антиномии оказывается за рамками рассмотрения. И хотя в гегелевском изложении доказательства антитезиса речь идет не просто о мире как универсуме, а о мире как наличном бытии, в аспекте развертывания аргументации этот факт остается без внимания и не имеет для Гегеля принципиального значения. Этим по существу уже ставится под сомнение реальность космологической постановки вопроса, а также вся антитетика космологии, чьи проблемы, кстати, сохраняют свое содержание и по сей день. Гегель заявляет, что Кант свое исследование и развертывание содержания антиномии мог бы предпринять и в чистом времени и в чистом пространстве[16] и что-де приписываемый им здесь пространству и времени модус существования не имеет никакого принципиального значения для рассмотрения самого содержания антиномии.

Для доказательства тезиса Гегель обращается к аргументу о конечности времени: бесконечный временной ряд принципиально невозможен уже в силу того, что он является ограниченным в некотором “сейчас”. “Сейчас” в качестве границы времени толкуется Гегелем как некоторое прерывание временного ряда, и это означает, что уже в тезисе полагается граница, или конечность времени. И потому доказательство оказывается в принципе излишним. Но “сейчас” как граница реально делит время, временную последовательность на прошлое и будущее и одновременно относится к обоим: всякий момент “сейчас” в равной степени принадлежит к уже ушедшему прошлому и только еще грядущему — пусть и очень близкому — будущему. Стало быть “сейчас” может рассматриваться как количественная временная граница, прохождение которой обеспечивает попадание в беспрерывный временной прогресс. Таким развертыванием аргументации Гегель показывает, что тезис, — полагание в “сейчас” временной границы, — уже содержит в себе свою противоположность, — выход за пределы этой границы, переход в бесконечное. При этом сама идея, лежащая в основе доказательства тезиса и его диалектического проведения, — т.е. полагание границы, которая одновременно включает в себя и свою противоположность, собственное снятие, — независима, согласно Гегелю, не только от предмета представления, от самого мира, но даже и от времени и пространства; она является чисто категориальной. Отстаивание — в отличие от кантовского космологического — категориального содержания доказательства тезиса и его диалектическое развертывание и составляли цель гегелевской критики кантовского изложения.

Ту же цель преследует Гегель и выступая против кантовского доказательства антитезиса. Так же как и в случае с тезисом, это доказательство является излишним, ибо не может ничего прибавить к тому, что уже было выражено в антитезисе. Мир ограничен и его граница полагается в пространстве и времени. Но прохождение границы, выход в некоторое пустое время и пустое пространство означает одновременно переход в бесконечность. В пустом времени и пустом пространстве мир приобретает характер беспрерывного мира и превращается таким образом в бесконечный прогресс, который в самом себе содержит противоречие полагания границы и ее прохождения, выход за ее пределы в бесконечность.

Гегель не сумел заметить и оценить тот факт, что антитезис Канта был реально утверждением не только потенциальной, но и актуальной бесконечности пространственно-временного мира. И подобно тому, как в его критике кантовской антиномии оказалось утраченным важнейшее космологическое содержание, незамеченной осталась для него и кантовская идея относительно актуальной бесконечности мира. В этом смысле гегелевскую критику Канта, и в частности критику его учения об антиномиях, конечно, нельзя рассматривать как всестороннюю и исчерпывающую. Ее значение состоит скорее в том, что здесь Гегель прояснил свои спекулятивно-систематические интенции.

Если попытаться коротко сформулировать результаты гегелевской критики первой антиномии Канта с точки зрения развертывания его собственных идей и собственной концепции, то их можно представить в следующем виде. Во-первых, здесь Гегель показал, что сам антитезис, утверждающий пространственную и временную бесконечность мира, содержит в себе и свою собственную противоположность — полагание пространственной и временной границы мира. Это относится также и к тезису. Во-вторых, из гегелевского анализа содержания тезиса и антитезиса становится ясным, что для него идея, лежащая в основе их самих и их доказательства, принципиально независима ни от представляемого мира, ни от являющихся его характеристиками пространства и времени. Сама идея имеет для Гегеля чисто категориальное значение. Ибо и в тезисе, и в антитезисе, как считает Гегель, речь идет не более, чем о полагании количественной границы и снятии ее необходимым способом в бесконечном прогрессе.

Кантовская первая антиномия выступает поэтому для Гегеля лишь как конкретный пример категориального диалектического определения количественного бесконечного прогресса. Только Кант в своем разрешении антиномии переносит противоречие, принадлежащее, по Гегелю, самому понятию количественного бесконечного прогресса, в область субъективного и помещает его в мышлении конечного субъекта. Согласно же Гегелю, противоречие присуще самому миру и всему сущему; оно не является результатом мыслительной деятельности субъекта, а имеет объективную природу. В своем толковании антиномии Гегель, таким образом, реально сохраняет кантовскую идею потенциальной бесконечности, но понимает ее диалектически, как противоречие. При этом он выступает против субъективизации данного противоречия в трансцендентальном идеализме, т.к. все сущее уже само по себе является для него диалектичным. Истинное “разрешение” противоречия, а следовательно, и самой антиномии, Гегель видит в точке зрения, утверждающей, что эти, друг другу противоположные определения, являются моментами высшего, единого понятия, в котором выражается само сущее[17].

Таковы общие результаты гегелевской критики кантовского учения об антиномиях. Но эти результаты, как уже отмечалось, имеют и более широкое методологическое значение. Они позволяют, во-первых, определить специфический тип гегелевской критики метафизики, одной из частей которой — и весьма существенной — была критика Канта и его философской теории. И во-вторых, прояснить суть новизны гегелевской онтологии, прежде всего, по отношении к онтологии Нового времени.

Из представленного выше рассмотрения гегелевской позиции по отношению к кантовскому учению об антиномиях можно сделать вывод о гегелевском типе критики метафизики. Она является чисто категориальной и диалектической. Ее основное содержание составляют категориально-логические аргументы, и они направлены как против традиционной онтологии (metaphysica generalis), так и против традиционной гносеологии (metaphysica specialis). Если попытаться коротко обозначить основные специфические моменты, характерные именно для гегелевской критики метафизики, то можно выделить следующие два:

1) Гегелевская критика показывает, что все конечные онтологические определения, — как их представляет традиционная онтология, — уже изначально содержат в себе свою противоположность. Они, таким образом, диалектичны и имеют значение противоречия, которое, однако, снимается в их собственном развитии. Такое понимание онтологических определений уже было развито в кантовском учении об антиномиях, что признает и сам Гегель. Однако свое систематическое завершение и теоретическое закрепление оно получает в учении о чистых понятиях конечного, развитом в гегелевской ранней логике и позже — в теории диалектического развития категорий в его спекулятивной логике. Критика конечных категорий выступила здесь в качестве подготовительной ступени для познания Абсолютного и бесконечного, уже содержащего в себе конечные определения в их противоположности. Эта гегелевская критика относится, конечно, не только к традиционной онтологии, — включающей для него и философию Канта, — но также и ко всей более поздней философии рефлексии, которая сама, правда, не рассматривала себя в качестве метафизики.

2) Гегелевская критика метафизики направлена против концепции, утверждающей наличие чистых субстратов представлений. Данная концепция была важнейшей составной частью аргументации metaphysica specialis и лежала в основе традиционной гносеологии. Согласно ей чистое содержание мысли заключается только в категориях как чистых логико-онтологических определениях. Именно такой тип аргументации был, по Гегелю, свойственен кантовскому описанию антиномий. Их критика становится поэтому составной частью критики метафизики вообще. Мир для Гегеля познаваем в целом и до конца. В силу чего все сущее может и должно быть предметом познания, причем не некоего сверхчувственного познания, а познания в мышлении. Категории есть в этом смысле утверждение реальности бытия и его собственных определений. Их дедукция собственно и составляет цель науки. Гегель требует лишь различать чистые понятия сущего и конкретные содержания, которые являются результатом опыта. Эти конкретные содержания также как и чистые понятия имеют реальное существование и могут быть предметом представления или мышления. Их существенное отличие от чистых понятий состоит лишь в том, что они по своей природе не являются чисто логическими определениями, а постигаются в опыте. И поэтому они еще должны в логике доказать свою истинность, раскрыть себя и прояснить свое содержание в терминах чистых логико-онтологических категорий.

Таким образом в своей критике метафизики Гегель развивает собственную идеалистическую онтологию. При этом задачу онтологии он видит не только в том, чтобы представить в связи определения, в которых мыслится и выражается значение сущего как такового, но одновременно и в том, чтобы эти определения развить из чистых категорий логики, из чистого абсолютного мышления. Такое категориальное развитие есть для Гегеля диалектика. Рассмотренное логико-онтологически это категориальное развитие предстает в качестве развертывания определений чистого субъекта, мыслящего самого себя.

Гегелевская категориальная и диалектическая критика метафизики поэтому результируется в идеалистической онтологии, разворачивающей свое содержание как системное научное знание. Действительным изображением этой онтологии является для Гегеля его спекулятивная логика, реально выступающая в виде теории чистой абсолютной субъективности. Именно в теории абсолютной субъективности Гегель обосновывает принципы своей всеобщей онтологии. Гегель рассматривает определения бытия и сущности, выражающие само сущее и его значения, как необходимые моменты абсолютного мышления или мышления, мыслящего самое себя. В диалектическом движении эти определения сменяют одно другое и в итоге снимаются в других, более развитых понятийных определениях. Но в этом снятии они сохраняют свое собственное значение и остаются действительными определениями сущего. Они образуют важнейшие пункты, фазы диалектического движения и потому являются необходимыми содержательными моментами диалектического развития. Снятие определений бытия и сущности в понятии выражает диалектику движения определений сущего. В своем полном развертывании эта спекулятивная диалектика означает для Гегеля утверждение мыслящего себя чистого мышления как мышления абсолютной субъективности. Именно абсолютная субъективность выступает для него последним метафизическим обоснованием диалектического развития и изменения значений онтологических определений. Они фундируются в гегелевской онтологии в мыслящем себя мышлении абсолютной субъективности и только в нем обретают свою действительность и действенность.

Онтологические и логические определения и их движение по существу описывают у Гегеля формирование и развитие сложных структур чистого мыслящего себя субъекта, которому только в конце удается достичь полного понимания самого себя. Поэтому гегелевская всеобщая онтология, которая методически может быть понята как теоретический результат его критики метафизики, реально выступает в качестве теории абсолютной субъективности, взятой в ее целостном развитии. По своему проблемному содержанию она является обоснованием систематической истории самосознания и ее цель состоит, во-первых, в эксплицировании связей определений чистой субъективности, обуславливающих единство процесса ее полного и совершенного развертывания, и, во-вторых, в выведении данных определений из актов чистого мышления.

Осуществляется это посредством диалектического движения категорий, которые, будучи поняты, подобно Канту, как онтологические мыслительные определения, есть у Гегеля не просто моменты логического единства, а обладают — в отличии от кантовских — онтологической действительностью, суть которой в самообъективации мыслящего себя чистого Я. Таким образом, Гегель устанавливает связь между конституированием объектов, объективной реальностью в целом и мыслительным самоотношением. Мышление обосновывается в самомышлении чистого субъекта, который в качестве спекулятивного понятия раскалывается в суждении и затем обретает понятийное единство в выводе. В этом само-постижении (Sich-Selbst-Begreifen) чистый субъект одновременно достигает и онтологического познания самого себя. Так Гегель онтологически обосновывает свою теорию абсолютной субъективности, которая, являясь важнейшим результатом гегелевского системного построения, одновременно, как уже отмечалось, представляет собой один из наиболее ярких и выразительных примеров “современности” философа и, таким образом, одним из важнейших аргументом в дискуссии о принадлежности Гегеля к модерну.

III. Конечная субъективность и ее реальное отношение к абсолютной субъективности в гегелевской системе

Содержание гегелевской теории абсолютной субъективности, развернутой философом в качестве спекулятивной логики, подробно изложено в многочисленной литературе, посвященной данному предмету. Наиболее удачной в смысле адекватности освещения предмета и компактности изложения мне представляется книга К.Дюзинга “Проблема субъективности в гегелевской логике”[18]. Здесь я предлагаю обратить внимание на один важнейший момент теории абсолютной субъективности Гегеля, который является существенным для анализа феномена “современности” Гегеля и его философии субъективности и который, к сожалению, чаще всего остается без внимания. — Философия зрелого Гегеля представляет собой такой тип теоретического развертывания субъективности, где она одновременно понимается как абсолютная и конечная. В своей спекулятивно-идеалистической теории субъективности Гегель интегрировал проблему отношения трансцендентального и эмпирического субъекта, которая в XX столетии определяла критическое отношение раннего Хайдеггера к Гуссерлю, а также стала одной из центральных в философии субъективности модерна и постмодерна. В гегелевской систематике данная проблема представлена в виде проблемного отношения абсолютной субъективности к субъективности конечной.

Гегеля часто упрекают в “подчинении субъекта всеобщему разуму”, в подавлении единичной, индивидуальной субъективности всеобщим, абсолютным и т.д. Для такого рода суждений Гегель действительно давал определенные основания. Что проявилось, например, в принижении им роли чувственно-единичного, конечного по отношению к бесконечному, или в изначальной “внедренности”, “положенности” всеобщего, духа, абсолютной субъективности в мире и в индивидуально-конечном. Однако уничижение единичной и конечной субъективности за счет абсолютизации всеобщего, ее подчинение, “порабощение” абсолютным духом, всеобщим разумом было “достоянием” не самого Гегеля, а скорее гегельянства, которое гипертрофировало, абсолютизировало, довело до абсурда идеалистические логицистские принципы гегелевской системы. Возможность осуществления такой дедукции было, конечно, в определенном смысле и свидетельством непоследовательности самих гегелевских рассуждений, противоречивости посылок, заключенных в истоках его философской теории. Но все же вряд ли стоит отождествлять, идентифицировать Гегеля и его философию с “открытиями” гегельянцев и, прежде всего, представителей так называемого вульгарного крыла этой школы, которые под видом популяризации и развития достижений гегелевской философии изложили ее так, что порой в их “откровениях” становится весьма трудно узнаваем сам Гегель.

Что же касается гегелевского постулирования “внедренности” всеобщего в индивидуальное, изначальной “положенности” всеобщего и абсолютного (здесь, прежде всего, абсолютной субъективности) для единичной, конечной субъективности, то для этого хода мыслей у Гегеля были свои основания. Именно таким образом Гегель, вслед за ведущими гуманистами своей эпохи, ставит вопрос о включенности индивида в социум, во всеобщее. Это вопрос о вне-индивидуальном, “всеобщем” характере единичной и конечной человеческой субъективности. В гегелевской постановке вопроса нет ни грана мистики. Наоборот, это очень трезвое, реальное размышление над проблемой взаимосвязи всеобщей и единичной, абсолютной и конечной субъективности. Выходя здесь к разрешению действительной проблемной трудности — объяснению многомерности человеческого существа, — Гегель, по сути дела, переосмысляет само понятие человеческого индивида, индивидуального субъекта человеческой деятельности.

Конечная человеческая субъективность не имеет для Гегеля чисто индивидуальный характер (в смысле индивидуально-уникальных проявлений). Но одновременно, — хотя субъективность и не растворяется в индивидуальной субъективности, — она, согласно Гегелю, существует и проявляется только как присущая отдельному индивиду, лишь через индивидуальное сознание (и самосознание). При этом “предсуществующая” вне-индивидуальная субъективность в ее отношении к индивидуальной, единичной конкретизируется через включение в философский анализ некоторых изменений социальности, историчности в человеческой субъективности. Единичность, пишет Гегель, “в такой же мере есть всеобщее, и потому спокойно и непосредственно сливается с имеющимся налицо всеобщим, с нравами, обычаями и т.д., а также с ними сообразуется…”[19].

Гегель встает на путь исследования индивидуальной, конечной эмпирической субъективности как социального, общественного определения, являющегося подлинной основой человеческой целостности. Становление субъективности (как становление индивидуального человеческого “я”) отнюдь не является, согласно Гегелю, развитием лишь единичности, единственности индивида[20], — хотя “когда мы говорим “я”, — пишет Гегель, — мы… подразумеваем нечто единичное”[21] , т.е. первое, что бросается в глаза при анализе “я” — это отграниченность ото всего другого. Но ведь жизнь индивида — это не только его собственная жизнь, ее пространство намного шире и качественно многомернее объема, непосредственно совпадающего с жизнью индивидуального “я”. То, что имеет место здесь и теперь, справедливо полагает Гегель, может быть постигнуто лишь в связи с тем, что есть везде и всегда, потому что только в этой связи оно подлинно и реально.

Подлинное “я”, подлинная субъективность для Гегеля — это субъект на уровне самосознания, осознанная субъективность. Что означает реальную включенность “я” в социально-исторический и культурный процесс. Гегель выходит здесь к очень важному измерению проблемы человеческой субъективности и индивидуальности: он отстаивает идею о субъективности и индивидуальности как “социальном, общественном явлении”. Вот почему для Гегеля единичная субъективность — это не просто “я” как абстрактная сущность единичного, а индивидуальная личность (Person), “я” социальное. “Что признается за личность…, — пишет Гегель, — … до такой степени мало существует от природы, что является скорее лишь продуктом и результатом сознания наиболее глубокого принципа духа, а также всеобщности и культуры этого сознания”[22]. Иными словами, Гегель восходит здесь к пониманию того важнейшего факта, что человек есть продукт культуры и истории, а не простое порождение природы — как полагали многие его предшественники.

Заслуга Гегеля не только в том, что он увидел основу и критерий субъективности в обществе. Он понял социо-культурную действительность как необходимое и основное измерение человеческой сущности, как важнейший срез становления и развития человека в контексте Bildung. Именно включение субъективно-индивидуального во всеобщий процесс культуры, понимаемый в качестве Bildung обуславливает и принципиальное значение знания для субъекта действия и познания. Вот почему тем способом, каким существует у Гегеля “я” как факт сознания является знание. Но знание “я” есть нечто специфическое. Это не только знание абсолютной сущности и не только всеобщее переживание определений абсолютной субъективности; оно имеет внутренний индивидуально-субъективный характер, ибо гарантировано особым типом сознания, а именно: собственно субъективным, конкретно-единичным сознанием. По существу и по проблемному смыслу здесь намечается особая тема “индивидуализации” и “субъективизации” знаний всеобщего. Для Гегеля это есть ничто иное как приобщение к некоторому “утверждающему знанию” — всеобщему самосознанию, самосознающей субстанции, или собственно абсолютной субъективности. Завершается процесс “приобщения” тогда, когда мыслящее конечное сознание оценивает и признает себя как момент всеобщей абсолютной сущности. Именно “индивидуализация” всеобщего знания и означает утверждение истинной действительности “я” (“я” как личности): “все индивидуализированные во мне и мною переживаемые всеобщие определения души составляют мою действительность”[23]. Акт же “переживания” всеобщих определений подразумевает “перешагивание” “я” своих собственных границ, признание им того, что лежит за его пределами, за пределами единичного, конечного (или “одного”) и индивидуального (“этого”) за свое собственное, “мое”. И само это “перешагивание”-признание означает познание человеком самого себя, самопознание конечного “я” как субъективности. Ибо социализация “я”, включающая в качестве важного момента “индивидуализацию” всеобщего опыта и знания, есть одновременно процесс познания человеком человека, познания самого себя как субъективности.

Гегель был совершенно прав, акцентируя важнейшую роль “индивидуализации” в утверждении субъективности: ведь в самом процессе “индивидуализации” происходит усвоение, интериоризация эталонов социальной деятельности человека, что обуславливает выход за рамки единичного “я” в контекст более широкой системы отношений (государственную и правовую реальность, культуру и историю). Но дело все в том, что “индивидуализация” знания в трактовке Гегеля представала как односторонний процесс: это было лишь утверждение всеобщего в единичном. В то время как “индивидуализация” должна одновременно включать и момент действительного оединичивания всеобщего, что означает утверждение уникально-единичного, собственно “моего”, принципиально не сводимого к проявлениям и конкретным переживаниям других “я”.

Конечно, нельзя понимать дело таким образом, будто Гегель отрицал существование единичного, индивидуально-конечного как самостоятельного проявления субъективности, — и на это уже обращалось внимание выше. Речь о другом — о том, что для Гегеля как рационалиста-логициста имело значение только такое индивидуально-единичное (такие его проявления), которое являлось принципиально рефлексируемым, которое могло быть объяснено, описано, понято, “схвачено” и “без остатка” сведено к чистому мышлению и мыслящему самое себя самосознанию как изначально положенным формам всеобще-логического. Поэтому, если и можно говорить о “трагедии” конечной, человеческой субъективности в системе Гегеля, то она имеет совершенно иные природу и признаки, нежели те, о которых повествуют критики Гегеля, обвиняющие его как создателя “абсолютной философии всеобщего”, в полном отрицании, “упразднении” единичного и человеческого как такового. Уделяя в действительности большое внимание единичному и конечному (без них, по Гегелю, немыслимо завершение системы, собственное утверждение (читай: самопознание) абсолютного духа), Гегель, по сути дела, элиминировал важные реальные субъективно-индивидуальные измерения, проявления “я” — такие, как бессознательное, чувственность и переживания в их не-рациональных проявлениях (т.е. то, что именуется “энергией” души[24]), — сведя их к чистому самосознанию как энергии фундирующего все и вся мышления. Несомненно, Гегель прекрасно осознавал ценность и значимость для человеческой личности всех этих, принципиально не рефлексируемых проявлений “я”. Свидетельством чему является его развернутый и содержательный анализ этих принципиально-нерефлексируемых измерений “я” в “Феноменологии духа” и в философии субъективного духа. Однако он считал их лишь некими промежуточными гештальтами сознания, его иллюзорными “идолами”, теми “побочными“ результатами самораскрытия абсолютной субъективности, которые должны быть преодолены, познаны (читай: постигнуты понятийно, а следовательно, “о-всеобщены”, поняты как проявления всеобщей рациональной субстанции) в развитии субъективности и тем самым преобразованы в рефлексируемые проявления сознания “я”. Ибо только то, что являлось умопостигаемым (а, стало быть, то, что было “положено” как всеобще-мыслительное) обладало у Гегеля достоверностью.

В этом пункте сказалась гегелевская логицистская радикализация рационалистической традиции. И хотя благодаря этой радикализации Гегель сумел высказать многие ценные идеи относительно роли мышления как энергии самосознания и “гаранта” целостности сознания, поставить многие проблемы и разрешить трудности, накопившиеся в историко-философской традиции до него, — для реальной субъективности такая радикализация имела и иные последствия. Живая субъективность попала в оковы рацио, ее индивидуальность и уникальность была ограничена лишь принципиально рефлектируемыми проявлениями, что в гегелевской систематике по существу означало ее подчинение логике. Иными словами, и в отношении конечной субъективности, “дело логики” оказалось определяющим: “энергия” души должна была раскрыть себя как “энергия” субстанциально-логического, абсолютной субъективности как таковой.

В систематическом плане это означало, что у Гегеля так и остается непроясненным вопрос о том, как единичное субъективного духа относится к единичному абсолютной субъективности и абсолютного духа. Ясно, что в субъективном и абсолютном духе единичное не может быть нумерически тождественным, т.к. оба различны по своему содержанию, хотя и представляют собой существенные определения понятия. Проблема состоит, стало быть, в том, чтобы объяснить, как может мыслиться отношение субъективного к абсолютному духу в качестве отношения одного единичного к другому, равных лишь по своей сущности. У Гегеля это так и осталось неясным. И все же ему удалось поставить и осмыслить проблему, которая становится центральной для философии модерна. Таким образом Гегель не только предопределил направление и содержание теоретических поисков модерна относительно субъективности, но и реально оказался включенным в такие поиски.

Несмотря на многие преимущества развитой Гегелем теории абсолютной субъективности, очевидно, что в таком виде, а именно как метафизика абсолютной субъективности, она является реально неосуществимой, и нуждается еще в критическом переосмыслении, особенно в аспекте отношения абсолютной и конечной субъективности. И все же в своем спекулятивно-логическом учении об абсолютной субъективности Гегель развил идеи, которые имеют важнейшее значение также в аспекте разработки современной теории субъективности. Выделю и назову здесь тезисно лишь ряд основных. Гегель показал и убедительно доказал, что:

1) теория чистой субъективности как принцип мышления может быть развита только внутри логики и не должна систематически предшествовать ей (как это было в системах немецкого идеализма);

2) чистый субъект как принцип основополагающей науки должен отличаться от психологического, эмпирически-реального субъекта;

3) чистые мыслительные действия необходимо понимать как субъектно-спонтанные осуществления закономерных логических связей; свое обоснование они получают в самом субъекте, в его мыслительном отношении к себе;

4) полное развертывание субъекта во всем многообразии его сложной структуры есть результат целостного процесса его самоосмысления; предпосылаемые данному развертыванию определения выступают при этом только как простые конститутивные элементы, не имеющие самостоятельного значения и приобретающие его в самом процессе развертывания. Благодаря такому пониманию ликвидируются бесконечная итерация предпосылки Я в самопредставлении, а также круг в дефинировании мыслящего самого себя Я;

5) в силу того, что в спекулятивной теории субъективности как основополагающей науке должна быть определена действительность высказываний или сама по себе истина, эта теория, даже если она не является онтологией, не может рассматриваться вне отношения со всеобщей онтологией. Основываясь на принципе чистой, мыслимой в качестве абсолютного самоотношения субъективности, она задает фундамент и границы этой онтологии.

Такая онтология, понятая уже как онтология конечной субъективности была разработана в философии модерна. Благодаря чему здесь оказывается реализованным одно из, если не сказать важнейшее, требование гегелевской философии субъективности: создание онтологически фундируемой теории субъективности.

Список литературы

[1] Habermas J. Der philosophische Diskurs der Moderne. Zwoelf Vorlesungen. Frankfurt a.M., 1988. Понимание модерна как мировоззренческого проекта уже отчасти сформулировано Хабермасом в его более ранней работе: Habermas J. Kleine politische Schriften. Frankfurt a.M., 1981.

[2] См., например: Habermas J. Questions and Counterquestions //Habermas and Modernity, ed. R.Bernstein. Cambridge, MA: M.I.T.Press, 1985; Ancients and Moderns: Rethinking Modernity. New Haven, 1989; St. White, The Recent Work of Juergen Habermas: Reason, Justice and Modernity. Cambridge, 1988; Postmoderne — Anbruch einer neuen Epoche? (Eine interdisziplinaere Eroertung) / Hrsg. von G.Eifler, O.Saame. Wien, 1990; Pippin R. Hegel, Modernity, and Habermas // Monist, 1991. Vol 74, Issue 3. P. 329-349.

[3] Современность понимается здесь как синоним христианства, пришедшего на смену язычеству.

[4] Более подробно о различных смыслах, в которых употребляется понятие “модерн” см.: Козловски П. Супермодерн или постмодерн? Деконструкция и мистика в двух версиях постмодернизма (пер. с немецкого)// Историко-философский ежегодник 1997. М., 1999. Особенно сс. 339-344.

[5] См. особенно Йенскую реальную философию 1803/04 гг., а также гегелевский манускрипт 1804/05 гг. под названием “Логика, метафизика, натурфилософия”. — См.: G.W.F. HEGEL: Jenaer Kritische Schriften. — Gesammelte Werke (im folgenden abgekuerzt mit GW). Bd. 4. Hrsg. v. H.Buchner und O.Poeggeler. Hamburg (Felix Meiner) 1968. S. 33, 24; G.W.F. HEGEL: Jenaer Systemenentwuerfe I.GW. Bd. 6. Hrsg. v. K.Duesing und H.Kimmerle. Hamburg (Felix Meiner) 1975. S 268.

[6] Сам Гегель рассматривал себя как завершающего европейскую метафизику, — в чем ему, кстати, следует и поздний Хайдеггер. См., например, MARTIN HEIDEGGER: Sein und Zeit. 8. Aufl. Tuebingen 1957. S. 319 f.; MARTIN HEIDEGGER: Gesamtausgabe. Bd.21. Hrsg. v. W.Biemal. Frankfurt am Mein 1976. S. 341 ff.

[7] Здесь Гегель четко формулирует в качестве требования необходимость нового прочтения метафизики и систематического раскрытия ее принципов в объективной логике. См.: Г.В.Ф. ГЕГЕЛЬ: Наука логики. В 3 т. — Т. 1. М. (Мысль) 1970. С. 76-79; Г.В.Ф.ГЕГЕЛЬ: Энциклопедияфилософскихнаук. В 3 т. — Т. 1. М. (Мысль) 1974. § 24, а также § 28, 32.

[8] И.КАНТ: Пролегомены ковсякой будущей метафизике, могущей появиться как наука. — Соч. Т. 4, ч. 1. М. (Мысль) 1975. С.82.

[9] Употребление здесь выражения “как бы” призвано подчеркнуть, что гегелевскую критику метафизики было бы неверно понимать как простую реставрацию или возрождение метафизики, пусть и в новой спекулятивно-диалектической форме. Такое толкование не отражало бы полностью всей сути гегелевской программы критики, а было бы лишь результатом ее поверхностного, весьма приблизительного восприятия и постижения. Снятие метафизики в объективной логике имеет для Гегеля и его системы более глубокое значение, которое будет раскрыто ниже.

[10] Г.В.Ф. ГЕГЕЛЬ: Наука логики. В 3 т. — Т. 1. М. (Мысль) 1970. С. 76.

[11] См.: K. DUESING: Hegel und die Geschichte der Philosophie. Ontologie und Dialektik in Antike und Neuzeit. Darmstadt 1983. Bes. S.S. 55-96, 97-132.

[12] Конкретный, детальный анализ осуществления гегелевской программы критики метафизики — предмет особого исследования. Подобного рода анализ уже был отчасти предпринят в работах Дюзинга, Тениссена, Треде, Фулды, Хесле и др. См., например: K. DUESING: Hegel und die Geschichte der Philosophie. Ontologie und Dialektik in Antike und Neuzeit. Darmstadt 1983; H.F. FULDA, R.P. HORSTMANN, V. THENISSEN: Kritische Darstellung der Metaphysik. Frankfurt a. M., 1980; V. HOESLE: Hegels System. In 2 Bde. Bes. Bd. 2; J.N. TREDE: “Hegels fruehe Logik (1801-1803/04). Versuch einer systematischen Rekonstruktion”, Hegel-Studien. 7 (1972), S. 127 ff. usw. Но представленные здесь результаты нельзя считать окончательными как с точки зрения полноты анализа, так и в аспекте конкретного раскрытия темы. Ибо во всех названных работах проблематика гегелевской критики метафизики не была основной, а выступала в качестве некоторого эксплицирующего средства при обсуждении других тем и проблем гегелевской философии.

[13] Напомним, что само кантовское учение об антиномиях является самым ярким и выразительным разделом кантовской критики метафизики. Делая предметом своего исследования учение об антиномиях Канта, Гегель тем самым обращается к кантовской критике метафизике.

[14] См.: Г.В.Ф. ГЕГЕЛЬ: Наука логики. В 3 т. — Т. 1. М. (Мысль) 1970. С. 118.

[15] Г.В.Ф. ГЕГЕЛЬ: Наука логики. В 3 т. — Т. 1. М. (Мысль) 1970. С. 262-272.

[16] См. Г.В.Ф. ГЕГЕЛЬ: Наука логики. В 3 т. — Т. 1. М. (Мысль) 1970. С. 313 и далее.

[17] См. Г.В.Ф. ГЕГЕЛЬ: Наука логики. В 3 т. — Т. 1. М. (Мысль) 1970. С. 264.

[18] K. DЬSING: Das Problem der Subjektivitaet in Hegels Logik: Systematische und entwicklungsgeschichtliche Untersuchungen zum Prinzip des Idealismus und zur Dialektik. Hegel-Studien 1982.

[19] Г.В.Ф. ГЕГЕЛЬ: Феноменология духа. — Соч. Т. IV. М.-Л. (Соцэкгиз) 1959. С. 163.

[20] См. G.W.F. HEGEL:.Vorlesungen ueber die Philosophie des Geistes. Hrsg. v. F. Hespe und B. Tuschling. Hamburg (Felix Meiner) 1994. S. 238-264.

[21] Г.В.Ф. ГЕГЕЛЬ: Энциклопедия философских наук. В 3 т. Т. 3. М. (Мысль) 1977. С. 19.

[22] Г.В.Ф. ГЕГЕЛЬ: Энциклопедия философских наук. Т. 3. С. 353.

[23] Г.В.Ф. ГЕГЕЛЬ: Энциклопедияфилософскихнаук. Т. 3. С. 155. См. также: G.W.F. HEGEL: Vorlesungen ueber die Philosophie des Geistes. S. 93, 95-96.

[24] Под “энергией” души понимается особый тип рациональных проявлений, которые порой именуются как иррациональные. Речь идет об “интенциональностях” сознания “я”, которые обуславливают специфическую, уникально-”мою” жизнь субъективности, о реальных проявлениях “в-себе” субъективности, выражающих конкретное переживание ею самой себя.

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://filosof.historic.ru

Доклад: Спасский собор Андроникова монастыря

Спасский собор Андроникова монастыря

Дата создания: 1425 г. — 1427 г.

Материал, техника: белый камень

Спасский собор Андроникова монастыря — наиболее древний белокаменный храм, сохранившийся без существенных изменений до наших дней.

Стены собора сложены из правильных прямоугольных блоков желтовато-белого известняка, гладко отшлифованных с лицевой стороны. В монастыре жил и работал величайший художник древней Руси — Андрей Рублев, который не только расписывал собор, но и участвовал в его строительстве.

Собор — самое яркое и значительное произведение раннемосковской школы зодчества.

Художественный образ этого сооружения полон необычайного напряжения. Зодчие преднамеренно понизили угловые части и энергично приподняли средние деления его основного объема. Выше, на постаменте из четырех трехлопастных арок, разместился легкий барабан главы, поставленный как бы на пружинящие кокошники. В целом эта устремленная вверх композиция очень напоминает композицию Пятницкой церкви в Чернигове. Можно подумать даже, что создавшие ее мастера вообще были знакомы с творением Петра Милонега. Подхватив и развив далее примененные им архитектурные формы, они не только создали храм, в котором традиционная крестово-купольная схема претерпела еще большее изменение; одновременно была подготовлена почва для новых творческих поисков и смелых дерзаний русских зодчих XVI века.

В настоящее время в монастыре располагается Музей древнерусского искусства им. Андрея Рублева.

Спасский собор Андроникова монастыря в Москве — наиболее совершенное произведение раннемосковского зодчества. Ступенчатая «корона» закомвр и кокошников также получила в последующем широкое развитие в зодчестве XVI-XVII вв.; четкое отделение пилястр с базой и капителью от профиля вышележащей закомары можно считать зарождением «ордерного» строя.

Собор Андроникова монастыря, как и другие примеры раннемосковского зодчества, свидетельствует о глубоком своеобразии зодчества Москвы и вместе с тем — о широких связях с архитектурой сопредельных земель. В нем получили развитие традиции не только владимирских храмов, но и произведений западной и юго-западной Руси (Пятницкая церковь в Чернигове, конец XII-начало XIII в.). Можно отметить известную близость и к храмам южных славян — Сербии и Македонии, с которыми Москва поддерживала оживленные связи. Наконец, отдельные архитектурные элементы раннемосковских храмов (приподнятые подпружные арки, половинки арок и закомар, трехлопастные завершения и др ) говорят о связях Москвы с Новгородом и Псковом.

Реферат: Гроб Господень в замысле «святая святых» Бориса Годунова

Гроб Господень в замысле «святая святых» Бориса Годунова

Баталов А.Л.

Образ Иерусалима присутствовал постоянно в православном сознании благодаря текстам и песнопениям ежедневного Богослужения. Связь России с городом подлинного свидетельства Воскресения Господня, Его Живоносного Гроба осуществлялась не только в молитвенном предстоянии перед святыней но и в освященных ею реликвиях, привозимых на Русь. В эпоху позднего Средневековья возникает стремление создать подобие всего Иерусалима или его Святых мест, сделать их присутствие на Русской земле зримым. Первой документально известной попыткой осуществления такого замысла стало строительство Борисом Годуновым «Святая Святых» в Московском Кремле.

Для России рубежа XVI-XVII вв. начало царствования Бориса Годунова — это не только смена династий, но и смена традиционного наследования престола, в котором родовая принадлежность к великокняжеской семье определяла преемственность самодержавной власти. Родовая основа преемственности освящалась обрядом царского венчания. В 1598 г. на престол московских самодержцев взошел избранный Земским собором царь, не связанный кровно с династией московских Рюриковичей.

Легитимность новой династии обосновывалась прежде всего фактом царского венчания. Возведение на престол избранного, венчанного, но не «прирожденного» государя послужило дальнейшему развитию учения о царской власти, кристаллизации представлений предшествующих эпох не только о ее богоустановленности, о царской харизме, но и о мессианской роли Московского царства. Модель царства, выстраиваемая с начала XVI в., получила на этом этапе свое окончательное завершение. Поэтому первые годы правления Годунова были осуществлением программы воплощения этой модели в московской реальности.

Первым шагом в этом направлении стала коронация Бориса Годунова 3 сентября 1598 г. По сравнению с коронационными чинами его предшественников Борис вносит в обряд венчания несколько изменений 1. Некоторые из них, касавшиеся чинопоследования, усложняли структуру прежнего московского чина. Они носили концептуальный характер, перестраивая чин в сторону большей близости с византийским обрядом. В чине Бориса Годунова была сделана попытка восстановить византийскую последовательность, соединить венчание с миропомазанием. Смысловой акцент сделан именно на этой части обряда. Сознательная ориентация на чин византийских василевсов связана с желанием уподобиться императору Вселенской православной империи.

То, что проявилось в коронационном чине 1598 г., было следствием представлений, выработанных раньше, в царствование Феодора Иоанновича. Многие положения учения о царской власти, разработанные и высказанные на протяжении XVI в. в различных литературных сочинениях, официально были приняты при царе Феодоре. Импульсом к этому послужило утверждение в 1589 г. патриаршества в России, поскольку обоснование вселенской поли русской православной церкви связано с определением и вселенского значения московского царя. Обоснование каноничности учреждения патриаршего престола проходило по двум основным направлениям: доказательство вселенского значения русской церкви как хранительницы чистоты православия и доказательство права царя выступать инициатором введения патриаршества. Первое развертывалось на противопоставлении римской католической церкви и русской: русская церковь обновляет в себе падшую римскую, заменяет ее 2. Учреждение же в Москве патриаршества восстанавливает каноническое число патриарших престолов. Устроение пятого патриарха — не произвольная историческая уступка желаниям Москвы, а восстановление полноты вселенского православия: «…яко уж и преже бысть во всем мире пять патриарх» 3. При этом определяется и исторический аналог учреждения патриаршества по инициативе царя — сам константинопольский патриарший престол: «И сыскав начала прежние, как древле благоверный царь Константин того пожелал в царствующем граде Констянтинополе — В Новом Риме и обсылался с папою римским и с патриархом алексадрейским, и поставлен во Цареграде в патриархии первой патриарх Митрофан, и возрев в те начала, тотчас грамоту укрепленную о патриаршестве Московском написали…» 4.

Таким образом, московский царь уподобляется византийскому императору. Проведенная параллель с императором Константином — не только историческая аналогия. Она соответствует и более широким представлениям о вселенском значении московского государя. Он не только Богом венчанный и Богом избранный московский царь, но и царь всех православных христиан. Одна из грамот патриарха Иеремия к Феодору Иоанновичу начинается словами: «Богом поставленному и Богом избранному самодержцу святому царю всеа Руси и всех благоверных христиан»5. В другом патриаршем послании царь прямо называется единственным православным государем: «…яко един есть ныне на земли царь великий православный…»6. И в этом смысле московский самодержец действительно подобен императору Константину, он заменяет прежнего Богом избранного главу православных христиан — византийского василевса.

Подобные эпитеты и сравнения не были комплиментарными оборотами, призванными расположить московских правителей к нищей греческой церкви. Это соответствовало самосознанию официальной Москвы. Идея замены московским царем византийского императора, обновления в русском царстве вселенской православной империи звучит в конце века уже не в литературных сочинениях, как в начале столетия, а в официальном документе — учрежденной грамоте о патриаршестве. Московское царство, а не одна русская церковь, в соответствии с формулами, выработанными в начале XVI в., противопоставляется не только Ветхому Риму, но и Новому Риму — Царьграду: «Ветхий Рим падеся аполинариевой ересью; вторый же Рим, еже есть Константинополь… от безбожных турок обладаем; твое же… Рос-сийское царствие, третей Рим… благочестием всех превзыде, и вся благочестивая Царствие в твое едино собрася, и ты един под небесем христианский царь именуешись в всей вселенной, во всех христианех»7.

Образ вселенского монарха достигает своей канонической завершенности в сентябре 1598г. Модель, сконструированная в учрежденной грамоте, реализуется в царствование Бориса Годунова8. Это первый московский царь, венчанный на царство одним из пяти патриархов Вселенской церкви. Его статус во всей полноте подобен статусу византийского императора.

Сразу же после венчания на царство программа, прозвучавшая в коронационном чине, была продолжена царем Борисом в замысле сооружения в Кремле храма «Святая Святых». Для Руси XVI в. понятие «Святая Святых» связывалось одновременно с двумя иерусалимскими храмами, имевшими для христиан вселенское значение: со святилищем не существовавшего тогда ветхозаветного храма царя Соломона и с храмом Гроба Господня Ряд источников, называющих годуновский собор «Святая Святых», сравнивают его замысел с постройкой царя Соломона9. Другие ограничиваются констатацией, не объясняя даже метафорически, что означает название «Святая Святых» 10. Все эти известия говорят о «иерусалимской» направленности замысла, о статусе нового кремлевского собора, выраженном в его наименовании «Святая Святых», но не сообщают о посвящении его престола Только один современник — Авраамий Палицын указывает на конкретный образец и на праздник, во имя которого собор должны были освятить: «Царь убо Борис мысля храм нов воздвигнути во имя воскресения господа бога и спаса нашего Иисуса Христа, и по образцу сделанного сметив…» 11

Исследователи, описывающие замысел Бориса Годунова, часто игнорировали различие в приводимых источниками сведениях, выбирая один из них в качестве достоверного. Так, одни просто писали о сооружении собора Воскресения в Кремле по подобию иерусалимского (не конкретизируя, какого именно)12; другие указывали на строительство по образцу легендарного Соломонова храма13. Авторы, специально занимавшиеся задуманной Годуновым постройкой, видели в упоминании источниками «Святая Святых» и храма Воскресения проявление двойственности в сознании конца XVI в. по отношению к иерусалимским святыням. М. А. Ильин считал, что здесь, так же как и в иконографии «Вход Господень в Иерусалим», происходила контаминация образов храма царя Соломона и храма Гроба Господня14.

Последние исследователи этого замысла на основании анализа источников и представлений русского Средневековья о «Святая Святых» пришли к выводу, что собор в Кремле должны были строить по образцу иерусалимского храма Воскресения, т. е. храма Гроба Господня. Название его — «Святая Святых» соответствует представлениям об иерусалимском храме Гроба Господня как о «Святая Святых» Нового Завета, преобразующей и обновляющей ветхозаветный храм15.

Замысел «перенесения» в центр Кремля величайшей святыни христианского мира был продолжением программы, заявленной в коронационном чине. Идея построения вселенской святыни придает целостность создаваемой модели Российского государства как последнего и единственного православного царства. Перед Борисом Годуновым, как и в свое время перед царем Феодором Иоанновичем, был тот же образец первого вселенского православного монарха Константина Великого. Ему принадлежало создание храмов над Святыми местами в Иерусалиме: «И повелеша церковь створити на животворящем гробе и на святой Голгофе и в Вифлееме на вертепе… и на горе Елеоньстей… Увидев же Великий Констянтин, яко скончася создание Нового Иерусалима: тако бо нарицашеся зиждемое и красимо им…»16, а также утверждение праздника Обновления храма Воскресения Иерусалиме, т. е. праздника храма, который собирался повторить Годунов.

Повторение сотворенного Константином действительно могло быть главным строительным замыслом царствования Бориса, как об этом писал современник — дьяк Иван Тимофеев: «Первое убо и верховнейшее дело его основание во уме своем положи и промчася всюду, еже о здании святая святых храма сего весь подвиг бе…»17

Современники оценили направленность замысла Бориса и, в соответствии со своими представлениями, осудили его за гордыню в перенесении вселенской святыни. Элиас Геркман, пользовавшийся рассказами очевидцев писал: «…он начал советоваться, что ему предпринять для увековечивания своего имени… Этим он думал получить великую милость от Бога и оказать необыкновенную услугу людям»18. Храм должен был стать главной святыней государства, и не случайно Иван Тимофеев рассматривал его замысел как попытку уничижения существующего кафедрального собора: «… яко уничижив толик древняго здания святителя Петра храм Успения божия матере»19. Желание Бориса уподобиться византийским императорам, создателям вселенских святынь, уловил Авраамий Палицын, сравнивавший его со строителем Софии Константинопольской: «… и хотя Устинияну уподобися, но Маврикиеву часть получи»20.

В работах последних лет были сделаны попытки расширить существовавшие прежде представления о замысле «Святая Святых» Бориса Годунова Исследования позволили поставить вопрос об идейной связи между строительством храма Воскресения в Кремле и Лобным местом, сооруженным Е том же году, когда начались подготовительные работы по «Святая Святых»21. Возведение Лобного места можно рассматривать как сознательное «перенесение» в Москву иерусалимского топонима — названия одного из Святых мест, над которым Константином Великим была поставлена церковь, входившая ко времени Годунова в комплекс собора Воскресения в Иерусалиме.

Несмотря на внимание ученых к замыслу «Святая Святых», его реконструкция не может считаться сколько-нибудь полной, поскольку исследователи обходили вопрос о наиболее важном компоненте «иерусалимской» программы Годунова, названной дьяком Иваном Тимофеевым вторым — после храма — делом царя22. Речь идет о реликвии, которая должна была помещаться в новом соборе Воскресения. Одни источники называют ее «Гроб Господень», другие — «плащаницей». Вследствие этих разночтений до сих пор нет единого мнения, что же она из себя представляла. В исследованиях, как правило, она упоминается без комментариев; ее называют «Гробом Господним», кувуклием, а иногда плащаницей23.

Несмотря на неясность дошедших до нас определений этого сакрального предмета, можно понять, что Гроб Господень (или плащаница) должен был стать смысловым центром нового собора. В отличие от самого храма «Святая Святых», реликвия была закончена — или частично изготовлена — к концу царствования Бориса Годунова. Ее видели и описали современники. Поэтому ее реконструкция и установление ее функции в богослужении представляются особенно важными для понимания всего годуновского замысла. Этим вопросам и посвящена данная статья.

Источники, сообщающие о реликвии, немногочисленны и описывают ее с разной полнотой. По содержащимся в них указаниям на характер задуманного Борисом можно разделить на три группы. К первой относятся сведения «Пискаревского летописца» и «Временника» дьяка Ивана Тимофеева об изготовлении Гроба Господня. В тексте летописца мы читаем: «Царь Борис замыслил… господень гроб злат, кован весь и ангели велики литы по письменному, «Единого у главы, а единого у ногу»»24. По-своему повествует о том же и дьяк Иван Тимофеев: «… Христа бога гроб… сущаго от них во Иерусалиме мерою и подобием весь златосиянен вообрази подщася, каменобисеро и златовязно устроити»25.

Ко второй группе относятся известия о создании плащаницы. В записях архиепископа Арсения Елассонского сказано: «… царь устроил плащаницу с изображениями Господа Иисуса Христа с Божьей матерью, двенадцатью апостолами, Иосифом и Никодимом из чистого кованного золота, тонкой работы»26. Аналогичное указание содержится и в прощальной грамоте патриарха Иова 1607 г.: «И в царских палатах подобие Христова телеси и Пречистыя Богородицы и архангелов, иже уготовлено было на Господню плащаницу, под златые чеканные образы»27.

Наконец, последнюю группу составляют сообщения иностранцев, которые описывают затеянное Борисом, никак его не называя. Исаак Масса отмечал: «Он вылил из чистого золота 12 апостолов, Иисуса Христа и Архангела Гавриила… Во время сильного смятения, когда грабили царский дворец, некоторые нашли в нем статую ангела, вылепленного из воска которую покойный царь велел сделать как образец для отлития такого же изваяния из чистого золота, подобно изваяниям 12 апостолов, назначенным для церкви «Святая Святых»»28. Подобное сообщает и Элиас Геркман29. Все перечисленные известия, за исключением «Сказания» Геркмана, жившего в России при Михаиле Федоровиче30, принадлежат свидетелям замысла Бориса Годунова или восходят, как «Пискаревский летописец», к современным ему протографам.

Нельзя не обратить внимание на близость сообщений Арсения Елассонского и патриарха Иова с известиями Исаака Массы и Элиаса Геркмана. Наиболее подробное описание мы встретили у Арсения Елассонского. Состав фигур на легендарной плащанице соответствует иконографии «Положение во Гроб» на шитых воздухах-плащаницах конца XVI в.31 Здесь обычно изображались: Богородица, поддерживающая главу Спасителя, две жены-мироносицы (из числа упомянутых в Евангелии жен-мироносиц — Марии Магдалины, Марии Клеоповой, Соломин и Иоанны), Иоанн Богослов, Никодим и Иосиф Аримафейский, припадающие к ногам Господа. Апостолы помещались на каймах шитых плащаниц32.

Об отлитых из золота двенадцати апостолах и Спасителе пишет также Масса. Он называет еще архангела Гавриила, что корреспондирует со словами патриарха Иова. Архангелы помещались на шитых плащаницах, как и апостолы, в клеймах на каймах33.

Таким образом, известия этих современников Бориса Годунова сообщают об одном произведении с изображением сцены «Положение во Гроб».

Сравнивая описание материала и техники исполнения того произведения, которое архиепископ Арсений и патриарх Иов называют плащаницей, с описанием Гроба Господня у Ивана Тимофеева и в «Пискаревском летописце», можно прийти к заключению об отсутствии в этих известиях неразрешимого противоречия.

Поэтому нам предстоит решить: идет ли здесь речь отдельно о Гроо Господнем и отдельно о плащанице, какой тип предмета стоит за каждым из этих понятий и не описывается ли здесь, напротив, одно произведение?

Анализируя известия о Гробе Господнем архиепископа Арсения и «Пискаревского летописца», нельзя обойти вниманием вопрос о том, не о ли он подобен Гробу Господню, существующему в иерусалимском храме Воскресения, по образцу которого должны были строить годуновский собор. В Иерусалиме над Живоносным Гробом был воздвигнут кувуклий, где находились капелла св. Ангела и пещера Гроба Господня. Плита над высеченным в скале Гробом являлась престолом, на котором совершалось таинство евхаристии. Известно, что патриарх Никон в соборе Воскресенского Новоиерусалимского монастыря почти через пятьдесят лет после Годунова повторил иерусалимский кувуклий. Представления современной науки об уровне копийности в повторении образца в русском зодчестве34 XV-XVI вв. не позволяют предположить такой конкретности в следовании первообразу. Тот факт, что Лобное место, находящееся внутри Иерусалимского храма, было вынесено Годуновым за пределы не только собора Воскресения, но и Кремля, причем без сооружения над ним церкви, как в Иерусалиме, говорит о другом уровне повторения святыни, чем в середине XVII в. в Новом Иерусалиме патриарха Никона35.

Образец не воспринимался в конце XVI в. в его архитектурной конкретике, принцип его «переноса» был, по всей видимости, выборочным, в большей степени образно-идейным, чем конкретно-изобразительным. Известно, что образцы перерабатывали в русле местного художественного и духовного сознания, адаптируя к существующей традиции.

Поэтому методически верным было бы исходить в комментировании известий о Гробе Господнем из того, что стояло за этим понятием в русской богослужебной практике того времени.

В богослужении русской церкви Нового времени Гроб Господень — предмет, на котором в течение года до Великой пятницы лежит плащаница. Он является неотъемлемой частью чинопоследования службы Великого пятка и Великой субботы. В Великую пятницу он ставится посреди церкви, и при последовании вечерни на него по особому чину возлагают плащаницу. На утрене Великой субботы Гроб Господень выполняет особую роль в чине погребения. Поэтому, исследуя историю Гроба Господня в предметном мире русского храма, нам придется коснуться истории богослужения в Страстную пятницу и Страстную субботу.

В XVI в. особого чина выноса плащаницы на Гроб Господень на вечерне в день Великой пятницы не существовало. Совершался только чин погребения на утрене Великой субботы. Этот чин представлял вход, творимый из северных дверей алтаря в царские врата. Обратимся к истории входа на утрене Великой субботы.

Служебники XVI в. указывают, как отмечал А. А. Дмитриевский, на существование двух вариантов этого входа: только с Евангелием или с Евангелием и воздухом36. Последний совершался в начале XVI в. на Руси по тому же чину, что и в Софии Константинопольской. В русском требнике того времени помещен исследованный многими литургистами чин «Како поется надгробное в цареградской соборной церкви и по всем митрополиям» 37. В конце пения славословия над патриархом поднимают лежавший до того на престоле воздух-плащаницу. Впереди святителя становится архидиакон с большим Евангелием. Начинается вход. Святитель идет под плащаницей с малым Евангелием. Процессия выходит на середину храма, осле чего проходит в царские врата. Евангелие полагается на престоле и «скрывается плащаницей38.

Подобное последование входа совершалось в XVI в., с некоторыми отличиями, во многих русских монастырях.

Как можно было заметить, ни в чине Софии Константинопольской ни в русских служебниках ничего не говорится о Гробе Господнем, упоминаемом соборными «чиновниками» XVII в.

Время появления Гроба Господня в богослужебной практике, как писал Вл. Троицкий, неизвестно39. Сведения о выносе плащаницы на вечерне Страстную пятницу, предполагавшем наличие Гроба, относятся только XVII в. Однако упоминания о нем встречаются в чиновниках и до установления выноса плащаницы.

Литургисты начала XX в. не принимали во внимание опубликованный А. П. Голубцовым в конце XIX в. «Чин архиепископа Новгорода и Пскова» датированный 1540-ми годами40. Здесь в уже знакомый нам чин вносится важная деталь: «И взимают воздухи на главы, и исходят северными дверями в большие и идут круг церкви… И, пришед в церковь, полагают меншие воздухи на гробе, и станут диаконы с рипидами и осенение творят над гробом, а гроб стоит среди церкви, докуды Деяния прочтут. И праздники стоят у гроба дондеж канон надгробной пропоют»41.

Здесь можно наблюдать важное изменение: плащаницы-воздухи полагаются не на престоле, а на Гробе. Это имеет принципиальное значение. По многим литургическим толкованиям престол является образом Гроба Господня и, как пишет св. Герман Константинопольский, при переносе святых даров на престол «святая трапеза соответствует погребению Христову, когда Иосиф, сняв тело Христово со креста, обвил его плащаницею чистою, и, помазав ароматами и миром, подъял с Никодимом и положил в новом, изсеченном из камня, гробе»42. В момент, когда иерей накрывает потир и дискос большим воздухом, читается тропарь «Благообразный Иосиф…» Творение же входа на утрене Великой субботы знаменует служение Иосифа Аримафейского, и при положении воздуха на престол также поется этот же тропарь. Евангелие, которое полагается на престоле с воздухом-плащаницей, становится здесь образом Спасителя. Святой престол знаменует Гроб Спасителя. В чине же новгородского архиепископа появляется изобразительный символ Гроба Господня. Происходит разделение святой трапезы (святого престола), сохранявшей свое значение как епифанический символ Гроба Господня, и Гроба, становящегося собственно иконой Гроба Спасителя.

Здесь также мы впервые наблюдаем, как вход после великого славословия превращается в развернутое шествие, делающее более выразительной связь с перенесением Тела Господа для положения «во гробе изсечене» (Лк. 23:53), которое вход знаменовал. В отличие от Софии Константинопольской, процессия из северных врат алтаря направлялась не в царские врата, а выходила в «большие» (из сравнения с чиновником 1629-1633 гг. Новгородского Софийского собора — это западные двери храма) двери собора и, обойдя «круг церкви святыя Софии», возвращалась через западные же врата в храм. Знаменование погребения, в котором за полагающими Тело Спасителя во Гроб шествовали святые жены, приобретает конкретность исторического изображения.

Таким образом, мы видим, что Гроб Господень как особый символический предмет на Руси существовал. Можно допустить, что и Гроб, упоминаемый дьяком Иваном Тимофеевым и «Пискаревским летописцем», был подобным сооружением.

Но как соотносятся с ним упоминания о плащанице? Можно ли предположить, что параллельно с гробом была изготовлена золотая чеканная плащаница, или все-таки речь идет об одном предмете?

В сегодняшнем понимании древнерусская плащаница — это третий, или большой, литургический покров-воздух, чаще всего с шитым изображением сцены «Положение в Гроб». Но в конце XVI в., судя по письменным источникам как этого времени, так и первой половины XVII в., понимание было достаточно широким. Например, в описи Сольвычегодского собора 1579 г. покров с изображением «Положение во Гроб» назван воздухом, а плащаницей — другой предмет: «Плащаница под серебряныма сосуды под служебными камка зеленая (а покровец над сосудами серебряными камкасейной цветной)»43. Кроме того, и в Новгороде, и в Москве в первой половине XVII в. плащаницами называли также покровы на раки чудотворцев, часто с вышитыми на них образами этих святых. Например, согласно Новгородскому чиновнику 1629-1633 гг., на литургии в праздник св. Иоанна архиепископа Новгородского «несут на переносе сион един да плащаницу образ Иоанна архиепископа»44; а в день св. Варлаама Хутынского «приказывает ключарь уставщику готовить плащаницу чюдотворца Варлаама на перенос и судари большие к обедни»45. По чиновнику московского Успенского собора на обедне, служившейся 25 августа, «носят две плащаницы Петрову да Ионину, съимают с их рак да два Иерусалима»46. Кроме того, одни и те же предметы в одном источнике называются по-разному: покровом, плащаницей, воздухом.

Состав изображений золотой плащаницы Годунова, соответствующий иконографии «Положение во Гроб», характерен для воздухов-плащаниц и генетически связанных с ними поздних плащаниц на твердой основе, выносимых на вечерне в Великую пятницу на Гроб Господень.

Поэтому прежде всего следует ответить на вопрос, могла ли в царствование Бориса появиться золотая плащаница, т. е. переставшая быть литургическим покровом и превратившаяся в особый богослужебный предмет?

Признание того факта, что в текстах речь идет о золотой чеканной плащанице, может не вызвать возражения, если иметь в виду чин ее выноса на вечерне в Великую пятницу и чин погребения на утрене Великой субботы, известные нам по Новому времени. Несколько иначе выглядит этот чин в контексте богослужебной практики XVI в. Вспомним, что плащаница того времени — все еще большой воздух, т. е. третий литургический покров.

Произошло ли на рубеже XVI-XVII вв. существующее ныне разделение плащаницы и воздуха? Для этого обратимся еще раз к истории входа с воздухом на утрене Великой субботы.

Как мы видели, в чине погребения, совершаемом в царьградской Софии и русских монастырях, из алтаря выносился большой воздух, а иногда все три литургических покрова47 (малые покровы на дискос и потир, а также большой, которым накрывают литургические сосуды по совершении проскомидии и перенесении святых даров на престол). Во всех случаях плащаница, которую несет первенствующий священнослужитель, является третьим, т. е. большим, покровом.

Таким образом, в наиболее распространенном чине погребения плащаница оставалась воздухом, и возможность появления в конце XVI в. литой плащаницы вызывает некоторое сомнение. Здесь важно отметить, что на аналой ставилась икона праздника48, которую постепенно и вытеснила плащаница на твердой основе, ставшая в полном смысле иконой. Братия или миряне целовали икону, а не плащаницу, уже после совершения входа49.

Может, в том чине погребения, где плащаница, положенная на Гроб, оставалась там до Великого входа на литургии Страстной субботы (а в  некоторых соборах и до окончания чтения Деяний апостольских), и произошло отделение плащаницы от воздуха?

Однако и в новгородском чине 1540-х годов, где мы встречаем упоминание о Гробе Господнем, на него полагаются три воздуха, т. е. большой воздух-плащаница остается литургическим покровом50. Во время литургии великой субботы их поднимали с Гроба. «Того же дня на обедни,- сказано чине 1540-х годов,- начнут пети перенос, и священники возмут з гроба воздух един и идут на выход. И как приидут до гроба, и воздухи все поднимут на главы и несут в олтарь и полагают на потир и на дискос все воздухи и большой воздух верху их» 51.

Таким образом, в 1540-е годы, как мы видим, плащаница — большой воздух, как и другие малые воздухи, полагаемые на Гроб, сохраняет свое литургическое значение. Употреблялся ли этот большой воздух как третий литургический покров в течение всего года или только в день Великой субботы, остается не вполне ясным. К сожалению, это единственный известный нам чиновник соборного служения. Однако по некоторым признакам можно догадываться, что воздух, с которым совершался вход после великого славословия в монастырях, имел особое значение и не употреблялся в литургической службе как третий покров. В уставе Иосифо-Волоколамского монастыря мы читаем: «… полагают стое евангелие во олтари на стой трапезе, и ним же и воздоух полагается, на стои трапезе, даже и до фомины недели»52. О том, что воздух оставался в Антониево-Сийском монастыре на престоле в течение всей Светлой седмицы, пишет А. А. Дмитриевский53.

Остается предполагать, что существовали другие большие воздухи, которые использовались при богослужении Светлой седмицы, а может быть, в течение всего года. Подобная мысль подкрепляется описью 1579 г. богослужебных предметов Благовещенского Сольвычегодского собора, в которой воздух с изображением «Положение во Гроб» отделен от двух праздничных комплектов богослужебных покровов, включающих большие воздухи. Очевидно, что он занимает среди «служебных воздухов и покровцев» особое место54. В XVII в., от которого дошли следующие по времени известные соборные чиновники, углубляется процесс потери плащаницей-воздухом ее литургической функции. В уставе того же Софийского собора Новгорода в 1629 — 1633 гг. обособленное значение приобрел не только большой, но и другие воздухи55. Описание чинопоследований позволяет думать, что уже весь набop покровов, полагаемых на Гроб, выделяется в группу особых предметов, потерявших свою литургическую функцию. Также и текст позднего чиновника московского Успенского собора подтверждает потерю плащаницами значения служебных покровов не только в годичном цикле, но и на обедне великой субботы56.

Но если мы можем с уверенностью сказать, что в 1630-е годы плащаница перестала употребляться как третий служебный воздух и на литургии Великой субботы, то остается по-прежнему вопрос: могло ли это произойти уже в конце XVI в.? Пока на него однозначно ответить мы не можем. Известно, что в богослужебной практике XVII в. плащаница оставалась шитым покровом и сохранила наименование «воздух». На наш взгляд, это название, читаемое в описях церковного имущества, вкладных надписях чиновниках более позднего времени (где оно соседствует с наименованием «плащаница»), не просто следствие традиции. Оно имело символическое значение, поскольку третий воздух, по толкованию Симеона Солунского   (распространенному в эпоху позднего Средневековья), знаменовал плащаницу Иосифа Аримафейского57. И эта символическая связь с воздухом утратилась много позже, уже в Новое время.

Допуская замысел в 1599-1600 гг. изготовления литой плащаницы, следовало бы признать возможность превращения плащаницы в тот предмет, которым она стала почти через столетие после начинания Бориса Годунова. Тогда нужно было бы также допустить, что подобное изменение в церковном обиходе на рубеже XVI-XVII вв. прошло бесследно и было забыто в богослужебной практике.

Это представляется нам маловероятным. Кроме того, если предположить, что наряду с Гробом Господним изготавливалась чеканная плащаница, то почему же столь осведомленные современники, как архиепископ Арсений и патриарх Иов, ничего не сообщают о Гробе? Нельзя не заметить, что известия, говорящие о Гробе Господнем, умалчивают о плащанице, и наоборот — в сведениях о последней нет упоминаний о Гробе. Это свидетельствует скорее о том, что все источники описывают одно произведение.

Вернемся еще раз к тому месту в отрывке из «Пискаревского летописца», где говорится о литых ангелах, принадлежащих, судя по тексту, к Гробу Господню. Подобного типа изображения есть и на плащанице, описанной архиепископом Арсением, патриархом Иовом, Массой и Геркманом58. Не является ли это косвенным доказательством идентичности легендарного сооружения? Мы видели, что Гроб Господень существовал, в отличие от плащаницы (того типа, который описывается в приведенных источниках), в богослужебной практике XVI в. Может, то, что архиепископ Арсений и патриарх Иов описывали как плащаницу, было частью Гроба Господня, например его «крышкой», на которой помещалось чеканное изображение сцены «Положение во Гроб»? Ее появление на крышке Гроба не должно вызывать удивления, поскольку, как писал Слободан Чурчич, плащаница-воздух в поздневизантийской культуре была тесно связана с образом Гроба Господня59. При неустойчивом употреблении термина «плащаница» это название в отношении Гроба Господня может объясняться тем, что сам сюжет «Положения во Гроб» к концу XVI в. определенно связывался с воздухом-плащаницей. Кроме того, чеканное изображение могло связываться с покровом-плащаницей на раках чудотворцев.

Наше предположение не покажется излишне смелым, если вспомнить, что к началу царствования Феодора Иоанновича относится замысел создания рак русским чудотворцам, осуществление которого продолжалось в царствование Бориса60. Гроб Господень является по типу таким же сооружением. Сопоставимы его характеристики: «злат, кован весь», «златосиянен… каменобисяро и златовязно»61 — и описания рак чудотворцев, которые, по словам современников, были «сребровызолоченные», украшенные жемчугом, Драгоценными камнями, кованные из серебра62. Сохранившиеся дошли до нас без верхних крышек63. Но современные исследования дают возможность говорить о распространении в православном мире и на Руси выпуклых изображений на раках, среди которых известны и серебряные чеканные64. Примером может служить крышка деревянной раки св. Зосимы, на которой изображение чудотворца выполнено в высоком рельефе65. Представляет интерес и мнение И. М. Соколовой о возможности привлечения для реконструкции рак современных им ковчегов-мощевиков из Благовещенского собора, воспроизводящих в миниатюре монументальные раки66. На крышках ковчегов, исследованных И. А. Журавлевой67, помещены чеканные фигуры святых в высоком рельефе. Сохранились также некоторые серебряные чеканные крышки рак XVII в.68 Исполнение программы построения подобных рак русским чудотворцам при царе Феодоре и царе Борисе объясняет и художественную сторону замысла Гроба Господня — одного из подобных сооружений, только из золота, богаче украшенного камнями и вероятно, с более высоким рельефом на крышке (ср. указания на литые фигуры). То, что сцена «Положение во Гроб» на Гробе Господнем должна была на утрене Великой субботы, а может быть и на вечерне Великого пятка покрываться плащаницей с тем же вышитым образом, не несет в себе противоречия. Раки чудотворцев с чеканными изображениями святого покрывались шитыми покровами.

Возникает естественный вопрос: а существовал ли Гроб Господень и чин погребения, аналогичный новгородскому, в Успенском соборе до 1600 Более всего вероятен отрицательный ответ, поскольку описание Гроба Господня отсутствует в. наиболее ранней описи Успенского собора, осуществленной, как доказала Т. С. Борисова, между 1609 и 1611 годами69. впервые он упоминается в не дошедшей до нас описи 1620/1621 гг., ссылки на которую присутствуют в описи 1627 г.70 Поэтому возможен вывод, что вход после великого славословия на утрене Великой субботы проходил в Успенском соборе так же, как и в чине константинопольского Софийского собора и монастырях Руси.

В таком случае замысел помещения Гроба Господня в задуманном Годуновым храме Воскресения, или «Святая Святых», связан и с введением в Москве нового чина погребения. В XVI в. его не было не только в Царьграде, но и в Иерусалиме. Чин мог заимствоваться из Великого Новгорода. Во введении новгородского чина для храма, повторяющего иерусалимский собор Воскресения, нет ничего противоречивого, поскольку существовавший в Софии Новгородской обряд делал более зримой связь входа после великого славословия с евангельским служением Иосифа Аримафейского, нежели вход с воздухами, полагаемыми на престол. В истории развития подобных обрядов, творимых во образ евангельских событий, происходивших в Иерусалиме, первенство Новгорода перед Москвой уже имело место. Так, чин шествия в неделю Вайи на осляти из собора к церкви с престолом Входа Господня в Иерусалим отмечен в Новгороде уже в 1540-е годы71, тогда как в Москве он известен только после строительства собора Покрова на Рву72. Наличие в новгородском уставе обрядов, которые отсутствовали в других городах Руси, объясняется тем, что здесь, как считали исследователи типиконов, сохранялся устав Великой церкви, существовавший в Царьграде до разорения его крестоносцами73. В свою очередь, он восходил к древнему уставу храма Святого Гроба, бытовавшему до взятия Иерусалима Хозроем74. На Руси в разоренных татарами областях он был заменен Алексеевским или Студитским, а впоследствии иерусалимским, также монашеским уставом75.

Поэтому можно сказать, что обряд, вводивший в храм зримый образ Святого Гроба, был заимствован из Новгорода, тогда как мысль о его введении в Москве в храме «Святая Святых» была связана с иерусалимской ориентацией всего годуновского замысла.

Однако в этом храме новгородская идея создания иконы Гроба Господня лучила новое развитие. Слова дьяка Ивана Тимофеева о создании Гроба сущаго от их во Иерусалиме мерою и подобием»76 позволяют сделать исключение, что он должен был повторять иерусалимский Гроб Господень размерам. Следование при повторении подлинных святынь не только монографии, но и мере имело сакральное значение в русской традиции XVI в. Можно привести примеры копирования икон из догодуновского времени, среди которых наиболее известны новгородский список с икон Тихвинской Богоматери77, московский список с чудотворной иконы Николы Великорецкого78. Интерес представляет и казанское предание о том, что образ Спаса Нерукотворного, поставленный на Спасских воротах Казани, был сделан по образу и мере знаменитой хоругви царя Ивана IV79. Известна и икона в Псково-Печерском монастыре, написанная в меру Владимирской иконы Богородицы в Москве80. В царствование Бориса список с рублевской Троицы делается в меру подлинной81.

В отношении такой величайшей святыни, как Гроб Господень, его мера приобретала значение реликвии и была как бы мерным символом Живоносного Гроба. Широко известно о существовании мер Гроба Господня из ткани, которые привозили паломники. Так, в описи келейной казны патриарха Филарета вместе с другими реликвиями Святой Земли указано 13 мер Гроба Господня82. Об их почитании свидетельствует тот факт, что в Успенском соборе между 1609-1611 годами мера Гроба находилась на особом месте:

«Да в той же церкве 15 образов евангильских притч на празелени без киотов, за мерою гроба Господня…»83 Одна из таких мер была привезена Трифоном Коробейниковым в 1583 или в 1594 г.84 Не исключено, что именно по ней должен был изготавливаться золотой Гроб, так как Гроб Господень Успенского собора 1620-1621 гг. делался по его мере85. В пользу этого предположения говорят слова Василия Гогары из описания его паломничества 1634 г.: «Гроб Господень… величиною слово в слово, что у нас на Москве в соборе стоит; что вывез Трифон Коробейников меру из Иерусалима к Москве, токмо поскуднее того немного в ширину»86. Не исключено, что в Успенском соборе в 1609-1611 годах находилась именно реликвия, привезенная Коробейниковым.

Гроб Господень, созданный в меру Живоносного Гроба, становился его иконой, переносящей всю полноту первообраза, приобретал значение самостоятельной реликвии, сохраняя его и вне чина, совершаемого в Великую субботу. Вероятно, это усиливало и значимость храма Воскресения как подобия иерусалимского собора. Можно предположить, что место Гроба в храме также обретало особое значение и было отмечено возведением сени, что соответствует описанной Слободаном Чурчичем традиции построения кивориев над «Святым Местом» в поздневизантийских храмах87. Подобную реконструкцию позволяет обосновать тот факт, что в московском Успенском соборе над Гробом Господним, появившимся между 1611 и 1620/1621 гг., в 1624 г. возводят сень88: «Над Гробом Господним киот медян, столбы и травы резные [и] на верху киота теремки и закомары медяные ж»89. Аналогия не покажется произвольной, если вспомнить процитированные слова Василия Гогары о том, что Гроб Господень в Успенском соборе был сделан в меру Живоносного Гроба. Это говорит об устойчивости для Москвы идеи создания такой реликвии и позволяет поставить вопрос о том, что сооружение в XVII в. Гроба и сени над ним, а также введение соответствующего чина погребения являются отголоском замысла Бориса Годунова.

Гроб Господень московского Успенского собора, созданный в меру иерусалимской святыни, позволяет нам представить облик Гроба для «Святая святых», поскольку Иван Тимофеев описывает такой же богослужебный предмет. Это служит также доказательством того, что функция годуновского Гроба была подобна функции Гроба новгородского Софийского собора 1540-х годов и московского Успенского собора 1620/1621 гг. Он вписывается именно в этот типологический ряд, что позволяет нам отказаться от мысли о прямом копировании кувуклия, который здесь также должны были заменить сенью.

Сообщение Ивана Тимофеева вместе с известием «Пискаревского летописца» дает конкретное указание на характер произведения. Гроб Господень — наиболее достоверная часть замысла, описываемого в источниках Поэтому данные о плащанице, особенно в свете изложенного о традициях чина погребения на Руси в XVI в., могут быть поставлены под сомнение так как они не являются свидетельством изготовления золотой чеканной плащаницы, заменяющей воздух-плащаницу. Скорее всего так названа крышка или верхняя плита Гроба.

При всей необычности ориентации на конкретную иерусалимскую святыню она интерпретируется в духе русской традиции. Как это было и раньше в культуре средневековой Руси, от образца взяты черты, созвучные местному мышлению. Новый храм, как и его иерусалимский прототип становится вместилищем Гроба Господня. Но святыня передается в тех богослужебных и иконографических формах, в которых ее символический образ существовал на Руси. То новое, что привносит сюда иерусалимская программа Годунова,- это мерное подобие, делающее Гроб Господень московской «Святая Святых» иконой Живоносного Гроба. Программа стимулирует и изменение богослужебного чина, выбор из местной богослужебной практики того типа службы, который делает более читаемыми иерусалимские образы богослужения.

Разумеется, мы не можем полностью реконструировать замысел Бориса Годунова, так как известно, что Гроб Господень 1599-1600 гг. был разграблен и уничтожен поляками при Лжедмитрии I 90.

Однако правильно ли распространенное мнение, что от «Святая Святых» Московского Кремля ничего не сохранилось? Мы попробуем высказать предположение о связи с этим храмом эпохи царя Бориса некоторых святынь, дошедших до нашего времени.

Вернемся к ковчегам-мощевикам, хранившимся в XVII в. в Казенной палате у Благовещенского собора. Первые из них изготовлены в царствование Бориса Годунова. В отличие от сделанных при Михаиле Федоровиче, они создавались как драгоценные ларцы с жемчужной обнизью9!. И. А. Журавлева справедливо связывала их появление с чином Великого освящения воды, или омовения мощей92, совершавшегося после царских часов в Великую пятницу93. Об этом прямо пишет в одном месте своих записок архиепископ Арсений: Борис Годунов, как сказано у него, «устрой и другие многие ковчеги из чистого золота и положил в них все святыя [частицы] мощей которыя находятся в царской казне и которые патриарх вместе с царем и со всем… чином приносит в великую пятницу… в соборную церковь Пресвятой Богородицы и поют великие часы, и, после часов и вечерни, снова относят в соборный храм Благовещения в казну, где оне хранятся» 94.

Очевидно, что изготовление ковчегов связано с приданием большей торжественности этому чину, известному в Новгороде в 1540-е годы и, как писал М. Лисицын, обязанному своим появлением на Руси введений устава Великой церкви96. Судя по золотому Гробу и сведениям об утвари, служба в «Святая Святых» должна была отличаться наибольшей пышностью. По своему художественному исполнению позолоченные ковчеги соответствуют описанию утвари для «Святая Святых»: «… и евангелие злато, и сосуды златы, и крест злат, и всю службу церковную, что обдержит камением драгим и з жемчюгом»97. Не делались ли они в том числе для торжественного чина омовения мощей в задуманном Борисом храме и не являются ли они единственным вещественным свидетельством его замысла?

Примечания

1 Чин венчания на царство царя Бориса Годунова // ДАЙ. Т. 1. СПб., 1846, с. 242 247-248; Барсов Е. В. Исторический очерк чинов священного венчания на царство в связи развитием идеи царя на Руси // ЧОИДР. 1883, кн. 1. М., 1883, с. XXXI; Caввa В. Московские цари и византийские василевсы. Харьков, 1901, с. 151-152.

2 Посольская книга по связям России с Грецией (православными иерархами и монастырями). 1588-1594 гг. М., 1988, с. 107-108.

3 Там же, с. 131.

4 Там же, с. 96.

5 Там же, с. 56.

6 Там же, с. 69.

7 СГГД, ч. II. М., 1819, с. 97.

8 На другом уровне это произойдет в царствование Алексея Михайловича. В. М. Живо и Б. А. Успенский связывали «стремление Алексея Михайловича (а также его преемника Федора Алексеевича) наделить себя символическими атрибутами константинопольского василевса с тем, что «Русский царь должен теперь не только занимать место византийского императора, но и стать им», почему и его статус «осмысляется по византийской модели, и это обусловливает активную реконструкцию византийского образца» (Живов В. М, Успенский Б. А. Царь и Бог. Семиотические аспекты сакрализации монархов России // Языки культуры и проблемы переводимости. М., 1987, с. 62-63). Нам кажется, что подобные мотивы при обращении к византийскому образцу возникают уже при Борисе Годунове.

9 Временник Ивана Тимофеева. Подгот. к печати и пер. О. А. Державиной. М., 195 с. 64; Сказания Массы и Геркмана о Смутном времени в России. СПб., 1874, с. 83, 270-271.

10 «Пискаревский летописец» // ПСРЛ. Т. XXXIV. М., 1978, с. 202.

11 Сказание Авраамия Палицына. Подгот. текста и коммент. О. А. Державиной Е. В. Колосовой. М.-Л., 1955, с. 278-279.

12 См., например: Памятники архитектуры Москвы. Кремль. Китай-город. Центральные площади. Авт. коллектив под руков. В. Я. Либсона. М., 1982, с. 277.

13 См.: Бондаренко И. А. Градостроительство Российского государства XVI в. // Саваренская Т. Ф. История градостроительного искусства. М., 1984, с. 327.

14 Ильин М. Л. Изображение Иерусалимского храма на иконе «Вход в Иерусалим» , ВВ. Т. 17. М., 1960, с. 109; он же. Проект перестройки центра Московского Кремля при Борисе Годунове // Сообщения Института истории искусств. Вып. 1. М.-Л., 1951, с. 81.

15 См.: Баталов А. Л., Вятчанина Т. Н. Об идейном значении и интерпретации иерусалимского образца в русской архитектуре XVI-XVII веков // АН. Вып. 36. М., 1988, с. 25.

16 Великие минеи четии, собранные всероссийским митрополитом Макарием. Сентябрь Дни 1-13. М., 1868, стб. 705-707.

17 Временник Ивана Тимофеева, с. 64.

18 Сказания Массы и Геркмана… с. 270.

19 Временник Ивана Тимофеева, с. 64.

20Сказание Авраамия Палицына, с. 279.

21 Баталов А. Л., Вятчашна Т. Н. Об идейном значении и интерпретации… с. 26-28.

22 Временник Ивана Тимофеева,» с. 65.

23 «Столь же печальную участь имело и другое предприятие Бориса: он соорудил какую-то особую плащаницу или, по точному выражению Ив. Тимофеева, «Христа Бога Гроб…» По-видимому, это было подражание иерусалимской кувуклии…» (Платонов С.Ф. Борис Годунов. Пг., 1921, с. 88-89).

24 «Пискаревский летописец», с. 202.

25 Временник Ивана Тимофеева, с. 65.

26 Дмитриевский А. А. Архиепископ Елассонский Арсений и мемуары его из русской истории. Киев, 1899, с. 97.

27 ААЭ. Т. И. СПб., 1836, № 67, с. 154.

28 Сказания Массы и Геркмана… с. 83, 154.

29 «Он заказал между прочим сделать изваяния ангела из чистейшего золота и хотел поставить изваяние в церкви еще не отстроенной» (там же, с. 270).

30 Там же, с. V.

31 Известно, что для большинства шитых плащаниц конца XVI в. оригиналом послужил воздух с композицией «Положение во Гроб», вложенный в 1561 г. в московский Успенский собор князем В. А. Старицким и его матерью Ефросинией (см.: Маясова Н. А. Методика исследования памятников древнерусского лицевого шитья // Материалы и исследования ГММК. Вып. 1. М., 1973, с. 120). Эта иконография повторяется и на других воздухах, пожертвованных князьями Старицкими в Троице-Сергиев (1561 г.) и Кирилло-Белозерский (1565 г.) монастыри (см.: Мнева И. Е. Шитье XVI — нач. XVII вв. // История русского искусства. Т. 3. М., 1955, с. 679; Маясова Н. А. Древнерусское искусство. Художественные памятники Русского Севера. М., 1989, с. 213), а также более поздних, вышедших из мастерских Д. И. Годунова,- его вкладах 1580-х годов и 1604 г. в Ипатьевский монастырь (см.: она же. Светлицы в доме боярина Дмитрия Ивановича Годунова // Материалы и исследования ГММК. Вып. IV. М., 1984, с. 34, 50). Исключение составляет плащаница из музеев Московского Кремля, на которой отсутствуют жены-мироносицы (там же, с. 39).

32 См., например, плащаницу 1580-х годов — вклад Д. И. Годунова в Ипатьевский монастырь (там же, с. 34).

33 Например, на каймах плащаницы Д. И. Годунова из Костромского музея (см. там же, с. 35).

34 Вятчанина Т. Н. О значении образца в древнерусской архитектуре // АН. Вып. 32. М., 1984, с. 26-31.

35 Баталов А. Л., Вятчанина Т. Н. Об идейном значении и интерпретации… с. 29, 41-42.

36 Дмитриевский А. А. Богослужение в русской церкви в XVI в. Казань, 1884, с. 220. Об истории входа на утрене Великой субботы и его русских особенностях см. также: Данилевский С. Святая Плащаница и обряды, совершаемые над нею Русской церковью в последние два дня Страстной седмицы // Православный собеседник. Казань, 1896, № 2, с. 269-370; № 3. с. 374-375.

37 Дмитриевский А. А. Богослужение в русской церкви в XVI в., с. 219; Троицкий Вл. История плащаницы. Сергиев Посад, 1915, с. 39.

38 Лисицын М Первоначальный славяно-русский типикон. СПб., 1911, с. 150-151.

39 Троицкий Вл. История плащаницы, с. 45.

40 Голубцов А. П. Чиновник Новгородского Софийского собора // ЧОИДР. 1899, кн. 2, с. XII.

41 Там же, с. 260.

42 Святого отца нашего Германа патриарха Константинопольского последование и изложение церковных служб и обрядов и таинственное умозрение о их значении // Писания св. отцов и учителей церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. Т. I. СПб., 1855, с. 393.

43 Савваитов П. И. Строгановские вклады в Сольвычегодский Благовещенский собор по надписям на них. Записка П. Савваитова с приложением соборной описи 1579 г. СПб., 1886, с. 56.

44 Голубцов Л. П. Чиновник Новгородского Софийского собора, с. 21.

45 Там же, с. 48-49.

46 Голубцов А. П. Устав церковных обрядов, совершавшихся в Московском Успенском соборе около 1634 г. // РИБ. Т. III. СПб., 1876, стб. 115.

47 Дмитриевский А. А. Богослужение в русской церкви в XVI в., с. 220. Автор указывает, что некоторые из иерусалимских типиков описывают вход, в котором в начале процессии шли два пономаря с подсвечниками, затем дьяконы, два дьякона со свечами, «большой диакон кадилом, священники с малыми воздухами на голове (т. е. с покровами на дискос и потир) и держащие над головой игумена, несущего Евангелие, большой воздух. Процессия шла через северные врата алтаря в царские врата, в алтаре Евангелие и большой воздух полагались на престоле (см. там же, с. 217).

48 Там же, с. 215, 219; Лисицын М. Первоначальный славяно-русский типикон, с. 150.

49 Вл. Троицкий приводит выдержки из Кирилловского устава: «Игумен с священники и с диаконы целоуют воздух на престоле, а братия целоуют праздник на налои а на целова поют стих приидите ублажим… Кроме же Кириллова монастыря в прочих монастырех игоумен с священницы на целование изо алтаря выходят в ризах» (цит. по: Троицкий Вл. История плащаницы, с. 42); т. е. в других монастырях целование праздника вместе с братией совершали и священноиноки. По служебнику 1553 г. известно, что в Иосифо-Волоколамском монастыре братия и священники целовали евангелие и воздух с изображением «Положения во Гроб» во время входа, в чем можно увидеть предвестие будущих изменений: «и абиа братаа целуют святое евангелие и воздух на нем же образ положение во Гроб Господа нашего Иисуса Христа також целуют, и полагают стое евангелие во олтари на стой трапезе» (цит. по: Троицкий Вл. История плащаницы, с. 42).

50 После каждения Гроба, судя по словам чиновника: «Таже диаки поют на целование: Приидите ублажим…» (Голубцов А. П. Чиновник Новгородского Софийского собора, с. 260), происходило, видимо, целование плащаницы и праздника, стоящего у Гроба. По тексту чиновника не совсем ясно, полагается ли вместе с «меншими» воздухами на Гроб и большой воздух. Однако в описании чинопоследования на обедне Великой субботы мы обнаруживаем на Гробе все три воздуха (см. там же, с. 261).

51 Там же.

52 Цит. по: Троицкий Вл. История плащаницы, с. 42.

53 Дмитриевский А. А. Богослужение в русской церкви в XVI в., с. 217.

54 Савваитов П. И. Строгановские вклады… с. 56.

55 Голубцов А. П. Чиновник Новгородского Софийского собора, с. 206, 209.

56 Голубцов А. Л. Чиновники московского Успенского собора и выходы патриарха Ни М., 1908, с. 122-123.

57 Блаженного Симеона Фессалоникийскаго Разговор о святых священнодействиях и таинствах церковных // Писания св. отцов и учителей церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. Т. II. СПб., 1856, с. 130.

58 Выражение автора записи в «Пискаревском летописце» нельзя воспринимать как указание на точное место ангелов в иконографии описанного там произведения, поскольку слова «единого у главы, а единого у ногу» являются прямой евангельской цитатой: «Мариа же стояше У гроба вне плачущи, якоже плакашеся, принича во гроб и виде два ангела в белых ризах сидящя, единого у главы, а единого у ногу» (Ин. 20:11-12). Это выражение в летописи метафорично — оно принадлежит другому евангельскому событию и указывает на само присутствие ангелов в композиции. Возможно, это были ангелы с рипидами, творящие осенение над гробом в сценах «Положение во гроб».

59 Curcic S. Late Byzantine Loca Sancta? Some Questions Regarding the Form and Function of Epitaphioi // The Twilight of Byzantium. Aspects of Cultural and Religious History in the Late Byzantine Empire. Papers from the Colloquium Held at Princeton University 8-9 May 1989. Princeton, 1991, p. 259.

60 См.: «Пискаревский летописец», с. 199, 203; «Мазуринский летописец» // ПСРЛ. Т. XXXI. М., 1968, с. 147; «Времянник еже нарицается Летописец Российских князей…»// Труды ВУАК 1905 г. Вып. 2. Вятка, 1905, с. 47; «Соловецкий летописец» // Тихомиров М.Н. Русское летописание. М., 1979, с. 206; Летопись о многих мятежах… М., 1788, с. 14.

61 «Пискаревский летописец», с. 202; Временник Ивана Тимофеева, с. 65.

62 Архиепископ Арсений описывает их следующим образом: «…устроил много сребровызолоченных рак украсив их многочисленным жемчугом и драгоценными камнями и переложил в них чудотворные святыя мощи… Алексея чудотворца… блаженнаго Василия… преподобнаго Макария, преподобнаго… Пафнутия» (Дмитриевский А. л. Архиепископ Елассонский Арсений… с. 96-97). Ср. также: «…зачали делати раки серебреные кованыя…» (ПСРЛ, т. 34, с. 199); «Лета 7093-го… зделана бысть рака… чюдотворца Сергия сребрена позлащена и украшена • камением и жемчюгом…» (Александро-Невская летопись // ПСРЛ. Т. 29. М., 1965, с. 218) и т. д.

63 раки святых Сергия Радонежского и митрополита Ионы. См.: Соколова И. М. О резных раках Соловецких чудотворцев // Древнерусская скульптура. М., 1991, с. 68.

64 Там же, с. 68-72.

65 Там же, с. 67.

66 Там же, с. 68.

67 Журавлева И. А. Ковчеги-мощевики конца XVI — первой трети XVII вв. из Благовещенского собора Московского Кремля // Древнерусская скульптура, с. 106-124.

68 Соколова И. М. О резных раках Соловецких чудотворцев, с. 80-81.

69 Борисова Т. С. О датировке древнейшей из сохранившихся описей Успенского собора // Успенский собор Московского Кремля. Материалы и исследования. М., 1985, с. 258.

70 «В прежних переписных книгах 129 году написано: Гроб Господень…» (Опись, составленная в 1627 г. (7135 25 VI). См.: Описи Московского Успенского собора от начала XVII’| в. по 1701 г. включительно // РИБ, т. III, стб. 414.

71 Никольский К. О службах русской церкви, бывших в прежних печатных богослужебных книгах. СПб., 1885, с. 65; Голубцов А. П. Чиновник Новгородского Софийского собора, с. 256-257.

72 Баталов А. Л., Вятчанина Т. Н. Об идейном значении и интерпретации… с. 30-31.

73 Лисицын М. Первоначальный славяно-русский типикон, с. 28-29.

74 Там же, с. 3, 6-7.

75 Там же, с. 29.

76 Временник Ивана Тимофеева, с. 65.

77 «… что ее пречистые образ и мера с чудотворные старые Тифинские иконы спис…» (Бередников Я. И. Историко-статистическое описание первоклассного Тихвинского Богородицкого большого монастыря. Новгород, 1906, с. VII).

78 «… переписав с великорецкие иконы святаго Николы во едину меру…» (Сказание о перенесении чюдотворного образа святаго Николы чюдотворца великорецкаго от Вятки к Москве…). См.: Кузнецов И. И. Еще новые летописные данные о построении Московского Покровского (Василия Блаженного) собора // ЧОИДР, 1896, кн. 2, р. IV, с. 26.

79 Заринский П. Е. Очерки древней Казани. Казань, 1877, с. 84-85.

80 «Другая чюдотворная икона Пречистыя Богородицы Умиление локотница большая, в ту же меру, яко же Владимирская на Москве, стоит в олтаре за престолом, обложена сребром» (рукопись ГПБ № 628, 1602-1603 гг.; см.: Малков Ю. Г. Новые материалы к истории архитектуры ансамбля Псково-Печерского монастыря // Реставрация и исследования памятников 1 культуры. Вып. 2. М., 1982, с. 78).

81 О равенстве размеров можно судить по словам «Пискаревского летописца»: «И поло- 1 жиша оклад злате на старой образ, а на новый образ оклад старой» (ПСРЛ, т. 34, с. 202).

82 «17 свеч Гроба Господня. 13 мер Гроба Господня. Миро освященное. Масло, что выходит из Елеонские горы на Светлое Воскресение. Вощанка, в которой была вода из Ердана реки, 1 а вода вытекла» (Опись келейной казны патриарха Филарета Никитича. 1630 Августа 26 // 1 РИБ, т. III, стб. 881).

83 Описи Московского Успенского собора… стб. 312.

84 Первый раз Трифон Коробейников ездил в Святую Землю в 1583 г. (см.: Путешествие Московского купца Трифона Коробейникова во Иерусалим, Египет и к Синайской горе в 1583 г. при царе Иоанне Васильевиче Грозном. Сост. Леонид Денисов. Изд. 3-е. М., 1907). Второй раз — в 1593-1594 гг. (Хождение Трифона Коробейникова 1593-1594 гг. Вводная статья X. Лопарева // ППС. СПб. 1889, т. IX, вып. 3 [27]). Вызывает сомнение предложенная X. Лопаревым версия о том, что Трифон привез модель Гроба Господня (см. там же, с. VII). Он основывался на той редакции хождения Василия Гогары, в которой говорится: «Гроб Божий… мерою уже того и ниже гроба что вывез Трифон Коробейников лише длиною в меру В Другой редакции, которую также приводит X. Лопарев, мы читаем о мере гроба, которую привез московский купец; последняя редакция представляется более достоверной, поскольку корреспондирует с традицией привоза именно мер и с известием описи Успенского собора о хранившейся там мере.

85 После Трифона Коробейникова меры Гроба Господня могли привозиться только греческим духовенством, так как вплоть до Василия Гогары не было паломников из России в Иерусалим (см.: Леонид (архим.; Кавелин). Иерусалим, Палестина и Афон по русским паломникам XIV-XVI веков. Сводные тексты оных с объяснительными примечаниями, основанными на местных исследованиях. М., 1871, с. 69).

86 Там же, с. 70.

87 Curcic S. Late Byzantine Loca Sancta?.. p. 255-258.

88 Толстая Т. В. Успенский собор Московского Кремля. М., 1979, с. 37.

89 Опись, составленная в 1627 г. См.: Описи Московского Успенского собора… стб. 415.

90 См., например, прощальную грамоту патриарха Иова 1607 г.: «И в царских палатах подобие Христова телеси… иже уготовано было на Господню плащаницу… и то вражи его ненавистью раздробиша и на копья и на рогатины вытыкая, по граду и по торжищу позорующе, забыв страх Божий» (ААЭ, т. II, с. 154).

91 Журавлева И. А. Ковчеги-мощевики… с. 109.

92 Там же.

93 Лисицын М. Первоначальный славяно-русский типикон, с. 100.

94 Цит. по: Дмитриевский А. А. Архиепископ Елассонский Арсений… с. 96-97.

95 Голубцов А. П. Чиновник Новгородского Софийского собора, с. 259.

96 См.: Лисицын М. Первоначальный славяно-русский типикон, с. 100-101.

97 «Пискаревский летописец», с. 202.

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://archi.ru/