Автор: admin

Финская литература

Финская литература на финском языке до 1918 года

В средние века в Финляндии существовало богатое народное творчество — фольклор на финском языке, но от этой эпохи не сохранилось письменных памятников. Первые литературные произведения вышли в середине XVI в. Абоский епископ Микаэль Агрикола (1506—1557) издал букварь финского языка (ABCkiria, 1542) и ряд религиозных книг (Rucouskiria Bibliasta, 1544 и др.).

После этих первых изданий последовал долгий перерыв. В эпоху феодализма в Ф. л. не появлялось ничего, заслуживающего внимания. Финляндия была как в экономическом, так и в политическом и культурном отношениях всецело под владычеством Швеции. Кроме того церковь и феодальная система ставили преграды культурному развитию. Издавалась только религиозная литература силами церкви, монастырей и дворянства.

Ф. л. начала развиваться лишь в XIX в., в период роста капиталистических отношений в стране. В то время в Финляндии сложилось национальное движение, отразившееся в литературе, которая играла в этой борьбе активную роль. Литературным стилем Ф. л. первой половины XIX в. был романтизм, пронизанный национально-освободительными тенденциями. Идейно Ф. л. этого времени была направлена  как против шведского дворянства, занимавшего привилегированное положение в стране, так и против преград, которые ставились царизмом. (В 1809 Финляндия вошла в состав России.) В среде писателей-романтиков наметился значительный интерес к национальному прошлому, а также к народному искусству. Начался сбор и издание фольклорного материала. В 30-х и 40-х гг. были изданы: карельский эпос « Калевала» , «Кантелетар», сборники сказок, заклинаний, загадок, пословиц и т. д., которыми была создана как языковая, так и художественная основа для развития художественной литературы.

Уже Г. Г. Портан (Henrik Gabriel Porthan, 1739—1804) пробудил интерес к финскому народному творчеству, а З. Топелиусом старшим (Zachris Topelius, 1781—1831) был издан первый сборник образцов народного творчества. Последователи Э. Леннрота (Elias Lonnrot, 1702—1884), издавшего «Калевалу» (1835), «Кантелетар» (1840—1841) и другие, сосредоточились на изучении древней Ф. л. и фольклора. Для пропаганды патриотически-национальных идей стал издаваться календарь «Aura» (1817—1818) и журнал «Мехиляйнен» (Mehiläinen, 1819—1823), в которых выставлялось требование сделать финский язык государственным языком. Однако эпоха реакции, наступившая после революционного взрыва 1848 и охватившая также Финляндию, затормозила развитие литературы, попавшей в жестокие тиски царской цензуры. В ту эпоху царское правительство разрешало на финском языке печатать книги только религиозного содержания или по сельскому хозяйству. Из писателей, стремившихся к утверждению финского языка, назовем Якова Ютейни (Jaakko Juteini (Jude), 1781—1855), сторонника просветительно-патриотических идеалов; лириков Самуэля Густава Берга (Bergh S. K. Kallio (Каллио, 1803—1852)), а также П. Корхонен (Paavo Korhonen, 1775—1840), Олли Кюмяляйнен, Антти Пухакка (A. Puhakka, 1816—?), описавших народную жизнь в восточной Финляндии.

Расцвет национально-патриотической литературы в Финляндии наступил в 60-х гг. XIX в., после некоторого ослабления цензурных стеснений. Лучшие прогрессивные литературные силы страны группировались около кружка Рунеберг — Топелиус — Снелльман. Из писателей, воодушевленных поэтическими идеалами этой эпохи, укажем на А. Альквиста (A. E. Ahlqvist), псевдоним А. Оксанен (A. Oksanen, 1826—1889), принимавшего участие в основании первой политической газеты на финском языке — «Суометар» (Suometar, 1847). Альквист много путешествовал по Финляндии и России, собирая финские руны, саги и изучая финский язык. Некоторые его путешествия по России описаны в «Muistelmia matkoilta Venäjällä vuasina, 1854—1858 (1859). В своих лирических стихах, изданных под заглавием «Säkenia» (1860—1868), он умело применяет различные новые формы стихосложения  на финском языке, высказывая вместе с тем глубокие искренние чувства.

Ю. Крон (Julius Krohn (псевдоним Суонио), 1835—1888) — автор лирических стихов и новелл «Kuun tarinoita, 1889 («Рассказы луны»), имеет большие заслуги в области финского литературоведения. В своей широко задуманной «Suomalaisen kirjallisuuden historie он осуществил подробный разбор «Калевалы». Его работу продолжал его сын Каарле Крон, давший ценные исследования «Кантелетар» и обработавший лекции своего отца по истории литературы на финском языке.

К этому времени относится и зарождение драмы на финском языке. Первую попытку в этом направлении сделал еще Я. Ф. Лагервалль (Jakob Fredrik Lagervall, 1787—1865), издавший в 1834 переделку «Макбета» Шекспира, «Ruunulinna» и несколько других драматических произведений. «Silmänkääntäjä» (1847) Пиетари Ханникайнена (Pietar Hannikainen, 1813—?) является первой комедией на финском языке. Жозеф Юлиус Векселль (Josef Julius Wecksell, 1838—1907), поэт, автор стихов в романтическом духе, отмеченных влиянием Гейне, издал в 1863 пьесу «Daniel Hjort» на тему о борьбе в Финляндии между Сигизмундом и герцогом Карлом; Густав Адольф Нюмерс (G. A. Numers, 1848—1913) пользуется известностью как автор бытовых комедий: «За Куопио» (Kuopion takana, 1904), «Pastori Jussilainen» и исторической пьесы «Klaus Kurki ja Elina» (1891). Но основоположником драмы на финском яз. является Алексис Киви (A. Kivi) или Стенвалль (1834—1872). Из его драматических произведений назовем трагедию «Куллерво» (Kullervo, 1864), пьесу «Леа» (Lea, 1869) и замечательную комедию из народной жизни «Nummisuutarit», 1864 («Деревенские сапожники»). Его «Семеро братьев» («Seitsemän veljestä», 1870) — реалистически написанный финский классический роман из народной жизни. К числу современных Киви писателей и, в известной степени, последователей Киви надо отнести Каарло Бергбома (Kaarlo Juhana Bergbom, 1843—1906), основателя финского театра и драматурга; переводчика Шекспира Пааво Каяндера (Paavo Cajander, 1846—1913) и Каарло Крамсу (Kaarlo Kramsu, 1855—1895), поэзия которого проникнута непримиримостью к современному социальному строю, но не чужда национализма.

В 80-х и 90-х гг. сильное развитие капитализма обостряет классовые отношения и политическую борьбу. В политической жизни появляются две новые силы — буржуазно-демократическое движение «Nuori Suomi» («Молодая Финляндия») и рабочее движение, начинающее играть значительную роль в жизни страны. Младофинское движение противопоставило себя «старофиннам», представителям консервативных групп тогдашнего финского общества, выставляя в своей программе некоторые либеральные и буржуазно-демократические требования — всеобщее избирательное право, свободомыслие в религиозных вопросах и т. д. В литературе «младофинство»  в эту эпоху выступает с реалистическими тенденциями.

Первыми представителями идей «Молодой Финляндии» в Ф. л. была Минна Кант (Minna Canth (рожд. Johnsson, 1844—1897)) и Юхани Ахо (Juhani Aho Brofeldt (Брофельдт, 1861—1921)). С присущей ей яркостью и силой М. Кант изображала в своих новеллах и драмах тяжелое положение низших классов, жизнь мелкого мещанства. Ее произведения вскрывают целый ряд язв существующего строя (угнетение рабочих, зависимое положение женщин и др.). Весьма популярны ее драмы «Кража со взломом» (Murtovarkaus, поставл. 1882, изд. 1883), «В доме Ройнила» (Roinilan talossa, поставл. 1883, изд. 1885), «Жена рабочего» (Työmiehen vaimo, 1885), «Пасынки судьбы» (1888), новелла «Бедный народ» (Köyhää kansaa, 1866) и др.

Ю. Ахо — художникотореалист. Лучшее произведение ранней эпохи его творчества — «Железная дорога» (Bautatie, 1884). На следующем этапе своего творчества Ахо применяет приемы и тематику европейского натурализма, выступая резко против общественных пороков («Одинокий») (Rauhan erakko, написан 1890). Он касается также острых вопросов любви и брака («Жена пастора», «Papin rouv», 1893). В 90-х гг. в творчестве Ахо усиливается элемент лиризма. Его произведения все сильнее и сильнее окрашиваются субъективными переживаниями («Стружки», «Lastuja», 1891—1921). Культурно-исторический роман «Пану» (Panu, 1897) рисует разрыв между язычеством и христианством в Финляндии. Позднее Ахо возвращается к современности: политический роман «Kevät ja takatalvi» — «Весна и возврат земли» — изображает национальное движение в Финляндии; в 1911 вышел роман «Юха» (Juha) и в 1914— «Совесть» (Omatunto). В период гражданской войны в Финляндии Ахо колебался между пролетариатом и белогвардейщиной («Отрывочные размышления за недели восстания» (Hajamietteitä kapinaviikoilta, 1918—1919)), а затем примкнул к финской реакции. Арвид Иернефельдт (Arvid Järnefelt, 1861—1932) известен своими романами на социальные темы. В них он дает яркие картины из жизни высших и низших классов, показывает разложение буржуазного общества, нападает на церковные догмы и обряды, по существу являясь толстовцем, проповедующим непротивление злу.

К кружку «Nuori Suomi», рупором которого с 1890 была газета «Пайвялехти», принадлежал также Сантеру Ивало (Ингмани (Santeri Ivalo), р. 1866), писавший преимущественно исторические романы, а также лирик Казимир Лейно (Kasimir Leino, 1866—1919). Теуво Паккала (Teuvo Pakkala, 1862—1925) рисует в своих рассказах быт пролетарского населения финской провинции. Особую группу составляют писатели-реалисты, вышедшие из народа (писатели-самоучки). Из них на первом месте надо поставить Пиетари Пяйвяринта (Pietari Päivärinta, 1827—1913), многие произведения которого переведены на иностранные языки. Заслуги  этих писателей в том, что они своими произведениями осветили жизнь так наз. «низших» классов общества, указав на их важную роль в экономически-социальной жизни страны. У многих представителей этой школы, кроме Пяйвяринта, напр. у Сантери Алкио (Santeri Alkio, 1862—1930) и Каупису-Хейкки (Kauppis-Heikki, 1862—1920), техника письма и художественное изображение характеров достигли значительной высоты.

На пороге XX в. в Финляндии появляется ряд новых писателей, обнаруживающих склонность отчасти к натуралистическому направлению, отчасти к неоромантизму. Назовем Эйно Лейно (Eino Leino, 1878—1926), проявившего себя во многих литературных областях, но сильнее всего в лирике. Он обновил финский поэтический язык и ввел в него новые поэтические формы. Иоханнес Линнанкоски (Johannes Linnankoski псевд., наст. фамилия Вихтори Пельтонен, 1869—1913), неоромантик, воспевавший проникновение капитализма в провинцию; он известен своими романами «Эмигранты» (Pakolaiset, 1908) и «Песнь об огненно-красном цветке» (Laklu tulipuhaisesta kukasta, 1905), переведенными на многие иностранные языки. В последнем романе он идеализирует жизнь сплавщиков леса и дает прекрасные описания природы. У Майл Тальвио (Maila Talvio, псевд. Майла Миккола, р. 1871) встречаются живые описания природы. Айно Каллас (Aino Kallas, р. 1878) изображает в изысканной форме быт эстонских крестьян и жителей восточных областей Финляндии. Пьесы и новеллы Марии Иотуни (Maria Jotuni, р. 1880) отличаются натурализмом, освещенным мягким юмором. Такой же характер носят романы Иоэль Лехтонен (Joel Lehtonen, 1881—1935). Первые его произведения: эпическая поэма «Пермь» (Perm, 1904), роман «Скрипка дьявола» (Paholaisen viulu, 1904), как и последующие («Вилли» — «Villi», 1905; «Маталена» — «Mataleena», 1905, и др.) отмечены крайним неоромантизмом и сильным влиянием поэта Э. Лейно. Начиная со сборника «На ярмарке» (Markkinoilta, 1912), в творчестве Лейно чувствуется некоторый уклон в сторону реализма, а в главном произведении — романе «Путкинотко» (Putki notko, 1919—1920) — неоромантизм сменяется уже чисто натуралистическими тенденциями.

После поражения революции в Финляндии Лехтонен примкнул к реакционным финским писателям. К этому же поколению писателей принадлежат: Кюести Вилькуна (Kyösti Vilkuna, 1879—1922), автор исторических романов; Ильмари Кианто (Ilmari Kianto, р. 1874), который в своих ранних произведениях выступает против официальной церкви и лицемерного христианства. Кианто ненавидит буржуазию и городскую культуру и противопоставляет ей идеал деревенской жизни, в которой видит спасение для мелкого собственника (романы «Нирвана» (Nirvana, 1907), «Святая ненависть» (Pyhä viha, 1909), «Святая любовь» (Pyhä rakkaus, 1910) и др.). Резко отличается от них реалистическая повесть «Красная черта» (Punainen viiva, 1909),  где отображена жизнь бедняцких слоев северного края в связи с их отношением к политической борьбе рабочего класса. В 1918 Кианто встал в ряды контрреволюции и призывал к истреблению революционного пролетариата.

Вольтер Кильпи (Volter Kilpi, р. в 1874) — автор символических рассказов. Из более новых писателей назовем: Ф. Э. Силланпяя (Frans Eemil Sillanpää, р. 1888), знатока жизни провинции, гуманистически изображающего с.-х. рабочих. В своих сборниках рассказов и новелл («Жизнь и солнце» (Elämä ja aurinko, 1916, «Хильда и Рагнар» (Hiltu ja Ragnar, 1923), «Люди провожают жизнь» (Ihmislapsia elämän ssatossa, 1917) и др.) Силланпяя дает яркие, психологически разработанные образы. В романе «Благочестивое бедствие» (Hurskas kurjuus, 1919) Силланпяя знакомит читателя с развитием капитализма в сельском хозяйстве в конце прошлого века. Рабочее движение изображается как преходящее явление, вооруженные выступления (в описаниях гражданской войны) Силланпяя осуждает. Силланпяя несомненно большой мастер языка; по манере письма и, в особенности, по изображению картин природы он напоминает Ю. Ахо. Лирик Ларин-Кюести (Larin-Kyösti, р. 1873) напоминает легкостью лирических стихов Эйно Лейно. Отто Маннинен (Otto Manninen, р. 1872) — выдающийся переводчик Гейне и других западноевропейских классиков, автор стихов, законченных по форме, отличающихся мрачным индивидуализмом. На мировоззрении поэта В. А. Коскенниеми (V. A. Koskenniemi, р. 1885) сказывается влияние французских классиков, а также античных и немецких писателей. Достойны упоминания произведения Л. Онерва (L. Onerva, р. 1882). Конрад Лехтимяки (1883—1936) был рабочим-железнодорожником, затем несколько лет работал секретарем районного комитета социал-демократической партии Финляндии и до 1917 был членом социал-демократической фракции сейма Финляндии. Дебютировал в 1908 сборником рассказов «Rotkoista» (Из ущелья). В пьесе «Spartakus» (Спартак) он на основе исторических материалов изображает восстание рабов в древнем Риме. Пьеса «Perinto» (Наследство) и сборник рассказов «Kuolema» (Смерть) пронизаны пессимизмом. В годы империалистической войны вышел сборник его рассказов «Syvyydesta» (Из глубины), изображающий ужасы подводной войны, и фантастическо-утопический роман «Jlos helvetista» (Воскресение из ада), в котором он ставит вопрос о необходимости окончить войну. Во время пролетарской революции в Финляндии в 1918 Лехтимяки принимал участие в революции как редактор газеты, за что после поражения революции некоторое время находился в концлагере. После 1918 вышли две части его неоконченного романа «Taistelija» (Борец), который по мысли автора должен был изобразить все этапы рабочего движения Финляндии.

Ирмари Рантамала (Алгот Тистявяйнен Унхела, 1868—1918) — сын батрака. Был  учителем народной школы, коммерсантом в Петрограде, корреспондентом и т. д. Является одним из виднейших писателей Финляндии.

Во время пролетарской революции в Финляндии в 1918 он был на стороне пролетариата и весною 1918 расстрелян белогвардейцами.

Первым литературным трудом Рантамала был опубликованный в 1909 большой роман «Harpama», за которым последовал роман «Martva» (Мартва), представлявший собой продолжение первого. В этих романах показаны картины спекуляции, интриг, подлогов и обманов, которыми достигаются богатства правящих классов; наряду с этим автор уделяет внимание деятельности русских революционеров, работе агитаторов национальной партии и т. д. Вместе с тем в творчестве Рантамала проявляются черты анархизма, индивидуализма, своеобразного богоискательства и национализма. В течение 9 лет он написал 26 произведений, из которых большинство под псевдонимом Майю Лассила; это повести и рассказы из жизни крестьян: «За спичками в долг» (лучшее произведение писателя), «На распутьи жизни» (1912), «Любовь» (1912); пьесы «Любовь вдов» (1912), «Молодой мельник» (1912) и т. д. Под псевдонимом У. Ватанен вышла его книга «Беспомощные» (1916), в которой ярко изображается, как капитализм в деревне разрушает хозяйство и семью мелкого крестьянина и заставляет его итти на завод.

Наиболее выдающиеся литературные журналы Финляндии до 1918: «Kirjallinen Kuukauslehti», 1866—1880; «Valvoja» c 1880, «Päivä» (1907—1911), «Aika» (c 1907), затем (1923) слившийся с «Valvoja» — «Valvoja-Aika».

Финская литература на шведском языке

Первым очагом шведской литературы в Финляндии надо считать монастырь Св. Бригитты в Нодендале. Приблизительно в 1480 монах Иенс Будде (Jöns Budde, ум. 1491) перевел на шведский язык несколько книг религиозно-назидательного содержания. Сигрид Арониус Форсиус (Sigfrid Aronius Forsius) (прибл. 1550—1624) — естествоиспытатель, писал также стихи на шведском языке. Развитие шведской поэзии в Финляндии началось после основания (1640) Академии в Або и, в особенности, после основания абосской типографии в 1642. Профессора и студенты Академии писали множество различных «стихотворений на случай», подражая шведским поэтическим образцам. Якоб Хронандер (J. P. Chronander) написал две пьесы, поставленные на сцене абосскими студентами: «Surge» (1647) и «Belesnack» (1649).

Первым выдающимся финским поэтом, писавшим по-шведски, является Яков Фрезе (Jacob Frese, ок. 1690—1729), который сначала писал стихи «на случай» и любовные стихи, а затем перешел к более серьезным темам; в его более поздних стихах проявляется горячая любовь к родине, истерзанной войнами и междоусобиями; в них он критикует также пороки современного ему общества — ханжество, лицемерие и пр. Андреас Хидениус (Antti Chydenius, 1729—1803) выступает  борцом за освободительные идеи в политической и общественной жизни. Центральной фигурой финской культурной жизни в период Густава был Генрик Габриэль Портан (H. G. Porthan, 1739—1804), оказавший глубокое влияние на финскую литературу. Он был одним из организаторов общества «Аврора», основателем первой в Финляндии газеты «Абосские известия» («Tidningar, utgifna af ett Söllakap i Abo») и литературного журнала «Allmän litteraturtidning» (1803). Портан первый применил научные методы изучения финского народного творчества. Своими сочинениями он подготовил почву для появления доромантических течений в Ф. л. и всей своей деятельностью способствовал пробуждению финского патриотизма. Из поэтов, испытавших на себе влияние Портана, укажем на Клевберга Эделькранца (A. N. Clewberg Edelcrantz, 1754—1821), Ж. Тенгстрема (J. Tengström, 1755—1832). В юношеских произведениях Ф. М. Францена (Frans Michael Franzén, 1772—1847) шведская доромантическая поэзия достигла своего апогея. Он писал лирические произведения, эпические поэмы, исторические драмы в стихах. В качестве руководителя Шведской академии он издал «33 памятных слова»; в то же время он является автором псалмов и проповедей. Из последователей Францена назовем Микаэля Хореуса (Michael Choreus, 1774—1806), стихи которого овеяны тихой грустью. Он писал также назидательные стихотворения, отличающиеся патриотизмом.

После 1809 поэзия на шведском языке в Финляндии стала склоняться к упадку. Литературные произведения того времени помещались большей частью в календарях «Аура» (Aura, 1817—1818), журнале «Мнемозине» (Mnemosine, 1819—1823) и различных газетах. Участвовавшие в них поэты не дали никаких оригинальных произведений (Ж. Г. Линзен (Johan Gabriel Linsen, 1785—1848), А. Г. Шестрем (A. G. Sjoström, 1794—1846), А. Арвидсон (Adolf Ivar Arwidsson, 1791—1858)); они подражали Францену, шведским «готам» и «фосфоритам» (см. «Скандинавская литература»). Но это поколение поэтов внесло большой вклад в литературу Финляндии тем, что дало ясную формулировку идее финской национальности. Первое вполне ясное выражение этой идеи мы находим в ряде статей И. Я. Тенгстрема (Johan Jakob Tengström, 1787—1858) в календарях «Аура», а наиболее радикальную формулировку в статьях Арвидсона. После пожара в Абосском ун-те культурный центр Финляндии был перенесен в Гельсингфорс, и эпоха 1830—1863 была эпохой расцвета финско-шведской литературы в Финляндии. Рунеберг и З. Топелиус являются вождями финского национально-патриотического движения. Литературный подъем этой эпохи отразился в издававшейся Рунебергом газете «Helsingfors Morgonblad» (1823—1837). К кружку Рунеберга — Топелиуса принадлежали Ж. Ж. Нервандер (Johan Jakob Nörvander, 1805—1848), Фредрик Цигнеус (Fredrik Cygnaeus, 1807—1881), первый литературный критик того времени, обнаруживший художественное чутье в признании таланта Киви  и Векселля, тогда только что выступивших на лит-ую арену, — затем Ларс Стенбек (Lars Jakob Stanbäck, 1811—1870), финский патриот и пиэтист. Особое место занимает И. В. Снелльман (Johan Vilhelm Snellman, 1806—1881) — первый крупный публицист Финляндии, издававший «Saima» (1844—1846) и «Litteraturblad för allmän meddborgerlig bildnining» (1847—1863). Он писал, что шведский язык неминуемо должен будет уступить в Финляндии место финскому языку и тогда в Финляндии утвердится финское национальное самосознание. В 40-х гг. XIX в. эта идея нашла поддержку в рядах шведской молодежи. Из поэтов этого времени назовем Эмиля фон Квантена (E. von Qvanten, 1827—1903), автора знаменитой «Suomi Sang», юмориста Габриэля Лейстениуса (J. G. Leistenius, 1821—1858) и шведа Фредерика Бернстона (G. F. Berndston, 1854—1895), выдающегося критика. Наиболее значительным поэтическим талантом обладал Ж. Ю. Векселль (J. J. Wecksell, 1838—1907). С начала 60-х гг. заканчивается период расцвета финской литературы на шведском языке. В следующие два десятилетия мы встречаем только поэтов-эпигонов (В. Нордстрем, Теодор Линд (Anders Theodor Lindh, 1833—1904), Габриэль Лагус (Wilhelm Gabriel Lagus, 1837—1896)). Рупором литературных и культурных интересов страны был тогда журнал «Finsk Gidskrift», издававшийся К. Г. Эстландером (C. G. Estlander, 1834—1910). Идеи реализма 80-х гг. нашли выражение в произведениях Тавастшерны  — первого представителя реалистической школы в Ф. л. Представителем крайнего натурализма является И. Аренберг (J. Ahrenberg, 1847—1915), правдиво отобразивший в своих произведениях быт восточных областей Финляндии с ее смешанным населением. Из других писателей 80-х и 90-х гг. укажем на Густава фон Нюмерса (1848—1913), В. К. Э. Вихмана, И. Рейтера, романистку Елену Вестермарк (Helena Westermarck, р. 1857), лирика и новеллиста А. Слотте (Alexander Slotte, 1861—1927), новеллиста Конни Цилакиуса, автора «Американских картин» и политико-социальных сочинений. Из критиков первое место занимает Вернер Шьедерхельм (Werner Söderhjelm).

Писатели начала XX в. принимали участие в политической борьбе своего времени, восставая гл. обр. против руссофильской политики. Назовем Арвида Мерне (Arvid Mörne, р. 1876), ярого борца против угнетения Финляндии царизмом; он симпатизировал рабочему движению и по своим национальным симпатиям принадлежал к партии свеноманов. Финский поэт Бертель Гриппенберг (Bertel Grippenberg, р. 1878) обнаруживает особый талант в описании финской природы. Большая часть его произведений посвящена борьбе шведов в средние века против стремившихся к независимости финнов. После 1918 перешел на сторону белых и стал проповедывать антибольшевистские идеи. Особое место в его творчестве занимает сборник стихов, изданных под псевдонимом Аке Эриксон, в котором  он с целью пародии пользуется формами и мотивами экспрессионизма. К этой же плеяде поэтов принадлежат: Эмиль Циллиакус (Emil Zilliakus, р. 1878), на творчестве которого сказывается сильное влияние античной поэзии и французских парнасцев, а также Иоэль Рундт (Joel Rundt, р. 1879). Ричард Мальмберг (р. 1878) иронически набрасывает в своих произведениях образы разбогатевших крестьян и горожан и ярко очерченные типы жителей восточной Ботнии. Жозефина Бенгт (1875—1925) изображает в своих рассказах быт обитателей восточной Нюландской области. Гуго Экхольм (р. 1880) — крестьянский быт восточной Ботнии и Нюландской области. Густав Маттсон (Gustaf Mattson, 1873—1914) обнаруживает в своих произведениях острую наблюдательность и свежий юмор. Джон В. Нюландер (р. 1869) и Эрик Хорнберг (р. 1879) — авторы бытовых романов из финской и иностранной жизни.

Из литературных журналов, выходивших в Финляндии на шведском языке, укажем на «Finsk Tidskrift», на журнал «Euterpe» (1902—1905), «Argus» (впоследствии переименованный в «Nya Argus», с 1908) и др.

Финская литература после 1918

Гражданская война 1918 глубоко затронула всю общественную жизнь Финляндии. Финляндия получила свое национальное самоопределение от сов. власти в конце 1917, тем не менее финская буржуазия боролась в гражданской войне в 1918 против рабочего класса под демагогическим лозунгом «за освобождение Финляндии от власти русских». Гражданская война означала для финской буржуазии переход на путь открытой диктатуры над широкими народными массами. В рабочем движении произошел раскол: оформилось революционное крыло под руководством коммунистической партии, тогда как правое крыло, возглавлявшееся б. руководителями социал-демократической партии, удерживало часть рабочих от революционной классовой борьбы.

События 1918 оказали сильнейшее воздействие на Ф. л. Часть старых, оформившихся еще до империалистической войны, писателей растерялась в бурных событиях 1918. Об этом особенно ясно свидетельствуют произведения Ю. Ахо (Juhani Aho, 1861—1921) «Отрывочные размышления за неделю восстания» (Hajamietteita kapinaviikoilta), «Вспомнишь ли?» (Muistatko?) и А. Ярнефельта (Arvid Järnefelt, ум. в 1932), преданного идеалам толстовства.

С. Ивало (Santeri Ivalo) и К. Вилкуна (Kyösti Vilkuna), которые уже в течение ряда лет вели в своих исторических произведениях пропаганду финского шовинизма, оказались после гражданской войны в первых рядах идеологов контрреволюционной буржуазии. Наиболее кровожадным представителем белогвардейской Ф. л. стал И. Кианто (Ilmari Kianto), требовавший во время гражданской войны даже убийства жен рабочих, которые рождают бойцов для Красной гвардии.

Вскоре после окончания гражданской войны в литературе выступил Ф. Э. Силланпяя (F. E.  Sillanpää, р. 1888) — писатель, который на ряд лет остался влиятельнейшим в Ф. л. Особое внимание привлекло его произведение о бедняке Юха Тойвола (Hurskas kurjuus, 1919). Со значительной объективностью автор рассказывает о событиях 60-х гг. XIX в., когда особенно высоко поднялось национальное движение. Тем не менее, поскольку книга изображает социальные движения как своего рода историческую случайность, она, в условиях современности, оказалась направленной против рабочего класса и его революционной борьбы. Основа современного общества, по автору — это деревня. Силланпяя черпает темы для своих произведений почти исключительно из сельской жизни. Он рисует будничные дни крестьян как зажиточных, так и простых батраков. Излюбленным фоном описываемых событий являются обычно тихие деревенские пейзажи, воспроизведенные с большой тонкостью. Однако идеология автора, которого принято называть «крестьянским писателем», чужда заботам и думам широких крестьянских масс. В одном из последних выступлений Силланпяя заявил, что он против реакционной буржуазии, но при этом требует, чтобы рабочие не восставали, как в 1918.

К старшему поколению писателей принадлежит И. Лехтонен (Joel Lechtonen, 1881—1936), однако главные его произведения написаны в послевоенный период. Как и многие другие, Лехтонен писал о гражданской войне («Красный человек» — Punainen mies). Идейно он близок Силланпяя. В своем главном произведении, большом романе «Путкинотко» (Putkinotko), Лехтонен детально обрисовывает переживания семьи бедного крестьянина-арендатора.

Из старых, довоенных буржуазных поэтов в период после гражданской войны сохранили свою известность В. А. Коскенниеми (V. A. Koskenniemi), О. Маннинен (O. Manninen) и Эйно Лейно (Eino Leino, ум. 1926). Все они — мастера формы, причем у Лейно культ формы нередко приобретает самодовлеющий характер. Коскенниеми в своей поэзии всегда стремится ставить большие проблемы жизни, которые он часто облекает в символические формы. С Манниненом его связывает философическая покорность перед судьбой. Ряд произведений этих писателей (Коскенниеми, Маннинен и др.) проникнут враждой к коммунизму и чрезвычайно ограниченным буржуазным пониманием «общенациональных идеалов».

Глубокую печать бурные события периода гражданской войны наложили и на творчество шведских поэтов Финляндии. В лагере белогвардейцев оказался А. Мерне (Arvid Mörne, р. 1879), в стихах которого в свое время звучали радикально-социалистические мотивы, так что нередко его стихи появлялись в финских переводах и в рабочей печати. Однако переход в лагерь реакции для бывшего социалиста все же оказался нелегким — до сих пор Мерне, повидимому, переживает кризис, пессимизм в его произведениях все возрастает. Другой шведский поэт, Б. Гриппенберг (Bertel Grippenberg, р. 1888), без каких бы то ни было колебаний стал певцом  белогвардейщины. В своих более поздних произведениях он прославляет войну в качестве высшего проявления жизни. Гриппенберг — поэт империалистической буржуазии.

Гражданская война временно соединила финские и шведские группировки буржуазии Финляндии против рабочего класса. Реакционные методы борьбы финской буржуазии после гражданской войны возродили с новой силой демагогическую агитацию не только против русских, но и против шведов. Так напр. Я. Финне (Jalmari Finne, р. 1874), писатель, сложившийся в предвоенный период, автор ряда юмористических и детских произведений, пишет роман-«агитку» против шведоманства (Sammuva valo, 1931).

Вскоре после окончания гражданской войны демократические слои финского общества начали осознавать, что установившиеся порядки далеко не соответствуют тем идеалам, за какие они боролись в период войны за «национальную независимость» Финляндии. Эти настроения отражает в некоторых своих произведениях драматург и романист Лаури Хаарла (Lauri Kaarla, р. 1890). В романе «Война теней» (Varjojen sota, 1932) он ставит проблему взаимоотношений людей после гражданской войны. Характерно, что Хаарла не имеет смелости радикально поставить вопрос о самой гражданской войне. Он оправдывает своих соратников по белому фронту тем, что они были окрылены «высокими идеалами» о независимости финского народа и т. д. и что не их вина, если плоды войны захвачены другими. Хаарла проповедует освобождение от «теней» — гражданской войны, от ненависти и подозрений, требует забвения и всепрощения. Желая освободиться от теней недавнего прошлого, автор стремится к беспристрастному изображению как белых, так и красных фронтовиков. Однако попытка Хаарла терпит полную неудачу. Действительность мстит ему за его бесхребетное прекраснодушие. В последних своих работах Хаарла опять развивает идеи, близкие шовинистической буржуазии и лапуасцам. Развитие кризиса капитализма все сокрушительнее бьет по мелкой буржуазии и крестьянству, толкая их на поиски реального выхода из создавшегося положения. Послевоенные классовые сдвиги, особенно среди крестьянства и мелкобуржуазных слоев города, получили свое рельефное отражение в литературно-художественной группе, которая известна под названием «носителей огня» (tulenkantajat). Эта группа образовалась гл. обр. из молодежи, по своему возрасту не принимавшей участия в гражданской войне. Эта молодежь начала с того, что отреклась от ответственности за все свершенное старшим поколением. Свою задачу участники группы увидели в том, чтобы соединить все молодое поколение, дать каждому возможность высказаться; необходимо, полагали они, открыть окно в Европу — вновь завязать культурные связи с миром, порванные войной, а также переоценить все ценности. Свою первоочередную задачу они видели в обновлении  культурной жизни, от которой, по их мнению, зависит и материальное благополучие народа. Движение «носителей огня» падает примерно на годы 1924—1930. Наиболее выдающимися представителями группы в то время были М. Вальтари (Mika Valtari), Э. Вала (Erkki Vala), О. Пааволайнен (Olavi Paavolainen).

У группы был свой журнал — «Tulenkantajat». Члены группы «носителей огня» писали стихи, романы, путевые очерки, литературно-художественные статьи. Несмотря, однако, на обилие литературной продукции, лишь немногие произведения их могут претендовать на подлинную художественную значимость. Тем не менее движение «носителей огня» имело важное значение для культурной и политической жизни Финляндии. Группа распалась, когда в 1930 был проведен более откровенный реакционный курс в политике страны. Часть группы открыто сомкнулась с лапуасцами. Однако, если часть «носителей огня» перешла в лагерь реакции, то другая часть пытается найти выход в ином направлении. Так образовалась левая группа интеллигенции, которая поставила перед собой ряд культурных и даже политических задач. Часть этой группы стремится найти пути к борющемуся классу, популяризирует Советский Союз и его литературу, а также интернациональную революционную литературу. Органами этой группы являются еженедельная газета, выходящая под старым названием «Tulenkantajat» (руководитель Э. Вала) и литературно-критический «Литературный журнал» (Kirjallisuuslehti), возглавляемый Я. Пеннанен (Jarno Pennanen).

Из среды этих левых прогрессивных групп интеллигенции выдвинулся ряд молодых писателей и критиков. Таковы критики: Я. Пеннанен, Р. Пальмгрен и Капеу Мирям Рюдберг (K. M. Rutberg), поэты Катри Вала (Katri Vala), Вильё Каява (Viljo Kajava), Арво Туртиайнен (Arvo Turtiainen), Эльви Синерво (Elvi Sinervo); талантливый прозаик-крестьянин Пентти Хаанпяя (Pentti Haanpää) и др.

Первый сборник рассказов Хаанпяя «Ветер идет через них» (Tuuli käy heidanylitseen) обратил на себя большое внимание не только в Финляндии, но и в скандинавских странах, где его произведения скоро появились в переводах. С большим мастерством Хаанпяя описывает родную природу; следующая книга Хаанпяя — «Поле и казарма» (Kenttiä ja kasarmi) — вызвала бурю в общественных кругах Финляндии; буржуазная печать начала травлю автора. В своей книге Хаанпяя показал кусок подлинной жизни финских солдат в армии, изобразив при этом скрытую, но упорную борьбу, которая в буржуазной армии ведется между командным и рядовым составом. Книга появилась как протест и призыв к борьбе и обнаружила основные настроения крестьянских масс. Помимо названных книг, перу Хаанпяя принадлежит еще «История трех Теряпяя» (Kolmen Töäpään tarina), «Сын Хота-Лени» (Hota Leenan poika) и другие, из которых особенно значителен роман «Isänät ja isäntien varjot» (Хозяева и тени  хозяев, 1935), где Хаанпяя показывает, как банки во время экономического кризиса распродавали с молотка крестьянские хозяйства и крестьяне превращались в пролетариев. Характер книги настолько отчетливо антикапиталистический, что ни одно из буржуазных издательств не пожелало издать книгу. В романе «Syntyyko uusi suku» (Рождается ли новое поколение?, 1937) и сборнике новелл «Laume» (Стадо) он рисует нужду трудящегося крестьянства и сельской бедноты северной части Финляндии; в новеллах Хаанпяя все чаще начинает проступать обличение капиталистической системы.

Катри Вала в первых своих стихах выступает как мастер стиля, вопросам формы уделяя преимущественное внимание. Когда же общий экономический кризис глубоко потряс устои страны, а реакционная буржуазия совместно с организацией лапуасцев повела открытое наступление на трудящихся, в стихах Вала начали все громче и громче звучать социально-политические мотивы, он выступил в них против мракобесия реакционеров (из стихов Вала опубликовано: «Kaukainen puutarina» (Дальний сад, 1924), «Maan laitun» (Пристань земли, 1930), «Paluu» (Возвращение, 1934) и др.).

К поэзии Вала близок поэт Вильё Каява. Свои сборники стихов «Rakentajat» (Строители, 1936) и «Murrosvuodet» (Годы перелома, 1937) Каява всецело посвящает эпизодам из жизни рабочих, отражая, особенно в последнем сборнике стихов, взгляды революционных рабочих. Сборник стихов Арво Туртиайнен «Muutos» (Перемена, 1936) представляет собой собрание пролетарских песен, лирики.

Эльви Синерво в сборнике новелл «Runo Söörnäisistä» (Стих из Серняйнен, 1937) правдиво рисует судьбу жителей рабочего района гор. Хельсинки. Следует еще указать на «Литературный журнал» и так наз. «Kirjailijaryhmä Kiilan albumissa» (альбом литературной группы Киила, 1937), в которых сотрудничает ряд молодых талантливых левых писателей.

В заключение следует остановиться на творчестве писателей, идейно связанных с финским реформизмом. Наиболее известным их представителем в настоящее время является Тайво Пекканен (Taivo Pekkanen), отражающий мировоззрение тех слоев рабочих, которые находятся под большим влиянием социал-демократических лидеров (роман «Под тенью завода» — Tehnaan varjossa, 1933, и др.). В период кризиса капитализма Пекканен заметно продвинулся влево и поддерживал связь с вышеупомянутой прогрессивной группой, но все же его последние романы «Kauppiaitten lapset» (Дети купцов, 1935) и «Isänmaan ranta» (Берег родины, 1937) свидетельствуют о том, что этот сдвиг не является особенно значительным. Так напр. в романе «Берег родины», изображая ход забастовки, Пекканен показывает, как радикальные элементы рабочих устраняют реформистское руководство, но симпатии автора все же склоняются на сторону бывшего лидера.

В связи с гражданской войной часть рабочих-писателей эмигрировала за границу и продолжает там свою лит-ую деятельность. В Финляндии после гражданской войны появились произведения К. Валли (Kaarlo Valli) и других писателей, деятельность которых так или иначе была связана с революционным движением рабочего класса (Л. Косонен (Ludvig Kosonen, ум. в 1933 в СССР) и др.).

Список литературы 

Alopaens P., Specimen historiae litterariae Fennicae, Aboae, 1793—1795

 Lillja J. W., Bibliographia hodierna fenniae, 3 vls, Abo, 1846—1859

 Pipping F. V., Förteckning öfver i tryck utgifna skrifter på Finska, Helsingissä, 1856—1857

 Elmgren S. G., Öfversigt af Finlands Litteratur ifràn 1542 till 1863, Helsingissä, 1861—1865

 Palmen E. G., L’Oeuvre demi-séculaire de la Suamalaisen Kirjallisuuden Seura, 1831—1881, Helsingfors, 1882

 19: lla vuasisadalla, Suomalaisten kirjailijain ja taiteilijain esittämä sanoin ja kuvin, Helsingissä, 1893

 Vasenius V., Ofversigt af Finlands Litteraturhistoria…, Helsingfors, 1893

 Krohn J., Suamalaisen kirjallisuuden vaiheet, Helsingissä, 1897

 Brausewetter E., Finnland im Bilde seiner Dichtung und seine Dichter, B., 1899

 Billson C. J., The popular poetry of the Finns, L., 1900

 Reuter O. M., Notices sur la Finlande, Helsingfors, 1900

 Его же, Finland i Ord och Bild, Helsingfors, 1901

 Godenhjelm B. F., Oppikirja suomalaisen kirjallisuuden historiassa, 5 pain, Helsingissä, 1904 (имеется англ. перев. под назван.: Handbook of the history of Finnish literature, L., 1896)

 Tarkiainen V., Kansankirjailigoita ketsomassa, Helsinki, 1904

 Его же, Suomalaisen kirjallissuuden historia, Helsingissäm, 1934

 Setälä E. R., Die finnische Literatur, в серии: Kultur der Gegenwart, 1, 9, Lpz., 1908

 Leino E., Suamalaisia kirjailijoita, Helsinki, 1909

 Söderhjelm W., Utklipp om böcker, Ser. 1—3, Stockholm, 1916—1920

 Его же, Åboromantiken, Stockholm, 1916

 Его же, Profiler (Scrifter, III), Stockholm, 1923

 Hedvall R., Finlands svenska litteratur, Stockholm, 1918

 Kihlman E., Ur Finlands svenska Lyrik (Antologi), Stockholm, 1923

 Kallio O. A., Undempi Suamalainen kirjallisuus, 2 vls, Porvoo, 1911—1912, 2 pain, 2 vls, Porvoo, 1928

 Perret J. L., Littérature de Finlande, P., 1936.

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://feb-web.ru/

Библия в школе. Основы христианского мировоззрения

Абельтин Э.А.

Происхождение христианства

Христианство возникло во второй половине I века н.э. в Малой Азии. Основателем его был Иисус Христос, Сын Божий, воплотившийся в человека и проживший земную жизнь.

Новая религия стала быстро распространяться: в начале II века она засвидетельствована на территории Греции, Египта и других восточных провинций Римской империи. Во второй четверти II века установлено существование христианской общины в Риме и других регионах. В 4 веке христианство стало официальной религией Римской империи и началось ее быстрое распространение по всей планете. Вера в Бога Отца объединяет христианство с иудаизмом. Ветхий завет — священная книга как для иудеев, так и для христиан, Новый завет иудеями не признается. Ветхий завет для христиан как священная история, преобразовавшаяся в пророчествах в Новый завет, исполнившийся полностью во Христе.

Происхождение православия.

Православие -восточная, или византийская ветвь христианства, одно из трех основных его направлений, из которого вышло католичество, а из католичества — протестантство. Сложилось православие на территории Византии после разделения Римской империи на Западную и Восточную (Византию). Как самостоятельная православная церковь существует с 1054 года.

Сущность вероучения православия изложена в «Символе веры», принятом на Никейском (325 г.) и Царьградском или Константинопольском (383 г.) и дополненном постановлениями последующих соборов, кончая седьмым — Никейским (787 г.). После формального разделения церквей в 1054 г. основы православия неоднократно излагались в так называемых символических книгах, к числу которых относится «Пространный христианский катехизис» православной церкви. Источниками учения православия является Священное писание (Библия), Священное предание.

Кто есть Бог? Бог сам открыл себя в Книге, которую мы называем Библией. Откровение Бога о Себе проявляется во множестве граней, но четыре являются главными. Первое: Библия называет Бога Духом. Иисус, говоря с женщиной у Сихарского колодца, дал совершенно точное определение Бога: «Бог есть Дух» (Иоан. 4, 24).

Для того, чтобы открыть, что такое дух в действительности, и что подразумевал Христос, употребив именно это слово, нам надо снова обратиться к Библии, к описанию той сцены после воскресения Христа, где Он говорит: «Осяжите Меня и рассмотрите, ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (Лук. 24, 39). Поэтому мы можем быть уверены, что дух бестелесен, он прямая противоположность телу, однако он имеет бытие и силу.

Как человеческие существа, лишенные того неограниченного зрения, которое Бог первоначально предназначил для своего творения, мы не можем понять славы и блеска того Духа, который находится так далеко за границами нашего восприятия. Мы пытаемся втиснуть его в масштабы нашего разума, сократить до нашей ничтожной величины.

Мы знаем, что дух это нечто, не связанное с телом. Дух не изнашивается как тело. Дух не изменяется, как тело. Библия учит что Бог есть такой Дух — что Он не ограничен телом. Он не ограничен формой, Он не определяется границами. Он ничем не связан, неизмерим и невидим для глаз, могущих различать только физические тела. Библия учит, что поскольку Он не имеет таких границ, Он может быть повсюду одновременно. Он может все видеть, все знать.

«Разве Я — Бог только вблизи, — говорит Господь, — а не Бог и вдали? Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? Не наполняю ли Я небо и землю?» (Иер. 23; 23-24).

Второе: Библия раскрывает Его как Личность. На протяжении всей Библии говорится: «Бог любит», «Бог говорит. Бог делает». Все, что мы приписываем личности, приписывается и Богу. Личность это существо, которое чувствует, думает, хочет, желает и обладает всеми средствами для выражения своей индивидуальности. Здесь на земле мы ограничиваем личность телом. Наш ограниченный разум не может представить себе личность, не выраженную посредством костей и плоти. Мы знаем, что наша собственная личность не навеки связана с телом, в котором она обитает. Мы знаем, что в момент смерти наша личность покинет свое тело и отправится по назначенному ей пути. Мы знаем все это, но все-таки нам трудно это признать. Бог не связан плотью, однако Он есть Личность. Он чувствует, думает, прощает, сочувствует нам в тех вопросах и заботах, с которыми мы сталкиваемся.

Третье: Библия утверждает, что Бог не только Дух и Личность, но Бог есть Святое и Праведное Существо. От книги Бытия до книги Откровения Бог являет Себя святым Богом. Он полностью совершенен в каждом творении. Он слишком свят, чтобы коснуться грешного человека, слишком свят, чтобы терпеть греховную жизнь. Он есть Святой и Совершенный Бог. Писание называет Его Светом, в котором нет никакой тьмы — единственное Высшее Существо без тени и упрека. В Священном Писании говорится, что Престол Его покоится на Его Святости. Вследствие Божьей Святости и человеческой несвятости создалась такая пропасть между Богом и нераскаявшимся грешником. Лик Его сокрыт от нас. Бог слишком чист, чтобы благосклонно взирать на зло. Он слишком свят, чтобы иметь какую-либо связь с грехом. Прежде, чем зло вселилось в человека, Бог и человек общались друг с другом. Теперь это общение нарушено и потеряна всякая связь человека с Богом, кроме как через Иисуса Христа. Только через Иисуса Христа человек сможет когда-нибудь восстановить свою связь с Богом. Человек сам по себе грешник, он бессилен изменить свое положение. Человек погиб бы на веки вечные, если бы Бог в Своей бесконечной милости не послал Своего Сына, чтобы перебросить мост через эту пропасть.

Именно в Божьей Святости находим мы причину смерти Христа. Его Святость требовала сурового наказания за грех, и Его любовь определила, чтобы Иисус Христос искупил эту вину и таким путем дал человеку спасение.

Четвертое: Бог есть Любовь. Многие люди, не читающие Библии, не могут понять слов «Бог есть любовь» (1 Иоан. 4, 8), также как им непонятны и другие стороны Божества. Любовь неизменно присуща Богу. «Бог свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Римл. 5, 8).

Не следует думать, что если «Бог есть Любовь», то все должно быть хорошо, прекрасно, никто не должен быть наказан за свои грехи. Святость Бога требует, чтобы всякий грех был наказан, но любовь Бога нашла путь спасения для грешного человека. Любовь Бога привела к распятию Иисуса Христа, благодаря которому человек может обрести прощение и спасение.

Что входит в понятие «греха»?

Если Бог справедливое и любящее существо, то почему столько злобы, страданий и горя? В Библии есть точный ответ: «Потому что все согрешили и лишены славы Божией». (Римл. 3, 23). Почему же люди, созданные Богом, опустились до такой развращенности, что Богу потребовалось установить десять заповедей с повелением их соблюдать? Почему Бог должен был послать для нашего спасения Своего Сына?

Чтобы понять это, мы должны вернуться к истории Адама в раю, к первой главе Книги Бытия. Бог создал мир как совершенное целое. Он создал его прекрасным, полным согласия и красоты. Этот совершенный мир Бог дал совершенному человеку. Первый человек не был пещерным жителем — трясущимся лесным существом, пытающимся подчинить себе опасности дебрей и диких зверей. Адам был создан совершенным человеком с полностью развитыми духовными и физическими возможностями. Он общался с Богом, он должен был стать царем мира, управляющим им по Божьему изволению. Адаму Бог дал бесценный дар свободы. У первого человека была полная свобода, свобода принять или отвергнуть, свобода повиноваться приказаниям Бога или поступать против них, свобода сделать себя счастливым или несчастным. Но не только обладание свободой дает удовлетворение нашей жизни, но то, что мы делаем нашей свободой.

Именно в этом трагическая суть проблемы: когда есть свобода, перед человеком открываются два пути.

Когда Адам был в раю, он был без греха, его духовная невинность была беспорочна. Перед ним расстилался весь мир. Еще неписаная история человечества лежала перед ним как громадный свиток чистейшего пергамента, ожидавший, чтобы он вписал в него первую главу — и определил по какому пути пойдут будущие поколения. Это было испытанием! Он искусил ее. И он понес все последствия его, и подал пример, которому последовало все человечество. «Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение… » (Римл. 5, 18). Ибо Адам был первоисточником всего человечества.

В мире появился грех, и человечество уже не может само свернуть с этой дороги, хотя Адам и Ева были созданы по образу и подобию Божию, после грехопадения, ослушания они передавали своим потомкам только собственный образ.

В богословской литературе дано 5 определений греха:

Первое: грех есть беззаконие. Бог установил границу между добром и злом, и когда мы переступаем эту границу, мы вторгаемся в запрещенную область зла, переступаем законы, данные Богом.

Второе: Библия описывает грех как неправедность. Неправедность есть уклонение от правды, было ли особо запрещено данное действие или нет. Неправда относится к нашим внутренним побуждениям. Это преимущественно те проступки, которые проистекают из порочности человеческой природы. Иисус Христос сказал: «Ибо извнутри, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство. Все это зло извнутри исходит, и оскверняет человека. » (Марк. 7, 21-23).

Третье: Библия объясняет грех, как промах по цели, непопадание в поставленную цель. Божья цель — Христос. Целью и конечным предназначением человека является стремление жить, преображаясь более и более в Его образ.

Четвертое: Грех есть преступление. Это вторжение по самоволию в область божественной власти. Грех это не только нечто отрицательное, не только отсутствие любви к Богу. Грех это положительный выбор, отдание предпочтения себе вместо Бога, сосредоточение чувств на собственном «я». Эгоизм и самолюбие такие же грехи, как кража и убийство. Иисус Христос сказал: «Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Марк. 8, 36).

Пятое: Грех есть неверие. Неверие есть оскорбление истины Божией. «Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом; не верующий Богу представляет его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем» (1 Иоан. 5, 10). Ни ангелы, ни люди не могут искупить греха. Только Христос может спасти грешника, через сердечное Таинство покаяния.

Кто такой дьявол? Из истории Адама и Евы известно, что зло существовало, до появления людей. Как мог Бог — Всемогущий, Всесвятой и Вселюбящий — создать зло или, допустить дьявола создать его. Библия дает намеки на то, что может быть ответом на этот вопрос, но и ясно утверждает, что человеку не дано знать всего до тех пор, пока Бог допускает дьявола и все его козни, способствующие выполнению промысла Бога по спасению людей. А вся Библия и представляет собой Божий промысел.

До падения Адама, задолго до самого существования Адама, мир, созданный Богом, был по-видимому разделен на сферы влияния, каждая из которых находилась под наблюдением ангела или архангела, ответственного непосредственно перед Богом. Апостол Павел говорит о том, «что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, все им и для него создано» (Кол. 1, 16).

Возможно, что дьявол или сатана был таким могущественным небесным властелином, царствовавшим над землей, как над своей областью. Имя сатаны Люцифер — «Светоносец» свидетельствует о том, что, он должен очень близко стоять к Богу, так близко, что в сердце его закралось честолюбие, гордыня и он решил стать наравне с Богом.

Гармоничный мир раскололся, и часть его воспротивилась Богу. Дьявол и ушедшие с ним ангелы, превратившиеся в демонов, бесов, заняли низшие сферы. Люцифер отказался от своего положения в правлении миром и заявил, что он равен высшему Богу.

Важно, что Бог в свое время поставил дьявола князем мира сего и не снял его с этого поста, хотя смертью Иисуса было положено законное основание для его удаления. Земля является царством могущественного и величественного князя тьмы. У Иисуса Христа не было сомнений ни в существовании дьявола, ни в его силе: «Он человекоубийца от начала. Он всегда противился истине, потому что нет в нем истины. Он лжец и отец лжи. » (Иоан. 8, 44).

Люди окарикатурили дьявола. Истина, однако, заключается в том, что Люцифер существо, обладающее высшим умом, могущественный и талантливый дух с даром бесконечной изобретательности. Мы не должны забывать о том, что он был, возможно, самым совершенным ангелом Божьим, который решил воспользоваться своими божественными дарами для собственных целей. Сила дьявола прекрасно показана в послании Ап. Иуды: «Михаил Архангел, когда говорил с дьяволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнесть укоризненного суда, но сказал: «Да запретит тебе Господь». (Иуды. 1, 9).

Дьявол вполне способен произвести ложного пророка, о котором предостерегает Библия. Он может создать религию без Спасителя во главе с Антихристом. Он может построить церковь без Христа. Антихрист в свое время появится и будет пытаться увлечь сердца и умы людей. Это будет борьба не на жизнь, а на смерть в самом подлинном смысле этих слов.

В настоящий исторический момент стоят лицом к лицу два могущественных триединства: Пресвятая Троица (Отец, Сын и Дух Святой) и ложное триединство сатаны, поклонения которому он хочет добиться у человечества (дьявол, антихрист и лжепророк). Св. Иоанн в Откровении пишет: «И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя, и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам» (Откр. 16, 13).

Библия описывает дьявола как личность. Он управляет тьмами демонов, старающихся овладеть человеком, направлять его действия. Один из богословов остроумно заметил: «Взгляните на сегодняшнюю газету, включите телевизор, радио. Разве могли бы здравомыслящие мужчины и женщины вести себя таким образом, если бы не находились в когтях зла?». Таким образом, человек постоянно находится между двух противоположных начал. Это прекрасно понимали не только отцы церкви, но и великие русские писатели: Толстой и Достоевский, которые глубоко были убеждены в том, что душа человеческая — поле борьбы добра и зла. И так будет до последнего Суда, когда зло будет побеждено навсегда и окончательно.

Понятие о Святой Троице.

Мы знаем, что существует только один Бог. Но одним из важнейших таинств христианской церкви является утверждение о трех личностях, входящих в понятие единого Бога.

Вот так объясняет это один из богословов: «Наш Отец Небесный — Бог. Но знали ли вы уже, что и Иисус Христос является Богом? Также и Дух Святой является Богом. Все три являются Богом. Но это не значит, что существуют три Бога. Мы имеем одного триединого Бога.

Как же эти три Личности — Отец, Сын и Святой Дух — могут быть единым Богом? Может быть, Иисус — только другое имя вечного Бога? Нет! Отец, Сын, Святой Дух не просто различные имена одного и того же Бога. У Бога существует, так сказать, распределение обязанностей. Бог Отец и Бог Сын сотворили небо и землю. Иисус говорит: «Я и Отец — одно».

Иисус вернулся после своего воскресения на небо, чтобы занять место возле Бога-Отца. Нам Он послал Духа Святого, Который также является Богом. Этот Дух Святой пребывает в людях, уверовавших в Иисуса Христа.

И все же, существует лишь один Бог. Теперь попробуем представить, как три Личности могут быть одним Богом. Посмотрите на лист клевера. Он имеет три лепестка. И все же это один лист. Или возьмем, к примеру, воду. Обычно она находится в жидком состоянии. Но при сильном охлаждении она замерзает и превращается в лед, а при сильном нагревании — в пар. И все же вода, лед, пар имеют один и тот же состав. Эти примеры могут нам помочь понять «триединство» Божие, но полностью мы поймем все только на небесах.

Очень важно знать это, потому, что многие не верят, что Иисус есть Бог. Если бы Он не был Богом, Он бы не мог быть и нашим Спасителем».

Символ веры.

Символ веры православной церкви — это изложение главных религиозных положений, бесспорных, не нуждающихся в доказательствах, могущих быть воспринятыми только верой.

Символ православной веры был принят на Никейском и Константинопольском соборах: «Веруем во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, иже от Отца рожденнаго прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рождена, не сотворена, единосущна Отцу, Им же вся быше; нас ради человек, и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася; распятаго же за ны при Понтийском Пилате, и страдавша и погребена, и воскревшаго в третий день по Писаниям; и восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца; и паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа Животворящего, Иже от Отца исходящего, Иже с Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго Пророки. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедуем едино крещение во оставление грехов. Чаем воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь. «

Символ веры объединяет единомышленников в единую церковь, которая не является множеством лиц. а «единством Божьей благодати».

Символ веры имеет двенадцать положений, принципов. Вот как они звучат в русском переводе:

Верую в одного Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, и всего видимого и невидимого.

И в одного Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единственного рождённого от Отца прежде всего всех веков: как Свет от Света, Бога истинного от Бога истинного, а не сотворенного, имеющего с Отцом одно существо, и Которым все сотворено.

Для нас людей и для нашего спасения сошедшего с небес и принявшего человеческую природу от Девы Марии через наитие на Нее Духа Святого, и сделавшегося человеком.

Распятого за нас при Понтии Пилате и страдавшего и погребенного.

И Воскресшего в третий день согласно с Писаниями.

И вознесшегося на небеса и пребывающего по правую сторону от Отца.

И опять Имеющего прийти со славою, чтобы судить живых и мертвых, Которого Царству не будет конца.

И в Духа Святого, Господа, дающего всему жизнь, от Отца исходящего, почитаемого и прославляемого наравне с Отцом и Сыном, говорившего через пророков.

В одну святую соборную и Апостольскую Церковь.

Признаю одно крещение для оставления грехов.

Ожидаю воскресения мертвых.

И жизни будущего века. Истинно, так.

Учитывая важность для христиан Православной Церкви Символа веры, следует дать толкование некоторых слов и положений:

Вседержитель — всем управляющий.

Единородный — Господь Иисус Христос есть единственный Сын Божий, рожденный от Бога Отца.

Прежде всех веков — Сын Божий всегда существовал вместе с Богом Отцом, Он также вечен, как и Бог Отец.

Света от Света — рождение Сына Божия от Бога Отца — особенное; Сын Божий рождается от Бога Отца, как свет рождается от света.

Понтий Пилат — римский правитель Иудеи, осудивший Иисуса Христа на распятие по просьбе иудейских начальников.

Пребывающего по правую сторону от Отца — имеющего равные права с Богом Отцом, равное могущество и славу.

Судить живых и мертвых — Иисус придет второй раз на землю для того, чтобы произвести суд над людьми: над живыми и мертвыми, которых Он воскресит тогда.

Которого Царству не будет конца — после суда над людьми наступит Царство Христово, которое будет продолжаться бесконечно.

Жизни будущего века — будущей вечной жизни, которая наступит после суда Иисуса Христа над всеми людьми. В этой жизни уже не будет зла.

Что ожидает нас после смерти? Сейчас на земле живет, более четырех миллиардов человек. Все они через сто лет будут мертвыми. Их тела перестанут ощущать что-либо. Но, как же с их душами — самой существенной, самой вечной частью жизни? В этом и кроется тайна. Что уходит, когда умирает человек? Куда уходит это исчезнувшее нечто?

Страх смерти сопровождает человека с момента его рождения.

Когда пришел Иисус Христос, он дал нам новый подход к смерти. Человек всегда смотрел на смерть как на врага, но Иисус Христос сказал, что Он победил смерть и отнял у нее жало. Иисус Христос считался с действительностью, побуждая человека приготавливаться к смерти, которая неизбежна. Господь сказал: «Не бойтесь убивающих тело, души же их не могущих убить, а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить» (Матф. 10, 28).

Библия указывает, что в действительности есть две смерти: одна физическая, другая вечная. Иисус Христос предостерегал, что нам надо более бояться смерти вечной, чем смерти физической. Он описывал второй вид смерти как ад, который представляет собой вечное отделение от Бога… Он указывал, что смерть тела ничто по сравнению с сознательной и вечной погибелью души.

Библия учит, что у вас бессмертная душа. Ваша душа вечная и будет жить вечно. Другими словами, ваше подлинное «я», та часть вашего существа, которая мыслит, чувствует, мечтает, надеется, ваше «я», ваша личность никогда не умрет. Библия учит, что ваша душа будет жить вечно — в раю или в аду.

Если вы не христианин и не возрождены, то Библия учит, что ваша душа пойдет в место, которое Христос называет адом, где она будет ожидать суда Божьего: «Тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будет иметь покоя ни днем, ни ночью… » (Откр. 14, 10-11).

Пошлет ли любящий Бог человека в ад? Ответ гласит: да! Но Он не пошлет его по Своей воле. Человек сам обрекает себя на это, если он отклоняет Божий путь спасения и искупления, надежды и предвкушения небесных благ. Но человек по своей слепоте, неразумию, упрямству, эгоизму и влечению к греховным наслаждениям отказывается от простого Божьего пути избегнуть мук вечного проклятия. А путь этот прост: наша личная вера, исполнение нравственных законов, предписанных Богом, наши обязательства перед Христом.

Что же такое ад? В греческой Библии четыре слова, которые в переводе означают ад. Одно слово Шеол, которое переведено тридцать один раз как «ад» в Ветхом Завете. Это преисподняя, в которой находятся умершие. Оно обозначает «невидимое состояние». Слова скорбь, боль и разрушение употребляются вместе с этим словом.

Второе слово Хадес, переведенное с греческого, употребляется десять раз в Новом Завете. Оно обозначает то же, что и Шеол в Ветхом Завете. С ним связаны всегда слова о суде и страдании.

Третье слово Тартарус, употребляемое только однажды во втором послании ап. Петра (2, 4), где он говорит, что «согрешившие ангелы будут ввергнуты в Тартарус». Это слово указывает место суда, как тюрьма, темница, где царит адский мрак.

Четвертое слово Геенна, употребляемое одиннадцать раз и переведенное как «ад» в Новом Завете. Это название Иисус Христос дал долине реки Енон, месте за стенами Иерусалима, где беспрерывно сжигали нечистоты и мусор.

Некоторые спрашивают: «Учит ли Библия, что в аду буквально горит огонь?» Без сомнения в Библии многократно употребляется слово огонь в образном смысле, во всяком случае у Бога есть огонь, который горит, но не сжигает.

Когда пророк Моисей увидел терновый куст (неопалимую купину), то он изумился, что куст горит огнем, но не сгорает…

С другой стороны, Библия говорит о нашем языке, который «сам воспаляем от геенны» (Иак. 3, 6), каждый раз, когда мы говорим плохое о нашем ближнем… Это не значит, что мы всегда обжигаем язык в таких случаях.

Таким образом, если в аду нет настоящего огня, то Бог прибегает к символическому выражению, чтобы дать представление о том, что может быть гораздо хуже.

По существу своему ад означает отлучение от Бога. Это вторая смерть, которая описывается как вечное, сознательное отделение от всего, что есть свет, радость, добро, праведность и счастье. В Библии содержится много ужасающих описаний того страшного состояния, в котором находится душа через минуту после смерти.

Если физическая смерть была бы только последствием жизни, проведенной вдали от Бога, нам не нужно было бы так бояться, но Библия предостерегает от второй смерти, являющейся вечной разлукой с Богом.

Но в этом есть и светлая сторона. Так же как Библия пророчит ад грешнику, она обещает и рай праведным.

Что же такое рай? Понятие о рае легче воспринимается нами. В Библии говорится о том и другом. Если мы говорим о рае, то земля в сравнении с ним становится жалкой. Все наши горести на земле становятся такими ничтожными.

Можно привести множество мест из Библии, но больше всего впечатление производят слова Евангелия от Иоанна (11, 2-3): «в доме Отца Моего обителей много; а если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я». Апостол Павел был так уверен в существовании рая, что мог сказать: «Мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2 Кор. 5, 8).

Многие люди спрашивают: «Где же рай?». В Священном писании не говорится, где рай. Рай описывается в Библии как «дом Божий», «град», «лучшая страна», «слава». Можно спросить: «Узнаем ли мы друг друга в раю?» Библия приводит многие места, где утверждается, что наступит момент великой встречи с теми, кто ушел раньше нас.

Некоторые спрашивают: «Правда ли, что дети будут спасены?» Да! Библия указывает, что Господь не вменяет детям в вину их грехи, пока они не достигнут такого возраста, когда могут сами нести ответственность. Имеется множество свидетельств, что искупление покрывает их грехи до тех пор, пока они не достигнут возраста, когда сами могут нести ответственность за свои поступки. Библия учит, что рай будет местом всеобщего понимания и познания вещей, которым мы не можем научиться на земле.

Что такое церковь? Русская православная церковь образовалась вскоре после принятия христианства Киевской Русью и окончательно оформилась при Ярославле Мудром (1019-1054 гг.), когда была создана Киевская метрополия во главе с митрополитом Леонтием. При Ярославле Мудром был заложен собор св. Софии в Киеве и основан Киево-Печерский монастырь (1051 г.).

В первые века своего существования русская православная церковь находилась в подчинении константинопольского патриарха.

В XV веке, когда под натиском турок над Византийской империей нависла угроза утраты независимости, она обратилась за помощью к влиятельной и сильной римско-католической церкви, и с этой целью константинопольский патриарх начал переговоры о заключении церковной унии, т.е. об объединении восточной и западной церкви на условиях подчинения православной церкви римскому папе, но с сохранением обрядов, установившихся в восточной церкви. Самым главным и важным и византийский император, и константинопольский патриарх считали добиться признания унии русской церкви.

На Флорентийском соборе в 1439 г. глава русской церкви, сторонник унии митрополит Исидор от имени русской церкви подписал акт об унии. Однако московский князь и русская церковь не признали унии, а вернувшийся с собора митрополит Исидор был низложен и арестован.

В 1448 г. в Москве был созван собор русских епископов, осудивший флорентийскую унию и избравший нового митрополита с титулом «митрополит московский и всея Руси». С этого времени русская церковь освободилась от подчинения константинопольскому патриарху, т.е. стала самостоятельной (автокефальной).

Теперь о духовной сути церкви. Вот как объясняет ее крупнейший религиозный философ А. С. Хомяков: «Единство Церкви следует необходимо из единства Божьего: ибо Церковь не есть множество лиц в их личной отдельности, но единство Божией благодати. Дается же благодать и непокорным и не пользующимся ею (зарывающими талант), но они не в Церкви, которая не мнимое, не иносказательное, но истинное и существенное, как единство многочисленных членов в теле живом…

Церковь видимая, земная живет в совершенном общении и единстве со всем телом церковным, коего глава есть Христос…

С сотворения мира пребывала Церковь земная непрерывно на земле, и пребудет до совершения всех дел Божиих по обещанию, данному ей Самим Богом. Признаки ее суть: внутренняя святость, не дозволяющая никакой примеси лжи, ибо в ней живет Дух истины; и внешняя неизменность, ибо неизменен Хранитель и Глава ее Христос…

Церковь называется единою, святою, соборною… потому, что она едина и свята, потому, что принадлежит всему миру, а не какой-нибудь местности; потому, что ею святятся все человечество и вся земля, а не один какой-нибудь народ или одна страна: потому, что сущность ее состоит в согласии и единстве духа и жизни всех ее членов, по всей земле, признающих ее; потому, наконец, что в Писании и учении апостольском содержится вся полнота ее веры и упований и ее любви. «

Хомяков А. С. указывает на главное свойство церкви — быть единой для всех народов в Боге.

Сейчас, когда плодятся церкви и церковки, истинное понимание смысла Церкви препятствует религиозному оформлению националистических амбиций.

Слово церковь является переводом с греческого языка слова экклезия, что означает «вызванные» или собрание людей. Хотя слово церковь стало впоследствии применяться только к христианству, но оно имеет свое начало еще до христианства.

То же слово «церковь» в Ветхом Завете и переводится как «общество» народа Израильского, члены которого назывались избранным народом Божьим.

Слово церковь применительно к христианскому обществу впервые употреблено Самим Иисусом Христом, когда он сказал Апостолу Петру: «И на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Матф. 16, 18).

Таким образом Сам Иисус Христос основал церковь, и по отношению к ней занимает положение вождя.

Церковь много осуждалась за различные внутренние разногласия и распри и за кажущееся отсутствие единства. Однако поверхностные конфликты, происходящие из-за различного толкования богословских вопросов не умаляют ни в коем случае мудрости вождя и ее непогрешимости.

Целью христианского общества, называемого «Церковью» или «общиной», является, во-первых: прославление Бога, преклонение перед Ним.

Во-вторых: церковь служит для общения. Для христиан совершенно необходимо общение — это поддержка и ответственность друг за друга.

В-третьих: церковь служит укреплению веры. Вера укрепляется посредством объединенных молитв, проповедей, свидетельств, поучений.

В-четвертых: церковь — это посредник служения. Перед христианством стоит тысяча задач. Эта работа лучше всего будет выполнена посредством общения с местной церковью.

В-пятых: церковь должна быть посредником для передачи вашей лепты христианской работе. Жертвовать — это христианское качество. Великодушие должно руководить нами во всем. Христос сказал: «Блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. Ап. 20, 35). Деяние не обязательно измеряется материальными проявлениями, а может быть и духовным.

В-шестых: Церковь служит для распространения Евангелия. Церковь повинуется повелению: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие, и крестите тех, кто уверуют» (Деян. Ап. 1, 8).

И наконец: посредством церкви наше милосердие находит широчайшее проявление. Ни один христианин, достойный этого имени, не может пренебрегать бедами и нуждами других только потому, что его благосостояние не затронуто, вне опасности.

Мы люди, потому мы несовершенны и похожи на заблудившихся детей. Мы нуждаемся в поддержке друг друга, чтобы не сбиться с верного пути. Долгая дорога не покажется такой длинной, если у вас есть попутчики.

В церкви каждая верующая душа находит свой духовный дом и центр практической деятельности. Иисус Христос знал, насколько нам людям нужно работать, чтобы выжить, и как нам необходим отдых и ободрение в общении с другими. Церковь и дает все это.

Таинства Православной (и католической) церкви. Православная и католическая церкви признают и совершают семь таинств: крещения, евхаристии (причастия), рукоположения, миропомазания, брака, покаяния, елеосвящения.

Воспользуемся комментариями к этим таинствам богослова А. С. Хомякова.

Крещение во оставление грехов… таинство, предписанное Самим Христом для вступления в Церковь Новозаветную».

«О таинстве евхаристии учит Святая Церковь, что в нем совершается воистину преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христову. Не отвергает она и слова пресуществление, но не приписывает ему… вещественного смысла… Преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христову совершается в Церкви и для Церкви… Во всяком случае, в Вере или неверии ты освящаешься или осуждаешься Телом и Кровию Христовой».

«О таинстве рукоположения учит Святая Церковь, что через него передается преемственно от апостолов и Самого Христа благодать. «

О таинстве миропомазания учит Церковь, что в нем передаются христианину дары Духа Святаго, утверждающего его веру и внутреннюю святость».

«О таинстве брака учит Святая Церковь, что благодать Божия, благословляющая преемственность поколений во временном существовании рода человеческого и святое соединение мужа и жены для образования семьи, есть дар таинственный, налагающий на приемлющих его высокую обязанность взаимной любви и духовную святость, через которую грешное и вещественное облекается в праведность и чистоту. «

«О таинстве покаяния учит Святая Церковь, что без него не может очиститься дух человеческий от рабства греха и греховной гордости, что не может он сам разрешать свои собственные грехи (ибо мы властны только осуждать себя, а не оправдывать) и что одна только Церковь имеет силу оправдания, ибо в ней живет полнота Духа Христова».

«О таинстве елеосвящения учит Святая Церковь, что в нем совершается благословение всего подвига, совершенного человеком на земле, и всего пути им пройденного в Вере и смирении, и что в елеосвящении выражается самый Суд Божественный над земным составом человека, исцеляя его, когда все средства целебные бессильны, или дозволяя смерти разрушить тленное тело, уже ненужное для земной церкви и для тайных путей Божиих».

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.russofile.ru

Библия в школе

Абельтин Э.А.

Библейские тексты введены в школьную программу (в 5 классе — Ветхий завет, в 6 классе — Новый завет). Приветствуя этот факт, следует сразу отметить один большой недостаток программы. Библейские тексты изучаются в разделе мифологии. Это неизбежно придаст атеистический оттенок урокам, отведенным на изучение Священного писания, ибо понять Библию можно только в рамках определенного, соответственного ей, мировоззрения — христианского мировоззрения.

Создание этих мировоззренческих рамок обязательно предполагает знакомство учащихся с основами христианского вероучения, основными догматами Святой Церкви. Речь идет, безусловно, не о воспитании верующих людей (это дело каждого лично), но о знании, а это необходимо всем.

Знание христианской этики совершенно необходимо и потому, что практически вся русская классика пронизана библейскими образами, базируется на православной нравственности.

Христианская мораль для нашего общества — это необходимый фактор формирования в нем духовных ценностей общечеловеческого характера.

Эти задачи и обусловили необходимость дать учителю материалы для уроков, посвященных Священному писанию.

Данная книга является попыткой дать ответы на основные вопросы, которые возникнут в процессе изучения Библии, имеет (учитывая специфику предмета) хрестоматийно-компилятивный характер. Использованная литература будет перечислена в конце работы, выходные данные библейских текстов — сразу после цитирования.

Основы христианского мировоззрения

Происхождение христианства

Христианство возникло во второй половине I века н.э. в Малой Азии. Основателем его был Иисус Христос, Сын Божий, воплотившийся в человека и проживший земную жизнь.

Новая религия стала быстро распространяться: в начале II века она засвидетельствована на территории Греции, Египта и других восточных провинций Римской империи. Во второй четверти II века установлено существование христианской общины в Риме и других регионах. В 4 веке христианство стало официальной религией Римской империи и началось ее быстрое распространение по всей планете. Вера в Бога Отца объединяет христианство с иудаизмом. Ветхий завет — священная книга как для иудеев, так и для христиан, Новый завет иудеями не признается. Ветхий завет для христиан как священная история, преобразовавшаяся в пророчествах в Новый завет, исполнившийся полностью во Христе.

Происхождение православия. Православие -восточная, или византийская ветвь христианства, одно из трех основных его направлений, из которого вышло католичество, а из католичества — протестантство. Сложилось православие на территории Византии после разделения Римской империи на Западную и Восточную (Византию). Как самостоятельная православная церковь существует с 1054 года.

Сущность вероучения православия изложена в «Символе веры», принятом на Никейском (325 г.) и Царьградском или Константинопольском (383 г.) и дополненном постановлениями последующих соборов, кончая седьмым — Никейским (787 г.). После формального разделения церквей в 1054 г. основы православия неоднократно излагались в так называемых символических книгах, к числу которых относится «Пространный христианский катехизис» православной церкви. Источниками учения православия является Священное писание (Библия), Священное предание.

Кто есть Бог? Бог сам открыл себя в Книге, которую мы называем Библией. Откровение Бога о Себе проявляется во множестве граней, но четыре являются главными. Первое: Библия называет Бога Духом. Иисус, говоря с женщиной у Сихарского колодца, дал совершенно точное определение Бога: «Бог есть Дух» (Иоан. 4, 24).

Для того, чтобы открыть, что такое дух в действительности, и что подразумевал Христос, употребив именно это слово, нам надо снова обратиться к Библии, к описанию той сцены после воскресения Христа, где Он говорит: «Осяжите Меня и рассмотрите, ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (Лук. 24, 39). Поэтому мы можем быть уверены, что дух бестелесен, он прямая противоположность телу, однако он имеет бытие и силу.

Как человеческие существа, лишенные того неограниченного зрения, которое Бог первоначально предназначил для своего творения, мы не можем понять славы и блеска того Духа, который находится так далеко за границами нашего восприятия. Мы пытаемся втиснуть его в масштабы нашего разума, сократить до нашей ничтожной величины.

Мы знаем, что дух это нечто, не связанное с телом. Дух не изнашивается как тело. Дух не изменяется, как тело. Библия учит что Бог есть такой Дух — что Он не ограничен телом. Он не ограничен формой, Он не определяется границами. Он ничем не связан, неизмерим и невидим для глаз, могущих различать только физические тела. Библия учит, что поскольку Он не имеет таких границ, Он может быть повсюду одновременно. Он может все видеть, все знать.

«Разве Я — Бог только вблизи, — говорит Господь, — а не Бог и вдали? Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? Не наполняю ли Я небо и землю?» (Иер. 23; 23-24).

Второе: Библия раскрывает Его как Личность. На протяжении всей Библии говорится: «Бог любит», «Бог говорит. Бог делает». Все, что мы приписываем личности, приписывается и Богу. Личность это существо, которое чувствует, думает, хочет, желает и обладает всеми средствами для выражения своей индивидуальности. Здесь на земле мы ограничиваем личность телом. Наш ограниченный разум не может представить себе личность, не выраженную посредством костей и плоти. Мы знаем, что наша собственная личность не навеки связана с телом, в котором она обитает. Мы знаем, что в момент смерти наша личность покинет свое тело и отправится по назначенному ей пути. Мы знаем все это, но все-таки нам трудно это признать. Бог не связан плотью, однако Он есть Личность. Он чувствует, думает, прощает, сочувствует нам в тех вопросах и заботах, с которыми мы сталкиваемся.

Третье: Библия утверждает, что Бог не только Дух и Личность, но Бог есть Святое и Праведное Существо. От книги Бытия до книги Откровения Бог являет Себя святым Богом. Он полностью совершенен в каждом творении. Он слишком свят, чтобы коснуться грешного человека, слишком свят, чтобы терпеть греховную жизнь. Он есть Святой и Совершенный Бог. Писание называет Его Светом, в котором нет никакой тьмы — единственное Высшее Существо без тени и упрека. В Священном Писании говорится, что Престол Его покоится на Его Святости. Вследствие Божьей Святости и человеческой несвятости создалась такая пропасть между Богом и нераскаявшимся грешником. Лик Его сокрыт от нас. Бог слишком чист, чтобы благосклонно взирать на зло. Он слишком свят, чтобы иметь какую-либо связь с грехом. Прежде, чем зло вселилось в человека, Бог и человек общались друг с другом. Теперь это общение нарушено и потеряна всякая связь человека с Богом, кроме как через Иисуса Христа. Только через Иисуса Христа человек сможет когда-нибудь восстановить свою связь с Богом. Человек сам по себе грешник, он бессилен изменить свое положение. Человек погиб бы на веки вечные, если бы Бог в Своей бесконечной милости не послал Своего Сына, чтобы перебросить мост через эту пропасть.

Именно в Божьей Святости находим мы причину смерти Христа. Его Святость требовала сурового наказания за грех, и Его любовь определила, чтобы Иисус Христос искупил эту вину и таким путем дал человеку спасение.

Четвертое: Бог есть Любовь. Многие люди, не читающие Библии, не могут понять слов «Бог есть любовь» (1 Иоан. 4, 8), также как им непонятны и другие стороны Божества. Любовь неизменно присуща Богу. «Бог свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Римл. 5, 8).

Не следует думать, что если «Бог есть Любовь», то все должно быть хорошо, прекрасно, никто не должен быть наказан за свои грехи. Святость Бога требует, чтобы всякий грех был наказан, но любовь Бога нашла путь спасения для грешного человека. Любовь Бога привела к распятию Иисуса Христа, благодаря которому человек может обрести прощение и спасение.

Что входит в понятие «греха»? Если Бог справедливое и любящее существо, то почему столько злобы, страданий и горя? В Библии есть точный ответ: «Потому что все согрешили и лишены славы Божией». (Римл. 3, 23). Почему же люди, созданные Богом, опустились до такой развращенности, что Богу потребовалось установить десять заповедей с повелением их соблюдать? Почему Бог должен был послать для нашего спасения Своего Сына?

Чтобы понять это, мы должны вернуться к истории Адама в раю, к первой главе Книги Бытия. Бог создал мир как совершенное целое. Он создал его прекрасным, полным согласия и красоты. Этот совершенный мир Бог дал совершенному человеку. Первый человек не был пещерным жителем — трясущимся лесным существом, пытающимся подчинить себе опасности дебрей и диких зверей. Адам был создан совершенным человеком с полностью развитыми духовными и физическими возможностями. Он общался с Богом, он должен был стать царем мира, управляющим им по Божьему изволению. Адаму Бог дал бесценный дар свободы. У первого человека была полная свобода, свобода принять или отвергнуть, свобода повиноваться приказаниям Бога или поступать против них, свобода сделать себя счастливым или несчастным. Но не только обладание свободой дает удовлетворение нашей жизни, но то, что мы делаем нашей свободой.

Именно в этом трагическая суть проблемы: когда есть свобода, перед человеком открываются два пути.

Когда Адам был в раю, он был без греха, его духовная невинность была беспорочна. Перед ним расстилался весь мир. Еще неписаная история человечества лежала перед ним как громадный свиток чистейшего пергамента, ожидавший, чтобы он вписал в него первую главу — и определил по какому пути пойдут будущие поколения. Это было испытанием! Он искусил ее. И он понес все последствия его, и подал пример, которому последовало все человечество. «Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение… » (Римл. 5, 18). Ибо Адам был первоисточником всего человечества.

В мире появился грех, и человечество уже не может само свернуть с этой дороги, хотя Адам и Ева были созданы по образу и подобию Божию, после грехопадения, ослушания они передавали своим потомкам только собственный образ.

В богословской литературе дано 5 определений греха:

Первое: грех есть беззаконие. Бог установил границу между добром и злом, и когда мы переступаем эту границу, мы вторгаемся в запрещенную область зла, переступаем законы, данные Богом.

Второе: Библия описывает грех как неправедность. Неправедность есть уклонение от правды, было ли особо запрещено данное действие или нет. Неправда относится к нашим внутренним побуждениям. Это преимущественно те проступки, которые проистекают из порочности человеческой природы. Иисус Христос сказал: «Ибо извнутри, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство. Все это зло извнутри исходит, и оскверняет человека. » (Марк. 7, 21-23).

Третье: Библия объясняет грех, как промах по цели, непопадание в поставленную цель. Божья цель — Христос. Целью и конечным предназначением человека является стремление жить, преображаясь более и более в Его образ.

Четвертое: Грех есть преступление. Это вторжение по самоволию в область божественной власти. Грех это не только нечто отрицательное, не только отсутствие любви к Богу. Грех это положительный выбор, отдание предпочтения себе вместо Бога, сосредоточение чувств на собственном «я». Эгоизм и самолюбие такие же грехи, как кража и убийство. Иисус Христос сказал: «Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Марк. 8, 36).

Пятое: Грех есть неверие. Неверие есть оскорбление истины Божией. «Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом; не верующий Богу представляет его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем» (1 Иоан. 5, 10). Ни ангелы, ни люди не могут искупить греха. Только Христос может спасти грешника, через сердечное Таинство покаяния.

Кто такой дьявол? Из истории Адама и Евы известно, что зло существовало, до появления людей. Как мог Бог — Всемогущий, Всесвятой и Вселюбящий — создать зло или, допустить дьявола создать его. Библия дает намеки на то, что может быть ответом на этот вопрос, но и ясно утверждает, что человеку не дано знать всего до тех пор, пока Бог допускает дьявола и все его козни, способствующие выполнению промысла Бога по спасению людей. А вся Библия и представляет собой Божий промысел.

До падения Адама, задолго до самого существования Адама, мир, созданный Богом, был по-видимому разделен на сферы влияния, каждая из которых находилась под наблюдением ангела или архангела, ответственного непосредственно перед Богом. Апостол Павел говорит о том, «что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, все им и для него создано» (Кол. 1, 16).

Возможно, что дьявол или сатана был таким могущественным небесным властелином, царствовавшим над землей, как над своей областью. Имя сатаны Люцифер — «Светоносец» свидетельствует о том, что, он должен очень близко стоять к Богу, так близко, что в сердце его закралось честолюбие, гордыня и он решил стать наравне с Богом.

Гармоничный мир раскололся, и часть его воспротивилась Богу. Дьявол и ушедшие с ним ангелы, превратившиеся в демонов, бесов, заняли низшие сферы. Люцифер отказался от своего положения в правлении миром и заявил, что он равен высшему Богу.

Важно, что Бог в свое время поставил дьявола князем мира сего и не снял его с этого поста, хотя смертью Иисуса было положено законное основание для его удаления. Земля является царством могущественного и величественного князя тьмы. У Иисуса Христа не было сомнений ни в существовании дьявола, ни в его силе: «Он человекоубийца от начала. Он всегда противился истине, потому что нет в нем истины. Он лжец и отец лжи. » (Иоан. 8, 44).

Люди окарикатурили дьявола. Истина, однако, заключается в том, что Люцифер существо, обладающее высшим умом, могущественный и талантливый дух с даром бесконечной изобретательности. Мы не должны забывать о том, что он был, возможно, самым совершенным ангелом Божьим, который решил воспользоваться своими божественными дарами для собственных целей. Сила дьявола прекрасно показана в послании Ап. Иуды: «Михаил Архангел, когда говорил с дьяволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнесть укоризненного суда, но сказал: «Да запретит тебе Господь». (Иуды. 1, 9).

Дьявол вполне способен произвести ложного пророка, о котором предостерегает Библия. Он может создать религию без Спасителя во главе с Антихристом. Он может построить церковь без Христа. Антихрист в свое время появится и будет пытаться увлечь сердца и умы людей. Это будет борьба не на жизнь, а на смерть в самом подлинном смысле этих слов.

В настоящий исторический момент стоят лицом к лицу два могущественных триединства: Пресвятая Троица (Отец, Сын и Дух Святой) и ложное триединство сатаны, поклонения которому он хочет добиться у человечества (дьявол, антихрист и лжепророк). Св. Иоанн в Откровении пишет: «И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя, и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам» (Откр. 16, 13).

Библия описывает дьявола как личность. Он управляет тьмами демонов, старающихся овладеть человеком, направлять его действия. Один из богословов остроумно заметил: «Взгляните на сегодняшнюю газету, включите телевизор, радио. Разве могли бы здравомыслящие мужчины и женщины вести себя таким образом, если бы не находились в когтях зла?». Таким образом, человек постоянно находится между двух противоположных начал. Это прекрасно понимали не только отцы церкви, но и великие русские писатели: Толстой и Достоевский, которые глубоко были убеждены в том, что душа человеческая — поле борьбы добра и зла. И так будет до последнего Суда, когда зло будет побеждено навсегда и окончательно.

Понятие о Святой Троице. Мы знаем, что существует только один Бог. Но одним из важнейших таинств христианской церкви является утверждение о трех личностях, входящих в понятие единого Бога.

Вот так объясняет это один из богословов: «Наш Отец Небесный — Бог. Но знали ли вы уже, что и Иисус Христос является Богом? Также и Дух Святой является Богом. Все три являются Богом. Но это не значит, что существуют три Бога. Мы имеем одного триединого Бога.

Как же эти три Личности — Отец, Сын и Святой Дух — могут быть единым Богом? Может быть, Иисус — только другое имя вечного Бога? Нет! Отец, Сын, Святой Дух не просто различные имена одного и того же Бога. У Бога существует, так сказать, распределение обязанностей. Бог Отец и Бог Сын сотворили небо и землю. Иисус говорит: «Я и Отец — одно».

Иисус вернулся после своего воскресения на небо, чтобы занять место возле Бога-Отца. Нам Он послал Духа Святого, Который также является Богом. Этот Дух Святой пребывает в людях, уверовавших в Иисуса Христа.

И все же, существует лишь один Бог. Теперь попробуем представить, как три Личности могут быть одним Богом. Посмотрите на лист клевера. Он имеет три лепестка. И все же это один лист. Или возьмем, к примеру, воду. Обычно она находится в жидком состоянии. Но при сильном охлаждении она замерзает и превращается в лед, а при сильном нагревании — в пар. И все же вода, лед, пар имеют один и тот же состав. Эти примеры могут нам помочь понять «триединство» Божие, но полностью мы поймем все только на небесах.

Очень важно знать это, потому, что многие не верят, что Иисус есть Бог. Если бы Он не был Богом, Он бы не мог быть и нашим Спасителем».

Символ веры. Символ веры православной церкви — это изложение главных религиозных положений, бесспорных, не нуждающихся в доказательствах, могущих быть воспринятыми только верой.

Символ православной веры был принят на Никейском и Константинопольском соборах: «Веруем во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, иже от Отца рожденнаго прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рождена, не сотворена, единосущна Отцу, Им же вся быше; нас ради человек, и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася; распятаго же за ны при Понтийском Пилате, и страдавша и погребена, и воскревшаго в третий день по Писаниям; и восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца; и паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа Животворящего, Иже от Отца исходящего, Иже с Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго Пророки. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедуем едино крещение во оставление грехов. Чаем воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь. «

Символ веры объединяет единомышленников в единую церковь, которая не является множеством лиц. а «единством Божьей благодати».

Символ веры имеет двенадцать положений, принципов. Вот как они звучат в русском переводе:

Верую в одного Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, и всего видимого и невидимого.

И в одного Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единственного рождённого от Отца прежде всего всех веков: как Свет от Света, Бога истинного от Бога истинного, а не сотворенного, имеющего с Отцом одно существо, и Которым все сотворено.

Для нас людей и для нашего спасения сошедшего с небес и принявшего человеческую природу от Девы Марии через наитие на Нее Духа Святого, и сделавшегося человеком.

Распятого за нас при Понтии Пилате и страдавшего и погребенного.

И Воскресшего в третий день согласно с Писаниями.

И вознесшегося на небеса и пребывающего по правую сторону от Отца.

И опять Имеющего прийти со славою, чтобы судить живых и мертвых, Которого Царству не будет конца.

И в Духа Святого, Господа, дающего всему жизнь, от Отца исходящего, почитаемого и прославляемого наравне с Отцом и Сыном, говорившего через пророков.

В одну святую соборную и Апостольскую Церковь.

Признаю одно крещение для оставления грехов.

Ожидаю воскресения мертвых.

И жизни будущего века. Истинно, так.

Учитывая важность для христиан Православной Церкви Символа веры, следует дать толкование некоторых слов и положений:

Вседержитель — всем управляющий.

Единородный — Господь Иисус Христос есть единственный Сын Божий, рожденный от Бога Отца.

Прежде всех веков — Сын Божий всегда существовал вместе с Богом Отцом, Он также вечен, как и Бог Отец.

Света от Света — рождение Сына Божия от Бога Отца — особенное; Сын Божий рождается от Бога Отца, как свет рождается от света.

Понтий Пилат — римский правитель Иудеи, осудивший Иисуса Христа на распятие по просьбе иудейских начальников.

Пребывающего по правую сторону от Отца — имеющего равные права с Богом Отцом, равное могущество и славу.

Судить живых и мертвых — Иисус придет второй раз на землю для того, чтобы произвести суд над людьми: над живыми и мертвыми, которых Он воскресит тогда.

Которого Царству не будет конца — после суда над людьми наступит Царство Христово, которое будет продолжаться бесконечно.

Жизни будущего века — будущей вечной жизни, которая наступит после суда Иисуса Христа над всеми людьми. В этой жизни уже не будет зла.

Что ожидает нас после смерти? Сейчас на земле живет, более четырех миллиардов человек. Все они через сто лет будут мертвыми. Их тела перестанут ощущать что-либо. Но, как же с их душами — самой существенной, самой вечной частью жизни? В этом и кроется тайна. Что уходит, когда умирает человек? Куда уходит это исчезнувшее нечто?

Страх смерти сопровождает человека с момента его рождения.

Когда пришел Иисус Христос, он дал нам новый подход к смерти. Человек всегда смотрел на смерть как на врага, но Иисус Христос сказал, что Он победил смерть и отнял у нее жало. Иисус Христос считался с действительностью, побуждая человека приготавливаться к смерти, которая неизбежна. Господь сказал: «Не бойтесь убивающих тело, души же их не могущих убить, а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить» (Матф. 10, 28).

Библия указывает, что в действительности есть две смерти: одна физическая, другая вечная. Иисус Христос предостерегал, что нам надо более бояться смерти вечной, чем смерти физической. Он описывал второй вид смерти как ад, который представляет собой вечное отделение от Бога… Он указывал, что смерть тела ничто по сравнению с сознательной и вечной погибелью души.

Библия учит, что у вас бессмертная душа. Ваша душа вечная и будет жить вечно. Другими словами, ваше подлинное «я», та часть вашего существа, которая мыслит, чувствует, мечтает, надеется, ваше «я», ваша личность никогда не умрет. Библия учит, что ваша душа будет жить вечно — в раю или в аду.

Если вы не христианин и не возрождены, то Библия учит, что ваша душа пойдет в место, которое Христос называет адом, где она будет ожидать суда Божьего: «Тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будет иметь покоя ни днем, ни ночью… » (Откр. 14, 10-11).

Пошлет ли любящий Бог человека в ад? Ответ гласит: да! Но Он не пошлет его по Своей воле. Человек сам обрекает себя на это, если он отклоняет Божий путь спасения и искупления, надежды и предвкушения небесных благ. Но человек по своей слепоте, неразумию, упрямству, эгоизму и влечению к греховным наслаждениям отказывается от простого Божьего пути избегнуть мук вечного проклятия. А путь этот прост: наша личная вера, исполнение нравственных законов, предписанных Богом, наши обязательства перед Христом.

Что же такое ад? В греческой Библии четыре слова, которые в переводе означают ад. Одно слово Шеол, которое переведено тридцать один раз как «ад» в Ветхом Завете. Это преисподняя, в которой находятся умершие. Оно обозначает «невидимое состояние». Слова скорбь, боль и разрушение употребляются вместе с этим словом.

Второе слово Хадес, переведенное с греческого, употребляется десять раз в Новом Завете. Оно обозначает то же, что и Шеол в Ветхом Завете. С ним связаны всегда слова о суде и страдании.

Третье слово Тартарус, употребляемое только однажды во втором послании ап. Петра (2, 4), где он говорит, что «согрешившие ангелы будут ввергнуты в Тартарус». Это слово указывает место суда, как тюрьма, темница, где царит адский мрак.

Четвертое слово Геенна, употребляемое одиннадцать раз и переведенное как «ад» в Новом Завете. Это название Иисус Христос дал долине реки Енон, месте за стенами Иерусалима, где беспрерывно сжигали нечистоты и мусор.

Некоторые спрашивают: «Учит ли Библия, что в аду буквально горит огонь?» Без сомнения в Библии многократно употребляется слово огонь в образном смысле, во всяком случае у Бога есть огонь, который горит, но не сжигает.

Когда пророк Моисей увидел терновый куст (неопалимую купину), то он изумился, что куст горит огнем, но не сгорает…

С другой стороны, Библия говорит о нашем языке, который «сам воспаляем от геенны» (Иак. 3, 6), каждый раз, когда мы говорим плохое о нашем ближнем… Это не значит, что мы всегда обжигаем язык в таких случаях.

Таким образом, если в аду нет настоящего огня, то Бог прибегает к символическому выражению, чтобы дать представление о том, что может быть гораздо хуже.

По существу своему ад означает отлучение от Бога. Это вторая смерть, которая описывается как вечное, сознательное отделение от всего, что есть свет, радость, добро, праведность и счастье. В Библии содержится много ужасающих описаний того страшного состояния, в котором находится душа через минуту после смерти.

Если физическая смерть была бы только последствием жизни, проведенной вдали от Бога, нам не нужно было бы так бояться, но Библия предостерегает от второй смерти, являющейся вечной разлукой с Богом.

Но в этом есть и светлая сторона. Так же как Библия пророчит ад грешнику, она обещает и рай праведным.

Что же такое рай? Понятие о рае легче воспринимается нами. В Библии говорится о том и другом. Если мы говорим о рае, то земля в сравнении с ним становится жалкой. Все наши горести на земле становятся такими ничтожными.

Можно привести множество мест из Библии, но больше всего впечатление производят слова Евангелия от Иоанна (11, 2-3): «в доме Отца Моего обителей много; а если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я». Апостол Павел был так уверен в существовании рая, что мог сказать: «Мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2 Кор. 5, 8).

Многие люди спрашивают: «Где же рай?». В Священном писании не говорится, где рай. Рай описывается в Библии как «дом Божий», «град», «лучшая страна», «слава». Можно спросить: «Узнаем ли мы друг друга в раю?» Библия приводит многие места, где утверждается, что наступит момент великой встречи с теми, кто ушел раньше нас.

Некоторые спрашивают: «Правда ли, что дети будут спасены?» Да! Библия указывает, что Господь не вменяет детям в вину их грехи, пока они не достигнут такого возраста, когда могут сами нести ответственность. Имеется множество свидетельств, что искупление покрывает их грехи до тех пор, пока они не достигнут возраста, когда сами могут нести ответственность за свои поступки. Библия учит, что рай будет местом всеобщего понимания и познания вещей, которым мы не можем научиться на земле.

Что такое церковь? Русская православная церковь образовалась вскоре после принятия христианства Киевской Русью и окончательно оформилась при Ярославле Мудром (1019-1054 гг.), когда была создана Киевская метрополия во главе с митрополитом Леонтием. При Ярославле Мудром был заложен собор св. Софии в Киеве и основан Киево-Печерский монастырь (1051 г.).

В первые века своего существования русская православная церковь находилась в подчинении константинопольского патриарха.

В XV веке, когда под натиском турок над Византийской империей нависла угроза утраты независимости, она обратилась за помощью к влиятельной и сильной римско-католической церкви, и с этой целью константинопольский патриарх начал переговоры о заключении церковной унии, т.е. об объединении восточной и западной церкви на условиях подчинения православной церкви римскому папе, но с сохранением обрядов, установившихся в восточной церкви. Самым главным и важным и византийский император, и константинопольский патриарх считали добиться признания унии русской церкви.

На Флорентийском соборе в 1439 г. глава русской церкви, сторонник унии митрополит Исидор от имени русской церкви подписал акт об унии. Однако московский князь и русская церковь не признали унии, а вернувшийся с собора митрополит Исидор был низложен и арестован.

В 1448 г. в Москве был созван собор русских епископов, осудивший флорентийскую унию и избравший нового митрополита с титулом «митрополит московский и всея Руси». С этого времени русская церковь освободилась от подчинения константинопольскому патриарху, т.е. стала самостоятельной (автокефальной).

Теперь о духовной сути церкви. Вот как объясняет ее крупнейший религиозный философ А. С. Хомяков: «Единство Церкви следует необходимо из единства Божьего: ибо Церковь не есть множество лиц в их личной отдельности, но единство Божией благодати. Дается же благодать и непокорным и не пользующимся ею (зарывающими талант), но они не в Церкви, которая не мнимое, не иносказательное, но истинное и существенное, как единство многочисленных членов в теле живом…

Церковь видимая, земная живет в совершенном общении и единстве со всем телом церковным, коего глава есть Христос…

С сотворения мира пребывала Церковь земная непрерывно на земле, и пребудет до совершения всех дел Божиих по обещанию, данному ей Самим Богом. Признаки ее суть: внутренняя святость, не дозволяющая никакой примеси лжи, ибо в ней живет Дух истины; и внешняя неизменность, ибо неизменен Хранитель и Глава ее Христос…

Церковь называется единою, святою, соборною… потому, что она едина и свята, потому, что принадлежит всему миру, а не какой-нибудь местности; потому, что ею святятся все человечество и вся земля, а не один какой-нибудь народ или одна страна: потому, что сущность ее состоит в согласии и единстве духа и жизни всех ее членов, по всей земле, признающих ее; потому, наконец, что в Писании и учении апостольском содержится вся полнота ее веры и упований и ее любви. «

Хомяков А. С. указывает на главное свойство церкви — быть единой для всех народов в Боге.

Сейчас, когда плодятся церкви и церковки, истинное понимание смысла Церкви препятствует религиозному оформлению националистических амбиций.

Слово церковь является переводом с греческого языка слова экклезия, что означает «вызванные» или собрание людей. Хотя слово церковь стало впоследствии применяться только к христианству, но оно имеет свое начало еще до христианства.

То же слово «церковь» в Ветхом Завете и переводится как «общество» народа Израильского, члены которого назывались избранным народом Божьим.

Слово церковь применительно к христианскому обществу впервые употреблено Самим Иисусом Христом, когда он сказал Апостолу Петру: «И на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Матф. 16, 18).

Таким образом Сам Иисус Христос основал церковь, и по отношению к ней занимает положение вождя.

Церковь много осуждалась за различные внутренние разногласия и распри и за кажущееся отсутствие единства. Однако поверхностные конфликты, происходящие из-за различного толкования богословских вопросов не умаляют ни в коем случае мудрости вождя и ее непогрешимости.

Целью христианского общества, называемого «Церковью» или «общиной», является, во-первых: прославление Бога, преклонение перед Ним.

Во-вторых: церковь служит для общения. Для христиан совершенно необходимо общение — это поддержка и ответственность друг за друга.

В-третьих: церковь служит укреплению веры. Вера укрепляется посредством объединенных молитв, проповедей, свидетельств, поучений.

В-четвертых: церковь — это посредник служения. Перед христианством стоит тысяча задач. Эта работа лучше всего будет выполнена посредством общения с местной церковью.

В-пятых: церковь должна быть посредником для передачи вашей лепты христианской работе. Жертвовать — это христианское качество. Великодушие должно руководить нами во всем. Христос сказал: «Блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. Ап. 20, 35). Деяние не обязательно измеряется материальными проявлениями, а может быть и духовным.

В-шестых: Церковь служит для распространения Евангелия. Церковь повинуется повелению: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие, и крестите тех, кто уверуют» (Деян. Ап. 1, 8).

И наконец: посредством церкви наше милосердие находит широчайшее проявление. Ни один христианин, достойный этого имени, не может пренебрегать бедами и нуждами других только потому, что его благосостояние не затронуто, вне опасности.

Мы люди, потому мы несовершенны и похожи на заблудившихся детей. Мы нуждаемся в поддержке друг друга, чтобы не сбиться с верного пути. Долгая дорога не покажется такой длинной, если у вас есть попутчики.

В церкви каждая верующая душа находит свой духовный дом и центр практической деятельности. Иисус Христос знал, насколько нам людям нужно работать, чтобы выжить, и как нам необходим отдых и ободрение в общении с другими. Церковь и дает все это.

Таинства Православной (и католической) церкви. Православная и католическая церкви признают и совершают семь таинств: крещения, евхаристии (причастия), рукоположения, миропомазания, брака, покаяния, елеосвящения.

Воспользуемся комментариями к этим таинствам богослова А. С. Хомякова.

Крещение во оставление грехов… таинство, предписанное Самим Христом для вступления в Церковь Новозаветную».

«О таинстве евхаристии учит Святая Церковь, что в нем совершается воистину преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христову. Не отвергает она и слова пресуществление, но не приписывает ему… вещественного смысла… Преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христову совершается в Церкви и для Церкви… Во всяком случае, в Вере или неверии ты освящаешься или осуждаешься Телом и Кровию Христовой».

«О таинстве рукоположения учит Святая Церковь, что через него передается преемственно от апостолов и Самого Христа благодать. «

О таинстве миропомазания учит Церковь, что в нем передаются христианину дары Духа Святаго, утверждающего его веру и внутреннюю святость».

«О таинстве брака учит Святая Церковь, что благодать Божия, благословляющая преемственность поколений во временном существовании рода человеческого и святое соединение мужа и жены для образования семьи, есть дар таинственный, налагающий на приемлющих его высокую обязанность взаимной любви и духовную святость, через которую грешное и вещественное облекается в праведность и чистоту. «

«О таинстве покаяния учит Святая Церковь, что без него не может очиститься дух человеческий от рабства греха и греховной гордости, что не может он сам разрешать свои собственные грехи (ибо мы властны только осуждать себя, а не оправдывать) и что одна только Церковь имеет силу оправдания, ибо в ней живет полнота Духа Христова».

«О таинстве елеосвящения учит Святая Церковь, что в нем совершается благословение всего подвига, совершенного человеком на земле, и всего пути им пройденного в Вере и смирении, и что в елеосвящении выражается самый Суд Божественный над земным составом человека, исцеляя его, когда все средства целебные бессильны, или дозволяя смерти разрушить тленное тело, уже ненужное для земной церкви и для тайных путей Божиих».

Советы учителю. Данный материал не входит в школьную программу, но без знания этих положений невозможно всерьез говорить об изучении и понимании библейских текстов. Следует отвести возможное количество уроков на знакомство с принципами христианского мировоззрения. Кажется, лучшей формой здесь является лекция учителя с последующей беседой в самой свободной форме (без оценок), направленной на проверку усвоения. Вопросы для собеседования включены в текст работы.

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта