Реферат на тему:

Работу выполнил:

Студент ВИЗО гр. 184

Миха!

введение

Люди, вы – Боги, но вы забыли об этом!

(Древняя Мудрость)

Мифологические представления древних славян – настоящий кладезь мудрости наших предков. Это не только дохристианские божества, но также представления о космосе и земле, о природе и ее законах, о жизни зверей и птиц, о человеческой судьбе, о домашнем очаге, его устройстве и украшении, об одежде, утвари и т.п. Славянская мифология – отражение знаний, выработанных столетиями, а может быть, и тысячелетиями человеческой практики.

В »Словаре живого великорусского языка» В. И. Даль так определил понятие »миф» и »мифология»: »Миф – происшествие или человек баснословный, сказочный, иносказанье в лицах, вошедшее в поверье.

Мифология – баснословие, басни веры, по преданию, боговщина». Как видим, в объяснении этого слова есть два главных понятия – »басня» и

»вера», они в какой-то степени противоположны, но эта противоположность характерна для их современного понимания, тогда же они были синонимами.

В детстве все мы верим басням и сказкам и с ними постепенно осознаем мир. Так и в далеком детстве человечества – в первобытном обществе – мифология была основным способом осмысления окружающего природного и человеческого мира. Мифы – рассказы о предках – составляли духовное сокровище племени.

Славянскую мифологию называют языческой. Что же такое язычество?

Академик Б. А. Рыбаков, написавший множество трудов по этой теме, в том числе книги »Язычество древних славян» и »Язычество Древней Руси», считает язычеством тот пласт культурного развития, который накоплен человечеством за многие тысячелетия его существования, т.е. язычество – это не только простая совокупность мифов, преданий и т.п., но и жизнь их в истории славян и всего человечества. Главная идея язычества выросла из самой жизни, а потому оно охватывало мировоззрение и »жизневоззрение» людей древнего мира. Кроме того, слово »язык» для древних славян означало то же, что »народ», »этнос». Это хорошо отражает само существо верований : они были этническими (народными) в противоположность над этническим (мировым) религиям. Язычество — магическая система формирования личности. Язычество — это мифологическое мировоззрение, а не религия. Оно направлено на формирование особого типа мышления с целью самосовершенствования человека и восхождению его до уровня бога-вершителя. Это учение о гармонии человека с природой.

Гармонии уже в том, что язычнику вовсе не обязательно записываться заранее в воинство, ему не нужен противник. Свобода выбора не заключается в выборе между добром и злом, а в выборе способов осуществления добра.

Язычество — это традиция, это особый образ мышления направленный на совершенствование человека и поднятие его до уровня бога. Язычество эвгемеристично и триалектично. Язычество — это магическая система, тот, кто верит в это — у того она и работает (начиная от «дружбы с домовым»…) Язычество незаметно для других тонко регулирует и перестраивает мышление язычника.

Язычество — не религия в том смысле этого слова, как у нас понимается, поскольку религия построена на системе догм, а язычество (скажем из современных — даосизм) оставляет за человеком свободу выбора. (Раб лишь тот, кто раб Чужого Выбора — это монотеистические и моно идеологические концепции. А в язычестве, скажем, выбор меняют на каждом шагу — это и есть Свобода Воли).

Язычество НЕ для государства и НЕ для общества. Язычество направлено на самосовершенствование каждого отдельного человека. Язычество наиболее сильно своим магическо-мифологическим воззрением на Мир; это прекрасный

Путь для совершенствования Человека, достойная основа для созидания (как минимум) общины единомышленников.

Современное язычество, будучи не религией, а скорее Философией, ни на каком уровне нигде и никому не навязывается, никого не «вразумляет», не

«упрашивает» и не приглашает настойчиво в свое величественное Здание

Мудрости. В язычество нельзя «посвятить» в принудительном порядке или сразу по рождению, к нему надо прийти ТОЛЬКО самостоятельно. Язычество считает, что Люди выделяются из Природы тем же, чем и боги — умением самостоятельно мыслить — без указаний жрецов и без помощи любых «святых книг» (даже языческих). В вопросе так называемого «привлечения граждан к вере Предков» современное язычество считает целесообразным следовать мудрой древней народной поговорке: «лучше меньше, да лучше».

Если монорелигии склонны призывать граждан «не думать, а ВЕРИТЬ», то язычество, напротив, призывает «ДУМАТЬ, а не верить», согласно древней народной поговорке — БЛАЖЕН КТО ВЕРУЕТ, А СИЛЕН КТО ВЕДАЕТ. Язычество считает, что необходимо повышать грамотность граждан во всех областях

Жизни и учить их относиться осторожно к ЛЮБОЙ теории, претендующей

«осчастливить ВСЕХ».(

Однако в культуре человечества вряд ли найдется другое такое явление, о котором в науке высказывались столь противоположные суждения, как мифология. Одни ученые связывают ее, чуть ли не отождествляя, с религией, другие резко противопоставляют ей. Одни не видят различий между мифологией и народными легендами, преданиями, сказками, другие полностью разделяют их.

Славянскую мифологию чаще всего подразделяют на три области, соответствующие племенам южных, западных и восточных славян. Этим трем главным областям, соответствуют и три главные ступени их языческой религии: 1) непосредственное поклонение природе и стихиям; 2) поклонение божествам, олицетворяющим эти явления; 3) поклонение кумирам, вознесшимся над людьми. В своей работе я постараюсь раскрыть основной пантеон языческих богов.

Боги древних славян

«И вот начните,

во-первых — главу пред Триглавом склоните!»

— так мы начинали,

великую славу Ему воспевали,

Сварога — Деда богов восхваляли,

что ожидает нас.

Сварог — старший бог Рода божьего

и Роду всему — вечно бьющий родник,

что летом протек от кроны,

зимою не замерзал,

живил той водою пьющих!

Живились и мы, срок пока не истек,

пока не отправились сами к Нему

ко райским блаженным лугам!

И Громовержцу — богу Перуну,

Богу битв и борьбы

говорили:

«Ты, оживяющий явленное,

не прекращай колеса вращать!

Ты, кто вел нас стезею правой

к битве и тризне великой!»

О те, что пали в бою,

те, которые шли, вечно живите вы

в войске Перуновом!

И Свентовиту мы славу рекли,

он ведь восстал богом Прави и Яви!

Песни поем мы Ему,

ведь Свентовит — это Свет.

Видели мы чрез Нем Белый Свет.

Вы посмотрите — Явь существует!

Нас Он от Нави уберегает —

Мы восхваляем Его!

Пляшущего мы воспевали,

к нашему Богу взывали мы,

ибо тот Бог — Землю нашу носил,

звезды держал,

Свет укреплял.

Славу творите во всем Свентовиту:

«Слава Богу нашему!»

Скорбите же сердцем нашим —

этим вы смели отречься

от злого деяния нашего,

и так притекли к добру.

Пусть обнимаются дети!

И творите:

«Все сотворенное

не может войти в расторгнутый ум!»

Чувствуйте это, ибо лишь это умеете,

ибо тайна та велика есть:

как Сварог и Перун —

— есть в то же время и Свентовит.

Эти двое охватывают небо,

сражаются тут Чернобог с Белобогом

и Сваргу поддерживают,

чтоб не был повержен тот бог Свентовит.

За теми двумя — Велес, Хорс и Стрибог.

Затем — Вышень, Леля, Летеница.(

Сварог

Сварог был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Сварог — отец ряда богов (Перун, Даждьбог — Радегаст); бог огненной стихии, творец. По одной из мифологических версий, Сварог — сын Крота и внук Ситоврата, потому уже не может быть отцом всех богов. Однако, ныне он вполне может рассматриваться в такой ипостаси, если забыть про Стрибога — Рода. В позднее время, как творец. Сварог связан с небесным огнем и небесной сферой. Имя бога происходит от ведического (древнеиндийское) «svargas» — небо; так же в этом слове представлен и корень «var» — горение, жар.
Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, он установил законы, которые могли бы соблюдать люди. «Дид божий» Сварог, по древнему преданию, предается покою, предоставляя управление своим богам-детям и внукам —
Сварожичам…
По данным древнерусских поучений против язычества, культ Сварожича был связан с культом огня: язычники «огневи молять же ся, зовуце его сварожичем» («Слово некоего христолюбца»). В славянском переводе хроники
Иоанна Малалы (12 в.) СВАРОГ отождествлен с древнегреческим Гефестом. В древнерусском пантеоне особо тесные связи соединяли СВАРОГА с Дажьбогом, названным в летописи сыном СВАРОГА («… сего ради прозваша и богъ
Сварогъ… и по семь царствова сынъ его именемъ Солнце, его же наричють
Дажьбогъ… Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогъ», Ипатьевская летопись 1114 г.).
В Ипатиевской летописи читаем: «Некогда царствова на земле Сварог высочайшее существо, отец света, научи человека искусству ковать и брачным связям».(
Отрывок о Свароге, отце солнца, связан с вставкой о Совии в «Хронике»
Иоанна Малалы. Оба эти текста, видимо, отражают общую культурную традицию, связанную с введением трупосожжения. У балтийских славян Сварожич (иначе называвшийся Радгостом) почитался в культовом центре редариев Ретре —
Радгосте как один из главных богов, атрибутами которого были конь и копья а также огромный вепрь, согласно легенде, выходивший из моря.

Перун

Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к 3 тысячелетию до н. э. Перун, почитавшийся как творец, производитель дождей, назывался еще подателем пищи, богом оплодотворителем.
Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или как его еще называли Перун — Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными. Согласно преданиям белорусов по воздушным высотам, и, если видит, что на земле творится беззаконие, то разбирает скалы или малые небеса и насылает молнию на злых и нечестивых.

Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян — они побеждают хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена.

Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян- земледельцев. Это бог воинов и дружинников. В известных договорах славян с греками говорится, что князья-воители клялись Перуном, и только на втором месте в договорах фигурирует Велес. В историко-социологическом плане культ
Перуна следует относить к поздней эпохе, когда обозначились черты военной демократии, и князья-воители у славян стали обладать большей властью, нежели жреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости и магии).

Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Молнии — это стрелы бога-громовника. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы. святилище Перуна повторяет цветок с восемью лепестками, квадрат на повернутом квадрате.

Есть версия, что Егорий Храбрый (Георгий Победоносец), поражающий змея — никто иной как Перун, «затесавшийся» в святцы, прикрывшись христианским именем. Причем сам образ «бога-громовержца, бога скалы, камня» реконструируется лингвистически как праиндоевропейское «Перун-Перунт».
Фраза, заключающая в себя основной миф, так и звучит: «Перперти н’агхим
Перун(т)», что переводится — «Убивает (поражает, ударяет) змея громовержец
— бог камня». Однако, поскольку кроме бога-громовика есть и другие
«змееборцы» (так называемые «светлые боги» Свентовит и Дажьбог), постольку данная версия — это лишь символ борьбы двух неуничтожимых начал: «умная сила» — (Змей) и «сила есть, ума не надо» — (Змееборец).
В русских песнях, сказках преданиях часто встречается имя Ильи Муромца, якобы совершающего различные богатырские подвиги. И хотя Илья Муромец известен как лицо историческое (он жил около 1188 г.) тем не менее в народном эпосе ему приписывают черты более древние, принадлежащие к области мифологических представлений о боге – громовике Перуне.(

Тот, кто ищет покровительства у Перуна — «зациклен» на идее противоборства, у него сознание борца, воина, готового ответить ударом на удар, силой на силу. Его совершенство особого толка. Он не склонен ни к какому договору или сотрудничеству, потому что считает «принцип Громовика» единственно справедливым и сверяет с этой Идеей каждый свой шаг. Он приносит нерушимую клятву и верит, что владыка громов и молний следит за ее соблюдением свысока. Однако, «громопоклонничество», как почитание Солнца или Огня, это лишь один из Путей в язычестве; существуют и другие…

Велес

Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос,
Влас). Имя Велеса восходит к древнейшему корню «вел» со значением
«мертвый». Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть»,
«великий». Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес — одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в «Слове о полку
Игореве» назван внуком «внуком Велеса»).

Велес — сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала как покровитель охотников, затем скотоводства и богатства; он приходил в мир под разными именами — Рудра и Шива (в разных временных рамках!), Тот, Гермес, Меркурий, Луг, Велунд, и наконец Один-Вили-
Ве и Локи. Это имена одного Архетипа из разных культур и разных времен (все они, в том числе, боги мудрости и магического знания). Велес есть ВОЛЯ, связующая самые противоречивые тенденции — к созиданию и к разрушению. Он бог волшебства, мудрости и искусства, покровитель ремесел и повелитель мертвых. Велес — бог Ведающий и Ведущий (Великий Водчий) для всех, кто следует путями магии. «Скотий бог» Велес так же следит за соблюдением договора (а любой договор так или иначе предполагает доверие). Это он благословляет путешественника и помогает ему в дороге. Именно Велес открывает тайны ремесла и медицины. Мудрость и волшебные ремесла, действительно, всегда идут рука об руку. Любимец Велеса — совершенный человек. Он может быть талантливым ученым, гениальным поэтом и певцом, непревзойденным мастером по части приготовления кушаний, лучшим из садовников или лесничим, удачливым крестьянином, наконец, дельцом.

Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто расплачивались домашними животными, слово «скот» имело значение «деньги»,
«имущество» и так же было показателем богатства; слово «скотолюбие» означало корыстолюбие; «скотник» — финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; «скотница» — казна. В Древней Руси Велес был и покровителем купцов, которые в своих договорах часто клялись его именем.

Хозяин иного мира — божество прародитель — в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества. С Велесом связано созвездие Плеяд (Волосынь).
Волос — древнее хтоническое (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило имя, происходящее от «волосы», «шерсть», «шерстистый»; бог сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти —
«вълна» — восходит к тому же корню; другая форма имени бога — Волос). В таком понимании Волос не является только лишь «скотим богом», а богом- скотом, богом в виде дикого животного.

Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова «волхв» — это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается с иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим даром, он — могущественный маг, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались к умершим).

Культ Велеса — великого подземного бога, покровителя богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых — был очень широко распространен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово. В народном фольклоре Велес часто употребляется в значении «пастух», Велес — «водчий бог». Он же — страж Нави, переносящий души умерших в Навь (небытие); владелец Перехода и Водчий из мира в мир.

В славянской языческой мифологии Велес так же предстает в обличье Змея, божественного противника Перуна. Велес-Змей, как ипостась более обширного архетипа — космогонического Чернобога («Черта»), воплощает в себе силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной человеку. Велес-Чернобог («Черт»), обладая столь мощной разрушающей силой, но являясь так же богом мудрости, умеет держать собственные силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло.
Противником Велеса, как «Черного бога», является «Белый бог» — Световит
(Свентовит). Противопоставление Велес-Перун выводится не только из славянской мифологии, но и из индоевропейских параллелей. Например, Вала и
Велес этимологически тождественны, а параллель Перун-Индра наблюдается так же наглядно.

Язычники-славяне чтили обоих божественных противников — и Перуна, и Велеса.
Только святилища Перуна устраивались по высоким местам, а святилища Велеса
— в низинах.
После принятия христианства у Велеса появился двойник – святой Власий
Севастийский.

Классический славянский треглав:

Сварог-Перун-Велес.

Это также можно условно представить и как триаду:

Правь («Сущее», «Изначальное») — Явь («Свет») — Навь («Тьма»)

Чернобог

Повелитель Нави, Пекельного царства, Тьмы — есть могучий властитель
Чернобог. Велика власть Черного бога, стремится он повергнуть Светлых богов и подчинить все своей власти, сковать вечным холодом. Вечным оппонентом
Чернобога является Белобог, воплощение сил Яви. Вечно бьются они и ни один не может одержать решающей победы. Но раз в год Чернобог превращается в сияющего златовласого Белобога и ведет ожесточенную борьбу с Богом Тьмы (с самим собой). Так в мифе проиллюстрирована взаимосвязь и цикличность света и тьмы.

Петр Альбин в Миснейской летописи говорит: «славяне для того почитали
Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они ПРИМИРЯЛИ его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда «… Гельмгольд в своей «Славянской Хронике» описывает, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова благословения. Но следует заметить, что воспитанный на иной религии может трактовать обряды иноверцев только с точки зрения собственной религии. И тот и другой авторы поняли славян по- своему, по-христиански…

Аль-Масуди дает описание святилища Черного бога (10 века) на черной горе
«… в нем [здании на черной горе] они [славяне] имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой — пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев [т.е. абиссинцев]».

Вороны — чернота в небе, муравьи — чернота под землей, абиссинцы — чернота на земле. Таким образом, попирая своих слуг, Черный бог руководит чернотой во всех пространствах. До сих пор большинство проклятий связано с пожеланием смерти или отправиться в то место, откуда вышел. Черный день, черная душа, черный ворон… Черный цвет у большинства народов — это цвет земли, символ принадлежности к подземному или смертному миру. Ворон — питается падалью, всегда связан со смертью у любых народов, долгожительством, старостью, мудростью. Муравей — однокоренное слово со словами сумрак, мор, мерзость, морока, марать, мара, мерешиться, умереть, мерковать (ночевать), сумерки, смердеть. Мурава — трава растет из-под земли, куда отправляются те, кто не попал в Ирий. Сатурн, римский бог, с которым Аль-Масуди сравнивает Черного бога, покровительствовал земледелию, а любой культ земледелия связан со смертью в один сезон и с возрождением — в другой. Ходаковским в 1822-1837 годах в ряде публикаций на основании своих экспедиций приводит названия урочищ и городищ восточных славян, связанных с именем Чернобога, доказывая повсеместность этого культа, а не только у славян западных. Одним из таких мест был Чернигов, поклоняющихся
Чернобогу называли черняками или черными колдунами (уже в христианскую эпоху). Ю.Миролюбов приводит сказки с участием Черняка и Беляка
(предположительно отголосок веры в Чернобога и Белбога). А.Н.Афанасьев
(Происхождение мифа, стр 271, 1996, Индрик) указывает на то, что понятие о
Чернобоге и Белбоге — не нравственное понятие, а связано с физическими условиями обитания человека и одинакового воздействия темноты на человеческий организм. Люди как правило плохо видят в темноте, а потому ночью наиболее уязвимы, т.е. смертны. Он отмечает также близость понятий темный (слепой) и черный.

Таким образом, Чернобог связан со смертью и миром мертвых, Кощей как раз и управляет этим миром и не случайно царство Пекельное именуют еще и Кощным, а попросту — это один из уровней Нави.

Уже отмечалось, что Аль-Масуди сравнил своего Чернобога именно с Сатурном, который был богом земледелия и урожая. Его цветом считался черный. Он отец
Юпитера, побежден им и сброшен на землю. В период царствования Сатурна на земле царил Золотой век. Всякое земледелие связано с зарождением новой жизни. Общеизвестно, что старый, более древний чем нынешний, свергнутый бог приобретает подчас отрицательные черты. Это случилось, например, с Велесом, обозванным зачастую в православии Шутом, т.е. Сатаной. Велес бессмертен, ибо руководит Смертью, так бессмертен и Кощей (грань архетипа или воплощение ЧернобогаВелеса на одном из уровней Нави и в эпоху православия).

«… палкою в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил…» — зачем
Черному богу понадобилось двигать кости мертвецов? Палка — это либо жезл, а если кривая — то уже кочерга. Кости мертвецов он двигает — т.е. руководит загробной жизнью. Неточность перевода допускает два толкования «прочь из могил» — тогда это уже реинкарнация, либо просто руководство умершими.
Черный бог руководит подземным царством, ведь могилы в земле, а кости под землей. Из-под земли выползают муравьи, оттуда же змеи. Но двигать просто жезлом что-либо находящееся в глубине — трудновато, потому палка изогнута: т.е. кочерга. Рыбаковым установлена связь между понятиями КОЩ и жребий, гадание, судьба.

Кочерга использовалась в обряде, как прогнать крота — подземного жителя — со своего участка. Т.е. кроту вменялось в обязанность подчиниться кочерге.
Кочергой руководят случайным процессом сгорания углей в печи, упорядочивая их. А печь в каждом доме располагалась в углу противоположном красному
(иконы).

В русской православной церкви известен святой — Прокопий Устюжский, изображаемый с кочергами в руках, как например на барельефе церки
Вознесения на Б.Никитской улице в Москве 16 века. Этот Святой введенный в
13 веке, ответственен за урожай, у него три кочерги, если он их несет концами вниз — урожая нет, вверх — будет урожай (Виноградов П, Жизнь святых…, М., 1880, с 29.) Таким образом можно было предугадать погоду и урожайность. У Гоголя Вий с железным лицом. По-видимому, кочерга, вилы, копья, палка — это отголосок одного и того же. Веки ассоциируются с печной заслонкой, которая столь горяча, что ее можно сдвинуть посторонним предметом. Отгороженный от света массивными черными веками, живущий сам в себе, «Вий» напоминает горящую изнутри жизнью Землю-печь, однако, невозмутимую и черную снаружи. Внутри «Вия» — печи содержится такие энергии, соприкосновение с которыми равносильно прикосновению к Нижнему
Миру, а значит — либо смерть, либо бессмертие. Кости мертвецов — Игральная кость — Кощь (жребий) — Кощей Бессмерный — Кощевой (Управитель козаков) —
Кочерга (палка, символ управления костями мертвецов). День святого Касьяна, заменившего Кощея в православии, праздновался 28-29 февраля, кстати эти же даты связаны с Бадняком. Касьян — это единственный немилостивый православный святой: «Кас’ян схожий на людину, увесь в шерстi, вii довгi, аж до землi, i весь чорний. Кас’яновi через вii погано бачити, i нечиста сила пiдiмае йому вii гуртом «.

Итак, Черный бог — он же Навий бог, он же Кощей, он же Велес, Вий, Касьян — все это имена разных граней одного архетипа на разных уровнях Нави — связан с зарождением новой жизни. И это есть в каждом из нас. И только чудак может это от себя гнать. И как же Чернобогу-Кощею-Касьяну-Вию-Велесу не быть в каждом из нас, если он, вороша своими Кочергами мертвую материю, не подготавливает ее к новой жизни. Кощей — управитель вероятности возрождения в новой жизни. А врагом Кощея сделали христианские сказочники да современные горе-интерпретаторы.

Да, в каждом из нас есть Навь, и если кто-либо хочет избавиться от Нави в себе — это его право. Но большинство язычников этого делать не собираются, потому что Навь — это не вредоносная Сила, она вредоносна лишь в речах несведущих людей.

Дажьбог

Несколько столетий одним их почитаемых на Руси богов был Дажьбог (Даждьбог)
— бог солнечного света, тепла, и плодородия вообще. Имя его происходит не от слова «дождь» (как иногда ошибочно думают), оно означает — «дающий Бог»,
«податель всех благ». Часто употребляемая фраза «дай бог» служит отражением древнего имени Дажьбога (в древнерусском «дай» было «дажь»).
Восточнославянскому Дажьбогу соответствуют Дабог и Дajбoг у южных славян и
Dac’bog у западных. У всех славян он выступает как «дающий бог» (deus dator).

Славяне называли его «Солнце-царь, сын Сварогов», символами этого бога были золото и серебро. Культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в XI-XII вв., в эпоху государственной раздробленности, сосуществуя с христианством. Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О
Дажьбоге — Солнце-царе — говорили как о первом правителе, учредителе календарного счета дней, законодателе. Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены четверо огнегривых коней с золотыми крыльями; в руках бога — ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника; солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила.

Ярила

Ярила — сын (или ипостась) Велеса, он бог весеннего солнца, погибающий и возрождающийся. Ярила (Ярило) был у древних славян так же богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась в «ведении» славянского бога
Ярилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом. Ярило — так же и весеннее солнце. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь — увеличивать плодородие полей. Так же у Ярилы просили хорошего урожая, когда появлялись первые всходы яровых. Ярила так же — Вешний Коровий бог, бог- воин, «побеждающий» Мороза весной и «сшибающий с Зимы рога». Сохранился в христианских святцах как Никола Вешний; у западных славян именовался —
Яровит («ярый бог»).

Хорс

Имя «хорс», имеющее индоиранские корни, означает «солнце», «круг». Хорс воплощает в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее существо
(одна из предпосылок: в «Слове о полку Игореве» Хорс назван Великим), не обладающее антропоморфным обликом и представлявшееся просто золотым диском.
Анализ известных сведений о Хорсе показывает, что в большинстве сочинений
Хорс соседствует с небесными богами: Перуном, соотносимым с громом и молнией, и с Дажьбогом, что позволяет интерпретировать его принадлежность к солярным божествам. Хорc — божество солнечного светила, но не солнечного света и тепла, он представлял собою некое дополнение к образу Дажьбога- солнца, подателя земных благ. С культом Хорса был связан ритуальный весенний танец — ХОРовод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, так же символизирующие светило.

Семаргл

Огнебог-Семаргл (Симаргл) — бог огня и огненых стихий, посредник между людьми и небесными богами. По одной из версий имя Семаргла связывают с
«Седьмоглавом».
Семь, как известно, являлось числом часто использовавшимся в мифологии. Оно состоит из суммы 3 и 4 – основных параметров называемых «совершенными»,
«божественными». По воззрениям древних, число 7 представляет соединение
Творца с творением. Был спутником богов солнца и плодородия. В том числе, по смежной мифологической версии, Семаргл — также и «крылатый пес», охранитель посевов, бог коней. О древности ОДНОГО ИЗ таких его образов говорит звериный облик; представление о Семаргле — защитнике посевов — как о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз. Семаргл, как и Хорс, божество скифского происхождения — их культ пришел от восточных кочевников, поэтому оба этих бога почитались только в Южной Руси, граничившей со Степью.

Стрибог

По одной из версий, Стрибог является верховным царем ветров — «Слово о полку Игореве» называет ветры «Стрибожьими внуками». Его почитали и как истребителя всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлений.

По другой версии, Стрибог или Стриба (га) — древнее верховное божество
Пространства, а затем и просто властитель воздушной стихии, времени.
Индоиранское «бог» (авестийское «бага») в этом имени объединено со славянским «СТРЪГА»- распространять, простирать. По функциям, как отмечает
Б.А. Рыбаков, Стрибог близок к скифскому Папаю и греческому Зевсу. Согласно восточнославянской традиции, СТРИБА является в образе гусляра, перебирающего струны, с луком за спиной, а на поясе — сагайдак со стрелами.
Ветер играет струями — струнами дождя и лучами — Стрелами света, тот же ветер колышет Струны высоких трав в поле на равнине, где властвует Стрибог.
Несомненна фонетическая связь со словами «стрела», «струна», «Стремя»,
«Стремительный» (один из главных эпитетов Ветра в сказках). «То ветры,
Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы» — сообщает
«Слово о полку Игореве». С громом и молниею тесно связываются ветры, внуки
Стрибога, они придают стремительность стрелам (лучам) солнца, которыми оно оплодотворяет все способное к развитию и преследует темную силу смерти. «
Этим подчеркивается функция Стрибога, как посредника между Вышним и Нижним мирами…

Марена

Во многом схожа с Велесом Марена — богиня Зимы, мира мертвых и… плодородия земли. Следы ее культа у славян прослеживались вплость до недавнего времени: Марой или Мареной в деревнях называли соломенное чучело
— олицетворение зимней стужи, которое на масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай. Это символично тому, как происходит в природе: из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна).

Макошь(Мокошь)

К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши — богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь-Земля — олицетворяет собой женское начало природы.
Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом (огнебогом), с русалками, орошающими поля, с водой вообще — Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы. Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. Она так же прядет нити судьбы, вместе с помощницами Долей и Недолей определяя судьбу людей и богов. Макошь ходит по Земле в виде молодой женщины с распущенными волосами и примечает, кто как живет, как соблюдает обычаи, запреты. Милует и награждает она только сильных духом, борющихся за счастье. Она дает выход из самых безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и мечте. И тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи — Сречу. И тогда человек открывает дверь, делает шаг и
Среча встречает его. Но если человек опустился, разуверился и махнул на все рукой — мол, «Кривая вывезет», то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И отверженного поведут по жизни чудовищные старухи —
Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая.

Лада

Благослови мати,

Ой, мати Лада, Мати!

Весну закликати…

Лада — богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживался (в частности, у поляков) вплоть до XV века; в древности он был распространен у всех славян, а так же балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха
(белый цвет символизировал благо). Имя ее повторялось в припевах песен:
«Ой, Ладо!». Богинь-Рожаниц было две: Мать и Дочь. Ладу называли «матерью
Лелевой». Лада связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем «Лада» в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался
«ладины». Лада иногда считалась так же и матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

Леля

Леля — дочь Лады, младшая Роженица. Богиня весны, первой зелени и первых цветов, юной женственности и нежности. Отсюда бережное отношение к кому- либо передается словом «лелеять». Славяне считали, что именно Леля заботится о весенних всходах — будущем урожае. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник — Ляльник; выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка — «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками. Культ Рожаниц связывался как с плодородием и земледелием, так и с понятиями брака, любви и деторождения.

Более поздние — монотеистические религии — пытавшиеся абсолютизировать понятия «добра» и «зла» (наверное, мечтавшие о всеобщей и окончательной победе Янь над Инь — естественно, записали всех этих языческих богов в разряд дьяволов, бесов и демонов — что, в общем-то, вполне верно и логично

(с ИХ точки зрения). Все языческие боги всех народов были прямо объявлены

«исчадиями ада» и противопоставлены «Единому доброму богу» известных ныне монорелигий. Произошло это потому, что языческие боги отвечали за Мир Сей, а по монотеистическим концепциям, как известно, «Миром Сим правит Сатана», соответственно, и все боги Мира Сего — его слуги. Объявив монополию на истину в последней инстанции, монобоги, возможно, рассуждали по принципу

«кто не с нами, тот против нас». Славяне-язычники же НЕ делили богов на однозначно добрых или злых, так как представляли богов как личностей с уникальными и присущими только им характерами, как личностей, у которых есть как достоинства, так и недостатки (с точки зрения человека).
«Второстепенными» божествами были те, которые жили бок о бок с человеком, помогали ему, а иногда и мешали, в разных хозяйственных делах и житейских заботах. В отличие от главных божеств, которых редко кто видел, эти довольно часто показывались человеку на глаза. Об этих случаях у славян имеется огромное количество преданий, легенд, сказок и даже рассказов очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен.

Вот некоторые из этих божеств: Домовой, Овинник, Банник, Дворовый, Полевик и Полудица, Леший, Водяной.

Домовой
Это душа дома, покровитель строения и живущих в нем людей. Строительство дома было для древних славян исполнено глубочайшего смысла, ведь человек при этом уподоблялся богам, создавшим Вселенную. Огромное значение придавалось выбору времени начала работ, выбору места и строительных материалов. Срубая деревья, язычник-славянин винился перед древесными душами, изгоняемыми из стволов, и исполнял очистительные обряды. Но древний славянин все-таки не был до конца уверен, что срубленные деревья не начнут ему мстить, и чтобы обезопасить себя приносил так называемые «строительные жертвы». Череп коня или быка закапывался под красным (восточным) углом дома, в котором помещались резные изваяния богов. Домовой устраивался жить в подполье, под печью. Он представлялся в виде маленького старичка, похожего лицом на главу семьи. По нраву он — вечный хлопотун, ворчливый, но заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с Домовым добрые отношения, заботиться о нем как о почетном госте, и тогда он помогал содержать дом в порядке и предупреждал о грозящем несчастье. Переезжая из дома в дом, Домового всегда с помощью заговора приглашали переехать вместе с семьей. Живущий рядом с человеком Домовой — самый добрый из «малых» божеств. А уже непосредственно за порогом избы «свой» мир становиться все более чужим и враждебным.

Дворовый и Банник.
Дворовый — это хозяин двора, он считался уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой. Овинник (Гуменник) — хозяин овина — еще менее, а Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами — попросту опасен. В древности слово «нечистый» означало вовсе не что-то греховное или дурное, а просто менее священное, более доступное действию недобро настроенных по отношению к человеку сил. О Баннике и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Он представляется в виде крохотного, но очень сильного старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в бане. Любимое развлечение Банника — шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печке-каменке и «стрелять» ими в людей. Может он и затащить в горячую печку и содрать клок кожи с живого. Впрочем, с ним можно поладить.
Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханку чистой воды. И никогда друг друга не подгоняют — Банник этого не выносит, сердиться. А уж если попал под руку Баннику, надо выбежать из бани и позвать на подмогу Овинника или Домового: «Батюшка, Выручи!»

Полевик.
Когда начали расчищать леса и распахивать земли под поля, пастбища и новые угодья, конечно, немедленно входили в соприкосновение с другими «малыми» божествами — Полевиками. Вообще с хлебным полем связано много верований и примет. Так, до прошлого века дожило разделение сельскохозяйственных культур на «мужские» и «женские». Например, хлеб-жито сеяли только мужчины, несшие посевное зерно в особых мешках, скроенных из старых штанов. Тем самым они как бы заключали «священный брак» со вспаханным полем, и ни одна женщина при этом присутствовать не смела. А вот репа считалась «женской» культурой. И женщины сеяли ее, стараясь передать Земле часть своей детородной силы. Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок-Полевик исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.

Полудица.
Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше было переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудица. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот — косматой страшной старухой. Полудицы побаивались: за несоблюдение обычая она могла наказать, и жестоко — теперь мы называем это солнечным ударом.

Леший.
За оградой жилища древнего славянина начинался лес. Этот лес определял весь уклад жизни. В языческие времена в славянском доме из дерева делали буквально все, от самого жилища до ложек и пуговиц. А кроме того лес давал дичь, ягоды и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и смертельных опасностей.
Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым ко встрече с его хозяином —
Лешим. «Леший» на старославянском языке означает «лесной дух». Внешность
Лешего переменчива. Он может предстать великаном, выше самых высоких деревьев, а может спрятаться за маленьким кустиком. Леший похож на человека, только одежда у него запахнута наоборот, на правую сторону.
Волосы у Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей, а глаза как два изумруда — горят зеленым огнем. Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая природа, умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. И очень обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух спасибо за грибы и ягоды.

Водяной.
Водным божеством был Водяной — мифический обитатель рек, озер и ручьев.
Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна. Такие ключи назывались
«гремячими» и это сохранилось в названии многих источников. Вода — как и другие природные сути — была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на
«вы». Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла смыть деревню, поставленную «без спросу» у Водяного — мы бы сказали теперь, без знания местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса, заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего.

Использованные источники

Г. С. Белякова – «Славянская Мифология» Москва «просвещение» 1995 г. paganism.chat.ru
«слово о полку Игореве» материалы Велесовой книги(

( — в материалах использовались беседы общины «Родолюбие»

( — Прославление великого Триглава : II 11а Велесова Книга. Перевод: Бус
Кресень

(Александр Игоревич Асов)

( Ипатиевская летопись – один из древнейших памятников южнорусского летописия, начинается с повести временных лет и заканчивается на 1292 г
( Г.С. Белякова стр. 81

( Под термином «Велесова книга» подразумевают прежде всего священные тексты волхвов, спасенные полковником белой армии, Али Изенбеком в 1919 году. Произошло это в имении князей Задонских неподалеку от станции

Великий Бурлюк, что под Харьковом. Находка представляла собой буковые дощечки приблизительно одного размера 38-22-1 см.,