смотреть на рефераты похожие на «Система восточных единоборств как вид духовного искусства»

Северо — западная академия государственной службы

Филиал Северо — западной академии государственной службы

В г. Мурманске

Курс : Философия

Р Е Ф Е Р А Т

На тему : Система восточных единоборств как виды духовного искусства

Выполнил студент 3-го курса специальности «ГиМУ»

На базе среднего профессионального образования

Конев Михаил Валентинович

______________________ « « __________ 1999г.

Преподаватель Рзаев Д.А. , к.ф.н. , профессор

_____________________ «

« __________1999 г.

г Мурманск , 1999 г.

с о д е р ж а н и е р е ф е р а т а

ИСТОЧНИКИ ФИЛОСОФСКОГО СОДЕРЖАНИЯ ВОИНСКИХ ИСКУССТВ ВОСТОКА 3

История возникновения и развития воинских искусств востока . 5

Индийские основы философии боевых искусств. 6

ФИЛОСОФСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ВОИНСКИХ ИСКУССТВ ЯПОНИИ 8

ФИЛОСОФСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ВОИНСКИХ ИСКУСТВ ДРЕВНЕГО КИТАЯ . 13

ПОДХОД ВОСТОКА К СОЗНАНИЮ В ПОЕДИНКЕ. 17

Используемая литература : 19

ИСТОЧНИКИ ФИЛОСОФСКОГО СОДЕРЖАНИЯ ВОИНСКИХ ИСКУССТВ ВОСТОКА

Все на свете презрев , об одном помышляй неизменно , днем и ночью радей — как проведать в жизни земной тайну Истинного Пути .

Рекан — хоси (18-19 вв.) .

Р астущий интерес к многовековой традиции воинского искусства Востока , объемлющей теорию и философию , стратегию и тактику военного дела , а также системы единоборств , вряд ли можно объяснить лишь низкопотребительским отношением. Гораздо важнее те общие уроки историко-культурного процесса , которые несет традиция. Древняя традиция такого рода подобна стреле , выпущенной из тугого лука коллективного опыта в бесконечность человеческого бытия. Обратим взор на те яркие вспышки в памяти культуры Востока , которые делают более зримой живую связь веков , их непрекращающийся диалог…

Для формирования философии решающее значение имел духовный процесс , начавшийся за тысячелетия до н.э. , т.е. до рождества Христова. К.Ясперс , немецкий философ 20 века , именно это время назвал осевым временем.
В период между 800 и 200 гг. до н.э. произошел самый резкий поворот в истории.
В это время происходит много необычайного. Именно в этот период в Китае жили мыслители Конфуций , Лао — цзы , Мо — цзы , Ле – цзы , именно тогда и появились все направления китайской философии .
В Индии возникли Упанишады , жил Будда ; в философии были рассмотрены все возможные взгляды постижения действительности вплоть до скептицизма , материализма , софистики и нигилизма. В Иране Заратустра учил о мире , где идет борьба со злом ; в Палестине выступали пророки Илия , Исайя , Иеремия и Второисайя
; в Греции — это время Гомера , философов Парнемида , Гераклита , Платона , драматургов Эсхила , Еврипида и Софокла , историка Фукидида и механика
Архимеда. Все , что связано с этими именами , возникло почти одновременно в течении немногих столетий в Китае , Индии
, на Западе Европы , независимо друг от друга.

Древний Китай. 6 век до н.э. Сунь цзы , знаменитый воин и мудрец
, завершает первый трактат о военном искусстве. Ему суждено было остаться самым фундаментальным и почитаемым в «Семикнижии» военных трактатов и разделить судьбу других канонических текстов.Произошло это по тому , что , кроме обобщения многовекового опыта военной стратегии и тактики , в «Сунь цзы» нашло воплощение традиционно восточное представление о некоем высшем законе , которому подчинено все сущее.

Истоки этого представления находят в древнейшей натурфилософской концепции
«инь-ян» , которая легла в основу знаменитой «Книги перемен» с ее гадательной символикой триграмм и гексаграмм. Книга перемен вошла в конфуцианское «Пятикнижие» . В конфуцианстве и даосизме высший природный закон стал именоваться законом Неба и законом Дао. «Сунь цзы» как бы демонстрировал действие всеобщего закона в военно-прикладной сфере.
Уникальный специальный источник превращался в философию военного дела , своего рода «библию» воинского искусства , в средоточие эзотерического
(тайного) знания , доступного только посвященным. Отсюда хранители секретов военного дела и воинского искусства -выдающиеся полководцы , воины-мудрецы
, мастера становились одновременно носителями глубинных знаний о мире , высших ценностей и идеалов культуры. Именно перерастанием профессиональных границ и выходом к познанию некоего высшего закона , которому подчиняется все сущее , была обусловлена особая культурная значимость воинского искусства на Востоке.

На «Сунь цзы» , ставшем канонизированным текстом , распространялась общая традиционно восточная установка , сформулированная Конфуцием : «Передавать
, а не создавать , верить древности и любить ее». Светом своей мудрости
«Сунь цзы» , пожалуй , наиболее ярко озарил эпоху борьбы Трех царств (Вэй ,
Шу и У) , которая разгорелась в 3 веке н.э. Один из самых бурных периодов в истории Китая с его непрекращающимися войнами стал грандиозным полигоном испытаний для «Сунь цзы» , который был настольной книгой выдающихся полководцев. Среди них Цао Цао- первый комментатор трактата. Предметом комментирования становится и сама борьба Трех царств , что позволяет в разрастающемся тексте «Сунь цзы» теоретически обобщить колоссальный опыт военных действий.

В 14 веке теория и практика воинского искусства получают философско- художественное осмысление в самой ранней китайской книжной эпопее — романе
Ло Гуаньчжуна «Троецарствие». В «Троецарствии» на основании официальных исторических хроник и последующих народных книг повествуется о борьбе Трех царств. Она длилась 76 лет — с начала так называемого «восстания Желтых повязок» и до создания в 265 году единой Цзиньской империи. «Троецарствие»
, ставшее шедевром средневековой литературы , как и древнекитайский трактат
«Сунь цзы» , вошло в круг памятников , в которых традиция боевых искусств
Востока представлена в наиболее концентрированном и полном виде. Столь разные по жанру и по объему памятники , отдаленные друг от друга веками , во многом дополняют друг друга. «Сунь цзы» как высшее достижение древнекитайской теоретической мысли оказывается сопряженным с конкретным опытом реализации стратегии и тактики военных действий , составляющих событийную основу «Троецарствия». Однако монументальные памятники вступают в исторический диалог не только по самой сути предмета воинского искусства
. Они имеют мировоззренческую , философскую основу , которая является общей как для традиции боевых искусств , так и для культуры дальневосточного региона в целом. Описание военных событий становится в «Троецарствии» средством для извлечения уроков из истории , которая являет собой величественный пример действия все того же высшего закона , а ее герои — примеры обладания высшим знанием.

Какай же смысл заложен в понятии кэмпо? Однозначно ответить нелегко. Кэмпо- это учение,сложный комплекс духовной и физической культуры,это многовековые традиции борьбы,находящиеся в непрестанном развитии. Кэмпо-также и путь реализации популярной на Востоке концепции единства микрокосма человеческой личности и макрокосма , достижения гармонии с миром и с самим собой.

Условно можно выделить следующие источники кэмпо: даосская философия,выдвинувшая идеи Пустоты , борьбы сил Инь и
Ян,взаимодействия Пяти первоэлементов , Недеяния , Мягкости , Метаморфоз
; йога как система психотренинга , физического и духовного совершенствования человека в ее многочисленных разновидностях с учетом трех основных национальных форм: индийская йога , тантрическая буддийская (китайская , тибетская , японская) йога и даосская (китайская) йога ; традиционные теории китайско-тибетской медицины о циркуляции жизненной энергии ци , о точках и меридианах , об их связи с внутренними органами , о развитии энергетики организма (ци — гун) ;
«бионика» древности , наблюдение за повадками животных , из которого возникли так называемые звериные стили кэмпо ; локальные системы рукопашного боя и ритуальные боевые танцы различных племен и народностей ; опирающаяся на теории даосских мыслителей военная наука древнего Китая , в которой сформулированы принципы стратегии и тактики борьбы ;
Чань (Дзен) — буддийская психотехника , позволившая добиться поразительных результатов в концентрации и самовнушении .
Можно также обозначить составные части кэмпо , сохранившиеся с древности до наших дней : конфуцианские этические нормы в формировании личности ; разнообразная детально разработанная методика обучения : подготовка тела , психическая перестройка , способы работы с пятью стихиями , с предметами и формами-образами ; обширнейший арсенал приемов борьбы во всем многообразии национальных видов
, направлений , стилей и школ .
Только такая классификация дает возможность рассматривать кэмпо как единую систему , как культорологический феномен , как особую область Знания , как
Учение.

В исторических записках Сыма ЦЯНЯ ( 2-1 вв. До н.э. ) приводится первая классификация философских школ Древнего Китая :

. «сторонники учения об ИНЬ и ЯНЬ» (натурфилософы) ;

. школа служилых людей – ЖУЦЬЗЯ (конфуцианцы) ;

. школа «моистов» , «номиналистов» — МИНЬЦЗЯ (софисты) ;

. школа законников (легистов) – ФАЦЗЯ ;

. «школа ДАО и ДЭ» — даосисты .

Натурфилософы (сторонники учения об ИНЬ и ЯНЬ) развивали учение о противоположных началах (мужское и женское , темное и светлое , восход и заход). Найти гармонию , согласие между этими началами – вот одна из задач тогдашней философии .

Выдающимся направлением китайской философии является конфуцианство . Это учение характеризует идеализацию древности (золотой век) , культ предков , выполнение норм сяо – сыновняя почтительность и забота о родителях . Эта норма стала общепризнанной в Китае . Идеал “ благородного человека “ присущ конфуцианству : такой человек – представитель высших слоев общества и его скромность , бескорыстие , сдержанность – необходимые черты .
Разработка ритуала : отношения высших к низшим , младших к старшим и пр.
Конфуцианские идеалы живут в культуре Китая до сих пор : правила поведения
, внешней учтивости , церемониал . Общественные потребности , забота о их реализации – удел правителя .

Даосизм – учение о великом дао , всеобщем законе , Абсолюте . Дао господствует во всем : всему дает форму , имя . Взгляды сторонников Дао на природу человека вытекают из учения о первозаконе . Природа человека приветствует Дао , она пуста , непознаваема , смысл жизни – в следовании естественности и бездеятельности (недеянии).

Китайская философия древности антроцентрична , направлена на решение проблем житейской мудрости , имеет установку на естественный ход вещей , недеяние .

История возникновения и развития воинских искусств востока .

У мение использовать в качестве оружия различные части тела возникло , по — видимому , еще во времена первобытнообщинного строя , когда человек вынужден был бороться с дикими животными или воевать. Ниже описывается краткий исторический очерк возникновения , развития и становления боевых искусств.

ЕГИПЕТ
Иероглифические свитки , датируемые 4000-3000 гг. до н.э. описывают приемы
, сходные с приемами борьбы и бокса , распространенные в Шумерском царстве в Месопотамии.

ДРЕВНЯЯ ГРЕЦИЯ
Около 2000 г. до н.э. в Греции были популярны борьба и бокс. В дальнейшем на 33-х Олимпийских играх в 648 г. до н.э. был создан панкратион — комбинированный вид борьбы и бокса , приемы которого допускали для победы над противником использование всех частей человеческого тела. Состязания в этой борьбе носили кровавый характер и чаще всего заканчивались смертью одного из соперников. В дальнейшем панкратион был запрещен , однако затем появился в Древнем Риме в качестве составляющей в схватках гладиаторов.

ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ
Из Древней Греции (по мнению некоторых авторов , с армией Александра
Великого) в 336-323 гг. до н.э часть приемов панкратиона была перенесена в
Древнюю Индию , где , слившись с йогой , дала новое направление системам самообороны.
Основоположник секты Дзен-Бодхидхарма завез индийские боевые приемы в Китай
, объединив их с методами диафрагментального дыхания , используемыми в
Дзене и Йоге. Эти методы дыхания оказали громадное влияние «ибуки» и
«нагарэ» , широко используемые в современном каратэ.

КИТАЙ
Поселившись в монастыре Шаолинь-су в провинции Хунан (5-й век до н.э.)
Бодхидхарма (он же Дарума Тайси или Бодай-Дарума) начал проповедовать Дзен- буддизм. Обнаружив , что физическая подготовка его учеников и последователей была далеко не лучшей (на его лекциях они засыпали от усталости) , Бодхидхарма ввел комплекс физических упражнений , которые , по его мнению , должны были бы способствовать лучшему усвоению идей Дзен. В дальнейшем , по-видимому , понимая те трудности , с которыми должны были столкнуться проповедники его идей в своих странствиях по кишащим разбойниками и зверьем местам , он же познакомил их с индийскими боевыми приемами. Слившись с местными приемами , эта форма борьбы , в свою очередь
, дала большое разнообразие новым стилям. В дальнейшем во времена правления маньчжурской династии , сменившей династию Минь , монастырь Шаолинь-су был разрушен , т.к. его стены зачастую скрывали противников правящей династии.
Часть монахов Шаолиня бежала на юг Китая , где основала Южный Шаолинь.
Таким образом возникли две школы шаолиньского бокса : северная и южная.
Бойцы южной школы (в прошлом и настоящем — крестьяне) отдавали предпочтение технике ударов руками , в то время как последователи северной (наездники и скотоводы)- технике ударов ногами.

ОКИНАВА И ЯПОНИЯ
Остров Окинава занимает особое место в дальнейшем развитии и становлении боевого искусства под названием «каратэ». Место столкновения торговых интересов Китая и Японии-острова архипелага Риу-Киу , к которому принадлежит остров Окинава , в 15-17 веках становятся яблоком раздора между этими странами. Вначале острова Рик-Киу захватили китайцы , принесшие с собой искусство китайского бокса , а затем японцы , у которых к тому времени большого расцвета достигли такие национальные виды борьбы, как кендо , сумо и вышедшее из сумо джиу-джитсу. Так как захватчики запрещали местному населению носить оружие , последние использовали в качестве оружия руки , ноги , а также цепы для обмолота риса и просто палки. Так на островах появился и распространился ОКИНАВА-ТЭ или ТОДЭ — синтетический стиль борьбы , направленный на победу над любым , и прежде всего вооруженным противником.Искусство ТОДЭ оставалось тайным вплоть до 1916 года , когда ведущие сэнсеи того времени Фунакоши Гичин ,Мабуни Кенва ,
Мияги Чоджун и др. решили обнародовать искусство ОКИНАВА-ТЭ.
В настоящее время в Японии развито более 11 стилей каратэ , среди которых такие как ШОТОКАЙ , ВАДОКАЙ , ГОДЗЮКАЙ , ШИТОКАЙ , ИТОСУКАЙ , КИОКУШИНКАЙ и др.

КОРЕЯ
Примерно 1000 лет назад три самостоятельные государства , существовавшие на территории нынешней Кореи , были объединены династией Силла в одно , известное как страна Кориу , а в дальнейшем Корея. Тогда же была создана национальная организация для молодых людей — ХВАРАНГ-ДО,готовившая для своей страны элиту из аристократов , военных и т.д. Среди них было популярно искусство «ТАЭКИОН» — борьбы без оружия. В дальнейшем на это боевое искусство огромное влияние оказала северная школа китайского бокса , однако впоследствии в связи с упадком страны Кориу , «ТАЭКИОН» выродилось и практиковалось лишь небольшими избранными группами людей
Современное корейское каратэ, по-видимому, является результатом слияния местных форм борьбы с формами , завезенными из Китая , Окинавы и Японии.В настоящее время корейское каратэ , которое, как и японское представлено различными стилями , хорошо организовано и очень популярно во всем мире.
Созданная организация ТАЭКВОН-ДО («таэ»-ступня , «квон»-кулак , «до»-путь воинского искусства) объединяет более 100 стран мира. На Олимпийских играх
1988г. , проходивших в г.Сеуле , Южная Корея предложила включить ТАЭКВАН-ДО в программу следующих Олимпийских игр.

ФРАНЦИЯ
В 1954 г. была учреждена Федерация свободной борьбы и бокса , подготовившая первых французских экспертов по каратэ. В 1960 г. вновь созданная федерация вошла в Федерацию дзюдо. В 1965 г. был организован Европейский союз каратэ
, президентом которого стал Делькур. В настоящее время во Франции существует множество стилей каратэ , во главе которых стоят высококвалифицированные эксперты-японцы , например : Т.Касэ(ШОТОКАН) ,
Х.Мочизуки(ВАДО-РЮ) , Й.Намбу(ШУКОКАЙ) и др.Французская школа каратэ считается одной из сильнейших в Европе и мире.

АНГЛИЯ
Каратэ в Англии возникло совсем недавно- в 60 годах. Однако путь , пройденный им , вдвойне интересен , т.к. в некоторой степени напоминает все то , что происходило с развитием каратэ в нашей стране.
Вначале Англию , не имевшую своих инструкторов , наводнило огромное количество инструкторов-самоучек . В 1965 г. произошло убийство , где , как считали многие , были применены приемы каратэ. Созданная британская королевская комиссия по каратэ , разобравшись в сути дела , попыталась объединить независимо существовавшие ассоциации каратэ на основе общих правил . В настоящее время Англия , как и Франция , располагает высококвалифицированными экспертами , среди которых Сузуки (ВАДО-РЮ) ,
Энода (ШОТОКАН) и др.

КАРАТЭ ВО ВСЕМ МИРЕ
В 1969 г. был организован Всемирный союз организаций каратэ (ВУКО). В его составе в настоящее время представители более 120 стран мира. Благодаря инициативе этого союза проведено множество чемпионатов мира. По некоторым данным в настоящее время в мире насчитывается более 4 млн. каратистов.
Каратэ является одним из наиболее популярных видов спорта на земном шаре.

КАРАТЭ В РОССИИ
До 1978 г. каратэ в СССР развивалось стихийно , в «подполье» , поскольку был издан ряд официальных приказов о запрете.
В декабре 1978 г. в Москве была создана Федерация каратэ СССР , проведена первая аттестация тренеров.
В августе 1979 г. приказом № 894 Комитета по физической культуре и спорту при Совете Министров СССР утверждены правила соревнований.
В декабре в Таллине проведен 1 Всесоюзный турнир по каратэ.
С 1984 г. каратэ было вновь запрещено и долгое время находилось в
«подполье» . Лишь в 1989г. в Караганде , а затем и в Алма-Ате вновь организованная ассоциация восточных единоборств провела два первых
Всесоюзных турнира .

Индийские основы философии боевых искусств.

«

— Кто такой будда ?

— В тебе он, во всяком случае, не живет.

— А как насчет животных ?

— А в них живет.

— Тогда почему же его нет во мне ?

— Да потому , что ты спрашиваешь “
Из разговора патриарха Дзен-буддизма Секито и буддийского монаха Седая
Эро.

С огласно учению Будды , жизнь есть страдание , и человек , подчиняясь закону причинно-следственной связи всего сущего (кармы) , обречен влачить свое земное бытие смиренно и беспрекословно — ведь он всего лишь звено в извечной цепи перерождений. Однако у человека остается надежда на спасение
, на выход из греховного жизненного пути (сансары) и погружение в блаженство нирваны. Многие буддийские секты путем к спасению провозглашали аскетизм и пассивное самосозерцание , иные считали достаточным истовую молитву , поклонение святыням , но были и такие , что мобилизовывали разум и волю человека для неустанного труда во имя высшей цели.

Приверженцы тантрического буддизма в Индии превратили йогу в единственный способ достижения «трансцедентной мудрости» и обретения «великой энергии».
В их мистическом учении о Высшем разуме были заложены богатые возможности самосовершенствования. Тантризм создал теорию перехода от обычного
«ограниченного» сознания смертного к «просветленному» сознанию йога , а далее к сознанию святого (бодхисаттвы) и Будды. На практике усердные занятия помогли многим адептам обрести себя , до конца раскрыть свои индивидуальные способности. Прежде всего, это относится к мастерам всех видов воинских искусств , которые посредством йоги достигали высшей степени совершенства в своем деле , подключая «энергетику» организма к чисто техническим познаниям.

Тантризм , или » тайное учение «, именующийся также «учением о трех таинствах» — мысли , слова и дела ,- ответвление от древа буддизма , который делится на два направления — Путь большой колесницы (Махаяна) и
Путь малой колесницы (Хинаяна). При ближайшем рассмотрении становится очевидно , что все мистические флюиды , отголоски оккультизма и черной магии , пронизывающие кэмпо и другие воинские искусства в ареале распространения буддизма , берут свое начало в «тайном учении».

Хотя тантризм никогда не вступал в противоречие с ортодоксальным буддизмом
, различия были весьма существенны , и на их почве возникло немало своеобразных сект. Говоря упрощенно , если верующий буддист любого толка почитает Будду и бодхисатв , придерживается обычных обрядов и читает сутры
Махаяны , то последователь «тайного учения» видит мир в образе магического круга (мандала) , читает заклинания , доступные лишь посвященным , отправляет многочисленные загадочные церемонии в узком кругу единомышленников и поклоняется наиболее таинственным божествам буддийского пантеона.

Тантризм зародился в Индии к середине 1 тысячелетия н.э. Создателем его считается мудрец Асанга из секты йогачара , впервые объединивший мистическую практику ведийской йоги с положениями буддизма Махаяны. Учение было запечатлено в текстах (тантрах) , содержавших наряду с философскими и космогоническими построениями различные указания к тайным действам , цель которых — в слиянии личности с вселенским Единством и великой Пустотой. К 7-
8 вв. тантризм размежевался на два направления : тантризм Левой и Правой руки. Первое , известное также под названием ваджраяна , укоренилось в
Тибете и впоследствии дало богатый урожай парапсихологических и оккультных феноменов. Ваджраяна характеризуется крайним экстремизмом и сексуальными оргиями , связанными с культом женских божеств. В Китае и Японии получил распространение тантризм Правой руки , значительно более умеренный и проповедующий культ мужских божеств.

Кардинальным тезисом тантризма было признание трех таинств — мысли , слова и дела — нераздельными гранями всеобъемлющего единства Вселенной. Концепция трех таинств предполагала , что мысль , слово и дело суть различные проявления действительности Единого (самата). Следовательно , постижение
Единого достигается равно медитацией , заклинаниями и конкретными физическими акциями. В свою очередь , Единое имеет свою манифестацию в телесном , физическом мире («Телесная мандала») и в трансцендентном , метафизическом мире — иначе говоря , в «Алмазном мире» («Алмазная мандала»).

Путями к достижению Единого и к слиянию с Великой Пустотой , согласно доктрине тантризма , было чтение тантр и размышление на темы тантр , произнесение магических словесных формул (мантр) и воспроизведение магических жестов (мудр). Правильное сочетание путей гарантировало обретение сверхчеловеческого могущества.

Все предписания тантризма носили сакральных характер и были подчинены идее теснейшей взаимосвязи макрокосма и микрокосма , унаследованной , как и многие ритуалы , от йогической ведийской традиции. Оттуда же были заимствованы «приемы» черной и белой магии : гипноз , порча , насылание болезней и смерти ,а также врачевание , укрепление духовных и физических сил , экзорсизм.

Важным аспектом в практике эзотерического буддизма было чтение молитвословий , извлечений из сутр (дхарани). Иногда дхарани , в которых молящийся как бы достигал единения с божеством , служили в качестве проклятий о должны были вызывать дождь , снег , насылать град , посылать здоровье или смерть. В начале и в конце , а иногда и в середине дхарани содержались магические созвучия — мантры , часто даже не имевшие никакого семантического значения. Особенно большая роль отводилась мантрам в тибетском буддизме , но влияние их заметно также в китайском и японском тантризме, от которого протягивается нить ко многим воинским искусствам.
Отголоски учения о мантрах легко обнаружить в теории цюань-шу , кэн-до , аики-до , карате.

Согласно догмам тантризма , звучание мантр вызывает в теле вибрационные колебания , различные ритмы которых могут порождать те или иные состояния духа-разума , сознания. Мантры представляют собой также объекты медитации для духа-разума. Их истинный смысл познается в процессе медитации за счет
«прорастания семян-биджа» , заключенных в созвучии. Тем самым устанавливается единство между мыслью и словом , которые сопровождаются сакральным жестом.

Широко известна тибетская мантра «Ом-мани-падме-хум» («О! Сокровище в лотосе!»), якобы способная проникать во все шесть сфер бытия и обеспечивать освобождение от бесконечного цикла рождений и смерти. Эта мантра развилась в целую магическую систему , как и многие менее популярные ее аналоги.
Например,все звуки заклинания соотносятся с определенными цветами : ом — белый , ма — синий , ни — желтый , пад — зеленый , ме — красный , хум — черный. Цвета перекликаются с соответствующими стихиями и силами в природе.
Пальцы рук , сложенные в мудру при произнесении заклинания , также отождествляются с цветами и символическими звуками.

Тантризм разработал учение об изначальных звуках-ростках , лежащих в основе творения и меняющих игрой звучания ритм Бытия. Биджа могут заменять всю мантру , слово и объект медитации. Все божественное , а следовательно , любой феномен природы имеет свое биджа , сила которой может передаваться праведнику при повторении звука и замыкании пальцев в мудру. В этом случае тело получает заряд энергии и силы , сокрытой в биджа.

В картине мира , мандале тантрических сект присутствуют пять таких изначальных звуков , корреспондирующих со сторонами света и центром : А ,
У , Э , И . Нередко грозные стражи ворот в буддийских храмах , запечатленные в характерных позах кэмпо , «произносят» (судя по форме губ) священные изначальные звуки. В них , по убеждению старых мастеров , кроется секрет концентрации энергии (ки — аи) , мировой вибрации , ритма движений.
Отсюда и легенды о мастерах кэмпо , умевших парализовать противника боевым кличем.

Целью практики эзотерического буддизма является психическое единение с мирозданием и познание Пустоты , для чего необходимо дополнять медитацию и мантры безошибочными каноническими мудрами. Слова и мысли соприкасаются также близко , как звук и жест. Жест дает визуальное представление об активности тела и о таинстве слова , будучи своего рода «печатью , скрепляющей единство». Именно такое значение имеет и китайский иероглиф , употребляющийся для передачи понятия мудра. Спокойствие , бесстрашие , внимательность — всего можно достигнуть в слиянии с Единым мировым началом через дхарани , мантру и мудру , дополненные медитацией , при которой сила и энергия с объекта медитации переносятся на субъект. В слиянии с Единым , как учили основоположники тантризма , Тело и Дух-разум приходят к полной гармонии , дающей носителю этой гармонии бесконечное могущество.

Тантрический буддизм , развивший «учение о трех таинствах» , наложил заметный отпечаток на воинские искусства в Китае и Японии , породив уникальную прикладную разновидность йоги. Поколения монахов-воинов приобщались к эзотерическому учению , чтобы обрести «алмазную крепость» тела и духа.

ФИЛОСОФСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ВОИНСКИХ ИСКУССТВ ЯПОНИИ

“ Собственным телом не владеешь — как же можешь обрести Путь и им владеть ! “

Ле — цзы (6-5 вв. до н.э.)

Х отя буддизм всегда считался самой миролюбивой из всех мировых религий , именно в нем сложились наиболее благоприятные предпосылки для развития классических воинских искусств Востока. Согласно учению Будды , жизнь есть страдание , и человек , подчиняясь закону причинно-следственной связи всего сущего (кармы) , обречен влачить свое земное бытие смиренно и беспрекословно — ведь он всего лишь звено в извечной цепи перерождений .
Однако у человека остается надежда на спасение , на выход из греховного жизненного круга (сансары) и погружение в блаженство нирваны. Многие буддийские секты путем к спасению провозглашали аскетизм и пассивное самосозерцание , иные считали достаточным истовую молитву , поклонение святыням , но были и такие , что мобилизовывали разум и волю человека для неустанного труда во имя высшей цели.

При всех различиях школ , течений и направлений большинство японских бу — дзюцу (школ боевых искусств) сходятся в единой системе психофизического тренинга кэмпо , воплощающего жизненную философию Дзен — буддизма . Дзен называют религией самураев. Правильнее было бы назвать его способом постижения Пути , духовной опорой личности на стезе самосовершенствования.

Со времени своего утверждения на японских островах (12 — 13 вв.) Дзен был тесно связан с жизнью самурайства , повседневно предоставляя воинам моральную и философскую поддержку . В плане моральном буси ценили Дзен как религию , которая призывает , ступив на избранный путь , не оглядываться назад. В плане философском преимущества Дзен сказывались в отрицании различия между жизнью и смертью , бытием и небытием. Суровые воины , превыше всего ставившие простоту и не склонные к праздному умствованию , находили мотивировку своих устремлений в доктрине Дзен. Аскетическая направленность Дзен — буддизма всегда прекрасно сочеталась с воинственностью. Не случайно колыбелью кэмпо в Китае стали считать чаньские
(дзенские) монастыри. Формируя целостную и целеустремленную личность , Дзен призывал полагаться только на себя и черпать силы из гармонического слияния с природой.

Философия Дзен , утверждающая непознаваемость Вселенной , отрицает доминанту объективной реальности , которая провозглашается иллюзорным плодом человеческого воображения. Отрицает она и Бога , требующего послушания и распределяющего души смертных между раем и адом. В учении Дзен человек предстает манифестацией жизненной силы мироздания — силы , дающей почти неограниченные возможности. Участвуя в бесконечном цикле метаморфоз , человек должен сам конструировать свой микрокосм — всемерно развивать заложенные в нем способности : углублять мудрость , наращивать силу , культивировать мужество и любви к ближнему.

Важным моментом в практике Дзен является «снятие дуальности» , осознание взаимосвязи и взаимозависимости всех частиц мироздания , в том числе духа и тела , ментального и физического начал. Отсюда следует возможность достижения физического совершенства путем улучшения собственных морально — этических качеств , гармонического развития духа и плоти.

В отличие от ортодоксального буддизма Дзен не требовал от человека полного забвения мирских страстей и влечений во имя достижения нирваны. Утверждая , что каждому под силу стать Буддой , мастера Дзен учили , что нирвану следует искать посреди сансары (мира страстей) , а не вдали от него.
Доктрина Дзен апеллировала к духу и разуму обычного человека , подталкивая его к интуитивному познанию Пути , к мобилизации всех своих внутренних ресурсов из сферы сознательного и подсознательного для приобщения к высшей иррациональной мудрости.

Специфической особенностью Дзен стала концепция Прозрения (сатори) — конечной цели всех духовных и физических упражнений. Прозрение означало реализацию в сознании индивидуума высшей , абсолютной , вневременной Истины бытия. Однако , если в большинстве буддийских сект Прозрение предшествует
«вхождению в нирвану» , то сатори в Дзен лишь очищает дух для дальнейшего следования по жизненной стезе. Удостоившийся благодаря своему радению сатори вступал в перманентно длящееся состояние просветленности (яп. саммай
, инд. самадхи) . У человека , по образному выражению дзенских мастеров , открывался «третий глаз» , и он начинал видеть действительность как бы со стороны за счет обостренной восприимчивости всех пяти чувств. Сатори с последующим вхождением в саммай , ощущение в себе великой космической
Пустоты считалось необходимым в системе Дзен для любого занятия , будь то поэзия , каллиграфия или борьба.

Не навязывать природе свои желания , но мгновенно откликаться на ее зов — такова высшая мудрость Дзен. «Все на свете требует спонтанности в исполнении и не должно делаться предумышленно. То , что обдумывается заранее , не соответствует реальности. Нет в мире ничего такого , к чему
Пустота не могла бы приспособиться , — неважно , длинное оно или короткое , квадратное или круглое. Только дух , проникнутый Пустотой , может совладать с любым препятствием»,- писал дзенский патриарх Такуан (1573 — 1645) , внесший неоценимый вклад в разработку философской базы японского кэмпо.

Подвижники дзенского учения в Японии , тесно связанные с интересами самурайства и сами , как правило , выходцы из самурайского сословия , ревностно углубляли прикладные аспекты Дзен , приспосабливая их к нуждам воинов. Одним из таких подвижников был патриарх Хакуин (1686 — 1769) , придававший большое значение физической подготовке адептов и «динамической» практике Дзен. В автобиографии Хакуин приводит любопытный эпизод . Как — то раз , когда он , слабый и болезненный подросток , принимал ванну , сидя в бочке с водой , служанка подбросила слишком много дров и вода стала нестерпимо горяча. Представив себе мучения грешников в аду , мальчик с воплем выскочил из бочки. С той поры он утвердился в намерении стать буддийским монахом и дал обет : «Пока я не достигну такого могущества , что ни огонь , ни вода не будут страшны моему телу , я не оставлю стараний
, пусть даже это будет стоить мне жизни «.

Прошло много лет, и Хакуин достиг почти всего , о чем мечтал в детстве .
Вот , что писал он в старости другу : «Сейчас мне семьдесят , но я ощущаю в себе в десять раз больше сил по сравнению с тем , что было в возрасте тридцати или сорока лет. Я крепок телом и духом : могу подолгу не спать .
Мне случается проводить по два , три , а то и по семь дней без сна , но на работе ума это никак не отражается … Если заботиться о здоровье тела и предаваться дзенскому самосозерцанию , будешь часто обретать прозрение , не стремясь к тому сознательно. Не следует проводить различия между активным и пассивным , медитативным Дзен … Человек , увлекающийся лишь дзенской медитацией , никогда не достигнет успеха в активной практике Дзен.
Если ему придется очутиться в суете мирской , все жизненные силы , ранее приобретенные , бесследно испаряются , и он будет уступать даже человеку , который вовсе не практиковал Дзен. Любой пустяк сможет его огорчить , заставить нервничать и поступать, как пристало лишь трусу …»

В буддизме существуют различные пути достижения сатори — сидячая медитация
, парадоксальные диалоги , стимулирующие жесты , выкрики , удары и т.п. В школах бу — дзюцу превалировал медитативный аспект , связанный с постановкой дыхания и достижения перед тренировкой стадии му-син —
«растворения духа» в Великой Пустоте. Действия в бою становились как бы прямым продолжением медитации. Выходя на поединок и ощущая себя проникнутым
Пустотой , боец должен был воплощать непоколебимую мощь мироздания (фудо — син).

Одним из важнейших классических трактатов , касающихся мастерства кэн — дзюцу и прочих дзенских воинских искусств , считается знаменитое послание
Такуана , настоятеля храма Тодайдзи , знаменитому мастеру , наставнику фехтования при дворе сегуна Ягю Тадзима -но ками. Такуан вошел в историю как ревностный проповедник мудрости Дзен . Сам он фехтованием не занимался
, однако с теорией воинских искусств был хорошо знаком. Не случайно к его советам прислушивались и Ягю , и прославленный воитель Миямото Мусаси.

«Практикуя концентрацию в течение многих лет ,- говорилось в трактате — послании , — вы должны достичь такого состояния , когда будете свободны от объекта , к которому направлен дух — разум.

Высшей ступенью будет этап , на котором дух — разум действует , ни на чем не фиксируясь … Не позволяйте своему духу — разуму задерживаться на чем- либо в попытке высчитать , как лучше нанести удар ,- забудьте об этом и рубите , не обращая дух — разум на противника. Противник ваш проникнут
Пустотой , и вы сами проникнуты Пустотой — представьте , что ваши руки в ударе и меч также проникнуты Пустотой , но при этом не фиксируйте дух — разум и на самой идее Пустоты.».

Трактат Такуана так и называется «О непоколебимом духе — разуме» . Весь его пафос направлен на достижение состояния отрешенности (му — син) , при котором человек действует по принципу «бессознательного сознания» , то есть подсознательно.

В буддизме , отмечает Такуан , существует пятьдесят две ступени духовного восхождения. Одна из них называется «остановка» . Это свойство духа — разума фиксироваться на чем-то одном так , что трудно оторваться. В фехтовании подобная остановка подобна смерти. Постоянная напряженная готовность хороша для новичка , для мастера же подходит лишь состояние полной расслабленности.

Говоря о непоколебимости духа , Такуан ссылается на буддийское божество
Фудо — мео (Бог непоколебимости) , которое воплощает идею вечного покоя и внутренней готовности к борьбе. Только такое состояние дает возможность действовать согласно заповеди Дзен : «Перехватив меч противника , обратить клинок против него самого». Избавившись от фиксации духа — разума на одном объекте , мастер может уверенно сражаться со многими :
«Когда вы окружены со всех сторон , и каждый из противников пытается поразить вас мечом , вы должны парировать , переходя без «остановки» от одного меча к другому. Тогда ваши шансы будут равны. Если же ваше внимание задержится на одном мече и не успеет переключиться на другой , вы окажетесь во власти врага. Дух — разум ни в коем случае не должен задерживаться на одном , дабы сохранить свою природную подвижность».

Дух должен постоянно пребывать в состоянии мячика , плывущего по течению реки. Это состояние культивируется не только в бу — дзюцу , но и в других видах дзенской практики. Избавление от остановки (бонно) , паузы при реакции на любое действие и есть конечная цель дзенского психотренинга.

В начале занятий неофит кэн — дзюцу совершенно свободен от стопоров — они появляются по мере овладения техникой и ее комбинациями. Лишь многолетние усердные занятия могут привести к конечному состоянию «естественности» , гармоническому слиянию тела и духа , к обладанию «экстремальным разумом».

«Не фиксация духа — разума дает непоколебимость ,- пишет Такуан ,- поскольку не позволяет вещам относительным отвлекать дух — разум . Это и есть высший смысл бытия, Бог , Будда , суть Дзен ,величайшее таинство».

При этом Такуан справедливо отмечает сходство между понятиями «Единство духа» , «Пустота» , «Состояние просветленности Будды» , «Благородство духа» и т.д. в буддизме , синтоизме , даосизме и конфуцианстве , где все они служат для обозначения Абсолюта. Путь от «наличия духа» (у — син) к
«отсутствию духа» (му — син) — вот тот путь , который должен пройти самурай в процессе военной подготовки. Сердце мастера должно быть свободно от рационального расчета , от власти интеллекта . Оно должно воплощать буддийский идеал «зеркала великого совершенства» .

Эти соображения патриарха приложимы фактически к любой школе бу — дзюцу , оперирующей с оружием или без него. Их исповедовали все без исключения наставники воинских искусств — мастера копья и меча , лука и секиры , кинжала и голой руки.

Невозмутимость духа должна была накладывать отпечаток и на внешний облик самурая , проявляясь в достойной манере поведения , выдержанности , лаконичности , полнейшем отсутствии амбициозности и ажиотажа. Ни при каких обстоятельствах истинный самурай не обнаруживал своих эмоций — ни голосом
, ни взглядом , ни выражением лица. Нормой общения был принцип «ничего не давать понять по лицу» (као — ни араварэну). В нем мы видим физическое отражение психической способности тренированного по системе Дзен мастера адаптироваться в любой экстремальной ситуации.

Идеальное состояние для встречи с противником в традиции бу — дзюцу определяется понятиями : «дух , подобный воде» и «дух , подобный луне». Что они означают ?
«Дух , подобный воде» (мидзу — но кокоро) можно уподобить спокойной водной глади , способной дать точное зеркальное отражение любого предмета. Однако стоит подуть ветру , и мелкая рябь уничтожит отражение , неузнаваемо исказит его. Стоит человеку поддаться чувству страха , волнению , гнева — и дух — разум утратит возможность фиксировать и предвидеть действия противника , а сам человек окажется беззащитным перед лицом опасности.
«Дух , подобный луне» (цуки — но кокоро) уподобляется лунному сиянию , которое освещает все вокруг и выявляет малейшее поползновение противника , малейшую брешь в его обороне. Но стоит тучам закрыть небосвод — и свет луны потускнеет. Излишняя эмоциональность приводит к потере хладнокровия и самоконтроля , заставляет делать не — нужные движения , типичные для человека , который бредет на ощупь впотьмах. Между тем , сохраняя цуки — но кокоро , можно добиться победы , даже будучи поставленным в заведомо невыгодные условия.

У знаменитого фехтовальщика Камиидзуми Исэ — но — ками было много завистников. Однажды поздно ночью он шел по темной улице города. Вдруг предчувствие подсказало ему надвигающуюся опасность , близкую засаду. Не останавливаясь , Камиидзуми мгновенно обнажил мечь , стремительным движением очертил круг — и четверо злоумышленников упали к его ногам . Тот же Камиизуми учил , что в бою дух должен , сохраняя полную незамутненность
, предоставить все действия телу и тогда естественность , достигнутая благодаря слиянию с природой , станет залогом успеха : человек сможет спокойно встретить любую неожиданность.

Камиидзуми , живший в 16 в., считается основателем знаменитой школы фехтования Синкаге — рю. Сам он утверждал , что получил свои познания непосредственно из рук синтоистского бога Касима. Будучи человеком незаурядным и ревностным адептом Дзен , Камиидзуми выдавал своим ученикам любопытные сертификаты , в которых вообще ничего не говорилось о существе предмета , об искусстве меча. Как правило , эти документы , скрепленные личной печатью главы школы , содержали проникновенные пятистишия пейзажного и философского характера. Сертификат , удостоверявший высшую степень мастерства , представлял собой контур круга на белом листе — и больше ничего. Круг символизировал идею «незамутненного зеркала» , «озерной глади» или «луны в воде», т.е. служил аллегорией чистого , несокрушимого , непобедимого , непоколебимого , все отражающего духа.

Как и многие собратья по ремеслу , Камиидзуми оттачивал мастерство и закалял волю в рыцарских странствиях (муся сюге) . Кстати , такие странствия привились в среде воинов с легкой руки дзенских монахов , для которых путешествия пешком считались дополнительной схимой и средством постижения Пути. Поучительный эпизод из биографии Камиидзуми использовал в своем фильме «Семь самураев» Куросава. Однажды в горной деревушке
Камиидзуми увидел толпу вокруг запертой хижины. Крестьяне объяснили , что разбойник забаррикадировался в доме , взяв заложником маленького мальчика.
Разбойник требовал свободного прохода и выкупа , угрожая в противном случае убить ребенка. Камиидзуми попросил у проходящего мимо Дзенского монаха его рясу , побрил голову и с двумя пакетами риса в руках подошел к хижине. Он бросил в окно первый пакет , сказав , что родители ребенка прислали ему пропитание и что второй пакет , большего размера , он не может бросить в окно. Когда алчный разбойник приоткрыл дверь и протянул руку , мастер в мгновение ока схватил его за руку , вытащил наружу и скрутил. Дзенский монах , наблюдавший всю сцену , склонился перед ним и вручил отважному самураю кара — священный талисман , означавший принадлежность к секте Дзен.

Знаменательно , что многие мастера воинских искусств в Японии (как и в
Китае) не только носили монашескую одежду , но и назывались «осе» , что буквально означает «буддийский монах». Тесная связь между наставниками Дзен и мастерами воинских искусств прослеживается на каждом шагу , так что профессионалы бу — дзюцу вполне заслуживали звания осе.

При том что Буси — до всячески поощряет беззаветную храбрость и долг чести ставит во главу угла , для истинного мастера воинских искусств важнейшими свойствами считались миролюбие и сдержанность ,- качества , соответствующие заветам древних даосов и дзенских патриархов.

Старые мастера учили , что единственным средством достижения состояния антиразума , отрешенности (му — син) служит медитация с сосредоточением на точке танден и правильное дыхание животом. Нарушение ритма дыхания (кокю — хо) во время схватки чревато смертельной опасностью , ибо выводит бойца из душевного равновесия.

Памятуя заветы китайских мастеров , классики бу — дзюцу всегда старались максимально использовать силу взгляда как в защите , так и в нападении.
Развивая такое своеобразное зренье , самураи порой проводили часы и дни в созерцании какого — ни будь листка на ветке , крутящегося веретена или песчаного узора в дзенском «сухом» саду.

Заветы Такуана , Мусаси , Камиидзуми свято чтили все мастера кэмпо , независимо от их узкой специализации в конкретном виде оружия и от принадлежности к той или иной школе. Следование этим заветам должно было дать главное : внутреннее видение , постижение противника на парапсихологическом уровне , сокровенное «шестое чувство» , или
«экстремальный разум» (гоку — и). Об истинной значимости гоку — и повествует следующий исторический эпизод. Однажды Миямото Мусаси странствовал по дорогам Центральной Японии. Завидев в отдалении фигуру самурая среднего роста и крепкого сложения , он по осанке сразу же определил крупного мастера бу — дзюцу. Подойдя ближе и оценив «духовную наполненность» (кокю) неизвестного самурая , Мусаси решил про себя , что это не кто иной , как знаменитый мастер меча Ягю Дзюбей — глава прославленной школы Ягю синкагэ — рю. Путники поравнялись и молча разошлись
, обменявшись взглядами. Пройдя еще несколько шагов , оба одновременно оглянулись , и неизвестный спросил : «Простите , уважаемый , не вы ли будете Миямото Мусаси?». «Да,- ответил Мусаси ,- а вы , конечно , Ягю
Дзюбей?». Обменявшись краткими приветствиями , они направились в придорожную корчму и заказали по чашке чая. Пили не торопясь , время от времени поглядывая друг на друга. Потом попросили принести им облавные шашки (го) и начали играть. Стиль у них был у каждого свой , но решающего перевеса ни один из партнеров не мог добиться. Молча они признали ничью , встали , раскланялись и разошлись. Обоим не понадобилось ни единого слова , ни единого жеста для того , чтобы убедиться в равенстве сил , полном ментальном паритете.

Этот хрестоматийный случай свидетельствует о том , что у мастеров экстра — класса , достигших глубины гоку — и , не было нужды в поединке , чтобы выявить первенство. Шашек оказалось более чем достаточно для раскрытия способностей человека. Но колоритный пример из средневековой истории покажется нам менее экзотичным и более правдоподобным , если принять во внимание , что везде в сфере распространения экзотерических традиций кэмпо действительно существовал обычай игры в облавные шашки между посвященными.
Обычай сохранился до наших дней , и подобные «игры» еще можно наблюдать на
Востоке. Шашки наделяются вполне конкретным смыслом , символизируя определенные комбинации приемов и этапы духовного «восхождения» или
«нисхождения» по некоей заранее заданной схеме , в которой закодировано изначальное Знание , мудрость Пути . К такой степени мастерства и должен был стремиться виртуоз (тацудзин) в непрестанном процессе самосовершенствования , отрешившись от земных забот и соблазнов.

Вот текст , извлеченный из классического трактата — макимоно. В нем , как в капле воды , отражена вековая мудрость воинских искусств , их философия и логика , психология и космогония. Подобные откровения существовали в традиции многих школ. Их заучивали и повторяли как заклинание перед тренировками и боем :
У меня нет родителей — моими родителями стали Небо и Земля.
У меня нет очага — Единое Средоточие станет моим очагом.
У меня нет божественного могущества — честность станет моим могуществом.
У меня нет средств к существованию — покорность природе станет моим средством к существованию.
У меня нет волшебной силы — внутренняя энергия (ки) — моя магия.
У меня нет ни жизни , ни смерти — вечность для меня жизнь и смерть.
У меня нет тела — смелость станет моим телом.
У меня нет глаз — вспышка молнии — мои глаза.
У меня нет ушей — пять чувств — мои уши.
У меня нет членов — мгновенное движение — мои члены.
У меня нет закона — самосохранение станет моим законом.
У меня нет стратегии — свобода убивать и свобода даровать жизнь — вот моя стратегия.
У меня нет замыслов — случай — вот мой замысел.
У меня нет чудесных свойств — праведное учение придаст мне чудесные свойства.
У меня нет принципов — приспособляемость ко всему — вот мой принцип.
У меня нет тактики — пустота и наполненность — вот моя тактика.
У меня нет талантов — быстрота духа — разума — вот мой талант.
У меня нет оружия — доброжелательность и правота — мое оружие.
У меня нет крепостей — невозмутимый дух — моя крепость.
У меня нет меча — растворение в Пустоте — вот мой меч.

ФИЛОСОФСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ВОИНСКИХ ИСКУСТВ ДРЕВНЕГО КИТАЯ .

“ Жить для него —

как отдаться течению .

Умереть для него —

как уйти отдыхать …”

Цзя И (2 в. до н.э.)

Ф ундамент всей системы кэмпо — философские воззрения даосских мыслителей , нашедшие отражение как в гуманитарных , так и в естественных науках древнего Китая .

В представлении даосов , природа человека есть порождение Земли и Неба , поскольку все на свете — порождение Земли и Неба. В начале Бытия прозрачный воздух , эфир в Пустоте отделился от хаоса , поднялся и образовал Небо , а тяжелый и мутный , опустившись , образовал Землю. От соединения мельчайших частиц (цзин) Неба и Земли образовались Инь и Ян , взаимодействующие и взаимоопределяющие друг друга силы , начала Тьмы и Света , Холода и Тепла ,
Зла и Добра .

Постепенно нарастая одно в другом , они проходят стадию предела , когда преобладание одного начала сменяется преобладанием другого. Затем начинается обратное движение. Этот процесс бесконечен , ибо движение во вселенной вечно. В покое может находиться лишь условный центр мироздания , от которого как бы концентрическими волнами распространяется движение , бытие. Представив себя центром мироздания , точкой в центре круга , человек может обрести покой , гармонию и уверенность , столь необходимые в жизни.
Идею вечного движения и борьбы противоположных начал воплощает известный графический образ Инь — Ян — темная и светлая доли круга.

Вся теория кэмпо в конечном счете отталкивается от этого образа , давая самые замысловатые его толкования применительно к конкретным техническим арсеналам тех или иных школ.

От Инь и Ян берут начало четыре времени года и вся тьма вещей. Одушевленные твари и неодушевленные предметы сотворены из одного материала — будучи лишь субстанцией «жизненной энергии» ци , ее манифестацией.

В китайских источниках даются различные толкования ци в зависимости от контекста : воздух , дыхание , эфир , дух , животворящая энергия , жизненная сила , пневма , средство взаимодействия сил Инь и Ян , конструирующий материал для «форм » вещей , процессов и явлений .
Существуют разновидности ци — грубые , замутненные и чистые , тонкие , легкие . Грубые образуют материальные сущности , тонкие — духовные духовные сущности. Очищенные , рафинированные виды ци переходят в «дух» шень , становясь движущей силой мироздания.

Очищение ци в человеке должно вести к полному физическому , нравственному и духовному оздоровлению личности . Это всегда считалось необходимой предпосылкой «восхождения» в религиозных даосских , а отчасти и буддийских сектах , так же как и в школах кэмпо.

В теории кэмпо цзин часто трактовалась как «изначальное семя» , создающее фактуру тела , ци — как жизнетворная субстанция и шень — как совокупность психики , интеллекта и духа. При этом считалось , что путем упражнений можно влиять на цзин тела , а соответственно на очищение ци и совершенствовании шень.

Философ Дун Чжуншу (2 в. до н.э.) так поясняет учение о «пяти стихиях» (у
— син) , конструирующих элементах Вселенной .
«Небо имеет пять стихий : первую назову деревом , вторую — огнем , третью — землей , четвертую — металлом , пятую — водой. Дерево — начало пяти стихий
, вода — завершение и конец превращений стихий , земля — середина пяти стихий. Такова последовательность , установленная Небом. Дерево рождает огонь , огонь рождает землю , земля рождает металл , металл рождает воду , вода рождает дерево. Это и есть существующее между ними отношение отца и сына. Дерево находится вверху , металл — внизу , огонь впереди , вода сзади
, земля в середине.».

Образуются пять стихий из «разделения ци неба и ци земли» в процессе взаимодействия сил Инь и Ян. Они же , пять стихий , могут находиться в порядке взаимопреодоления : дерево — земля — вода — огонь — металл.
Сочетание пяти стихий определяет все явления и процессы в природе , весь ход вселенских метаморфоз , а так же всю теорию и практику китайской медицины , теорию и практику кэмпо.

Первоэлементы имеют соответствия во внутренних органах тела , во всех пяти чувствах человека , образуя пятеричные ряды вкусовых , звуковых , цветовых
, осязательных и обонятельных ощущений. Отсюда для даосов вытекала возможность научиться управлять «игрой стихий» , улавливая закономерности их смены и взаимопереходов , культивируя в своем организме одно и изживая другое. Однако для этого, прежде всего, следовало постигнуть Естественный порядок вещей , Великое Дао , направляющее ход жизненных метаморфоз.

Для Китая первым «священным писанием» явилась «Книга перемен» («И — цзин»)
, содержавшая в виде математических и образных символов все представления мыслителей древности о мире и человеке. На протяжении более трех тысяч лет
«Книга перемен» составляла базу даосской философии , медицины , астрономии , исторической науки и всех воинских искусств. В области кэмпо значение ее сохраняется и по сей день.

Китайская философия , искусство и литература всегда тяготели к нумерологии
, к символике сакральных чисел , геометрических фигур , цветов и предметных образов , которая в полной мере отражена и в области воинских искусств.
Смысл этой символики , представленной в «И — цзин» , в упрощенном виде таков. Небо (космос) по природе своей едино , а Земля множественна в разнообразии предметных форм. Таким образом , число 1 и все нечетные до 9 включительно суть числа Неба . Число 2 и все четные до 10 включительно суть числа Земли. 1+2 есть образ слияния Неба и Земли , выражающий активное начало Ян , а также символизирующий Человека , порождение Земли и
Неба.

Число 3 , помноженное на число , соответствующее временам года , т.е. на 4
, равно 12. Это количество месяцев в году и созвездий зодиака , а, следовательно , также число Неба.

Магические свойства приписывались также пятерице , числам 8 , 10 , 12 , 60
, 72 , 108 и др., имеющим соответствия в системе летоисчисления , отсчета времени и пространства.

Географическая ориентация базировалась на восьми сторонах света. К четырем точкам (север , юг , восток и запад) добавлялись промежуточные (северо — восток , юго — запад и т.д).

Таким образом , выражению «на все четыре стороны», то есть в «в любом направлении» , соответствовало в Китае и Японии понятие «на все восемь сторон». В практике воинских искусств наиболее сложные приемы самозащиты строились по принципу обороны против восьми противников , образующих круг.

Небо бесконечно , поэтому в геометрическом представлении оно мыслится как единая бесконечная линия — круг. Земля же конечна и ограничена в пространстве. Ее символ — квадрат. Небо воплощает силу Ян , Земля воплощает силу Инь. Геометрический символ человека — треугольник. Эти фигуры нетрудно обнаружить на древних и средневековых схемах строения мира в индуистской , даосской и буддийской системах космологии , в мантике и в магии.

Согласно учению «Книги перемен» , жизнь в широком смысле — это бесконечная череда метаморфоз , проистекающих из взаимодействия и борьбы сил света и тьмы , упругости и податливости , жары и холода. Каждая из возможных метаморфоз условно обозначается одним из магических знаков — символов гуа.

Первоначально было создано восемь символов — гуа из трех черт (триграмм) , прикрепленных к конкретным кругам понятий и получивших определенные названия. Триграммам соответствуют также специфические свойства и материальные образы. Со временем символы триграмм были удвоены и образовались 64 так называемых гексаграммы.

Любой жизненный процесс вписывается в предложенную схему триграмм и гексаграмм на стадиях своего зарождения , бытия и исчезновения.Чаще всего триграммы в классической схеме располагаются по кругу , в центре которого —
«монада» Инь — Ян , символизирующая развитие жизни .

Такова общая идея , несущая понятие соотношения , резонанса Инь и Ян. В жизненной борьбе , как и в схватке с конкретным противником , будь то человек или зверь , побеждает лишь постигший закономерности Перемен , взаимодействие покоя и движения , наступления и отступления , жесткости и мягкости , силы и податливости.

Как же трактовались принципы «И — цзина» в заветах древних мастеров воинских искусств? Исходным для всех даосских школ кэмпо положением можно считать следование правилу уравновешивания полюсов , компенсации активного действия пассивным противодействием и оптимального разрешения противоречий.
В кэмпо каждое движение дополняется своей противоположностью: за поднятием руки следует опускание , за шагом вперед — шаг назад и т.д. Плавное перетекание , непрерывная смена движений сравниваются со спокойным током равнинной реки , мощным и уверенным , преодолевающим все препятствия на пути.

«Природа , достигнув совершенства , возвращается к свойствам . Свойства в высшем пределе становятся тождественны первоначалу , тождественные первоначалу становятся пустыми , а пустые — великими»,- сказано у древних.

В основе всего даосско-буддийского миропорядка заложена идея Пустоты ,
Небытия . Ее математический символ — ноль , пространственный — круг , умозрительный — пустота. Но это идеалистическое построение несет в себе странную потенцию. Если сумма и произведение всей тьмы вещей в мире равны нулю , то и каждая вещь в отдельности равна нулю , т.е. мнима. Но если так
, то вселенная равна человеку , а человек равен вселенной и может стяжать всю ее мощь — если сумеет найти правильный способ , Путь. От этого постулата и отталкивается даосско — буддийское мышление в вопросе о месте человека во вселенной.

В трактате «Хуайнань — цзы» (2 в. до н.э.) приводится красочное описание
Дао (Пути) : «Дао покрывает небо , поддерживает землю , развертывает четыре стороны света , раскрывает восемь пределов … Сжатое — способно расправляться , темное — способно стать светлым , слабое — способно стать сильным , мягкое — способно стать твердым … В природе все и без насилия согласно с Дао , и без уговоров проникнуто благом … На разум опирается и кончик осенней паутинки , и целостность всего огромного космоса. Благо Дао приводит в согласие небо и землю , в гармонию Инь и Ян , согласует пять первоэлементов …»

Невыразимая и чисто умозрительная природа Дао в даосском мировоззрении символизирует мировую гармонию и внутреннее равновесие. Соответственно , достигнув внутреннего равновесия , можно приобщиться к мировой гармонии , а для этого необходимо овладеть разлитой в теле энергией ци , научиться управлять ею , изливать ее и впитывать из космического океана. Кроме того , нужно очистить «замутненный» дух (шень) , чтобы добиться состояния просветленности. Но просветленный дух и очищенная энергия должны обретаться в достойном вместилище , а потому следует всячески заботиться о своем теле
, оберегать его и развивать , дабы получить гармоничное Целое — слияние физического и духовного , рационального и сверх рационального.

Способом постижения Дао и обретения целостности для мастера кэмпо было сознание Закона всеобщего соответствия , нормой жизни — адаптация к природе
, обществу , стихиям.

Правильное понимание Дао и воплощение в жизнь Пути именуется в даосской философии дэ. В знаменитом трактате Лао — цзы (6 — 5 в. до н.э.) «Даодэ — цзин» («О Дао и его манифестации») обладание дэ приравнивается к достижению состояния полной естественности , единства с природой : «Кто содержит в себе совершенное дэ , тот похож на новорожденного . Ядовитые насекомые и змеи его не ужалят , свирепые звери его не схватят , хищные птицы его не заклюют… Он совершенно гармоничен».

Состояние естественности (цзыжань),естественной расслабленности
(фансун)считается в даосской натурфилософии залогом правильной циркуляции энергии в теле и гармонии с природой. Поэтому и кэмпо в качестве исходной установки для бойца определяет освобождение от оков рационального мировосприятия , пустого умствования. Обоснование этому требованию мы находим у Чжуан — цзы (4 — 3 вв. до н.э.) : «Ведь пьяный при падении с повозки , даже очень резком , не разобьется до смерти. Кости и сочленения у такие же , как и у других людей , а повреждения иные , ибо душа у него целостная. Сел в повозку неосознанно и упал неосознанно. Думы о жизни и смерти , удивление и страх не нашли место в его груди , поэтому , сталкиваясь с предметом , он не сжимался от страха. Если человек обретает подобную целостность от вина , то какую же целостность должен он обрести от природы. Мудрый человек сливается с природой , поэтому ничто не может ему повредить».

Даосы воспринимали мир в его единстве , стараясь избегать столь характерной для западного мышления дуальности , деления на хорошее и плохое , красивое и уродливое. Ведь начала Инь не может быть без начала Ян , Света без Тьмы.

Вечное движение в космическом вихре пяти стихий — основа основ даосского учения о мироздании , о времени и пространстве , о человеке и его месте во
Вселенной.

Что же делать человеку , желающему постигнуть «естественный закон»? По сути дела , ничего , отвечают даосы , по крайней мере ничего лишнего. Прежде всего, никакой суеты , никаких попыток идти против течения , бороться с сильнейшим , давая место негодованию и гневу. Побеждать следует Недеянием.
Совершенствовать собственную нравственность , применяясь к законам природы
. Не обязательно предаваться аскезе , удаляясь от мира с его треволнениями
, опасностями , бесконечными конфликтами. Да , бороться необходимо , но лишь тщательно взвесив соотношение сил и выявив слабые места противника.
Таков закон жизни. Такова наука борьбы.

В даосских понятиях популярен образ Мягкого и Слабого , одолевающего
Твердое и Сильное. Совершенномудрые , в понимании даосов ,- это те , кто
«действуют мягко , а на деле — твердо ; с помощью слабого оказываются сильными. Следуя смене превращений , овладевают искусством Одного , и с помощью немногого управляют многим. Те , кого называют «сильны делами» , встречая изменения , откликаются на момент , устраняют несчастье , побеждают трудности. Нет такой силы , которую бы не одолели , нет такого врага , которого бы не осилили»,- читаем мы в «Хуайнань — цзы».

На поле боя ловкость и увертливость одолевают грубую физическую силу.
Податливость обращает натиск врага против самого , использует его силу для его же уничтожения.

Если рассматривать эти понятия во временном срезе , мы увидим , что молодость неизменно теснит старость. По истечении положенного срока высыхают и ломаются ветви орешника , на смену им из того же корня тянутся новые побеги. Сама цикличность вселенских метаморфоз предопределяет неизбежность угасания всего , отжившего свой век , утратившего свежесть и гибкость , утратившего свое Дао. «Все существа и растения при своем рождении нежные и слабые , а при гибели сухие и гнилые. Твердое и крепкое — это то , что погибает , а нежное и слабое — это то , что начинает жить»,- сказано у Лао — цзы.

Постигнув Дао , следовать ритму вселенских метаморфоз , согласовывать все свои действия с изменениями в окружающем мире — вот залог победы в большом и малом. Эту истину прочно усвоили основатели школ и стилей кэмпо , строившие свою теорию на учении «Книги перемен» , рассчитывавшие траекторию движений бойца по расположению триграмм и гексаграмм.

Следование естественному ходу вещей возможно благодаря Пустоте , то есть неангажированности , отрешенности духа и разума , способности чутко реагировать на все окружающее и находить единственно верное решение в любой ситуации. Отсюда специфическое восприятие пространства и времени , осознание мига как вечности и вечности как мига. Отсюда представление о единстве , нераздельности всего сущего.

Пустота выступает как основа мироздания. Пустота первична , все имеющие форму тела вторичны.

«Тридцать спиц соединяются в одной ступице , образуя колесо , но употребление колеса зависит от пустоты между спицами. Из глины делают сосуды , но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают окна и двери , чтобы сделать дом , но пользование домом зависит от пустоты в нем.
Вот почему полезность чего — либо имеющегося зависит от пустоты», — поясняет Лао — цзы. Применительно к воинским искусствам Пустота , пустотность духа — разума служит воплощением Абсолюта , истинного восприятия действительности , не замутненного страстями.

Совершенномудрый есть вместилище Пустоты. «При соприкосновении с вещами он как будто сопутствует им. Это значит , что он своевременно реагирует на них. Это подобно тому , как тень следует за предметом , эхо за звуком»(«Гуань — цзы»).

Принцип тени , «зеркала» . «прилипания» к противнику , проникновения в него
— так определяется и основное правило стратегии кэмпо. Экономичный , точный и эффективный ответ на любое действие противника , который может прыгать , падать , метаться из стороны в сторону , но не в силах уйти от собственной тени.

Залогом внутренней гармонии , в представлении даосов , служит невозмутимость духа , растворившегося в Пустоте , — качество , ставшее краеугольным камнем в системе психотренинга в кэмпо : «Вот пример : самое ровное — это поверхность воды в покое. Подобно ей , он (совершенномудрый) все хранит внутри , внешне ничуть не взволнуется. Совершенствование добродетели и есть воспитание в себе гармонии»,- учит Чжуан — цзы.

Обрести истинную внутреннюю гармонию способен лишь тот , чье сознание не замутнено постоянным страхом смерти , боязнью получить смертельную рану , утонуть или разбиться , прыгая со скалы. Страх смерти в занятиях кэмпо подобен искусственному тормозу , сдерживающему силы и энергию бойца.
Единственный способ одолеть смерть — не страшиться ее.

Понятия «Слабость»,»Податливость»,»Смирение»,»Пассивность» составляют фундамент даосского учения о всепобеждающем Недеянии. У Ле — цзы (6 — 5 вв. до н.э.) сказано : «В Поднебесной есть путь к постоянным победам и путь к постоянным поражениям. Путь к постоянным победам называется слабостью , путь к постоянным поражениям называется силой. Оба эти пути легко познать , однако люди их не знают. Поэтому в древности и говорили : «сильный старается опередить тех , кто слабее его ; слабый — тех , кто сильнее его».
Идущему впереди тех , кто слабее его , грозит опасность от равного ему ; идущему впереди тех , кто сильнее его , не грозит опасность. Так побеждают собственное тело , будто раба…

Хочешь быть твердым , сохраняй твердость с помощью мягкости ; хочешь быть сильным , береги силу с помощью слабости».

Тот , кто достигнет полного очищения эфира , научится управлять своей
«жизненной энергией» , обретет идеальное равновесие всех составляющих первоэлементов , сольется с природой. Слияние же с природой даст необходимую «настоящему человеку» целостность мировосприятия , которая и явится залогом духовного и физического совершенства.

Понятие «совершенство» для даосов мыслится как максимальная результативность при минимальной затрате сил , как предельная приближенность к естественному ходу вселенских метаморфоз. Отсюда поэтика намека и обертона в поэзии и живописи , необычайная важность в искусстве паузы , пробела , дистанции , незаполненного , пустотного пространства. В кэмпо совершенство подразумевает способность без видимого напряжения , при помощи нескольких экономичных движений противостоять любому противнику , используя его собственную силу. Причем так , чтобы смысл этих действий не был даже понятен постороннему наблюдателю,- прежде всего за счет четкой ориентации в пространстве и времени.
«Великое совершенство похоже на несовершенное , но его действие не может быть нарушено ; великая пустота похожа на полноту , но ее действие неисчерпаемо»,- сказано у Лао — цзы.

Гармония и невозмутимость духа , следование Пути определяют принцип духовного и физического развития личности в представлении мастеров кэмпо , служат первоосновой физического и духовного совершенства.

«Кто умеет вести правильную и спокойную жизнь ,- говорится в Гуань — цзы»
,- у того мускулы бывают гибкие , а кости крепкие. Кто не теряет способности вести правильную и спокойную жизнь , у того добродетель совершенствуется изо дня в день…
Кто способен быть справедливым и спокойным , тот может стать стойким.
При стойком сердце уши и глаза становятся чуткими , руки и ноги — крепкими».

Однако природной гармонии и созерцательности для совершенства мало. Всякая способность человека хороша лишь тогда , когда она развита и доведена до совершенства усердным радением.Мастер существует через посредство своего знания , неотъемлемой части Великого Дао.

В каждой школе кэмпо трактовалось как Путь , как коллективное Дао всех , причастных к учению , неподвластное времени , вечное и неизменное в постоянном обновлении адептов — носителей Дао , ибо в «Гуань — цзы» сказано
: «Если его употреблять , то оно неисчерпаемо в веках. Изменяясь вместе со временем , Дао сохраняет в то же время свое постоянство. Следуя за изменяющимися вещами , оно само не изменяется, При ежедневном употреблении оно не уменьшается».

Таким образом , Учение каждой школы приобретало сакральный характер и существовало в веках на равных правах с религиозными сектами , разновидностью которых и являлись все эзотерические школы кэмпо. Мирянам же открывался лишь верхний слой , внешняя оболочка «тайного знания» , передававшегося из поколения в поколение в узком кругу посвященных.

ПОДХОД ВОСТОКА К СОЗНАНИЮ В ПОЕДИНКЕ.

С уть восточного подхода к индивидуальному сознанию (душе) и его роли в деятельности вообще (не только боевой) хорошо иллюстрируется в письме практика буддизма Токуана мастеру фехтования Яго Тадзиме Но Хами Муикори
(1571 — 1646) «О тайне неподвижной Праджни».

Этот документ важен во многих отношениях , т.к. он затрагивает тайны любого искусства в целом. В Японии и Китае , как может быть и в других странах просто технического знания искусства недостаточно для того , чтобы стать настоящим Мастером. Сознание Мастера должно достигнуть определенного состояния , называемого «Мусин» (у — син) — «отсутствие разума». Это означает уход от позиции Я и не — Я; жизни и смерти , добра и зла , бытия и небытия. Значение «Мусин» в определенной степени соответствует понятию
«Бессознательное» (в западном понимании).

С точки зрения современной философии и психологии это уровень наглядно — действенного мышления (или мышления в действии) , когда тело человека становится , так сказать , «автоматом» , относительно его собственного сознания (души). Любой человек сталкивается с этим феноменом постоянно.
Например , передвижение привычной дорогой на работу проходит именно в этом режиме : обход препятствий , выдерживание направления , пересадки в транспорте и т.п. осуществляются практически без вмешательства абстрактного мышления. Человек «бессознательно сознателен» или «сознательно бессознателен». В свете этого предварительного замечания нижеследующая инструкция Токуана становится более понятной.

«В случае фехтования , например , когда противник пытается напасть на вас , ваши глаза сразу же ловят движение его меча , и вы можете последовать за ним. Но как только это случается , вы перестаете владеть собой и , несомненно , потерпите поражение. Это называется «остановкой» (или
«пребыванием»).

Вы , конечно , видите меч , собирающийся поразить вас , но не позволяйте своему уму «останавливаться на этом. Оставьте намерение контратаковать противника в ответ на его угрожающий выпад , перестаньте строить всякие планы на этот счет. Просто воспринимайте его движения , не позволяйте своему уму «останавливаться» на этом , продолжайте двигаться все также навстречу противнику и используйте его атаку , обращая ее против него самого. Тогда и оружие это обрушится на самого противника.

Как только разум «останавливается» на каком бы то ни было объекте — будь то меч противника или ваш собственный , сам человек , атакующий вас , манера или размах действия -вы потеряете контроль над собой и , несомненно , становитесь жертвой вражеского меча , когда вы настраиваете себя против него , ваш разум будет прикован к нему. Поэтому даже не думайте о себе». (
То есть нужно выйти за пределы противопоставления Я и не — Я).

Фехтовальщик , достигший совершенства , не обращает внимания на личность противника так же , как и на свою собственную , ибо он является безразличным свидетелем фатальной драмы жизни и смерти , в которой он принимает самое активное участие. Несмотря на все старания , которые он проявляет или должен был проявить , он выше самого себя , он идет за пределы дуалистического восприятия обстановки , и в то же время он не мистик , увлеченный созерцанием , он в логике смертельной схватки.

«Например , на вас напали десять человек , и каждый из них пытается нанести вам удар мечом. Как только вы защититесь от одного , вы перейдете к другому
, не позволяя своему разуму «останавливаться» на ком — либо. Как бы быстро не следовал один удар за другим , вы не станете сражаться сразу с двумя.
Таким образом , вы последовательно и успешно разделаетесь с каждым из десяти. Это возможно только тогда , когда разум движется от одного объекта к другому , когда ничего его не «останавливает» или не порабощает. Если разум не способен двигаться таким образом , он , непременно , проиграет игру где — ни будь между двумя схватками».

Например , буддийское божество кванион босяцу (авалокитенвара) иногда изображается существом с тысячью рук , каждая из которых держит определенный предмет. Если его разум «остановится» на стрельбе из лука , все остальные девятьсот девяносто девять рук окажутся совершенно бесполезными. Только потому , что его разум «не останавливается » на работе одной руки , а движется от одного инструмента к другому , все его руки оказываются предельно полезными.

Говоря современным языком , все предоставляется бессознательной деятельности туловища и конечностей (В смысле , сознательное не контролирует движения) , когда сам разум не останавливается ни на одном объекте , ни на одной точке. Это бессознательное вторгается а область рефлексивного слоя сознания , когда сознание теряет самое себя (то есть самосознание) , повинуясь приказам бессознательного. В случае боевого взаимодействия человек должен освободиться от всех мыслей , связанных с жизнью и смертью , выигрышем и ли потерей , добром и злом , отдавшись силе
, которая скрывается в тайниках его существа.

Например , по утверждению идеологов кюдо (япон. — искусство стрельбы из лука) стрелку принадлежит второстепенная роль посредника и исполнителя действия , которое происходит в некоторой степени без его участия. Стреляет
«дух» или «сам Будда». Самурай не должен был думать в процессе стрельбы ни о цели , ни о попадании в нее — только «дух» хочет стрелять , «дух» стреляет и «дух» попадает , говорили идеологи кюдо.

Такое состояние достигается путем медитации. Медитацией называется интенсивное глубокое размышление в процессе сосредоточения на объекте с устранением всех рассеивающих факторов.

В первой фазе медитации , предшествующей , например , спортивному поединку
, достигается измененное состояние сознания за счет сосредоточения его на каком — либо одном объекте (при полной мышечной релаксации) — «одноточечное сознание» (китайск. «и — нянь — синь»). Физиологически это приводит к торможению коры головного мозга с сохранением очага возбуждения. В следующей фазе медитации достигается «пустотность» сознания (китайск.
«чжень — кун») — состояние безмыслия или в терминах современной психологии
«остановка внутреннего монолога» , когда объект «одноточечного сознания» исчезает из рефлексивного слоя сознания.

Таким образом , во время поединка задействуется только нерефлексивный слой сознания. Боец не выделяет ни себя , ни противника из ситуации. Поединок почти целиком строится на технических действиях , усвоенных в ходе предыдущих тренировок. Эти действия не требуют контроля сознания , т.к. производятся автоматически : на каждый удар проводится отработанное блокирование ; на серию ударов — серия блоков с переходом в контратаку.
Темп поединка очень высок.

Вхождение в состояние медитации осуществляется еще до поединка , которому предшествует «сидячая» медитация. Аутогипнотизации перед единоборством способствует и выполнение предварительного церемониала , обязательного в восточных боевых искусствах , создающего настроение сосредоточенного ожидания и тем самым условия для развития торможения в коре головного мозга.

Непосредственно в ходе поединка медитация и ощущение «отсутствия Разума» поддерживаются ритмом дыхания и связанных с ним ритмическими передвижениями
, ударами и блоками.

Формальные упражнения «ката» в карате , дзюдо и др. искусствах , кроме технических аспектов , преследуют и цель выработки чувства ритма в поединке. Ритм поединка поддерживается динамикой выполнения технических приемов боевых искусств , где удары и блоки чередуются в комбинациях и проводятся , как правило , на выдохе. Ритм поддерживается дыханием. Ритм же является фактором , освобождающим сознание от логики , то есть феноменологически переводящим его на нерефлексивный уровень , который характеризуется наглядно — действенным и наглядно — образным видами мышления. Эти виды мышления , например, в «кэмпо тай цзи цюань» носят название : «Размышление в действии. Действие в размышлении». То есть мастер карате бессознательно пробует одну за другой отработанные стереотипные технические комбинации , чему способствует много вариантность и техническая обусловленность в карате мгновенных переходов от ударов к блокам или к другим видам ударов. Поединок практически целиком управляется нерефлексивным уровнем сознания , то есть бессознательным.

Итак , подход человека Востока к организации функционирования индивидуального сознания бойца в поединке можно сформулировать следующим образом. Рассматривая человека и окружающий его мир как единое неразрывное целое , Человек Востока старается сохранить это единство в любой ситуации за счет устранения оппозиции Я и не — Я путем «отключения» рефлексивного слоя сознания , переходя на наглядно — действенный и наглядно — образный виды мышления.

Используемая литература :

1. “ Кемпо – традиция воинских искусств “ , Москва , 1990 г.

2. Философия , курс лекций . Москва , « Гуманитарный издательский центр

ВЛАДОС « , 1997 г.

3. Карате-до . С.Лапшин , Донецк , 1991 г.

4. “ Диалог о боевых искусствах востока “ , В.Фомин , И.Линдер . Москва

, « Молодая гвардия « , 1990 г.

5. Боевое искусство планеты . № 2 , 1994 г. Москва , “ Здоровье народа “