СОДЕРЖАНИЕ

1. Исторические типы философии

1.1 Становление философии

1.2 Философия Средневековья и Возрождения

1.3 Философия Нового времени

1.4 Этапы и содержание отечественной философии

1.5 Современная философия

Список использованных источников

1. Исторические типы философии

Главный смысл изучения истории философии состоит в получении знаний о логике развития и содержании мировой философской мысли, о тех важнейших проблемах, которые ставились и по-разному решались.

Если мысленно оглянуться в прошлое духовной культуры человечества, то нашему взору представится огромное разнообразие философских школ и направлений, идей и воззрений. На первый взгляд может сложиться мнение, будто это множество представляет собой неорганизованное, стихийное взаимодействие различных философских концепций, порой не связанных друг с другом. Но это не так. Эволюция философских идей - это процесс, несомненно, противоречивый. Но в конечном счете поступательный и прогрессивный. В целом история философии представляет собой «книгу мудрости», которая, если вдумчиво читать ее, может дать очень многое для решения современных проблем. Вот почему вначале следует уяснить, как философия возникла, какие этапы в своем историческом развитии она прошла и чем является сегодня. Анализ этих проблем целесообразно осуществить на примере классической философии.

Понятие «классический» происходит от лат. classicus - первоначальный, образцовый. Классическую философию можно было бы охарактеризовать как совершенную, признанную образцовой.

Основными общими чертами классической философии являются:

- гармоничность соотношения мировоззренческого и рационально-системного ее аспектов;

- достаточная развитость всех основных разделов философского знания;

- стройность философских концепций, их завершенность;

- богатое содержание философских учений;

- способность философии приобрести самостоятельность (как самостоятельное духовное явление в обществе она имела социальный авторитет);

- связь с другими науками и практикой, особенно тесная связь с искусством, религией, политикой, моралью, правом;

- развитый понятийный аппарат.

В широком смысле под классической философией понимаются философия Античности V-IV вв. до н.э. и западноевропейская философия Нового времени. При этом особая роль признается за немецкой классической философией XIX века.

1.1 Становление философии

Исходными единицами историко-философского знания являются философские воззрения первых мыслителей или формы народного духовного творчества, сохранившиеся и дошедшие до нас в письменных источниках.

Изучение истории философии показывает, что с распространением письменности по различным центрам планетарной цивилизации стали формироваться устойчивые формы «первой» или пра(пред)философии. Такими центрами признаны Древние Индия и Китай, Древний Египет, Древние Греция и Рим.

Первыми письменными источниками предфилософии Древней Индии являются Веды - сборники гимнов богам, песнопений, ритуалов, изречений, жертвенных формул, заговоров, других знаний. Считается, что работа над Ведами завершилась в первой половине первого тысячелетия до н.э. В них нашла отражение социоантропоморфная позиция ариев, а также художественно-мифологический религиозный комплекс древнеиндийских племен. Особенно много воззрений философского характера содержала книга Вед - Упанишады. В одной из частей Упанишад образованный индус перечисляет знания, которыми он овладел: «Я знаю Ригведу, Яджурведу, Самаведу, Атхарвану - четвертую Веду, итихасу и пураны, веду вед, правила почитания предков, науку чисел, искусство предсказаний, хронологию, логику, правила поведения, этимологию, науку о священном знании, науку о демонах, военную науку, астрономию, науку о змеях и низших божествах». Высказывание дает возможность представить объем и содержание знаний Древней Индии. В VI-V веках до н.э. в Индии возникают философские школы: буддизм, джайнизм, санкхья, йога, вайшешика, ньяя, школа миманса, веданта и др. Многие философские идеи этих школ представлены в современной индийской философии.

Первыми письменными источниками предфилософии Древнего Китая являются: «Книга песен», «Книга истории», «Книга перемен», «Книга обрядов (порядков)» и «Летопись весны и осени». Они формировались в XI—I в. до н.э., отражали воззрения на космос, человека, мифологию, жизнедеятельность общества и человека, отношение к божествам.

В «Книге перемен» описывается, например, легенда о том, что некий Фу-си однажды увидел на спине лошади-дракона, появившейся из реки Хуанхе, рисунок, изображавший мир и его состояния. Основу рисунка составляли два начала: Ян, олицетворявший мужское, сильное и светлое начало, и Инь как женское, слабое и темное начало. Эта двоичная система послужила основой составления восьми основных триграмм и шести десяти четырех гексаграмм, которые отражали бытие и его состояния. Состояния отражались графически в форме трех или шести сочетаний сплошных и пунктирных линий, которые брали начало от Ян (сплошные) и Инь (пунктирные) линий. В VII-III в. до н.э. возникают философские школы: конфуцианство, моизм, школа закона (легизм), даосизм, школа Инь-Ян (натурфилософы), школа имен и др. Многие идеи этих школ, как и в индийской философии, существуют и сегодня.

Воззрения философского характера возникали в Древнем Египте, в других очагах древней культуры. Затем они развивались и совершенствовались по мере продвижения мирового сообщества по пути прогресса от одной эпохи к другой. В историческом плане принято выделять пять основных типов философии:

- философия Древнего мира (до II-V вв. н.э.);

- философия Средневековья (II-V-XIV вв.);

- философия эпохи Возрождения (XV-XVI вв.);

- философия Нового времени (XVII-XIX вв.);

- современная философия (XX век).

Обращаясь к философии Древнего мира, важно подчеркнуть, что наибольшего своего развития она достигла в Древней Греции и Риме. Помимо перечисленных признаков классической философии, характерны ми чертами древнегреческой философии являются:

- профессионализация умственного труда, выделение мыслителей в особую группу людей, зарабатывающих средства к жизни интеллектуальной деятельностью;

- основание и развитие первых школ, специально занимающихся приращением знания: софисты, Малые сократические школы, Пифагорейский союз, академия Платона, лицей Аристотеля и др.

- подготовка кадров, идущих на смену уже утвердившихся великих мыслителей;

- завершенность разработки основной философской проблематики;

- наличие понятийно-категориального аппарата, который во многом используется и сегодня;

- наличие разносторонних естественно-энциклопедических знаний и др.

Начало было положено школами Ионического побережья и отдельными философами, жившими в городах-полисах восточного побережья Средиземного моря. Затем лидерство перешло к континентальной Греции, ее городам-полисам. Как наука философия утвердилась в Афинской школе, которую представляли Сократ, Платон, Аристотель и их последователи.

Платон был крупнейшим представителем античного идеализма.

Он происходил из афинского аристократического рода. Подлинное имя Платона — Аристокл. Платон - прозвище (от «платюс» — «широкий», «широкоплечий»). Он был учеником Сократа, основавшего в Афинах свою школу.

Философские взгляды Платона глубоко продуманы и в своей совокупности они составляют систему, элементами которой являются: онтология (учение о бытии) и теология (учение о боге); космология (учение о мире) и космогония (учение о происхождении мира); психология (учение о душе) и гносеология (учение о познании); этика (учение о нравственности) и социология (учение об обществе).

По Платону, существуют два мира — мир идей (нематериальная объективная совокупность сущностей бытия) и мир чувственных вещей. Рассматривая соотношение между этими мирами, Платон рассуждал таким образом: всякая вещь рано или поздно погибает, будет ли это дерево, человек или гора. Дерево может сгореть, но понятие о дереве, идея в его сущности остается. Идеи не горят и не тонут, не исчезают и не возникают. Миллионы людей умирают, но понятие о человеке, идея о нем бессмертна. Ее не может погубить ни болезнь, ни старость. Вещи преходящи, идеи об их сущности вечны и неизменны. Он делал вывод, что идеи, как обобщенное выражение сущностей элементов бытия, существуют вне человека. Они объективны. Не вещи порождают идеи, а идеи порождают вещи. Вещи лишь тени идей.

Платон сравнивал жизнь людей в реальном мире с пребыванием в темной пещере. В этой пещере находятся скованные узники, обращенныe спиной к выходу и не имеющие возможности повернуться лицом к свету. Мимо пещеры проходят путники, несущие сосуды различной формы. Лучи солнца освещают эти сосуды и их тени падают на заднюю стенку пещеры. Скованные узники могут увидеть только эти тени, но не видят ни солнца, ни путников, ничего из того, что находится вне пещеры.

Мы живем в мире теней, а мир идей, то есть мир бесконечно прекрасных и совершенных сущностей - это другой, потусторонний мир, недоступный для нас. Впрочем, наши души, прежде чем стать именно нашими, обитали в том прекрасном мире. Но, покидая его, считал философ, душа забывает о нем, ничего не помнит. Увидев прекрасную вещь, человек приходит в состояние некоторого волнения. Это наша душа вспоминает, что она когда-то уже видела нечто подобное, красивое, совершенное в мире идей, но который позабыла.

Чтобы познать истину, считал Платон, человеку необходимо отвлечься от всего телесного, чувственного, закрыть глаза, заложить уши, углу биться в самонаблюдение и постараться «вспомнить» то, что его душа видела в мире идей. Еще при жизни Платона его учение об идеях стало вырождаться в мистику и теологию, а позднее, в римскую эпоху, слилось с догматикой раннего христианства.

Представляют также интерес взгляды Платона на государство. Самые крупные диалоги Платона «Государство» и «Законы» посвящены политико-правовым вопросам. В них он отчетливо выражает интересы аристократической группы рабовладельцев. Платон создал утопический эскиз «идеального государства» и его правовых основ. Государственная власть в нем принадлежит избранньм, философам-аристократам. Второе сословие составляют воины-стражи. Они средствами насилия поддерживают классовое господство аристократов-рабовладельцев. Третье сословие - земледельцы и ремесленники. Они производят все необходимое для государства. Рабы им не считались за людей и не составляли никакого сословия. Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан. Самовольный переход из низшего сословия в высшее недопустим и является величайшим преступлением, так как каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы. «Заниматься своим де лом и не вмешиваться в чужие — это и есть справедливость».

Платоновское определение справедливости было призвано оправдать общественное неравенство и его правовую регламентацию. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать гражданам мифы о том, что бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников - серебра, а в души земледельцев и ремесленников - железа и меди.

Прообразом идеального государственного строя для Платона послу жила аристократическая Спарта, точнее, сохранившиеся там патриархальные отношения — организация жизни господствующего класса по образцу военного лагеря, а также пережитки общинной собственности, группового брака и др.

Любимым учеником Платона был Аристотель, которого он назвал «умом своей школы». Четыре года Аристотель был наставником молодо го Александра Македонского. Будущий полководец высоко ценил свое го учителя, сказав о нем позднее: «Я чту Аристотеля наравне со своим отцом, так как если я отцу обязан жизнью, то Аристотелю обязан всем, что дает ей цену».

В мировоззрении Аристотеля античная философия достигла вершины своего развития. Сочинения Аристотеля охватывают все отрасли знания, существовавшие в то время. Он был основателем логики.

Аристотель признавал объективное существование материального хаотического мира. Первоматерией считает следующие элементы (или стихии): земля, вода, воздух и огонь. Кроме того, Аристотель говорил еще о пятом элементе — божественном «эфире», из которого якобы состоят небо и звезды.

Материя, по мнению Аристотеля, инертна, не имеет формы. Под воз действием высших сил из материи образуются вещи. Конкретная вещь отличается от всей материи формой. Материя без формы — это всего лишь возможность вещи. Вещь становится действительной, благодаря форме.

Идеальная форма у Аристотеля, так же как и материя, является первоосновой бытия. Материя пассивна. Форма активна. Она выступает как цель, к которой стремится становящаяся вещь. Форма является причиной не только существования, но и движения (изменения) вещи. Развитие, следовательно, есть оформление вещи. Аристотель приходит к идее «перводвигателя» - форме всех форм. Это мировой разум, бог.

Таким образом, в онтологическом учении Аристотеля хаотическая материя и идеальная форма выступают основами бытия вместе, одновременно. Признание двух начал бытия указывает на дуализм Аристотеля. Взаимоисключающие точки зрения характерны для него и при разработке теории познания.

Аристотель обосновал много ценных диалектических положений. Например, он отрицал отдельное существование общего: «...мы не можем ведь понять, что есть некий дом «вообще» наряду с отдельными домами». При этом мыслитель считал, что все существует только как единичное, индивидуальное, отдельное. Общее, по его мнению, реально вообще не существует.

Политические и социологические воззрения Аристотеля связаны прежде всего с объяснением государства. Государство возникает естественным путем. Это город-полис. Государство, по Аристотелю, образуется вследствие природного влечения людей к общению. Первым видом общения, отчасти свойственным и животным, является семья; из нескольких семей возникает селение или род; наконец, объединение нескольких селений составляет государство - высшую форму человеческого общежития. В государстве полностью реализуется изначально заложенное в людях влечение к совместной жизни. Человек, гласит знаменитое изречение философа, «по природе своей есть существо политическое».

«Правильными» формами правления Аристотель считал монархию, аристократию и политию (правление большинства с использованием принципов монархии и аристократии). К «неправильным» формам власти относил тиранию, олигархию и демократию. Неустойчивость города-полиса и возможную его гибель Аристотель связывал с отсутствием равенства граждан в правах, хотя рабов он не считал гражданами. Законодательство в государстве необходимо, оно - важный элемент политики. Интересны также идеи Аристотеля об обществе, человеке, семье, собственности, нравственности.

1.2 Философия Средневековья и Возрождения

Многие особенности средневековой философии проявились в происходившей на протяжении нескольких веков схоластической борьбе реализма и номинализма. «Реализм» в его средневековом понимании не имеет ничего общего с современным значением этого термина. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают якобы только общие понятия, универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире. Нетрудно видеть, что средневековый реализм сближается с платонизмом, для которого реальным бытием обладают вечные и самотождественные идеи, а не преходящие и изменчивые чувственные вещи. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мыс ли, идеи в божественном разуме. Благодаря им, человеческий разум в состоянии познавать сущности вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Ясно, что для таких реалистов, как, например Ансельм д'Аоста (Кентерберийский) (1033-1109), а позднее Фома Аквинский, главной универсалией выступает бог. Поэтому всякое познание, по их мнению, возможно лишь с помощью божественного разума, а сама жизнь людей должна быть ориентирована на бога.

Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом, с утверждением универсальности материального мира. Оно получило название номинализма.

Термин «номинализм» происходит от латинского слова «nomen», что значит «имя» или «звуки голоса». Согласно номиналистам, общие понятия есть только слова, имена. Они не обладают самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие «человек», когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для всех людей как выразителей человеческого рода. А поскольку все люди суть живые, социально организованные существа, обладающие сознанием, то в понятие человека входят именно эти признаки: человек есть живое социальное существо, наделенное сознанием. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей. Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, Иоанн Росцелин (1050—около 1120), сводили универсалии к словам и звукам человеческого голоса. Умеренные номиналисты (Пьер Абеляр, 1079-1142) «концептуально» обосновывали первичность вещей, но как неотделимых от «общего».

Спор номиналистов и реалистов продолжил обсуждение античной проблемы о соотношении единичного и общего, как она ставилась еще Аристотелем. Он различал первичные и вторичные сущности, но затруднялся с определением онтологического статуса тех и других. Свое завершение данная схоластическая проблема европейского Средневековья нашла в трудах Ф. Аквинского.

Характерной чертой философии Средневековья является повсеместное обращение к теоцентризму - христианскому учению о Боге как сущности, первопричины и первоосновы сотворенного им мира. Особенно сильно это влияние было заметно в Европе, а также в Византии, Перед ней Азии и Северной Африке. Возникает патристика - философские учения «отцов церкви», призванные обосновать и защитить христианство. Наиболее ярким представителем патристики был епископ в Гиппоне (Северная Африка) Аврелий Августин (Блаженный) (354-430 гг.). Августин логически обосновывал тринитарность Бога и его сущность, соотношение веры и разума, добра и зла. Историю общества он объяснял на основе Библии и считал, что люди с помощью Бога могут достичь конечной цели - «града Божия». Главным в человеке видел душу, через спасение которой и можно добиться милости Бога. Августин приспосабливал некоторые идеи Платона к христианскому богословию. Патристика явилась основой формирования собственно христианской философии.

Она положила начало и схоластике, как способу обоснования, защиты и систематизации религиозных догматов абстрактным, логическим путем.

В своем труде «О граде Божьем» Августин писал, что в мире существует два государства: «божий град» (церковь) и «град земной» (государство). Церковь «странствует по земле, имея цель на небе», «церковь и теперь есть царствие небесное». Только к ней подходит определение государства, данное Цицероном, так как лишь в церкви - право и общая польза, истинная справедливость, мир и покой. Любовь к Богу порождает град небесный. Зло как любовь к себе составляет основу града земного. На земле благо и зло (любовь к Богу и любовь к себе) символизируют библейские персонажи - Авель и Каин. Государство — создание человеческое, его цель - временная, оно создано насилием, держится принуждением: «При отсутствии справедливости, что такое государства, как не большие разбойничьи шайки, так же как и самые разбойничьи шайки что такoe, как не государства в миниатюре».

Классиком католической теологии и систематизатором схоластики считают Фому Аквинского (1225-1274). Фома писал обо всем, отвечал на сотни и тысячи различных вопросов. Его философия со второй половины XIX века становится основой неотомизма - современного религиозно-философского учения католицизма.

Философия Ф. Аквинского - реакция на аверроизм, учение арабо-мусульманского мыслителя Ибн-Рушда (Аверроэса) (1126-1198), жившего в Испании. Конкретная цель ее - критически переосмыслить учение о двойственности истины. Но более главная цель состояла в разработке философских основ утверждавшегося католицизма. Истина одна, учил Фома, она от Бога. Все существующее, по его утверждению, создано Богом «из ничего», управляется Богом. Жизнь каждого человека предначертана Богом. В служении ему состоит главный смысл жизни человека.

Природа - это подножие небесного, божественного царства. Все в мире расположено по ступеням божественной иерархической лестницы: внизу неодушевленные вещи, выше - человек, еще выше - ангелы, святые и, наконец, — Господь Бог.

Аквинский логически обосновывает пять положений о существовании Бога. Так, если всякое явление или предмет имеют причины своего возникновения и существования, то должна быть главная причина причин. Такой главной причиной всего и является Бог. Если природа, чело век, государство могут характеризоваться категориями прекрасного, то существует абсолютная красота. Такой красотой является Бог. Все доказательства бытия Бога Ф. Аквинского представляли цепочки логических рассуждений.

Представляют интерес социальные взгляды Аквинского. Власть государя он выводил из «божьей воли». Но, учил Фома, светской власти под чинены лишь тела людей, а не их души. Верховная, всеобъемлющая духовная власть принадлежит церкви. Все светские государи должны быть подчинены римскому папе - «наместнику Христа».

Большое место в политико-правовой доктрине философа занимает учение о законах, их видах и соподчиненности. Закон им определяется как общее правило для достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или воздержанию от него. Взяв у Аристотеля деление законов на естественные (они самоочевидны) и положительные (писаные), Фома Аквинский дополнил его делением на законы человеческие (определяют порядок общественной жизни) и божественные (указывают достижение «небесного блаженства»). Из сочетания этих двух классификаций вы водятся четыре вида законов: вечный (божественный естественный), естественный (человеческий естественный), человеческий (человеческий положительный) и божественный (божественный положительный).

Вечным законом Фома называет «сам божественный разум, управляющий миром»; этот закон лежит в основе всего мирового порядка, природы и общества.

Естественный закон трактуется как отражение вечного закона человеческим разумом; к нему относятся законы совместной жизни людей, стремление к самосохранению и продолжению рода.

Человеческий закон, под которым Фома понимал действовавшее феодальное право, рассматривался им как выражение требований естественного закона и подкрепление их принуждением, санкцией.

К божественному закону Фома относил Библию.

Светская власть должна по требованию церкви карать еретиков. Фома Аквинский говорил, что если фальшивомонетчики наказываются смертью, то еще справедливее казнить еретиков. Подобной позицией он «благославлял» инквизицию.

Философия эпохи Возрождения является связующим звеном между средневековым теоцентризмом и научно-философским мышлением Нового времени. Характерной чертой философии этого периода является ярко выраженный гуманизм. В целом философию эпохи Возрождения можно охарактеризовать как антропоцентризм. Это означает, что центральной проблемой осмысления становится не Бог, а человек. Бог признается началом всех вещей, но человек является центром всего мира.

Поворот к антропоцентризму нельзя понимать упрощенно как утверждение человека главным объектом любого познания или как некое выражение материалистических воззрений. Суть в том, что гуманизм Ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную «божественность» человека, в отказе от внешней «институциональной» божьей истины, в привлечении человека к жизненной активности, в утверждении веры человека в себя. Но и это новое, несомненно прогрессивное, будучи исторически обусловленным, могло про явиться лишь в той или иной форме, определяемой рамками религии. Реализация гуманизма предполагает освоение достижений культурного богатства прошлого, поэтому вновь пробуждается интерес к многоликому богатству древней философии. Вновь и по-новому открывается Платон, Аристотель, ряд других философов и школ античности (см. схему).

Именно этой эпохе принадлежит появление социальных теорий:

- централизованного государства - Н. Макиавелли, Ж. Боден;

- естественного права — Г. Гроции;

- утопического социализма — Т. Мор, Т. Кампанелла.

Характерные черты философии эпохи Возрождения:

1. Тесно связана с развитием естествознания.

2. Широко использовала античное культурное и собственно философское наследие.

3. Имела художественные формы изложения философских взглядов.

4. Повернула характер решаемых философией проблем в сторону гуманизма и антропоцентризма.

5. Отрицала и критиковала схоластику.

Рассмотрим, как проявлялись эти общие черты в философских воз зрениях конкретных представителей Возрождения.

В творчестве великого поэта Данте Алигьери (1265—1320) впервые появляются элементы нового мировоззрения. Данте пытается переосмыслить характер отношений Бога и человека. Он полагает, что божественное и человеческое существуют в единстве. Бога нельзя противопоставить творческим возможностям человека. Существование человека обусловлено, с одной стороны, Богом, с другой — природой. Данте постоянно подчеркивает, что человек — продукт реализации возможностей собственного разума, которые осуществляются в его практической деятельности.

Франческо Петрарка (1304—1374) главной мировоззренческой задачей считал разработку «искусства жизни». С точки зрения Петрарки, человек имеет право на счастье в реальной земной жизни, а не только в потустороннем мире, как утверждают религиозные догматы. Петрарка разносторонне характеризует достоинство человеческой личности, уникальность внутреннего мира человека с его надеждами, переживаниями, тревогами.

Центральное место в философской мысли Возрождения занимали взгляды Николая Кузанского (1401—1464). Философская и общественная деятельность мыслителя, несмотря на его религиозный сан, активно содействовала секуляризации общественного сознания в целом и философского, в частности. Философу были близки многие идеи гуманизма. Будучи крупнейшим ученым своего времени, он серьезно занимался математикой, астрономией, медициной, географией.

Значительную роль в философии Кузанского играет учение о Боге. В согласии со средневековой схоластической традицией он утверждает, что божественное бытие играет решающую роль в становлении мира природы и мира человека. Однако философ отходит от ортодоксальных схоластических идей в толковании Бога и развивает идеи, близкие к античному пантеизму, деперсонализирует Бога, который выступает у него как «бытие-возможность», «сама возможность», а чаще всего как «абсолютный максимум», актуальная бесконечность. Мир же есть «ограниченный максимум», потенциальная бесконечность. Кузанский приходит к мысли о противоречивости Бога, которая обусловлена тем, что абсолютный максимум, являясь бесконечностью, не страдает ни от каких конечных операций. Диалектическое понимание Бога как единства противоположностей ослабляет творящие личностные функции Бога, сближает бесконечного Бога и конечный мир, приводит к отходу от принципа креационизма. Утверждая, что «бытие Бога в мире есть не что иное, как бытие мира в Боге», Кузанский формулирует принципы, присущие культурной и философской традиции эпохи Возрождения, стремящейся понять мир духовный и мир земной как единое целое.

Пантеистические и диалектические идеи Николая Кузанского нашли свое дальнейшее выражение в космологии и натурфилософии. Ограничивая абсолютность Бога в природе, Кузанский выдвигает идею бесконечности Вселенной в пространстве.

Особое внимание в философии Николая Кузанского уделено учению о человеке. Кузанский возвращается к идеям античности, рассматривающим человека натуралистически, как своеобразный микрокосм. Если философия Средневековья мыслила человека как подобие Бога, а античных мыслителей интересовала прежде всего взаимосвязь микрокосма и макрокосма, то Кузанский пытается связать микрокосм с божествен ной сущностью. В философию человека он вводит понятие «малого мира», т.е. мира самого человека, «большого мира» как универсума и «максимального мира» — божественного абсолюта. Согласно Кузанскому, малый мир — подобие большого, а большой — подобие максимального. Данное утверждение необходимо приводит к выводу, что малый мир, человек не только воспроизводит, «стягивает» окружающий его многогранный природный мир, но и является подобием мира максимального — Бога. Обожествляя человека, Кузанский высказывает мысль о творческой сущности человека. Если Бог, как Абсолют, есть творчество, то человек, подобно Богу, также является абсолютом, представляет собой творческое начало, т.е. обладает свободой воли.

Возрождение дало оригинальную политическую философию - «Государя» Никколо Макиавелли (1469—1527). Под впечатлением недавнего падения во Флоренции владычества Савонаролы Макиавелли заметил: «Все вооруженные пророки победили, а невооруженные погибли». Цель «Государя» - раскрыть, как завоевывается власть, как она удерживается и как теряется; научить государей правилам достижения политического успеха. Политическая философия Макиавелли основана на анализе римской истории, собственном деловом опыте и на политической биографии Чезаре Борджа. Сын Папы Чезаре Борджа искусно добивался достижения сложных политических целей: убить брата, чтобы стать единственным потомком династии; силой оружия завоевать от имени Папы земли, чтобы сделать их впоследствии своей собственностью; обработать коллегию кардиналов, чтобы следующим Папой стал его ставленник. Макиавелли расточает высочайшие похвалы искусству Чезаре Борджа, а советы «Государя» отличаются предельной откровенностью.

Государю, завоевавшему власть, советует Макиавелли, не следует опираться на тех, кто вместе с ним возглавлял политический переворот: они считают себя равными государю и никогда не станут хорошими слугами. Не следует приближать к себе и допускать к власти тех, кто когда-либо в прошлом был обижен тобой, и тех, кто будет бояться тебя в будущем. Из ненависти или страха люди мстят, а не служат. Даже новые благодеяния не способны изгнать страх или память о старых обидах. Государь может смело приблизить к себе того, кто раньше считался врагом: он захочет делами доказать превратность прежнего мнения о себе. Избранному государю Макиавелли советует опираться не на знать (ей все равно не угодишь), а на народ. Народу нужно немного - достаточно время от времени «бросать кость», чтобы народ почувствовал, что его угнетают чуть меньше, чем раньше. Государю, желающему долго удерживать власть, необходимо заботиться о регулярной ротации (замещении) высших политических кадров: люди, продолжительное время находящиеся при государе, поневоле чувствуют себя равными ему, что чревато дурным служением или переворотом. О государе судят по советникам. Они должны быть людьми авторитетными, но неспециалистами в области политики. Тогда государь сможет купаться в лучах их славы у народа, в то же время они не смогут влиять на принятие политических решений.

Как пользоваться насилием и благодеяниями? Насилие нужно применять сразу и единовременно. При завоевании, например, со всеми врагами надо покончить разом. Благодеяния же полезно оказывать мало-помалу, небольшими порциями, чтобы облагодетельствованные «распробовали» их как можно лучше. Как обращаться с народом? Народ дол жен время от времени служить государю: люди более привязываются к тем, кому сделали добро сами, чем к тем, кто делает добро им. Государь должен внушать народу надежду на скорое окончание бедствий, напоминать народу, что враг беспощаден, осаживать излишне строптивых. Мудрость государя состоит также и в том, чтобы, когда позволяют обстоятельства, искусно создавать себе несильных врагов и одерживать над ними верх, являясь, таким образом, в еще большем величии. Толпа любит победителей.

Политическая философия Макиавелли заряжена ренессансным оптимизмом. Человек может все, и ниспровергнутые государи должны пенять не на фортуну, а на собственную нерадивость. В политике, как и всюду, важна сильная личность. Но если личность, как правило, противостоит обстоятельствам, то политическая личность умеет приспосабливаться к обстоятельствам. Интеллектуально честная философия политической бесчестности ужасает читателей работ Макиавелли. «Макиавеллизм» стал синонимом политической доктрины, которая ради успеха попирает нравственность.

Философия Ренессанса подготовила фундамент бурного развития философской науки Нового времени.

1.3 Философия Нового времени

Особенности эпохи:

- формирование науки в современном ее значении;

- первые буржуазные революции и утверждение промышленного развития как главного направления прогресса общества;

- ослабление влияния церкви на социальные институты и процессы.

Главный девиз философии этого периода: не «наука для науки», а расширение власти человека над природой с помощью науки, совершенствование самого человека.

Философию эпохи Нового времени необходимо систематизировать прежде всего по гносеологическому основанию, выделив в ней эмпиризм и рационализм (см. схему).

Эмпиризм (от греч. «опыт»)	Рационализм (от лат. «разумный»)
Признание чувственного опыта главным источником знания. Содержание знания может быть представлено либо как описание опыта, либо как сведение знания к нему. Френсис Бэкон Томас Гоббс Джон Локк Девид Юм	Признает разум основой познания и поведения людей. Рене Декарт Бенедикт Спиноза Готфрид Лейбниц Джордж Беркли Дени Дидро Поль Гольбах

Английский философ Ф. Бэкон — родоначальник материализма Нового времени. Он считал, что философия должна иметь прежде всего практический характер. Там, где она остается умозрительной (схоластичной), она неистинна. Схоластик, говорил Бэкон, плетет какую-нибудь научную ткань, бесспорно удивительную по тонкости нити и по тонкости работы, но совершенно пустую по содержанию и ни на что не пригодную.

Человечеству, учил Бэкон, нужна новая наука. Ее объект — природа; ее цель - превращение природы в «царство человека», то есть господство человека над силами природы; ее средство — новый метод. Такой новый метод Бэкон разрабатывает в своем главном труде «Новый Органон». Само название этой работы родилось как противопоставление книге Аристотеля «Органон». Органон в переводе с греческого означает орудие, инструмент, средство познания, исследования. Так названы шесть логических трактатов Аристотеля. Аристотель считал логику орудием познания. А главным ее методом - дедукцию. Однако схоластика вытравила из учения Аристотеля все материалистическое и превратила его логику в мертвую догму. Бэкон противопоставляет схоластике свое учение об индуктивном методе. Поэтому сочинение о принципах и правилах научной индукции он назвал «Новым Органоном». Труд состоит из 343 афоризмов на латинском языке. Многие из них сохранились до наших дней, например, «Знание - сила».

Ф. Бэкон обосновывает индукцию как метод обобщения опытного знания. Этот метод, по образному выражению философа, - «путь пчелы», который соединяет как переходы от обобщения опытных данных к созданию теории, так и переход от теории и выводов из нее к постановке новых экспериментов.

Именно он возжег факел новой науки — методологию экспериментального естествознания. В ней усматривал залог будущего могущества человека, его господства над природой. А господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам. Выводы науки должны основываться на фактах. От них необходимо идти к широким обобщениям. Экспериментальному знанию соответствовали методы наблюдения, анализа, сравнения, эксперимента. Процесс обобщения знаний есть индукция. Индукция исходит из ощущений, из отдельных фактов, постепенно поднимаясь до самых общих положений. Суть этого метода, по мнению Бэкона, образует:

1) наблюдение фактов;

2) их систематизация и классификация;

3) отсечение ненужных фактов;

4) разложение явления на составные части;

5) проверка фактов на опыте;

6) обобщение знаний.

В процессе наблюдения исследователь собирает факты, с помощью эксперимента он их проверяет, а затем делает обобщения. Но опыт, полагал Бэкон, может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание будет свободно от ложных «призраков». «Призраки рода» — это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей; «призраки пещеры» заключаются в ошибках индивидуального характера, зависящих от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей; «призраки рынка» — это привычки пользоваться в суждениях о мире ходячими представлениями и мнениями без критического к ним отношения; «призраки театра» связаны со слепой верой в авторитеты. Не ссылаться ни на какие авторитеты — таков был принцип науки Нового времени.

Истинную связь вещей Бэкон видел в определении естественной при чинности. Однако обращает на себя внимание «теологическая непоследовательность» Бэкона. Провозглашая материалистические принципы, он допускал существование бога и в общем идеалистически толковал закономерности общественной жизни.

В вопросе об отношении веры и разума Бэкон придерживается идеи «двойственной истины»: истинами откровения ведает теология, истина ми разума - философия. Пересечение истин — вещь кажущаяся, истины строго разделены: если, например, существование Бога доказывается философией, то троичность Божества познаваема через откровение. Но различие сфер разума и откровения не освобождает разум от консультаций с текстом Писания.

Источником человеческого знания Бэкон объявляет чувственный опыт. Верный путь следования человеческого разума в познании мира должен начаться с ощущений. Он провозгласил важность опытного исследования, основанного на экспериментальном методе восхождения от знаний о единичном и простейших умозаключений к самым общим положениям. Поэтому первым условием прогресса знания является усовершенствование методов обобщения и образования понятий.

Таким образом, критикуя дедуктивный метод, Бэкон разработал метод индукции. Однако он преувеличивал его значение, противопоставил индукцию дедукции. В действительности, оба метода не исключают, а дополняют друг друга.

Рене Декарт вошел в историю философии двумя произведениями («Рассуждения о методе», «Метафизические рассуждения»), несколькими идеями - «картезианским сомнением» (Картезий - латинизированное имя Декарта), положением о ясности как критерии истины, критикой эмпиризма и обоснованием рационализма в гносеологии. Заслуга Декарта состоит и в утверждении человеческого «Я» и мышления человека как независимых ни от природы, ни от Бога.

Декарт начинает со скептицизма в отношении эмпирического познания. Могу ли я быть уверен в том, что я сейчас действительно сижу в халате у камина? Нет, так как иногда я видел ту же картину во сне, когда фактически я лежал в постели. Кроме того, у людей случаются галлюцинации, и нет гарантии, что сейчас я не в галлюцинаторном состоянии. Могу ли я быть уверен в действительном существовании таких эмпирических реалий, как протяженность и количество? Нет, ибо, во-первых, общие реалии выводятся из индивидуальных. Во-вторых, хотя арифметика и геометрия более достоверны, чем физика и астрономия (первые истинны даже в отношении объектов сна), возможно, что Бог или демон вынуждают меня ошибаться всякий раз при пересчете сторон квадрата или при выполнении арифметического действия. Опровержение эмпиризма переходит в тотальное сомнение.

Но тотальность скептицизма Декарта не абсолютна. Она имеет одно следствие: невозможно сомневаться в реальности того, что ведет к сомнению, а именно — в реальности мысли. Необходимо, кроме того, что бы «Я», который мыслит, был чем-нибудь. Единственная прочная и достоверная истина гласит: «Я мыслю, следовательно, я существую». Картезианским сомнением впоследствии стали называть процесс восхождения к идее о том, что мысль, какой бы она ни была, самоценна. Мысль, по Декарту, - высшая ценность бытия. Единственная ценность и единственное измерение истинно человеческого — это мысль.

Декарт выводит критерий истины. Почему принцип «мыслю, следовательно, существую» настолько очевиден? Исключительно потому, что он ясен и отчетлив. Общее правило имеет вид: все, что мы воспринимаем абсолютно ясно и отчетливо, истинно. Декарт как бы философски основывает ценность случающихся в жизни человека мгновений озарения, которые неизъяснимы, но легко узнаваемы при встрече и именуется интуицией или вдохновением.

Гносеологический рационализм обосновывается Декартом следующим примером. Кусок воска из медовых сот имеет некоторые свойства, воспринимаемые чувствами: воск имеет вкус меда, пахнет цветами, он тверд и холоден, звучит, если по нему слегка ударить. Но около огня эти свойства изменятся, хотя сам воск не перестанет существовать. Таким образом, то, что представлялось чувствам, был не сам воск. Сам воск представляет собой некое вещество, понимаемое разумом. Чувственное познание неупорядоченно и роднит нас с животными. Истинно человеческое познание образует только усмотрение умом.

Развивая рационализм, он полагал, что в познании разум человека не нуждается в чувственных ощущениях, ибо истинность знаний находится в самом разуме, в постигаемых разумом абстрактно-логических образах. С целью оправдания учения о разуме как главном и единственном источнике истинных знаний, он вынужден был признать, что нематериальная, т.е. духовная субстанция, имеет в себе изначально врожденные идеи, та кие, как идея Бога, идея духовной субстанции, идея материальной субстанции, идеи чисел и фигур, различных геометрических аксиом и т.д. Жизненный опыт людей в данном случае не имеет никакого значения, он лишь подтверждает факт врожденности идей.

Разрабатывая естественные науки, Декарт пришел к выводу, что достигнутые успехи этих наук обязаны применению математического метода. Преувеличивая роль данного метода, он представлял его как единственно всеобщий метод познания. Поэтому исследование во всех науках, включая философию, следует начинать с отыскания самоочевидных, ясных, и в силу этого — истинных положений, не нуждающихся в чувственном материале и логических доказательствах. Такие положения, считал философ, должны быть непосредственно, самоочевидно истинными, подобно аксиомам евклидовой геометрии. И источник, и критерий истинности знаний он помещал в разум человека.

Утвердив в качестве начала познания так называемую интеллектуальную интуицию, не нуждающуюся в показаниях чувств и опыта, Декарт считал, что ведущим методом познания может выступать дедукция. Как и Бэкон, он сомневается в истинности того, что считалось несомненным знанием. Ни результаты ощущений, ни результаты рассуждений не дают правдивого знания. Поэтому начинать надо с методологического сомнения. Но каким бы всеобщим оно ни было, есть в познании и то, что ни какому дальнейшему сомнению не подлежит. Это само мышление. Де карт считал связи природы полностью разложимыми. Они сводятся в конечном итоге к логическим связям. Познавая себя, разум познает и природу, весь мир. Сомнение же есть акт мышления, сомневающегося мышления. В качестве мыслящего существа: я не призрак, я существую. Я мыслю, следовательно, я существую.

Декарт был уверен, что существует достоверное познание, и он ищет к нему правильный путь. Точка зрения Декарта заключается не в том, что мышление порождает бытие моего тела, а в том, что бытие мышления более достоверно, чем бытие тела, природы и т.д. Исходя из акта мышления, он пытается доказать необходимость правильного познания бытия.

Наиболее значительной и научно развитой философией позднего Нового времени стала немецкая классическая философия. Классиками немецкой философии являются — И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Ге гель и Л. Фейербах. В этот период были разработаны: учение о познании; диалектический метод; диалектическая логика; учение о закономерностях процесса развития; философская антропология.

В ней были продолжены прогрессивные традиции философии раннего Нового времени:

— вера в могущество разума, в способность человека с его помощью познавать и изменять мир, преобразуя тем самым общественную жизнь;

— признание рациональности, целесообразности, взаимосвязанности и закономерности бытия, общества, человеческих действий и поведения;

— вера в гуманность человека и его способность найти решение социальных проблем с позиций гуманизма;

— признание основной задачей философии раскрытие закономерностей функционирования самого человеческого разума, процесса познания и получения достоверного знания, приведенного к стройной логической системе.

Каждый из немецких философов классического периода создал свою философскую систему, отличающуюся богатством идей и концепций, хотя вместе взятые, они представляют собой единое духовное образование, которое характеризуется следующими общими чертами:

— полнота и глубина разработки рассматриваемых философией проблем;

— высокая степень доказательности, определение предмета философии, благодаря чему немецкая философская классика приобрела признаки науки;

— признание за философией роли критической совести культуры, «фронтирующего» сознания, «усмехающегося» над действительностью, «души» культуры;

— отношение к философии как специальной системе философских дисциплин, категорий, идей, отграничение философии от других наук и религии;

— разработка целостной концепции диалектики, изучение связей бытия в их взаимодействии и изменении.

И. Кант — основоположник немецкой классической философии.

Он дуалистически разделяет действительность на два одновременно существующих мира:

- мир «вещей в себе» - невоспринимаемая и непознаваемая человеком действительность, трансцендентный мир;

- мир «вещей для нас» — совокупность чувственно воспринимаемых предметов и явлений, закрепленных в образах сознания: трансцендентальный мир. Мир «вещей для нас» познаваем.

Главное внимание Кант уделяет анализу процесса познания мира «вещей для нас». Он обосновывает три ступени познания: чувственное познание как реализация способности человека к ощущениям; рассудочное познание, воплощающее способность к понятийному мышлению; разумное познание как реализация способности человека делать (формулировать) умозаключения. На третьей ступени познания возникает проблема логических противоречий (антиномий).

В учении об антиномиях И. Кант утверждал, что научное их решение затруднено, но логическое - по каждой из сторон противоречия - воз можно. Так, в мире существует свобода, но все подчинено законам при роды. Мир прост и сложен, конечен и бесконечен. Анализ этих и других противоположностей позволил философу выявить диалектику противоречий в процессе познания.

Человек познает и практически действует. Кант называет соответствующие области сферой «чистого разума» (процесс познания) и сферой «практического разума» (воплощение образов сознания на практике). Сфера «чистого разума» формируется на способностях человека чувствовать и рассуждать. Сфера «практического разума» - это собственно разум. Кант задается вопросом об ограниченности каждой из способностей. Границы чувства и рассудка исследуются в «Критике чистого разума», границы собственно разума - в «Критике практического разума».

Кант вводит два различения: существует различие между аналитическими и синтетическими суждениями, а также различие между доопытными (априорными) и эмпирическими (апостериорными) суждениями. В аналитическом суждении предикат является частью субъекта, напри мер, «равносторонний треугольник есть треугольник». Синтетические — это суждения, в которых предикат невыводим из субъекта, например, «вторник был дождливым».

Эмпирическое суждение может быть сделано только на основе чувственного восприятия, либо нашего собственного, либо восприятия других, чье словесное свидетельство мы принимаем. Априорные (доопытные) суждения могут проявляться в опыте, но они имеют иную основу, чем опыт. Априорны, например, все суждения чистой математики. Он обосновывает априорные принципы права как условия реального правового понимания и действия. Но само право Кант считал областью практического, а не критического разума.

Кант формулирует вопрос: как возможны априорные синтетические суждения? Ответ на него будет одновременно ответом на вопрос о границах чувства и рассудка. Чувственные синтетические суждения априори возможны благодаря представлениям о пространстве и времени, из которых они и выводятся. В сфере рассудка аналогичными априорными идеями являются категории, например: количество, качество, субстанция, принадлежность, возможность, необходимость, существование.

Априорные формы познания - это своеобразные «очки», через которые человек видит мир. Поэтому он способен видеть мир лишь пространственно-временным и понимать его только категориально, через суждения и умозаключения. Но нет никаких гарантий, что именно такова истина в себе, именно таков истинный мир. Поэтому главный вопрос «Критики практического разума» состоит у Канта в сравнении результатов познания на всех его трех ступенях с существующими в обществе идеями и императивами (повелениями) поведения. Они, по Канту, вы ступают границей человеческой практики.

Кант прежде всего демонстрирует недостаточность априорных идей чистого разума для адекватного ориентирования в мире. Существуют не воспринимаемые вещи, относительно которых в сфере чистого разума доказуемы диаметрально противоположные суждения. Кант показывает, что антиномии - человек и свободен, и подчинен законам необходимости; он — цель и средство развития общества; существует и не существует — познавательно неразрешимы, но практика требует их разрешения. Выход из ситуации - использование априорных идей практического разума, прежде всего иррациональных, идеи Бога и свободы.

Кант определяет, что идеи практического разума как условные требования (повеления) должны соотноситься с императивами практического действия, которые он обобщенно называет категорическим императивом. Известны, по крайней мере, три кантовские формулировки категорического императива. Две из них относятся к области практической морали, третья - к практической политике. Первая версия: действуй так, чтобы максима твоего поведения могла стать всеобщим законом. Вторая формула гласит: никогда не относись к другому человеку, как к средству, но всегда как к цели. Политический вариант категорического императива предваряется разделением на легальность и моральность. Легальность — всякое законопослушное поведение, моральность - законопослушание, основанное на должных мотивах. Политическое поведение, согласно Канту, должно быть не только легальным, но и моральным, а категорический императив говорит: мотивы политического поведения должны быть такими, чтобы они могли стать гласными. Поэтому истинное призвание права, а возможно и политики, он видит в том, чтобы гарантировать морали то пространство, где она может себя полностью реализовать, а чело век - свободно действовать.

Подобно тому, как пространственно-временные представления и категории являются границами человеческого знания о мире, идеи Бога; свобода и категорический императив есть границы человеческой практики. Человек в своем совершенствовании стремится к этим пределам, но по природе своей он не может перешагнуть за данные пределы.

Г. Гегель назвал философию логикой, а свою главную книгу - «Наукой логики». Логика здесь - синоним метафизики, но синонимичность не полная. По отношению к метафизике как науке о сверхчувственном бытии логика характеризуется несколькими моментами. Во-первых, каждое определение логики является определением всеобщего целого. Во-вторых, логическое выведение осуществляется исходя из положения, что любой предикат обнаруживает самопротиворечивость, и это служит источником выводного знания. В-третьих, логическое построение непременно предполагает триадическое движение от тезиса к антитезису и синтезу, называемое диалектикой или диалектическим методом.

Гегель, подобно Спинозе, полагает, что ничто истинно не существует, кроме целого. Поэтому единственной истиной для философии является целое, и ничто частичное не истинно. Целое в гегелевской терминологии называется Абсолютом, абсолютной идеей (поскольку это мысль, мыслящая самое себя). Отдельные вещи интересуют философию только в своей истинной ипостаси как проявления абсолютной идеи. Например, первые категории логики вводятся тезисами «Абсолют есть чистое бытие», «Абсолют есть ничто» и т.п.

Рассуждение от общего (абсолютной идеи) к частному (вещам, образам сознания) Гегель осуществляет на основе самопротиворечивости предикатов. Изначально, без видимого противоречия утверждается: «Абсолют есть чистое бытие». То есть допускается, что он просто есть, без приписывания ему чего бы то ни было. Но утверждение, что что-то есть, не самодостаточно. Оно предполагает, что чего-то должно не быть. Чистое отсутствие без дальнейших определений есть ничто. Поэтому второе утверждение гласит: «Абсолют есть ничто». Третье утверждение выводится на основе первых двух, как более общих: «Абсолют как целое есть единство бытия и ничто», или «Абсолют есть становление (если о чем-то говорят, что оно есть и его нет, это означает, что оно формируется)». Становление оказывается становлением только тогда, когда есть ставшее, результат, нечто. Выводится четвертое утверждение: «Абсолют есть нечто». И так далее.

Мысль у Гегеля развивается примерно по аналогии следующего рас суждения: целое есть муж; муж не бывает мужем, если нет жены; целое есть жена; целое именно как целое есть муж и жена, или семья; семья — это институт для продолжения рода. Она будет семьей только тогда, когда есть ребенок: целое есть ребенок — и так далее. Гегель убежден, что логизируя на основе самопротиворечивости предикатов, можно из пылинки вывести вселенную, из любого предиката Абсолюта — конечный вывод, абсолютную идею.

Диалектический метод (диалектика) в данном аспекте состоит из тезиса «Абсолют есть чистое бытие», антитезиса «Абсолют есть ничто» и синтеза «Абсолют есть становление», который в ином отношении снова проявляет себя тезисом.

Логика Гегеля содержит кроме субъективной диалектики рассуждений, объективную диалектику абсолютной идеи. Развитие абсолютной идеи приводит к ее воплощению в природе, затем в человеке и обществе, а в последующем - в сознании. От сознания абсолютная идея «воз вращается» к самой себе, как бы в исходное состояние, обозначаемое понятием «ничто». Гегель разрабатывает три основных закона развития абсолютной идеи - закон перехода количественных изменений в качественные и обратно, закон единства и борьбы противоположностей, закон отрицания отрицания. Основные законы диалектики он дополняет «не основными» законами развития: закон причинно-следственной связи, закон связи содержания и формы, необходимости и случайности, сущности и явления и др.

С логикой Гегеля связаны несколько известных афоризмов, либо действительно принадлежащих Гегелю, либо приписываемых ему.

«Все действительное разумно, все разумное действительно». Под действительным здесь понимаются отнюдь не любые эмпирические факты, а вещи как моменты целого. Разумно и правильно только то, что не от дельно, не замкнуто в себе, не эгоистично, а в чем просвечивает целое. Целое всегда проявляет себя полностью, может быть поэтому мир и хорош, и плох? Последующие интерпретаторы толковали афоризм как гегелевское благодушие (все, что существует, правильно) и квиетизм (справедлива всякая власть, в том числе прусская монархия).

«Противоречие есть критерий истины, отсутствие противоречия - критерий заблуждения». Это сентенция прямо вытекает из мысли о самопротиворечивости всего в мире и намеренно бросает вызов здравому смыслу. Едва ли хорош тот, кто придерживался и придерживается своих стройных убеждений. Недалек тот, кто долго продолжает считать истиной однажды сказанное человечеством или пророком. Вовсе подозрительны те, кто категорически убежден в своей однозначной правоте.

«Истина — это соответствие предмета своему понятию». Что значит хорошая картина? Разумеется, хорош достоверно воспроизводящий предметы натюрморт, если главное в понятии картины - изобразительный профессионализм. Когда цель картины — неожиданность, идеален авангард. С точки зрения рыночного восприятия картины, совершенно то, что продается.

Философия истории в одноименном трактате Гегеля представляет собой проекцию логики на историю. Во всемирно-историческом процессе, согласно гегелевской логике, господствуют два положения: а) идея при мата целого и б) всеохватывающая разумность - всесильная рациональная необходимость, закон. Поэтому историю общества выражают два начала: государство и смысл истории. Смысл истории есть прогресс в осознании свободы. Свобода трактуется своеобразно — как сознательное следование закону.

В работе «Философия права» Гегель соотносит свободу в обществе с государством и правом. Свобода воплощается, по его мнению, в иерархический ряд прав, совокупность которых и образует закон. В других работах он обосновывает право как наличное бытие вообще, существующее наличным бытием свободной воли. Сложное суждение можно пояснить так. Право есть совокупность норм государства вообще, реализованная как действующие нормы права в конкретном государстве.

Главными двигателями прогрессирующей истории были нации, а в истории было три фазы — восточная, греко-римская и германская. Восток знал, что лишь один свободен, греко-римский мир - что свободны некоторые, германский мир сознает, что свободны все. Гегель полагал, что человек восточной деспотии уверен только в свободе исключительно деспота. Остальные принуждены повиноваться его воле. Гражданин греко-римской аристократии или демократии убежден, что свободно только сословие, предержащее власть (к примеру, демос или патриции). Культурные германские подданные, как и сам Гегель, осознали всеохватывающую необходимость и спокойно сознают, что всесильному закону одинаково подвластны и прусский крестьянин, и прусский монарх, и прусский философ. Свободны все осознавшие.

Кроме наций, деятелями истории, по Гегелю, являются личности все мирного масштаба, герои. Те, в ком воплощаются значимые для человечества в целом диалектические переходы. До Александра Македонского греки думали, что целое - это Греция. С Александром они увидели, что целое - это мир. Одновременно и мир подвергся эллинизации. Для героев, как считал Гегель, не существует морали, поскольку она была порождена стабильным прошлым состоянием.

Человечество ожидает конец истории. Рано или поздно не только германский, а весь мир осознает истинную свободу. Это будет, конечно, не плоская политическая свобода всех, а философская всеобщая свобода. Тогда история лишится смысла, который придал ей Гегель, и окончится.

Лейтмотив философии государства: государство есть шествие Бога по земле, шествие Абсолюта в истории. По опыту известно, что в истории нет ничего, что превосходило бы идею целого. Большая целостность не возможна и логически: содружеству государств необходим враг, что уподобляет содружество государству.

«Международная часть» гегелевской философии государства агрессивна. По мысли Гегеля, версии «мирных» правительств порочны, поскольку благотворна война. Мир - окостенение отдельного, частного. Война заставляет понять суету преходящих отдельных вещей, существенность и мощь государства - целого, Абсолюта, Бога.

Иным направлением в развитии немецкой философии явилось учение Л. Фейербаха — последнего представителя немецкой классической философии. Критикуя объективный идеализм Гегеля, Фейербах отстаивал материалистический взгляд на природу. Материализм, по его мнению, так же стар и столь же повсеместен, как и само человечество; он так же ясен, как свет, так же необходим, как хлеб и вода, так же неизбежен, непреложен, неминуем, как воздух. Однако критика им Гегеля носила односторонний характер: отрицая идеализм, он недооценил гегелевскую диалектику. Материализм Фейербаха традиционно, как и до него, оставался метафизическим. Характерной чертой натурфилософии Фейербаха был антропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта природы, рассмотрении человека в неразрывном единстве с природой. Природа, считал он, - основа духа. Религия выдумана людьми. Природа должна явиться основой и новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека, которого она наделила чувствами и разумом. Психика человека зависит от его телесной организации, обладая вместе с тем качественной спецификой, не сводимой к физиологическим процессам. Антропологизм Фейербаха имел большое значение в борьбе против идеалистических концепций трактовки человека, против дуалистического противопоставления в человеке духовного начала телесному, а также против вульгарного материализма. Однако «природная» сторона в человеке им чрезмерно преувеличивалась, а социальная — недооценивалась.

Критикуя агностицизм, Фейербах исходил из того, что мышление человека верно отражает существующую действительность. Основную роль в познании философ отводил чувствам: ясно, как солнце, только чувственное. Мыслить — значит связывать одно показание органов чувств с другим. Все формы познания (ощущения, представления, понятия, идеи) он рассматривал как образы и копии вещей, их свойств и отношений. Метафизичность антропологического материализма Фейербаха вы разилась в том, что он носил пассивно-созерцательный характер, не учитывал общественно-исторической практики. Вместе с тем, Фейербах утверждал высокую роль интеллекта человека, особенно нравственных начал в жизни людей. Философия морали у него насколько абстрактна, утопична, настолько и значима. Философия морали, по мнению Фейербаха, должна заменить религию.

К заслугам Фейербаха относится то, что он вскрыл связь идеализма с религией, показав, что их корень заключается в отрыве мышления от бытия и в превращении идей в самостоятельные сущности. Фейербах подверг глубокому анализу и яркой критике происхождение и сущность религии. Однако он сводил ее корни к психологии человека, к его сознанию, чувствам, прежде всего к чувству любви. Сам человек, по его мнению, есть бог для другого человека. Хотя Фейербах и отмечал, что политические, экономические, этические и другие общественные факторы накладывают свой отпечаток на содержание религии, однако подлинные ее социальные корни остались им нераскрытыми.

1.4 Этапы и содержание отечественной философии

Отечественная философская мысль является органической частью мировой философии и духовной культуры в целом. Вместе с тем она отличается национальной самобытностью, а в определенной мере и уникальностью. Особенность русской философии состоит в том, что она представляет элемент диалектического взаимоотношения отдельного и общего, что определяется в свою очередь спецификой социокультурного развития первых форм российской государственности и духовности при переходе от первобытнообщинного типа общества к феодальному, от язычества к христианской религии.

Философское знание в Киевской Руси в периоды монгольского ига и централизованного Московского государства было фрагментарным, не самостоятельным и не систематизированным. Но оно существовало, развивалось, формировало основу становления философии как науки в XVIII в. В последующем оно было представлено самыми различными направлениями, ориейтациями и школами, что обусловлено генезисом отечественной философии и меняющимися социальными условиями. В этом контексте основные мировоззренческие, методологические, гносеологические, аксиологические принципы рассматривались с позиции материализма, как марксистского, так и немарксистского (Плеханов, Герцен, Чернышевский), и идеализма в светской (Введенский, Шпет) и в религиозной (Соловьев, Бердяев) формах. Следует отметить, что философские идеи рассматривались не только в трудах философов, но и в произведениях выдающихся представителей мировой и отечественной науки (Ломоносов, Вернадский, Циолковский и др.), а также художественной литературы (Достоевский, Толстой и др.)

Как и во всей системе мировой философии, в русской философской мысли материализм и идеализм выражают единство противоположностей, они не столько противостоят друг другу, сколько дополняют и обогащают научное философское знание.

Существуют альтернативные точки зрения на становление и развитие древнерусской культуры в целом, особенно древнерусской философской мысли. Представляется, что процесс становления философской мысли в Древней Руси (IX-XIII вв. н.э.) носил противоречивый характер. Основным идейно-теоретическим фактором становления древнерусской философской мысли явилось христианство. Вместе с тем языческое наследие лежало в основе мировоззрения широких народных масс, своеобразной «народной философии». Если же брать культуру древнерусского общества в целом, то в ней языческие элементы играли большую роль и после принятия Русью христианства в 988 г.

Первым русским философом можно считать митрополита киевского Илариона (XI в.), автора известного «Слова о законе и благодати». Наряду с чисто богословскими догматами, в работе содержались собственно философские идеи. Таковы историософские положения о «двухступенчатой линейной» всемирной истории, опирающиеся на идею смены со стояния «закона» на состояние «благодати» по пути человечества к метаисторической «вечной жизни». Отсюда делается вывод о божественном равноправии «новых народов», о включении истории русского народа во всемирную историю. Характерным является решение Иларионом гносеологических проблем «богопознания», а также постижения людьми истины. Он выделяет два типа истины, соответствующих Ветхому Завету Библии («закону») и Новому Завету Библии («благодати»), отстаивает позиции богословского рационализма. Внесли свою лепту в развитие русской предфилософии и многие другие церковные деятели, монахи, князья.

Отечественная философия формировалась и развивалась на протяжении ряда исторических эпох, от Средневековья до настоящего времени. В истории отечественной философии выделяется ряд этапов:

1. XI-XVII вв. - становление русской философии (предфилософия);

2. Философия в России XVIII в.;

3. Становление русской философии как науки (конец XVIII - первая половина XIX вв.);

4. Философия «серебряного века» в России (вторая половина XIX — 20-е гг. XX веков);

5. Современная отечественная философия (после 20 гг. XX в.)

Следует отметить, что после 1917 г. отечественная философия имела два крыла: зарубежное и внутреннее развитие философии советского периода.

Первый этап. XI-XVII века — древнерусская философия (философия допетровского периода или русская средневековая философия). Ее особенностями являются: религиозно-христианская направленность; осмысление государственности и гражданственности, «симфонии властей» - церковной и государственной, а также фрагментарность, отсутствие самостоятельного статуса. Обосновывается философское понимание исторического процесса, место, и роль Руси в мировом сообществе (см. схему).

ДРЕВНЕРУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Киевский период Х1-Х11 вв.	Московский период
	Раздробленность XII-XIV вв.	Период расцвета XIV-XVII вв.
Христианизация Руси. Влияние Византии. Иларион Нестор Святослав Владимир Мономах и др.	Процесс формирования основ древнерусской религиозной философии. Даниил Заточник Сергий Радонежский и др.	Исихазм (покой, молчание) -аскетическое учение о пути человека к единению с Богом. «Русская идея» - идея русского религиозного мессианства. Филофей Максим Грек Нил Сорский Иосиф Волоцкий Симеон Полоцкий и др.

Второй этап. XVIII век — исторически связан с европеизацией России и реформами Петра I. Национальная идея «Святой Руси» перевоплощается в идею «Великой России». Философия постепенно отходит от схоластических форм, становится более свободной от церкви, начав тем самым процесс секуляризации и обогащения своего содержания научными знаниями. Начинается преподавание философии в первых отечественных вузах. Главной проблемой становится общественная мораль.

Первыми пропагандистами философских идей этого периода на Руси стали Ф. Прокопович, Г. Сковорода, А. Кантемир и др. Яркими представителями философских воззрений были М.В. Ломоносов и А.Н. Радищев.

М.В. Ломоносов (1711-1765) - «универсальный ум России». В русской философии заложил основы материалистической традиции и на турфилософии. Понимал материю только в качестве вещества, обосновывал его структуру, атрибутивные свойства, закономерности.

А.Н. Радищев (1749-1802) первым провозгласил идею человечности не в духе религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли. Подверг критике социальное бытие монархической России.

Третий этап. Конец XVIII — первая половина ХIX века. Утверждается самостоятельное философское творчество в России. Оно проявилось прежде всего в противоборстве славянофилов и западников. Заметным стало обращение к европейской философии. Одно из направлений отечественной философии начала XIX в. тяготело к Шеллингу. Его представителями были Д.М. Велланский, М.Г. Павлов, А.И. Галич. Имелись сторонники философии Канта, французских мыслителей. Однако главные дискуссии происходили вокруг основной проблемы того времени. Она была связана с определением путей развития русской культуры. Раннее и позднее западничество и славянофильство, учение крестьянского утопического социализма, народничество, анархизм, революционный и разночинный демократизм, монархизм предлагали различные варианты развития России. Отечественная философия накапливала богатое теоретическое содержание, совершенствовала научную методологию исследования.

Четвертый этап. Вторая половина XIX — 20-е годы XX века. Философия этого периода носит преимущественно религиозно-христианский характер, а основными направлениями развития становятся антропоцентризм и гуманизм. Этап характерен бурным и творческим развитием основных направлений и видов отечественной духовной культуры.

Он получил обозначение «серебряного века». Возникают зрелые, фундаментальные философские системы. Среди мыслителей стали известны Н.Ф. Федоров, B.C. Соловьев; Б.Н. Чичерин, Н.О. Лосский,

Н.А. Бердяев и др. Развитие естествознания в России породило еще одну особенность философии — возникновение русского космизма. Утверждаются принципы философского исследования: целостность, соборность, реальная интуиция, «истина-праведность», положительное все единство, этический персонализм, народность, державность и другие (см. схему.

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ НАЧАЛА И СЕРЕДИНЫ XIX в.
Первая половина XIX в.
ЗАПАДНИКИ	СЛАВЯНОФИЛЫ
Выступали за распространение в России европейской культуры, требовали политических свобод; пропагандировали идеи «русского социализма» П.Я. Чаадаев А.И. Герцен Н.П. Огарев К.Д. Кавелин и др.	Отстаивали особый путь развития русской культуры. Заложили основу религиозной христианской отечественной философии А.С. Хомяков К.С. Аксаков И.В. Киреевский и др.

60-е - 70-е годы XIX в.
НАРОДНИКИ	ПОЧВЕННИКИ
Обосновывали переход к социализму минуя капитализм. Признавали самобытным путь развития России Н.Г. Чернышевский Н.К. Михайловский П.Л.Лавров П.Н. Ткачев М.А. Бакунин и др.	Развивали идею «национальной почвы» как основы социального и духовного развития России Ф.М. Достоевский А.А. Григорьев Н.Н. Страхов Л.Н. Толстой и др.

Наибольших успехов отечественная философия достигла в XVIII— XX вв. Характерными ее чертами и особенностями являлись:

1) акцентирование антропологической проблематики;

2) в целом гуманистический характер философских концепций;

3) наличие личного философского творчества мыслителей;

4) сочетание общефилософских, мировоззренческих, методологических, гносеологических проблем с аксиологическими проблемами;

5) усиление натурфилософских исследований, разработка концепций космизма.

Следует отметить, что эти черты были присущи учениям большинства представителей отечественной философии, что еще раз подчеркивает ее целостность, единство в сочетании с многообразием проявления. Такая позиция характерна и для исследования более частных проблем. Она имела место в трудах представителей различных направлений русской философской мысли: «проблема природы и структуры сознания» (Герцен, Чернышевский, Достоевский, Соловьев), «проблема метода познания» (Герцен, Лавров), «проблемы общества и государства» (Герцен, Л. Толстой, Бердяев), «проблема культуры» (Чернышевский, Достоевский, Соловьев, Данилевский и др.). Многие черты и направления раз вития отечественной философии интегрировались в гуманизме и антропологизме.

Философия «серебряного века» имела ярко выраженную социальную направленность. Многие теоретические проблемы рассматривались как средство решения практических противоречий в ходе социальных преобразований страны. Поэтому антропологизм и гуманизм часто выступали основополагающими методологическими принципами философского анализа. Так, А. Герцен, решая проблему детерминированности поведения человека как природного существа и его свободы воли как существа социального, назвал это противоречие «кругом», а решение увидел не в выходе за этот «круг», а в его светском антропологическом и гуманистическом понимании. Н. Чернышевский исходил из фундаментальной, целостной натуры человека, пребывающей в истории и обладающей набором свойств: эгоизм, доброжелательность, трудолюбие, стремление к знанию и др. Эти потенциальные свойства реализуются в определенном социальном и историческом контексте, который может быть как благоприятным, так и неблагоприятным для человека. Однако, сохранение вечной гуманистической, духовной «натуры» человека гарантирует прогресс в истории. Таким образом, в рамках российской традиции светский антропологизм сочетался с деятельностной гуманистической направленностью философской теории.

Деятельностно-гуманистическая направленность характеризовала и русский религиозно-философский антропологизм, разрешаемый, разумеется, прежде всего, в сфере духа. Характерным в этом отношении были учение и деятельность жившего на Украине «бродячего философа» и проповедника Г. С. Сковороды (1722-1794). Он был назван «первым философом на Руси в точном смысле слова» (В. Зеньковский). Его творчество оказало большое влияние на религиозно-философские идеи восточного славянства. Философско-этическая система Сковороды опиралась на интерпретацию библейских текстов, христианско-неоплатонистские идеи и нормы христианской морали. Она включала широкий круг проблем: добро, зло, справедливость, совесть, нравственное совершенство, богопочитание, смирение, святость и др.

Интегрирующими началами этой системы были идеи о «сродности» и человеческом счастье. Сковорода исходил из существования общего закона «сродности» как некоего гаранта равновесия природы, включающего в себя равновесие различных частей бытия: вещей, предметов и существ — от низших форм жизни до форм государства. Человек обретает эту «сродность» в результате разумной творческой деятельности, совершенствования личности. Она является универсальным законом счастливой человеческой жизни. В усвоении закона помогают библейские принципы, а также самопознание, которое он объяснял антропологически.

Вместе с тем, рассматривая человека как философскую проблему, Сковорода как бы поставил своеобразный философско-религиозный эксперимент, смоделировав тип соответствующего поведения. Он воплощается в личностном религиозно-нравственном опыте самого Г. Сковороды, когда его философское учение органически было соединено с личной жизнью.

Деятельностный характер русского религиозного философского антропологизма представлен и в творчестве Н. Федорова, В. Соловьева и других мыслителей. Философия рассматривалась ими как «философия творческого духа», философия ценностей, «святынь» и любви. Характер ной была интерпретация В. Соловьева известной формулы Ф.М. Достоевского «красота спасет мир». Красота, как критерий художественности, включается у него в ткань жизни, реального бытия. Налицо определенная общность с эстетическими идеями Н.Г. Чернышевского.

Элементы концепции В. Соловьева взаимосвязаны. Так, понятие «соборность» выражает единство общего (социального) и единичного (индивидуального). Сам человек воспринимается одновременно индивидуальным и универсальным творением. Таким был человек, по мнению Вл. Соловьева, до того, как он обособился от вечного единства божественной жизни. После грехопадения человека начинается сложный процесс обособления человеческих начал жизни от универсального божественного.

В рамках же космизма была выдвинута идея о вселенской вовлеченности и космической ответственности человека при сохранении его индивидуальности. В отечественной философии представлена устойчивая тенденция преодоления крайнего антропологизма, возвышающего человека над другими видами бытия. Это положение имеет важное методологическое значение для анализа нашего общества, переживающего духовный кризис.

1.5 Современная философия

Зарубежная философия в XX веке представляет чрезвычайно сложное и многообразное проявление современной духовной культуры. На примере западной философии можно рассмотреть характерные черты школы, основные проблемы и тенденции осмысления бытия, которые в определенной мере присущи философии Востока и других регионов.

Современная философия многолика, постоянно меняется и развивается. Поэтому ее сложно классифицировать. Она представлена как достаточно самостоятельными школами и учениями, так и интегративными образованиями, не имеющими четких границ и отличий от других философий. Один и тот же философ может исследовать экзистенциальные, герменевтические и иные проблемы, иметь работы комплексного характера. В них представлены, как правило, методологические подходы, использующиеся различными философскими школами, идеи и проблемы, составляющие предмет исследования многих философских дисциплин. В этом также состоит особенность современной философии, когда принадлежность мыслителя к той или иной философии является условной.

Современная философия все более «уходит» в исследование более конкретных проблем и областей бытия, меньше проявляет интереса к общим и всеобщим проблемам бытия, его видам и формам. В отношении к научно-техническому прогрессу сложились две основные тенденции: сциентистская и антисциентистская. Сторонники первой позиции положительно оценивают воздействие научно-технического прогресса на развитие общества, рассматривают его главным фактором прогресса. Антисциентисты негативно-критически относятся к возможностям и роли научно-технического прогресса в мировом историческом развитии, считают науку и технику виновными в возникновении глобальных экологических и социальных проблем.

В современной зарубежной философии заметно нарастание иррационалистских и оккультных позиций, мистики и нетрадиционных философских учений. Происходит общее ослабление влияния религии на философию, хотя в восточной и некоторых других философских системах позиции религии сохраняются.

В современной литературе, посвященной философии XX века, в от дельные школы и направления выделяются: неокритицизм Марбургской и Баденской школ, философский историцизм, прагматизм, неотомизм, инструментализм, неоидеализм, позитивизм и его формы, феноменология, экзистенциализм, герменевтика, философия жизни, философия языка, критический рационализм, спиритуализм, персонализм, интуитивизм, неосхоластика новой теологии, философия марксизма в XX веке, Франкфуртская школа, психоанализ, структурализм, философия на уки, эпистемология, неоконтрактуализм, а также неоконфуцианство, синтоизм, философия мировых религий, философия йоги, этнофилософия, философия негритюда, логика небытия, философский постмодернизм и другие. Часть из этих школ и направлений обращается к проблемам бытия, но почти все - к проблемам познания.

Проблема бытия рассматривается прежде всего в религиозных философских концепциях, для которых она является не только традиционной, но и постоянно актуальной в связи с объяснением Бога, природного и человеческого бытия. К проблеме бытия обращаются сторонники современного материализма и идеализма, некоторые другие школы. Важно проанализировать прежде всего религиозные концепции бытия, характерные для трех мировых религий: буддизма, христианства и ислама.

Философия буддизма уходит своими корнями в VI век до н.э. Современные ее последователи считают, что религия и философия возникают из размышлений человека о природе своего существования, о круговороте жизни и смерти. Центральной категорией философии буддизма является небытие. Оно понимается как всеобъемлющий универсум. Универсум есть все, но сам он есть ничто, «действует без действующего» и «определяет без определяющего». Бог в буддизме представляет «единую реальность», в которой проявляется природа и дух через конфликт и единство. Бог есть также основа реальности. Он «растворяет» различия между субъективностью и объективностью, объединяет дух и природу. Бог есть и фундаментальный принцип, лежащий в основе реальности. Атмад (душа, духовное начало человека) и Брахман (объективная духовная реальность, духовный Абсолют) идентичны. Бог — универсум и вели кий дух универсума. В жизни людей Бог и небытие проявляются в четырех «благородных истинах»:

а) жизнь есть страдание;

б) надо объяснить страдание, найти причины его возникновения;

в) надо уничтожить страдание, преодолевая его причины;

г) средство преодоления страдания - срединный восьмеричный путь: правильное видение, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение. Жизнь людей есть проявленное бытие (сансара). Человек должен преодолеть сансару и достичь непроявленного бытия - нирваны.

В западном мире философия буддизма и сам буддизм распространены слабо, но религиозно-философское объяснение бытия имеет некоторые общие черты прежде всего в христианстве. Оно возникло в I веке но вой эры, которая в христианском летоисчислении именуется как «от рождения И. Христа». В христианстве многое изменилось, но объяснение бытия остается неизменным, догматическим. Бог принимается на веру как существующий в трех ипостасях (лицах): Бог-отец, Бог-сын и Бог-дух святой. Он признается абсолютом, создателем всего существующего: природы, человека, самой веры. Бог есть воплощение Абсолютного Добра, Абсолютной Истины и Абсолютной Красоты. Он - объективное идеальное, вечное и не развивающееся, созидающее, но непознаваемое человеком бытие. Иначе говоря, как и в философии буддизма, христианский Бог есть универсум, все и ничто, как идеальное. Он выступает творческим началом природного и человеческого. Христианство ориентирует человека на загробную райскую жизнь - своеобразную трактовку нирваны. Философия современного христианства имеет особенности в католицизме, православии и протестантизме как его разновидностях. В западной философии наибольшее развитие и распространение получила философия неотомизма.

Неотомизм — современный модернизированный вариант философско-теологического учения Ф. Аквинского. Учение Ф. Аквинского получило название томизм (от Фома — лат. Тома — томизм). Его представителями являются А. Бергсон, Ж. Маритен, Э. Жильсон, Э. Мунье, М. Бубер, М. Новак и др.

Свое учение неотомисты называют «реализмом»: материальный мир существует, но он включен в более широкий, «реальный» мир - бытие. Основные идеи современного неотомизма состоят в обосновании решающей роли в бытии бытия Бога; в ограничении естественного мира сверхприродным божественным бытием; в доказательстве временности существования природы и человека. Неотомисты считают, что человек независим в своем бытии от природы, но зависим от бытия Бога. Вера и разум едины, но вера выше знания, так как она от Бога. В естественном человеческом разуме царит наука, а в разуме откровения - теология. Неотомизм подвергает критике фидеизм и рационализм, но многие посту латы самого неотомистского учения являются иррациональными. Много внимания уделяется модернизации библейских догм, устранению рассогласованности религиозно-католического и научно-светского объяснения бытия и познания.

Современная философия православия имеет идейные истоки в средневековой византийской философии и теологии Василия Великого, Иоанна Дамаскина, Симеона Нового Богослова, Григория Паламы и др. Основные ее представители - наши отечественные мыслители XVIII - начала XIX вв.: славянофилы (Н. Киреевский, А. Хомяков, К. Аксаков и др.); сторонники философии всеединства (В. Соловьев, С. Франк, Л. Флоренский и др.); философия «нового религиозного сознания» (Н. Бердяев, Н. Лосский, Л. Шестов и др.). В философии православия исходные основы бытия связываются с общими библейскими постулата ми, которые были изложены выше. Особенности состоят в стремлении представить православие как ортодоксальную истинную христианскую веру и смысл жизни человека. Обосновываются принципы целостности и соборности отношения к бытию; соотнесенности свободы человека с божественной волей и проведением; приоритетности религиозно-нравственного миропонимания; взаимосвязи безусловно сущего (Абсолюта) и относительного бытия; безосновной и безначальной свободы; принцип обязательной связи объяснения процессов природного и социального бытия с И. Христом, с божественной мудростью - Софией и др.

В познании отстаиваются идеи «цельного знания» как познание Абсолюта (Бога), единство знания и веры при приоритете веры; откровение, озарение, видение и другие способы установления непосредственной связи с Богом, а также методы и содержание познания человеком природы и самого себя. Не отрицаются чувственное и рациональное по знание материального бытия, творчество. Вопрос об истине связывается с тринитарным догматом существования Бога и с конкретными объекта ми познания. Много внимания уделяется проблемам социальной философии и философии истории.

В XVI веке возник протестантизм. Философские основы современно го протестантизма состоят в основном в иных объяснениях христианских символов веры, культа, других сторон вероучения. В теологии и философии протестантизма важными принципами являются: «оправдание верой»; право каждого верующего индивидуально обращаться к Богу за спасением, без каких-либо посредников; принцип единственности веры как способ познания Бога и отрицание спекулятивности разума, логических способов доказательства бытия Бога и др. По мере исторического развития западного общества, протестантская теология и философия приобретали формы: ортодоксии (М. Лютер, Ж. Кальвин и др.); либеральной теологии и философии (Ф. Шлеермахер, Э. Трельч и др.); «теологии кризиса» (К. Барт, П. Тиллих и др.); рациональной или «новой теологии» (Д. Бонхоффер, В. Гамильтон и др.). Многообразие философских течений характерно и для философий католицизма, а так же православия.

Обобщая идеи христианской философии о бытии и познании, можно сказать, что, во-первых, бытие понимается как единство объективно идеального - Бога и природы - объективно материального. В данном единстве Бог - основа, первичное, абсолютное идеальное начало. Бог не развивается, не познаваем человеком или частично познаваем через откровение, озарение, но обладает созидающим началом и провидением. Он творит (сотворил) природный мир и человека, властвует над тем, что сотворено им. Во-вторых, человек обладает духовной свободой и свободой на земле среди других людей. Он может познавать природу, преобразовывать ее в своих интересах, развивать сферы своей жизни и деятельности, улучшать быт, уровень и качество жизни. В овладении природой и самим собой, общественными процессами у человека большие возможности. Но они предопределены и как бы санкционируются Богом, его волей. Достигает больших успехов в жизни человек с верой в Бога. Таким людям Бог помогает, готовит их к райской жизни после физической смерти, когда душа человека продолжает жить.

В философии ислама много общего с христианской теологией и философией. Специфика состоит в ином сопряжении ислама с жизнью людей, с особенностями прежде всего арабской культуры, а также с культу рой тех народов, где данное вероучение получило распространение. Ислам (или мусульманство) возник в VII веке на базе иудаизма и христианства. Основными разновидностями исламского вероучения являются суннизм и шиизм. Абсолютным Богом признается Аллах. Он также творец всего существующего, непознаваем или частично познаваем, вы ступает единственной властвующей верховной силой над человеком и природой. Важной особенностью философии ислама выступает объяснение строгости соблюдения догм и норм культа, а также отсутствие различий между светской и духовной властью в обществе. Некоторые представители ислама и его философии предлагают сегодня «исламский путь» как способ «чистой», «истинной» жизни людей; как преодоление кризисных процессов в мировом сообществе и решение глобальных проблем. Сравнивая данное предложение с христианским пониманием рая или буддисткой нирваной, можно отметить, что оно ближе к самой жизни общества, к образу жизни человека. Но при этом не учитывается принцип свободы совести как одно из великих завоеваний Нового времени и современности. Насаждение ислама как пути и способа жизни людей неизбежно приведет к массовому насилию, к нивелировке или уничтожению других национальных культур, к подчиненному их положению по отношению к исламской культуре.

Таким образом, современная религиозная философия много внимания уделяет проблемам бытия, подчиняет познавательную деятельность божественной воле и провидению. Данное внимание объясняется необходимостью постоянного напоминания о Боге как о первичном, абсолютном и творческом начале всего бытия и материального бытия, в частности. Человек в религиозной современной философии трактуется достаточно свободным и самостоятельным в природном и социальном мире, но зависим от Бога как от своего творца и Абсолюта. Он познает мир, согласуя познания с религиозной верой.

Более последовательно и полно проблемы гносеологии представлены в позитивизме и герменевтике.

Позитивизм возник в середине XIX века во Франции. Его основателем считается О. Конт. Философия позитивизма прошла четыре основных стадии: собственно позитивизм (О. Конт, Дж. Милль, Г. Спенсер), эмпириокритицизм или «новейшая философия естествознания XX века» (конец XIX - 20-е годы XX века) (Э. Мах, Р. Авенариус), неопозитивизм 30—60-х годов (М. Шлик, Р. Карнап, Б. Рассел) и постпозитивизм - с 60-х годов XX века. Сторонники позитивизма считают, что философия не должна заниматься экспериментально неразрешимыми проблемами: бытием, первичностью материального или идеального, атрибутами бытия и т.п. Она должна изучать конкретные проблемы и добывать позитивное, проверяемое и доказуемое знание. Такими проблемами могут быть: человек, его речь и анализ речи, наука, язык науки и другие онтологические, гносеологические и ценностные проблемы.

Основными принципами познания сторонники позитивизма считают верификацию, конвенционализм, фальсификацию и др. Неопозитивизм и постпозитивизм иногда называются критическим рационализмом.

В современном постпозитивизме наиболее устойчивыми являются: лингвистическая философия (Л. Витгенштейн, Д. Остин, Г. Райл и др.); критический рационализм (К. Поппер и др.); философский гносеологический анархизм или философия науки (Л. Фейерабенд и др.); историко-психологическая школа (Т. Кун и др.).

Одни представители постпозитивизма (К. Поппер) возвышают роль науки, другие (Л. Фейерабенд) критикуют ее, призывают сдерживать научный прогресс. Считается, что необходимо преодолеть методологический произвол и теоретический хаос в науке и научном познании. Современные позитивисты обратили внимание на социальную детерминацию науки и познания. Социальные науки, по их мнению, формируют наименее достоверные знания. Но научные революции имеет место, и совокупная наука продвигается от одной революционной парадигмы к другой, новой. В этом и состоит суть научно-познавательной деятельности. Важнейшими задачами философии остаются анализ языка (речи) и языка науки.

Влиятельным и распространенным течением, обращающим главное внимание на процесс познания, в современной западной философии стала герменевтика. Она возникла в последней четверти XX века.

Ее представителями являются Г. Гадамер, Э. Бетти, П. Рикер, Д. Ваттимо и др. Основы теории понимания, получившей впоследствии название герменевтики, заложили еще в первой половине XIX века Ф. Шлейермахер, а затем на рубеже XIX-XX веков В. Дильтей. Герменевтика выступила своеобразным протестом против школ и концепций в зарубежной философии с ее неуверенностью, сомнениями и всеразъедающим «критическим анализом». Этимология термина связывается с древ негреческим богом Гермесом, властителем письменности, изобретателем языка и вестником воли других богов. Герменевтика определила своей задачей формировать искусство истолкования высказываний для правильного понимания содержащейся в них информации. Своими корня ми она уходит в толкование священных текстов древними и средневековыми мыслителями.

Современная герменевтика выросла из феноменологии, экзистенциализма и структурализма. Ее главный и «первый» объект — язык всякой философии (науки). Современные представители герменевтики развивают ее как особое онтологическое учение и метод познания. Устный и письменный язык, считают они, имеет предметность. Он носитель предметности. Поэтому учение о языке и есть учение о бытии. Герменевтика — учение о бытии языка, а через него - о бытии предметов. Быть в герменевтике значит быть понятым. Для этого понимания и необходимо истолкование высказываний.

Большое внимание уделяется также «герменевтическому треугольнику» или «кругу»: отношениям «субъект» - «значение» - «смысл». Субъект имеет тексты, несущие смысл. Смысл, в свою очередь, свидетельствует о вещах. Субъект как толкователь входит в значение и смысл умом с определенным предпониманием. Та интерпретация, которая вытекает из самих вещей через их значения и смысл, гарантирует научность поиска. В этом состоит суть герменевтики. Интерпретация - это «работа мышления, которая состоит в расшифровке смысла, стоящего за очевидным смыслом, в раскрытии уровней значения, заключенных в буквальном значении...». Чтобы охарактеризовать понятие, его надо объяснить, а объяснить можно только через привлечение других слов (терминов) и их понимание. В этом состоит условие и требование герменевтической процедуры объяснения, имеющей онтологический (исходящий от вещей) смысл. Она образует предпонимание, без которого невозможно объяснить исходное понятие. Считается, что предпонимание существует в подсознании субъекта как дограмматический уровень языка и как интенция (внутреннее психическое свойство) познающего текст субъекта.

Современная герменевтика в поисках основ онтологически верных интерпретаций (объяснений) обращается к культуре общества и ее истории, к лингвистике, к грамматике, фонетике и другим наукам о языке и речи, к психоанализу и структурализму, феноменологии и иррационализму, к самой личности и наукам о человеке.

Категории и теории, считают сторонники герменевтики, это не то, что фиксируется априорно и на век; из них слагается качество эпохи, временное и малостабильное. Но человек, погруженный в нее, все же способен читать и толковать бытие, проявлять инициативу, терпимость и осуществлять через понимание продуктивный диалог культур.

Таким образом, в современной философии и ее западноевропейском регионе проблемы бытия и познания занимают центральные места. И все же предпочтение отдается процессу познания, совершенствованию его средств, форм, методов, а также исследованию человека и общества.

Усиление геополитических, общепланетарных и более конкретных социально- философских тенденций в зарубежной философии было обусловлено обострением глобальных проблем, рассмотрением истории общества через человека, через соотношение «общество — технический прогресс». В западноевропейской философии возрос интерес к духовному миру личности, роли в нем сознательного и бессознательного; к выявлению и изучению социальных противоречий, культурологического и цивилизационного исторического развития. Разрабатываются и предлагаются методики и программы решения глобальных проблем.

В многообразной философско-антролологическои и социально-философской тематике европейских и североамериканских исследователей можно условно выделить следующие доминантные проблемы:

а) анализ бытия человека в обществе, его существования, прав и свобод, жизни, смерти и бессмертия (Ж-П. Сартр, А. Камю, К. Ясперс, Г. Марсель, М. Хайдеггер и др.);

б) изучение психики человека, проблемы человеческого «Я», психологический анализ цивилизации (3. Фрейд, Э. Фромм, К. Юнг, А. Адлер и др.);

в) социально-философские концепции общественного развития (Франкфуртская школа, Римский клуб, К. Поппер, Д. Гелбрейт, Р. Арон, Д. Белл, К. Леви-Стросс и др.);

г) осмысление соотношения добра и зла в обществе и человеке (религиозная философия, психоанализ и др.).

Разработку проблемы человека можно рассмотреть на примере экзистенциализма. Он возник в начале XX века в Германии. Затем получил распространение во Франции и других европейских странах.

С 60-х годов стал известен в США. Идейными истоками экзистенциализма стали: религиозно-мистическое учение о человеке С. Кьеркегора, который впервые употребил этот термин; феноменология Э. Гуссерля, философия жизни Ф. Ницше, В. Дильтея и др. Использованы взгляды Ф. Достоевского.

Экзистенция (от лат. «существование») — центральная категория учения. Она отражает способ бытия такого конечного (конкретного) сущего, которым является человек. Экзистенциальный способ бытия человека состоит в самоопределении того, кем он решил быть. Экзистенция - это самоконструирование себя как возможности в соотношении с трансценденцией — определенной проблематичностью, риском, решимостью, броском вперед, за пределы которой должен (сможет) выйти человек и достичь подлинной свободы. Экзистенция — не сущность человека и не его свойства, данные от природы. Она - результат собственных усилий человека как способ жизни, как превращение внутренне возможного во внешне действительное.

В зависимости от того, куда направлены экзистенциальные усилия человека при переходе к трансцендентному: к Богу, к природе, обществу и самому человеку или к «ничто», сложились разновидности экзистенциальных учений. Их можно условно объединить в две группы: религиозный экзистенциализм и нерелигиозный («атеистический»). Первый ориентируется на Бога, второй - на самого человека.

Представителями экзистенциализма являются: К. Ясперс, Ж-П. Сартр, Г. Марсель, М. Мерло-Понти, А. Камю и др. Русские философы Л. Шестов и Н. Бердяев, жившие в эмиграции, также активно занимались экзистенциальной проблематикой. Они были сторонниками экзистенцииличности, которая формируется на подлинном христианстве, аутентичном социализме и феномене веры. Истинную свободу человек, как они считали, может приобрести, если он движется к Богу. При этом Бог должен восприниматься существующим не где-то вне человека, а в душе у каждого. Экзистенциализм стал ответом на потерю европейскими народами свободы и эпохальный кризис между двумя мировыми войнами. Он противостоял романтическому, а также и практическому оптимизму, который отстаивали Г. Гегель и его последователи, позитивизм и марксизм. Экзистенциализм рассматривал человека как конечное существо, «заброшенное в мир». Жизнь человека трагична, проблематична, временна и даже по отдельным ситуациям абсурдна. Человек должен очень хорошо изучить себя, найти внутренние силы для жизни и преодоления сложившегося кризиса. Он руководствуется при этом принципиальным различием между вечностью (бесконечным) и временем (конечным), выраженным в суждении: «Бог на небе и ты на земле» (С. Кьеркегор). Экзистенция позволяет чело веку выйти за пределы конечности своей жизни, осуществить прорыв в вечное. При этом К. Ясперс, Н. Бердяев, Г. Марсель предлагали осуществлять «прорыв» к Богу и в нем обрести свободу, а Ж-П. Сартр, М. Мерло-Понти, А. Камю ориентировали на достижение свободы в самом человеке (бытие для себя) или в обществе (бытие для других).

Поскольку экзистенция, по мнению представителей этой философии, есть внутренняя возможная жизнь, существование своего «Я», она индивидуальна, дана индивиду непосредственно, так как обычными, традиционными способами и наукой непознаваема. Но экзистенция всегда направлена на что-то, на кого-то, поскольку человек желает чем-то стать, что-то сделать, чего-то достичь. И тогда она открывается индивиду, переходя из внутреннего состояния во внешне воспринимаемое. Экзистенция не соотносима с объектом, вещью, она не объективируется. Подлинное бытие — это «Я», мое внутреннее существование. Все остальное - само по себе, цепь событий, которую человек контролировать не может, так как она вне его экзистенции. Но человек переживает и осмысливает свое «Я» на фоне этих событий.

Основными экзистенциальными признаками человека могут быть: возможность что-то узнать, сделать, чего-то достичь нетрадиционным способом; наличие заботы и ответственности, рождения и любви, страха и совести, отчаяния и надежды, решимости и активности по осуществлению внутренней возможности, которые в совокупности означают истинную его сущность и судьбу. Нетрадиционность познания человеком своей экзистенции состоит в создании особых внутренних ситуаций и состояний (напряженности сознания и всей психики, обострение эмоциональности и воли и т.п.) или «вхождение» в реальные жизненные ситуации (опасность для жизни, риск, радость и вдохновение, порыв и т.п.). На этом пути человек может воплотить свою истинную сущность (экзистенцию) и добиться чего-то, когда главным ориентиром является свобода. Но конечность экзистенции состоит все равно в трагичности, в смерти человека, в ее неотвратимости.

В религиозном варианте экзистенциализма трансцендирование, т.е. «выход» внутреннего «Я» в мир осуществляется по направлению к Богу. Обрести подлинную свободу человек может в Боге при жизни или после физической смерти. «Атеистический» экзистенциализм исходит из постулата «Сознание - это свобода» (Ж-П. Сартр). Свобода достигаема внутри себя, в духовности и сознании человека.

Экзистенциализм оказал большое влияние на общественные науки за рубежом. Политическая активность Ж-П. Сартра, который встречался с Ф. Кастро и Че Геварой на Кубе, с Н. Хрущевым в Москве, других представителей экзистенциализма способствовали утверждению гуманизма в обществознании, пониманию человека как главной ценности социального развития, его уникальности, сложности связей с социумом. Многие представители экзистенциализма занимались художественным творчеством, выступали пропагандистами новой культуры, свободной от тоталитаризма и абсолютизма. Позитивное воздействие оказал экзистенциализм на изучение психики человека и развитие психологических наук. Экзистенция ориентирует духовность личности на добро, ответственность, совесть, достоинство. Экзистенциальные идеи и методология сохраняют актуальность и сегодня. Они достаточно распространены и в восточной философии.

Самостоятельных философских школ, занятых осмыслением общества и исторического процесса, в зарубежной философии меньше, чем учений о человеке. Многие школы и направления обращаются к социальной проблематике в свете решения других, более актуальных, по их мнению, проблем. Существуют и относительно самостоятельные философские учения об обществе или об обществе и человеке. К ним можно отнести Фрйнкфуртскую школу, философский историцизм, психоанализ, культурную антропологию, Римский клуб, марджинализм и кейнсианство, неомарксизм, прагматизм, социальную стратификацию и др. Кратко рассмотрим Франкфуртскую школу.

Она возникла в Германии в 20-х годах XX в. в Институте социальных исследований в г. Франкфурт. С 1931 г. его директором стал М. Хоркхаймер. Ранее он, а также К. Корш, Д. Лукач, Д. Рязанов (директор института марксизма-ленинизма в Москве) выступили с рядом статей по социальной проблематике в журнале «Архив истории социализма и рабочего движения». В них критически осмысливалась современная социальная ситуация в мире. В 1932 г. М. Хоркхаймер основал журнал «Социальные исследования», в котором тематика статей «Архива» получила дальнейшую разработку. Особое внимание обращалось на проблемы всеобщего в бытие, диалектике, социально-экономических и социально-культурологических вопросах. Была предпринята попытка найти общие черты и идеи гегельянства, марксизма и фрейдизма. Первыми представителями формирующейся новой школы стали М. Хоркхаймер, Ф. Поллак, Г. Гроссман, К. Витфогель. Позже к ним присоединились Т. Адорно, Г. Маркузе, Э. Фромм, Л. Левенталь, Ф. Нейман и др. Их работы и составили новое осмысление общества, культуры и исторического процесса.

В период фашизма франкфуртские философы эмигрировали в Женеву, Париж и Нью-Йорк. После войны Г. Маркузе, Э. Фромм, Л. Левенталь и К. Витфогель остались жить в США. Т. Адорно, М. Хоркхаймер и Ф. Поллак вернулись во Франкфурт. В 1950 г. вновь был открыт Институт социальных исследований. В нем стали работать А. Шмидт, О. Негг, Ю. Хабермас.

Представители Франкфуртской школы выступили против диалектики примирения Г. Гегеля, отстаивали диалектику отрицания, не признающую тождества бытия и мышления. Такая диалектика получила у них название «негативная диалектика» (Т. Адорно). Они считали, что в обществе много разногласий, противоречий, конфликтов, войн, мнений, которые невозможно привести к состоянию тождества, всеобщему единству. Поэтому в диалектике социального развития основным должно быть не «сближение противоположностей, а выявление разногласий на основе не всеобщего, а индивидуального. Надо «разговорить» реальность, чтобы покончить с абстрактностью идеалистических систем.

Применительно к обществу негативная диалектика должна была вы ступить «критической теорией общества». Она и была с успехом использована для переосмысления как существующих социально-философских концепций, так и реальной экономики, политики, духовной культуры общества. Представители школы стремились показать, что идеализм и неокантианство формалистичны; неопозитивизм «рассеялся, как дым»; рафинированная и амбициозная феноменология Гуссерля осталась нереализованной; экзистенциализм Хайдеггера есть «примитивный иррационализм». В таком стиле критиковались и другие учения.

Они предложили новую концепцию просвещения. Концепция была призвана развенчать ложные образы культуры и утвердить новые. Знание, считали, например Т. Адорно и М. Хоркхаймер, стало больше техничным, инструментальным, чем критическим и гуманным. Страх внедрился в сознание и привел к утрате веры в силы разума. Важна не истина теорий, а их практическая воплощаемость в жизнь, функциональность. Необходимо преодолеть единообразность, примитивность и аморфность ценностей, насаждаемых масс-медиа, развивать инициативу, творчество, расширять и доказывать свободу.

Интересна идея М. Хоркхаймера о том, что монополистический капитализм разрушает рыночную экономику и насаждает тоталитаризм. Кто не желает говорить о капитализме, писал он, тот должен помалкивать и о фашизме. Стремление к прибыли выливается в стремление к социальной власти. Коммунизм как государственный капитализм - заурядная версия авторитарного государства, а массовые пролетарские организации стали бюрократическими и не смогут выйти за рамки государственного капитализма. Философия индустриального общества — это философия субъективного разума, волюнтаризм.

Необходима всеобъемлющая критика социального развития и достижение того, чтобы обществом управлял объективный разум. Такой разум не должен быть тождественным социальной практике. Он обязан также добиться отчуждения идеалистических и субъективистских концепций, отбросить их. Объективный разум - это сознание людей, прошедших все «круги ада». Это разум безвестных мучеников концентрационных лагерей, ставших символом человечности, рвущейся на Божий свет. Задача философии — услышать таких людей и перевести их идеи на общедоступный язык. Важной проблемой у представителей Франкфуртской школы стали потребности людей и их полное удовлетворение. Опираясь на учение 3. Фрейда, они считали, что человеческие потребности и инстинкты подавлены цивилизацией. Г. Маркузе считал, например, что поворот к цивилизации означал переход от немедленного удовлетворения потребностей к их отложенному удовлетворению; от удовольствия к подавлению удовольствия; от радости (игры) к труду (работе); от восприимчивости к продуктивности; от отсутствия подавления потребностей к гарантированной безопасности личности. Все вместе взятое означает, по его мнению и мнению 3. Фрейда, переход от принципа удовольствия к принципу реальности. Необходимо отказаться от такой цивилизации. Представители Франкфуртской школы резко критиковали «одномерное общество», т.е. закрытое общество без оппозиции (Г. Маркузе). В таком обществе формируется и «одномерный» человек. Необходимо переходить к демократизму, к предоставлению личности больших прав и свобод, к новой куль туре, где потребности людей удовлетворяются свободно и полно. Человек, порывая первобытные связи с природой, становится подлинным человеком (Э. Фромм). Дискомфорт своей изоляции от природы он стремится устранить приобретением нового подчинения: или самому подчиниться какой-либо власти, или подчинить себе других. На этом пути человеку необходима помощь, чтобы сохранить душевное равновесие и сделать правильный выбор, оптимально интегрироваться в новый социокультурный «град бытия».

В данном аспекте, считал Э. Фромм, человеку предстоит выбор: иметь или быть? Иметь означает: «Я есть то, что имею и потребляю». Не следует чрезмерно стремиться к собственности. Ничто не утешит человека, обретшего весь мир, но потерявшего себя. Ориентир для человека - быть! Бытие означает для него независимость, свободу и наличие критического разума, а также обновление, рост, выход из изоляции собственного «Я».

Таким образом, современная европейская и вся зарубежная философия представляет сложное и многообразное явление духовной культуры. В ней осмысливаются самые различные процессы и стороны бытия. Наиболее распространены философские школы и концепции, в которых исследуется процесс познания, проблемы языка и понимания, человека и общества. Современная философия выступает существенным фактором формирования мировоззрения людей, составляет главное его содержание.

Список использованных источников

1. Калмыков В.Н. Философия: Учебное пособие / В.Н. Калмыков – Мн.: Выш. шк., 2008. – 431 с.

2. Философия / Под общ. ред. Я.С. Яскевич – Минск, 2006 – 308 с.

3. Алексеев П.В. Философия /Алексеев П.В., Панин А.В. 3-е изд., перераб. и доп. - М.: ТК Велби, Проспект, 2005. — 608 с.

4. Каверин Б.И., Демидов И.В. Философия: Учебное пособие. / Под. ред. д.ф.н., проф.Б.И. Каверина - М.: Юриспруденция, 2001. - 272 с.

5. Демидов, А. Б. Философия и методология науки: курс лекций / А.Б.Демидов., 2009 - 102 с.

6. Спиркин А.Г. Философия / Спиркин А.Г. 2-е изд. - М.: Гардарики, 2006. - 736 с