1. Понятие философии, ее функции и роль в обществе

Философия – это предельно обобщенное, теоретическое видение мира. Она отличается и от религиозного и от научного способа постижения действительности. От религиозного она отличается своей рациональностью, научностью построения и опорой на науку. От научного она отличается тем, что являет собой обобщенное осмысление мирового целого и отношения человека к миру.

Философское мировоззрение – это теоретический взгляд на мир с позиций активного существа, осознающего как самого себя, так и то, с чем ему приходится взаимодействовать. Это совокупность фундаментальных идей о человеке, мире и об отношении человека к миру. Эти идеи позволяют людям сознательно ориентироваться в мире и обществе, а также мотивировать свои поступки. Их специфика – в том, что они позволяют предельно широко, в рамках определенной цивилизации, воспринимать происходящие события и при этом руководствоваться в своих действиях краеугольными для данной цивилизации ценностями. Философия разрабатывается отдельными людьми, но не является их произволом и капризом. «Что касается отдельных людей, то уж, конечно, – отмечает Гегель, – каждый из них сын своего времени; и философия есть также время, постигнутое в мысли».

Аристотель называл философию «главной и главенствующей наукой, которой все другие науки, словно рабыни, не смеют прекословить». Для Сенеки философия основное средство развития гражданских качеств личности, нравственно-духовной доблести и интеллектуальной силы.

При всем преувеличении значимости философии в жизни общества и Аристотель, и Сенека правильно отмечали лидирующее положение философской мысли в духовной культуре, а замечания Сенеки о нравственной пользе философии сохраняют свое значение и по сей день.

Не будучи оракулом, философия, постигая историческую эпоху, опережающе отражает направления и пути развития человечества, предупреждает о скрытых опасностях, Так было на всех крутых поворотах истории, во все переломные исторические эпохи. К этому сводится задача и современной философии. Исследуя мир в целом и положение человека в нем, философия выполняет мировоззренческую функцию, Общество требует от философии ответа на вопросы: Каким должен быть мир, чтобы он соответствовал человеку? Каким должен быть сам человек, чтобы соответствовать миру? Достоин ли мир того, чтобы в нем жить? Достоин ли сам человек того, чтобы выступать от имени жизни, понимает ли он ее ценность? Отвечая на эти вопросы, философия выступает как теоретическая основа мировоззрения, Она предлагает систему категорий, выражающих фундаментальные принципы бытия, в том числе и специфику существования человека. К таким мировоззренческим принципам относятся утверждения: Мир «не создан никем из богов, никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем»; «Мир не бессмыслен и абсурден, но находится в бессмысленном состоянии»; и т.д.

Мировоззренческие принципы различаются как идеалистические и материалистические в зависимости оттого, что в них ставится на первое место: сознание или материя. Их же можно классифицировать как диалектические и антидиалектические в зависимости от того, признается в них развитие или отрицается. Мировоззренческие принципы тесно связаны с практической жизнью, с жизненными установками познающего человека. Так мировоззренческий принцип: «Бога нет, все дозволено» оправдывает бесчеловечность и аморализм, беззаконие и преступность. Утверждение «Ничто в мире не совершается помимо воли богов» порождает безволие, примиренческое отношение к происходящему. Леворадикальный лозунг: «Кто был никем, тот станет всем» опасен произволом в социально-культурном отношении. Овладение достижениями мировой культуры – длительный процесс, и чудес здесь не бывает.

Несомненной заслугой современной философской мысли является выдвижение ее представителями новых ценностей. К ним относятся общегуманистические, экологические ценности и ценности качества жизни. Ценность качества жизни противопоставляется уровню жизни, массовому производству и потреблению. Для человека, его здоровья и счастья не так важен уровень жизни, как ее качество. Оно определяется не столько ее комфортом, сколько добрыми и гуманными отношениями в обществе, социальным равенством и близостью к природе.

2. Предмет философии. Проблема происхождения философии. Основные философские проблемы и направления

Философия – это такая область духовной деятельности, которая основывается на особом, философском типе мышления, лежащем в основе философского познания, и на самостоятельности предмета философии. Философия не обладает таким же предметом как например естеств. науки, в том смысле, что предмет философии не локализован в пределах той или иной конкретное области знания как например биология, геология… Однако предмет у философии есть, и принципиальная невозможность указанной его локализации составляет его специфическую особенность.

Эта та область дух. деятельности человека, в основании которой лежит рефлексия над самой деятельностью и, следовательно, над ее смыслом, целью и формами и в конечном счете над выяснением сущности самого человека как субъекта культуры, то есть сущностных отношений человека к миру.

Философия возникла с перенесением основного внимания на человека в его отношении к миру, т.е. на человека, познающего, преобразующего и творящего мир. С течением истории конкретное наполнение этой общей специфики философского предмета неоднократно обновлялось, наполнялось новыми смысловыми нюансами, но всегда в основе философского знания лежала установка на выяснение связи между человеком и миром, т.е. на выяснение внутренних целей, причин и способов познания и преобразования мира человеком. Философия – это, таким образом, не просто новая дисциплина, а еще и специфический тип мышления и даже своего рода философский эмоциональный настрой, система мировоззрения чувств.

Имеется ли внутреннее деление философской проблематики, в целом ориентированной на выявление отношений человека с миром? Еще в античности такое деление было намечено, хотя оно и не совпадает с соврем структурой философского знания, и прежде всего потому, что античная философия включала в себя тот состав знания, который в последствии отошел к естественным наукам.

И все же уже в античности говорилось о ОНТОЛОГИИ – учении о бытии и о ГНОСЕОЛОГИИ или ЭПИСТЕМОЛОГИИ – учении о познании, и о ЛОГИКЕ – учении о формах мышления.

Философские вопросы. Является ли сладость объективным свойством сахара или это лишь субъективное ощущение человека? Принадлежит ли красота предмету природы, людям… или она продиктована чувством прекрасного, человеческой способностью воспринимать красоту? Вопрос о человеческой свободе. Связан ли прогресс общества лишь с объективными показателями темпов экономического развития или же включает и субъективные, человеческие аспекты? Все эти вопросы затрагивают одну общую проблему: соотношение бытия и сознания, объективного и субъективного, мира и человека.

Бертран Рассел: «разделен ли мир на дух и материю, а если да, то что такое дух и что такое материя' Подчинен ли дух материи, или он обладает независимыми способностями? Имеет ли вселенная какое либо единство или цель? Развивается ли вселенная по направлению к какой либо цели? Действительно ли существуют законы природы, или мы просто верим в них благодаря лишь присущей нам склонности к порядку? Нужно т добру быть вечным, чтобы заслуживать высокой оценки, или же к добру нужно стремиться, даже если вселенная неотвратимо движется к гибели? Исследовать эти вопросы, если не отвечать на них, – дело философии.» Большая многоплановая проблема» мир-человек», по сути, выступает как универсальная и может рассматриваться как всеобщая формула, абстрактное выражение практически любой философской проблемы. Вот почему она может быть в определенном смысле названа основным вопросом философии.

3. Специфика философского знания. Основные способы философствования

Философия имеет ряд аспектов. Прежде всего, ее интересуют проблемы бытия. Что такое сущее и имеет ли смысл существующий мир? Можно ли, изучая человека, выйти на тайны бытия? Раскрываются ли в человеке истоки существования?

Для Аристотеля бытие – главная философская проблема, и ею должна заниматься метафизика. Поскольку для него первичен божественный разум, форма форм, постольку проблема бытия приобретает умозрительный характер.

Первый аспект философии – онтологический. Под влиянием естествознания в XVIII веке Кант доказал, что метафизика как учение о потустороннем (трансцендентном) невозможна. С этого момента учение о бытии разрабатывается онтологией. Проблему бытия самым тесным образом связывают с научным и жизненным опытом, с границами и возможностями познания действительности.

Второй аспект философии – антропологический. Он формировался за счет осознания особенностей бытия человека, его особой предметности. Для него характерно активное отношение к природе, на базе которого формируются только ему присущие потребности и способности. Потребности должны быть удовлетворены. И для их удовлетворения служат способности.

В конце XIX века немецкий философ Р. Лотце выделяет ценность как особую сферу реальности. Ценности нужны обществу для удовлетворения его потребностей. Ценностный подход был ранее прерогативой религии, но уже античные мыслители, не выделяя понятия «ценность», в рамках этических размышлений задумывались о природе и происхождении основных ценностей и об их содержании.

С момента своего становления философия обращает внимание на соотношение материально-вещественных и нравственно-религиозных ценностей, материального богатства и научных знаний. Один из древнегреческих мудрецов Аристипп говорил: «Лучше быть нищим, чем невеждой: если первый лишен денег, то второй лишен образа человеческого».

Для древнегреческих философов особое значение в качестве ценностей имели истина, добро и красота. Их интересовали основы этих ценностей.

Религиозно-христианская мысль в качестве незыблемой основы ценностей предложила Бога, а главной ценностью – спасение души.

Философия Нового времени должным образом оценила эту ориентацию на вымышленный, сверхъестественный мир. Стремление людей спасти свои души имеет оборотной стороной презрение к материальным ценностям, своем}' здоровью, продолжению рода, труду и познанию.

Конечно, мы не можем свести философию только к теории ценностей – аксиологии, но следует признать, что ценностный аспект философии и в частности – этика – ценностная ее сторона, которую никак не следует отдавать на откуп религии.

Третий аспект философии – познавательный (гносеология). Как человек может познавать мир, с помощью каких методов и средств?

Еще в античном мире сформировался скептицизм. Его сторонники сомневались в возможности познания реальности и призывали к пассивности. К счастью, скептики не составляют большинства в философском сообществе. Философия содействует познанию природы и общества, пробуждая в исследователях любопытство и заинтересованность в истине. Но еще большее значение философии для научного познания в том, что она анализирует познавательные возможности ученого, его методы исследования. Важнейшим средством познания является мышление.

Итак, в философии различают ряд дисциплин: метафизик}' (онтологию), аксиология и гносеология. Каждая из этих дисциплин располагает своим набором понятий и характеризуется своей проблематикой. Кроме перечисленных философских дисциплин, различают философию природы (натурфилософию) и общества (социальную философию), философию науки и техники, философию права и религии и т.д. Все эти теоретические построения – продукт взаимодействия философии с другими формами общественного сознания. Они не занимаются собственно философскими вопросами, а являют собой использование логико-гносеологических средств для решения мировоззренческих и методологических проблем науки, религии, искусства и т.д.

4. Исторические типы философии

Объективный идеализм: Платон, Фома Аквинский, Гегель

Объективный идеализм характеризуется признанием как объективного сущего мирового разума (духа, идеи) и трактовкой материального мира как формы его проявления.

В античном обществе объективный идеализм представлен учением Платона (427 г. до н.э. – 347 г. до н.э.). Его основные сочинения «Федр», «Пир», «Теэтет», «Тимей», «Законы».

В работе «Законы» Платон ставит вопрос: как правильно понимать, что такое Солнце, Земля, Луна, звезды? И отвечает, что наивно сводить их к материальному телу. Последние могут принять движение, но не являются источником его. Этот источник Платон называет душой. Душа – это движение, способное двигать само себя, причина изменения и всяческого перемещения вещей. Итак, Солнце, Земля и т.д. – это всего лишь формы души. Душа первична, фундаментальна; материальные тела вторичны, производны. Платон ставит проблему соотношения духовного и материального и делает вывод о божественности душ. скрывающихся за материальными телами.

Ученик Платона Аристотель (384 г. до н.э. – 322 г. до н.э.) пошел дальше своего учителя, создав теорию о двух родах сущностей: абстрактные общйё~Т! Деи-1 гкшпср"етные реальные вещи. Это была попытка избежать противоречий учения Платона, разрыва между идеальным (субъективным) и реальным (объективным) мирами. В годы Средневековья, приспосабливая философию Аристотеля к нуждам католицизма, Фома Аквинский (1225–1274) разработал религиозную систему объективного идеализма. Однако это была радикальная переработка аристотелевской философии. У Аристотеля опыт, искусство, знание и мудрость – четыре ступени науки. В познании от чувственных данных поднимаются к умению ими распорядиться. Умение – это искусство, ремесло, технэ. Выше технэ стоит знание, в нем раскрывается необходимое и закономерное. Высшим уровнем познания является мудрость, метафизика.

Для Фомы Аквинского мудрость – это знание первооснов бытия, теология. Теология выше науки, ибо мудрость выше знания. Теология выше и философии, ибо лишь она дает понимание основ бытия. Философии дозволено воспринимать теологическую мудрость и делать ее доступной для ученых.

В своей философской системе Фома признает не только первенство Бога, но и существование иерархии чистых духов, или ангелов, а также различных душ.

Бог – это чистая актуальность, само бытие, первопричина и первообразен всего. В нем нет ни грани материи, он сгусток энергии, динамизма, и он раздает бытие, чтобы появились отдельные вещи. В вещах, по мнению Фомы, следует различать форму и материю. Само разделение формы и материи идет от Аристотеля, но в философии Аквината оно теологизируется. У Аристотеля материя вечна, ее никто не может сотворить. А Фома придерживается креацианизма, творения материи из ничего. Сотворив материю, Бог затем ее индивидуализирует с помощью формы, или универсалии.

Теоретические построения Фомы Аквинского стали каноническими для католицизма. В настоящее время в доработанном виде его философия функционирует в христианском мире как неотомизм, официальная доктрина Ватикана.

Своей вершины объективный идеализм достиг в трудах Гегеля (1770–1831). Его основное произведение – «Логика», а его систему часто называют панлогизмом или логическим идеализмом.

В качестве предмета философии Гегель рассматривает абсолютную идею (Бог, Мировой Дух), которая одновременно и субстанция и субъект. Субстанция она потому, что существует сама по себе и является целью для себя, а субъект потому, что она – активность, непрерывное деяние. Её деяние состоит в познании себя. Само же познание выражается в выявлении уже содержащихся в ней особенностей и их осознания. В учении Гегеля положения Платона о существующем в душе доопытном знании, а также Фомы Аквинского об универсалиях как мыслях Бога усложняются и приобретают вид цельного логического построения о познании абсолютной идеей своего собственного содержания.

Мистицизм и иррационализм: Плотин, Бёме, Ясперс

Мистицизм – философское направление, представители которого ставят своей целью осмысление и обоснование религиозной практики непосредственного единения с мировым Духом. Его характерными чертами являются иррационализм и интуитивизм. В центре его находится представление о трансцендентном (потустороннем) Абсолюте, который не может быть раскрыт в системе логических понятий. Сверхъестественное, трансцендентное, божественное возможно постичь лишь в экстазе, «путем ухода от чувственного мира и погружения в глубину собственного бытия». Соединиться с Богом можно «посредством растворения собственного сознания в Боге».

Представители неоплатонизма продолжили традиции Платона и значительно усилили мистические настроения своего предшественника. Одним из видных представителей неоплатонизма является Плотин (205 -270), составивший знаменитые «Эннеады».

Учение Плотина – мистический идеализм. В нем роль первого начала отводится «Единому». Единое – это Бог, существующий вне природы и над мировым духом (разумом, ну сом), мировой душой, материей и природой. Как человек приходит к постижению Единого?

По мнению плотина, к Богу индивида ведет путь самоочищения души от материального, суетного, самоуглубление во внутренний мир. Верить в Бога людям помогают духовные подвижники. Творение мира Единым Плотин называет эманацией. В результате эманации возникает мировой дух. Мировая душа распадается на отдельные души. Материя возникает как низшая ступень эманации. Природа наполнена различными душами: Земли, Солнца и т.д. Душа Земли, в свою очередь, рождает души растений, животных. Души – лучшая часть природы, материя – ее худшая часть. Она – погасший свет, излученный Единым. И в этом смысле – небытие. И в этом же смысле – противостояние Единому (Благу). Материал, телесное – источник зла.

Одним из выразителей немецкого мистицизма был Я. Бёме (1575–1624). Как и Плотин, он был подвержен мистическим видениям. Его основные произведения: «Аврора или утренняя заря в восходе», «О троякой жизни человека».

В них он доказывал, что потусторонний мир, который по Гегелю, постижим лишь для разума, должен быть обнаружен индивидом в собственной душе. Католическое духовенство, полагающее себя посредником между верующим и Богом, не одобряет подобные рассуждения.

Бёме учил, что «из первоосновы, которая представляет собой вечное единство, безмолвие без сущности, вечный покой и ничто, силой стремления к «нечто» порождается божество, потом Богом – вечная природа, затем властью божьей – духовный мир и как последнее порождение – земной мир».

Фейербах подметил коренную слабость мистического идеализма. Его построение невежественно с точки зрения логики и достижений науки. Он обращен главным образом к эмоциональным переживаниям и вере в возможность непосредственного общения с Богом и духами.

В неявном виде м.и. содержит и важную проблему: соотношение рационального и иррационального. В XX веке эта проблема четко формулируется и складываются философские системы иррационализма. Одной из таких систем является философия К. Ясперса, главные понятия которой – трансценденция (Бог) и экзистенция (бытие человека).

К. Ясперс (1883–1969) – представитель экзистенциализма. В работе «Разум и экзистенция» он мыслит философию как постижение разумом неразумности и доказательство иррациональности бытия. В этом коренная разница между мистическим идеализмом и иррационализмом, которая, в сущности, не исключает сходства между ними.

Основные произведения Ясперса: «истоки истории и ее цель», «Философская вера».

Важнейшим пунктом философского построения иррационализма является положение, что, с одной стороны, человека объемлет реальность, а. с другой, – ему не дана и никогда не может быть дана вся реальность. Человек в принципе неудачник. Его трагическая неудача намекает на что-то более высокое, чем он сам, на что он обязан надеяться и перед чем обязан смириться.

Субъективный идеализм: Юм, Кант

Значительный вклад в разработку субъективно-идеалистического учения внес Д. Юм (1711–1776). Его основная работа – «Исследование о человеческом познании».

В качестве принципиальной предпосылки своей философии Юм взял различие между практической и познавательной деятельностью. В практике человек руководствуется доставшимся от природы инстинктом, и он верит в существование природы, и его вера приносит свои положительные плоды. Иное дело познание. Тут приходится руководствоваться разумом, а он «никогда не имеет перед собой никаких вещей, кроме восприятий, и он никоим образом не в состоянии произвести какой бы то ни было опыт относительно соотношения между восприятиями и объектами. Поэтому предположение о таком соотношении лишено всякого логического основания».

Тем самым в теории познания Юм сознательно принял сторону скептицизма. Ни о каких материальных вещах ум не в состоянии судить. Материальный мир не может быть источником познания, а материя – ничто. Принципиальное сомнение в возможность познания внешнего мира Юм обращает против религии. Ни в каком ощущении Бог не дается человеку, его существование сомнительно, неприемлемо для ума.

Вторым ярким представителем субъективного идеализма является И. Кант (1732–1804), который называл свою философию трансцендентальный идеализм. Его основные работы – «Критика чистого разума», «Критика способности суждения», «Критика практического разума».

Прежде всего Кант приходит к выводу, что раскрытие понятий не дает настоящего познания, ибо не расширяет знаний, не добавляет к известному новых сведений. Так, осмысливая понятие «квадрат», не получают новых знаний о нем, а лишь выявляют то, что в нем уже содержится.

Но в конечном счете канта интересуют такие суждения, которые относятся не к эмпирическим событиям, а к сверхчувственному миру, т.е. метафизические. И Кант приходит к вывод}', что такие суждения возможны лишь при одном условии. Этим условием должна быть их трансцендентальность.

Такой трансценденталыюстыо обладают суждения математики, например, геометрические. Фигуры геометрии невозможно мыслить, не обладая понятием пространства. При этом пространство мыслится как что-то непрерывное, однородное во всех своих точках, без «верха» и «низа», без выделенных направлений. Эмпирические объекты не дают никаких оснований для образования понятия пространства путем абстрагирования. Они прерывны, различаются своими качествами. Например, это камень, это дерево, это дом. В

земных условиях человек четко различает верх и низ, направление движения подброшенного вверх камня. Но пространство вообще человек непосредственно не воспринимает.

И Кант делает вывод, что пространство не есть эмпирическое понятие. Не оно извлечено из чувственных данных, а упорядоченное восприятие вещей становится возможным благодаря тому, что сознание организовано, обладает, в частности, понятием пространства. С его помощью вещи координируются относительно друг друга, у них предполагается протяженность и пр.

Такой же априорной формой чувственности является и время.

Пространство и время не только априорны, но и обязательны для всех людей, и вследствие этого гарантируют объективность восприятия внешнего мира. У всех единая организация чувственности.

Материализм: Гольбах, Фейербах, Энгельс

Материалистические философские построения получили имя вследствие того, что их авторы за первичное принимают материю и отвергают существование сверхъестественного мира. Одним из ярких материалистов является Гольбах (1723–1789). Свои идеи он изложил в сочинении «Система природы».

Природа материальна, так как все тела состоят из вещества, из невидимых молекул материи. Она вечна и неуничтожима. Взаимодействующие тела образуют систему. Взаимодействуют тела согласно своим естественным свойствам. Вследствие этого они изменяются, находятся в движении. «Движение – это способ существования, необходимым образом вытекающий из сущности материи».

У Гольбаха отсутствует – и в этом кроется главная слабость его философии – тщательно разработанная теория познания. Его теоретико-познавательные взгляды базируются на понимании материи как источника знаний.

Гольбах – последовательный сенсуалист. Он полагает, что все знания из ощущений, а мышление – продолжение опыта.

Гольбах защищает принцип отражения, который гласит, что ощущения и понятия – образы действительности, что знание – ее отражение.

Он не считает познание видом деятельности, которая опосредуется как физическим, так и логико-математическим инструментарием.

Все философское построение Гольбаха свидетельствует о том, что он стоит на позициях натуралистического материализма. Хотя он и признает социальность человека, тем не менее он не связывает с ней происхождение и развитие общества.

Более углубленное понимание человека содержится в философии Л. Фейербаха (1804–1872), которую называют антропологический материализм. Свои основные идеи Фейербах изложил в работах «Основы философии будущего» и «Сущность христианства».

Свою концепцию Фейербах разрабатывает в противовес идеализму, который он расценивает как разновидность богословия.

В противовес объективно-идеалистическим построениям Фейербах формулирует материалистическое понимание бытия. Бытие Бога, Абсолютной Идеи Гегеля и т.д. – это, по мнению Фейербаха, вымышленные понятия, а не реальные сущности, обладающие самостоятельным бытием. Бытием характеризуются лишь материальные вещи.

Полагая, что чувственность, переживания – главная характеристика человеческого бытия, Фейербах называет созерцание, ощущение, любовь тайной бытия. «Только в ощущении, только в любви «это», т.е. это лицо, эта вещь, иначе говоря, эта единичная сущность, обладает абсолютной ценностью, только в ощущении конечное оказывается бесконечным; в нем, и только в нем, коренится безмерная глубина, божественность и истинность любви».

Весь этот не очень логически стройный анализ бытия нужен Фейербаху для того, чтобы сделать заключение о специфике человека. «Исходной позицией прежней философии является следующее положение: я – абстрактное, только мыслящее существо; тело не имеет отношения к моей сущности; что касается новой философии, то она исходит из положения: я – подлинное, чувственное существо: тело входит в мою сущность; тело в полноте своего состава и есть мое Я, составляет мою сущность».

Итак, для Фейербаха сообщество людей – важнейший принцип в понимании бытия человека, его сущности и природы. «Отдельный человек, как нечто обособленное, не заключает человеческой сущности в себе ни как в существе моральном, ни как в мыслящем. Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком, в единстве, опирающемся лишь на реальность различия между Я и Ты».

Ф. Энгельс (1820–1895) – представитель диалектического и исторического материализма. Основные принципы этой философии разработаны им вместе с К. Марксом. В работах «Анти-Дюринг» и «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» он изложил содержание марксистской философии. Энгельс – сторонник материалистической диалектики, которая свои законы выводит из самой действительности, а не претендует на то, чтобы навязывать свои принципы природе и обществу.

Среди законов диалектики Энгельс выделяет закон единства и борьбы противоположностей и на ряде проблем раскрывает его методологическое значение. К этим проблемам он относит бесконечность и конечность материального мира, абсолютность и относительность движения, устойчивость и изменчивость живых организмов, абсолютное и относительное в познании, равенство и неравенство в общественной жизни, свободу и необходимость.

Два других закона диалектики, сформулированных Гегелем, и материалистически истолкованных Энгельсом и Марксом, – переход количественных изменений в качественные и отрицание отрицания.

Знание того, что в материальном мире все находится во взаимосвязи, в процессе изменения и развития, не ведет само по себе ни к научным открытиям, ни к техническим изобретениям, Это всего лишь

общекультурные предпосылки научной деятельности, которые должны быть дополнены содержательной работой исследователя и инженера.

Энгельс заключает, что диалектика – «не более как наука о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления», и не видит противоречия между этим определением и своим же требованием понимать философию как учение о законах «самого процесса мышления».

Материализм К. Маркса Ф. Энгельса был несомненным достижением философской мысли второй половины XIX века. Марксизм стал первой попыткой последовательного материалистического объяснения социальных процессов и сложных явлений мира: мышления, жизни, саморазвития и т.д. Однако он страдал, как и материализм Гольбаха и Фейербаха, существенным недостатком – недооценкой роли субъективной активности человека, будь то в мышлении или же в социальной жизни.

5. Древнегреческая философия. Милетская школа, пифагоризм

Древнегреческая философия возникла в ионийских городах западного побережья малой Азии, основана греками. Здесь раньше развилась работорговля и выросшая на их основе культура (связана с культурами Вавилона, Финикии и Египта – более древние цивилизации)

Первые учения – г. Милет VII–VI в. д.н.э. – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Задавшись вопросом откуда все возникает и во что превращается они искали начало происхождения и изменения всех вещей. Первовещество – живое в целом и в частях, наделенное душой и движением. Занимались и разносторонней практической деятельностью.

ФАЛЕС. Конец VII начало VI в. до н.э. Купец, много путешествовал. Гидроинженер. Проектирует политические объединения малоазиатских городов перед угрозой Персии. Знаком с достижениями науки Вавилона и Египта. Предсказал солнечное затмение в Греции – 585 г. до н.э. Изобрел некоторые астрономические приборы.

Все произошло из некоего влажного первовещества или воды. Все рождается из этого первоисточника. Земля – плоский диск, плавающий на поверхности воды. Вода и все произошедшие из нее вещи – не мертвые. Вселенная полна богов, все одушевлено. Примеры – магнит и янтарь могут приводить в движение другие вещи – они имеют душу.

АНАКСИМАНДР. Первоисточник – это некое первовещесто (апейрон), из которого обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало всем вещам. Апейрон не имеет границ, он беспределен. Земля – цилиндр. Все обособившееся от беспредельного должно вернуться в него. Поэтому миры возникают и разрушаются.

АНАКСИМЕН. Время завоевания Милета персами. Первовещество – воздух. Все вещества получаются посредством сгущения и разряжения воздуха. Воздух – это дыхание, обнимающее весь мир. Земля – диск, поддерживаемый воздухом. В V в. до н.э. Милет утратил самостоятельность (Персы) и развитие здесь философии прекратилось.

ПИФАГОР И РАННИЕ ПИФАГОРЕЙЦЫ. Пифагор из Самоса 580–500 г. д. н.э. При тиране Поликрате переселился в Южную Италию в г. Кротон где основал политический и религиозный союз представляющий интересы аристократии. Сам ничего не писал. Учения его претерпели значительную эволюцию. Выдвинул реакционерное учение о порядке. В общественной жизни порядок – власть аристократов. Последователи Пифагора объединились в союз. Боролись с демократией. В V в. д. н.э. этот союз был разгромлен демократами.

Отвергали матереализм Милетцев. Основа мира не материальное первоначало а числа, которые образуют космический порядок – преобразующий общий порядок. Познать мир – значит познать управляющие им числа. Первая попытка постановки вопроса о роли количественной стороны явлений природы. Математика, геометрия, теории архитектуры, музыки, скульптуры (высота тона струны зависит от ее длины). Движ небесных тел подчиняется математическим соотношениям – гармония сфер.

Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их в самостоятельные существа, абсолютизировали и обожествляли их. Священная монада (единица) – это мать богов, всеобщее первоначало и основа всех природных явлений. Двойка – это принцип противоположности, отрицательности в природе. Природа образует тело (тройка), являясь триединством первоначала и его противоположных сторон. Четверка – образ четырех элементов природы и т.д. Мысль о том, что все в природе подчинено определенным числовым соотношениям, благодаря абсолютизации чисел, приводила Пифагора к идеалистическому утверждению, что именно число, а не материя является первоосновой всего.

Все вещи состоят из противоположностей – чет нечет, предел беспредельное, единство множество, правое левое, мужское женское. Однако, их противоположности не переходят друг в друга (в отличии от Гераклита). Особое значение – предел и беспредельное. Предел – огонь, беспредельное – воздух (пустота). Мир дышит пустотой, состоит из взаимодействия огня и воздуха.

6. Древнегреческая философия. Космоцентризм в понимании мира и человека. Основные понятия античной философии (Космос, Природа, Логос, Эйдос, Душа)

Античная философия развивалась на протяжении XII–XIII веков, с VII века до н.э. по VI век н.э.

В историческом плане античную философию можно разделить на пять периодов:

1. натуралистический период, где основное внимание уделялось проблемам природы (фюзиса) и Космоса (милетцы, пифагорейцы, элсаты, короче досократики)

2. гуманистический период с его вниманием к проблемам человека, прежде всего к этическим проблемам (Сократ, софисты)

3. классический период с его грандиозными философскими системами Платона и Аристотеля

4. период эллинистических школ (стоики, эпикурейцы, скептики), занятых моральным обустройством людей

5. неоплатонизм, с его универсальным синтезом, доведенном до представления о Едином – Благе

Проблемой Космоса занимались не только натурфилософы, в частности милетцы, но и Платон, и Аристотель, и

Плотин.

Характерные черты античной философии:

1. Античная философия синкретична, это означает, что для нее характерна большая слитность, нерасчлененность важнейших проблем, чем для последующих видов философствования. В современной философии проводится обстоятельное расчленение мира, например, на мир человека и мир природы, для каждого из этих двух миров характерны свои черты. Современный философ вряд ли назовет природу доброй, для него добрым может быть лишь человек. Античный же философ, как правило, распространял этические категории на весь Космос. Окружающий мир или Природа понималась как упорядоченное единое целое, как гармоничное, закономерно устроенное целое, то есть Космос – духовное начало, мировой разум (Логос). Человек же понимался как подобие Космоса, как гармонично вписанный в Космос элемент. Человек – микрокосм, он обладает духовным фактором – разумом, который во многих учениях понимался как частица мирового разума (Логоса), => возможность понимания человеком мира, способность человека постичь гармонию, закономерности природы и т.д.

2. Античная философия космоцентрична: ее горизонты всегда охватывают весь Космос, в том числе и мир человека, т.е. в античной философии формируется особый подход в постижении природы и человека (мировоззренческая установка). Суть заключается в том, что исходной отправной точкой в разработке философских проблем было определение понимания космоса природы как единого соразмерного целого обладающего некоторым духовным началом (Душа, мировой разум (Логос)). Закон развития космоса как источник развития. Понимание космоса находится в центре понимания мира. Это означает, что именно античные философы выработали самые универсальные категории. Современный же философ, как правило, занимается разработкой «узких» проблем, например проблемы времени, избегая рассуждений о Космосе в целом. Аристотель понимал Душу, как движущее начало, но утверждал, что сама Душа не может двигаться. Душа есть причина как, то, откуда движение, как цель и как сущность одушевленных тел. Душа есть суть бытия и форма естественного тела, которое в самом себе имеет начало движения и покоя.

3. Античная философия исходит из Космоса, чувственного и умопостигаемого. В этом смысле она в отличие от средневековой философии не теоцентрична, т.е. не ставит на первое место представление о Боге. Впрочем, Космос в античной философии часто считается абсолютным божеством (не личностью); это означает, что античная философия пантеистична.

4. Античная философия многого достигла на понятийном уровне – концепция идей Платона, понятие формы (Эйдоса) Аристотеля, понятие смысла слова (лектона) у стоиков. Однако она почти не знает законов. Логика античности – это преимущественно логика общих имен, понятий.

5. Обращает на себя внимание поразительное умение античных философов находить ответы на кардинальные вопросы бытия. Античная философия по-настоящему функциональна, она призвана помочь людям в их жизни.

В соответствии с пониманием космоса понимается и природа человека. Человек – микрокосмос, в соответствии с этим понимается взаимоотношение человека и окружающего мира (гармония человека, мира, разум человека, мышление).

В качестве важного вида человеческой деятельности признавалась мыслительная, познавательная деятельность связанная с постижением и космоса и человека, направленная на достижение внутренней гармонии человека, социальной гармонии, гармонии между человеком и космосом.

С этим связана такая характерная черта философии и античной культуры как рационализм познавательный и этический: Добро – результат знаний, Зло – результат не знаний.

Именно поэтому идеалом человека в античной философии является мудрец, который созерцает окружающий мир, размышляет об окружающем мире.

Античные философы стремились найти для своих современников дорогу к счастью. Можно спорить о том, в какой степени им это удалось.

7. Учение Демокрита. Понятия атома и пустоты

Предпосылкой атомизма (А) была потребность дать материальное объяснение наблюдаемым свойства!, вещей – их множества, движения и изменения. После Зенона, доказавшего будто гипотеза о бесконечной делимости вещей, пространства и времени ведет к неустранимым противоречиям и парадоксам, всякая попытка обосновать реальность множества, раздельности вещей и их подвижности должна была считаться с этим. Учение А. явилось гениальной попыткой разрешения этих трудностей. А. предполагали существование бесконечного множества телесных частиц, они допускали существование пустоты в которой происходит движение частиц и отрицали за частицами возможность делиться до бесконечности, видели в них непроницаемые атомы.

Согласно этой гипотезе каждая вещь, будучи суммой весьма большого (но не бесконечного) количества частиц – весьма малых, но в силу своей неделимости не обращающихся в ничто, уже не может рассматриваться как бесконечно большая и в то же время вовсе не имеющая величины как это было у Зенона. Таким образом, был разрешен кризис, вызванный критикой Зенона.

Основатель А. – Левкип. (рожден в Милете). Все состоит из мельчайших неделимых частиц и пустоты. Продолжатель А. – Демокрит (460 -370 ггднэ). Родился во фракийском городе Абдерах. Побывал в страна; востока. Имеются труды Демокрита, охватывающие вопросы философии, логики, психологии, этики, политики педагогики, теории искусств, языкознания, математики, физики, космологии. Активный приверженец раб демократии.

Исходное положение А. системы – существование атомов и пустоты, образующих своим бесконечным! многообразными соединениями все сложные тела. Следовательно, одной из главных предпосылок его учения; является взгляд, по которому ощущения представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник познания.

Недостаточные и неточные свидетельства ощущений исправляются более тонким усмотрением ума. Тш атомы и пустота невидимы, но их существование удостоверяется основанным на чувствах наблюдениями и размышлением. Демокрит отличает то, что существует во мнении от того, что существует в действительности «лишь в общем мнении существует сладкое, в мнении – горькое, в мнении – теплое, в мнении – холодное, в мнении – цвет, в действительности же существует только атомы и пустота.» Однако Демокрит не отрицает реальность воспринимаемого. В данном случае Демокрит говорит о том, что философия занимается изучением не того, что известно всем, а того, что лежит в основе всего, образует его причин. По-видимому, Демокрит не согласен с тем, что чувственное восприятия качеств совпадают с самими качествами.

Атомы суть всевозможных малых тел, не имеющие качеств, пустота же – место, в котором все эти тела, J течении всей вечности, носясь вверх и вниз, или сплетаются между собой, или наталкиваются друг на друга i отскакивают, расходятся и снова сходятся в такие соединения, и таким образом они производят и все прочие сложные тела и наши тела, и их состояния и ощущения.

Для объяснения реального многообразия действительности Демокрит допускает, что атомы различаются по форме порядку и положению. Эти отличия и лежат в основе всех наблюдаемых отличий. Ни одно из ню следовательно не является беспричинным. Он отрицает наличие целесообразности в природе.

А. учение распространяется Демокритом на учение о жизни и душе. Жизнь и смерть органично сводите; к соединению и разложению атомов. Душа состоит из огненных атомов и есть их временное соединение. Душ; не бессмертна.

Основа познания – ощущения. От вещей отделяются «видики» – материальные формы вещей, ош несутся во все стороны в пустом пространстве и проникают в органы чувств через поры. Если порь соответствуют но величине и форме проникающим в них видикам, то в ощущениях возникает образ предмета соответствующий самому предмету. Таким образом, уже в ощущениях мы получаем верный образ предмета Однако существуют предметы, которые в силу своей малой величины недоступны чувствам. Такие свойства веществ постигаются умом, и это познавание также может быть достоверным.

Идеалом Демокрита является жизнь, обеспеченная общим законом и порядком, безмятежная и благодушная. Важнейшее условие – разделение труда. Этические воззрения – разумное наслаждение жизньк состоит в светлом и спокойном состоянии души, обусловленном согласием с природой, исполнением долга мерой во всем… Умение доходить до такого состояния дает обучение, которое Демокрит не отделяет от воспитания без которого не могут быть достигнуты ни искусство, ни мудрость.

ЭПИКУР, (341–270 днэ Эпоха эллинизма) Родился на острове Самосе. Переехал в Афины, где основа; школу «Сад Эпикура». Главная задача философии – создание этики, учения о поведении, приводящем к счастью Но этика может быть построена только при условии если будет определено место, которое человек занимает i мире. Поэтому этика должна опираться на физику, а физике должно предшествовать разработка теории познания.

Материалистический сенсуализм. Все, что мы ощущаем истинно. Ошибки возникают от неправильно! оценки того, что мы ощущаем На основе ощущений возможны заключения о предметах и их причинах Восприятие – единственный критерий истинности, оно есть критика и для заключений о таких вещах, которых непосредственно нами не воспринимаются, лишь бы заключения эти не были в логическом противоречии < данными восприятиями.

Эпикур принял основные положения А. Демокрита. Доказывал, что учение о причинной необходимое?! всех явлений природы не должно вести к выводам о невозможности для человеческой свободы. В рамка? необходимости должен быть указан путь к свободе.

У Демокрита движение атомов в пустоте вызывается механической необходимостью. Эпикур полагает, что движение обусловлено внутренним свойством атомов – их тяжестью, которая наряду с их формой положением и порядком становится важным объектом определением атома. Количество форм атомо) ограничено, так как атом не может обладать большой тяжестью. При движении атомы могут самопроизвольш отклоняться на небольшой угол и таким образом переходить с прямолинейных путей движения hi криволинейные. Это является необходимым условием свободы человека.

Критерий счастья – удовольствие. Благо то, что порождает удовольствие. Зло то, что порождает страдание. Разработке учения о пути к счастью должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути страха перед богами, смертью и загробным миром. Боги не способны вмешиваться в наш мир, а Душа смертна.

Освобождение от страхов открывает путь к счастью. 3 типа удовольствия:

1. природные и необходимые для жизни;

2. природные, но для жизни не необходимые;

3. не необходимые для жизни и не природные.

Он стремится только к первым и воздерживается от остальных. Результат такого воздержания – полна; невозмутимость, или безмятежность, которая и есть счастье.

8. Софисты. Сократ и сократические школы

Философское движение эпохи зрелых рабов - демократий. (У – VI в. д.н.э.)

В V в. д.н.э. на смену политической власти аристократии и тирании во многих городах Греции пришла власть демократии. Развитие созданных ею новых выборных учреждений – народного собрания и суда, игравшего большую роль в борьбе партий и классов свободного населения, породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой области людей становились учителями риторики, политических знаний… Однако нерасчлененность тогдашнего знания и большая роль, которую приобрела в то время философия, привели к тому, что эти новые мыслители обычно учили не только политической и юридической мудрости, но связывали ее с общими вопросами философии и мировоззрения. Их стали называть «софистами» т.е. мудрецами, учителями мудрости. Позднее софистами стали называться те, кто в своих речах стремился к доказательствам предвзятой цели, иной раз заведомо ложной, точки зрения.

Такая характеристика опиралась на то, что новые учителя философии стали доводить до крайности мысль об относительности всякого знания.

Философское течение софистов неоднородно. Наиболее характерным для всех представителей софизма является тезис об относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок. Протагор: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существуют, что они не существуют».

Старшая группа: Протагор (481 – 411 д.н.э.), Горгий, Гиппий и Продик. Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об относительности всех восприятий. Он доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Георгий. Ничто не существует. Если и есть нечто существующее, то оно непознаваемо. Если оно познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо.

Старшие софисты были крупными спецами в вопросах права и общеполитических вопросах.

Младшие софисты. (VI в.д.н.э.) В их учениях особенно выделяются этические и социальные идеи. Ликофрон и Алкидам отрицали необходимость классов (Знатность это вымысел. Природа никого не создала рабами и люди рождаются свободными.)

Фрашмах расространил учение об относительности всякого знания на социально-этические отношения и утверждал, что справедливость это то, что полезно сильному.

СОКРАТ. Афинянин (469–399 д.н.э.). Сократ собрал вокруг себя многочисленных учеников, большая часть которых оказалась врагами рабовладельческой демократии. Это, а также выступления самого Сократа против демократического строя восстановили против него народ. Он был привлечен к суду и отравился. Сам Сократ ничего не писал. О его учении известно только по сообщениям учеников: Ксилофонт, Платон, Аристофана, а так же Аристотеля. Для Сократа характерна логичность речи, ирония, изобличение сбивчивости понятий своих собеседников и мастерское расчленение вопроса, составляющего предмет обсуждения. Выступал против Софистов.

Философия по Сократу – учение о том как следует жить. Сократ выступает против натурфилософии, эмпирического изучения природы, невысоко оценивает познавательное значение органов чувств. Главная задача познания – познание самого себя, (самопознание)

Знание это обнаружение общего для целого ряда вещей, таким образом знание есть понятие о предмете и достигается посредством определения понятия. Должна существовать единая общая и высшая цель, которая подчиняет все частные цели и которая есть безусловное высшее благо.

В этике Сократа отождествляется добродетель со знанием. Нет человека, который зная, что он может сделать что-то лучшее, стал бы напротив делать худшее. Дурное действие есть незнание, а мудрость – совершенное знание.

Сократические школы: мегарская, элидоэритрийская, киническая, киренская.

КИРЕНАИКИ. Благо человека – это его наслаждение. В этом и смысл и цель жизни. Реально только настоящее, ценно только то, что ты получаешь в настоящий момент. Основатель этой ветви Геродот – облагораживал эти принципы, считая, что человек должен властвовать над наслаждениями. Однако его последователи на это наплевали. Федор атеист: «ради наслаждения все средства хороши». Гигезий: «наслаждение мимолетно, его трудно получить, оно преходяще, но если смысл жизни в наслаждении, которое так трудно получить, то стоит ли жить?»

КИНИКИ. Диоген, Антисфен. Человек должен освободить себя от зависимостей, привязанностей к удовольствиям связывающим человека. Единственно реальны единичные вещи, общего не существует. Нет общих норм и законов природы. Каждый сам по себе.

МЕГАРСКАЯ: Соединили добродетель Сократа с Парменидовским бытием. Всеобщее и неделимое бытие носит характер всеобщего блага. Все единичное лишается статуса самостоятельной реальности. Т.е. реально только общее. Существует только необходимое, возможности нет.

9. Философия Платона («Федон», «Софист», «Пир»; Федр, Псавний, Эриксимах, Аристофан, Агафон, Сократ)

До конца V в. д.н.э. основным типом древнегреческой философии был материализм.

Платон (427–347 д.н.э.). Афинянин, был противником афинской демократии. Философское развитие началось в школе Сократа. В городах южной Италии и Сицилии он продолжил ознакомление с философией элейцев и пифагорейцев. В 387 г. он вернулся в Афины и основал школу (академия).

По-видимому свою литературную деятельность начал с небольших диалогов по вопросам этики. В зрелый период им был написан трактат «Государство», затем диалоги «Пир», «Теэтет», «Федон». К поздним работам относится диалог «Законы». Философское учение Платона охватывает широкий круг вопросов – о бытии, мире и его происхождении, душе и познании, обществе, разделении труда, воспитании, искусстве.

Мир чувственных вещей не есть мир подлинно сущего: чувственные вещи возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего истинного. Подлиной сущностью вещей их причинами являются бестелесные нечувственные формы (идеи или виды), постигаемые умом. По отношению к чувственным вещам идеи, и причины, и образцы, и цели, к которым стремятся вещи, и понятия об общей основе вещей каждого класса.

Т.к. чувственные вещи преходящи, то они должны быть обусловлены не только бытием, но и небытием. Это небытие есть материя, (область непрекращающегося движения, возникновения и изменения) Материя принимает на себя идеи и превращает их во множество чувственных вещей, разделенных пространством.

Область идей представляет собой пирамиду, на вершине которой идея блага. Она обуславливает познаваемость, существующих предметов, от нее они получают свою сущность. Идея блага является не только верховной причиной бытия, но и его целью (телеология – учение о целесообразности).

Идеи вечны, неизменны, тождественны, не зависят от условий пространства и времени. Мир чувственных вещей – мир вечного возникновения и гибели, движения и изменчивости, в нем все свойства относительны, ограничены условиями пространства и времени.

Знание есть припоминание. До своего вселения в оболочку душа пребывала на небе и созерцала там истинно сущее. Соединившись с телом душа забывает то, что знала, но в глубине эти знания остаются. Восприятия материальных предметов напоминают душе позабытые ей знания.

Идеи познаются путем интуиции, независимой от чувственного восприятия, чувственные вещи отражаются лишь во мнениях, которые не дают подлинного знания. Середину между ними и подлинным знанием занимают математические знания. Они имеют нечто родственное чувственным вещам и идеям.

Бытие – тождественное и неизменное, однако в диалогах «Софист» и «Парменид» Платон приходит к выводу, что высшие роды сущего – Бытие, движение, покой, тождество и изменение – могут мыслиться только таким способом, что каждый из них и есть и не есть, и разве самому себе и не равенство, и тождественен себе и переходит в иное. Так бытие поскольку оно рассматривается само по себе – едино, вечно, тождественно, неизменно, неподвижно, но оно же поскольку оно рассматривается по отношению к иному, содержит в себе различие, изменчиво, подвижно. Поэтому бытие содержит в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво.

Противоречия есть необходимое условие для побуждения души к мышлению. Искусство побуждать к размышлению посредством выявления противоречий, таящихся в повседневных мнениях, есть, по Платону, искусство диалектики.

В космогоническом учении Платон утверждает, что последними элементами всех вещей являются неделимые треугольники или геометрическте бестелесные атомы.

Человеческая душа независима от тела и бессмертна. Душа состоит из 3 частей: разумной, которая создается самим творцом, аффективной и вожделеющей, которая создаётся низшими богами. Победа разумной части над страстями и вожделениями возможна при соответствующем воспитании. Так как люди не могут личными усилиями приблизиться к совершенству, то необходимо государство и законы. Государство основано на разделении труда между разрядами свобоб граждан.

В учении о делении граждан на разряды Платон руководствуется своей классификацией частей души. Разной части должен соотв. разряд правителей – философов, эффектной – воинов, вожделенной – ремесленников. Каждый разряд должен быть ограничен выполнением своих обязанностей и воздерживаться от вмешательства в дела других.

Частная собственность и семья – подрывают условия общества. Поэтому Платон разработал план общежития, основанного на устранении для правителей и воинов – личной собственности, а также учение об общности жен и государственном воспитании детей. «ПИР»

Федр: Эрот – древнейший бог, первоисточник величайших благ. Любовь должна учить стыдиться постыдного и стремиться к прекрасному. Недостойный поступок…стыд перед возлюбленным. Войско или госудаоство из влюбленных. Если Гомер говорит, что некоторым героям отвагу внушает бог, то любящим ее внушает Эрот. Любящие готовы умереть друг за друга (Алкестида решилась умереть за своего мужа). Боги тоже высоко чтут преданность и самоотверженность в любви.

Павсаний: Эротов 2 – небесный и пошлый. Любое дело само по себе не бывает прекрасным или безобразным, а смотря по тому как оно делается. Тот эрот прекрасен, который побуждает прекрасно любить. Пошлый эрот: это та любовь которую любят люди заурядные – любят женщин больше чем юношей и больше тело, чем душу.

Небесный эрот – одержимые этим эротом обращаются к юношам, отдавая предпочтение тому, что сильней от природы и наделено большим разумом. Так как любое дело может быть и прекрасным и безобразным, то небесная любовь возникает, когда поклонник считает справедливым оказывать уступившему юноше любые услуги, а юноша считает справедливым ни в чем не отказывать человеку, который делает его мудрым и добрым, умным и доблестным.

Эриксимах (врач): Двойственный эрот заключен в самой природе тела (больное начало и здоровое) угождать началу хорошему – хорошо, плохому – плохо. Гармония, врачевание, музыка, погода, земледелие.

Аристофан: Люди не знают величайшей силы эрота, иначе ему бы воздвигли храмы. Кое-что о человеческой природе. Было 3 пола. Один соединял и мужское и женское начало. Люди были рассечены пополам богами. С этих пор свойственно людям любовное влечение, которое соединяя половины, пытается сделать из 2 одно и тем самым исцелить человеческую природу. Любовь это жажда целостности и стремление к ней.

Агафон. Хочет восхвалить самого Эрота, а не его дары как делали прежние ораторы. Эрот самый молодой, так как он обходит старость и неразлучен с молодыми. Он нежен. Гомер – нежны стопы у нее: не касается ими Праха земного; она по главам человеческим ходит. (о богине Ата) Он гибок, справедлив, никогда не обижает ни богов ни людей. Благоразумен. Храбр и т.д.

Сократ. Эрот – это любовь к кому-нибудь. Любовь вожделеет к своему предмету. Вожделеет, когда не обладает (спорный вопрос…). Вожделение вызывает то, чего недостает. Если здоровый человек хочет быть здоровым, то он хочет быть здоровым в будущем. А это означает любить то, чего еще нет, если хочешь сохранить на будущее то, что имеешь теперь. Эрот – любовь к красоте. Значит он не имеет красоты и нуждается в ней.

Речь, услышанная от афинянки. Между мудростью и невежеством есть нечто среднее. Верное, но не подкрепленное доводами представление – не есть знание. Если нет объяснения, какое же это знание (но и не невежество). Эрот, следовательно, по середине, между крайностями. Эрот не бог, так как обделен красотой. Он не смертный и не бессмертный. – он демон, посредник между людьми и богами. Он заполняет промежуток между ними и связывает мир внутренней связью.

Эрот – философ, так как он любит прекрасное, а мудрость прекрасна. Философ занимает промежуточное положение между мудрецом и невеждой.

Все любят благо и хотят быть счастливыми, но мы говорим не обо всех, что они любят. Мы берем только одну разновидность любви и закрепляем за ней общее понятие, а другие разновидности именуем иначе. ЛЮБОВЬ – это любовь к вечному обладанию благом. Чтобы стремление к блату можно было назвать любовью необходимо родить в прекрасном как телесно так и духовно. Рождение – это доля бессмертия и вечности, которая отпущена смертному существу. Любовь это и стремление к бессмертию.

Смертная природа может стать бессмертной только деторождением, оставляя каждый раз новое вместо старого. Человек от рождения до старости считается одним лицом, но он никогда не бывает одним и тем же. Все смертное сохраняется устаревая и уходя, но в то же время оставляя свое новое подобие.

Доблесть – ради бессмертной славы.

Высшие таинства любви. Сначала человек должен полюбить прекрасное тело и родить о нем прекрасные мысли. Затем он станет любить все прекрасные тела, а к одному охладеет ибо сочтет такую любовь мелкой. После этого он начнет ценить красоту души выше чем красоту тела, постигнет красоту насущных дел и обычаев. От насущных дел он должен перейти к наукам, чтобы увидеть их красоту и стремясь к красоте уже во всем ее многообразии не быть рабом привлекательности кого-то или чего-то, а повернуть к открытому морю красоты и созерцая его в неуклонном стремлении к мудрости, обильно рождать великолепные речи и мысли, пока он не увидит той единственной науки, которая касается красоты.

КРАСОТА: Тот кто пройдет весь путь увидит в конце этого пути нечто удивительно прекрасное, нечто, во-первых вечное, т.е. не знающее ни рождения ни смерти, ни роста, ни оскудения, во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное. Красота предстанет пред ним сама по себе, через себя самое, всегда одинаковая, все другие разновидности прекрасного причастны к ней таким образом, что они возникают и гибнут, а ее не становится больше или меньше. Он увидит ее чистой, без примесей, без искажений, не обремененную человеческой плотью. Это божественная красота.

Человек увидевший эту красоту сумеет родить не признаки совершенства, а совершенно истинное, потому что постигает он истину, а не призрак.

10. Философия Аристотеля (Критика Платоновской теориии «идей», Логика, Теория познания, Космология и физика)

Родился во Фракийском городе Стагир, обучался в платоновской академии. (384–322 д.н.э.). После смерти Платона проживал в Атарнее (остров Лесбос) а затем при дворе македонского царя Филиппа в качестве воспитателя его сына – Александра. В 335 году возвратился в Афины, где основал школу – гимнасии (Ликей).

До нас дошли не все тексты Аристотеля. Многие из дошедших по видимому не являются текстами самого Аристотеля. Например, «Метафизика», по-видимому, представляет составленные слушателями своды различных по времени курсов Аристотеля. Очень важны для понимания Аристотеля его сочинения: «О душе', «Физика», «Категории». «Физика» Аристотеля охватывает вопросы логики, психологии теории познания, учения о бытии, космологии, физики, зоологии, политэкономии, политики, этики, педагогики, риторики, эстетики. Он обсуждает и критикует отдельные положения Платоновских атомистов, пифагорейцев, ранних материалистов. Эти критические введения представляют большую ценность.

Критика Платоновской теориии «идей», Логика. Учение Аристотеля – объективный идеализм. Оно сложилось в резкой критики учения Платона об идеях. Эта теория (об идеях) несостоятельна по ряду причин: 1. Идеи Платона суть простые копии, или двойники, чувственных вещей и не отличаются от них по своему содержанию.

2. Так как Платон отделил мир идей от мира вещей, то идеи ничего не могут дать существованию вещей. И хотя Платон утверждает, будто вещи причастны к идеям, эта их причастность просто метафора. Учение Платона не может объяснить отношение идей к вещам еще и потому, что Платон отрицает способность идей быть непосредственными сущностями вещей.

3. Утверждая, будто идеи относятся к др. идеям, как общее к частному Платон впадает в противоречие. При таком понимании каждая идея есть одновременно и сущность, так как будучи общей, она присутствует в менее общей, и несущность, т. к. сама она в свою очередь причастна к стоящей над нею более общей идее, которая и будет ее сущностью.

4. Платоновское учение о сущности идей независимых по отношению к вещам чувств мира приводит к нелепому выводу: так как между идеями и вещами есть сходство и так как по Платону, для всего сходного должна существовать едея, то кроме идеи, например человека и кроме соответствующих ей вещей, должна существовать идея того сходного, что существует между ними. Далее, для этой новой идеи человека и для находящейся под нею первой идеи и ее вещей должна существовать еще одна – третья идея…

5. Обособив идеи в мир вечных сущностей, отличный от изменчивого чувственного мира, Платон лишил себя возможности объяснить факты рождения, гибели и движения.

По Аристотелю, каждая вещь есть единство материи и формы. Форма нематериальна, но она не есть и потусторонняя сущность. Так медный шар есть единство вещества – меди – и формы – шаровидности, которая придана меди мастером, но в реально существующем шаре она составляет одно с веществом. Противоположность материи и формы небезусловная. Медь есть материя по отношению к шару, но она же и форма по отношению к физическим элементам, соединением которых, по Аристотелю, является медь. Медь лишена формы т. к. еще не является шаром и в то же время она есть возможность формы. Форма есть действительность того возможностью чего является материя. Согласно этому в пределах мира чувственных вещей возможен последовательный переход от материи к соотносительной ей форме и наоборот. Категориии эти таким образом становятся текучими.

Каждая форма может рассматриваться и как материя для которой должна существовать соответствующая ей высшая форма. Например, если кирпич являющийся формой глины, рассматривать как материю, то формой этой материи будет дом. Однако, так мы поднимаемся до формы, которую уже нельзя рассматривать как материю. Такой предельной формой является серводвигатель или бог – идеализм. Но вообще, по Аристотелю, чувственно-воспринимаемые вещи есть единство материи и формы.

Теория познания. Исходная точка – существование независимой от субъекта объективной действительности. Ощущения человека являются отражениями, копиями предметов внешнего мира. Таким образом, источником познания является чувственный опыт, а ощущение предполагает независимый от сознания предмет восприятия. И хотя он полагает, что в разуме нет ничего, что было бы раньше в ощущениях, утверждение это он не распространяет на последние аксиомы науки, которые по его мнению не могут быть выведены из высших по отношению к ним положений и которые должны быть признаны умозрительными, а не опытными предпосылками знаний.

Логика по Аристотелю – наука о доказательстве, а также о формах мышления, необходимых для познания. Связи мыслей являются по Аристотелю отражениями объективно существующих связей. Аристотель рассматривал логическое строение суждений, вопросы о терминах, об определении строении и о правильности умозаключений и доказательств. В центре всех этих исследований лежит теория умозаключений. В соответствии со спецификой античного знания, ограниченного прямым наблюдением и построением умозрительных гипотез Аристотель главное значение придает достоверным и необходимым выводам, а не выводам вероятности и возможности. Поэтому он на первый план выдвигает движение мысли от общего к частному (дедукция) а на индукцию обращает мало внимания.

Космология и физика. Космология – геоцентрическая. Земля – шар. Источник движения – бог (перводвигатель).

Физика. Одним из важнейших принципов является учение о целесообразности в природе. Этот принцип распространяется на все бытие и даже на бога. Эта целесообразность является внутренней и бессознательной целесообразностью природы. Примеры целесообразности видел в росте организмов.

Общественно политические теории Аристотеля. Научное созерцание есть высшая доблесть, наиболее совершенный вид блаженства. Созерцательная деятельность разума существует ради себя самой, не стремится ни к какой внешней цели и заключает в себе ей одной свойственное наслаждение. Наилучший из всех классов – земледельческий, однако, они в силу своего образа жизни и территориальной распыленности не могут активно вмешиваться в вопросы управления. Этим делом должны заниматься среднезажиточные классы общества.

Аристотель различает 3 хороших и 3 плохих формы управления государством. Хорошими он считает формы, при которых исключена возможность корыстного использования власти, а сама власть служит обществу в целом – таковы монархия, аристократия и полития (власть среднего класса, основанная на смешении олигархии и демократии). Плохие или выродившиеся формы – это тирания, олигархия и крайняя демократия.

11. Эллинистическая философия (общая характеристика, основные школы и проблематика)

ГЕРАКЛИТ. Родом из Эфеса. (530 – 470 гг. д.н.э.). Аристократ, отстранившийся от власти. Исходный пункт учения о мире – представление о преходящем, изменчивом характере всего существующего. Все существующие вещи возникли из материального первоначала. Однако первовещь – это огонь. Выбор огня в качестве первовещества обусловлен взглядами Гераклита на характер жизни природы. Мир находится в постоянном процессе изменения, а из всех природных вещей наиболее подвижен, изменчив огонь. «Этот космос один и тот же для всего существующего не создал никакой бог и никакой человек, но всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим». Причина вечного изменения – борьба противоположностей.

Мир остается в основе огнем, несмотря на все изменения. Душа тоже из огня, душа материальна – это наименее влажный огонь. Все вещи возникают из огня согласно необходимости. Миром правит «логос» (закон, необходимость). «Даже Солнце не может переступить логос.» Мир есь процесс, в котором всякая вещь переходит в свою противоположность (холодное в теплое, влажное в сухое и наоборот). «Нельзя дважды войти в одну реку». В человеческой жизни превращение в противоположное есть борьба. Она «отец всего, царь всего». Благодаря борьбе противоположностей обнаруживается их внутреннее сходство «бессмертные – смертны, смертные – бессмертны; смертью друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают».

Всеобщность изменения и переход каждого качества в противоположное делают все качества вещей относительными (морская вода – чистейшая и вместе с тем грязнейшая: для рыб – питательна, для людей – негодна).

Логос – основа всеобщности и истинности человеческого познания. В основе мышления лежат ощущения. Мышление предпочитает все, что доступно чувствам зрения и слуха. Мышление – общее всем людям, всем дано познать себя и быть разумными. Даже если что-то осталось скрытым от света, воспринимаемого чувствами, оно не могло бы укрыться от разумного света, «от того, что никогда не заходит». Однако, считает Гераклит, большинство людей не знают всеобщего и вечного, не ищут познания, принимают многознание за ум.

ЭЛЕАТЫ. В VI–V вв. д.н.э. центр духовного развития перемещается в Южную Италию (земледельческая область). Проблема бытия: бытие есть, а небытия нет, бытие едино и неделимо, бытие познаваемо.

КСЕНОФАН. VI–V вв. д.н.э. Поэт, философ, побывал в Южной Италии, вообще много путешествовал. В конце жизни поселился в Элее, где под его влиянием возникла школа элеатов. Критиковал представления о множестве богов (Если бы лошади могли рисовать то они изобразили бы своих богов в виде лошадей). Он пантеист. Мир вечен и неуничтожим, представляет собой нечто единое и это единое и есть бог. Природа не божественна. Все что рождается и растет – есть вода и земля. О природе богов не может быть истинного знания, только мнение.

ПАРМЕНИД. Элея. VI–V вв. д.н.э. Составил законы для Элей, которые даже там долго действовали. Мир – вещественный шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно возможности движения (все заполнено). Всякая мысль – есть мысль о существующем. Поэтому несуществуя никак нельзя мыслить как несуществующе, откуда следует, что несуществующего нет. Отсюда невозможно возникновение и уничтожение. Из абсолютной наполненности следует, что мир не имеет частей. Он един. Множество – обман чувств. Отсюда же следует вывод о невозможности движения, возникновения, уничтожения. Представления о движении – лишь мнение, повседневные представления, от которых следует отличать философию, как учение об истине, недоступной восприятиям.

Учение Парменида полно ненаучных, мифологических представлений. В центре мира – богиня-правительница (или правда и необходимость). Она держит жребий и правит всеми небесными движениями.

ЗЕНОН. Ученик Парменида. Выдвинул ряд положений в защиту учения Парменида (апории). Доказывал невозможность движения (метафизика). Предположение, что движение мыслимо приводит к противоречиям – оно не может осуществиться (Для того чтобы двигаться стрела должна в один момент времени находиться в определенном месте и не находиться в нем, но это противоречиво – невозможно). В этих парадоксах вопрос не в том, возможно ли восприятие движения чувствами, а в том, можно ли осмыслить движение при условии, что пространство состоит из бесконечного множества неделимых частей (актуальная бксконечность), а время из большого множества неделимых моментов.

В этих апориях впервые в истории человечества обсуждаются проблемы непрерывности и бесконечности. Апории дали толчок развитию диалектики (Интересно, что понятие актуально бесконечного было исключено из употребления в Греции и заменено понятием потенциально бесконечного. Признавалась бесконечная делимость величин, но не признавалась их составленность из бесконечного числа актуально данных элементов).

12. Средневековая философия. Теологизация философской мысли. Бог, человек и мир в средневековой христианской философии

Эпоха средневековья выдвинула плеяду выдающихся философов: Августин, Эриугена, Ансельм, Аль-Фараби, Ибн Сина, Ибн Рутил, Абеляр, Роджер Бэкон, Сигер, Фома Аквинский, Скот, Оккам и другие.

Теодицея буквально означает оправдание Бога. Ясно, что в средние века, в эпоху теоцентризма, стремились обосновать правомерность представлений о Боге. Обыденное религиозное сознание считало бытие Бога очевидным постольку, поскольку каждый человек имеет понятие о нем. По Августину, Бог постигается в глубинах человеческой души, стоит только погрузиться в них, и вы обретете Бога неминуемо. Дамаскин исходил из того, что понятие о Боге укоренено в сердце каждого человека. Рассматриваемые воззрения получили свое обобщение в так называемом онтологическом доказательстве Ансельма. Ансельм считал, что идеи существуют реально. Если есть идея Бога, то есть и сам Бог. Опровергая Ансельма, классик средневековой схоластики Фома Аквинский стремился идти от мира к Богу и приводил на этот счет ряд «доказательств».

Первое «доказательство» повторяет рассуждения Аристотеля о перводвигателе: каждый предмет движим другим, кроме перводвигателя. Во втором «доказательстве» утверждается, что мир – а здесь много случайного – должен иметь абсолютно необходимые причины. В третьем «доказательстве» Бог понимается как исходная основа всего сущего, отсутствие которой считается бессмысленным. В четвертом «доказательстве» Бог понимается как вершина совершенства, в пятом «доказательстве» – как последняя цель, гармонизирующая все целесообразные процессы.

В науке отсутствуют достоверные доказательства существования Бога. Приводимые в философии и в теологии аргументы в пользу действительности Бога пока не очень убедительны. Впрочем, верующему в существование Бога человеку они, пожалуй, и не нужны. Ведь Бог открылся людям с возгласом «Я – сущий». А тут и доказывать нечего. В любом случае – существует Бог или нет – философский смысл представления о •геоцентризме является органичной стадией развития философских воззрений. Тот, кто не признает существование Бога, может в духе средневекового символизма утверждать, что в монотеизме и теоцентризме скрыты мощные слои философского знания.

Основные идеи средневековой философии:

1. Принцип абсолютной личности – наиболее фундаментальная идея философского значения.

2. Теоцентризм – принцип, согласно которому Бог является центром, фокусом средневековых философских и религиозных представлений; конкретизирует принцип абсолютной личности.

3. Монотеизм – Бог един, а не множественен. В отличие от античных богов христианский Бог един и уникален.

4. Креационизм – учение о сотворении мира Богом из ничего. Тем самым дается новый ответ на уже в античности поставленный вопрос о том, как из единого рождается множественное.

5. Символизм – понимание земного как инобытия, мира Бога.

6. Средневековый антропоцентризм, человек – не просто микрокосмос, а созданное Богом привилегированное существо, повелитель всего созданного для него. Главная проблема философии (и религии) – не Космос, а человек. Человек обладает не двумя измерениями, а именно телом и душой, как считали гении античности, а тремя. К первым двум добавляется «дух» (духовность) – причастность к божественному посредством веры. Высочайшая добродетель – не разум, не интеллект, а добрая воля, повиновение заповедям Бога. Вслед за Богом человек причастен к добру. Суть человека – вера, надежда, любовь, «но любовь из них больше». Быть человеком – значит жить по этическим правилам, изложенным Христом в Нагорной проповеди.

7. Общество как «Град земной», как символ и подготовка к «Граду Божьему».

8. Средневековая герменевтика – искусство интерпретации текстов.

9. Концепция линейного времени и множественности времен. Идея историзма.

10. Истолкование природы универсалий.

Возникло феодальное общество (крепостное право). Значительную роль играло духовенство. Монастыри были и крепостями и центрами земледелия и очагами просвещения и культуры. Церковь стала хранительнице! письменности и образованности в Европе. Раннее средневековье характеризуется становлением христианская догматики в условиях формирования европейских государств в результате падения Римской империи. В условия) жесткого диктата церкви и государства власти философия была объявлена служанкой богословия, которая должна была использовать свой рациональный аппарат для подтверждения догматов христианства. Эта философия получила название "схоластики'' (опиралась на формальную логику Аристотеля). Еще в V в. (христианство уже государственная религия в Греции и Риме) было сильно влияние философии неоплатонизма, враждебного христианству (Нехристианские философские школы были закрыты по декрету императора Юстиана в 529 г.). При этом одни христианские идеологи склонялись к отрицанию, другие к использованию учений философии идеалистов древности. Так возникла литература апологетов (защитников) христианства, а за ней возникла патристика – сочинения отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства.

Со II в. апологеты обращаются к императорам, преследовавшим христианство. Они стремятся доказать, что христианство поднимает такие вопросы, которые ставила и предшествующая греческая философия, но дает более совершенное их разрешение. Видный апологет – Тертулиан (из Карфагена, II в.) – существует непримиримое разногласие между религией, божественным откровением, священным писанием и человеческой мудростью. Не создав философию систем апологеты, однако, наметили круг вопросов, которые стали основными для христианской философии (о боге, о творении мира, о природе человека и его целях). Наиболее влиятельный из отцов церкви – это Августин (354 – 430 гг., родился в Тагесте – африка Нумидия). Доказывал, что бог является высшим бытием, Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Мир представляет собою непрерывную лестницу существ, восходящую к создателю. Особое место занимает человек, который соединяет природ}' материального тела и обладает разумной душой и свободой воли. Душа нематериальна, бессмертна. Субъективно человек действует свободно, но на самом деле все, что он делает, делает через него бог.

Схоластика. Главное направление в развитии философии средневековья. Она преподавалась в школах и университетах. Существует 3 периода:

1. Ранняя схоластика (IX–XII в.)

2. Период зрелости (ХШ в.)

3. Упадок (XIV–XV в.)

Центральный вопрос – об отношении знания к вере. Считалось, что истина уже дана в библейских текстах и необходимо правильно истолковать их. Так как библейские тексты отличались иносказательным характером, то для их толкования требовалась изощренная логика.

Одним из важных философских вопросов, был вопрос об отношении общего к единичному. Спор поэтому вопросу известен как спор об универсалиях, т.е. о природе общих родов и понятий. Существует 2 основных решения этого вопроса:

1. Общие роды (универсалии) существуют реально, независимо от человека – реализм (Иоанн Скот Эриугена, Фома Аквинский). 3 вида существующих универсалий: (троякость существования) «до вещей» в божественном разуме, «в самих вещах» как их сущность или формы и «после вещей» – в человеческом разуме как результат абстракции – умеренный реализм (существует и крайний реализм – общее существует только вне вещей – Ансельм). П. Абеляр – существуют только единые вещи. Но они могут быть сходны между собой, на этом сходстве и основывается возможность универсалий. Когда мы утверждаем что-то по отношению к многим вещам, наше утверждение относится не к вещам, а к слову (это номинализм). Но наряду с этим он предполагает реальность общих понятий в уме бога. Это образцы по которым бог творит вещи.

2. Универсалии не существуют реально, независимо от человека. Они суть только имена (Росцелин). Существует только индивидуальное и только оно может быть предметом познания – номинализм. Представитель Уильям Оккам. Задача знания – постижение частного, единичного. Общее существует только в уме человека. В самих вещах нет ни общего ни единичного. И то и другое присуще только нашему способу рассмотрения одной и той же вещи. Для объяснения перехода мысли к общему Оккам вводит понятие интенции, т.е. о направленности мысли, о логических и психических актах или знаках. Все общие понятия - это знаки, логически обозначающие многие объекты.

Главные представители схоластики: Альберт Больштедский, Фома Аквинский, Дуне Скот и Раймунд Луллий.

Альберт Больштедский – XIII в. Проводил исследования в науках о природе, защищающих философию против богословия. В вопросе об универсалиях – умереный реалист (см. п. 1). Отношение между верой и разумом – некоторые догматы непостижимы для разума, например о 3 лицах бога.

Фома Аквинский (1225–1274 гг.). Основная цель – отработка основных догматов христианского вероучения в формах здравого смысла. Опираясь на позднего Аристотеля, канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы с неустановившемся принципом материи (слабейшим видом бытия). Слияние первопринципов формы и материи рождает мир индивидуальных явлений. Душа человека есть формообразующий принцип, однако, свое полное индивидуальное воплощение она получает только при соединении с телом.

Так был разрешен один из самых острых вопросов христианской схоластики. Схоластика должна была истолковывать свое отношение к материи, так как Иисус Христос был явлен в виде человека, т.е. объединил в себе божественную (идеал) и человеческую (материальную) природу. Этот факт не давал возможности трактовать материальное как ничто (чего требовал догмат о творении мира из ничего). Поэтому определение материи Фомой Аквинским с помощью целой системы утонченных рассуждений в качестве «слабейшего вида бытия» была воспринята церковью как выход из тупика.

Важное значение имело учение о различии сущности и существования. Они совпадают только в боге.

Существование выше сущности, относится к ней как действительность к возможности.

Доказательство существования бога. Каждое явление имеет причину. Поднимаясь по лестнице причин, мы приходим к необходимости существования бога – верховной причины.

13. Философия эпохи Возрождения. Идеалы человека, его отражение в искусстве

В эпоху Возрождения было выработано новое философское мировоззрение прежде всего благодаря творчеству целой плеяды выдающихся философов, таких как Николай Кузанский, Марсилио Фичино, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Джордано Бруно и др.

По мере перехода к городскому образу жизни и развития промышленности выявляется особая значимость человека, его своеобразия, его творческой активности. Стала наблюдаться острая потребность в новых воззрениях, которые не заставили себя долго ждать. Разумеется, они развивались не на пустом месте, они сохранили самую тесную преемственность и со средневековьем, и с античностью. Многим мыслителям представлялось, что возрождается античное культурное наследие, которое в средневековье было предано забвению. Это представление дало название целой эпохе, эпохе Возрождения или Ренессанса (XIV–XVI вв.).

Основной принцип возрожденческой философии – это антропоцентризм, который реализуется в совокупности антропоцентрических неоплатонических построений.

В эпоху Возрождения человеческая личность по преимуществу является творческой, она как бы перенимает на себя творческую функцию Бога и способна овладеть и собой, и природой. Человек олицетворяет собой творческое начало, будь это искусство, политика, религия и даже техническое изобретение. Человек могуществен подобно Богу, считает Фичино. Если так, то он способен реализовать предел всякой разумности и красоты. Но как? Каким образом добиться этого?

Свои творения человек реализует в телесном. Здесь возрождены возобновляют античную тенденцию рассмотрения в единстве духовного и телесного. Причем имеется в виду, что творение является максимально совершенным. Но совершенное есть красота. Человек эпохи Ренессанса – это не просто творец, а творец и художник одновременно. Он художник в искусствоведческом смысле, т.е. живописец, музыкант, и творец в эстетическом смысле вообще, т.е. технический работник.

Эстетическое – доминирующий аспект философии Возрождения. Возрожденческое мировоззрение выдвигает прекрасное на первый план. Причем таким образом, что первым ставится не столько подражание природе – как это имело место в античности, – сколько творчество художника. Объектом этого творчества является человеческое тело, безмерное любование его красотой.

В искусстве большинство сюжетов берут из Библии, а наиболее излюбленным сюжетом живописи Возрождения является Богородица с младенцем; на смену этим картинам приходят изображения мадонн. Уже сам выбор библейских мотивов указывает на присутствие духовного в картине, оно выражается прежде всего красотой человеческого тела. Для эстетики Ренессанса характерна слитность духовности и личностно-материального. Максимального эстетического эффекта можно достичь двумя путями. Первый путь – опора на библейские сюжеты. Второй путь – это изображение самого себя. Ведь автопортрет художника наиболее ярко выражает его духовность, его отношение к эпохе.

Но исходным учителем живописца является не только Библия, а прежде всего он сам. Художник должен быть образован во всех смыслах: философском, богословском, математическом. Основные идеи философии эпохи Возрождения:

1. Антропоцентризм: внимание философов направлено в основном на человека, при этом по-новому культивируются неоплатонические построения.

2. Гуманизм, признание человека личностью, его права на творчество, свободу и счастье.

3. Постулирование творческой сущности человека он никому не подражает, ни Богу, ни природе, он сам по себе деятелен, он творит, в основном рукотворно, ремесленно.

4. Личностно-материалъное понимание мира, все существующее понимается в проекции на человека при максимальном интересе к телесному началу.

5. Идея доминирования эстетического понимания действительности над моральными и научными представлениями.

6. Антисхоластика стремление развенчать мнимые авторитеты и пропагандируемые ими догмы.

7. Геометрически-структурное понимание мира, дополненное диалектикой перехода, характерного для бесконечно малого и бесконечно большого и их соотношения между собой.

8. Пантеизм.

14. Научная революция и философия XVII века. Сенсуализм и рационализм как целостные системы гносеологических воззрений. (Декарт, Локк, Лейбниц)

Эпоха ранних буржуазных революций достигла новых философских идей. XVII век одарил человечество плеядой выдающихся философов: Бэкон и Декарт, Гоббс и Локк, Паскаль и Гассенди, Спиноза и Бейль.

Главное произведение Локка «Опыт о человеческом разумении» показалось Лейбницу столь проблематичным и вместе с тем интересным, что он написал книгу со сходной структурой «Новые опыты о человеческом разумении». Лейбниц вел (заочно) острую дискуссию с Локком по вопросам познания.

Локк критикует теорию врожденных идей Декарта. Сознание новорожденного – это «чистая доска», оно наполняется содержанием благодаря в первую очередь ощущениям. На основе чувственного опыта образуется внутренний опыт человека. Способы наблюдения за внутренним опытом Локк называет рефлексией. Опыт, по Локку, есть совокупность идей, под которыми он понимал чувственные впечатления, представления, понятия различного рода, например волевые, акты души. Исходным, первым, является чувственное знание, где выделяются первичные и вторичные качества. Первые – протяженность и фигура – существуют в вещах реально, а второе – цвет, запах, вкус и т.д. – присущи субъекту, а не внешним для него вещам. Умственная активность субъекта позволяет ему соединять, проводить обобщения простых идей, в результате получаются самые разнообразные сложные идеи. Для развитой Локком теории познания характерен эмпиризм («все из опыта») и сенсуализм (т.е. все формы познания сводятся в конечном счете к чувствам).

Формулу сенсуализма «нет ничего в интеллекте, чего бы не было раньше в чувстве» Лейбниц опровергает добавлением: «кроме самого интеллекта». Сознание новорожденного – это не «чистая доска», не «пустое помещение», а – речь идет об образе – глыба мрамора с прожилками, которые намечают фигуру будущей статуи. Из чувств нельзя вывести интеллект, рациональное мышление. Лейбниц – рационалист, он не против эмпиризма, но стремится осмыслить эмпирические данные на основе абстрактного мышления (способность человека к которому и есть «прожилки»).

Локк редуцирует, сводит понятия к чувствам, Лейбниц чувства понимает как проявление духовности субъекта. Оба поступают сходным образом: для начала чувства и понятийные формы мышления противопоставляются друг другу, а затем это противопоставление полностью преодолевается, одно начинает доминировать над другим.

Основные идеи философии XVII века:

1. Принцип автономного мыслящего субъекта.

2. Принцип методического сомнения.

3. Индуктивно-эмпирический метод.

4. Рационально-дедуктивный метод, включающий интеллектуальную интуицию.

5 Гипотетико-дедуктивное построение научной теории.

6. Выработка нового юридического мировоззрения. Обоснование и защита прав граждан и человека.

15. Учение Ф. Бекона о познании и науке («Новый Органон»). Рационализм

Первым философом, сознательно поставившим перед собой задачу разработки научного метода на основе математического понимания природы, был Ф. Бэкон (1561–1626). Естествознание – истинная наука, а физика, опирающаяся на чувственный опыт – важнейшая часть естествознания. Чувства непогрешимы и есть источник всякого знания. Наука есть опытная наука и состоит в применении рационального метода к чувственным данным. Индукция, анализ, сравнение, наблюдение, эксперимент – суть главные условия рационального метода. Главный труд – «Новый Органон». В этом произведении Бекон сознательно противопоставляет свое понимание науки и ее метода тому пониманию, на котором основан «Органон» Аристотеля.

Бекон различает 2 вида опытов:

1. «плодоносные» – цель – принесение непосредственной пользы человеку;

2. «свегоносные» – цель – не непосредственная польза, а познание законов и свойств вещей.

Предпосылка преобразования науки – критика всей существующей схоластики и сомнение в истинности всего, что до сих пор казалось истиной. Однако, сомнение лишь средство нахождения дороги к истине. Недостоверность известного доселе знания обусловлена ненадежностью умозрительного метода умозаключений и доказательства. Первым условием реформы науки является усовершенствование методов обобщения - индукции. Следующим шагом должно быть очищение разума от заблуждений. Бекон различает 4 вида таких заблуждений или идолов – рода, пещеры, рынка, театра.

Идолы рода – обусловлены природой человека. Человек судит о природе по аналогии с собственными свойствами. Отсюда возникло телеологическое представление о природе, ошибки, проистекающие из несовершенства человеческих чувств, под влиянием различных желаний, влечений.

Пещеры – ошибки, возникающие вследствие субъективных предпочтений, симпатий, антипатий ученых: одни больше видят различий между предметами, другие – их сходства. Одни склонны верить в непогреш. авторитетов древности, другие, наоборот, отдают предпочтение только новому.

Рынка – возникли вследствие общения между людьми посредством слов. Но во многих случаях значения слов были установлены не на основе познания сущности предмета, а на основе совершенно случайного впечатления от этого предмета.

Театра – порождаются некритически усвоенными ложными мнениями. Идолы театра не врожденны нашему уму. Они возникают вследствие подчинения ума ошибочным мнениям.

Знание видов препятствий позволяет избежать ошибок. В истории науки четко выступают 2 пути или метода иследов. догматический и эмпирический. Догматический метод начинает с общих умозрительных положений и стремится вывести из них все частные случаи. Догматик похож на паука, который из самого себя ткет паутину.

Учёный, следующий эмпирическому методу похож на муравья, который беспорядочно тащит все, что ни попадется ему на пути. Истинный метод состоит в умственной переработке материалов, которые доставляет опыт. (пчела)

До сих пор открытия делались случайно. Их было бы больше, если бы исследователи были вооружены правильным методом. Метод – это путь, главное средство исследования. К нему относятся орудия, совершающие способность нашего восприятия, и орудия, совершающие саму человеческую мысль. Науку расширяет не пассивное созерцание, а эксперимент, т.е. активное испытание природы.

Главное условие прогресса знания – совершенствование способности умозаключения, важнейшей формой которой является правильная индукция. До Бекона философы, писавшие об индукции, обращал! внимание на те случаи, которые подтверждают доказываемые или обобщаемые ими положения. Бекон подчеркнул значение тех случаев, которые опровергают обобщение, противоречат ему. Это так называемы! отрицательные инстанции.

16. Рене Декарт – основоположник рационализма (рассуждения о методе)

Родился в 1596 г. во Франции в семье дворянина. Служил в армии. Много путешествовал. Долгие годы жил в Нидерландах, где занимался научной деятельностью. В 1649 г. переселился в Стокгольм, где и умер в 1650 г.

Основная черта философского мировоззрения – дуализм. Декарт допускает 2 независимых друг от друга первоначала: мыслящую субстанцию и материальную «протяженную субстанцию». В границах его физики материя представляет собой единственную субстанцию, единственное основание бытия и познания. В то же время в психологии, теории познания, в учении о бытии Декарт – идеалист. В теории познания Декарт объявляет самой достоверной истиной истину о существовании сознания, мышления: «Я мыслю, следовательно я существую». В учении о бытии он не только признает существование духовной субстанции, но и утверждает, что над ними обеими в качестве высшей субстанции пребывает бог.

Декарт – выдающийся ученый. Он творец аналитической геометри, ввел метод координат, владел понятием о функции. От Декарта ведет начало система алгебраических обозначений. В механике Декарт указал на относительность движения и покоя, сформулировал закон действия и противодействия, а также закон сохранения полного количества движения при сооударении двух неупругих тел.

Декарт отождествлял материю с протяжением, или пространством, считая, что чувственно воспринимаемые качества предметов сами по себе, т.е. объективно не существуют. Выводы из этого: мировая материя (=пространство) беспредельна, однородна, не имеет пустот и бесконечно делима. Сводит все качественное разнообразие природных явлений к:

1. материи, тождественной с пространством и

2. к ее движению. Движение возникает в результате толчка. Первоначальный толчок дал бог.

Проблема метода. Декарт ищет безусловно достоверный исходный тезис для всего знания и метод, посредством которого можно, опираясь на этот тезис, построить столь же достоверное здание науки. За исходный пункт он принимает сомнение в общепринятом знании (так как такого тезиса он не находит в схоластике). Это сомнение есть только предварительный прием. Можно сомневаться во всем, однако, само сомнение, во всяком случае, существует. Сомнение есть один из актов мышления. Я сомневаюсь, поскольку я мыслю. Если сомнение – достоверный факт, то оно существует лишь поскольку существует мышление, лишь поскольку я сам существую в качестве мыслящего (Я мыслю, следовательно, я существую). Это положение и есть искомая достоверная опора знания. Этот вывод не требует логического доказательства, он есть результат интуиции ума.

Ясность и отчетливость мышления Декарт ошибочно объявляет необходимыми и достаточными признаками всякого достоверного знания. Критерий истинности знания таким образом не в практике, а в человеческом сознании.

Идеализм Декарта усугубился религиозными предпосылками его системы. В силу этого, для доказательства реального существования мира необходимо доказать существование бога. В числе прочих идей в уме существует идея бога. Как понятие о существовании всесовершенном, идея бога обладает большей реальностью чем все другие идеи. В причине должно быть по крайней мере столько же реальности сколько ее находится в следствии. Так как мы существуем и так как мы суть следствия первопричины, то существует и сама первопричина т.е. бог. Но если всесовершенный бог существует, то этим исключается возможность, чтобы он нас обманывал. Этим обусловлена сама возможность познания.

Возможность истины обусловлена существованием врожденных идей или истин (предрасположения ума к известным аксиомам и положениям) к которым он относит прежде всего математические аксиомы. В познании главную роль играет разум – рационализм. Декарт полагал, что источником достоверности знания может быть только сам разум.

В процессе познания исключительное место отвел дедукции. Исходные положения – аксиомы. Однако, для ясного и отчетливого представления всей цепи нужна сила памяти. Поэтому непосредственные очевидные исходные положения, или интуиции, имеют преимущество сравнительно с рассуждениями дедукции.

Вооружившись интуицией и дедукцией, разум может достичь достоверного знания в случае, если будет вооружен методом. Метод Декарта состоит из 4 требований:

1. допускать в качестве истинных только такие положения, которые представляются уму ясно и отчетливо, не могут вызвать никаких сомнений в истинности;

2. расчленять каждую сложную проблему на составляющие ее частные проблемы;

3. методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному.;

4. не допускать никаких пропусков звеньях исследования.

17. Проблема Субстанции в учениях Спинозы и Лейбница

Бенедикт Спиноза. (материалист) – (1632–1677 гг.). Родился в Амстердаме в еврейской семье. Знакомство Спинозы с идеями Декарта привело к разрыву с иудаизмом. Спиноза был отлучен от общины и вынужден был проживать в среде сектантов и добывать свой хлеб шлифовкой линз для телескопов. Умер от туберкулеза.

Основная цель философии – завоевание господства над внешней природой и совершенство человеческой природы. Развивая эти идеи предшественников он дополнил их учением о свободе.

Спиноза учил, что существует лишь одна субстанция – природа, которая является причиной самой себя. Природа является с одной стороны природой творящей, а с другой – природой сотворенной. Как природа творящая она есть субстанция, или, что тоже самое – бог. Отождествляя природу и бога, Спиноза отрицает существование сверхприродного существа, растворяет бога в природе и тем самым обосновывает материалистическое понимание природы.

Обосновывает важное различие между сущностью и существованием. В единичных, преходящих вещах сущность не совпадает с существованием, но в вечной и бесконечной субстанции из сущности с необходимостью следует ее существование. Поэтому бытие бога (или субстанции) может быть доказано, т.е. существование бога может быть выведено из понятия о сущности бога (природы). Бытие субстанции одновременно и необходимо и свободно т. к. не существует никакой причины, которая побуждала бы субстанцию к действию, кроме ее собственной сущности. Единичная вещь не следует из субстанции как из своей ближней причины. Она может следовать только из другой конечной вещи. Поэтому всякая единичная вещь не обладает свободой.

От субстанции следует отличать мир конечных вещей, или совокупность модусов. Модус это то, что существует не само по себе, а в другом. Субстанция – едина, ее сущность исключает всякое множество. Модусов же бесконечное множество. Они относятся к субстанции как бесчисленные точки, лежащие на прямой относятся к самой прямой.

Природа сущности сама по себе, независима от ума и вне ума. Бесконечный ум мог бы постигать бесконечную субстанцию во всех ее видах и аспектах. Но наш ум не бесконечен. Поэтому он постигает сущность субстанции как бесконечную лишь в 2 аспектах: как протяжение и как мышление (атрибуты субстанции).

Человек как предмет познания, не составляет никакого исключения. Человек есть существо, которое модусу протяжения – телу, соответствует модус мышления – душа. В любом случае человек – часть природы.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716 гг.). Закончил Лейпцигский университет как юрист. Работал придворным историографом и дипломатом.

Старался соединить теорию с практикой. Открыл независимо от Ньютона дифференциальное и интегральное исчисление, изобрел счетную машину (могла даже корни вычислять). Изобретал и строил мельницы, насосы. Вопросы техники и технологии он ставил в связь с принципиальными вопросами науки.

Развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Декарт свел материальность к протяжению. Лейбниц полагал, что из протяжения могут быть выведены лишь геометрические, но не физические свойства тел: их движение, действие, сопротивление… Поэтому необходимо предполагать в субстанции такие свойства, из которых могли бы быть выведены основные физические характеристики тел.

То, что вещи обладают собственным действием приводит Лейбница к выводу, что вещи в сущности силы. Любая вещь – субстанция, следовательно число субстанций бесконечно. Каждая субстанция или сила есть единица бытия или монада. Монада – духовная единица бытия, духовный атом.

Число является внешним выражением духовной сущности монады, выражение ее пассивности, ограниченности. Однако пассивность – производный момент монады. Первичные качества которой самостоятельность, самодеятельность. Благодаря монадам материя обладает способностью вечного самодвижения.

Каждая монада одновременно – форма и материя, ибо любое материальное тело обладает определенной формой. Форма – нематериальна и представляет целесообразно действующую силу, а тело – это механизм сила. Поэтому прир. нельзя объяснять только з-нами механики, необходимо ввести понятие о цели. Монада есть сразу и основание всех своих действий и их цель.

Как субстанции монады независимы друг от друга. Между ним нет физического взаимодействия. Однако, будучи независимы, монады не изолированы: в каждой монаде отражается весь мировой строй, вся совокупность монад. Поэтому Лейбниц называет монады «живым зеркалом» вселенной.

Так как действия монады – это телесные акты, то они подчиняются природе тела и требуют механического объяснения, т.е. объяснения через «действующие причины». А так как действия эти есть действия развивающейся монады, то они подчиняются природе души, требуют объяснения при помощи целесообразности, т.е. «конечные» (целевые) причины.

Понятие развития у Лейбница очень широко. В природе все находится в развитии. Развитие есть лишь изменение первоначальных форм путем бесконечно малых изменений (нет ни происхождения ни уничтожения). Отрицает возможность скачков или разрывов непрерывности в развитии.

Движение сила развития. В монадах происходит непрерывное изменение, вытекающее из ее внутреннего принципа. Бесконечное разнообразие моментов, раскрывающихся в развитии монады, таится в ней не материально, а лишь идеально, т.е. как представление.

Таким образом сила, лежащая в основе развития всех монад есть сила представления – перцепции. Представление не отождествляется с сознанием. Сознание присуще лишь существу, наделенному способностью самосознания – апперцепции – человеку.

Так как способность представления присуща всем монадам, Лейбниц делает вывод о том, что природа одушевлена. Монада Лейбница не только подобие атома, но и подобие микроорганизма – это «сжатая вселенная».

В теории развития Лейбниц дает схему перехода неорганического мира в органический. Монады представляют различные ступени развития, определяемые различиями в способности представления. На низшей ступени стоят монады, обладающие темным представлением (не отличает представляемого ни от себя, ни от всего остального). Затем монады со смутным представлением (отличают от всего остального, но не от себя). Высшая ступень – отчетливое представление.

Центральное понятие теории Лейбница – понятие о «малых перцепциях», т.е. о бесконечно малых разностях между ступенями развивающегося сознания. Отсюда Лейбниц выводит, что всякое настоящее состояние монады всегда: 1. чревато будущим и 2. обременено всем ее прошлым. Будущее монады заключено только в ней самой, и развитие может состоять только в последовательном развертывании ее начального состояния.

18. Философские взгляды Дж. Беркли и Д. Юма

Англия, конец XVII начало XVIII в. Идет процесс становления буржуазного общества в западной Европе. Распространяются идеи просвещения. В центре вопроса философии просвещения стоял вопрос об отношении знания к вере, об отношении нового естественнонаучного мировоззрения к сверхъестественным событиям, о которых говорило священное писание. История английского просвещения оказалась в значительной мере историей развития религиозного свободомыслия, а идейной формой этого свободомыслия стал деизм.

Деизмом называется взгляд на религию как на веру, которая ограничивается лишь признанием бога в качестве первопричины, первотолчка, отказываясь от всех остальных положений религии, которые рассматриваются как противоречащие разуму.

В философском отношении деисты колебались между непоследовательным материализмом и идеализмом.

Джон Толанд. Отвергает неподвижность Спинозовской субстанции. Мир как целое вечен, но постоянно изменяется. Жизнь и движение характеризуют не только отдельные вещи, но и субстанцию. «Движение есть существенное свойство материи., столь же неотделимое от ее природы, сколь неотделимы от нее непроницаемость и протяжение.» Материя лежит в основе мышления.

Деизм и религиозное свободомыслие представляли серьезную опасность для идеологии феодального общества. Именно в это время начинает работать идейный борец против просвещения Дж. Беркли.

Джордж Беркли (1684–1753) – субъективный идеализм. Родился в Ирландии, дворянин. Окончил Дублинский университет. С 1734 по 1752 г. Беркли был епископом.

Беркли отбрасывает материалистический исходный пункт философии Локка и объявляет ощущения единственной воспринимаемой человеком реальностью. Локк стремился выяснить метод, посредством которого мы приходим к идеям о материи и пространстве. Этот метод есть по Локку – абстракция. Беркли пытается всеми доступными средствами доказать, что ум человека не способен к образованию описанных Локком абстракций. Общая абстрактная идея протяжения, или пространства невозможна. Она абсурдна и внутренне противоречива. То же самое и с абстракцией материи. Доказательству этого Беркли посвятил «Трактат о началах человеческого знания», «Три разговора между Гиласом и Филонусом», где он не скрывает, что его главная цель – борьба против материализма и всех его проявлений в науке.

По Беркли, в основе понятия о материальном (и о пространстве) лежит допущение, будто мы можем отвлекаясь от частных свойств вещей, воспринимаемых посредством ощущений, образовывать отвлеченную идею об общем для них вещественном субстрате. Но это невозможно. У нас нет чувственного восприятия материи как таковой. Мы воспринимаем лишь отдельные вещи и каждое из этих восприятий есть сумма отдельных ощущений или «идей». «Мы видим отдельные цвета, а не окрашенную материю»…

Не может быть и общей отвлеченной идеи о материи и пространстве. Слово становится общим не потому, что оно есть знак отвлеченной общей идеи, а потому, что оно способно быть знаком многих частных идей. Ум человека может образовывать общую идею о вещи, но не общую отвлеченную идею. Отвлеченная идея материально не может прибавить к свойствам вещей ни одного свойства сверх тех, которые открываются в них в ощущении.

Учение это – субъективный идеализм. Признается существование лишь человеческого сознания, в котором Беркли различает идеи и души. Идеи – это воспринимаемые нами субъективные качества. Души – воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты духовной деятельности.

Идеи – пассивны; это лишь состояния. Души же активны. Беркли пытается доказать, что вещи возникают благодаря восприятию и исчезают, когда прекращается восприятие.

Беркли пытается избежать солипсизма, т.е. вывода о том, что существует лишь один воспринимающий субъект. Он утверждает, что субъект существует в мире не один. Вещь, которую перестал воспринимать один субъект может быть воспринята другими. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи не превратились бы в ничто. Они продолжили бы существование как сумма идей в уме Бога. Бог не может исчезнуть. Поэтому не может исчезнуть и весь сотворенный им мир. Бог вкладывает в сознание отдельных субъектов содержание ощущений. Это уже шаг по направлению к объективному идеализму.

Давид Юм (1711–1776 гг.). Сын небогатого Шотландского помещика. Юм – скептик, агностик. Окончил Эдинбургский университет. После поездки во Францию издал «Трактат о человеческой природе», «Опыты нравственные и политические». В 1763 г. Юм снова во Франции. Он был знаком с Французскими просветителями (Деламбер, Гельвеции, Дидро…)

Задача знания быть руководством для практической ориентации. При этом единственным предметом достоверного знания считает объекты математики. Все другие объекты исследований касаются только фактов, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся исключительно из опыта.

Опыт, однако, понимается идеалистически. Действительность – поток впечатлений. Причины, порождающие эти впечатления – непознаваемы. Мы не можем даже знать существует ли вешний мир. Существуют впечатления наших чувств (ощущения) и впечатления внутренних деятельностей души (рефлексии). От этих 2 видов первоначальных ощущений зависят идеи памяти и воображения. Ни одна идея не может быть образована без предшествовавшего ей впечатления.

Отношение между причиной и действием не может быть выведено ни интуитивно ни путем доказательства. Возможно причинная связь и существует. Возможно, что из 2 событий, следовавших одно за другим, предыдущее событие действительно причина, а последующее – следствие. Но так это или не так – установить невозможно. Причинная связь, если и существует – непознаваема. Однако, люди склонны делать заключения от наблюдаемых в прошлом действий к подобным же действиям этих объектов в будущем (за весной следует лето). Они действуют исходя из уверенности, что та же последовательность будет и в будущем. Почему люди действуют подобным образом? Это результат привычки. Однако, действие привычки никогда не может превратить наше ожидание известного порядка в достоверность истинного знания – скептицизм. Поток наших впечтлений все же не хаотичен. Впечатления не равноценны и этого вполне достаточно для ориентации в мире.

В онтологии (учении о бытии) Юм отрицает существование категории субстанции и сводит идею субстанции к идее совокупности отдельных качеств.

В философии религии он ограничивается единственным допущением, будто причины порядка во Вселенной имеют определенную аналогию с человеческим разумом. Отвергает всякое богословие. Религия не может – быть основой морали.

19. Философия Просвещения и французский материализм XVIII в.

Восходящая к именам английских мыслителей Бэкона и Локка философия нашла своих талантливых продолжателей во Франции, в частности в лице Дидро и Гольбаха. Идеи француза Декарта вдохновили немца Иммануила Канта.

Во Франции философия выступала в XVIII веке как сердцевина, ядро Просвещения, сама в свою очередь получая от Просвещения конкретные импульсы к развитию. Все ставилось под критический свет разума при готовности принять любую альтернативу (если она только может быть разумно обоснована) существующему положению дел. Показательна в этом свете философская деятельность Вольтера и Жана-Жака Руссо, двух пожалуй, главных идеологов Великой французской революции.

Своей вершины французская философия XVIII века достигла в работах Дени Дидро и Поля Гольбаха. Под руководством Дидро издавалась знаменитая энциклопедия, в которой на суд человеческого разума ставились достижения «во всех областях знания и во все времена».

Гольбах, как и Дидро, был одним из философских лидеров энциклопедистов. Как всякий последовательный материалист, Гольбах начинает анализ с материи, с того, что существует изначально, независимо от духовной жизни человека. Далее делается попытка дать объяснения самым сложным феноменам вплоть до сознания человека.

Для немецкого философа И. Канта самый главный предмет философии – это человек, ибо он для себя есть своя последняя цель. Отправной точкой философствования Канта являются противоречия между положениями, каждое из которых признается логически доказуемым.

20. Французский материализм XVIII в. О природе, обществе, человеке

Французские материалисты XVIII в. – Ламетри, Гельвеции, Дидро, Гольбах – несут свои идеи в широкие круги городского общества. Большое влияние на становление материализма во Франции оказало развитие философии в Англии в XVII в. (Толанд, Тиндаль, Шефтсбери). Также огромное влияние оказала философия Лежка, особенно об опытном происхождении знания. Другим важным источником материалистических идей были для них механистический материализм физики Декарта, учение Спинозы о природе, субчтаиции… Открытия Ньютона, Эйлера, Лапласа, Лаувазье, Бюффона и др. естетвоиспытателей образуют естественнонаучную основу философии обобщений французских материалистов XVIII в.

Природа. Зачинатель французского материализма – Жульен Офре де Ламетри (1709–1751). В общей форме высказал почти все идеи, которые были затем развиты Гельвецисм, Дидро, Гольбахом.

Ламетри доказывал, что форма неотделима от материи и что материя связана с движением. Субстанция в конечном счете сводится к материи, в природе которой корениться не только способность к движению, но и всеобщая потенциальная способность к чувствительности или к ощущению.

Указывал на материальный характер одушевленности животных и человека. Все наши ощущения обусловлены связью чувства через посредство нервов с материальным веществом мозга.

Ламетри лишь наметил ряд основных идей, но не дал их обстоятельного систематического развития. Наиболее систематическим выразителем философских учений французских материалистов стал Поль Анри Цитрих Гольбах (1723–1789). Самое крупное его произведение – «Система природы», в написании которой приняли так же некоторое участие Дидро, Нэжон.

В основе этого трактата мысль о сводимости всех явлений природы к различным формам движения материальных частиц в своей совокупности образующих вечную несотворенную природу. Основу всех проявлений природы составляет материя с присущим ей свойством движения. Материальные процесс являются строго необходимыми, случайность и целесообразность исключается. Учение о необходимости распространяется и на человека.

Из действия и противодействия всех существ получается ряд движений, подчиненных постоянным и неизменным законам. Различаются 2 рода движения:

1. Движение масс, благодаря которому тела переносятся с одного места на другое;

2. Внутреннее и скрытое движение, зависящее от свойственной телу энергии.

Гольбах доказывает универсальность движения в природе. Сущность природы в том чтобы действовать. Природа получила свое движение от себя самой (никаких первотолчков), ибо природа есть великое целое вне которой ничто не может существовать. Движение есть необходимый способ существования материи. Законы причинной связи также универсальны, как универсально свойство движения в природе. Над всеми связями причин в природе господствует строжайшая необходимость. Случайность отрицается. В вихре пыли поднятом ветром, нет ни одной молекулы пыли, которая расположена случайно, которая не имеет определенной причины. Из всеобщего детерминизма выводится и отрицание порядка и беспорядка в природе. Идеи порядка и беспорядка субъективны и представляют лишь нашу оценку ситуации.

Учение о природе получило развитие в работах Дени Дидро (1713–1784). Прошел путь от этического идеализма и деизма до материализма в учении о бытии, психологии, теории познания. Материалистические сочинения: «Племянник Рамо», «Разговор Деламбера с Дидро», «Сон Деламбера».

Внес в учение о природе элементы диалектики. По его мысли все изменяется, исчезает, только целое остается. Мир беспрерывно зарождается и умирает.

Особое внимание Дидро привлекала проблема материального истолкования ощущений. Как механическое движение материальных частиц может порождать специфическое содержание ощущений? Есть 2 ответа на этот вопрос:

1. Ощущение появляется на определенной стадии развития материи как нечто качественно новое;

2. Способность, аналогичная ощущению присуща всей материи. Дидро был сторонником 2 мысли.

Дидро наметил теорию о психических функциях. Наши чувства – клавиши по которым часто ударяет окружающая нас природа и которые сами часто по себе ударяют. Отсюда следует, что человек заключает в своей организации нечто автоматическое. Этот автоматизм не лишен одушевленности и предполагает лежащую в основе всей материи способность ощущения.

Признание существования независимого от сознания внешнего мира, а также признание способности ощущений отражать свойства внешних вещей не означает однако будто ощущения есть зеркальные копии предметов. По Дидро между большинством ощущений и их причинами не больше сходства, чем между самими представлениями и их названиями. Дидро различает в вещах первичные качества (существуют в самих вещах и не зависят от сознания) и вторичные (заключающиеся в отношении предмета к другим вещам или к ним самим) Человек и общество. В учении об обществе отстаивают детерминизм, т.е. учение о причинной обусловленности всех человеческих действий. Однако человек не может быть освобожден от ответственности за все совершаемое им по отношению к обществу. Необходимость человеческих действий нисколько не исключает возможности вменения и правомерности наказания. Общество наказывает за преступления т. к. они вредны. Кроме того это способ предотвращения преступлений в будущем. К тому же никакое усмотрение необходимости совершения человеком действий не уничтожает человеческих чувств, и стало быть, не уничтожает самодеятельности, т. к. чувства есть главные побудители к действию.

Учение о нравственности должно быть основано на опыте. Человек движим стремлением к удовольствию и отвращением к страданию. Но так как человек способен сравнивать удовольствия и выбирать наибольшие, а также способен ставить цели, то для него возможны правила и понятия о действиях, лежащих в основе нравственности.

Предпочтения заслуживают умственные удовольствия как более прочные, длительные и более зависящие от самого человека.

Нуждаясь в помощи других, человек должен в свою очередь делать полезное для других. Так образуется общий интерес, от которого зависит частный интерес. Правильно понятый личный интерес необходимо ведет к нравственности.

В силу общественного договора мы должны делать то, что мы желаем, чтобы они для нас делали. При этом вытекающие из общественного договора имеют силу по отношению ко всякому человечеству.

Не существует такого образа правления, которое вполне бы удовлетворяло требованиям разума. Средство избавления от недостатков Просветители видят в просвещении общества. Гельвеции считает целью воспитания переделку первоначального самобытного склада личности. Гольбах – видит в человеке существо из которого воспитанием мжно сделать все, что угодно.

Доказывают независимость этики от религии и возможность существования высоконравственного общества атеистов.

Движущая сила человеческих действий – эгоизм, или личный интерес. Основанием нравственности служит опыт, нравственного чувства не существует. Когда кажется, что люди стремятся к добру, в основе этого лежит правильно понятый личный интерес.

Критерий нравственности и ума – польза. Это относится и к обществу в целом. Тот, кто приносит пользу – честный, смелый, добродетельный. Добродетель есть желание общего блага.

Так как влияние законодательства на общество очень велико, то вопрос о государственном строе – важен. Различия между народами обусловлены прежде всего политическим строем. Гельвеции – только в демократическом правлении власть имеет в виду пользу всего общества, а каждый гражданин служит своей деятельностью общим целям.