Билет 1

1. Термин "философия" в переводе с греческого языка означает ЛЮ­БОВЬ К МУДРОСТИ (филео - люблю, тсофия - мудрость). Слово "фи­лософ" впервые употребил древнегреческий мыслитель Пифагор, а истолковал и закрепил в европейской культуре - Платон.

Первоначально понятие "философия", по сути дела, означа­ло совокупность теоретических знаний, приобретенных человече­ством. Но по мере того, как накапливался эмпирический матери­ал и совершенствовались методы научного исследования, формы теоретического освоения действительности дифференцировались, философия обрела новый облик, изменились ее метод и функции. Так, с появлением самостоятельных отраслей научного знания - математики, физики, биологии, химии и др. - философия утрати­ла функцию быть единственной формой теоретического знания. Од­нако в новых условиях более четко обнаружилась специфика фи­лософии как формы универсального теоретического осмысления мира и человека. ФИЛОСОФИЯ - ЭТО ФОРМА ПОЗНАНИЯ НАИБОЛЕЕ ОБ­ЩИХ. А ТОЧНЕЕ, ВСЕОБЩИХ ОСНОВАНИЙ БЫТИЯ.

ОСНОВНОЙ ВОПРОС ФИЛОСОФИИ И СОСТОИТ В ОТНОШЕНИИ МАТЕРИИ И СОЗНАНИЯ. Он имеет две стороны: что является первичным - материя или соз­нание, а также верно или нет сознание человека познает мате­риальный мир.

Специфика философии проявляется в её функциях. Основными Функциями философии являются:

• Мировоззренческая - теоретическая функция; с помощью категорий, примеров и законов обосновывает мировоззрение той или иной эпохи, того или иного периода;

• Методологическая функция выступает как общее учение о методе и вырабатывает совокупность наиболее общих методов познания и освоения мира человеком;

• Познавательная функция исследует наиболее общие стороны, связи и закономерности в системе "мир-человек". Цель: разрабатывать и обосновывать основные подходы и принципы нравственной, эстетической, научной, социополитической ориентации людей. В этом смысле философия выступает как школа теоретического мышления и мудрости;

• Способствует формированию и развитию культуры мышления человека;

• Прогностическая функция - формулирует гипотезы об общих тенденциях развития природы, общества, человечества...;

• Социокультурная функция - выступает как высшая форма самосознания культуры данной эпохи или данного народа. Она анализирует, критикует и оценивает состояние культуры и прогнозирует перспективы её развития в будущем.

2.Философия Сократа.

Сократ(469-399г.д.н.э.) древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот от материалистического натурализма к идеализму. Жил и учил в Афинах, где его слушали многочисленные ученики: Платон, Аристофен, Евклид из Мегары. Об учении С., который ничего не писал, можно судить лишь на основании свидетельств Платона и Аристотеля. Стремление мира, физическая природа вещей непознаваемы; знать мы можем только себя самих. Это понимание предмета познавания С. выразил формулой: “Познай самого себя”. Высшая форма знания не теоретическая, а практическая - искусство жить. Знание, по С., есть мысль, понятие об общем. Раскрывая понятие через определения, а обобщаются через индукцию. Сам С. дал образцы определения и обобщения этических понятий (например, доблести, справедливости). Определению понятия предшествует беседа, в ходе которой собеседник рядом последовательных вопросов изобличается в противоречиях. Раскрытием противоречий устраняется мнимое знание, а беспокойство, в которое при этом ввергается ум, побуждает мысль к поискам подлинной истины. Свои приемы исследования С. сравнивал с “искусством повивальной бабки”; его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название сократовской “иронии”. Этика С. рационалистична: по С., дурные поступки порождаются только незнанием и никто не бывает злым по доброй воле.

Сократ попытался осмыслить своеобразие человека через рассмотрение специфики его деятельности, особенно в сфере нравственного поведения. В беседах с людьми он стремился выявить глубинные основания поступков, ведущих к достойному образу жизни. Добродетель, считал он - это знание, ибо нужно знать, что есть добродетель, для того, чтоб соответствовать этому. Таким образом, Сократ сделал философское открытие - основа деятельности человека - всеобщие понятия, которые по своей природе идеальны. Сократ первым отчётливо осознаёт принципиальное отличие деятельности человека от действия природных сил. Это отличие в том, что человек руководствуется общими понятиями.

Билет 2.

1. Диалектика - всеобщая связь и развитие мира, а также природы, общества, мышления.

Историческими формами являются:

• Диалектика античности - Гераклит особое внимание уделял движению и изменению вещей, переходу противоположностей друг в друга, т.е. диалектика объективного мира ("дорога в гору, является дорогой вниз", "нельзя в одну реку войти дважды"); Сократ и Платон под диалектикой понимали ведение спора, диалог с целью выяснения смысла понятий и достижения истины - диалектика мышления (субъективная диалектика).

Диалектика может быть как материалистической, так и идеалистической. Гераклит был материалистом и его диалектика создаёт существенный материалистический компонент.

• Идеалистическая диалектика. Её создали представители немецкой классической философии. Среди них выделялся Гегель, создавший систему диалектики, которая выступала и как теория и как метод XVIII-XIXвв.);

• Материалистическая диалектика. Создана Марксом и Энгельсом в середине XIX века (1846-1851гг.).

Метафизика - является противоположным диалектике методом познания. Её особенность в создании однозначной, статичной картины мира, в преувеличенном рассмотрении тех или иных моментов или фрагментов бытия. Примерами метафизического мышления выступают рассуждения: "либо да, либо нет", "либо белое, либо чёрное".

Однако сам по себе способ рассмотрения вещей в статике, изолированно от других имеет право на существование. Это метод абстрагирования, т.е. отвлечения от второстепенного на данном этапе исследования.

Для познания, однако, вредны преувеличение как покоя, так и движения: "нет покоя без движения и движения без относительного покоя".

2. Античная философия (конец 7 в. до н.э. – 2 в. н.э.)

Основными проблемами античной философии были:

Проблема бытия и небытия, материи и ее форм. Главная проблема здесь – Как возник космос? Какова его структура? (Фалес, Анаксимен, Зенон, Анаксимандр, Демокрит);

Проблема человека, его познания, его отношения с другими людьми. (Сократ, Эпикур…);

Проблема воли и свободы человека. Выдвигались идеи ничтожности человека перед силами природы и общественными катаклизмами и, одновременно, его могущества и силы его духа в стремлении к свободе, благородной мысли, к познанию, в котором видели счастье человека (Аврелий, Эпикур…);

Проблема отношения человека и Бога, божественной воли. Выдвигались идеи конструктивного космоса и бытия, строения материи души, общества как взаимообуславливающие друг друга.

Проблема синтеза чувственного и сверхчувственного; проблема поиска рационального метода познания мира идей и мира вещей. (Платон, Аристотель и их последователи…).

Характерные черты античной философии.

1.Античная философия возникает и в значительной мере развивается как результат непосредственного чувственного созерцания мира. Именно на основе непосредственных чувственных данных строилась и аргументация мира. С этим связана и определенная наивность древне - греческого представления о мире.

2.Синкретичность античной философии - это изначальная нерасчлененность знаний. Включала все многообразия элементов зарождающихся знаний (геометрических, эстетических, музыки, ремесел). Это в значительной мере объясняется и тем, что древнегреческие мыслители были разносторонне развиты, занимались различной познавательной деятельностью.

3.Античная философия возникла как учение о природе, космосе (натуралистическая философия). Позднее с середины 5-го века (Сократ) возникает учение о человеке, с этого момента две тесно связанные линии: 1. Постижение природы, 2. Постижение человека.

4.В античной философии формируется особый подход в постижении природы и человека (мировоззренческая установка). Космоцентризм, суть которого заключается в том, что исходной отправной точкой в разработке философских проблем было определение и понимание природы космоса как единого соразмерного целого, обладающего некоторым духовным началом (душа, мировой разум). Закон развития космоса как источник развития. Понимание космоса находится в центре понимания мира.

В соответствии с пониманием космоса понимается и природа человека. Человек – микрокосмос, в соответствии с этим понимается взаимоотношение человека и окружающего мира (гармония человека, мира, разум человека, мышление).

В качестве важного вида человеческой деятельности признавалась мыслительная, познавательная деятельность, связанная с постижением и космоса, и человека, направленная на достижение внутренней гармонии человека, социальной гармонии, гармонии между человеком и космосом.

С этим связана такая характерная черта философии и античной культуры как рационализм познавательный и этический: Добро - результат знаний, Зло – результат не знаний.

Именно поэтому идеалом человека в античной философии является мудрец, который созерцает окружающий мир, размышляет об окружающем мире.

Немного об античных философах:

Фалес – родоначальник европейской науки и философии. Он произвел переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции – первоосновы всего, усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает все. Бог есть разум мира. Основал Милетскую школу – вопрос «из чего все?».

Пифагор – «все есть число». Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и соотношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ.

Гераклит Эфесский был великим диалектиком античного мира. Все существующее постоянно переходит из одного состояния в другое. Ничего нет, все лишь становиться. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которую трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает. Это ведет к крайнему скептицизму – ни о чем ничего нельзя утверждать, ибо все течет; скажешь о человеке что-то хорошо, а он уже утек в грязь дурного.

Сократ – ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры. Неоценимая заслуга состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Впервые поставил в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания.

Платон – великий мыслитель, пронизывающий своими духовными нитями всю мировую философию. Мир – это не просто телесный космос, и не отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено с единичным, а космическое – с человеческим. Мир являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи – нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии. Гармоничное сочетание всех частей души под регулярным началом разума дает гарантию справедливости как неотъемлемого свойства мудрости.

Билет 3

1. Зарождение философии в Китае относят к 8-6 вв. до н.э. Ценнейшим источником древнекитайской философии является «Книга перемен», основная концепция которой – концепция изменчивости и неизменности в их непосредственной связи. Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая. Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами – вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.

Другая особенность развития китайской философии связанно с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания. Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга не проходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб.

Существенной чертой древнекитайской философии является ее традиционное обращение к образу совершенно мудрого человека – мудреца. Просматриваются два типа мудрецов: конфуцианский (политический) и даооский (естественный). Существенным является то, что гармония Поднебесной зависит от соблюдения жесткой иерархии внутри общества и семьи.

Билет 4

1. Философская мысль возникает в Древней Индии в период формирования там цивилизованных форм общественной жизни. Космос порождает человека. В его физическом воплощении он есть порождение воды, воздуха и огня, но в дальнейшем человек отделяется от физической природы. В рамках древнеиндийской философии подчеркивается значение духовной стороны человека. Здесь она приобретает космический смысл. Единственный путь познания своего «Я» - это обратиться внутрь себя, отрешившись при этом от всего внешнего, чуждого моему «Я». Окончательным решением видится физическая смерть, при которой сознание отделяется от чувственного мира и приобретает свободу, растворяясь в космосе. Но это та же йога, при которой происходит глубокий уход сознания внутрь самого себя, эта практика приближает человека к самому себе, те к его душе. Таким образом, в древнеиндийской философии подлинным объектом познания является сам человек со стороны бытия его духа. Существует круговорот бытия и цель человеческой жизни состоит в том, чтобы вписаться в него, ибо, если человек жил недостойно, его душа может воплотиться в низшем существе – в человеке с пороками, в животном и даже в насекомом. При достойном же поведении душа воплощается в человеке с положительными качествами.

Важнейшей специфиче­ской чертой древнеиндийской философии является ее неразрыв­ная связь с религией. Здесь философские системы выступали то как органический элемент религиозных учений, то как уче­ние, резко критикующее ту или иную религию. Не случайно од­ним из первых источников информации о жизни древнеиндийского общества, о степени познания окружающего мира является т.н. ВЕДИЧЕСКАЯ (от санскр, веда, букв. - знание, ведение от вид - знать) ЛИТЕРАТУРА. Речь идет об обширном наборе текстов индусской культуры, которые составлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500-600 лет до н.э.).

Веды - ценный источник древнеиндийского умозрения. Тра­диционно их делят на определенные группы текстов:

Древнейшая часть Вед - четыре Веды: "Ригведа" (гимны), "Яджурведа" (жертвенные формулы), "Самоведа" (напевы), "Атхарвоведа" (заклинания).

Брахманы - руководства ведического ритуала, толкова­ние их сокровенного смысла, прежде всего - жертвоприношений.

Араньяки - тексты спекулятивного характера, предназ­наченные для отшельников.

Заключительный этап ведийского периода (веданта, т.е. конец Вед) составляют Упанишады (от санскр, упанишад, букв. - сидение около, т.е. вокруг учителя с целью позна­ния истины, отсюда позже - сокровенное знание, тайное учение) - трактаты религиозно-философского характера, объясня­ющие тайный, внутренний смысл Вед. Корпус Упанишад состав­ляет 108 текстов, древнейшие из них восходят, видимо, к VI-III вв. до н.э., а позднейшие - к XIV-XV вв. н.э. Центр тяже­сти, в отличие от Вед, здесь переносится с внешней, риту­альной на внутреннюю сторону явлений.

Отношение к авторитету Вед определило и классификацию систем древнеиндийского умозрения. Школы древнеиндийской философии принято делить на ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ (брахманские), которые сформировались непосредственно на текстах Вед (миманса, веданта) и образованные на независимом опыте и раз­мышлении (санкхья, йога, ньяя, вайшешика). Другой вид школ - НЕОРТОДОКСАЛЬНЫЕ, отвергавшие авторитет Вед: локаята, чарвака, джайнизм, буддизм. Эти школы не сме­няли друг друга, а существовали параллельно, причем каждая из них тщательно рассматривала аргументы всех других и стремилась к энциклопедичности изложения своих мыслей.

ЙОГА (санскр., букв. - соединение, участие, порядок, а также глубокое размышление, созерцание). Практика йоги упо­минается еще в Ведах. Основатель классической йоги - Патан-джали (II в. до н.э.). Йога разделяет онтологию санкхья, но требует поклонения брахману (богу), понимаемому как абсолю­тный дух, вечный, всепроникающий, вездесущий, всемогущий, всезнающий, не подверженный страданиям и несчастьям и пра­вящий миром. Ее главное содержание - разработка практичес­кого пути к освобождению через тренировку тела и духа. Йо­га означает прекращение зависимости чистого духа или "Я" от деятельности тела, чувств, а также ума, который ошибочно отождествляется с "Я". Система очищения духа от раджаса и выявления саттвы предполагает восемь ступеней: яма (обуздание), нияма (выработка нравственных установок), асана (устойчивое равновесное положение тела), пранаяма (правильное дыхание), пратьяхара (изоляция чувств), дхарана (внимание), дхъяна (размышление) и самадхи (сосредоточенность).

В итоге просветления ум так глубоко поглощается созер­цанием, что забывает о самом себе и полностью сливается с объектом размышления. За этим следует прекращение всех мо­дификаций ума и психических процессов, когда ничего не по­знается и не мыслится, т.н. нулевой экстаз.

ЛОКАЯТА (от санскр, лока - мир, идущее из этого мира). Материалистическое направление в древнеиндийской философии. Возникло приблизительно в сер. 1-го тыс. до н.э. Основате­лем считается полулегендарный мудрец Брихаспати.

В основе локаяты лежит скептическое отношение к дог­матике брахманизма, к догматической религии вообще. Соглас­но локаяте, существующим можно считать только воспринимае­мое органами чувств. Отсюда отрицание локаятой бога и души (в частности, брахмана и атмана), рая и ада, вообще любого другого мира. Согласно локаятикам, человек состоит из четы­рех материальных элементов - земли, воды, огня и воздуха. Соединяясь, они образуют тело, органы чувств, и на их основе возникает духовное начало. Поскольку в человеке нет ничего, что пережило бы его смерть, локаятики говорят о необходи­мости пользоваться реальной жизнью, принимать все, что она приносит, с сознанием того, что приятные стороны жизни мо­гут уравновесить зло и страдание. "Пока живешь, - говорит­ся в одном тексте, - живи радостно, ибо смерти не может из­бежать никто. Когда тело будет сожжено, превратится в пепел, обратное превращение никогда не совершится".

Особенностью локаяты является утверждение принципа свабхавы (санскр.) - наличия индивидуальной природы каждой во­щи, определяющей ее строение и судьбу; все воздействия, при­ходящие к вещи извне и чуждые ее природе, бессильны изменить непреложный ход ее существования. Целью бытия, согласно ло­каяте, является забота о благополучии настоящего существова­ния. Впоследствии это привело к развитому гедонизму (от греч. гедоне - наслаждение) чарваки. ЧАРВАКА (санскр.) - это более поздняя разновидность ло­каяты.

ВАЙШЕШИКА (от санскр, вишеша - особенный, отличный). По традиции, основоположником школы считается Канада, кото­рому приписывается создание основного произведения этой си­стемы "Вайшешики-сутры". (окончательная редакция его относи­тся к 1-й половине 1-го тысячелетия).

По учению вайшешики, все существующее включается в шесть категорий - субстанцию, качество, действие, общее, особенное и присущее. Субстанция выражает сущность вещи и является главной. Девять субстанций (земля, вода, свет, воз­дух, эфир, время, пространство, душа, ум), наделенные каче­ствами (постоянными свойствами) и "действиями" (преходящими свойствами) составляют весь существующий мир.

Вайшешика придерживается атомистической точки зрения, согласно которой первые четыре субстанции представляют со­бой соединения атомов (ану - санскр.) - неизменных протя­женных материальных частиц сферической формы. Хотя атомы никем не созданы и существуют вечно, однако сами они пассив­ны. Первое движение атомы получают от невидимой силы - адришты и потом вступают в соединения под управлением мировой ду­ши Брахмы, подвергающей материальный мир вечному цикличес­кому процессу созидания и разрушения. Чувственно восприни­маемый мир существует во времени, пространстве и эфире и управляется всеобщим моральным законом (дхарма).

БУДДИЗМ. В VI в. до н.э. в Северной Индии возникает буддизм - учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама (примерно 583-483 гг. до н.э.), сын правителя рода Шакьев из Капилаваста (область Южного Непала). В возрасте 29 лет (вскоре после того, как у него родился сын), неудов­летворенный жизнью, он покидает семью и уходит в "бездом­ность". После многих лет бесполезной аскезы он достигает пробуждения (бодхи), т.е. постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда (букв. - Пробужденный).

Центром учения является практическая доктрина "спасе­ния", или "освобождения". В основе ее лежат ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ:

Существование человека неразрывно связано со стра­данием. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с не­приятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого - все это ведет к страданию.

Причиной страдания является жажда (тршна), ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь.

Устранение причин страдания заключается в избавле­нии от этой жажды.

Путь, ведущий к устранению страданий, - благой вось­меричный путь - заключается в следующем: правильное сужде­ние, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное со­средоточение.

Страдание буддизм определяет не как переживание како­го-то конкретного состояния, а как его ожидание, ожидание реального страдания, более того - ожидание эффектов самого этого ожидания: ощущений страха, тревоги и др. В буддизме страдание, таким образом, выступает как состояние бесконе­чного беспокойства, общей нелегкости, напряженности, неу­довлетворенности. В этом смысле страдание оказывается эк­вивалентом желания, которое в буддизме считается психологи­ческой причиной страдания.

Представление о бытии как страдании усугубляется тем, что буддизм принимает концепцию перерождений (сансара). Смерть в буддизме, следовательно, не кара, не трагедия и не освобождение, а переход к новой жизни и поэтому - к но­вым страданиям. Смерть - это неоднократный переход к новой жизни.

В основе буддийской концепции поведения ле­жит сознание внутренней отдаленности субъекта всему, что его окружает. Так называемый средний путь, например, оди­наково отвергает погружение в чувственные удовольствия и умерщвление плоти. Состояние совершенной несвязанности с внешним бытием, абсолютной от него отрешенности и самоуг­лубленности есть освобождение, или нирвана (санскр., букв. - остывание, угасание, затухание).

Нирвана означает высшее состояние вообще, конечную цель человеческих стремлений. Она предполагает отсутствие конфликта с окружающим, установление шуньи (санск., букв. - пустота), которое означает психологическое состояние ощу­щения пустоты, равное снятию проблемы "бытие-небытие" ("реальность-нереальность"), "субъект-объект" и т.п., что служит главным признаком состояния "освобождения" или нирваны.

Из неабсолютной значимости для буддизма всего сущест­вующего безотносительно к субъекту следует вывод о неабсо­лютности божества. В буддизме нет надобности в боге как творце, спасителе и проч., т.е. вообще как в безусловно верховном существе. Бог как высшее существо внутренне при­сущ достигшему освобождения человеку, что по существу оз­начает тождественность человека богу.

Итак, древнеиндийскую философию в целом отличает умо­зрительность, слабая связь с наукой, сосредоточенность на специфически понимаемой проблеме спасения.

2. АНТРОПОЦЕНТРИЗМ. В контексте религиозного мировоззрения - это совокупность взглядов, утверждающих исключительную роль человека среди творений Бога. По христианскому вероуче­нию, Бог сотворил человека не вместе со всеми существами, а в специально для него выделенный, шестой, день. Христианские философы, в соответствии с Библией, подчеркивают особое по­ложение человека в мире. Если все другие материальные систе­мы и живые организмы - лишь просто творения, то человек -венец творения. Более того, он - существо, господствующее на земле.

Высокий статус человеческого бытия определяется библей­ской формулой: "Человек - образ и подобие Бога". Но "подобие" не означает копию. Ясно же, что человеку нельзя приписывать ни всемогущество, ни бесконечность, ни безначальность. Боже­ственные качества человека, подсказывают христианские богос­ловы, - это разум и воля.

Свобода воли позволяет человеку выбирать добро и зло. Первые люди - Адам и Ева - сделали этот выбор неудачно. Они выбрали зло и тем самым совершили грехопадение. Отныне при­рода человека оказалась испорченной, на нее постоянно воздей­ствует грехопадение. Причем, своими силами человек не спосо­бен преодолеть своих греховных наклонностей. Ему постоянно необходима божественная помощь, действие божественной благо­дати (сипы). Соотношение человеческой природы и благодати является центральной темой христианской антропологии.

Билет 5

1. Материализм в дре­вней Греции не был единственным и го­сподствующим направлением в философии. Параллельно с ним существовало прямо противоположное философское направление-идеализм , "линия Платона".

Платон (428-347 гг. до н.э.), ученик основоположника объективного идеализма Сократа, родился в Афинах. Его нас­тоящее имя - Аристокл, Платон - псевдоним, которому он обя­зан своим мощным телом; по другим сведениям, он получил его благодаря размашистому стилю письма и широкому лбу ("платос" по-гречески означает полноту, широту, просторность). Платону принадлежат 36 философских сочинений (диалогов).

Главным в наследии Платона является учение об идеях. Платоновские идеи не есть просто понятия, т.е. чисто умст­венные представления, это, скорее, целостность, сущность. Идеи - не мысли, а то, по поводу чего мысль думает, когда она свободна от чувствен­ного, это подлинное бытие, бытие в превосходной степени. Идеи - сущность вещей, т.е. то, что каждую из них делает тем, что она есть. Платон употребляет термин "парадигма" (от греч. парадигма - пример, образец), указывая, что идеи образуют перманентную (от лат. перманео - остаюсь, продол­жаюсь; здесь - постоянную) модель каждой вещи (чем она дол­жна быть). Мир идей, следовательно, образует в своей сово­купности "истинное бытие", а чувственный, материальный мир Платон считал вторичным по отношению к нему.

Существует не вещь реально видимая и осязаемая, а идея вещи - вот главное в идеализме Платона. Материю он признает небытием, реально существует только идея. Однако полностью мир вещей Платон не отвергал. Движение, развитие, изменение чувственных вещей объяснялось взаимодействием бытия (идей) и небытия (материи).

Реально существующий мир Платон, таким образом, подме­нял миром идей, на вершине которого находится идея бога как высшего добра. В этом отношении показательно космологичес­кое учение Платона, которое носит мистический, теологический характер. Признавая творение мира богом, Платон обосно­вывает взгляд, согласно которому существует лишь один мир, который управляется демиургом (от греч. демиургос - мастер, ремесленник, творец) - творцом.

Теория познания Платона в своей сути прямо противопо­ложна взглядам древнегреческих материалистов. В ее основе лежит учение о бессмертии души. Для достижения истины, гово­рил Платон, нет никакой необходимости обращаться к чувствам, к ощущениям, наоборот, надо полностью отрешиться от них и, погрузившись в глубины своей души, постараться, чтобы она вспомнила то, что видела в мире идей. Источник знаний - в воспоминаниях души.

Диалектику Платон сводил к искусству, умению задавать вопросы и отвечать на них. Согласно его учению, движение и изменение является предметом, о котором нельзя составить строгого знания, а можно иметь только "мнение". В то же вре­мя он многое сделал для исследования природы понятия. Ведь чтобы объяснить то или иное явление, надо, по Платону, най­ти его идею, иначе говоря, его понятие: то постоянное и ус­тойчивое, инвариантное (неизменное) в нем, что не дано чув­ственному восприятию. Вообще к Платону вполне можно отнес­ти характеристику идеализма, данную В. И. Лениным: "Философ­ский идеализм есть ТОЛЬКО чепуха с точки зрения материализ­ма грубого, простого, метафизического. Наоборот, с точки зрения ДИАЛЕКТИЧЕСКОГО материализма философский идеализм есть ОДНОСТОРОННЕЕ, преувеличенное развитие (раздувание распухание) одной из черточек, сторон, граней познания в абсолют, ОТОРВАННЫЙ от материи, от природы, обожествленный".

Билет 6

1. В эпоху эллинизма продолжают свою деятельность Академия платоновская, аристотелевский Ликей (перипатетическая школа), киники и киренская школа. В то же время возникают три новых школы, оспаривающие друг у друга влияние на эллинистический мир: скептицизм, эпикуреизм и стоицизм.

Скептицизм (греч. skeptikos - рассматривающий, исследующий, критикующий) - фил. концепция, подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности. С. получает наибольшее распространение в те периоды развития общества, когда старые общественные идеалы уже расшатаны, а новые еще не укрепились. В качестве философской доктрины С. возник в период кризиса античного общества (4 в. до н.э.) как реакция не предшествующие философские системы, которые с помощью умозрительных рассуждений пытались объяснить чувственный мир, нередко вступая при этом в противоречия друг с другом. Своей вершины С. досиг в учениях Пиррона, Аркесилая, Карнеада, Энесидема и др. Продолжая традиции софистов, первые скептики указывали на относительность человеческого познания, на его формальную недосказуемость и зависимость от различных условий (обстоятельства жизни, состояние органов чувств, влияние традиций и привычек и т.п.) Сомнение в возможности общепризнанного доказательного знания легло в основу этической концепции античного С. Античные скептики проповедывали воздержание от суждений для достижения душевного спокойствия и тем самым счастья, которое есть цель философии. Однако, сами скептики отнють не воздерживались от суждений и писали сочинения, где критиковались умозрительные философские догмы и выдвигались доводы в пользу С. В целом С. сыграл важную роль в опровержении догматизма средневековой идеологии. В трудах Монтеня, Бейля и др. подвергались сомнению аргументы теологов, подготавливалась почва для усвоения материализма. С др. стороны, С. Паскаля , Юма, Канта и др. ограничивал возможности разума вообще и расчищал место для религиозной веры. В совр. фил. традиционные аргументы С. своеобразно усвоил позитивизм, который считает бессмысленными любые суждения, обобщения гипотизы, недоступные прямой проверке опытом. В диалектическом материализме С. признается как элемент познания (сомнение, самокритика и т.п.), не абсолютизируемый до значения философской концепции, перерастающей в агностицизм.

Стоицизм. Возник в конце IV – начале III вв. до н.э. Его представители Зенон Стоик, Хрисипп, Клеандр (греки) и Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий (римляне). В Риме стоицизм получил главное развитие в I в. до н.э. – I в. н.э. Стоики говорили: «Человек должен быть в соответствии со своей природой, т.е. жить по разуму, т.к. разум – главное в человеке. Разум обнаруживает, что в мире господствует необходимость, все определяется судьбой, роком». Стоики – первые фаталисты. Сенека: «Повинуется цепь событий вечному вращению судьбы», «Мы не можем изменить мировых отношений; мы можем только одно – обрести высокое мужество, достойное человека и с его помощью стойко переносить все, что приносит нам судьба». Идеал стоиков: «мудрец, который давлеет себе», т.е. абсолютно владеет собой, не позволяет никому собой управлять, в любых обстоятельствах делает то, что соответствует его принципам – сильная личность.

Эпикуреизм. Основан Эпикуром на рубеже IV – III вв. до н.э. Развит в Риме в I в. до н.э. – I в. н.э. Его представители Федон, Гай Юлий Цезарь, Лукреций Тит Кар, Федр. Они говорили о том, что жизнь человека не должна определяться соображениями общественного долга. Человек не должен бояться богов и смерти, т.к. смерть – это переход в абсолютное небытие. «Все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений». «Смерти не надо бояться: пока мы есть, ее нет, а когда она придет, нас не будет». «Цель жизни – счастье, содержание счастья - удовольствие» - гедонизм. Человек должен стремиться к полноте удовольствий. Это не означает, что надо слепо следовать всем желаниям, необходим разум и мера.

Стоицизм ориентирован на идею долга и достоинства, а эпикуреизм – на идею счастья. Оба направления рассматривают эти ориентации, как несовместимые.

2. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕ­КА - одна из самых важных в философии. Особенно актуальна она в переломные периоды развития общества, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования каждого человека.

Начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии, в частности, положила античная Гре­ция. Первоначально человек в древнегреческой философии сущест­вовал не сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимавшихся как АБСОЛЮТНЫЙ ПОРЯДОК И КОСМОС. Он жил в едином, нераздельном мире со всей своей природной и социаль­ной средой, неодушевленными предметами, животными и богами. Даже боги находились внутри космоса и являлись для людей реаль­ными действующими лицами. Человек мыслился как микрокосм, яв­лявшийся отражением макрокосмоса, который понимался как живой организм. Именно так смотрели на человека представители милетской школы, стоявшие на позициях ГИЛОЗОИЗМА. Они отрицали гра­ницу между живым и неживым и полагали всеобщую одушевленность универсума.

В средневековье человек рассматривался, прежде всего, как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем сводилось к тому, что человек есть "образ и подобие Бо­га". Реально, значит, человек из-за своего грехопадения внут­ренне был раздвоен. Поэтому он рассматривался как единство бо­жественной и человеческой природы, воплощенное в личности Хри­ста.

В социальном плане средневековый человек провозглашался пассивным участником божественного порядка и являлся сущест­вом тварным и ничтожным по отношению к Богу. Главная его зада­ча состояла в том, чтобы приобщиться к Богу и спастись в день Страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории выражалась в формуле: грехопадение-искупление. Отвечать за свои по­ступки перед Богом каждый человек должен был сам.

Философская антропология Нового времени формировалась под влиянием зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой культуры, получившей название ГУМАНИЗМА. Если мыслители средневековья решали проблему человека в мистическом плане, то философия эпохи Возрождения и Нового времени стави­ла его на земную основу и на этой почве пыталась решить антро­пологические проблемы. Она отказалась от учения об изначальной греховной сущности человека и утверждала его естественное стре­мление к добру, счастью и гармонии. Философы этого времени не отрицали Бога полностью, но делали своим знамением не его, а человека. Критикуя христианскую догматику об изначальной гре­ховности человека, они утверждали, что человек от природы, от дня своего рождения добр и негреховен.

Однако под влиянием частного интереса представления о че­ловеке, мотивах его поведения и жизненных установках менялись. В сочинениях мыслителей все отчетливее зазвучали мотивы инди­видуализма, эгоизма и уталитаризма. Не случайно ранний МАРК­СИЗМ занялся анализом процесса дегуманизации, наблюдавшегося в капиталистическом обществе. Молодой Маркс исследовал причины отчуждения человека от общества, искал пути его преодоления, восстановления человеческого достоинства, полной реализации его интересов. Приоритетным становился не человек, а общество.

Эта позиция содержала в себе достаточно справедливого и относительно истинного. Ибо ясно, что человек как таковой только тогда становится человеком, когда он вступает в много­численные и постепенно умножавшиеся связи: сначала со своей семьей, затем - со сверстниками, становится членом каких-то социумов: наций, государств и др. Однако подобная точка зре­ния не бесспорна, в ней заметна односторонность и, следовательно, опасность.

Социализация человека, вплоть до его "обобществления", включенность без остатка в общественные связи и отношения грозит утратой его личности и индивидуальности. Получается, что человек не первичен, а производен и вторичен по отношению к обществу. Неповторимость, уникальность и самосознание его теряются. Человека начинают рассматривать уже не как цель, а как средство ее достижения. Цель же все больше социализи­руется, направляется на общество, государство. Отсюда прямая дорога к концепции "винтика", когда человек предстает перед нами как одна из многочисленных деталей сверхчеловеческого, государственного механизма. При этом получается, что не го­сударство существует для человека, а человек - для государ­ства и общества.

Билет 7

1. Средневековая европейская философия - чрезвычайно со­держательный и продолжительный этап в истории философии, связанный, прежде всего с христианством и умозрительным типом фи­лософствования. Хронологически этот период охватывает I-XV вв. В средневековой философии наблюдались два мето­да философствования: мистический и схоластический. Мистичес­кий наиболее характерен для патристики (от лат. патрес - от­цы, подразумевается - отцы церкви) - ранней христианской фи­лософии (I-VII) вв.), схоластический (от лат. схола - школа) характеризовал второй период христианской философии (VIII-XV вв.).

В основе МИСТИЦИЗМА (от греч. мистикос - таинственный) лежало учение о божественном проникновении в человеческое по­знание. Это учение берет свое начало в философской системе крупнейшего представителя средневековой патристики АВРЕЛИЯ АВГУСТИНА (354-430). По его мнению, ни человеческая душа, ни вещи сами по себе не содержат света. Они светятся отраженным светом. Все видимо, все реально только через Бога. Бог - это солнце, которое само невидимо, но делает все остальное види­мым.

Не учением человеческим, утверждал Августин, а внутрен­ним светом, а также силой высочайшей любви мог Христос обра­тить людей к спасительной вере. Религиозная вера, согласно его воззрениям, не предполагает обязательного понимания тех или иных положений религии. Она не требует никаких доказатель­ных аргументов. Надо просто верить.

Наряду с мистицизмом, огромным влиянием в средневековой философии пользовалась СХОЛАСТИКА - философия, приспособлен­ная для обучения народных масс основам христианского мировоз­зрения. Она сформировалась в период абсолютного господства христианской идеологии во всех сферах общественной жизни За­падной Европы. и являлась наследницей традиций христианской апологетики, прежде всего философии Августина. Ее представи­тели стремились создать стройную систему христианского миро­воззрения. В ней наличествовала иерархия сфер бытия, на вер­шине которой располагалась церковь. Одним из самых характер­ных признаков схоластического метода философствования являл­ся авторитаризм. Схоластов, в частности, не волновало происхождение тех или иных положений, которыми они оперировали. Для них главным было одобрение этих положений авторитетом це­ркви.

В период расцвета схоластики (XI-XII вв.) на авансцену идейной борьбы вышла светская культура. Церковь со временем перестала быть абсолютным носителем образования и образован­ности. В этих условиях зародилось свободомыслие. Оно склады­валось как движение за десакрализацию (от лат. сакрум - священный) определенных сфер жизнедеятельности человека, за при­знание их автономии по отношению к религии и церкви.

Свое наивысшее выражение идеология средневекового свобо­домыслия нашла в ТЕОРИИ ДВУХ ИСТИН или "ДВОЙСТВЕННОЙ ИСТИНЫ". Эта теория переносила проблему соотношения веры и разума в область взаимоотношений теологии и философии. Суть ее своди­лась к учению о разделении философских и богословских истин, согласно которому истинное в философии может быть ложным в теологии и наоборот. Другими словами, это была попытка утвер­дить независимость науки и философии от теологии, признать их равноправное существование.

Руководство церкви всполошилось и обязало католических теологов найти средства противодействия влиянию свободомыс­лия, учитывая при этом возросший авторитет науки и философии. Наилучшим образом, с точки зрения церкви, поставленную задачу решил ФОМА АКВИНСКИЙ (1225-1274). Не случайно вскоре после смерти философа его учение католицизм признал в качестве офи­циального.

Краеугольным камнем всей громадной философско-теологиче­ской системы Фомы являлась НОВАЯ, в сравнении с Августином, ВЕРСИЯ ТЕОРИИ О ГАРМОНИИ ВЕРЫ И РАЗУМА. Он провозгласил, что вера не должна противоречить разуму. Разум и вера направлены к познанию одной и той же истины - Бога, но делают это по-своему. Разум опирается на науку и философию, вера - на теологию. Возможность гармонии веры и разума базируется на том факте, что Бог открывается человеку двумя путями: естественным - че­рез сотворенный мир - и сверхъестественным - через откровение.

Проведя границу между разумом и верой, Фома отделил на­уку и философию от теологии и тем самым обосновал их относи­тельную самостоятельность.

Христианство. В I в. н.э. оно складывается как мировоззренческая система, запрещенная религия. В IV веке оно становится общепринятой религией. Христианство нашло способ соединить эти ориентации, восстановив тезис о вознаграждении добродетели за пределами земного бытия. В результате этого в христианстве появляется возможность обосновать нравственного поведения. Впервые в христианстве 1) разрабатывается система нравственных норм, как негативная, так и позитивная, 2) начинают оцениваться с моральных позиций не только поступки, но и мысли, намерения, 3) возникает идея души, как целостной основы поведенческих актов, 4) возникает концепция линейной истории, направленного развития общества.

Августин Блаженный в трактате «О Граде Божьем» предлагает периодизацию истории. Град Божий – это церковь, т.е. социальная организация, построенная на любви к Богу. Ей противопоставляется государство – социальная организация, построенная на любви к себе. Направлением истории должно быть укрепление Града Божьего, преобразование человечества на началах любви. Эта идея в дальнейшем будет основой христианских социальных философий. В русской философии в конце XIX века В.С. Соловьев разработал учение о богочеловечестве, т.е. о гармоничном единстве, достигнутом в процессе сознательной духовной эволюции.

2. Современная западная философия, в отличие от "классического" этапа, имеет ряд своих особенностей:

1.Для нее прежде всего характерен СЦИЕНТИЗМ (от лат. сциентиа - наука) - представление о научном, особенно естественнонаучном знании как о наивысшей культурной ценности и достаточном условии ориентации человека в мире, проведение двух непересекающихся линий человеческого знания - научной и философской.

2.Вторая особенность современной западной философии - АНТРОПОЛОГИЗМ, т.н. "НОВЫЙ ГУМАНИЗМ", который осознал отставание культурного развития человека от энергетических и технических возможностей общества и выход увидел в формировании новых человеческих качеств: глобальность мышления, любовь к справедливости, отвращение к насилию.

3. И, наконец, третья особенность современной западной философии - ШИРОКОЕ РАСПРОСТРАНЕНИЕ МОДЕРНИЗИРОВАННЫХ ИРРАЦИОНАЛЬНО-МИСТИЧЕСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О МИРЕ, возврат к основам мистико-религиозной философии. Это связано с возрождением магии, астрологии, изучением "паранормальных" явлений в психике человека и в природе (ясновидение, духовидение, телепатия, телекинез, пол-тергейст и проблемы НЛО).

Билет 8

1. Определение материи, данное В. И. Лениным, является наибо­лее общепризнанным в современном материализме: МАТЕРИЯ ЕСТЬ ФИЛОСОФСКАЯ КАТЕГОРИЯ ДЛЯ ОБОЗНАЧЕНИЯ ОБЪЕК­ТИВНОЙ РЕАЛЬНОСТИ, КОТОРАЯ ДАНА ЧЕЛОВЕКУ В ОЩУЩЕНИЯХ ЕГО, КО­ТОРАЯ КОПИРУЕТСЯ, ФОТОГРАФИРУЕТСЯ, ОТОБРАЖАЕТСЯ НАШИМИ ОЩУЩЕНИЯМИ, СУЩЕСТВУЕТ НЕЗАВИСИМО ОТ НИХ.

Важнейшими свойствами материи, ее атрибутами, являются пространство, время и движение.

Пространство характеризуется протяженностью и структурностью материальных объектов (образова­ний) в их соотношении с другими образованиями.

Время характеризуется длительностью и последовательностью существования материальных образований в их соотношении с другими материальными об­разованиями.

Принципиально важным является ответ на вопрос о том, в каком отношении пространство и время находятся к материи. По этому вопросу в философии существуют 2 точки зрения.

Первую из них обычно называют субстанциональной концепцией пространства и времени. В соответствии с этой концепцией пространство и время – самостоятельные сущности, существующие наряду с материей и независимо от нее. Такое понимание пространства и времени вело к выводу о независимо­сти их свойств от характера протекающих в них ма­териальных процессов. Пространство, по Ньютону, неизменно, не­подвижно, его свойства не зависят ни от чего, в том числе и от времени, они не зависят ни от материаль­ных тел, ни от их движения. Можно убрать из про­странства все тела, но пространство останется, и свойства сохранятся. Получается, что пространство – это как бы грандиозное вместилище, напоминаю­щее перевернутый вверх дном огромный ящик, в ко­торый помещена материя. Такие же взгляды у Нью­тона и на время. Он считал, что время течет одина­ково во Вселенной и это течение не зависит ни от чего, – а поэтому время абсолютно, ибо оно опреде­ляет порядок следования и длительность существо­вания материальных систем.

Вторую концепцию пространства и времени назы­вают релятивистской. Согласно этой концепции про­странство и время - не самостоятельные сущности, а системы отношений, образуемые взаимодействую­щими материальными объектами. Соответственно свойства пространства и времени зависят от характе­ра взаимодействия материальных систем. Релятиви­стская концепция ведет свое начало от Аристотеля. Наиболее последовательно она в теории относительности А. Эйнштейна. Именно общая и специ­альная теория относительности обосновали зависи­мость пространства и времени, их свойство от харак­тера движения материальных систем.

Пространство и время как неразрывно связанные с материей всеобщие формы ее бытия обладают целым рядом как общих, так и специфических для каждой из этих форм свойств.

Общие свойства пространства – времени: их объективность, и всеобщность. Признание данных свойств практически сразу же противопоставляет ма­териалистическую трактовку пространства и времени их идеалистическим трактовкам. Ведь согласно идеа­листическим учениям пространство и время – это порождение сознания человека, а потому они объективно не существуют.

Свойства пространства и времени проявляются всякий раз особым образом в микромире, макромире и мегамире, в живой природе и в социальной действительности.

Объективная непрерывность пространства и вре­мени и их прерывность обусловливают движение ма­терии, которое является основным способом ее су­ществования. Движение материи - абсолютно, ее покой - относителен.

При этом следует иметь в виду, что в философии движение понимается как всякое изменение вещей и процессов.

Билет 9

1. Эпоха Возрождения (в Италии - XIV-XVI вв., в др. евро­пейских странах - конец XV-XVI вв.) - период ранней стадии кризиса феодализма и зарождения буржуазных отношений. Хотя Возрожде­ние и противопоставляет себя христианству, оно возникло как итог развития средневековой культуры и несет на себе многие ее черты. Объективно эпоху Возрождения следовало бы характери­зовать как эпоху перехода от феодализма к системе общественных отношений и культуре Нового времени. Именно в эту эпоху закла­дывались основы буржуазного строя, прежде всего в сфере эконо­мики, именно в этот период развились науки, менялись взаимоот­ношения церкви и государства, формировалась идеология секуляризма (от позднелат, секулярис - мирской, светский) и гуманиз­ма (от лат. гуманус - человеческий, человечный).

В эпоху Возрождения философия вновь, как и в античности, изучала природу. Объяснялось это развитием про­изводства и науки. Философия в эпоху Возрождения воспринималась, следова­тельно, прежде всего как натурфилософия, философия природы. Одним из характерных представителей возрожденческой фи­лософии был НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ (Николай Кребс - 1401-1464). Родился он в зажиточной крестьянской семье, сделал блестящую политическую и церковную карьеру. В 1448 г. Кузанский стал кардиналом. Деятельность на этом посту успешно сочетал с за­нятиями философией и литературой. Основной трактат Кузанско­го - "Об ученом незнании" (1440).

В философских воззрениях Кузанского особо интересна он­тологическая проблематика: постановка вопроса о соотношении Бога и мира. Бог у него выступает как бесконечное и единствен­ное начало. Это скрытая сущность всего, бытие-возможность. Поэтому мир содержится в Боге, а Бог охватывает весь мир (пантеизм).

В гносеологии Кузанский развивал идеи диалектики познания сущности и явления. Предметом познания являлся пантеистический Бог. Познание "развернутого" мира, т.е. Бога, было у него де­лом разума, а не веры, которая хочет постичь Бога в нем самом, т.е. в его "свернутой" форме.

В своей космологии Кузанский предугадал гелиоцентрическое (от греч. гелиос - Солнце) понимание мира. Мир для него - бес­конечный шар, который не имеет определенного центра. Он имеет центр везде и нигде.

Космология Кузанского принципиально отлича­лась от геоцентрической (от греч. ге - Земля) точки зрения. Не случайно она послужила теоретической базой гелиоцентричес­кой астрономии НИКОЛАЯ КОПЕРНИКА (1473-1543). Согласно его уче­нию, Земля находится в движении и не является центром мира. Она вращается вокруг своей оси и вместе с другими планетами - вокруг неподвижного Солнца.

Идеи Кузанского и Коперника развил и углубил один из крупнейших философов эпохи Возрождения ДЖОРДАНО БРУНО (1548-1600). Бруно открыто порвал с теоцентрической концепцией ус­тройства мироздания. Движущаяся вокруг своей оси и вокруг Со­лнца Земля, по его мнений, - лишь ничтожная пылинка в беспре­дельном мироздании. Земля не может быть центром Космоса, по­тому что в мире вообще нет ни центра, ни границы. "Существу­ют бесчисленные солнца, бесчисленные земли, - писал он, - которые кружатся вокруг своих солнц, подобно тому, как наши семь планет кружатся вокруг нашего Солнца". Церковь враждебно встретила философские и космологичес­кие воззрения Джордано Бруно. Инквизиция обвинила его в ере­си и свободомыслии, арестовала, заточила на 8 лет в тюрьму и 17 февраля 1600 г. в Риме сожгла на костре. Приговор Бруно встретил исключительно мужественно, спокойно ответил на него всего несколькими словами: "Вы, вероятно, с большим страхом выносите этот приговор, чем я его слушаю".

2. Структура общественного сознания

Человеческое общество – это высшая ступень развития живых систем, главные элементы которой – люди, формы их совместной деятельности, прежде всего труд, продукты труда, различные формы собственности и вековая борьба за нее, политика и государство, совокупность различных институтов, утонченная сфера духа.

Общественное сознание возникло одновременно и в единстве с возникновением общественного бытия. Природе в целом безразлично существование человеческого разума, а общество не могло бы без него не только возникнуть и развиваться, но и просуществовать ни одного дня и часа. В силу того, что общество есть объективно-субъективная реальность, общественное бытие и общественное сознание как бы “нагружены” друг другом: без энергии сознания общественное бытие статично и даже мертво.

Итак, сознание как отражение и как активно-творческая деятельность представляет собой единство двух нераздельных сторон одного и того же процесса: в своем влиянии на бытие оно может как оценивать его, вскрывая его потаенный смысл, прогнозировать, так и через практическую деятельность людей преобразовывать его. А поэтому общественное сознание эпохи может не только отражать бытие, но активно способствовать его перестройке. В этом и заключается та исторически сложившаяся функция общественного сознания, которая делает его объективно необходимым и реально существующим элементом любого общественного устройства.

Тот факт, что общественное сознание включает в себя разные уровни (обыденно-житейское, теоретическое, общественную психологию, идеологию и т.д.), и то, что каждым уровнем сознания общественное бытие отражается по-разному, как раз и составляет реальную сложность в понимании феномена общественного сознания. И поэтому нельзя рассматривать его как простую сумму понятий “сознание” и “общественное”.

Общественное сознание может как отставать, так и опережать бытие в рамках закономерного для данного общества эволюционного процесса. В этом плане общественное сознание может играть роль активного стимулятора общественного процесса, либо механизма его торможения. Мощная преобразовательная сила общественного сознания способна воздействовать на все бытие в целом, вскрывая смысл его эволюции и предсказывая перспективы. В этом плане оно отличается от субъективного (в смысле субъективной реальности), конечного и ограниченного отдельным человеком индивидуального сознания.

Общество обладает четкой внутренней расчлененностью составляющих его компонентов и их тесной взаимосвязью. Экономика, политика, наука, право, нравственность, искусство, семья, религия не существуют вне связи друг с другом.

Билет 10

1. В конце XVI - начале XVII вв. в Западной Европе интенсивно разви­вался капитализм. Потребности его производства кардинально меняли отношение людей к науке, к целям человеческого позна­ния. Науку и ее инструмент-разум они рассматривали уже как орудие созидания и преобразования мира. Не случайно появился новый тип науки - экспериментально-математическое естествоз­нание, а в философии на первый план выдвинулись проблемы те­ории познания - гносеологии.

Впервые в цельной теоретической форме интересы и воззре­ния нарождавшейся буржуазии выразил выдающийся английский фи­лософ ФРЭНСИС БЭКОН (1561-1626). Его можно назвать последним мыслителем эпохи Возрождения и одним из зачинателей философии Нового времени, эпохи капиталистической индустрии. Происходил он из дворянской семьи, занимавшей видное место в английской политической жизни, получил соответствующее его происхождению и сословию образование. На некоторое время политическая карь­ера Бэкона достигла вершины. Главный труд Бэкона - "Новый органон" (1620). Название это не случайно. В нем сознательно противопоставлено новое по­нимание науки тому, на который опирался "Органон" (свод логи­ческих работ) Аристотеля.

Бэкона интересовало вообще предназначение науки, ее мес­то в "царстве человека", условия для успешного выполнения сво­его предназначения. В целом великое достоинство науки Бэкон считал почти самоочевидным и выразил это в своем знаменитом афоризме "Знание - сила".

Идея автоно­мной философии впервые была реализована французским мыслителем РЕНЕ ДЕКАРТОМ (1596-1650). Он, в отличие от Бэкона, был уже фи­лософом Нового времени. В истории новой философии Декарт занимает особое место как создатель дуалистического философского учения. Он сделал попыт­ку построить философскую систему на основании признания однов­ременного самостоятельного существования сознания и материи, души и тела. Декарт, таким образом, расчленил единый материаль­ный мир на две независимые друг от друга части, именуя каждую из них субстанцией.

Основное свойство духовной субстанции - мышление, матери­альной - протяжение. Остальные атрибуты субстанций производны от этих первых: воображение, чувство, желание - модусы мышле­ния; фигура, положение, движение - модусы протяжения. Главное определение духовной субстанции - ее неделимость, важнейший признак материальной - делимость до бесконечности.

В теории познания Декарт - идеалист. Он, как и Бэкон, счи­тал, что познание следует начинать со всеобщего радикального сомнения. Однако Декарт - не скептик и не агностик. Он призна­вая, что в познании есть нечто, никакому сомнению не подлежащее.

Идея автономности философии нашла отражение и в исследова­ниях БЕНЕДИКТА СПИНОЗЫ (1632-1677) - нидерландского философа-материалиста, пантеиста и атеиста. Известны два его крупных тру­да - "Богословско-политический трактат" (1670) и "Этика" (1675). Цель философии он видел в господстве над внешней природой и со­вершенствовании человека.

В основе материализма и атеизма Спинозы лежала идея о том, что существует лишь одна субстанция - природа, которая есть при­чина самой себя и не нуждается для своего существования ни в чем другом.

В теории познания Спиноза - рационалист. Он принижал роль чувственного познания и опыта. Процесс познания у него включает три ступени: первая низшая - чувственные восприятия, вторая -знания, основывающиеся на уме, третья, высшая - интуиция, т.е. непосредственное созерцание.

2. СОЗНАНИЕ - ЭТО ОСОБОЕ СО­СТОЯНИЕ, СВОЙСТВЕННОЕ ТОЛЬКО ЧЕЛОВЕКУ. ОНО МГНОВЕННО СВЯЗЫВАЕТ, СООТНОСИТ ТО, ЧТО ЧЕЛОВЕК УВИДЕЛ, УСЛЫШАЛ, И ТО, ЧТО ОН ПОЧУВ­СТВОВАЛ, ПОДУМАЛ, ПЕРЕЖИЛ. В сознании человеку одновременно до­ступен и мир, и он сам. Представления о сознании тесно связаны с господствующими мировоззренческими установками, а потому античный космоцентризм, средневековый теоцентризм и антропоцентризм Нового времени фор­мировали разное понимание сознания. Поэтому то, что называлось сознанием в одной эпохе, могло не признаваться в качестве та­кового в другой. Словом, каждая эпоха имела свое представление о сознании.

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ ОТКРЫЛА ТОЛЬКО ОДНУ СТОРОНУ СОЗНАНИЯ -НАПРАВЛЕННОСТЬ НА ОБЪЕКТ, потому и была использована метафора (от греч. метафора —перенос) печати на воске для описания со­знания: как буквы отпечатываются на дощечке воска, так объект отпечатывается на "дощечке разума". Так было словесно оформлено представление о сознании.

Другая особенность сознания - умение человека сосредото­чиваться внутри себя, направлять внимание на свой внутренний мир - не анализировалась философией. ДЕКАРТ ЗАЛОЖИЛ ОСНОВЫ ОТОЖДЕСТВЛЕНИЯ СОЗНАНИЯ И ДУШИ С ПРЕДМЕТНО-ЛОГИЧЕСКИМ СОДЕРЖАНИЕМ. РЕЛИГИОЗНЫЕ И МИСТИЧЕСКИЕ КОМПОНЕНТЫ ОПЫТА СОЗНАНИЯ БЫЛИ УТЕРЯНЫ, В НЕМ ВОСТОРЖЕСТВОВА­ЛИ ПРАВИЛА ЛОГИКИ. Отсюда и родилась направленность сознания: переделать все, подправить, улучшить в соответствии с этой ло­гикой. СОЗНАНИЕ ПЕРЕСТАЛИ ОТЛИЧАТЬ ОТ ПОЗНАНИЯ. Люди создали образ мира, соответствующий структуре их духовного опыта.

Билет 11

1. диалектика - это ТЕОРИЯ И МЕТОД ПОЗНА­НИЯ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ, УЧЕНИЕ О ЕДИНСТВЕ МИРА И ВСЕОБЩИХ ЗАКОНАХ РАЗВИТИЯ ПРИРОДЫ, ОБЩЕСТВА И МЫШЛЕНИЯ.

Исходными принципами диалектики являются: ПРИНЦИП РАЗВИ­ТИЯ и ПРИНЦИП ВСЕОБЩЕЙ СВЯЗИ.

Диалектика рассматривает мир в постоянном изменении и раз­витии, в движении. В этом нас убеждают и повседневный опыт, и достижения науки, и общественная практика. Так, многочисленные тела Вселенной - результат длительного развития различных ви­дов материи. В процессе эволюции материального мира возник че­ловек.

Как же в материалистической диалектике понимается сам про­цесс развития? Оно рассматривается как движение от низшего к высшему, от простого к сложному, как качественное изменение, скачкообразный процесс, предполагающий коренные качественные перевороты - революции. Причем, это движение совершается не по замкнутому кругу и не по прямой линии, а по спирали, свободно вычерченной от руки. Каждый виток этой спирали глубже, богаче, разностороннее предыдущего, она расширяется кверху. Источник развития диалектика видит во внутренних противоречиях, прису­щих предметам и явлениям.

Важнейшим принципом диалектики является принцип всеобщей связи. Окружающий нас мир состоит не только из развивающихся материальных образований, но и из взаимосвязанных предметов, явлений, процессов. Современная наука располагает многочислен­ными данными, подтверждающими взаимную связь и обусловленность явлений и предметов действительности. Так, элементарные части­цы, взаимодействуя между собой, образуют атомы. Взаимосвязь атомов, дает молекулы, молекулы образую макротела и так до га­лактик и метагалактик.

Таким образом, всеобщая связь и взаимообусловленность пре­дметов и явлений составляет существенную особенность материаль­ного мира. Поэтому чтобы знать предмет, необходимо изучить все его стороны и связи. А поскольку предметы и явления материаль­ного мира многообразны, то многообразны и их взаимосвязи и взаимодействия.

Диалектика изучает не все, а только наиболее общие, суще­ственные связи, те, которые имеют место во всех областях мате­риального и духовного мира. Отражая эти связи в своем сознании, человек открывает законы объективного мира, вырабатывает кате­гории познания. Знание же общих законов составляет непремен­ное условие практической преобразующей деятельности, творчест­ва.

К принципам диалектики относятся еще и принцип детермини­зма, т.е. всеобщей причинной обусловленности явлений, принцип объективности рассмотрения, конкретности истины и др.

Принципы диалектики могут быть выражены и конкретизированы только через ее основные понятия - категории и законы.

Термин "категория" (от греч. категория - высказывание, свидетельство, указание) означает такие понятия (формы мышления), которые от­ражают наиболее общие и существенные свойства, стороны, связи и отношения реальной действительности и познания.

ЗАКОН есть внутренняя повторяющееся, существенная связь явлений, обусловливающая их необходимое развитие. Он выражает определенный порядок причинной и устойчивой связи между явлениями, повторяющиеся существенные отношения.

Билет 12

1. Иммануил Кант (1724-1804)

Именно с него началась заря философии новейшего времени. Не только в философии, но и в конкретной науке Кант был глубоким, проницательным мыслителем. Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. По Канту мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Познание начинается с того, что “вещи в себе” воздействуют на наши органы чувств и вызывают ощущения. Это конечно материализм. Но дальше Кант - идеалист. Идеализм состоит в убеждении, что ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка, ни понятия разума не могут дать нам теоретические знания о “вещах в себе” (ввс). Достоверное знание сущего - это математика и естествознание. Истины этих наук всеобщие и необходимые. Но это не есть знание о ввс, а только знания о свойствах вещей к которым приложимы формы нашего сознания: ощущения, понятия. Вещи принципиально непознаваемы. Согласно Канту, мы познаем только явления – мир вещей самих по себе нам недоступен. При попытке постигнуть сущность вещей наш разум впадает в противоречия.

Кант ввел воображение в теорию познания, назвав это коперниканским переворотом в философии. Наши знания – не мертвый слепок вещей и их связей. Это духовная конструкция, возведенная воображением из материала чувственных восприятий и каркаса априорных логических категорий. Помощь воображения человек использует в каждом звене своих рассуждений.

Человек, по Канту, – это самый главный предмет в мире. Над всеми другими существами его возвышает наличие самосознания, благодаря чему человек представляет собой индивидуальность, те личность. Из факта самосознания вытекает эгоизм как природное свойство человека.

В философии Канта нравственное связано с идеей религиозного, божественного. Отрицание божественного существования, по Канту, – полнейший абсурд.

В своем учении о государстве Кант развивал идеи Руссо, в частности идею народного суверенитета. Источником суверенитета он считал не народ, а монарха, отрицая право судить главу государства, который «не может поступать не по праву». Следуя идеям Вольтера, Кант признавал право на свободное высказывание своего мнения, ограничивая его, однако, необходимостью гражданского и политического повиновения властям, без чего немыслимо само существование государства.

« Антропология с прагматической точки зрения»,

«Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения».

Билет 13

1. Людовик Фейербах.(1804-1872) Крупнейший материалист. Провозглашает и защищает материализм и атеизм в германии в 30-40х годах. Идеолог демократической буржуазии. Фейербах оставался идеалистом в области понимания общественных явлений: он различал эпохи в развитии человечества исключительно по формам сознания, по сменяющим друг друга религиям. Материализм Фейербаха - антропологический материализм, в центре которого реальный человек, как единство психического и физического, являющиеся субъектом для себя и объектом для других людей. Для него единственно реальной является природа и человек, как её часть. Он подвергает критике кантовский агностицизм. Ощущений, по Фейербаху не отделяет нас от внешнего мира, а связывает с ним, оно есть образ объективного мира. Основные работы: «Критика Гегелевской философии», «Сущность христианства», «Основы философии».

Критикуя объективный идеализм Гегеля, Фейербах отстаивал материалистический взгляд на природу. Однако его материализм не случайно называют антропологическим. Он природу, в отличие от материалистов XVIII в., рассматривал не как механизм, а скорее как организм. В центре его внимания - не отвлеченное понятие материи, а ЧЕЛОВЕК как ПСИХОФИЗИЧЕСКОЕ ЕДИНСТВО, единство души и тела, как "...единственный, универсальный и высший предмет философии". Человек, по Фейербаху, есть материальный объект и одновременно мыслящий субъект.

Тело в его целостности, утверждал Фейербах, как раз и составляет сущность человеческого "Я". Духовное начало в человеке не отделяется от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически. С другими индивидами человек связан не социальными, а только природными узами.

2. Закон единства и борьбы противоположностей.

Единство материального мира, многообразных процессов, происходящих в обществе, предполагает, что внутри процессов, явлений сначала возникает различия. Эти различия перерастают в противоречия, а затем эти противоречия нарастают и превращаются в еще более углубленные противоречия. Противоположности часто скрыты в сущности вещей. Их необходимо рассматривать как стороны, св-ва, тенденции которых с одной стороны предполагают друг друга, а с другой стороны отрицают т.е. находятся в постоянной связи. Поэтому противоречия во всем многообразии мира необходимо рассматривать как единство и борьбу противоположностей. Динамические противоположности неразрывно связаны друг с другом. Качество и количество, причина и следствие, случайность и необходимость, часть и целое, форма и содержание - эти и другие парные категории диалектики являются примерами единства и в то же время борьбу противоположных факторов, явлений. Диалектическим противоположностям и выражающими их понятия присуща универсальная гибкость, доходящая до тождества противоположностей. Различают противоречия: внутренние, внешние, основные и неосновные, антагонистические (непримиримые), не антагонистические. Исходя из первого з-на диалектики, развитие рассматривается как процесс возникновения, функционирования и разрешения противоречий. З-н единства и борьбы противоположностей указывает на источник развития познания материального мира общества. Единство противоположностей проявляется в том, что их нельзя резко обособить: они взаимосвязаны настолько, что взаимопроникают друг в друга, образуют множество сочетаний, переходов. Так, Маркс разграничивал производство и распределение, производства и обмен производство и потребление, выявляя их различия, специфику важнейших функций, характеристик. Однако Поляризация противоположностей сменяется затем в анализе их частичной погруженностью друг в друга (произв обмен, произв потребление и т.д.), а затем теоретическимразвертыванием все более сложного их взаимодействия. З-н единства и борьбы пр-ей - всеобщий закон действительности и её познания человеческим мышлением, выражающий суть материалестической диалектики. Этот з-н объясняет объективный внутренний «источник» всякого движения, не прибегая ни к каким посторонним силам, позволяет понять движение как самодвижение. Единство противоположностей относительно, временно, борьба противоположностей абсолютна. З-н раскрывает конкретное, а не мертвое тождество. Диалектическое мышление не рассекает целое, разделяя на крайности, а осваивает целое как органическое, как систему, в которой противоположности взаимопроникают, обусловливая весь процесс её развития.

Билет 14

1. В утверждении диалектического взгляда на мир большую роль сыграла ИДЕАЛИСТИЧЕСКАЯ ДИАЛЕКТИКА НЕМЕЦКОЙ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ (Кант, Шеллинг, Гегель). Высшей ступени развития идеали­стическая диалектика достигла в философской системе Гегеля.

Под диалектикой Гегель понимал не только искусство поле­мики, спора, беседы, но и определенный взгляд на мир. Диалек­тика у него - это метод познания действительности, который учи­тывает противоречивость мира, его изменение, взаимосвязи явле­ний, вещей и процессов, качественные превращения, переходы от низшего к высшему через отрицание отжившего и утверждение но­вого, растущего.

Однако диалектика Гегеля разрабатывалась на идеалистичес­ком решении основного вопроса философии и не могла быть до кон­ца последовательной. В диалектике идей Гегель лишь угадал диа­лектику вещей. По Гегелю, развитие окружающего мира определяет­ся саморазвитием "абсолютной идеи", мистического "мирового ра­зума" в процессе рассуждения о самом себе.

2. Методология научного познания.

МЕТОД (от греч. методос) в самом широком смысле слова - "путь к чему-либо", способ со­циальной деятельности в любой ее форме, а не только в познава­тельной. Понятие "методология" имеет два основных значения:

1) система определенных способов, приемов и операций, при­меняемых в той или иной сфере деятельности (в науке, политике, искусстве и т.п.);

2) учение об этой системе, теория метода. Так, методология науки исследует структуру и развитие научного знания, средства и методы научного исследования, способы обоснования его результатов, механизмы и формы реализации знания в практике. Однако неверно сводить полностью методологическое к рациональному. "Все сущее не делится на разум без остатка", так как существу­ют и внерациональные средства и приемы познания.

Итак, МЕТОД (в той или иной своей форме) - ЭТО СОВОКУП­НОСТЬ ОПРЕДЕЛЕННЫХ ПРАВИЛ, СПОСОБОВ, НОРМ ПОЗНАНИЯ И ДЕЙСТВИЯ. Он есть система предписаний, принципов, требований, которые ориентируют субъекта на решение конкретной задачи, достижение определенного результата в данной сфере деятельности. Он дис­циплинирует поиск истины, позволяет (если правильный) эконо­мить силы и время, двигаться к цели кратчайшим путем. Основ­ная функция метода - регулирование познавательной и иных форм деятельности.

Любой метод разрабатывается на основе определенной теории, которая тем самым выступает его необходимой предпосылкой. Эф­фективность, сила каждого метода обусловлены содержательностью, глубиной, фундаментальностью теории, которая "сжимается в ме­тод". В свою очередь, метод расширяется в систему, т.е. исполь­зуется для дальнейшего углубления и развертывания знания, его материализации в практике.

Метод существует, развивается только в сложной диалекти­ке субъективного и объективного, при определяющей роли послед­него. В этом смысле любой метод прежде всего объективен, со­держателен, фактичен. Вместе с тем он одновременно субъективен, но не как совокупность умозрительных приемов, правил и проце­дур, а как продолжение и завершение объективности, из которой он вырастает.

В современной науке все методы научного познания по степени общности и сфере действия делят на пять основных групп:

I. ФИЛОСОФСКИЕ МЕТОДЫ, среди которых наиболее древними яв­ляются диалектический и метафизический. К их числу также отно­сятся аналитический, интуитивный, феноменологический, герменев­тический и др.

II. ОБЩЕНАУЧНЫЕ ПОДХОДЫ И МЕТОДЫ ИССЛЕДОВАНИЯ. Они широко развиваются и применяются в науке XX.в. и представляют собой своеобразную промежуточную методологию между философией и фун­даментальными теоретико-методологическими положениями специаль­ных наук. К общенаучным чаде всего относят такие понятия, как информация, модель, изоморфизм (от греч. изос - одинаковый и морфо - форма), структура, функция, система, элемент и т.д.

III. ЧАСТНОНАУЧНЫЕ МЕТОДЫ, т.е. совокупность способов, прин­ципов познания, исследовательских приемов и процедур, применя­емых в той или иной отрасли науки, соответствующей данной ос­новной форме движения материи. Это методы механики, физики, хи­мии, биологии и гуманитарных (социальных) наук.

IV. ДИСЦИПЛИНАРНЫЕ МЕТОДЫ, т.е. системы приемов, применяе­мых в той или иной дисциплине, входящей в какую-либо отрасль науки или возникшей на стыке наук. Каждая фундаментальная нау­ка, как мы уже выяснили, представляет собой комплекс дисциплин, которые имеют специфический предмет и своеобразные методы ис­следования.

V. МЕТОДЫ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНОГО ИССЛЕДОВАНИЯ как совокуп­ность ряда синтетических, интегративных способов (возникших в результате сочетания элементов различных уровней методологии), нацеленных главным образом на стыки научных дисциплин.

Таким образом, в научном познании функционирует сложная, динамичная, целостная, субординированная система многообраз­ных методов разных уровней, сфер действий, направленности и т.п., которые всегда реализуются с учетом конкретных условий.

Билет 15

1. Закон отрицания отрицания.

В диалектике отрицание рассматривается как неотдилимый момент развития, условие качественного изменения вещей. Поскольку развитие - это процесс качественных изменений, то отрицание - это новое качество. Это не внешнее изменение, а внутреннее, момент связи нового со старым. В диалектике дейтсвует з-н двойного отрицания, т.к. такое явление является в один и тотже момент и отрицательным и отрицающим. Впервые з-н сформулировал Гегель в своей идеалистической системе. Закон отрицания отрицания выражает преимущественность, спиралевидность развития, связь енового со старым. В развитии наблюдается синтез, интеграция всего ценного что было на предыдущих ступенях развития. Развитие может возвращаться в исходную точку, но на более новом качественном уровне. В отличие от метафизичеки толкуемого «отрицания», подчеркивающего разрыв, противоположность предыдущего и последующего этапов изменения, диалектическое отрицание предлагает связь переход от одного этапа к другому. Диалектическое отрицание включает в себя триединый процесс: 1) Деструкция (разрушение, преодоления) прежнего 2) Кумуляции (его частичного сохранения, трансляции) 3) Конструкции (формирование, созидание нового). Реальным аналогом «отрицания отрицания» в природе и обществе служат «спиралевидные процессы», сочетающие в себе цикличность, относительную повторяемость и поступательность. Цикличность формирования и гибели, рождения и смерти обновления и старения и т.д. проявляется во всех процессах природных и общественных изменений. Идея цикличности была дополнена идеей поступательности, прорыва, преодоления исходного уровня бытия, выхода за рамки того, что существовало на предыдущем уровне, формирование качествено новых уровней бытия. Диалектическое отрицание порождается внутренними закономерностями явления, выступает как самоотрицание. Самоотрицание и саморазвитие объекта вызывается внутренне присущим ему противоречиями, наличием в нем собственного отрицания раскрывается через деятельность, вне которой оно непостижимо. Условия и предпосылки, породившие объект, не исчезают с его развитием, а воспроизводятся им, образуя возврат к старому. В мышлениях это выражается через отрицание отрицания, через более глубокое осмысление на новом этапе развития теории уже достигнутых моментов истины. Поэтому з-н отрицания отрицания выступает как закон практической и теоритической деятельности, з-н познания объективного мира.

2.Мораль как регулятор социального повеления.

Под МОРАЛЬЮ обычно понимают некую систему норм, правил, оце­нок, регулирующих общение и поведение людей в целях достижения единства общественных и личных интересов. В моральном сознании выражен некий стереотип, шаблон, алгоритм поведения человека, признаваемый обществом как оптимальный на данный исторический момент. Существование морали можно интерпретировать как признание об­ществом простого факта, что жизнь и интересы отдельного челове­ка гарантированы только в том случае, если обеспечено прочное единство общества в целом.

Разумеется, совершая моральный или аморальный поступок, ин­дивид редко задумывается об "обществе в целом". Но в моральных установлениях как готовых шаблонах поведения общественные инте­ресы уже предусмотрены. Конечно, не следует думать, что эти ин­тересы кем-то сознательно просчитываются и затем оформляются в моральные кодексы. Нормы и правила морали формируются естественноисторическим путем, по большей части стихийно. Они возникают из многолетней массовой житейской практики поведения людей.

Моральные требования к индивиду в нравственном сознании при­нимают самые разнообразные формы: это могут быть прямые нормы по­ведения ("не лги", "почитай старших" и т.д.), различные мораль­ные ценности (справедливость, гуманизм, честность, скромность и т.д.), ценностные ориентации, а также морально-психологические механизмы самоконтроля личности (долг, совесть). Все это элемен­ты структуры нравственного сознания, обладающего целым рядом осо­бенностей. Среди них стоит отметить: всеобъемлющий характер мо­рали, ее внеинституциональность, императивность.

ВСЕОБЪЕМЛЮЩИЙ ХАРАКТЕР МОРАЛИ означает, что моральные тре­бования и оценки проникают во все сферы человеческой жизни и де­ятельности. Любая политическая декларация не упустит случая апеллировать к нравственным ценностям, любое произведение изящной словесности обязательно содержит в себе моральную оценку, никакая религиозная система не найдет последователей, если не вклю­чает в себя достаточно строгую мораль, и т.д. Любая житейская ситуация имеет свой "моральный срез", который позволяет прове­рить действия участников на "человечность".

ВНЕИНСТИТУЦИОНАЛЬНОСТЬ морали означает, что в отличие от других проявлений духовной жизни общества (наука, искусство, религия) она не является сферой организованной деятельности людей. Проще говоря, нет в обществе таких учреждений и организаций, ко­торые обеспечивали бы функционирование и развитие морали. В раз­витие морали даже средств вложить нельзя - некуда вкладывать. Мораль всеобъемлюща и в то же время неуловима!

Третья особенность морали - ИМПЕРАТИВНОСТЬ - состоит в том, что большинство моральных требований апеллирует не к внешней це­лесообразности (поступай так-то и добьешься успеха или счастья), а к моральному долгу (поступай так-то, потому что этого требует твой долг), т.е. носит форму императива, прямого и безусловного повеления. Причем, добро следует творить не ради ответной благо­дарности, а ради самого добра как такового. В этом призыве, ду­мается, есть вполне рациональный смысл - ведь общий баланс тво­римого добра и воздаяний за него сводится только на уровне обще­ства. Ожидать же ответной благодарности за свои добрые дела в каждом конкретном случае, право, не стоит.

Среди множества выполняемых моралью ФУНКЦИЙ основными приня­то считать: регулятивную, оценочно-императивную, познавательную.

ГЛАВНАЯ ФУНКЦИЯ МОРАЛИ, конечно, РЕГУЛЯТИВНАЯ. Мораль выс­тупает прежде всего как способ регулирования поведения людей в обществе и саморегулирования поведения индивида, имеющего возмо­жность предпочесть один поступок другому.

Моральный способ регуляции, в отличие от других (правовых, административных и пр.), уникален. Во-первых, потому, что не нуж­дается ни в каких учреждениях, карательных органах и т.д. Во-вто­рых, потому, что моральное регулирование предполагает усвоение индивидами соответствующих норм и принципов поведения в обществе. Иначе говоря, действенность моральных требований определяется внутренним убеждением отдельного человека. Такой регулятор пове­дения, безусловно, является самым надежным из всех возможных. Проблема только в том, как его сформировать. Это пока мало кому удавалось.

Билет 16

1.ПРИЧИНА И СЛЕДСТВИЕ. ПРИЧИНА - это действие, обусловлива­ющее определенное изменение. СЛЕДСТВИЕ - результат взаимодей­ствия явлений, в котором фиксируется то новое, что побуждалось причиной. Диалектический материализм рассматривает причину раз­вития любого объекта, явления, процесса в их внутренних проти­воречиях.

Причина и следствие не являются застывшими сторонами дей­ствительности. Они переходят друг в друга, меняются местами. То, что в одних условиях является причиной, в других - следст­вием и, наоборот (например, индукционный ток в генераторе и двигателе). Поэтому чтобы изучить предмет всесторонне, нужно его рассмотреть и как причину, и как следствие взаимодействия определенных явлений.

Одно и то же следствие может возникнуть в результате дей­ствия разных причин (развитие и гибель организма, повышение производительности труда, обучение в вузе и т.д.). Данное обстоятельство следует учитывать на практике при определении пу­тей воздействия на ту или иную область действительности. Если одно и то же явление может вызываться к жизни разными причина­ми, то, естественно, существует не один, а множество путей до­стижения одного и того же результата. Нужно выбрать наиболее целесообразный, эффективный, соответствующий конкретным усло­виям путь.

Не все причины, обусловившие появление того или иного сле­дствия, играют одинаковую роль. Причины могут быть основными и второстепенными (причины развала СССР, образования СНГ).

Различают причины внутренние и внешние. Первые порождают­ся взаимодействием между элементами целостности, вторые выте­кают из взаимодействия между предметами, явлениями, процессами.

Определяющую роль в развитии материального объекта игра­ют внутренние причины. В истории познания причинные связи по­нимались по-разному. Сложилось два основных подхода - детерми­низм и индетерминизм. ДЕТЕРМИНИЗМ - учение о всеобщей законо­мерной связи, причинной обусловленности явлений. Последователь­ный детерминизм утверждает объективный характер причинности (нет явлений без причины).

ДЛЯ ИНДЕТЕРМИНИЗМА ХАРАКТЕРНО ОТРИЦАНИЕ ВСЕОБЩЕГО ХАРАК­ТЕРА ПРИЧИННОСТИ. В крайней форме индетерминизм отрицает ее вообще.

2. Философия марксизма представляет собой колоссальную по уровню своей логической обоснованности и идеологического влияния систему научных знаний о человеке, обществе, государстве. Именно она еще так недавно играла огромную роль в жизни нашей страны, являлась идеалом мировоззрения для миллионов людей. И на сегодняшний день, несмотря на утрату былой популярности, она продолжает впечатлять глубиной и точностью умозаключений, неопровержимостью своей логики.

К. Маркс отвергает взгляды старого материализма. Согласно этим взглядам, отношение человека к миру, в сущности, представлялось как способность “созерцать” окружающий мир в сознании, пассивно испытывать его воздействие. Для обыденного миропонимания позиция пассивного созерцания представляется вполне естественной, исходной, а активность, деятельность с этой точки зрения выступает как нечто вторичное. Как подчеркивает К. Маркс, исходным отношением человека к миру является вовсе не пассивное восприятие, испытание воздействия внешнего мира и переживание их в сознании: “...люди никоем образом не начинают с того, что “ стоят в этом теоретическом отношении к предметам внешнего мира” ... Они начинают с того, чтобы... не “стоять” в каком-нибудь отношении, а “активно действовать...”

Марксизм видит основу специфического отношения человека к миру в практической деятельности, направленной на преобразование материального мира: как природного, так и социального, который противостоит человеку. Это преобразование внешнего мира предполагает способность сознания, активную работу духа. Хоть сознание является специфическим признаком человека, но его происхождение и сущность можно правильно понять только в системе практически-преобразовательного отношения человека к миру. Сознание возникает, функционирует и развивается как необходимое условие этого практически-преобразовательного отношения.

Маркс указывал, что человек является “предметным существом”, которое действует “предметным образом”: “Оно только потому творит или полагает предметы, что само оно полагается предметами, и что оно с самого начала его природа”.

Маркс сформулировал и развил основные принципы материализма, увязав эти принципы с революционным движением и программными принципами свержения капитализма и построения нового общества – социалистического и коммунистического. Маркс, развивая идею смены капитализма социализмом, замену путем экспроприации частной собственности государственной, доказывая необходимость диктатуры пролетариата, провозгласил сен-симоновский принцип социализма «от каждого по способностям, каждому по труду» и коммунизма «от каждого по способностям, каждому по потребностям».

В течение 40 лет Маркс занимался написанием своего главного труда – «Капитал». Здесь он развивал классическую трудовую теорию стоимости и теорию прибавочной стоимости. Маркс, считая, что в капиталистических странах политическая экономия выражает интересы собственников, стремился поставить свой вариант политической экономии на службу интересам рабочего класса. Однако классовый подход отрицательно повлиял на научную объективность ряда высказанных им положений и выводов. Учение Маркса позволило обнаружить неразрешимые противоречия и определенную ограниченность всего классического направления политической философии.

Билет 17

1. НЕОБХОДИМОСТЬ И СЛУЧАЙНОСТЬ. Необходимость первоначально была замечена в процессе познания причинно-следственных отно­шений. Осмысливая связь следствия с причиной, мы обнаруживаем, что за известной причиной следует не любое, а строго определен­ное следствие.

НЕОБХОДИМОСТЬ есть то, что обязательно должно произойти в конкретных условиях. Она вытекает из внутренней основы явления, его сущности. СЛУЧАЙНОСТЬ - это то, что может быть, а может и не быть, может произойти, а может и не произойти. Она имеет ос­нование не в сущности данного явления, а в воздействии на дан­ное явление других явлений.

Необходимость и случайность не существуют раздельно. Каж­дое явление в одно и то же время и необходимо, и случайно. Случайность выступает как форма проявления необходимости. Нахо­дясь в органической взаимосвязи и взаимозависимости, случай­ность и необходимость в ходе движения и развития объекта пере­ходят друг в друга, меняются местами: случайное становится не­обходимым, необходимое - случайным.

Так как необходимое при определенных условиях может ста­новиться случайным, а случайное - необходимым, то, познав эти условия, можно создать их искусственно и превратить случайные свойства, соответствующие практическим интересам, в необходи­мые, а необходимые, противоречащие интересам людей, - в слу­чайные (например, новые источники энергии и аварии на АЭС).

2. Гносеология – «гносис» - знание – наука о познании, в которой изучается природа познания, отношения знания и реальности, выявляются условия достоверности и истинности знаний, возможности познать мир. Категории гносеологии – истина, достоверность, сознание, познание, субъект и объект, чувственное, рациональное, интуиция, вера.

Вопросы гносеологии: Как осуществляется процесс познания? Из каких этапов он состоит? Какова их структура?

Большинство философов нового времени выделяли 2 основных этапа: чувственное и рациональное. Их роль и значение в процессе познания определялись разными философами по-разному. Рационалисты (Декарт, Спиноза, Лейбниц, Кант, Гегель) приписывали решающее значение рациональному познанию, не отрицая и значения чувственного познания в качестве механизма связи разума с внешним миром. Сторонники эмпиризма (сенсуализма) считали чувственное познание главным и даже единственным источником знаний (Гоббс, Локк).

Чувственное познание является начальным этапом познания. Во-первых, в историческом плане: разделение физического и умственного труда и выдел последнего в отдельный вид деятельности - сравнительно поздний этап истории. Во-вторых, такая деятельность является начальной в том смысле, что на ее основе осуществляется контакт человека с миром материальных объектов. Она – предпосылка, без которой другие формы познавательной деятельности не могут существовать.

Чувственное восприятие человеком конкретных событий и фактов зависит от содержания понятий, а также от того, в какой мере содержание понятий освоено данным человеком. Следовательно, речь идет о зависимости чувственного опыта и восприятия от языка, от понятийного аппарата, используемого человеком в его практической деятельности.

Рационализм – (ratio - разум) как целостная система гносеологических воззрений начал складываться в 17-18 вв. в результате "торжества разума" – развития математики и естествознания, хотя его истоки можно найти еще в древнегреческой философии.

Культ разума вообще характерен для эпохи 17-18 вв.: истинно только то, что укладывается в определенную логическую цепочку. Обосновывая безусловную достоверность научных принципов математики и естествознания, рационализм пытался решить вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной деятельности, приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. Представители рационализма (Декарт, Спиноза, Лейбниц) утверждали, что научное знание достижимо посредством разума, который выступает как его источником, так и собственно критерием истинности. Так, например, к основному тезису сенсуалистов "нет ничего в разуме, чего прежде не было в чувствах" рационалист Лейбниц добавляет: "Кроме самого разума".

Рационализм - учение в теории познания, согласно которой всеобщность и необходимость - логические признаки всеобщего знания - не могут быть выведены из опыта и его обобщений. Они могут быть почерпнуты из самого ума, либо из понятий, присущих уму от рождения, либо из понятий, существующих только в виде задатков, предрасположений ума. Опыт стимулирует их проявление.

Билет 18

1. Особенности Русской философии:

•Антропоцентризм (несмотря на религиозность);

•Историософичность: Проблемы философии ставятся ещё со времён принятия Христианства. Проблема судеб истории, цели и конца истории, её смысла, всегда волновали русских философов;

•Не отвергает проблемы гносеологии, однако проблема познания ставится шире, чем в западной философии;

•Морализм (особенно Толстой и Достоевский);

•Космизм: Проблема значимости человеческой деятельности для космоса в целом;

•Аксиологизм (ценности): Бог и человек, добро и зло, любовь и ненависть...

•Чаадаев

Центральное место занимает духовный мир человека, который формулируется, прежде всего, благодаря общественной среде. Но среда - это лишь форма, в которую передаётся свет общественного разума. В учении о бытии - бог на вершине мира, излучает творческие искры в мир. Сердце мира - всечеловеческое сознание, которое впитывает эти искры. Ниже находится человек, который в результате первородного греха утратил непосредственную связь с универсальной целостностью - Богом. Ещё ниже - дочеловеческий мир - природа.

Гносеология (теория познания) основывается у него на антропологии. Источником знания не является ни опыт, ни индивидуальное сознание. Познание - результат взаимодействия сознаний, которые формируют в своём единстве всечеловеческое универсальное сознание.

Чаадаев утверждал, что постижение истории невозможно без Христианства. Движение к царству божьему на Земле - вот тайна и сущность истории. Дальше всех по этому пути продвинулся Запад.

•Чернышевский

Представлял материалистическое направление Русской философии XIX века (Писарев, Бакунин). В теории познания опирался на науку. Чернышевский считал, что все стороны духовной жизни подчиняются принципам физики и химии.

Реализм Чернышевского приводит его к необходимости изменения социального строя. Он считал общину экономической, социальной и духовной основой, на которой будет возможно построить новое общество. В этике он придерживался теории разумного эгоизма. Основа всех движений человеческой души - любовь к самому себе.

Эстетика Чернышевского - самый оригинальный аспект его философии: конкретная действительность выше искусства. Искусство - искусственно, подлинным источником красоты и истины является действительность. Прекрасное - есть жизнь, а человек прекраснейшее творение природы.

•В.С.Соловьёв

Создал первую русскую философскую систему, 70 гг. XIX века. Его магистерская диссертация "Кризис западной философии против позитивизма" - посвящена эволюции западной философии. К концу XIX-го века западная философия, с одной стороны основывается на науке, а с другой - протягивает руку религии.

Осуществление синтеза науки, философии, религии - высшая цель и финальный результат развития человечества. Таким образом, он впервые формулирует идею слияния культур Запада и Востока.

Докторская диссертация Соловьёва "Критика абстрактных признаков" усугубляет понятие цельного знания. Здесь он критикует как рационализм, так и эмпиризм, который сводит познание к чувственным данным. Эти две формы познания дополняются внутренним познанием, которое сообщается нам высшим бытием, непосредственно связывающим нас с изучаемым предметом. Эта третья форма познания - интуиция. Истина, это результат эмпирического, рационального и интуитивного познания.

Оригинальнейшая часть - "Софиология" - учение о Софии (мудрость). История - путь воплощения Софии в колоссальном множестве форм и уровней. Универсальная эволюция мира - это эволюция космоса и общества. Космическая эволюция заканчивается рождением человека естественного, а после исторического процесса, предстоит рождение человека духовного. Спасение - возвращение к абсолюту и человек вовлечён в этот процесс, даже если не сознаёт этого.

Соловьёв утверждал, что судьба человечества определяется тремя силами: Европейской, Восточной цивилизацией и Славянским миром. На востоке все сферы жизни обезличены - мир Бога, лишённого человека; Европейская цивилизация выделяет индивидуальные интересы - мир человека, лишённого Бога. Мир православного славянства призван преодолеть недостатки и пороки первых двух сил.

В области эстетики Соловьёв поддерживал позицию Чернышевского, который исходил из объективного характера прекрасного. Обращаясь к формуле Шиллера-Достоевского "Красота спасёт мир", Соловьёв утверждал, что прекрасное нельзя отделить от двух других высших духовных ценностей - добра и истины. Истина - это добро, мыслимое человеческим умом, а красота - та же истина и тоже добро, воплощённое в конкретной форме. Но мир нельзя спасти насильственно. Самое главное - добровольное стремление к объединению, возможное на основе высшего духовного чувства - Любви. Любовь - это преодоление эгоизма.

•Л.Н.Толстой

Философская тематика преобладала в русской литературе и во многом предопределила философскую деятельность представителей духовного возрождения начала XX века.

Вся русская литература XIX века пронизана идеей спасения, освобождения личности, народа, человечества от трагедии жизни, от зла и страданий.

Толстой: религиозное самосовершенство, непротивление злу насилием, всеобщая любовь и братство. В данной концепции государство не имеет никакого смысла. Люди должны жить в негосударственных формациях, основанных на принципах любви к ближнему. Наука, искусство, философия не имеют смысла вне нравственности.

2. Можно сказать, что вопрос, что такое истина относится к одному из вечных вопросов гносеологии. Имеются разные понимания истины "Истина - есть соответствие знания действительности", "Истина - это опытная подтверждаемость", "Истина - это свойство самоорганизованности знаний", "Истина - это соглашение", "Истина - это полезность знания, его эффективность". Первое положение, согласно которому Истина - есть знание, соответствующее своему предмету, совпадающее с ним, - есть соответствие знания действительности. Является главным в классической концепции истины. Такое её понимание разделяли Платон и Аристотель, Фома Аквинский и Г.В. Гегель, Л. Фейербах и Маркс, многие философы XX Века. Ей придерживаются и материалисты, и идеалисты, метафизики и диалектики и даже агностики.

Современная трактовка истины включает в себя следующие моменты характеристики:

1) Объективность, она - в обусловленности реальной действительности в которую входит -объективная реальность, субъективная реальность она - в связи с предметно-чувственной деятельностью человека, с практикой она - в независимости содержания истины от отдельных людей

2) Субъективность, поскольку истину познают люди она субъективна по своим внутренним идеальным содержанию и форме (например, всемирное тяготение изначально присуще миру, но истиной стала благодаря Ньютону)

3) Истина есть процесс, она не постигается сразу, целиком в полном объёме, а постепенно углубляется и вместе с тем всегда неполна и неточна.

Для характеристики объективной истины как процесса применяются категории абсолютного (выражающего устойчивое, неизменное в явлениях) и относительного (отражающей изменчивое, преходящее).

Диалектика абсолютной и относительной истин ставит вопрос о конкретности истины. Это означает, что любое истинное знание определяется

характером объекта к которому относится,

2) условиями места, времени;

3) ситуации, историческими рамками. Распространение истинного знания за пределами его действительной применимости превращает его в заблуждение. Даже 2+2=4 является истиной только в десятичной системе исчисления.

Постоянный спутник истины в любой её форме - заблуждение. И истина и заблуждение - две противоположные, но неразрывные стороны единого процесса познания. Заблуждение - знание, не соответствующее своему предмету, несовпадающее с ним.

Заблуждение следует отличать от лжи - преднамеренного искажения истины в корыстных целях и дезинформации передачи ложного знания (как истинного) или истинного знания как ложного.

Вопрос о том, можно ли ограничить истину от заблуждения, и каким образом, есть вопрос о критерии истины.

В истории науки и философии высказывались разные точки зрения на критерий истины (критерий - это средство проверки достоверности знания). Так, Декарт критерием истинных знаний считал их ясность самоочевидность. Фейербах такой критерий искал в чувственных данных. Но оказалось - никаких самоочевидных положений нет, ясность мышления - вопрос крайне субъективный, а чувства - зачастую нас обманывают (ложка в стакане воды изломана...).

Коренным пророком этих критериев то, что они находятся в самом знании, в его особых привилегированных частях. Необходим критерий, который был бы и теоретическим (для отражения объекта) и внетеоретическим (для проверки знаний), отличался бы от субъективных процессов познания и от объективных естественных процессов.

Такими свойствами обладает практика, но во всём её объёме и историческом развитии. При этом практику, дополняют и другие критерии - общезначимость (то, что признаётся многими людьми), - прагматизм (то, что признают полезным, что приводит к успеху); - когерентность (взаимосоответствие суждений); - конвенционализм (то, что соответствует соглашению).

Практика - активная, целенаправленная чувственно-предметная деятельность людей, направленная на изменение реальной действительности.

Билет 19

1. Исторические типы философии:

-философия античности.(Древняя Греция).

-философия Средневековья.

-философия просвещения.

-философия Нового времени.

-современная философия 20в.

2. Понятие «цивилизация» утвердилось в европейской науке в эпоху просвещения и с тех пор приобрело такую же многозначность, как и понятие «культура». В самом общем виде понятие «цивилизация» можно определить как социокультурную систему, обеспечивающую высокую степень дифференциации жизнедеятельности в соответствии с потребностями сложного, развитого общества.

Цивилизационный подход к решению вопроса о соотношении государства и социально-экономического строя исходит из стремления покончить с абсолютизацией материально-экономического начала, из взгляда на государство с позиций воздействия на него, прежде всего духовно-нравственных и культурных факторов общественного развития. В отличие от формационной теории, обосновывающей наличие детерминации государства экономическими причинами, цивилизационная теория доказывает наряду с ней и существование детерминации духовными факторами, которые могут блокировать, или поощрять развитие государства. Но было бы неверным в характеристике и понимании государства стоять на позициях признания равноправности двух подходов, или представлений, что цивилизационное влияние на развитие государства, осуществляется в рамках формационного, базисно-надстроечного и социально-экономического подхода.

Каждое государство становится полем борьбы двух видов воздействия на него: формационного и цивилизационного. Какая из них победит, сказать заранее нельзя. Именно с этим связана многовариантность развития в государственной и других сферах общественной жизни.

Формационный подход - исследование состояния и развития общества, закономерностей смены исторических типов государств с точки зрения качественных изменений в экономическом базисе общества, его производственных отношениях и классовой структуре. С позиций формационной теории, как она традиционно трактовалась в отечественной марскистско-ленинской теории государства, тип государства определяется тем, какому классу оно служит, а значит, какому экономическому базису. То есть тип государства – это тесно взаимосвязанные его черты государства, соответствующие определенной классовой структуре общества, которая обусловлена экономическим базисом.

Цивилизационный подход - исследование состояния и развития общества, закономерностей смены исторических типов государств с точки зрения качественных изменений в социокультурной среде общества, в духовной культуре народа, его религии и нравах. В развитии цивилизации проходят несколько этапов. Первый – локальные цивилизации, каждая из которых имеет совокупность взаимосвязанных социальных институтов, включая государство (древнеегипетская, китайская, западноевропейская, индская, эгейская и др.). Второй – особенные цивилизации (индийская, китайская, западно-европейская, восточно-европейская, исламская и др.) с соответствующими типами государств. И, наконец, третий этап – современная цивилизация с ее государственностью, которая в настоящее время только складывается и для которой характерно совместное существование традиционных и современных социально-политических структур.

Билет 20

1. Итак, ПЕРВАЯ ГЛОБАЛЬНАЯ ПРОБЛЕМА наших дней - все еще сох­раняющаяся УГРОЗА ТЕРМОЯДЕРНОГО ПОЖАРА. Воз­можности возникновения "всесжигающего пламени" и последующей "ядерной зимы" отнюдь не абстрактны, у них есть зримые черты.

Действительно, договоры о сокращении стратегических ядер­ных арсеналов подписаны, молчаливо соблюдаются, но еще ни одним ядерным государством не ратифицированы, не приобрели статуса закона. Пока уничтожено лишь несколько процентов огромных ядер­ных запасов. Процесс ядерного разоружения может растянуться на неопределенно длительный срок. А только на территории США и бы­вшего СССР в середине 1995 г. насчитывалось около 25 тысяч ядер­ных боеголовок.

К тому же идет расползание атомной технологии. Уже готовы к производству ядерного оружия Индия, Пакистан, ЮАР, Израиль и ряд других государств. Нарастает опасность обладания ядерным оружием безответственных политических авантюристов и даже кри­минальных элементов.

Сейчас вроде бы уменьшилась опасность прямого военного столкновения ядерных сверхдержав, но при этом не исчезла, а да­же увеличилась угроза слепой технологической случайности - "чер­нобыльского варианта". Кстати, причина катастрофы на Припяти до сих пор не установлена. Есть немало версий, но они - еще не истина. Любая техника, как свидетельствует история, когда-либо ломается. И абсолютной гарантии от повторения Чернобыля никто не дает. Это особенно тревожит, если учесть, что на планете сей­час насчитывается более 430 действующих атомных электростанций, их количество увеличивается. Восстановила свою АЭС Армения. 15 новых атомных станций намерен ввести в эксплуатацию Китай.

ВТОРАЯ ГЛОБАЛЬНАЯ ПРОБЛЕМА - НАДВИГАЮЩАЯСЯ ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ КАТАСТРОФА. Колыбель наша и обитель в опасности. В чем же суть экологической угрозы?

В том, что растущее давление антропогенных факторов на био­сферу может полностью разорвать естественные циклы воспроизвод­ства биологических ресурсов, самоочищения почвы, вод, атмосфе­ры. Это породит "коллапс" - резкое и стремительное ухудшение экологической обстановки и, как следствие, скоротечную гибель населения планеты.

Уже не говорят, а кричат об уменьшении количества кислоро­да в атмосфере, нарастании "парникового эффекта", расползании озоновых дыр, безостановочном загрязнении природных вод. Под­считано, что не менее 1 млрд. 200 млн. землян испытывают острую нехватку питьевой воды. Интенсивное сельское хозяйство истощает почвы в 20-40 раз быстрее, чем они могут естественно восстано­виться. Биологи фиксируют ежедневную потерю 150 видов животных и растений. По прогнозам Станислава Лема в XXI в. практически вымрут все дикие животные. Когда же может наступить такой "коллапс"?

Предсказывают сроки от 2-3-х десятков лет до столетия. Но дело даже не в сроках: все сведущие люди, осознавшие жесткость ситуации, согласны, что без принятия мер глобального масштаба он неотвратим.

Среди этих мер называют, в частности, ограничение прироста народонаселения. Сегодня он составляет до 83 млн. человек в год. Причем, появляются на белый свет вначале не "рабочие руки", а "рты". Поэтому неконтролируемый рост населения, особенно в "раз­вивающихся" странах, подрывает ресурсную базу, стремительно при­нижает нас к максимально допустимым нагрузкам на природную сре­ду. Из других мер особого внимания заслуживает необходимость решения проблемы загрязнения жизненной среды ксенобиотиками (ве­ществами, враждебными жизни). Химическое, радиационное загряз­нение нарастает. В зону опасности попала сфера нашего общечело­веческого достояния: Мировой океан, космическое пространство, Антарктида. Вывод один: надо говорить с Природой на понятном ей языке.

Мощь человека обернулась против него самого. В этом суть экологической проблемы. Заметим, что экологический вызов не ме­нее, если не более, опасен и трагичен, чем экономический и поли­тический. Но надо признать и то, что ответить на него невозмож­но без радикальных сдвигов в мировой экономике и политике, в сознании лидеров и миллионов рядовых людей.

ТРЕТЬЯ ГЛОБАЛЬНАЯ ПРОБЛЕМА - ОПАСНОСТЬ. НАВИСШАЯ НАД ЧЕЛО­ВЕЧЕСКОЙ ТЕЛЕСНОСТЬЮ. Под дамокловым мечом находится не только "внешняя" природа, та экологическая ниша, в которой мы живем, но и "внутренняя": наш организм, плоть, человеческая телесность. Тело - вещь не шутейная. Мы с ним приходим в этот мир и оставля­ем наши бренные телесные остатки, покидая его. Тело доставляет огромные радости и жестоко терзает нас хворями и недугами. Те­лесное здоровье - всегда на одном из первых мест в системе че­ловеческих ценностей.

И тем тревожнее слышать нарастающие предупреждения биоло­гов, генетиков, медиков о том, что мы стоим перед опасностью разрушения человечества как вида, деформации его телесных основ. В частности, не исключена возможность ломки основного генетиче­ского кода в результате непродуманных вмешательств в его струк­туру. Нарастает генетическая отягощенность человеческих популя­ций. Под воздействием ксенобиотиков и многочисленных социальных и личных стрессов повсеместно фиксируется резкое ослабление им­мунного аппарата человека.

Уже есть зримые последствия этого явления. Леденящее слово "СПИД" все чаще вторгается в человеческую жизнь. Такая беда, по­стигшая человечество, есть первая в истории глобальная пандемия (повальная эпидемия), сеющая смерть не в одной стране, а по все­му миру. Ряд исследователей полагает, что это не просто болезнь, а некий этап в биологическом существовании рода людей. Он свя­зан с их необузданным массовым вторжением в природные основы собственного бытия. СПИД сегодня - уже не медицинская, а подлин­но общечеловеческая проблема.

Океан химических веществ, в который погрузилась наша повсе­дневная жизнь, резкие изменения в политике и зигзаги в экономи­ке - все это действует на нервную систему, воспроизводительные способности и соматические проявления миллионов людей. Налицо в ряде регионов признаки физического вырождения, неудержимое, под­линно эпидемическое расползание наркомании, алкоголизма.

Наконец, ЧЕТВЕРТАЯ, не менее страшная ГЛОБАЛЬНАЯ ПРОБЛЕМА - КРИЗИС ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДУХОВНОСТИ. Практически все светские и ре­лигиозные, глобальные и региональные, древние и новые идеологии не могут сегодня даже сколько-нибудь доказательно ответить ни на актуальные проблемы эпохи, ни на вечные запросы духа. Безза­щитная, мечущаяся, хромающая человеческая мысль во многих слу­чаях оказывается неспособной охватить настоящее, зрело оценить прошлое, хотя бы как-то предвидеть будущее.

Нет сейчас надежных социальных теорий и философско-антропо­логических концепций, в рамках которых можно было бы более или менее определенно охарактеризовать наше сегодня и тем более - завтра. Страх, тревога, беспокойство пронизывают все пласты че­ловеческого сознания. Один из влиятельных американских филосо­фов Ричард Рорти весной 1995 г. в Институте философии РАН пове­дал о том, что в американском философском сообществе все нас­только утомлены, что надеются на появление чего-то, но никто не имеет ни малейшего представления, каким оно должно быть.

Нет свежего взгляда на мир. Никто не нащупал путеводной ни­ти масштабного миросозидающего характера. Производство вдохнов­ляющих символов и призывов как-то споткнулось и захлебнулось. Иногда говорят, что из XIX столетия к нам пришли две идеи, дос­тойные быть названными идеями века (понимая, что это сильное упрощение, все же условно с ним согласимся). Одна идея - социа­листическая, другая - научно-технологическая. Считалось, что, опираясь на них, люди Земли построят справедливое общество, об­ретут полноту жизни, утвердят свободу и достоинство личности.

Обе эти идеи сейчас - в руинах. И та, и другая столкнулись с границами, поставленными биосферными глобальными возможностя­ми человеческого бытия.

Благородна была давняя мечта людей об обществе справедли­вости, реального социального равенства, высокого человеческого достоинства, удовлетворения всех запросов - духовных и материаль­ных. Это идея социализма, идея коммунистического преобразования. Но увы. Не говоря уже об ее уродливом искажении в нашей стране и ряде других стран, пошедших за нами, она оказалась внутренне уязвима, ибо девиз коммунизма "каждому по потребностям" не мог опереться на реалии жизни. Мечта Маркса о "потоке богатства" для всех осталась на уровне благодушных надежд.

2. Сущность и явление – категории, отражающее всеобщие формы предметного мира и его познание человеком. Необходимо обратить внимание на то, что термин "сущность" употребляется в разнообразных сочетаниях. Говорят о сущности происходящего, о сущности класса предметов и т.д. Чтобы разобраться во всем этом, надо уяснить, что все, что принадлежит вещам, проявляется в их взаимодействии друг с другом. Когда мы можем ответить на вопрос "Что это?" (т.е. что за этим стоит), мы вскрываем сущность. Сущность — это внутреннее содержание предмета, выражающееся в единстве всех многообразных и противоречивых форм его бытия. У единичного своя сущность. Но всякое отдельное связано с общим, поэтому часто находится родовая сущность. Поэтому в познании субъект может идти от более общей сущности к менее общей или наоборот, т.е. от сущности одного порядка к сущности другого порядка. Общие сущности проявляются так же, как и отдельные.

Явление — то или иное обнаружение (выражение) предмета, внешние формы его существования. В мышлении категории сущности и явления выражают переход от многообразия наличных форм предмета к его внутреннему содержанию и единству — к по­нятию. Постижение сущности предмета составляет задачу науки.

Сущность и явление — универсальные объективные характеристики предметного мира; в процессе познания они выступают как ступени постижения объекта. Категории Сущности и явления всегда неразрывно связаны: явление представляет собой форму проявление сущности, последняя раскрывается в явлении. Однако единство сущности и явления не означает их совпадения, тождества: “...если бы форма проявления и сущность вещей непосредственно совпадали, то всякая наука была бы излишня...” (К.Маркс и Ф.Энгельс). Значит, вопрос о связи сущности и явления - один из самых важных в философии и в мировоззрении. Сущность есть прячущееся в явлении и определяющее его.

Явление богаче сущности, ибо оно включает в себя не только обнаружение внутреннего содержания, существующих связей объекта, но и всевозможные случайные отношения, особенные черты последнего. Явления динамичны, изменчивы, в то время как сущность образует нечто сохраняющееся во всех изменениях. Но будучи устойчивой по отношению к явлению, сущность также изменяется: “...не только явления преходящи, подвижны, текучи..., но и сущности вещей...” (В.И. Ленин). Теоретическое познание сущности объекта связано с раскрытием законов его развития: “...закон и сущность понятия однородные..., выражающие углубление познания человеком явлений, мира...”.

Билет 21

1.СУЩНОСТЬ И ЯВЛЕНИЕ. СУЩНОСТЬ - совокупность всех необходи­мых сторон и отношений (законов) вещи, взятых в их естественной взаимозависимости, в их жизни. Это то, без чего данная вещь не может быть сама собой. ЯВЛЕНИЕ - это способ обнаружения сущнос­ти через свойства и отношения, доступные чувствам.

Сущность всегда находится в единстве с явлением, ибо она в нем не только обнаруживается, но через него существует, дей­ствует.

Сущность всегда проявляется. Явление существенно, однако оно не тождественно сущности, отличается от нее. Оно богаче су­щности, ибо привносит нечто иное, чем то, что идет от сущности. Явление в свое содержание включает новые моменты, черты, кото­рые обусловлены внешними обстоятельствами, и из сущности не вы­текают.

Поскольку сущность выступает лишь через явление и послед­нее передает ее в преобразованном, так или иначе искаженном виде, постольку в познании и в жизни нельзя ограничиваться тем, что лежит на поверхности материальных образований. Необходимо проникать в глубь вещей, событий, процессов и воспроизводить их сущность в сознании в форме идеальных образов.

На практике нужно всегда опираться на сущность, на знание необходимых свойств и связей, особенно в работе с людьми, ибо внешность обманчива. Хорошая одежда зачастую скрывает недоста­тки тела, хорошая внешность - пороки души.

Явление всегда текуче, изменчиво. Сущность же составляет нечто устойчивое, сохраняющее себя во всех изменениях. Однако будучи устойчивой по отношению к явлению, сущность не остается абсолютно неизменной. Преходящи, подвижны, текучи не только яв­ления, но и сущности вещей.

2. Философия Аристотеля.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) родился в Стагире (Македония). Его отец Никомах был придво­рным лекарем македонского царя Аминта II. В семье Аристотель приобрел определенные знания и глубокий интерес к естество­знанию. В 17 лет под влиянием молвы об Академии Платона он покидает Стагиру, перебирается в Афины и становится учени­ком Платона. В Академии Аристотель в течение почти 20 лет развивает свои творческие способности. Сначала на него за­метно влияла философия Платона, в частности, учение об иде­ях. Однако менее чем за десять лет пребывания в Академии он "самоопределился" и занял критическую позицию по отноше­нию к философии академиков. Несогласие с академической фи­лософией в основных вопросах заставило его в конце концов уйти из Академии, оставить Афины. На некоторое время он по­селился в македонской Пелле, исполнял обязанности учителя Александра, сына македонского царя Филиппа II. Затем много странствовал и только через тридцать лет возвратился в Афи­ны, основал здесь собственную школу в афинском Ликее (Лицее). При школе был сад с крытыми галереями для прогулок. Аристотель имел обыкновение во время чтения лекций прогу­ливаться по этим галереям со своими слушателями. Поэтому школу стали называть перипатетической (от греч. перипатео -прохаживаюсь), а ее учеников - перипатетиками.

Аристотель был, видимо, первым, кто глубоко и система­тически исследовал все доступные ему работы предшествующих мыслителей. Он написал более 150 научных трудов и тракта­тов. Его сочинения делятся на две группы: "экзотерические" (от греч. экзо - вне, снаружи), составленные в форме диало­га и предназначенные для широкой публики вне школы, и "эзо­терические" (от греч. эзо - внутри), - продукт творческой ак­тивности Аристотеля в период преподавания, предназначенный не для публики, а только для учеников внутри школы. Сочи­нения первой группы почти полностью утрачены, остались лишь отдельные фрагменты или только названия работ. Зато хорошо сохранились сочинения второй группы: до нас дошло множество работ шкалы по философской проблематике и некоторым разде­лам естествознания. Логические труды Аристотеля объединены под названием "Органон", философские проблемы исследуются в "Метафизике", этические - в "Никомаховой этике", психоло­гические - в сочинении "0 душе", социально-политические -в "Политике" и т.д.

В своей "первой философии" ("Метафизике") Аристотель подверг критике учение Платона об идеях и дал решение вопро­са об отношении в бытии общего и единичного. Единичное - то, что существует только "где-либо" и "теперь", оно чувственно воспринимаемо. Общее - то, что существует в любом месте и в любое время ("повсюду" и "всегда"), проявляясь при определен­ных условиях в единичном, через которое оно познается. Общее составляет предмет науки и постигается умом.

Для объяснения того, что существует, Аристотель призна­вал четыре причины; сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (ФОРМАЛЬНАЯ ПРИЧИНА); материя и подлежащее (субстрат - от позднелат. субстратум, букв. - подстилка) - то, из чего что-либо возникает (МАТЕРИАЛЬНАЯ ПРИЧИНА); ДВИЖУЩАЯ ПРИЧИНА, начало движения; ЦЕЛЕВАЯ ПРИЧИНА - то, ради чего что-либо осуществляется.

Хотя Аристотель признавал материю одной из первых при­чин и считал ее некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо). Всю же акти­вность он приписывал остальным трем причинам, причем сути бытия - форме - приписал вечность и неизменность, а источ­ником всякого движения считал неподвижное, но движущее на­чало - бога. Бог Аристотеля - "перводвигатель" мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и обра­зований. Учение Аристотеля о форме есть учение объективного идеализма.

Движение по Аристотелю, есть переход чего-либо из воз­можности в действительность. Он различал 4 рода движения: качественное, или изменение; количественное - увеличение или уменьшение; перемещение - пространственное движение; во­зникновение и уничтожение, сводимые к первым двум видам.

По Аристотелю, всякая реально существующая единичная вещь есть единство "материи" и "формы", причем "форма" -присущий самому веществу "вид", принимаемый им. Один и тот же предмет чувственного мира может рассматриваться и как. "материя", и как "форма". Медь есть "материя" по отношению к шару ("форме"), который из меди отливается. Но та же медь есть "форма" по отношению к физическим элементам, соедине­нием которых, согласно Аристотелю, является вещество меди. Вся реальность оказывалась, таким образом, последовательно­стью переходов от "материи" к "форме" и от "формы" к "ма­терии".

В учении о познании и его видах Аристотель различал "диалектическое" и "аподиктическое" (от греч. аподиктикос-доказательный, убедительный) познание. Область первого -"мнение", получаемое из опыта, второго - достоверное зна­ние. Хотя мнение и может получить весьма высокую степень ве­роятности по своему содержанию, опыт не является, по Аристо­телю, последней инстанцией достоверности знания, ибо высшие принципы знания созерцаются умом непосредственно. Цель науки Аристотель видел в полном определении предмета, достигаемом только путем соединения дедукции (от лат. дедукцио - выведение; переход от общего к частному) и инду­кции (от лат. индукцио - наведение; способ рассуждения от частных фактов, положений к общим выводам): 1) знание о каж­дом отдельном свойстве должно быть приобретено из опыта; 2) убеждение в том, что это свойство - существенное, должно быть доказано умозаключением особой логической формы - кате­горическим силлогизмом (греч, силлогимос; логическое умозак­лючение, в котором из двух данных суждений, посылок, получа­ется третье - вывод).

Много внимания Аристотель уделял учению о природе чело­века и государстве. Человека он понимал как "политическое животное", т.е. гениально предугадывал социальное в челове­ке. Отличие человека от животного Аристотель видел в его спо­собности к интеллектуальной деятельности. Социальность чело­века он связывал прежде всего с семьей, потому что отстаивал "природное" происхождение и устройство государства: истори­чески развитие общества, согласно его учению, идет от семьи к общине (селению), а от него - к государству (городу, полису).

В "Политике" государство определяется как общение подоб­ных друг другу людей в целях возможно лучшего существования. Положение людей определяется собственностью, мысль о которой доставляет человеку истинное наслаждение. Гражданами общест­ва могут быть только свободные (воины, судьи, правители), а ремесленники, торговцы и т.д. - неполноправные граждане, ибо их жизнь не способствует добродетели. Исследуя формы государ­ственного устройства, Аристотель пришел к выводу, что лучшей из правильных форм (монархия, аристократия и "полития" - власть среднего класса) является "полития", ибо она должна объединять добродедель, богатство, свободу, выражать интересы бо­гатых и бедных. Плохими формами государства Аристотель счи­тал тиранию (возникающую как деформация монархии), олигархию (деформация аристократии) и демократию (деформация политии).

Аристотель отвергает спекулятивное "идеальное государство" Платона. Основными задачами государства он считает предотвращение чрезмерного накопления имущества граждан, чрезмерного роста политической власти личности и удержание рабов в повиновении. Согласно учению Аристотеля, рабство су­ществует "по природе", ибо одни люди предназначены повелевать, а другие - подчиняться и следовать указаниям первых.

Здесь он использует мысль о противоположности души и тела. "Те люди, которые столь же отличаются от других людей, как душа от тела, а человек от животного... по своей природе - рабы; для них... лучший удел быть в подчинении у деспоти­ческой власти" - такой, какой подчиняются тела и животные. Рабы - это прежде всего варвары, отличные от господ как те­лом, приспособленным к грубому физическому труду, так и "рабской" душою. Раб - "одушевленный инструмент", часть им­ущества господина, отличающаяся от другого имущества лишь тем, что имеет человеческие душу и тело. Раб не имеет ника­ких прав, и по отношению к нему не может быть совершено не­справедливости; нельзя дружить с рабом, поскольку он раб, делает оговорку Аристотель, - но дружить с ним можно, по­скольку он человек.

Теория государства Аристотеля опиралась на огромный изученный им и собранный в его школе фактический материал о греческих городах-государствах (полисах).

Билет 22

1. три уровня в структуре научного знания:

локальное знание, которое в любой научной области соотносится с теорией;

знания, составляющие целую научную область;

знания, представляющие всю науку.

2. Общественно-экономическая формация – это исторически-конкретный тип единства производительных сил, производственных отношений, политической и правовой организации общества.

Примечание: в концепции Маркса общественная жизнь в целом разделяется на сферы общественного бытия (производительные силы, производственные отношения) и общественного сознания (политические и правовые отношения, духовная сфера общества).

Общественное бытие – реальный процесс жизни людей. Общественное сознание – отражение общественного бытия. Производственные отношения, политические и правовые отношения Маркс рассматривает, как базис и надстройку.

Общественно-экономические формации Маркс рассматривает, как сменяющие друг друга этапы жизни общества.

1. Первобытнообщинная формация.

2. Рабовладельческая формация.

3. Феодальная формация.

4. Капиталистическая формация.

5. Коммунистическая формация.

Через какие этапы проходит исторический процесс, и чем он определяется?

Предыстория исследования этой проблемы:

В древней философии признавались только частные изменения общественной жизни. В главном она считалась неизменной, и поэтому история рассматривалась, как круговорот. Идея развития истории, как направленного и необратимого изменения появилась в средневековой философии под влиянием христианства. Появляется идея линейности истории.

Начиная с эпохи Просвещения, признается, что развитие общества не просто линейно, а направлено к лучшему состоянию. Кондорсе (XVIII в.) ввел понятие «вертикальной истории».

Билет 23

2. Под ДУХОВНОЙ ЖИЗНЬЮ ОБЩЕСТВА обычно понимают ту область бытия, в которой объективная, надындивидуальная реальность дана не в форме проти­востоящей нам предметной деятельности, а в форме неотъемлемой части внутренней сущности самого человека. Как видим, уже в по­пытке определения духовной жизни сразу появляется противоречие: вроде бы дух, идеальное начало не существуют сами по себе, вне человека, но в то же время они - надындивидуальны, всеобщи, объ­ективны, т.е. от человека вроде бы и независимы. Этот непонятный статус таких идеальных начал, как Истина, Добро, Красота и др., и составляет суть "проблемы духа", всегда находившейся под при­стальным вниманием философов.

Традиция философского анализа духовной жизни уходит в глу­бокую древность. Одну из самых фундаментальных попыток отчетливо поставить и разрешить проблему духа предпринял, как вам известно, древнегреческий философ ПЛАТОН.

Билет 24

1. ФИЛОСОФСКОЕ ПОНЯТИЕ ДВИЖЕНИЯ ОБОЗНАЧАЕТ ЛЮБЫЕ ВЗАИМОДЕЙ­СТВИЯ, А ТАКЖЕ ИЗМЕНЕНИЯ СОСТОЯНИЙ ОБЪЕКТОВ, КОТОРЫЕ ПРОИСХО­ДЯТ В ПРОЦЕССЕ ЭТИХ ВЗАИМОДЕЙСТВИЙ. ПОЭТОМУ ДВИЖЕНИЕ ЕСТЬ ИЗ­МЕНЕНИЕ ВООБЩЕ.

каждому структурному уровню материи соответствует своя ФОРМА ДВИЖЕНИЯ:

механическая,

физическая,

химическая,

биологи­ческая,

социальная.

Эти формы взаимосвязаны.

2. Философия психоанализа - Фрейд. Зигмунд Фрейд родился в 1856 году. Он является известным австрийским психиатром и психоаналитиком. От простой психиатрии он, изучая неврозы больных, эволю­ционировал к сложному психоанализу общества, культуры. Делая свои первые шаги в об­ласти психиатрии, он руководствовался постулатами естественнонаучного материализма ХХ века, но как тво­рец психоанализа ученый отошел от них в сторону идеа­листическо-иррационалистической "философии жизни" (Шо­пенгауэр, Ницше и др.), под влиянием которой сложилось представление об основополагающем значении для челове­ческого поведения "психической энергии", присущей инстинктивно-физиологическим влечениям индивидов. В психике человека Фрейд сначала выделял две относитель­но автономные, но постоянно взаимодействующие между собой структуры бессознательного "оно" и сознательного "Я", а затем добавил к ним "сверх Я" или "супер-эго", которое внедряется в "Я", но без специального анализа не осознается им. По мнению Фрейда, причиной невроза является особого рода конфликт между "оно", "Я" и "сверх Я".

"супер-эго", или "сверх-Я". "Сверх-Я" является неотъемлемой частью человеческой психики. Так как человек живет в обществе, то оно оказывает на него влияние.

Культурологические размышления Фрейда неизбежно подвели его к проблеме религии и оказались тесно пе­реплетенными с решением этой проблемы. При рассмотре­нии культурных запретов Фрейд не мог не обратить вни­мание на их связь с религиозными представлениями, тем более теологи приписывали древнейшим нормам, регулиру­ющим человеческую жизнь, божественное происхождение. Издавна считалось, что вся человеческая культура стро­ится на религиозной основе. Из этого вытекает вывод, что при падении падении религии деградирует и культу­ра. Появление религии Фрейд рассматривает так: человек слаб, и чтобы выжить, он должен отказаться от многого. Человек должен войти в сообщество, которое в результа­те своего развития налагает запреты на его желания.

Билет 25

1. три основные религии: буддизм, христианство, ислам.

Буддизм — древнейшая из мировых религий, получившая название от имени, а точнее от почётного титула, её основателя Будды, что означает “Просветлённый”. Будда Шакьямуни (Мудрец из племени шакьев) жил в Индии в V—IV вв. до н. э. За два с половиной тысячелетия своего существования буддизм создал и развил не только религиозные представления, культ, философию, но и культуру, литературу, искусство, систему образования — иными словами, целую цивилизацию.

Христианство (от греческого слова christos - "помазанник", "Мессия") зародилось как одна из сект иудаизма в I в. н.э. в Палестине. Это изначальное родство с иудаизмом - чрезвычайно важное для понимания корней христианской веры - проявляется и в том, что первая часть Библии, Ветхий Завет, - священная книга как иудеев, так и христиан (вторая часть Библии, Новый Завет, признается только христианами и является для них главнейшей). Распространяясь в среде евреев Палестины и Средиземноморья, христианство уже в первые десятилетия своего существования завоевывало приверженцев и среди других народов.

Возникновение и распространение христианства пришлось на период глубокого кризиса античной цивилизации, упадка ее основных ценностей. Христианское учение привлекало многих, разочаровавшихся в римском общественном устройстве. Оно предлагало своим приверженцам путь внутреннего спасения: уход от испорченного, греховного мира в себя, внутрь собственной личности, грубым плотским удовольствиям противопоставляется строгий аскетизм, а высокомерию и тщеславию "сильных мира сего" - сознательное смирение и покорность, которые будут вознаграждены после наступления Царства Божьего на земле. Христианство развивает созревшую в иудаизме идею единого Бога, обладателя абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного могущества. Все существа и предметы являются его творениями, все создано свободным актом Божественной воли.

Третьей (самой поздней по времени возникновения) мировой религией является ислам, или мусульманство. Это одна из самых распространенных религий: приверженцев ее насчитывается около 900 миллионов, преимущественно в Северной Африке, Юго-Западной, Южной и Юго-Восточной Азии. Ислам зародился в Аравии в VII веке н. э. Происхождение его яснее, чем происхождение христианства и буддизма, ибо оно почти с самого начала освещается письменными источниками. Но и здесь много легендарного. По мусульманской традиции, основателем ислама был пророк божий Мухаммед, араб, живший в Мекке; он якобы получил от бога ряд "откровений", записанных в священной книге Коране, и передал их людям. Коран — основная священная книга мусульман, как Пятикнижие Моисеево для евреев, Евангелие для христиан.

- 73 -