Содержание

Введение

1. Русская философия 17 – 19 веков

2. Философия русских революционных демократов.

3. Религиозная философия конца 19 – начала 20 столетия

Заключение.

Список литературы

Введение

Всякая философия является мировоззрением, её совокупностью наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека.

Однако это не означает, что всякое мировоззрение является также философией.

Понятие ''мировоззрение'' шире понятия ''философия''. Это означает, что первое включает в себя второе. Оно включает в себя и другие виды мировоззрения—мифологическое, художественное, религиозное и т. д.

Начальный период становления русской философии –11—17 века

Этот этап называют по-разному; древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Русская философия этого времени очень близка по своему типу к западно - европейскому средневековью с его религиозной направленностью. Ее отличительной особенностью является отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения. Центрами духовной жизни в этот период являются монастыри.

Несмотря на общее единство этого исторического типа философии, внутри него можно вычленить и более конкретные периоды; 11—14 вв. – процесс формирования древнерусской философии; 15—16 вв. – эпоха ее расцвета; 17в.- начало постепенной смены философии средневекового типа новоевропейским.

С самого начала своего зарождения русская философия характеризуется связью с мировой философией, но вместе с тем ей присуща и самобытность. Она возникает в Киевской Руси и тесно связана с процессом христианизации, начало которому было положено крещением Руси в 988 году.

Русская философия впитала в себя идеи античной, византийской, древнеболгарской мысли в христианизированном виде. При этом она с самого начала использоваласвой собственный письменный язык, созданный в 9 веке Кириллом и Мефодием. Характерной особенностью развития русской философии является то, что оно идет через развитие всей русской культуры.

Воплощение и выражение многих философских идей осуществляется через образы литературы, изобразительного искусства, архитектуры.

Мировоззренческая глубина духовного состояния и опыта Древней Руси запечатлена, прежде всего, в иконах и храмах. Это органическое единство философии и культуры имело положительные и отрицательные последствия.

Поскольку монастыри были концентрацией духовной жизни Древней Руси, то это, прежде всего и повлияло на характер философских учений. И этическая и историческая мысль, в общем, основывалась на теократическом принципе христианства; эмпирическая, земная, светская реальность должна быть подчинена божественному началу.

Русская церковь взяла от Византии идею священной миссии царской власти. Согласно ей, царь подобен всевышнему Богу.

Интенсивное проникновение в Россию западноевропейской науки, просвещения, распространение теории Коперника, которую преследовала церковь, - все это играло важную роль в обмирщении всей культуры и ее секуляризации.

Светская культура, в том числе и философия как ее важнейшая мировоззренческая часть, приобретала все большее значение.

Все это свидетельствует о постепенной смене в 17 веке средневекового типа русской философии ее новоевропейским типом. 18 век—время секуляризации философии, освобождение ее от церковного влияния и возникновение материализма в России.

Русская философия 17–19 веков

Второй крупный период развития русской философии начинается с18 века. Исторически и логически он совпадает с переходом от Руси московской к Руси петровской.

Два важных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только, но и вся духовная культура этого времени – процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого, и секуляризации общественной жизни.

Раскол русской церкви положил начало разрушению идеала '' святой Руси ''. В 18 веке, когда Московское государство становится Российской Империей, старый идеал замещается идеалом '' великой Руси '', который и утверждается в национальном сознании. Этому способствовала и отмена Петром 1 патриаршества и установление для церкви синодального правления.

Церковь попала под власть царя и в зависимость от государственной власти. В это время Россия многое перенимает из западноевропейской культуры, которая развивалась под знаменем эпохи Просвещения.

Огромное значение для развития всей духовной культуры России имело основание в 1755 году Московского университета. Философия становится свободной от церкви.

Наиболее видными представителями философского знания этого периода являются М.В.Ломоносов и А.Н.Радищев.

Михаил Васильевич Ломоносов (1711 – 1765) свое место в истории русской философии определил, прежде всего, тем, что заложил основы материалистической традиции. Он создал теорию ''корпускулярной философии'', основанной на атомистическом учении. В качестве вывода этой философии он формулирует знаменитый закон сохранения материи и движения. Согласно этому закону, в основе мироздания лежат мельчайшие частицы, которые Ломоносов вслед за Лейбницем назвал монадами.

Однако в отличие от последнего, Ломоносов говорит не о духовных, а о материальных монадах и материальных атомах.

Понятие материи он определяет следующим образом; '' Материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность''. Надо сказать, что эта дефиниция материи известна еще со времен Аристотеля. Так же, как и последний, Ломоносов говорит, что ''тела состоят из материи и формы'', но при этом он утверждает зависимость формы от материи, а не наоборот, как это делал Аристотель.

То есть Ломоносов выступает с материалистических позиций, но, как и все материалисты своего времени, он понимал материю только в качестве вещества. Его философия носит секуляризованный, антиклерикальный характер.

Ломоносов довольно резко критикует и церковь, и невежество попов. Но вместе с тем он стремится примирить естественнонаучное и теологическое объяснение мира и в принципе не отвергает "Бога – творца ". " У многих глубоко укоренилось убеждение, - писал он, - что метод философствования, опирающийся на атомы, либо не может объяснить происхождение вещей, либо, поскольку может, отвергает Бога – творца. И в том, и в другом они, конечно, глубоко ошибаются, ибо нет никаких природных начал, которые могли бы яснее и полнее объяснить сущность материи и всеобщего в движения, и никаких, которые с большей настоятельностью требовали бы существования всемогущего двигателя ''.1

Налицо, таким образом, позиция классического деизма. Близка к этой характерной для 18 века деистической позиции и философия Александра Николаевича Радищева 1749 – 1802.

Он, как и Ломоносов, был хорошо знаком с западной философией, в том числе и с французским материализмом. После выхода его знаменитой книги '' Путешествие из Петербурга в Москву'', в которой он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, Радищев становится первым русским философом, провозгласившим идею человечности не в лоне религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли.

В своей социальной философии он опирался на идеи естественного права, что давало превосходную возможность показать весь ужас существующей социальной реальности.

Радищев был убежден в объективном характере природы. '' Бытие вещей, - пишет он, - независимо от силы познания о них и существует по себе ''. Человек же, хотя и является самым совершенным продуктом этой природы, но '' взоры свои отвращает от тления, устремляет за пределы дней своих, и паки надежда возникает в изнемогающем сердце ''.2

Другими словами, чтобы обрести надежду и жизненный смысл, человек все-таки стремится обратить свои помыслы '' за пределы дней своих '', т.е. в потусторонний мир.

Философия русских революционных демократов

Первым положил начало самостоятельному философскому творчеству в России – Петр Яковлевич Чаадаев 1794 – 1856. Свои взгляды он изложил в знаменитых '' Философических письмах''.После публикации в 1836 г. первого из них автор был объявлен сумасшедшим и посажен под домашний арест.

Центральное место в учении Чаадаева занимает философия человека и философия истории. Человек, писал он, существо двойственное; природное и духовное. Задача философии состоит в том, чтобы изучать его не как природное, а как духовное существо. При этом Чаадаев исходит из принципа методологического и социологического коллективизма при изучении человека; человеческая коллективность определяет индивидуальность, а коллективный разум – субъективный.

Идеология индивидуализма оказывается, таким образом, порочной в самом своем основании. Коллективистская сущность человека является тем основным фактором, который отличает его от животного, и без общения с другими людьми, пишет Чаадаев, '' мы бы мирно щипали траву '', т.е. так и оставались бы животными.

Философия истории Чаадаева основывается на принципе провиденциализма, определяющим фактором общественного развития является божественное провидение.

Божественная воля, лежащая в основе истории, с наибольшей полнотой воплощается в христианстве.

Оценка исторического процесса России и ее исторической миссии носит у Чаадаева двойственный, и даже противоречивый характер.

Всячески превознося католический Запад, Чаадаев ставит его в пример православной России. Но, с другой стороны, он пишет, что именно в силу своего отличия от Запада Россия имеет особую, ''вселенскую миссию '', заключающуюся в осуществлении'' интересов человечества ''.

С одной стороны, прославляя Запад, он явился предтечей западничества в России. С другой стороны, оправдание исключительности России, ее особого предназначения послужило утверждению славянофильства. Двойственность своей позиции Чаадаев связывал с тем, что наш народ пока далек от '' сознательного патриотизма '' и любит отечество на манер тех юных народов, '' которые еще отыскивают принадлежащую им идею, еще отыскивают роль, которую они призваны исполнить на мировой сцене ''.

Два направления, противоположным образом объясняющие смысл и значение русской идеи, предстают перед нами; славянофилы и западники. Славянофильство как направление философской мысли занимает видное место в мировоззренческом творчестве середины 19 века.

Основные его представители были противниками, как западников, так и революционных демократов. Они заложили основу русской религиозной философии второй половины 19 века.

Основателями этого направления были А.С. Хомяков и И.В. Киреевский и др. Близки к славянофилам по идейным позициям были писатели В.И. Даль, А.Н. Островский, В.И. Тютчев, Н.М. Языков.

Лучше всего представление об этом течении дает философия Алексея Степановича Хомякова (1804-1860), который был главой и идейным вдохновителем всей группы.

Отмечая отрицательное влияние Запада и петровских реформ на русскую жизнь, он полагал, что ее коренные начала – православие и община- остались в своей сущности прежними.

Возрождение на Руси форм патриархальной жизни, возврат к идеалам '' святой Руси '', утверждение православия как вечного начала – такова основа социально – исторической концепции Хомякова, носящей провиденциалистский и мистический характер.

Социальная философия Хомякова, включающая культ '' общины '' и '' соборности (свободной общности), направлена на преодоление, как индивидуализма, так и казарменного коллективизма, на утверждение принципов свободы и любви, которые содержатся в русской православной церкви.

С этим связана и философия человека Хомякова. Только в христианском единении личность обретает свою силу и значение.

Впервые в русской философии он обращает внимание на трагическое противоречие человеческого существования. Оно заключается в том, что, будучи призваны к свободе, к божеству, люди, тем не менее, сами ищут образа жизни, в котором царит необходимость. Они постоянно уходят от свободы в церкви в царство природной или социальной необходимости, живя в ней и становясь ее рабами. Таким образом, они меняют подлинный смысл, предназначение и ценность жизни (стремление к свободе, к Богу) на ложные ценности.

Эта тема трагизма человеческого существования впоследствии неоднократно будет возникать в русской религиозной философии.

Другой путь развития и предназначения России обнаруживается в концепции так называемого западничества, представители которого ориентировались на западноевропейскую цивилизацию.

К этому направлению принадлежали А. И. Герцен, Н. П. Огарев, К. Д. Кавелин и др. Их поддерживал В. Г. Белинский, И. С. Тургенев. Все они критиковали церковь и тяготели к материализму.

Наиболее ярким выразителем этого течения – Александр Иванович Герцен (1812 – 1870) . Он получил солидное естественнонаучное образование и много занимался философскими вопросами естествознания.

Важная часть творчества А. И. Герцена – социальная проблематика и тема личности. Природа, по Герцену, существует независимо от человека, она есть единство многообразия. Законы мышления являются отражением законов бытия, а диалектика составляет основной метод научного познания и способ мышления.

Человек – часть природы и подчинен ее законам. Ценность любой личности заключена в разумном и нравственно – свободном '' деянии '', в котором человек достигает своего действительного существования.

Существует взаимодействие между личностью и социальной средой; личность создается средой и событиями, но последние несут на себе ее отпечаток. Он много размышлял о судьбе русского народа и постоянно подчеркивал различие между крепостным и помещиком.

Разрабатывая теорию '' русского социализма '', Герцен писал, что борьба крестьян неизбежно приведет Россию к победе социализма, минуя капитализм.

Так же, как и Герцен, на ''русский социализм '' и революционное преобразование общества ориентировался Николай Гаврилович Чернышевский (1828 – 1889). Как революционный демократ, он выражал интересы угнетенного крестьянства и рассматривал народные массы как главную движущую силу истории.

Свою философскую концепцию Чернышевский сознательно ставил на службу революционной демократии. В области философии он стоял на позиции материализма, полагая, что природа существует до сознания и независимо от него.

Чернышевский подчеркивал неуничтожимость материи и движения и их связь с пространством и временем, как формами существования материи. Однако при этом к понятию материи он подходил с естественно - научных, а не философских позиций, истолковывая ее как вещество.

Для Чернышевского человек есть, прежде всего, природное существо, хотя это и высшее проявление природы, что он состоит из '' единой натуры '', и вся духовная деятельность человека есть проявление его материальной субстанции. Сознание человека связано, прежде всего, с его биологической природой и физиологией.

В конце 60-х – начале 70-х годов 19 века в России складывается мировоззрение народничества. Общей чертой их идеологии было желание прийти к социализму, минуя капитализм, и признание самобытности пути развития России.

Основными выразителями этого мировоззрения были Н. К. Михайловский, П. Л. Лавров, П. Н. Ткачев, М. А. Бакунин.

В вопросах политической программы общественной борьбы различные течения внутри народничества объединял общий лозунг – '' земля и воля '', стремление к социальной (социалистической) революции в России и общественному строю, основанному на коллективной собственности и коллективном труде.

Хотя философско - методологическая основа ведущих идеологов народничества была различной; непоследовательный позитивизм (Михайловский и Лавров), материализм (Ткачев).

Лидер и ведущий теоретик либерального народничества Николай Константинович Михайловский (1842 – 1904). Он является одним из главных создателей субъективного метода в социологии.

Субъективизм в социальном познании вытекает у него из необходимости рассматривать социальные процессы '' с точки зрения великой двуединой правды'' - '' правды- истины '' и '' правды-справедливости ''.

Сущность '' субъективного метода '' в социальном познании заключается в том, что субъективное понятие, оценку событий необходимо включается в познание; что в области общественных явлений познание '' неизбежно и теснейшим образом связано с нравственной оценкой '', что здесь '' нет абсолютной истины, есть только истина для человека ''.

В соответствии с субъективным методом, в центре социально-философской концепции Михайловского (как и Лаврова, и Герцена) находится идея личности, развитие и целостность которой является мерилом, целью и идеалом исторического процесса. Значительный интерес в концепции Михайловского представляют его очерки о '' героях и толпе '', в которых рассматриваются вопросы социально-психологических закономерностей взаимоотношений лидеров и масс.

Продолжателями славянофильства в 60 –70-е годы явились почвенники. Главная идея их философских исканий – '' национальная почва '' как основа социального и духовного развития России.

Основные представители этого направления – А. А. Григорьев, Н. Н. Страхов, Ф. М. Достоевский. Всех почвенников объединял религиозный характер их мировоззрения.

Наиболее глубоким мыслителем и главным выразителем идей почвенников был Федор Михайлович Достоевский (1821 – 1881), хотя он и не являлся философом по профессии и не создавал чисто философских произведений.

Его философия – это философия переживаний, поступков и мыслей созданных им литературных героев. Произведения его философичны, глубоки по мировоззренческим идеям и проблемам, часто не вписываются в рамки литературно-художественного жанра.

Важной и определяющей темой его философии является проблема человека, его судьба и смысл жизни.

Основное для него – это не физическое существование человека, а его внутренний мир. Человек соткан из противоречий, главным из которых является противоречие добра и зла.

Поэтому человек для Достоевского – это самое дорогое существо, хотя, может быть, и самое страшное и опасное. Подлинная и высшая сущность человека и его ценность заключена в его свободе, в жажде и возможности своего собственного, индивидуального самоутверждения.

Неограниченная свобода ведет к своеволию, разрушению, этическому анархизму. Тем самым она переходит в свою противоположность, приводит человека к пороку и гибели.

Это путь недостойный человека, это путь человекобожества, который мнит, что ему ''все дозволено ''. Это путь отрицания Бога и превращения человека в Бога.

Важнейшее положение о человеке у Достоевского заключается именно в том, что тот, кто отрицает Бога, становится на путь человекобожества.

По Достоевскому, истинный путь свободы – это путь, ведущий к Богочеловеку, путь следования Богу. Бог для Достоевского является основой, субстанцией и гарантией нравственности. Человек должен пройти испытание бременем свободы, через все страдания и муки, связанные с ней, чтобы сделаться человеком.

Для Достоевского главная забота – это, прежде всего спасение самого человека и забота о нем. По пути свободы можно идти как к добру, так и злу. Чтобы человек не превратился в зверя, ему нужен Бог, и он может идти к добру только через страдание.

Социально-философская и историко-философская концепция Достоевского связана с разработкой концепции архетипа и менталитета человека и народа, хотя он и не пользуется этими понятиями.

Подобно многим русским философам Достоевский полагал, что у России свой особый путь развития. Ее высшее национальное предназначение он видел в христианском примирении народов.

Именно в этом состоит главный смысл ''русского социализма '' – общественного идеала Достоевского.

В России он оказал огромное влияние на все последующее развитие религиозной философии.

На Западе его взгляды послужили одним из источников экзистенциализма – философии, поставившей в центр своих размышлений проблемы существования человека в мире.

Выдающимся мыслителем России этого периода является также Лев Николаевич Толстой (1828 – 1910).

Как и Достоевский, он все свои размышления подчиняет морали и так же мучается в поисках человеческой правды и смысла жизни. Несмотря на временное сближение с церковью, он, в общем, отрицательно относился к ней и догматическому Богословию, пытаясь создать новую религию без попов, церкви и ритуалов.

Толстой осуществлял рациональную критику религии и полагал, что религиозные догмы противоречат законам логики и разума.

Главный же вред церкви он усматривал в том, что она, проповедуя добро, сама участвует в том общественном порядке, который основан на насилии.

Для Толстого Бог отождествлялся с любовью, разумом, добром и совестью; именно эти всеобщие принципы этики должны быть положены в основу жизни людей и, привести общество к разумному устройству. Принципы всеобщей любви, смирения и непротивления злу насилием и составляют, считал он, движущие начала развития общества. Для него нравственность выше искусства и науки.

Ибо только нравственность может ответить на главный вопрос существования человека – вопрос о смысле жизни.

В результате Толстой приходит к выводу, что ''смысл жизни только один; самосовершенствование ''.

Мысли славянофилов и Достоевского об особой роли России в ее православной специфике разделял Николай Яковлевич Данилевский (1822 – 1885).

Его социально-философские идеи примыкают к концепциям исторического круговорота и наиболее полно изложены в работе '' Россия и Европа '' (1869).

Согласно автору, в истории существует целый ряд цивилизаций – ''культурно-исторических типов '', каждый из которых, подобно биологическим организмам, проходит стадии становления, упадка и гибели. История это смена культурно-исторических типов.

Идеи Данилевского оказали сильное влияние и на К. Н. Леонтьева.

В основе историософской концепции Константина Николаевича Леонтьева (1831 – 1891) лежит натуралистический подход, согласно которому развитие растительного, животного и человеческого мира определяет один и тот же закон.

Развитие всякого организма подвержено триединому процессу, движению от 1) ''первичной простоты '' к 2) ''цветущей сложности '' и далее к 3) ''вторичному смесительному упрощению ''. Через эти стадии любой организм, в т.ч. и общество, идет к гибели.

Леонтьев выступал против равенства, так как оно чуждо природе; против индивидуальной свободы, которая, по его мнению, приводит к безответственности. Он за яркий тип личности, против усредненности и посредственности.

На однородной почве, на равенстве, на упрощении, пишет он, не рождаются гении и оригинальные мыслители. Его мораль аристократическая, мораль силы и насилия.

По Леонтьеву, без насилия нельзя, оно не только побеждает, но и убеждает. И в трудные минуты исторической жизни общество обращается не к ораторам или журналистам, а к людям силы, умеющим принуждать.

Религиозная философия конца 19 – начала 20 столетия

Русская религиозная философия занимала особое место практически во всей истории отечественной общественной мысли, начиная еще с эпохи Киевской Руси.

Расцвет же этой философии пришелся на конец 19 и первое двадцатилетие 20 веков. В этот период она развивалась в качестве своеобразной альтернативы по отношению к философии Запада с ее культом разума и техники, духом антропоцентризма и прагматизма.

Русская религиозная философия представляет собой специфическое мировоззрение, в рамках которого были осмыслены традиционные вопросы, касающиеся мира и бытия человека в нем, общественной жизни и исторического процесса.

Ее духовным источником было православие, а в центре внимания находилась тема Бога и человека, взаимоотношение между ними.

По сути дела, это был философский идеализм, нередко религиозно-мистического толка. Этот период получил название Русского Ренессанса, или '' серебряного века '' отечественной философии. Николай Федорович Федоров (1828 – 1903) – представитель русского космизма и гуманизма.

Основное его учение изложено в труде '' Философия общего дела ''. В нем религиозный мистицизм автора соединяется с верой в силу и мощь науки, и творческие возможности человека.

Основной вопрос его философии сводится к тому, чтобы найти ''потерянный смысл жизни, понять цель, для которой существует человек, и устроить жизнь, сообразно с ней''.

Федорова мучают два вопроса; людская разобщенность, господство частной собственности и индивидуализма и память о тех, кто ушел из жизни, невозможность забыть их.

Его позиция состоит в отрицании и эгоизма, и альтруизма. Важно жить не для себя или для других, а ''со всеми и для всех''.

Под ''всеми'' подразумеваются ушедшие предки (''отцы'') и потомки (''дети''). Для Федорова, чтобы победить все несовершенство и зло человеческих отношений, нужно, прежде всего, победить смерть как торжество зла и самой безнравственной силы.

С этим связана необходимость воскрешения предков и достижения бессмертия на основе использования успехов науки и техники и регулирования природы и социальной среды.

Достижение бессмертия, по мнению Федорова, приведет к всеобщему братству людей в космическом масштабе. Основой его морали служит взаимная ответственность поколений - ''детей'' и ''отцов'', предков и потомков. Человек в этом мире и во всем космосе не пропадает и влияет на всю жизнь в ее целостности.

Философия Владимира Сергеевича Соловьева (1853 – 1900) охватывает метафизику, историософию и философскую антропологию. Большое влияние на его творчество оказал Н. Ф. Федоров, которого сам Соловьев признавал ''своим учителем и отцом духовным''.

Соловьев называет свое учение философией ''всеединства''. Под влиянием идей Федорова Соловьев утверждает нерасторжимую связь поколений как опору нравственности.

Основой нравственного прогресса, поведения человека, его воспитания и всей педагогики является, по его мнению, '' нерасторжимая связь поколений, поддерживающих друг друга в прогрессивном исполнении одного общего дела – приготовления к явному Царству божию и к воскресению всех ''.

Идея - воскресения всех – делает для Соловьева реальной взаимную ответственность и нравственную солидарность всех перед всеми, живых перед мертвыми и мертвых перед живыми.

Он связывает свою концепцию нравственности с религией, но в отличие от религиозных догматов, он выводит понятие Бога из понятия добра, а не наоборот, понятие добра из понятия Бога.

Нравственность, по Соловьеву, имеет различные проявления. Низшим ее предметом является право. Это минимум нравственности.

Высшее ее проявление, которое и составляет собственный предмет философии, является любовь. Это – максимум нравственности. Философия нравственности, таким образом, вполне естественно переходит в философию любви.

Любовь может быть разных видов – от низшей (''адской '' и животной) любви до божественной.

Смысл и значение человека и человечества состоит в том, чтобы встать на путь высшей, божественной любви, которая и есть истинная, безусловная любовь и имеет абсолютное значение для человеческой индивидуальности. Человек, вставший на путь такой любви, вступил на путь '' Богочеловека ''.

Соединение себя с Богом, обладающим бесконечным и всеобъемлющим значением – это шаг к единству себя и другого и вместе с тем со всеми другими и со всем миром.

Другими словами, соединение себя с Богом – это путь к всеединству. Так как Бог вечен и неразделен, существует во всем и всегда, то, следовательно, через божественную любовь и осуществляется, прежде всего, утверждение отдельной индивидуальности, единого в целостности, т.е. достигается всеединство. На этой основе у Соловьева осуществляется переход к третьей стадии развития его философии – философии всеединства.

Таким образом, философия нравственности переходит у него в философию любви, как высшему проявлению нравственности; а философия любви – в философию всеединства, ибо в приобщении к нему и состоит высший смысл любви.

Идея всеединства Соловьева является основанием для нравственного поведения человека, который включен в единый и универсальный порядок, охватывающий космический, исторический и индивидуальный процессы.

По Соловьеву существует '' абсолютный всеобъемлющий план '', которому подчинено развитие и движение всего в мире и только наше неведение оставляет нам иллюзорную свободу действий.

Соловьев здесь высказывает идею провиденциализма. Она связывается у него не с отрицанием активности индивида, а, напротив, с требованием его '' моральной активности '' в историческом процессе и развитием индивидуальности.

Каждый человек должен постоянно стремиться к самоутверждению и раскрытию своей индивидуальности, к единству морали и нравственности, должного и сущего.

Соловьев внес значительный вклад в объяснение и развитие такого понятия и феномена национального самосознания, как ''русская идея ''.

Он приходит к выводу, что русская идея и исторический долг России заключается в осуществлении (по аналогии с божественной) социальной троицы – органического единства церкви, государства и общества. Большое значение в развитии русской философии имел период, который часто называют духовным ренессансом начала 20 века.

Рассмотрим лишь взгляды Николая Александровича Бердяева (1874 – 1948), как наиболее типичного философа этого периода, виднейшего представителя русской религиозной философии.

По его собственному признанию, он является философом ''экзистенциального типа''. ''Философия, - пишет он, - есть наука о духе. Однако наука о духе есть, прежде всего, наука о человеческом существовании. Именно в человеческом существовании раскрывается смысл бытия ''. 3

Суть экзистенциальной философии Бердяева – ''познание смысла бытия через субъекта'', т.е. человека. Поэтому в центре его творчества находится проблема человека, философская антропология.

Философия Бердяева дуалистична и включает противоположные начала; дух и природа, свобода и детерминация, субъект и объект, личность и общество, Царство Бога и царство Кесаря. На этом дуализме и строится вся философская антропология Бердяева. Бытие проявляется и открывается в человеке и через человека. Он есть микрокосмос и микротеос, сотворенный по образу и подобию Бога, а потому является существом беспредельным, свободным и творческим. Но в то же самое время он является существом природным и ограниченным.

Человек, таким образом, есть пересечение двух миров – высшего и низшего. Одна сторона его связана со свободой, творчеством, личностью, Богом, другая – с необходимостью, природой, материей.

На этой основе Бердяев различает понятия ''личность'' и ''индивид''; ''Личность следует отличать от индивида, - пишет он. – Личность есть категория духовно-религиозная, индивид же есть категория натуралистически-биологическая. Индивид есть часть природы и общества ''. 4Человеку изначально присуща свобода, которая не детерминирована ''ни снизу, ни сверху''. Со стороны этой свободы, которая объясняет возможность творчества в мире, человек и выступает как личность.

Двойственная природа человека выражается также и в том, что ''он есть бесконечность в конечной форме, синтез бесконечного и конечного''. Бесконечность связана с божественной стороной в человеке, конечность – с его природной стороной. При этом сам Бог понимается им не как природная сила, а как смысл и истина мира, дух и свобода.

Бердяев выступает против такого гуманизма, который превращается в отрицание Бога и самообожествление человека. Если нет Бога, то нет победы над смертью, все лишено смысла.

Двойственная природа человека рождает, по Бердяеву, вечное противоречие и весь трагизм человеческого существования; как существо духовное, человек свободен, а как существо природное, общественное и государственное - он подчинен необходимости и не может вырваться за ее рамки.

Трагическая борьба и противоречие между свободой и необходимостью, ''царством Духа'' и ''царством Кесаря'' неразрешимы в этом мире. Свобода человека – это его сущность, связанная с его духом, это его ''внутренняя творческая энергия''.

Именно в ней главный источник трагизма жизни, ибо основанная не на природе, а на духе, она постоянно отягощена и ограничена природой человека.

Речь идет о неразрешимом в этом дуалистическом мире противоречии жизни человека – между бесконечным и конечным в нем, между духом и природой, между творчеством и смертью.

И в этой неразрешимости, по Бердяеву, весь смысл трагичности человеческого существования. Важнейшей для философа является проблема творчества. Творчество – это главное предназначение человека, причем речь идет о творчестве в философском смысле – о ''миротворчестве'', которое находит свою ''объективацию'' в культуре, науке, искусстве и т. д. При этом обнаруживается существенное противоречие самого творчества.

В акте творчества человек свободен, он преодолевает отчуждение, - низший мир – природный и социальный, не являющийся подлинным бытием, который он называет ''объективацией''. Но в результате творчества человек опять возвращается в сферу ''объективации'', которая всегда ''антиперсоналистична'', обезличивает человека, создает психологию раба.

С философской антропологией связана и социальная философия Бердяева, понимание им отношения между личностью и обществом. Общество – объективация человеческих отношений, чуждая человеческому духу и свободе реальность.

При этом с точки зрения его экзистенциальной философии, ''общество является частью личности, ее социальной стороной'', а не личность - частью общества. Объективированное общество подавляет личность, в нем царит разобщение людей.

В таком обществе существует коммуникация, но нет общения, личность существует только как функция, господствует всеобщее отчуждение, власть техники и государства.

В этой связи он пишет; ''Высшим типом общества является общество, в котором объединены принцип личности и принцип общности. Такой тип общества можно было бы назвать персоналистическим социализмом''. В таком обществе за каждой личностью признается абсолютная ценность.

Бердяев выступает как против изолированного индивидуализма, так и против механистического коллективизма, за общинность и соборность. Для социального переустройства общества по Бердяеву нужно, прежде всего, не техническое переустройство, а духовное возрождение. Для России оно связано с утверждением ''русской идеи'', взгляды на которую у него во многом совпадают с взглядами В. С. Соловьева.

Главной отличительной чертой русской идеи является, согласно Бердяеву, религиозный мессианизм, пронизывающий все общество, его культуру и сознание. Суть ''русской идеи'' – осуществление царства божия на земле. Ее самобытность заключена, прежде всего, в ''коммюнотарности'', в ''идее братства людей и народов''.

Бердяев осуждает крайности и славянофилов, и западников в их выводах о месте России в мировой истории. Россия стоит в центре двух миров (Востока и Запада) и должна сознавать себя ''Востоко-Западом'', соединителем, а не разделителем их.

Заключение

Русская философия впитала в себя лучшие философские традиции и школы европейской и мировой философии.

В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской философской традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции).

Это полиаспектная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояния мнений, школ и направлений. Тут соседствуют и вступают между собой в диалог западники и славянофилы, консерватизм и революционный демократизм, материализм и идеализм, позитивизм и морализм, космизм и гуманизм, религиозная философия и атеизм.

Русская философия – это неотъемлемая и оригинальная часть мировой культуры. В этом ее большое значение, как для философского познания, так и для общекультурного развития.

Важное значение имеет приобщение к ней с точки зрения формирования индивидуального самосознания, чувства причастности к отечественной истории и культуре и чувства ответственности за их судьбу.

Без осознания каждым человеком и целым народом своего духовного стержня, без чувства причастности к национальной идее, трудно говорить о духовном возрождении России. Важнейшим условием и способом этого осознания является изучение русской философии.

Список литературы

Бердяев Н.А. Мое философское миросозерцание. Свердловск. 1991.

Горбачев В.С. История философии. Крат. курс лекций – Брянск .: Курсив, 1998. стр. 270 – 318

Замалеев А. Ф. Лекции по истории русской философии. – СПБ.: Изд - во С -Петербургского университета. 1995. стр.147 – 248.

Лавриненко В.Н. Философия: Учеб. пособие– М.: Юристъ, 1996. стр. 129– 164.

Ломоносов М. В. Избранные философские произведения. М.: 1950.

Радищев А.Н. Избранные философские и общественно политические произведения. М.: 1952.

1Ломоносов М. В. Избранные философские произведения. М.: 1950. стр. 93.

2 Радищев А.Н. Избранные философские и общественно политические произведения. М.: 1952. стр. 331.

3Бердяев Н.А. Мое философское миросозерцание. Свердловск. 1991. срт.19.

4 Бердяев Н.А. Мое философское миросозерцание. Свердловск. 1991. срт.21.