учебная ПРОГРАММА

по дисциплине

философия

СОДЕРЖАНИЕ ТЕОРЕТИЧЕСКОГО КУРСА (36 часов)

Предмет философии. Место и роль философии в культуре. Становление философии. Основные направления, школы философии и этапы ее исторического развития. Структура философского знания.

Учение о бытии. Монистические и плюралистические концепции бытия, самоорганизация бытия. Пространство, время. Движение и развитие, диалектика. Детерминизм и индетерминизм. Динамические и статистические закономерности. Научные, философские и религиозные картины мира.

Человек, общество, культура. Человек и природа. Общество и его структура. Гражданское общество и государство. Человек в системе социальных связей. Человек и исторический процесс: личность и массы, свобода и необходимость. Формационная и цивилизационная концепции общественного развития.

Смысл человеческого бытия. Насилие и ненасилие. Свобода и ответственность. Мораль, справедливость, право. Нравственные ценности. Представления о совершенном человеке в различных культурах. Эстетические ценности и их роль в человеческой жизни. Религиозные ценности и свобода совести.

Сознание и познание. Сознание, самосознание и личность. Познание, творчество, практика. Вера и знание. Понимание и объяснение. Рациональное и иррациональное в познавательной деятельности. Проблема истины. Действительность, мышление, логика и язык. Научное и вненаучное знание. Критерии научности. Структура научного познания, его методы и формы. Рост научного знания. Научные революции и смены типов рациональности. Наука и техника.

Будущее человечества. Глобальные проблемы современности. Взаимодействие цивилизации и сценарий будущего.

Введение

Предлагаемый курс разработан для студентов всех специальностей, он входит в обязательный перечень учебных дисциплин, относящихся к федеральному компоненту гуманитарного цикла. Цель и задачи курса «Философия» определяются требованиями, предъявляемыми к знаниям, умениям и способностям будущего специалиста – социально мобильной, коммуникативной, профессионально компетентной, творческой личности. В ходе обучения философии у студентов формируется критическое мышление, позволяющее анализировать, сравнивать, объяснять сущность проблем и предвидеть их дальнейшее развитие. Мировоззренческая роль философии обусловливает вовлечение студентов в процесс осмысления общечеловеческих ценностей, а ее методологическое значение вырабатывает способность абстрагироваться в решении теоретических вопросов, находящихся в тесной связи с профессиональной практикой. Основное содержание и структура курса адекватны его цели и задачам, поэтому философские знания представлены в системном единстве учений о бытии, познании, человеке, обществе, культуре, ценностях, в междисциплинарных связях с различными социальными и гуманитарными науками, в прогностическом измерении актуальных проблем.

Краткое тематическое содержание в учебной программе позволяет студентам получить наиболее общее представление о важнейших философских идеях, которые обстоятельно рассматриваются в ходе учебных занятий, анализируются в процессе выполнения творческих заданий и самостоятельной работы.

Такое построение курса обусловлено тем, что предмет философии не доступен чувственному восприятию и не может быть предъявлен в готовом виде в самом начале изучения этой дисциплины. Представление о предмете философии формируется не иначе, как уже в ходе философского размышления, повторяющего – разумеется, в предельно сжатом виде – важнейшие идеи Платона и Аристотеля, Декарта и Спинозы, Канта и Гегеля. Причем нельзя не считаться с тем, что философские предпочтения всякого человека во многом зависят от склада его личности: ошибочным и напрасным было бы старание унифицировать их наподобие своего рода философской “таблицы умножения”. Ибо, как справедливо заметил Фихте, «какую кто философию выберет, это зависит от того, какой кто человек, ибо философская система не мёртвая утварь, которую можно было бы откладывать или брать по желанию; она одушевлена душою человека, обладающего ею».

Назначение философии тоже может пониматься по-разному: одни видят в ней универсальный метод познания мира и своеобразную «конституцию разума» (Кант и классическая немецкая философия); другие возлагают на философию задачу сведения разрозненных научных понятий и теорий в одну «всеобщую картину мира» (позитивисты); а для кого-то занятия философией призваны служить «приготовлением к смерти» (Платон) и дать ответ на главный вопрос человеческого бытия – «стоит ли человеку жить?» (Камю).

Однако независимо от своих взглядов, все философы во все времена реально делали одно общее дело – исследовали мир человеческого духа, стремились понять его строение и определить место, занимаемое в этом мире индивидуальным сознанием, отдельным человеческим “я”. В форме философии человек принимается, словно со стороны, наблюдать за тем, как протекает его мышление, как образуются понятия, суждения, образы, и старается регулировать собственное мышление.

В этом смысле «всякая истинная философия есть духовная квинтэссенция своего времени» (Маркс). Она концентрирует в себе определенный образ мышления, и проясняет его для самого мыслящего человека. Философия помогает ему выбрать в лабиринте идей и методов познания ту, иногда единственную, тропу, которая ведет к истине. Она учит нас, как отличить истину от заблуждения, разумную речь, выражающую существо дела, от ошибочного утверждения или мнения. В этом заключается и культурообразующая роль философии, ознакомление с опытом которой формирует гуманитарную культуру будущего специалиста.

Раздел 1

Тема 1.1. Предмет философии. Место и роль философии в культуре (2 часа)

Предмет философии

«Философия» по-гречески значит «любовь к мудрости». Поначалу «философией» назывались все существующие знания о причинах вещей, устройстве мира, космоса, природы. Предметом философии был, следовательно, весь мир. В период средневековья философия была тесно связана с христианской теологией (богословием), и своим предметом она избрала представления о духовном мире человека и его связи с Богом. В эпоху Возрождения, напротив, предметом философского познания стала природа, что придало естественнонаучный характер знаниям. Вплоть до эпохи Просвещения слово «философия» оставалось собирательным именем для всех наук, синонимом науки как таковой. Все, и естественные, и гуманитарные научные дисциплины считались разделами философии. Однако, когда со временем науки одна за другой отделились от нее, перед философами встала непростая проблема: что осталось на долю философии от ее прежнего предмета – целого мира?

Представители позитивистской философии утверждают, что у философии нет больше своего личного предмета, и ей остается только собирать готовые знания, полученные другими науками, и строить из них «всеобщую картину мира».

В современных философских направлениях предмет определяется по-разному: как мировоззрение, как методология познания, как знание о мире в целом, как форма идеологии, как наука о наиболее общих законах природы, общества и мышления, как производство концептов, как нерационализированнное постижение мира.

В настоящее время философия рассматривается через социальные и культурные аспекты своего развития. Поскольку область объектного знания осталась науке, то философия обратилась к проблемам человеческой субъективности, выраженной в знаково-символических формах деятельности.

Место и роль философии в культуре.

Философия – это самосознание культуры, или, говоря языком философии, она есть «рефлйксия» культуры (reflexio по-латински означает «загибание, поворот к себе»). Так ее определяет западно-европейское, рациональное мышление, поскольку в других цивилизациях, например, на Востоке философия была неотъемлемой частью мистического откровения о мире и человеке. В русской культуре ХVII-XVIII вв. философия воспринималась в духе просвещения, в XIX в. она получила развитие в лоне христианской религиозной мысли, а в советскую эпоху она стала мощным идеологическим оружием. Происходящий в наши дни гуманистический ренессанс философии означает смену ценностных ориентаций в культуре. В ситуации «кризиса» культуры философия оказывается источником конструктивных знаний и опыта, открывающего пусть к диалогу культур.

Культура имеет свою историю, свой особый характер в разные времена и у разных народов. Какова культура, таково и ее отражение в «зеркале» философской мысли. Отмечая историчность последней, Гегель писал, что философия – это «эпоха, схваченная в мысли». На важность такого подхода указывал наш современник, В.С. Библер, считая, что философия XXI века открывает особую логику культуры как диалог логик прошлого и настоящего.

[3, с. 6 – 9, 21 – 30, 35 – 52; 6, с. 18 – 65; 13, с. 120 – 133; 15, с. 164;19, С. 5 – 9; 20, с. 5 – 21; 23, с. 6 – 12]

Контрольные вопросы

Предмет философии.

Место и роль философии в культуре.

Тема 1.2. Становление философии, ее основные школы и направления. Структура философского знания (2 часа)

Становление философии

Первичными формами мировоззрения, существовавшими задолго до философии, были: магия, мифология, религия, из которых впоследствии произошла философия. В отличие от мифа, основанного на устном предании о сверхъестественных причинах возникновения мира и человека, философия учит разумному постижению реальности, в этом заключается превосходство логоса над мифом.

Благоприятные условия для появления на свет философии сложились практически одновременно, к середине I тысячелетия до новой эры, в греческих торговых городах, рассеянных по побережью Средиземного моря, и далеко на востоке – в Китае и Индии. Однако там философия не получила самостоятельного признания, оставаясь частью религиозно-мистической веры, например, в индуизме или разновидностью политического учения о власти, как в конфуцианстве. В Элладе философии удалось одержать верх, благодаря тому, что на ее стороне были две могущественные союзницы – частная собственность и полисная демократия.

В сфере политической жизни частная собственность приняла форму полисной демократии, в которой верховная власть принадлежит общему собранию граждан полиса. Демократия, в сущности, всегда была рынком слов и идей, только роль денег играет там не золото, а иной всеобщий эквивалент – голоса избирателей. Демократия-то и стала родной матерью философии, поскольку нуждалась в профессиональных ораторах, умеющих убеждать народ словом. В этих условиях возникла диалектика – искусство речи, узаконившая свое философское право в античном мировоззрении. Триумф греческой философии был идеальным «эхом» той власти, которую имело в полисе разумное слово, по-гречески «логос».

Основные направления, школы философии и этапы ее исторического развития

К настоящему времени философия прошла в своем развитии свыше двух тысяч лет, за которые сформировалось множество направлений и школ, отстаивающих свою оригинальную позицию по вопросам познаваемости мира, человека, общества, культуры. К историческим типам философии относят: античную, средневековую, философию эпохи Возрождения и Просвещения, философию Нового времени, Немецкую классическую философию, неклассическую философию и постнеклассическую.

Античная философия представлена такими направлениями и школами, как ионийская (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит и др.), италийская (Пифагорейский союз, школа элеатов и Эмпедокл), атомистическая философия Левкиппа и Демокрита, софистика (Протагор, Горгий), философия Сократа и сократические школы (Антисфен, Аристипп, Диоген Синопский и др.), философское учение Платона, философская система Аристотеля и эллинистическая философия (эпикурейцы, скептики, стоики). Генезис античной философии восходит к проблеме поиска первопричины мира и места человека в нем, затем движется по пути логической формы познания, ее этического и политического значения, и в заключении определяется вопросами смысла жизни и достижения счастья. На всех этапах античная философия стремилась к предельной свободе духа.

Средневековая философия превратилась в инструмент религиозных споров о христологии (учении о человеческой и божественной сущности Христа), эсхатологии (учении о конце истории и Страшном Суде), креационизме (учении о творении мира Богом) и получила официальное признание в определении тринитарной (Отец, Сын, Святой Дух) божественной сущности. Основной задачей философии в это время становится обоснование религиозных догматов, как-то: доказательство существования Бога, доказательство бессмертия души, оправдание Бога за существование зла в мире и др. В истории средневековой философии отмечают два периода и соответствующие им направления – патристику (учение отцов церкви), включающую в себя школы гностицизма, манихейства, апологетики, богословское наследие Аврелия Августина и схоластику (учение монастырских школ), когда, собственно, философия служила теологии в поиске рациональных путей истинности доказательств Бога и веры через спор об универсалиях (номинализм и реализм). В это же время на Востоке, получает развитие арабская и еврейская философия (Авиценна, Аверроэс и др.).

В эпоху Возрождения философы снова возвращаются к «исследованию человеческого» (лат. studia humaniora), в противоположность схоластическому «исследованию божественного», и потому зовут себя «гуманистами» (Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Марсилио Фичино, Пьетро Помпанацци и др.). Философия в ту эпоху проникается духом эмпиризма и натурализма (Николай Кузанский, Бернардино Телезио, Джордано Бруно) – уважением к человеческим чувствам, доверием к чувственному опыту и потребности научного постижения природы. Получают развитие социальные (утопические) теории (Томас Мор, Томмазо Кампанелла), призванные правовым путем обеспечить человеку счастье в государстве (Никколо Макиавелли, Жан Боден).

В Новое время получают развитие такие направления философской мысли как: эмпиризм, рационализм, сенсуализм, каждое из которых отстаивает правоту собственного взгляда по вопросу об истинном источнике знаний – опыте, разуме, чувствах. Партию эмпириков возглавил Фрэнсис Бэкон, считавший, что всякое знание начинается с чувственных восприятий, и что «самое лучшее из всех доказательств есть опыт», препятствующий ошибкам в познании. Главой рационалистов, стал Ренй Декарт, утверждавший, что истинное знание начинается не с чувственных данных, а с интуитивно ясных понятий и аксиом, как в математике, исходящих из субстанции «мыслящей» (res cogita), мир же «протяженных», т.е. физических вещей (res extensa) устроен подобно механизму. Между этими мирами (субстанциями) существует тесная связь, поскольку «мыслить» и «существовать», означает одно и тоже. Сенсуалисты (Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли, Давид Юм) были сторонниками правоты чувственного постижения мира, который дан человеку в потоке «ассоциаций» и до конца непознаваем.

Немецкая классическая философия является вершиной систематизаций своего времени, благодаря чему философия обретает сложную структуру знаний о бытии, познании, мышлении, человеке, ценностях, обществе, культуре, истории. Начало новой реформе философского знания положил Иммануил Кант, избравший критический метод для объяснения основ разумной деятельности человека, и сформулировавший три важнейших вопроса в прагматической антропологии: «чего я хочу?», «отчего это зависит?», «к чему это ведет?», определяющие максимы для мыслителя: «думать самому», «мыслить себя на месте любого другого» и «всегда мыслить в согласии с самим собой». Такой способ вопрошания о возможности был ключевым в его учении о трансцендентальных сущностях. Антропологическое направление в немецкой классической философии получило развитие в трудах Фихте и Шеллинга. Философская систематизация Гегеля основывается на диалектическом учении, раскрытом в трактате «Феноменология духа» и очерке «Наука логика». Философия (точнее, логика), по мнению Гегеля, есть поступательное развитие «абсолютного духа», который через нее познает самое себя. Диалектический метод заключается в способности мышления выделять тезис (представлять предмет в реальности таким, каков он есть), затем ставить по отношению к нему антитезис (открывать накопившийся опыт, противоречащий исходному знанию о предмете) и в заключении объединять их (примирив знание и незнание о предмете). Таков путь диалектического развития духа, который воплощен в различных формах познающего разума: религии, науке, философии.

С середины ХIХ века наступает время неклассической философии, а с середины ХХ века – постнеклассической философии, связанное с изменением ее предмета и задач. Каждое из направлений неклассической философии, по-разному решает вопрос ее самоопределения. Марксистская философия основывается на материалистическом понимании объективного хода развития истории и общества, законы которого открывает философия. Позитивизм исходит из методологической роли философии. Феноменология рассматривает философию как учение о реальности, доступной исключительно нашему сознанию, открывающему мир в интенциональности (направленности) на предметы. Экзистенциализм как философия существования учит о пограничной ситуации в бытии человека, в которой мир внешних вещей соприкасается с нашим сознанием. Философия психоанализа является учением о роли бессознательного в жизни человека как индивидуального и коллективного субъекта. Структурализм и лингвистическая философия утверждают языковую реальность мира как единственно доступную мышлению. Постмодернизм рассматривают, и как эпоху упадка и деградации культуры, и как декаданс классической философии, построенной на ценностях логоса. Отказ от логических способов познания совершился в пользу доречевых смыслов, обнаруживаемых при деконструкции текста (языка вообще) и предшествующих акту мышления как такового. В целом постмодернизм иронически свел к абсурду философский рационализм, показав тотальность «смерти» прежних ценностей человека, основанных на разуме.

Структура философского знания

В первые столетия своего существования философия не имела четкой структуры. Первым, кто ясно поставил эту проблему, был Аристотель. Учение о началах сущего он называл «первой философией» (впоследствии ее стали именовать «метафизикой»); его учение о чистых формах мышления и речи у стоиков получило имя «логика»; кроме того, Аристотель написал книги по физике, этике, политике и поэтике – очевидно, считая их также разделами философии.

Несколько позже стоики разделили философское знание на три предметных области: логику, физику и этику. Это деление сохранялось вплоть до Нового времени, когда каждая школа принялась по-своему перекраивать структуру философии. Сначала превратилась в особый раздел философии теория чувственного познания, которой Александр Баумгартен дал имя «эстетика». Затем кантианцы изобрели особое учение о ценностях – «аксиологию», переименовали теорию рационального познания в «гносеологию», а метафизику – в «онтологию». Уже в XX веке на свет появились такие дисциплины, как философская антропология, герменевтика, грамматология и др.

Какого-либо общепринятого понимания структуры философского знания в настоящее время не существует. В учебной литературе, как правило, фигурируют четыре отдела: собственно философия, изучающая законы и категории мышления и бытия; логика – учение о формах умозаключения и доказательства; эстетика – учение о мире чувств, о прекрасном и безобразном; и этика – теория нравственности, повествующая о добре и зле и о смысле человеческой жизни. В отечественной традиции специализаций философии выделяют: онтологию и теорию познания, историю философии, эстетику, этику, логику, социальную философию, философию науки и техники, философскую антропологию, философию и историю религии, философию культуры.

[3, с. 9 – 13; 13, с. 63 – 106; 16, с. 57 – 89, 93 – 125, 136 – 236, 352 – 404; 18, с. 752; 20, с. 27 – 73; 23, с. 39 – 115]

Контрольные вопросы

Становление философии

Основные направления, школы философии и этапы ее исторического развития

Структура философского знания

Тема 1.3. Учение о бытии. Монистические и плюралистические концепции бытия, самоорганизация (2 часа)

Учение о бытии

Бытие и небытие (ничто) – две простейшие и самые абстрактные категории философии. Классическая философия начинает с вопроса о первопричине бытия. Затем спрашивает, какие из вещей, о которых мы мыслим, обладают истинным бытием. И финальный вопрос философии тоже описывается категориями бытия и небытия: это знаменитая дилемма датского принца – быть или не быть?

Бытие может пониматься как предмет (субъект), обладающий различными признаками, или, напротив, как признак (предикат), который приписывается предметам. В первом случае бытие мыслится как единое, вечное и бесконечное начало (субстанция), лежащее в основе всех вещей. Во втором случае бытие оказывается особым свойством, которое принадлежит одним вещам и отсутствует у других (например, когда говорят, что эта вот вещь «есть», она «существует», а другая «нет»).

Еще на заре философской мысли были высказаны и продуманы все возможные отношения категорий бытия и небытия: есть только бытие, а небытия нет (Парменид), существует и бытие и небытие (Демокрит), бытие и небытие – это одно и то же (скептики). Гераклит рассматривал всякое изменение (становление) как взаимное превращение бытия и небытия. Все вещи меняются каждый миг, словно реки. Их бытие сменяется небытием, и обратно.

Все позднейшие учения об отношении бытия и ничто в той или иной мере восходят к этим античным теориям и представляют собой их дальнейшее развитие в иных, более сложных и конкретных формах. Речь идет уже не столько о бытии как таковом, сколько о том, что следует считать истинным бытием.

Монистические и плюралистические концепции бытия, само-организация бытия

Философские теории, утверждающие внутреннее единство мира, называются монистическими (от греч. mуnos – один, единственный). Таких теорий в философии большинство. Однако история философии знает и иные, дуалистические (от лат. dualis – двойственный) и плюралистические (от лат. pluralis – множественный) концепции.

Элементы дуализма присущи философским системам Декарта и Канта. Согласно Декарту, между мирами материи и духа нет ничего общего, каждый из них существует независимо от другого. У Канта мир феноменов человеческого сознания противостоит миру «вещей в себе», о которых ничего нельзя знать.

К числу плюралистических концепций можно, с некоторыми оговорками, отнести учение Лейбница о монадах – бесчисленных идеальных элементах бытия, в каждом из которых отражается вся Вселенная. Монады абсолютно индивидуальны и лишены всякой реальной связи друг с другом – как выразился Лейбниц, «монады не имеют окон», т.е. каждая замкнута в самой себе.

Последовательно плюралистическую теорию построил в прошлом веке английский логик и математик Бертран Рассел. Он рассматривал мир как множество независимых друг от друга «атомарных фактов», каждый из которых в идеальном языке описывается неким высказыванием.

Монистические теории поначалу усматривали единство мира в каком-либо первичном и простейшем веществе, из которого состоят все вещи (вода, огонь, атомы и пр.). В дальнейшем первопричиной мироздания чаще считался всеобщий закон бытия, связывающий все вещи в единое целое – в универсум. Этот закон у разных философов именовался Логосом, Абсолютной Идеей, Богом, Природой, материей, а иной раз и просто субстанцией (у Спинозы).

Учение о самоорганизации бытия входит в содержание синергетики, изучающей особенности развития сложных неравновесных систем, к числу которых можно отнести природу, общество, культуру, человека и др. Открытый характер взаимодействия таких систем с окружающей средой приводит к постепенному увеличению энтропии, т.е. возрастанию степени внутренней хаотичности и нарушению порядка. Явление хаоса в теории самоорганизации Вселенной имеет положительное значение, поскольку хаос конструктивен, созидателен, из него возникает материя, т.е. порядок. Поэтому развитие мира (сложных открытых систем) связано с самоорганизацией материи от хаоса к порядку и от порядка к хаосу.

[3, с. 58 – 71, 86 – 92; 4, с. 14 – 28; 6, с. 137 – 144; 13, с. 203; 18, С. 30, 310; 19, с. 242 – 257; 20, с. 90 – 106; 23, с. 206 – 298]

Контрольные вопросы

Учение о бытии.

Монистические и плюралистические концепции бытия, самоорганизация бытия.

Тема 1.4. Материальное и идеальное. Пространство и время. Движение и развитие, диалектика (2 часа)

Понятия материального и идеального

Слово «материя» первоначально означало «лес, дрова, древесина», а материальное понималось как вещественное. Вещество, однако, так или иначе упорядочено, имеет какую-либо структуру и форму. Этот порядок и форму материальных вещей Платон назвал «идеей» (греч. idea, eidos, лат. forma – «вид, облик»). Материя как таковая оказалась у него пассивным и хаотическим началом бытия. Вещи, вселенная существуют благодаря соединению материи c идеей – с активной, деятельной субстанцией, которая приводит материю в порядок и, как всеобщий закон, управляет материальными вещами. Применительно к человеку это означало, что душа, идеальная субстанция, управляет телом.

Важнейшими свойствами идеального являются: непротяженность и невещественность, содержательное сходство образа и сопряженного с ним предмета, способность образа становиться единицей субъективного мира человека, объяснение же природы образа зависит от позиций философа. Чаще всего «идеальное» противопоставляют «реальному», т.е. протяженному и вещественному существованию. В марксистской теории познания идеальное трактуется как субъективный образ объективного мира.

Проблема в том, как объяснить связь материального и идеального, логически вывести одного из другого, т.е. показать, как дух происходит из материи или материя возникает из духа. Платон не сумел этого объяснить, позднее философы либо ограничились констатацией существования материального мира (Аристотель, Декарт, Гегель), либо принялись доказывать, что этот мир тел – плод моего воображения (Беркли, Юм, Фихте). Кант утверждал, что человеческому разуму вообще не дано знать, существует ли нечто материальное по ту сторону моего сознания.

Материалистическое объяснение природы идеального предложил К. Маркс. Под «идеальным» он понимал форму представления сущности одной материальной вещи в натуральном теле какой-либо другой вещи. Деньги, например, идеальны, поскольку они представляют природу любого товара, эквивалентно выражая ее в весовых частях золота, в ассигнациях или хотя бы в электронных полях. Идеальны любые (не только денежные) знаки, выражающие сущность тех или иных материальных вещей, событий, процессов. Так понимаемое идеальное может существовать лишь в «пространстве» человеческой деятельности и в вещах, созданных трудом человека.

Пространство, время, движение и развитие, диалектика

Пространство и время являются условиями возможности чувственного восприятия вещей. В самом деле, мы не можем чувствовать что-либо, иначе как существующее в пространстве и времени, здесь и сейчас. Но принадлежат ли определения пространства и времени лишь нашим чувствам или же это реальные формы бытия вещей?

По сути, единственным аргументом в пользу реальности пространства и времени является предметная деятельность людей. В процессе деятельности с вещами человек наталкивается на объективные препятствия, пространственно-временные ограничения, которые противостоят его деятельности на стороне самих предметов. Внешние тела правдиво «рассказывают» нам о себе языком пространства и времени. Другое дело, как чувства «понимают» эти пространственно-временные «речи» вещей.

Среди философов, доказывавших объективную реальность пространства и времени, одни понимали пространство геометрически, как абсолютную пустоту, внутри которой совершается взаимодействие тел, а время как последовательность их перемещений в пространстве. Другие считали их собственными формами движения тел, из чего следовало, что свойства пространства и времени должны меняться в зависимости от характера движения. Эта, динамическая концепция, по-видимому, одержала верх в истории науки.

Пространство и время – это две прямо противоположных формы отношений между телами. Пространство есть внешнее отношение между двумя разными телами; время же есть внутреннее отношение между двумя разными состояниями одного и того же тела. Пространство есть отношение к иному, а время – отношение к самому себе. После возникновения теории относительности А. Эйнштейна пространство и время стали рассматриваться континуально, т.е. как неразрывное единство существования материальных тел.

Движение представляет собой единство этих двух противоположных определений мира материи. Взаимное превращение пространства и времени в процессе движения может происходить в различных конкретных формах. Простейшая такая форма описывается физическим понятием скорости движения (s/t), а наиболее сложную форму единства пространства и времени представляет собой чувственное восприятие. Движение органа чувств по контуру предмета выстраивает его точки в последовательный временной ряд, дифференцируя и разворачивая пространственный контур тела во времени, а мозг проделывает обратную операцию, интегрируя эти точки в «моментальный» чувственный образ данного тела.

Усложнение форм движения, переход вещи от более простой формы движения к более высокой и сложной называется «развитием». Источником процессов развития является столкновение противоположных начал, противоречие, заставляющее вещь усложнять и совершенствовать формы движения ради сохранения своего бытия. Логическому учению о том, как разрешаются объективные противоречия, Гегель дал имя «диалектика» (от греческого dialektikй – искусство вести беседу, спор; термин восходит к текстам Платона, понимавшего диалектику как «охоту» за идеями).

[3, с. 86 – 103; 4, с. 49 – 77; 6, с. 144 – 148; 13, с. 174 – 188; 18, с. 306; 19, с. 261 – 276; 23, с. 283 – 336]

Контрольные вопросы

Понятия материального и идеального

Пространство, время, движение и развитие, диалектика

Тема 1.5. Детерминизм и индетерминизм. Динамические и статистические закономерности (2 часа)

Детерминизм и индетерминизм

Философское учение, согласно которому всякое событие в мире имеет свою причину и совершается согласно вечным законам природы, называется детерминизмом (от лат. determino – определяю). Применительно к истории человечества детерминизм означает, что все исторические события подчиняются скрытым от человеческого сознания причинам и законам, что существует объективная, независимая от воли людей логика истории. Партию детерминистов в разное время возглавляли Демокрит, Спиноза, Гегель.

Классическое обоснование принципа индетерминизма дал шотландский философ-скептик Дэвид Юм. Он доказывал, что вера в причинную взаимосвязь вещей проистекает из привычки человеческой души увязывать события, регулярно следующие одно за другим во времени и смежные в пространстве, в единый ассоциативный ряд. В дальнейшем наиболее влиятельной школой, отвергавшей понятие причинности как «метафизическое», стал позитивизм (Конт, Рассел и др.).

В философском споре детерминистов с индетерминистами приняли участие и ученые. Хорошо известны дебаты Эйнштейна с Бором о действии законов природы. Эйнштейн доказывал, что «Господь Бог не играет в кости», имея в виду что законы природы не оставляют места для случайностей, и предлагал взять в судьи «старика Спинозу». Нильс Бор, со своей стороны, отстаивал вероятностную интерпретацию действия законов квантовой физики.

Особенно широкое распространение индетерминистские воззрения получили в области исторических наук. Большинство историков во все времена держались мнения, что человек свободно творит свою историю и у нее нет никаких раз навсегда заданных законов, подобных законам природы.

Динамические и статистические закономерности

Человеческий разум не безграничен, он в состоянии охватить мыслью лишь бесконечно малую долю событий и вещей, которые существуют в природе. Этого достаточно, чтобы понять законы природы, но не достаточно, чтобы с абсолютной точностью описать хотя бы одну единичную вещь. Ибо существование всякой вещи в той или иной мере зависит от действия всех прочих вещей, т.е. от конкретного состояния бесконечной Вселенной в целом. По этой причине человеческий разум обречен «играть в кости» с матерью-природой, довольствуясь вероятностным знанием о существовании вещей, данных в чувственном опыте.

Имея дело с сущностями вещей, разум получает знание, выражаемое строгими и всеобщими законами, которые иногда называют «динамическими». Относительно же существования предметов чувственного опыта знание такого рода невозможно, поэтому разум может приобрести здесь, в лучшем случае, вероятностные, или «статистические», закономерности.

Динамические закономерности сопряжены с абстрагированием от множества второстепенных и случайных факторов, научные предсказания здесь имеют достоверный характер. Однако в большинстве физических, биологических и социальных процессов обнаруживаются множество случайных факторов, совокупный результат которых вскрывает определенную тенденцию, выражаемую статистическими закономерностями. Предсказания таких закономерностей имеют лишь вероятностный характер, обусловленный действием случайностей.

[4, с. 129; 6, с. 148 – 160; 15, с. 186 – 196; 18, с. 377; 20, с. 150 – 172; 23, с. 336 – 354]

Контрольные вопросы

Детерминизм и индетерминизм.

Динамические и статистические закономерности.

Тема 1.6. Научные, философские и религиозные картины мира (2 часа)

Религиозно-мифологические представления о мире уже существовали за тысячи лет до появления на свет философии. Важным отличием их от научной картины мира является отсутствие эмпирического подтверждения и наличие сверхъестественных объяснений в вопросах о происхождении мира и человека. Источником всего существующего провозглашается сверхчеловеческая сила, которая организует порядок в космосе и устанавливает законы в обществе. В большинстве религиозных картин мира присутствует учение о конце (эсхатология).

Религиозно-мифологические представления соответствуют особому стилю мышления, названному символическим. В отличие от него, философское мышление – логическое, рассматривающее вещи сами по себе, согласно их природным законам и свойствам. Мифологическое мышление безлично, автор мифов никогда не бывает известен. Философское мышление всегда является личностным. Философ говорит от своего имени, высказывает собственное мнение. И очень гордится оригинальностью своих идей. Философское мышление возникает из лона мифологии и, вместе с тем, мало-помалу разрушает ее. Однако и по сей день мифологическое мышление остается весьма и весьма распространенным – в политических идеологиях, в религии и оккультных учениях, в различных приметах, суевериях и гаданиях.

Философская картина мира доказательно объясняет сущность и существование действительности, устанавливает законы и закономерности развития, выявляет различные способы и приемы познания окружающего мира и человека в нем, раскрывает смысл ценностей и идеалов. В отличие от научной картины мира, философская не нуждается в полном эмпирическом подтверждении, рассматривая описываемые явления на абстрактном уровне.

Философские знания составляют лишь часть научной картины мира. Однако эта часть остается самой значительной. Каждая из наук вносит свой вклад в развитие представлений о действительности как природном, социальном, культурном бытии. Научное мышление рационально, поэтому знания о мире нуждаются в процедуре их проверки на истинность, путем опытного подтверждения, установления фактов, систематизации. Существенное влияние на изменение научной картины мира оказывает смена типов рациональности, которые происходят в результате научных революций и возникновения новых парадигм.

[3, с. 142 – 170; 6, с. 204 – 206; 13, с. 11, 462 – 467; 15, с. 240 – 280; 19, с. 756; 20, с. 515 – 531; 23, с. 12 – 22]

Контрольные вопросы

Религиозно-мифологическая картина мира.

Философская и научная картины мира.

Тема 1.7. Человек, общество, культура и природа (2 часа)

Человек, общество, культура

Среди ученых-гуманитариев и ученых-естественников ведется давний спор о том, какая сущность в человеке – социальная или биологическая – является определяющей его становление и развитие. В ХХ веке к этому спору добавилось еще одно измерение – культура. Таким образом, человек предстал в нескольких измерениях – общества, природы и культуры, в каждом из которых он рассматривается как часть окружающей его среды, формирующей базовые качества личности.

Человек от рождения вовлекается в общение с людьми, благодаря чему он становится равноправным членом общества, усваивая правила и нормы совместной жизнедеятельности. «Общество», в простейшем значении этого слова, есть объединение людей на каком-либо общем для всех основании, точнее, это совокупность отношений, складывающихся между людьми по поводу каких-либо значимых для них предметов. Характер общественных отношений определяется конкретным предметом, вокруг которого они завязываются. В зависимости от предмета социальные отношения могут принимать экономическую, политическую, моральную, религиозную и другие формы.

Одновременно с обществом, на человека воздействует культурная среда, посредством которой формируется ментальность, т.е. специфический этно-национальный стиль мышления, определяющий ценностную иерархию, идеалы и т.п. Общество регулирует совместную деятельность людей, культура придает ей индивидуальную значимость. Культура является уникальным способом существования человека, она создается в результате знаково-символического обмена между людьми.

Развитие культуры и общества имеет исторический характер, выраженный в различных формах деятельности человека, изменяющихся по своему содержанию с течением времени, что получило название социокультурогенеза.

Человек и природа

Природа называется естественной средой обитания человека, в которой он рассматривается в качестве открытой системы: изменения в природе влияют на человека, а его деятельность сказывается на состоянии природы. Поэтому с появлением людей в природе начинается процесс коэволюции, т.е. совместной эволюции природы, общества, культуры и человека. Природная сущность человека «записывается» в генах – материальных носителях наследственной информации, которые предопределяют не только биологическое развитие человека, но и оказывают влияние на социальные изменения личности. Поэтому некоторые ученые считают, что человек, прежде всего, является существом природным, а его вторичные, социальные и культурные качества формируются над биологическими с целью наиболее эффективной реализации программы продолжения рода, заложенной в генах.

Представители философской антропологии, отстаивающие позицию биологической недостаточности человека, выраженную в его незащищенности перед природной стихией, хищными животными и в длительном периоде «выхаживания», считают разум (практический интеллект) единственным способом приспособления природы к человеку. В результате биологической неспециализированности человек с помощью орудийной деятельности создал собственную среду обитания – мир культуры, сделав его искусственной основой жизни.

[3, с. 179 – 190, с. 237 – 245; 4, с. 185; 219 – 269, 522 – 533; 13, с. 263 – 291; 19, с. 612 – 619; 20, с. 332 – 335; 23, с. 389 – 402, 530 – 542]

Контрольные вопросы

Человек, общество, культура.

Человек и природа.

Тема 1.8. Общество и его структура, гражданское общество и государство. Человек и системе социальных связей (2 часа)

Общество и его структура

Социальная философия изучает общество, его законы, исторические формы, структуру общества, социальные процессы и другие явления в их системных связях, выступает методологическим основанием социальных наук. Существует несколько теорий, объясняющих причины происхождения общества. Договорная теория объясняет возникновение общества из идеи соглашения людей о взаимной жизнедеятельности. Трудовая теория считает причиной социальности естественную необходимость людей в их совместной деятельности по удовлетворению витальных (жизненных) и социальных потребностей. Семиотическая теория утверждает о рождении общества из символического обмена, возникшего в процессе развития речи (языка) у человека.

Общество имеет свою структуру, чаще всего, рассматриваемую через его сферы: экономическую, политическую, правовую, институциональную, духовную, эстетическую и пр., в которых закрепляется какая-либо социальная функция деятельности человека. Философское познание системы общества выявляет входящие в него морфологические элементы: социальные отношения, социальные субъекты (классы, страты), социальные процессы, социальная мобильность, социальная динамика и пр.

Самое простое, элементарное общественное отношение имеет структуру: человек – знак – человек. В отличие от животных люди вступают в общение не напрямую, а через посредство знаков (слов, цифр, денежных знаков и т.д.). Любой предмет, втягиваясь в сеть общественных отношений, немедленно превращается в знак, обретая некое значение, которого в природе он не имел. Камень и кость становятся орудиями труда, огонь – домашним очагом и божеством, и даже недосягаемые звезды тут превращаются в зодиакальные знаки, в компас и календарь. Знаки суть инструменты, с помощью которых человек воздействует на других людей и на себя самого.

Одной из важнейших проблем современной социальной науки является отделение общества от государства, т.е. понимание их взаимосвязи через отношение подчинения: то ли государство является частью системы общества, то ли они тождественны.

Гражданское общество и государство

Гражданское общество (греч. koinonia politike, лат. societas civilis) возникло в античности, как формально-правовой способ примирения индивидуальных интересов. По словам Гегеля, в гражданском обществе каждый для себя – цель, а все другие суть для него ничто. Гражданское общество есть форма политико-правового взаимодействия массы граждан-индивидуалистов. Оно приводит разнонаправленные частные интересы к относительному балансу.

Вместе с тем гражданское общество противостоит государству, у которого тоже имеются собственные частные интересы, отличные как от интересов отдельных граждан, так от их коллективного интереса. Гражданское общество – это негосударственная структура общества, защищающая автономию личности от давления безличных государственных институтов. Гражданское общество, правовое государство и развитая индустриальная экономика тесно связаны между собой. Современная Россия стоит на пути построения гражданского общества и становления правового государства.

Человек в системе социальных связей

Человек является субъектом, т.е. активным деятелем социальной системы. Однако конкретный индивид не способен вступить в отношение с целым обществом, он всегда связан с другими субъектами через конкретные виды деятельности. Социальные связи отличаются по виду, содержанию в зависимости от характера совместной деятельности людей и возникающих между ними отношений. В сфере производства складываются экономические социальные связи. В сфере политики и права социальные связи возникают на основе соблюдения законов. В сфере управления социальные связи определяются должностным положением субъектов деятельности.

Каждый человек одновременно вступает в несколько видов социальных связей и представляет собой не что иное, как «сгусток» общественных отношений (социальных связей), интегрированных в индивидуальности. Чем сложнее структура социальных связей, тем большую власть над личностью они приобретают. Иначе говоря, в многообразии социальных связей возникает опасность утраты личностной целостности и подмены ее функциональными проявлениями, когда система подавляет личность, формируя ее индивидуальные качества «под заказ».

[3, с. 299 – 324; 4, с. 416 – 466; 6, с. 338 – 372; 13, с. 312 – 367; 18, с. 396, 654 – 680; 20, с. 287 – 312; 23, с. 500 – 521]

Контрольные вопросы

Общество и его структура.

Гражданское общество и государство.

Человек в системе социальных связей.

Тема 1.9. Человек и исторический процесс: личность и массы, свобода и необходимость (2 часа)

Человек и исторический процесс

История – это процесс деятельности людей, образующий связь между прошлым, настоящим и будущим. Долгое время в науке и философии существовала линейная модель исторического развития, согласно которой общество эволюционирует от одной, простой, к другой, более сложной ступени. В настоящее время более корректным считается взгляд о поступательном ходе истории отдельных обществ (культур, цивилизаций), имеющей свой «конец». На развитие исторического процесса влияет множество факторов, среди которых немаловажную роль играет человек. Человек – это субъект исторической динамики, способный влиять на происходящие события посредством своей общественной деятельности. Роль человека в истории особенно возрастает, если он имеет непосредственное отношение к власти. Примером тому в отечественной истории могут быть такие крупные политические и государственные деятели, как Петр Великий, Ленин, Сталин, повлиявшие на ход развития страны на несколько десятилетий или столетий.

Действие статистических закономерностей в историческом процессе приводит к возрастанию роли случайности, изменяющей картину настоящего и будущего, что ставит субъективные факторы влияния на историю на один уровень с так называемыми объективными (уровень экономического развития, отношения в классовой структуре общества и др.).

Всемирная история задает идеальную модель для воспитания человеческой личности. Личностью индивид становится, приобщаясь к исторической жизни человеческого рода, перенимая и усваивая исторически сложившиеся формы человеческой деятельности. В своем умственном развитии индивид как бы повторяет (разумеется, в сокращенном виде) историю развития всего человечества, точно так же, как в своем физическом развитии он успевает за девять месяцев утробного существования пережить всю историю органической жизни на Земле – от одноклеточного организма до младенца-человека. «Мы видим, как то, что в более ранние эпохи занимало зрелый дух мужей, низведено до познаний, упражнений и даже игр мальчишеского возраста, и в педагогических успехах мы узнаем набросанную как бы в сжатом очерке историю образованности всего мира» (Г. Гегель, «Феноменология духа»).

Личность и массы

Масса – это особый вид исторической общности людей. Человеческий коллектив превращается в массу, если его сплоченность достигается за счет игнорирования либо подавления своеобразия личности. Основными чертами массы являются: неоднородность, стихийность, внушаемость, изменчивость, которые служат манипуляции со стороны лидера. Способность отдельных личностей к управлению массами приводит к упорядочению последней. В своем бессознательном стремлении к порядку масса избирает лидера, воплощающего собой ее идеалы. Поэтому личность человека, возглавляющего массы, как правило, харизматична, а убеждения, которых она придерживается, бывают утопичны. Благодаря лидеру масса обретает свою законченную форму, подчиненную реализации некой сверх идеи, сплотившей коллектив.

Первый философский проект массового общества, управляемого мудрецами-философами, излагается в диалоге Платона «Государство». В контексте критики платоновского идеального государства Аристотель предложил различать единство абсолютное (унисональное), нивелирующее личность, и относительное (симфоническое) единство, сохраняющее своеобразие личности таким образом, что разнообразные личные качества гармонически дополняют друг друга в обществе.

К числу важнейших атрибутов массы относится безликость, т.е. по определению масса исключает личностное начало, заменяя его коллективным. Поэтому личность, как правило, желает отделения для обретения индивидуальной аутентичности.

В истории философии самоценность личность отмечалась в эпоху Возрождения, мировоззренческой основой которой был антропоцентризм. Философия воспитывала идеал чести и достоинства у человека, благодаря чему он превращался в личность. С вступлением общества в эпоху капитализма, личностная ориентации уступила место групповой, коллективной. Личность рассматривалась как выражающая общие интересы индивидуальность. В настоящее время примат личного над общественным (массовым) узаконен действующими правами человека.

Свобода и необходимость

Идея свободы как ценности человека всегда была важна для философии, рассматривающей ее сущность и пути достижения. В общем, сформировались две позиции понимания этой проблемы – гносеологическая («свобода есть осознанная необходимость») и психологическая (учение о «свободной воле»). В наиболее общем смысле свобода есть способность человека к активной деятельности в соответствии со своими намерениями, желаниями и интересами, в ходе которой он добивается поставленных перед собой целей.

«Необходимое» же на языке философии означает «закономерное», что придает идее свободы смысл некоторого ограничения. Оказывается, что в проявлениях свободы человек вынуждено, т.е. необходимо ограничен, например, законом, моралью, собственной совестью и т.п. Кроме того, он не свободен от действующих в природе, обществе и культуре законов, которые подчиняют себе любое действие. В этом плане свобода человека понимается всегда относительно чего-либо или кого-либо. Жизнь человека в обществе накладывает ограничения в связи с реализацией свободы другого человека. Поэтому в философии действует гуманистический принцип, в соответствии с котором считается, что свобода одного человека заканчивается там, где начинается свобода другого.

В истории общественной мысли проблема свободы сводилась к вопросам: обладает ли человек свободой воли и в какой мере он зависит от внешних обстоятельств? Человек обладает свободой в выборе целей и средств их достижения, но в процессе реализации целеполагания он сталкивается с обстоятельствами, которые необходимо влияют на его деятельность. Свобода здесь означает лишь относительную независимость личностного выбора. Человеку следует осознать необходимое ограничение его свободы.

[3, с. 354 – 365; 4, с. 556 – 576; 6, с. 416 – 427, 460 – 502, 751 – 778; 18, с. 332 – 339; 553 – 560, 770 – 775, 788 – 790; 20, с. 335 – 344; 23, с. 542 – 551, 604 – 613]

Контрольные вопросы

Человек и исторический процесс.

Личность и массы.

Свобода и необходимость.

Тема 1.10. Формационная и цивилизационная концепции общественного развития (2 часа)

Формационная концепция общественного развития.

Термин «формация» Карл Маркс заимствовал из геологии, где формациями называются пласты горных пород, у Маркса это – пласты истории человеческого общества. Экономические формации следуют друг за другом в строго определенной хронологической последовательности, которая обусловлена характером развития орудий труда: архаическая – рабовладельческая и феодальная – капиталистическая – коммунистическая. Переход от одной формации к другой совершается через социальную революцию. Последовательная смена формаций выявляет внутреннюю логику мировой истории, определяемой степенью овладения человеком силами природы. В основе формационной теории лежит «линейное» понимание истории, как прогрессивного восхождения человечества от дикости и варварства к высотам цивилизации, и в итоге к общественному строю, построенному на началах равенства и справедливости.

В структуру формации входят не только экономические, но и все социальные отношения, которые существуют в данном обществе, а также определенные формы быта, семьи, образа жизни.

Цивилизационная концепция общественного развития.

Концепция цивилизационного развития представлена несколькими теориями: теорией общественной типологии Н.Я. Данилевского, согласно которой нет всемирной истории, а есть лишь история отдельных цивилизаций, имеющих индивидуальный, замкнутый характер развития; теорией культуры и цивилизации О. Шпенглера, рассматривающей цивилизацию как заключительную стадию развития культуры, с присущими ей признаками – распространением индустрии и техники, деградацией искусства и литературы, превращением народа в безликую «массу», теорией исторических типов цивилизации П. Сорокина и др. А. Тойнби выделил и классифицировал 21 цивилизацию, каждая из которых есть. живой и сугубо индивидуальный общественный организм, проходящий один и тот же, неизменный жизненный цикл, от рождения до смерти. Все цивилизационные концепции – не линейные, а циклические, и все они покоятся на далеко идущей аналогии законов истории общества с законами биологической эволюции.

В основе линейных концепций лежит идея внутреннего единства всемирной истории. Предполагается, что история человечества, как мировой океан, вбирает в себя реки «историй» локальных обществ. Авторы циклических теорий истории доказывают, что никакого внутреннего единства в истории нет, что «человечество» – это абстракция, отвлеченное понятие, а в действительности существуют лишь отдельные народы, и у каждого свой, независимый от остальных жизненный цикл и свое собственное направление развития.

[3, с. 324 – 335; 4, с. 463; 6, с. 429 – 460; 18, с. 524 -545; 20, с.312 – 332; 23, с. 604 – 634]

Контрольные вопросы

Формационная концепция общественного развития.

Цивилизационная концепция общественного развития.

Тема 1.11. Смысл человеческого бытия. Насилие и ненасилие. Свобода и ответственность (2 часа)

Смысл человеческого бытия

Философские представления о смысле человеческого бытия весьма разнообразны. В самом общем плане можно разделить их на две ветви. Одни философы ищут смысл жизни внутри нее самой, в каких-либо видимых формах и проявлениях жизни: в любви и добре, в наслаждении, в достижении власти над миром, в совершенствовании разума и т.п. В этом случае жизнь обладает абсолютной самоценностью. Другие выходят в поисках смысла за собственные пределы жизни и видят ее предназначение в служении какому-либо высшему, идеальному началу – человечеству, Природе или Богу. В этом случае жизнь рассматривается как средство приобретения других ценностей, например, достижение счастья. Кроме того, некоторые философы доказывают, что жизнь вовсе лишена смысла, поскольку она конечна. Если в бытии существует смерть, то жизнь абсурдна и превращается в ожидание своей естественной участи. В этом случае философские дискуссии переключаются от темы смысла жизни к проблеме смысла смерти, например, у экзистенциалистов (Кьеркегор, Камю, Сартр). В этом же ключе развивается представление о жизни как средстве достижения бессмертия в различных формах – символической (социальной) или, напротив, буквальной (физической).

Философское осмысление проблемы смысла человеческого бытия дополняет современный диспут из области биологической этики – о допустимости эвтаназии, самоубийства, абортов, трансплантации органов, клонировании и др. новыми аспектами понимания свободы человека в распоряжении жизнью.

Насилие и ненасилие

Насилие рассматривается как разновидность крайнего принуждения, связанного с ограничениями свободы и жизнедеятельности одного человека другим лицом (физическим, юридическим, социально-политическим и т.п.). Естественно, возникает вопрос о мере насилия как вынужденного принуждения, в особенности, в ситуации противозаконных действий, совершаемых человеком или группой лиц по злому умыслу. В этом случае ограничение их свободы и даже лишение жизни является законным принуждением, т.е. оправданным насилием со стороны общества (государства).

В психологическом смысле насилие означает действия, направленные на моральное, физическое и пр. виды унижения личности, ее человеческого достоинства. Такого рода насилие осуждается как с нравственной точки зрения, так и с позиций закона.

Насилие в буквальном смысле – проявление силы, оправданной или неоправданной в оценочных категориях, т.е служащее добру, справедливости или нет.

В истории человечества, равно как и в живой природе вообще, насилие есть реальность, неоспоримый факт, тогда как ненасилие – абстрактный идеал, некое желаемое, а на практике едва ли достижимое состояние.

«Дулжно знать, что война общепринята, что вражда – обычный порядок вещей, и что все возникает через вражду и за счет другого», – констатировал Гераклит. Он смеялся над наивностью Гомера, желавшего, чтобы «вражда сгинула меж богами и меж людьми». Мысль Гераклита применительно к всемирной истории развили Гегель и Маркс. В «Капитале» насилие именуется «повивальной бабкой» истории, помогающей рождению всякого нового общественного строя. Однако Маркс полагал, что историческая эпоха насилия в отношениях между людьми подходит к концу и, в результате всемирной коммунистической революции, сменится вскоре эрой социальной гармонии.

Идея ненасилия особенно широкое распространение получила в индийских философских и религиозных учениях. Ах­мса (санскрит. «непричинение боли или зла») – ключевой принцип в книгах Вед и в Джайна-сутре, в религиозно-философских учениях Будды и Махатмы Ганди. Ахимса означает воздержание от причинения малейшего вреда любому живому существу, наделенному душой. В России этику «непротивления злу насилием» последовательно отстаивал Лев Толстой.

В современном обществе, идущему по пути глобализации, господствующее положение занимает идея толерантности как ненасильного, терпимого поведения и отношения к представителям «иных», «чужих» народов, наций. Толерантность провозглашается общечеловеческим принципом согласного мирного существования.

Свобода и ответственность

Свободное волеизъявление личности является не только ограниченным общественными нормами (морали, закона и пр.), индивидуальной иерархией ценностей и принципов, но и тесно спряжено с осознанием ответственности. В юридической науке ответственность толкуется как мера принуждения, связанная с различного рода лишениями и ограничениями. В философии М.М. Бахтина ответственность понимается как поступок личности, самоутверждающей себя перед другим. Ответственность поступания личности всегда сопряжена с проявлением свободной воли, не нарушающей свободу другой. Она также есть ответность на вызов бытия – рождения нашего Я. В философии Э. Левинаса ответственность есть «обременность» Я своей Самостью, т.е. необходимость соотносить свои поступки и свободу их проявления с чувством долги и личной совестью.

Категория ответственности может пониматься двояким образом: как ответственность внешняя, диктуемая человеку извне – другими людьми или общественными институтами, и внутренняя ответственность, долг перед самим собой, обычно именуемый «совестью». Противоположность этих двух форм ответственности относительна. Чувство долга и совесть, на самом деле не что иное, как усвоенные человеком нормы внешней ответственности. Так, в процессе воспитания личности различные формы общественной деятельности, в том числе моральные регулятивы, делаются нормами индивидуального поведения.

Человеческие поступки могут быть продиктованы либо его собственным самосознанием и волей, либо общественными нормами, порой вступающими в конфронтацию с первой. Противоречия между индивидуальным и социальным в проявлении свободы отчасти снимаются посредством различного вида ответственностей.

[3, с. 245 – 251; 6, с. 460 – 502, 889 – 916; 20, с. 214 – 218; 23, с. 402 – 421]

Контрольные вопросы

Смысл человеческого бытия.

Насилие и ненасилие.

Свобода и ответственность

Тема 1.12. Мораль, справедливость, право. Нравственные ценности (2 часа)

Мораль, справедливость, право

Мораль (от лат. mores, нравы) и право – это идеальные формы регуляции человеческого поведения. С их помощью общество направляет и регулирует поведение индивидов таким образом, чтобы оно отвечало интегральным общественным интересам.

Нормы морали (нравственные ценности) являются предметом изучения этики. К числу нравственных ценностей этика относит доброту и справедливость, честность и храбрость, патриотизм и т.п. абстрактные характеристики человеческой личности.

Ключевая категория морали – добро. Принцип эквивалентного воздания за добро и зло выражается категорией справедливости. Право прочерчивает условную границу между добром и злом, формализуя эти абстракции, и устанавливает справедливую меру наказания за причиненное зло. Формальные нормы права именуются «законами». Законы образуют предмет изучения правоведения (юриспруденции).

Нравственные ценности

Содержание всех без исключения нравственных ценностей – категорий морали и права, в том числе и добра, и справедливости, и законности, – исторично. Это означает, что их содержание радикально меняется в зависимости от конкретных исторических условий и обстоятельств человеческой жизни. То, что считается добрым и справедливым в одном обществе или даже в пределах одной общественной группы, вызывает осуждение в другой, и наоборот. Универсальных и абсолютных нравственных ценностей, которые годились бы для всех людей и на все времена, не существует.

«Общечеловеческая мораль» и «права человека» – это абстракции, диктующие людям нормы поведения, которые в данную историческую эпоху лучше других отвечают интересам того или иного человеческого сообщества (семьи, класса, этноса и, наконец, человечества в целом). Когда история дает возможность, каждое сообщество стремится навязать всем остальным людям свои собственные ценности, представляя их в качестве «общечеловеческих».

[3, с. 365 – 379, 429 – 436; 6, с. 587 – 630; 13, с. 445 – 552; 658 – 664, 726 – 733; 18, с. 227, 377, 454 – 461, 587; 20, с. 344 – 353; 23, с. 562 – 579]

Контрольные вопросы

Мораль, справедливость, право.

Нравственные ценности.

Тема 1.13. Представление о совершенном человеке в различных культурах. Эстетические и религиозные ценности (2 часа)

Представление о совершенном человеке в различных культурах

В своей совокупности нравственные ценности образуют идеал совершенного человека, который далеко не одинаков в разных культурах и в разные эпохи. Этот идеал в наглядной форме демонстрируют чувственные образы богов и героев в мифологии и искусстве.

В философии первые опыты конструирования идеала совершенного человека относятся к античным временам («благородный муж» у Конфуция, правитель-философ в платоновском «Государстве», «просветленный» учитель жизни у буддистов, и т.д.). В современной философии самый яркий образ совершенного человека – Сверхчеловека – создал Фридрих Ницше в книге «Так говорил Заратустра».

Представления о совершенном человеке необходимы любому обществу, т.к. выступают идеальным ориентиром, служащим целью и смыслом жизни человека в социуме. Чаще всего образ идеального, совершенного человека формируется под воздействием религиозной веры. В этом случае совершенство рассматривается как признак сверхъестественности, особой благосклонности божества к данному человеку. В некоторых культурах воплощением совершенства оказывались пророки – Христос, Мухаммед, Будда, Конфуций, в других им считался правитель, являющийся воплощением божественного совершенства среди людей на земле, например, фараон в Древнем Египте. В любом из образов зафиксированы наиболее значимые качества личности, которые символизируют собой идеал добра, справедливости, любви.

Эстетические ценности и их роль в человеческой жизни

Слово «эстетика» происходит от греческого aisthetikos – чувствующий, чувственный. Сферой практического применения эстетики является художественная деятельность, продукты которой – произведения искусства – подлежат оценке с точки зрения их эстетической ценности. В процессе воспитания у человека формируются различные эстетические ценности (вкус), отвечающие представлениям о добре и красоте, прекрасном и безобразном, трагическом и комическом.

Красота есть мера соответствия сущности вещи и ее внешнего облика, ее чувственного образа. Вещь, которой в полной мере выразить свою природу в своем наличном, чувственно воспринимаемом бытии, именуется «прекрасной» (в противном случае она считается «безобразной»).

Принципом, уравновешивающим противоположности, является гармония, служащая мерилом эстетических ценностей. В античной философии гармония означала порядок и согласованность космоса, доступный в понимании и чувствах человека через музыку, т.е. последовательность тонов. В эпоху Возрождения поиск гармонии был связан с исследованием строения тела человека, признанным эталоном красоты и пропорции.

В настоящее время господствует релятивистский взгляд на категории эстетики, художественные ценности, которые рассматриваются соотносительно с индивидуальными потребностями в красоте, добре, истине, что значительно затрудняет их понимание и философское объяснение.

Религиозные ценности и свобода совести

Религия – это особая форма человеческого самосознания, т.е. своего рода «зеркало», в котором человек видит самого себя, свой собственный облик. Религию рассматривают и как особый вид духовного освоения действительности, наиболее ранний по историческому времени возникновения и устойчивый по масштабам распространения. В науке и философии нет единого мнения по вопросу о причинах происхождения религии, но существует достаточно традиционное мнение о ее эволюции от наиболее ранних первобытных верований (семейных культов) до возникновения института священства в монотеистических верованиях (признающих верховным только одно божество, к их числу относят: иудаизм, христианство, ислам и др.) и политеистических верованиях (насчитывающих многочисленный пантеон богов, к их числу относят: индуизм, синтоизм, буддизм и др.). Характерной особенностью религии является ее консерватизм, понимаемый как традиционализм – неизменное следование священной традиции.

Религиозное мышление отличается иррациональностью и верой в сверхъестественное, оно глубоко символично и не нуждается в формальной логике для понимания и объяснения таинств. Религиозное начало культуры противостоит светскому, признающему исключительное положение разума человека, способного ниспровергать веру в сверхъестественное. Побочным проявлением религиозного мышления является фанатизм веры, продуктом светского (секулярного) мышления – воинствующий атеизм. Свобода совести регулирует религиозное и светское противостояние в культуре, провозглашая равнозначной ценностью, как веру в сверхъестественное, так и веру в его отсутствие. Религиозные убеждения и атеизм, в свою очередь, образуют антогонистическую систему ценностей. Религиозные ценности связаны с отправлением культа, атеистические – с его развенчанием.

[6, с. 630 – 656; 13, с. 427 – 432, 462 – 467; 15, с. 79 – 93; 19, с. 733 – 756; 20, с. 218 – 229; 344 – 362; 23, с. 28 – 36, 579 – 586]

Контрольные вопросы

Представление о совершенном человеке в различных культурах.

Эстетические ценности и их роль в человеческой жизни.

Религиозные ценности и свобода совести.

Тема 1.14. Сознание и познание. Сознание, самосознание и личность. Познание, творчество, практика (2 часа)

Сознание и познание

Проблема сознания в философии одна из сложнейших, поскольку требует абстрагирования от предмета мысли. Познать сознание возможно, если занять позицию вненаходимости по отношению к нему, но в действительности это невозможно, т.е. нельзя «выйти» из собственного сознания, чтобы его познать. В этой связи философия рассматривает сознание через отношение его к чему-либо, например, в направленности к бытию (интенциональность), к самому себе (рефлексивность).

Все формы психической деятельности, начиная с самой простой, элементарной – условного рефлекса, и заканчивая высшей – сознанием, выполняют функцию ориентации живого существа во внешней среде, в окружающем мире. Чем сложнее устроена эта среда, тем более сложной должна быть организация психики (души), позволяющая успешно ориентироваться в такой среде. Довольно сложно с философских позиций объяснить взаимосвязь сознания и психики.

Сознание есть форма ориентации индивида в мире культуры, в окружающей среде. Эта среда формировалась в течение тысячелетий истории человечества, она создана трудом множества поколений людей. Каждый предмет в культуре имеет какое-либо идеальное общественное значение. Сознание позволяет человеку ориентироваться в этой идеальной среде, в мире значений.

Функционально сознание понимают как мышление, т.е. операциональную систему. Весьма приблизительно сознание объясняется и через функцию мозга. Такой взгляд, распространенный в естествознании (биологии, медицине), не способен охватить ценностно-смысловую деятельность сознания, которая выходит за рамки физиологического описания и понимания явления.

Для человека сознание представлено в познавательной деятельности. Человеческое познание начинается с усвоения значений простейших предметов культуры. Оперируя этими предметами, ребенок перенимает и заключенные в них значения, и учится оперировать этими значениями как таковыми (главным образом, в плане словесно-речевом), не трогая реальных предметов. Эта деятельность с чистыми значениями вещей и есть сознание.

Сознание, самосознание и личность

Направленность сознания на себя, выраженное в субстанциональном нахождении «Я» личности, есть самосознание. Самосознание (то, что мы зовем своим «я») – это атрибут личности, функция ее психики, позволяющая человеку ориентироваться в общественной, культурной среде. Но личность и сама – частица этой среды, феномен культуры. Направляя свое сознание на саму себя, стараясь разобраться в себе, личность обретает самосознание и определяет свое место в бытии. Однако личность есть нечто гораздо большее, чем ее самосознание, т.к. в отношениях с окружающим миром она образует свой индивидуальный мир, в центре которого находится Я, а на периферии различные социальные связи и общественно значимые предметы. В структуре самосознания личности условно можно выделить – «Я идеальное» и «Я реальное». Первое означает цель саморазвития и пределы личностного роста, заключенные в достижении желаемых качеств, положения в обществе, знаний и т.п. Второе складывается в противоречии мнений окружающих людей о личности и ее индивидуальных представлений о себе, их взвешенная оценка показательна для гармоничной личности.

В социально-гуманитарных науках до конца не выяснен вопрос о приоритетах социального и биологического в человеке. Эта проблема относится и к личности, сформированность которой одни усматривают от рождения, другие от стадии взросления. В психологии и педагогике считается, что личностью становится каждый человек в процессе социализации, в философии же нет единства мнения о том, всякий ли человек становится личностью, обладающей иерархией ценностей, высоким чувством ответственности, потребностью в самосовершенстве, представлениями о смысле жизни.

Познание, творчество, практика

Познание – это освоение человеком окружающего мира, в ходе которого вырабатываются новые знания о действительности. В познании выделяют несколько уровней: чувственное познание, мышление, теоретическое и эмпирическое познание, а также выявляют ряд видов: обыденное, художественное, научное. Структура познавательной деятельности включает в себя: субъекта познания (человека) и объект познание (вещь, предмет, явление), что выражено в понятии «субъект-объектной взаимосвязи». Если в качестве объекта познания выступает другой человек или группа людей, то говорят о субъект-субъектных связях. Раздел философии, рассматривающий круг данных проблем, называется гносеологией.

Практика – предметная, целеполагающая деятельность человека, направленная на освоение и преобразование социального, природного и культурного бытия. Практика имеет культурно-исторический характер, заключенный в многообразии отношений человека с миром. В структуре практики можно выделить: побуждающие силы (потребности, мотивы); целеполагание; деятельностные акты, направленные на овладение, присвоение, преобразование предмета; средства, с помощью которых достигается цель; результат деятельности.

Любой познавательный процесс является элементом практической жизнедеятельности, в результате которой мир преобразуется. Познание осуществляется в практической деятельности, служащей критерием достоверности полученных знаний. Практика является источником научного познания, его движущей силой, дает познанию необходимый фактический материал, подлежащий обобщению и теоретической обработке. Практика формирует самого субъекта познания, определяет строй, содержание и направленность его мышления. Практическое воплощение идей, превращение их в предметный мир есть опредмечивание. Знания опредмечиваются, как в языковой форме, так и в материальной культуре.

Творчество является особым видом практики, порождающей нечто новое, что первоначально возникает в воображении как образ, требующий воплощения в действительности. Научное познание можно отнести к творчеству, поскольку его цель заключается в получении новых знаний о действительности.

[3, с. 103 – 116; 4, с, 288 – 310, 318 – 351; 6, с. 180 – 197, 250 – 260; 13, с. 215 – 222; 19, с. 368 – 405; 20, с. 229 – 275, 388 – 399; 23, с. 432 – 467]

Контрольные вопросы

Сознание и познание.

Сознание, самосознание и личность.

Познание, творчество, практика.

Тема 1.15. Вера и знание. Понимание и объяснение. Рациональное и иррациональное в познавательной деятельности (2 часа)

Вера и знание

Как всякие противоположности, знание и вера не могут существовать по отдельности. Что бы мы не делали, они вместе присутствуют в любом нашем поступке и даже в каждой мысли. Чтобы верить во что-то, необходимо так или иначе знать предмет, в который ты веришь. В свою очередь, знание всегда начинается с положений, принимаемых на веру без всякого доказательства, с постулатов и аксиом.

В средневековой философской мысли вопрос о соотношении веры и знания был одним из важнейших. Приоритет веры над знанием отстаивал Августин и другие представители патристики, а знания над верой – схоластики (например, Фома Аквинский). В эпоху Просвещения и Нового времени истинным источником знаний провозглашался разум, а не вера. В немецкой классической философии, например, у Канта можно встретить отделение веры религиозной от любой другой, которая встречается и в науке. Современная философия (позитивизм, неопозитивизм) преимущественно базируется на научном идеале знаний, хотя в ряде течений (экзистенциализм, феноменология и др.) встречаются мыслители, отстаивающие приоритет веры, как способа понимания, над знанием. Проблема взаимодействия веры и знания, религии и науки до сих пор остается открытой и актуальной в связи с явлением «парадигмального кризиса» научного мышления.

Понимание и объяснение

Понять предмет, значит выразить его сущность, т.е. причины и законы его бытия, в логической форме – в виде понятия. Эта же самая форма позволяет и объяснить понятое, выразив мысль с помощью знаков (слов, цифр, чертежа и т.д.) либо практических действий. Таким образом, объяснение предполагает понимание и является его логическим продолжением. Невозможно объяснить то, что ты не понимаешь. Напротив, если ты действительно понял вещь, т.е. выразил ее сущность в понятии, объяснение ее не представляет какой-либо сложности.

В конце XIX века немецкие кантианцы противопоставили методы объяснения и понимания. Объяснение, полагали они, характерно для естествознания и математики, где разум имеет дело с лишенными духа внешними вещами; историческое же, гуманитарное знание добывается методом понимания – проникновения в духовный мир других людей и культур. Метод объяснения обобщает явления природы, игнорируя их индивидуальность, а метод понимания, напротив, нацелен на выявление индивидуального содержания феноменов человеческого духа.

Эта дилемма объяснения и понимания строится на толковании отношения категорий всеобщего и единичного (индивидуального). Помимо абстрактного всеобщего, которое на самом деле отвлекается от индивидуальности вещей, существует еще всеобщее конкретное, синтетически вбирающее в себя индивидуальность своих более простых элементов. Именно это, конкретное всеобщее и образует содержание всякого настоящего понятия, как в естествознании, так и в науках гуманитарного цикла.

Рациональное и иррациональное в познавательной деятельности

Слово «рациональное» происходит от латинского ratio – рассудок, разум, и, в широком смысле, описывает все, что мы мыслим в соответствии с классическими законами логики. Рациональное знание есть знание логичное, доказательное. «Иррациональными» же называют внелогические формы мышления, такие, например, как вера и интуиция.

Среди философов идет давний спор о том, какие акты мышления – рациональные или иррациональные лежат в основе всего корпуса научных знаний. При этом указывают на то обстоятельство, что аксиомы, из которых вырастает всякая теория, не доказываются, что вера в их истинность основывается лишь на интуитивной самоочевидности. Другим аргументом в пользу иррациональности основ познавательной деятельности служит тот факт, что нередко ученый, сделавший открытие, сам не в состоянии объяснить логику своего мышления. Идея приходит в голову внезапно, без каких-либо видимых предпосылок.

На это надо заметить, что сами познавательные процессы обычно намного сложнее, нежели вещи, которые мы познаём, и потому нет ничего удивительного в том, что ученые не понимают хода своего собственного мышления. Как остроумно заметил Гегель, далеко не всякий, кто хорошо умеет переваривать пищу, обязан знать законы процесса пищеварения, – точно так же обстоит дело и с процессом мышления.

[3, с. 130 – 142; 4, с. 321; 6, с. 204 -215; 19, с. 414 – 450; 20, с. 399 – 415, 432 – 448; 23, с. 222 – 237]

Контрольные вопросы

Вера и знание.

Понимание и объяснение.

Рациональное и иррациональное в познавательной деятельности.

Тема 1.16. Философские и научные аспекты знания (2 часа)

Проблема истины

Достижение истины выступает целью научного познания, однако среди философов нет единого мнения по вопросу толкования ее сущности. Классическое определение истины дал Аристотель: истина есть соответствие мышления и реальности, знания и его предмета. Если предмет мыслится таким, каков он есть в действительности, значит мысль о нем истинна. В античной философии существовало и другое мнение, которого придерживались софисты, считая истиной полезные знания. Критической по отношению к этим взглядам является трактовка истины как свойства самосогласования и непротиворечивости знаний. Кант утверждал, что содержание и смысл истины определяется единством, т.е. соответствием чувственного и логического. В науке и философии также справедливо мнение, что истина заключена в опытном подтверждении. В логике признается формализованная истина, которая может быть выражена только через искусственный язык.

Как же определить, соответствует ли наша мысль о предмете реальному предмету? Как сравнить то, что мы мыслим, с тем, что существует вне нашего мышления? Человеческий разум имеет дело лишь с теми предметами, которые мыслит. Может ли он вообще заглянуть в мир «вещей в себе», чтобы проверить, таковы ли в действительности эти вещи, какими он их себе мыслит?

Скептики утверждали, что нет – не существует критерия, который позволил бы определить меру соответствия мысли и предмета. Мы не можем знать, мокрая ли вода в действительности; можно лишь утверждать, что мы чувствуем, что она мокрая. Наши чувства – фильтр, сквозь который мы воспринимаем другие вещи; они открывают нам доступ к внешнему миру, но платой за вход оказывается преломление реальности в их фильтре. Если человеческий разум и есть «зеркало мира», то любой предмет отражается в нем с некоторым коэффициентом кривизны, полагали скептики.

Оптимистически же настроенные философы разделились на две партии. Одни усматривали критерии истины во внутренних качествах идей, которыми мы обладаем; другие предлагали проверять истинность наших идей на практике.

Действительность, мышление, логика и язык

Философский спор о действительности уходит корнями в антиномию «мира по мнению» и «мира по истине», выявленную античным мудрецом Демокритом. В учении Платона действительность двояка: одна есть чувственный мир, другая – мир идеальных сущностей (эйдосов). По мнению Гегеля, «все действительное разумно, все разумное действительно». Совпадение «действительности» с «материей» обнаруживается в марксистской философии. В философских направлениях ХХ века действительность имеет антропологическую, психологическую, феноменологическую, семиотическую и пр. способы толкования. В понимании действительности следует учитывать ее онтологическую и гносеологическую составляющие. В онтологическом плане действительность представлена как совокупность материальных тел, существующих объективно в пространстве и времени, наглядно данных нам в представлении. В гносеологическом плане образ действительности возникает в результате деятельности мышления, которое с помощью языка логически упорядочено.

Человек может выразить свои мысли двояким образом – в языке (в самом широком смысле слова, при помощи языка слов, цифр, жестов и любых иных знаков) и речи, с одной стороны, и в поступках и действиях тела, прежде всего в работе руки, с другой, но при этом он одинаково использует знаково-символическую функцию деятельности. Внеязыковых форм выражения действительности не существует, поскольку мышление без языка не существует. В философии и психологии довольно остро стоит проблема о взаимодействии языка и мышления с точки зрения их адекватности друг другу. Наша речь (или любой другой способ выражения языка через жест, позу, мимику и т.п.) не всегда тождественна мысли. В действительности, можно сказать, что речь недостаточна по отношению к мысли, которая изначально богаче смыслами. Поэтому в языке нам не всегда удается четко и правильно выразить то, о чем мы думаем. Следовательно, образ действительности так, как он возникает в мышлении и так, как он реализуется в языке, не одинаков.

Логика демонстрирует правильность мышления, а соблюдение ее законов – тождества, недопустимости противоречия, исключенного третьего, достаточного основания – позволяет выразить в языке доказательные представления о действительности.

Научное и вненаучное знание. Критерии научности

Отличительный признак научного знания по сравнению с другим, вненаучным – это его теоретический характер и непосредственная связь с опытом, посредством которого оно проверяется на истинность или ложность. Цель науки связана с получением новых, достоверных знаний о действительности, которые описывают, объясняют или предсказывают ее процессы и явления.

Наравне с научными знаниями существуют и вненаучные. К ним относят, например, обыденные знания, необходимые в повседневном мире и связанные с удовлетворением естественных потребностей человека в пище, тепле, отдыхе и пр. Эстетические знания отличаются от научных отсутствием аргументированности и доказательности. Религиозные, мистические, эзотерические знания также не являются научными, поскольку не имеют однозначного эмпирического подтверждения. Существует и псевдонаучные знания, к числу которых относят: алхимию, астрологию, спиритуализм, уфологию, экстрасенсорику и т.п.

Довольно специфическим является взаимодействие научных и философских знаний, которые по ряду признаков являются ненаучными. Так, философские знания абстрактны и теоретичны, они не имеют подтверждения опытом. Превращение философских знаний в научные отстаивалось позитивистами, которые игнорировали их мировоззренческие функции. Методологическая роль философии обусловливает ее связь с теоретическими проблемами наук.

Критерии научности позволяют отделить научные знания от вненаучных. К их числу относят: систематичность, теоретическую полноту, логическую правильность, подтверждение опытом, использование научных методов.

[4, с. 351, 364 – 372; 6, с. 197 – 198; 13, с. 219 – 222, 256 – 260; 19, с. 453 – 473; 20, с. 415 – 432, 448 – 461; 23, с. 166 – 190]

Контрольные вопросы

Проблема истины.

Действительность, мышление, логика и язык.

Научное и вненаучное знание. Критерии научности.

Тема 1.17. Проблемы научного познания (2 часа)

Структура научного познания, его методы и формы

В понимании структуры научного познания философы разделились на две партии: эмпирики полагают, что в основании науки лежат факты чувственного опыта, а рационалисты утверждают, что научное знание покоится на аксиомах и постулатах. Таким образом, у эмпириков научное знание складывается по образу мозаики из множества отдельных опытных фактов, между которыми ученый ищет причинные связи. У рационалистов наука подобна дереву, вырастающему из немногих корней-аксиом, а факты опыта оказываются чем-то вроде листьев на ее ветвях.

Эмпирики предпочитают индуктивные методы, а рационалисты отдают предпочтение методам дедуктивным. Латинское слово inductio означает «представление, приведение» (здесь: представление множества фактов в какой-либо общей форме; приведение данных опыта к общему знаменателю). Индукция – это обобщение опытных данных. Мы мыслим индуктивно всякий раз, когда, сравнивая разные предметы, приходим к заключению об их сходстве или различии. Дедукция же исходит из общих понятий, на основе которых мышление выносит суждение о тех или иных опытных данных. Эталоном научного знания среди эмпириков считается классическая механика; рационалисты в качестве образца научности рассматривают математику.

Раздел философии, рассматривающий проблемы научного познания, его методы и формы, называется методологией, в которой принята классификация методов на общие, к числу которых относят: методы эмпирических исследований (наблюдение, сравнение, измерение, эксперимент и др.), теоретических исследовании (восхождение от абстрактного к конкретному и др.), эмпирических и теоретических исследований (идеализация, формализация, анализ, синтез и др.) и специальные, определяемые каждой наукой в соответствии со своим предметом познания.

В качестве форм научного познания отмечают: вопрос – это положение, требующее разрешения; проблему, вскрывающую противоречия между наличными, устаревшими знаниями, и недостаточностью новых; гипотезу, заключенную в доказательном предположении разрешения совокупности вопросов и проблем; теорию, систематизирующую знания, полученные в ходе решения вопроса, проблемы и доказательства истинности гипотезы.

Рост научного знания

Знание развивается через непрерывное выявление и разрешение противоречий, которые выступают источником его роста. Любая научная проблема выступает в форме противоречия – расхождения между теорией и фактами, или конфликта разных теорий, или парадокса, скрывающегося непосредственно внутри самой теории. Чем острее противоречие, тем интенсивнее оно заставляет работать научную мысль.

Всякое противоречие должно как-то разрешаться. Если противоречие возникло вследствие ошибки в рассуждениях, от него можно и нужно избавиться, соблюдая логические законы, и исправить допущенную ошибку. Если же ошибки нет, значит это противоречие – объективное, и искать средства его разрешения необходимо в самой действительности, исследуя реальные факты. Таким образом, через разрешение двоякого рода противоречий совершается рост научного знания.

В эпоху индустриализации возникла проблема отрицательного воздействия техногенной деятельности человека, которая обусловлена ростом научных знаний. Поэтому философия, а точнее, этика науки призвана в настоящее время разрешить противоречие между необходимостью продолжающегося роста знаний, и их ограничением в ряде областей, потенциально угрожающих существованию и здоровью человечества, например, в области генной инженерии. Ключевой проблемой для философа здесь, вероятно, является неравномерный рост знаний: технические знания совершенствуются и накапливаются значительно быстрее, чем гуманитарные – последние все больше вытесняются на периферию культуры. Техника овладевает общественной жизнью и подчиняет ее себе в ущерб главному интересу общества, состоящему в гармоничном, всестороннем развитии человеческой личности.

Научные революции и смены типов рациональности

История науки протекает неравномерно. Периодически происходят научные революции, означающие радикальный пересмотр общепринятых взглядов на предмет науки. Научные революции в короткий срок значительно расширяют круг знаний о данном предмете, причем это достигается не простым накоплением новых идей, а за счет внесения корректив в исходные основания, в аксиоматику научных теорий, ранее считавшихся истинными.

В результате научной революции претерпевают глубокие изменения и методы теоретического исследования. Совокупность этих методов, так сказать «угол зрения» ученого на мир, называется «типом рациональности». У каждой большой эпохи в истории науки имеется свой тип рациональности, именуемый греческим словом «парадигма» (пример, образец). Каждая новая парадигма не просто сменяет и вытесняет предшествующую, но вместе с тем вбирает в себя и наследует все богатство идей, добытых в рамках прежней парадигмы. При этом новая парадигма существенно углубляет теоретическое понимание мира и вооружает ученых значительно более мощными методами исследования предмета данной науки.

[3, с. 149 – 170; 4, с. 359 – 406; 6, с. 260 – 267, 287 – 295; 18, с. 717; 19, с. 496 – 518; 20, с. 461 ]

Контрольные вопросы

Структура научного познания, его методы и формы

Рост научного знания.

Научные революции и смены типов рациональности

Тема 1.18. Наука и техника, проблемы современности и будущего человечества (2 часа)

Наука и техника

Термин «техника» происходит от многозначного греческого слова tйchne (умение, искусство, профессия, хитрость, средство, прием) и унаследовало от него двойной смысл. Это, во-первых, всевозможные средства, инструменты человеческой деятельности. Технические средства, будучи, веществом природы, призваны быть продолжением естественно работающих органов человека. Как развитие органов связано с их специализацией, так и развитие техники идет по пути увеличения функциональности технических средств. Во-вторых, приемы и схемы этой деятельности (техника письма, ремесла, удара и т.д.), что часто именуется «технологиями».

История техники делится на несколько этапов: первый был ознаменован господством орудий ручного труда, второй – появлением машин, третий – использованием автоматов. Современная техника – продукт науки, которая играет ведущую роль по отношению к ней, что выражено в феномене научно-технической революции.

На развитие техники существенное влияние оказывает общество, которое в соответствии с насущными потребностями человека осуществляет «заказ» на определенный технический продукт или технологию для облегчения труда, для повышения комфортности жизни, для обеспечения здоровья и безопасности людей и т.д. В свою очередь техника также влияет на общество. Так, военная техника ХХ века, связанная с развитием оружия массового уничтожения, изменила характер и формы политики. Изобретение техники радио, кино, телевидения и пр. повлияли, например, на возникновение новых видов искусства, оказали воздействие на всю культуру человечества.

Философский смысл проблемы технического развития состоит в том, чтобы определить – как сказывается научно-технический прогресс на человеческом бытии, на характере личности и общественных отношениях. В ХХ в. философы – Хосе Ортега-и-Гассет, Льюис Мэмфорд, Мартин Хайдеггер и другие – заговорили об отчуждении техники от человека: о той огромной и загадочной власти, которую техника приобрела над ее творцом, об опасности, которую несет с собой научно-техническая экспансия для окружающей среды, и об угрозе самому существованию человечества. В настоящее время идея научно-технического прогресса как позитивного явления современности постепенно сменяется довольно критическим взглядом на деструктивную силу технической мощности человечества вне этических ограничений.

Будущее человечества и глобальные проблемы современности

Различные аспекты проблемы будущего человечества рассматриваются в рамках футурологии и социального прогнозирования. Сама идея будущего интересовала человека на протяжении всей истории его существования, чаще всего имея форму эсхатологического учения. Научное осмысление будущего и возникновение сценариев перспективы человечества возникает лишь к середине ХХ века, когда общество осознает губительный характер технического прогресса в области вооружения. Одновременно с угрозой ядерной войны и разработкой сценариев по ее недопущению в будущем, выявляется глобальная проблема демографического кризиса, т.е. перенаселения земли в результате увеличения средней продолжительности жизни людей и приростом популяции, которая влечет за собой другую глобальную проблему – нехватку природных ресурсов (пресной воды, продуктов питания, природной энергии) и, как следствие выхода из последней путем наращивания технологий – экологическую проблему. В конце 60-х гг. ХХ века создается международная общественная организация «Римский клуб», призванная обсуждать и стимулировать исследования глобальных проблем, возникших в результате научно-технической революции и угрожающих в будущем существованию людей.

Кроме того, во второй половине ХХ века начался очередной виток технологической революции, основанный на использовании электронно-вычислительных машин и информационных технологий. В экономически развитых стран мира идет интенсивный процесс интеллектуализации экономики. В наши дни рождается форма общества, которую уже нарекли «обществом знаний» (англ. knowledge society).

В обществе будущего знание превратится в главный ресурс человеческой деятельности практически во всех ее сферах. Богатство общества уже сейчас во многом определяется не столько материальными ресурсами, которыми это общество располагает, сколько размерами его «интеллектуального капитала». Страны, которые по инерции или вследствие разных исторических обстоятельств продолжают жить за счет эксплуатации своих природных ресурсов, рабочей силы и классического, «материального» капитала, обречены историей на экономическое, и вообще социальное, отставание.

Взаимодействие цивилизаций и сценарий будущего

Распространенные в первой половине прошлого столетия пессимистические пророчества относительно заката западноевропейской цивилизации не оправдались. В конце века западный мир одержал несколько исторических побед и уверенно продвигается к новым рубежам – ему удалось достичь небывалой прежде социальной гармонии и экономического благополучия, началось и политическое объединение Старого Света. Западные страны, по сути, захватили контроль над мировыми природными ресурсами, а их интеллектуальный и промышленный потенциал растет быстро, как никогда.

По-прежнему сохраняются и местами становятся глубже «линии разлома» между цивилизациями. Однако пример Японии, Тайваня и Южной Кореи показывает, что разность цивилизаций вполне преодолима. За последние полвека Восток стал гораздо больше похож на Запад, чем когда-либо прежде в мировой истории. Это касается, в первую очередь, экономической структуры восточных обществ. Человечество интегрируется.

Оптимистические сценарии будущего предполагают, что эта интеграция будет продолжаться и завершится полной конвергенцией (от лат. convergo – приближаюсь, схожусь), т.е. слиянием цивилизаций в одно органическое целое; пессимистические предсказывают, что процесс интеграции человечества прервет какая-либо техногенная катастрофа или что конкуренция цивилизаций со временем возобладает над общностью интересов человечества.

[3, с. 391 – 429; 4, с. 594 – 610; 6, с. 301 – 334; 18, с, 683 – 689; 20, с. 542 – 557; 23, с. 662 – 688]

Контрольные вопросы

Наука и техника.

Будущее человечества и глобальные проблемы современности.

Взаимодействие цивилизаций и сценарий будущего.

56