Содержание

Введение

Шаманизм в Центральной Азии

Неошаманы Прибайкалья в XXI в

Шаманство Кетов

Корейский Шаманизм

Заключение

Список литературы

Введение

Шаманизм – одно из самых ярких и, в то же время, загадочных явлений первобытной культуры. Несмотря на то, что ему посвящена огромная литература, споры вокруг него не прекращаются. Одни исследователи считают его присущим лишь сравнительно ограниченному кругу народов, стоящих на поздних ступенях развития первобытнообщинного строя, другие рассматривают шаманизм как явление распространенное у народов всех частей света. В действительности шаманизм – почти такая же универсальная форма первобытной религии, как колдовство или знахарство, и имеет, подобно им, глубокие исторические корни.

Шаманизм присутствуют практически во всех религиях всех континентов и на всех культурных уровнях, «„избранной землей“ шаманизма стала центральная и северная Азия» (См. Jean-Paul Roux, Religion des Turcs et Mongols). Термин «шаман» тунгусского происхождения и означает «колдун». Общетюркское слово для обозначения шамана — кам. Якуты, киргизы, узбеки, казахи и монголы употребляют иные названия. В эпоху монгольских завоеваний великий шаман назывался беки; возможно, от него пошло тюркское бек, «господин», которое дало бей. Мусульманские историки утверждают, что даром шамана обладал Чингисхан

Шаманизм - естественная религия, основанная на практических знаниях, направлена на объединение сознаний. Хотелось бы попробовать дать определение Шаманизму и указать его место в человеческой культуре, а не останавливаться на элементах дикой экзотики, что, кстати, всего лишь подтверждает его силу. Чем дальше в лес - тем больше дров, наверное, поэтому игнорировать шаманизм становится всё сложнее и сложнее, особенно в наш пресвященный 21 век! Накопилось не мало, примеров активного и самое главное - результативного проявления этого направления знаний. Пришло время анализа и сопоставления фактов. Необходимо построить новое мнение по поводу огромного пласта знаний. Ведь, в настоящий момент, они используются лишь для увеселения скучающей публики. Хотя в основе своей имеют огромные потенциальные возможности для каждой личности и общества в целом. Его причисляют к языческим верованиям, основанных на веру в духов, но не стоит придираться к словам. Словами нас обманывают регулярно, по нескольку раз в день, а в данном случае важны практические результаты.

Шаманизм Центральной Азии

Под центральной Азией подразумевается регион, в котором находится географический центр Азии. Народы этого региона имеют общее происхождение, историческую судьбу, обычаи, одинаковый уклад жизни. Таковыми являются тувинцы, хакассы, буряты, алтайцы и монголы. Культура этих народов - это культура кочевников, перемещающихся по большой, малозаселенной территории, чья жизнь полностью привязана к их стадам, будь -то лошади, бараны, верблюды в случае алтайцев, западных тувинцев, монголов или олени в случае восточных тувинцев и хакассов. Много веков уклад жизни этих людей остается практически неизменным, независимо от того, на территории каких государственных образований они оказываются.

Север и восток этого региона – это горная тайга, покрывающая Алтай и Саяны, с многочисленными реками, болотами и почти полным отсутствием дорог. Население этих районов крайне малочисленно и занимается оленеводством и охотой. Именно в этих районах сохранились шаманские верования в чистом, незатронутом цивилизацией виде

Запад, центр и юг этого региона представляют собой полупустынные степи, пересеченные невысокими безлесными хребтами. Население этих районов живет более компактно, занимается выпасом больших стад. Для этих районов характерно большое влияние буддизма и его смешение с очень древними верованиями и обычаями. Буддизм и шаманизм так переплетены, что очень часто функцию шамана здесь выполняет буддийский лама и наоборот, и в сознании людей между ними нет большой разницы или противоречия. Здесь очень ясно видно, откуда проистекает своеобразие тибетского и монгольского буддизма, в котором большой слой составляет поклонение могущественным существам, непосредственное видение их, общение с ними, необходимость делать им подношения.

Окружающий людей мир гор, лесов и степей здесь суровый, жесткий и в то же время живой, одушевленный. Живыми, имеющими душу и осознание являются конкретные реки и горы. Вместе с тем существует представление о духах-хозяевах гор, перевалов, отдельных урочищ, рек. Вселенная представляется многослойной, населенной многочисленными существами и духами.

Поклонение духам местностей

Вся обыденная жизнь этих народов ритуализированна, существует множество разнообразных табу. Буквально каждое бытовое действие должно осознаваться в том смысле, чтобы не обидеть огонь, воду или какого-нибудь могущественного духа, хранителя местности и не потерять удачу. Существует так много разных правил, что невозможно выполнять их "на автомате", местным жителям самим приходится постоянно быть внимательными к своим действиям. Очень часто можно наблюдать, как какое-нибудь хозяйственное занятие типа подметания юрты, разливания чая или взбивания масла превращается в целый ритуал со множеством деталей, а уже шаманский ритуал при внешней простоте действий, их не "эзотеричности" просто пропитан осознанием и концентрацией на том, что делается.

Обряды, совершаемые в честь духов гор и промысловых угодий включают в себя подношения этим хозяевам. Они могут различаться по своему характеру. Восточные тувинцы по пути на охоту на перевалах разбрызгивают капли чая или молока по четырем сторонам света, сопровождая эти действия распеванием определенных песен, которые известны каждому охотнику. В случае успешной охоты они делают подношения огню, бросая туда кусочки добытого мяса и брызгая в костер капли чая.

Широко распространен по всей Центральной Азии ритуал выстраивания пирамиды из камней оваа в местах обитания особо могущественных духов. На вершину пирамиды, тура устанавливается шест, на котором в качестве подношения развешиваются цветные ленточки. Такие сооружения можно увидеть по всей Туве и Хакассии на перевалах, вершинах гор и в особо красивых местах, например, с необычными деревьями или родниками. Каждый проезжающий мимо должен добавить в пирамиду свой камень и повесить на шест ленточку, часто оторванную от собственной одежды, а также совершить простирания и сделать подношения: еду, табак, конский волос из гривы коня или фигурки, вырезанные из дерева и изображающие животных, для их размножения или для удачной охоты на них.

В дальнейшем с распространением буддизма этот обычай в Тибете и Монголии трансформировался в строительство ступ и развешивание разноцветных флажков лунгта. В этих местностях наиболее почитаемыми местами являются горы с плоскими безлесными вершинами, которые имеют особое имя тайга и считаются священными, там особенно много подобных сооружений, и именно там проводят камлания шаманы. Простые люди в такие места стараются не ходить, только в случаях больших общественных камланий, а женщин туда вообще стараются не пускать.

Другим объектом поклонения является особое шаманское дерево, представляющее собой сосну или лиственницу, у которой несколько стволов растут из одного корня и причудливо изогнуты.Особо сильными считаются деревья, где лиственница и ель вырастают из одного корня. Такие деревья есть в собственности как у отдельных семей, родов, так и у отдельных шаманов, которые ходят туда камлать "для себя". У каждого шамана есть такое дерево, где он проводит ежегодные камлания. Если при жизни шамана такое дерево погибает, считается, что он потерял свой шаманский дар. К ветвям таких деревьев привязывают ленточки, его окуривают артышем, местным можевельником, аналогом тибетского санга и брызгают на него молоком и аракой.

Основные духи и животные – хранители

Воззрения народов региона Центральной Азии от Сибири до Тибета включают в себя следующие общие для всех мифологические представления: вселенная состоит из трех миров: Верхнего или небес, Среднего или земли, мира в котором живем мы, и Нижнего, подземного мира. У каждого мира есть свой владыка -очень могущественное существо. Каждый мир может делиться еще на некоторое количество уровней, число которых расходится у разных народов. Все миры населены разнообразными существами, некоторых из которых помогают человеку, другие занимают к нему враждебную позицию.

Таковы, например, албысы и шулбусы, которые часто встречаются в безлюдной степи или тайге и способны принимать человеческий облик или вселяться в человека и сводить его с ума или заставлять делать странные вещи, например, есть человеческое мясо и т.д. Эти существа являются героями многочисленных историй, расказываемых местными жителями, каждый из которых хоть раз встречал албыса или шулбуса. В отличие от албысов и шулбусов духи-хранители мест не являются ни враждебными, ни благосклонными к человеку, они слишком могущественны и независимы, если их не обижать неправильными действиями и делать им подношения, то их можно привлечь на свою сторону. Однозначно добрыми по отношению к человеку являются добрые духи-эрены или онгоны, каждый из которых имеет свое изображение, причем сам дух и его изображение часто отождествляются. Главной функцией эренов является защита конкретной семьи или человека от злых духов, насылающих болезни. Некоторые виды эренов мог иметь только шаман, остальные -любой человек.

Одну группу эренов составляли духи умерших предков, вместилищами их служили антропоморфные изображения. Другая группа -духи некоторых животных и птиц, особенно медведь, которому посвящен особый культ, а также змея, соболь, орел, сокол и т.д. Эренами могут служить некоторые живые домашние животные, например, широко распространенный культ священного белого коня у тувинцев и монголов. Такого коня, выделявшегося своим внешним видом, никогда не седлали и не ездили на нем, ему оказывали почести как божеству. Монгольские ханы водили таких коней впереди войска как талисман. Белый конь, несущий на спине драгоценность, является одним из основных символов тибетского буддизма.

Животные - хранители есть у каждого шамана, наиболее могущественные шаманы имеют в качестве хранителей медведя а также змея. Их эрены представляют собой сшитые из войлока или кожи фигурки с привязанными кусочками шкуры или когтей, зубов и обшитые многочисленными ленточками либо засушенные лапы животных.

Среди антропоморфных эренов особо важная роль отводилась эренам-предкам шамана, от которых шаман унаследовал шаманский дар. Их изображения делались на перекладинах бубна, на головных уборах, они являлись главными покровителями шамана, носителями его силы. Кроме того у каждой семьи имеется пара предков-эренов в виде войлочных фигурок, к которым пришиваются мешочки с мукой и ленточки при каждом случае помощи. Кроме того их регулярно кормят молоком и чаем, брызгая из специальной ложечки с девятью углублениями. Вообще перед каждой едой или питьем чая каждый тувинец, монгол или бурят как правило брызгает духам четырех сторон света, огню, воде, и в память умерших.

Хочется отметить также один сильный эрен -"Белый старец" Сагаан Убгэн -эрен, который является символом долголетия, бессмертия и очень популярен у бурят и монголов, в настоящее время он является одним из буддийских святых этого региона и героем народных сказок, где он олицетворяет великого шамана.

Очень сильным эреном, который раньше был только у великих шаманов, является кузунгу – древнее бронзовое круглое зеркало, которое вешается на ленте на шею. Считается, что шаман случайно находит его у разрушенных скифских курганов, под высокими берегами рек или оно само прыгает ему в руки, очень редко его отливают по специальному заказу. Наличие кузунгу является в шаманской среде вопросом престижа. Считается, что без него нельзя лечить и поэтому у современных шаманов оно является обязательным атрибутом костюма.

Шаманы - атрибуты и ритуалы

Региональное название шамана - кам на Алтае, хам в Туве и Хакассии, боо в Монголии, отсюда термин камлать -проводить ритуал, бить в бубен. Шаманами становятся в основном по наследству, получая силу от духов-предков, хотя иногда бывают очень сильные шаманы, получившие силу от Неба-Тенгри или наоборот от Нижнего мира в лице его владыки Эрлик –каана.

Обучение начинающих шаманов состоит как правило в обучении формальным вещам, например, правильному бою в бубен или последовательностям проведения обрядов, знанию шаманских табу. Внутреннее наполнение всех этих вещей шаман получает от духов - помощников, которые подсказывают, что и как делать, какие песни петь, как лечить в том или ином случае. Очень многие шаманы вообще никогда ни у кого не учились, когда они почувствовали шаманский призыв, их всему обучили духи. Сильный шаман в любой ситуации, знакомой ему или незнакомой, действует спонтанно, исходя из внутренного импульса, без обдумывания своих действий, но в соответствии с нормами, принятыми в его традиции, и его действия в последствии оказываются единственно правильными. Но всегда существуют некоторые рамки, за которые он не выйдет, так его действия могут рассердить его духов-помощников.

Ритуальные камлания совершаются преимущественно с целью врачевания людей, реже в связи с неудачами, падежом скота, гаданием и т.д. Шаманы -люди очень конкретные, и не будут камлать абстрактно, без конкретной цели и лишний раз тревожить духов. Существует представление, что шаман должен камлать для кого-то, с целью помочь. Для себя шаман может камлать, но только в определенные дни месяца и абстрактных путешествий он не совершает. Каждый шаман имеет строго определенное положением и уровнем подготовки количество шаманских атрибутов, без которых не обходится ни одно камлание. Наиболее распространенными из атрибутов являются плащ, головной убор, бубен и колотушка. Шаманский плащ шьется из шкур коз или овец, или шерстяной ткани, поверх которых нашиваются изображения змей, сделанных из разноцветных ленточек и бахромы. Различаются 18 плечевых змей, которые свисают с плеч до самого пола и 40 маленьких змей, пришиваемых на рукава и левую полу плаща, на правой поле изображение змей отсутствует. Змеи считаются сильными духами-защитниками шамана в его путешествиях в нижний мир и защищают его плечи, спину и левый бок от нападений злых духов. Другой деталью шаманского плаща являются связанные в узлы кожаные шнурки длиной около 15 см, нашитые на полы плаща и служащие шаману крыльями.

Вообще все детали шаманского костюма имеют очень конкретное, прикладное значение и не имеют объяснения в энергетических терминах. Значение некоторых деталей вообще утрачено, никто не знает, для чего они, их наличие определяется традицией, памятью о том, что они должны быть.

На костюмах монгольских шаманов встречается изображение человеческого скелета, в том числе изображение отдельных костей, ребер и кистей рук. Цельный скелет человека или животного считается воплощением жизненной силы, самым ценным из того, что могут принять духи. Исследователи связывают этот древний обычай с шаманскими инициациями, в ходе которых начинающий шаман истязает себя и приносит себя в жертву духам, чтобы они стали его помощниками. Это проявляется в бонском обряде Чод (отсечение), где практикующий предлагает себя, свою плоть, кровь и кости духам в качестве подношения, чтобы полностью избавиться от каких-либо привязанностей к этому миру. Раньше кроме этого на шаманский костюм нашивалось большое количество железных наконечников стрел и связок трубочек, сделанных в виде дудки, к каждой из которых пришивался колокольчик. Делалось это для того, чтобы устрашать злых духов. Шум, производимый таким костюмом, действительно мог устрашить кого угодно. Вес такого костюма был значительным, так что одеть его без посторонней помощи было невозможно и передвигаться можно было с трудом, пока шаман не начинал камлать. Чем более тяжелым были бубен и костюм у шамана, тем более легкими и стремительными становились его движения во время камлания. Объясняют это тем, что духи - помощники жалеют шамана и дают ему способность летать над землей.

Сейчас у современных шаманов в ходу остались только колокольчики, хотя у совсем старых шаманов еще можно увидеть подобный костюм. Так известен один старый монгольский шаман, которому 72 года, и костюм которого весит 72 килограмма и с каждым годом становится все тяжелее за счет нашиваемых на костюм ленточек, лоскутов, мешочков с ритуальными подношениями (табаком), которые преподносят просители. Еще одним могущественным видом амулетов являются "громовые камни"- кусочки метеоритов. Их часто находят в этом районе и с ними связан целый культ, их подвешивают на спину шаманского костюма, их используют при лечении, прикладывая к больным местам или добавляя в толченом виде в пищу.

Головной убор шамана у тувинцев и алтайцев представляет собой ленту, к верхнему краю которой нашиты орлиные перья - 40 больших и 20 мелких. На ленте нарисованы глаза и уши, олицетворяющие собой шаманскую способность к видению и слышанию. Сам же головной убор является главным атрибутом шамана, помогающим ему летать, а для особо высокого полета впереди орлиных перьев крепятся два длинных черных пера, они помогают преодолевать сопротивление воздуха. Часто спереди повязки нашивают бахрому из ленточек, полностью закрывающую лицо, сквозь нее хорошо видно огонь и духов, но не видно окружающих людей. Другой вариант головного убора, очень распространенный у бурят- железный обруч, к которому крепятся рога для устрашения злых духов. Такой головной убор называют "короной", и считается, что его могут иметь только шаманы высшего посвящения,"коронованные" шаманы.

Шаманский бубен

Шаманский бубен является атрибутом сильных шаманов. Известны шаманы, не имеющие бубнов и всю жизнь камлающие при помощи варгана (комуса) или при помощи деревянного жезла. Материалом для изготовления бубна обычно служит лиственница, из которой делают обод. На обод с одной стороны натягивается шкура марала или оленя. Внутрь обода также прикрепляется деревянная резная рукоятка и поперечная планка, на которую вешаются железные подвески и ленты.Для шамана бубен-это крылатый конь, на котором он совершает свои путешествия, которого он кормит молоком и аракой. Ускоряя бой колотушкой в бубен шаман подгоняет коня, заставляя его подниматься все выше и выше, замедляя бой, он возвращается обратно. В любом случае, путешествует шаман в верхний или в нижний миры, его путешествие связано с ощущением полета и прохождением сквозь некоторые "слои" реальности. Про некоторых шаманов говорят, что они за свою жизнь загнали шесть коней, т.е. сменили шесть бубнов.Когда шаман делает новый бубен, он проводит специальный обряд, называемый оживлением коня- бубна. Варган у шаманов называется маралом или малым конем, на нем нельзя летать в верхний мир, а только среди гор среднего мира. Шаманский бубен является прототипом для буддийского барабана. Отсюда исходят представления о магических способностях бонских лам летать верхом на барабанах. Для того, чтобы погонять коня шаман использует колотушку, часто считается, что хорошая колотушка важнее хорошего бубна. Колотушка делается из дерева, она обтягивается шкурой горного козла, оленя или медведя, и к ней привешиваются медные кольца, которые звенят при ударе в бубен.С колотушкой связано очень распространенное гадание, которое проводит шаман во время камлания, и без которого не обходится, как правило, ни один обряд. Колотушкой бьют в бубен и взывают к духам, задавая им вопрос, в какой-то момент колотушка сама выскакивает из руки шамана и падает на подол или платок человека, для которого гадают. При падении колотушки кольцами вверх - ответ духов положительный, кольцами вниз - отрицательный. Что интересно, этот ответ не окончательный, и неблагоприятную ситуацию можно изменить. Для этого делают подношения и смотрят - приняли ли их духи, и так продолжается до получения положительного ответа.

Камлание шамана

Обряд камлания шамана связан с достижением двух целей: обряды излечения и культовые обряды такие, как культ огня, гор, священных деревьев, отдельных родовых покровителей. Во всех случаях камлание проходит примерно по одинаковой схеме: очищение - вызывание соответствующих духов - поиск причины болезни либо культовое освящение - изгнание враждебных духов -гадание об исходе камлания либо о судьбе присутствующих на нем - уход шамана. Во время обряда шаман камлает в верхний мир или в нижний мир т.е. совершает шаманское путешествие и взаимодействует либо с духами верхнего либо нижнего мира. В это время он находится одновременно в двух реальностях: в нашем мире и в том слое верхнего или нижнего миров, в который он путешествует. Это означает для него остановку времени, "остановку мира", он видит одновременно и людей и духов и может общаться, разговаривать с ними, он выступает как посредник между двумя мирами. Обряд как правило проводится ночью или в течение нескольких ночей либо в юрте при разожженном очаге либо на священном месте возле костра в присутствии множества людей. Присутствие людей является обязательным. Если шаман камлает для себя, он уединяется в тайге или в горах, и его шалаш все охотники обходят стороной. Считается, что уединение в безлюдных местах необходимо только для "черного" камлания, связанного с действиями, направленными против какого-либо человека. Основное отличие "черного" камлания от "белого" в том, что все обряды проводятся против часовой стрелки, иногда для камлания используется бубен, выкрашенный в черный цвет. Шаман распевает алгыши угрожающего содержания, он призывает и натравливает своих духов -помощников на врага. Рассказывают много историй, связанных с войнами шаманов друг против друга. Существует специальный термин, в дословном переводе "съедение шаманами друг друга", подразумевающий наведение на врага смерти или сумашествия. Побеждает тот шаман,чьи духи-помощники сильнее, или кому помогают предки. Очищение включает в себя разжигание курильницы, для чего на плоский камень высыпают угли и золу. Сверху на них кладут сушеный можевельник артыш. Шаман окуривает сначала свою обувь, а затем свой бубен и другие шаманские атрибуты. Иногда шаман брызгает на бубен молоком или аракой -кормит его. Затем он одевает свой костюм и делает над курильницей три оборота по солнцу правой, а затем левой ногой. Под звук бубна шаман издает крики, подражая крикам вороны или кукушки. Эти птицы дают шаману способность слагать песни. Затем шаман садится спиной к огню или к присутствующим, тихо и мерно стучит в бубен и ведет разговор со своими эренами. Это может продолжаться довольно долго, затем, когда духи являются и шаман начинает их ясно видеть, он внезапно вскакивает на ноги и начинает обходить по солнцу вокруг огня или объекта освящения. Он громко и быстро стучит в бубен и распевает алгыши, особые песни, в которых он ведет разговор с духами и описывает все, что он видит. На этом этапе шаман отправляется в путешествие в верхний или нижний мир либо чтобы найти потерянную душу больного, либо чтобы узнать в чем причина несчастья, какой дух виноват или чтобы узнать чью-либо судьбу. Во время путешествия шаман часто встречается с враждебными духами и вступает в схватку с ними. Во время схватки шаман делает неожиданные резкие, стремительные движения, подскоки, он всячески ругает и угрожает злым духам, преследует их в воде и в воздухе, зовет на помощь духов-помощников. Для изгнания злых духов шаман часто использует плетку, которой он гоняет духов по всей юрте, иногда бьет ею присутствующих или больного, причем не имитируя удары, а совершенно серьезно.Наконец он либо изгоняет злых духов либо говорит, что положение безнадежно. В любом случае он делает подношения духам-помошникам, для этого он разбрызгивает специальной лопаткой молоко по четырем сторонам света и сжигает в огне кусочки мяса и хлеба. Затем пищу пробуют присутствующие. Следующим этапом церемонии является изготовление образа болезни или несчастья в виде фигурки злого духа, как его увидел шаман. Ее вырезают из кожи или бумаги, к ней прикрепляют ленточки из материи и затем выносят из юрты в сторону, указанную шаманом. Затем шаман лично изготовляет лечебный эрен для больного, в зависимости от установленного диагноза, либо эрен направленный на счастье и благополучие хозяев. Подобные эрены изготовливаются из кусочков войлока, кожи и разноцветных лент, их существует великое множество на все случаи жизни. В юрте они вывешиваются на почетном месте напротив входа. Затем шаман делает предсказание о дальнейшем развитии событий, бросая колотушку, и на этом церемония заканчивается. После окончания камлания присутствующие делают шаману ритуальные подношения в виде лент, шнурков из кожи, которые шаман пришивает к своему костюму, а также мешочков с табаком и мукой. Затем шаман принимает плату за лечение, обходит юрту по солнцу и покидает ее.

Церемонии и праздники

Отличие культовых обрядов в том, что они проводятся как правило, на священных местах и часто привязаны к календарным праздникам. Основными такими обрядами является обряд поклонения огню, родникам, высоким горам -тайге и священным деревьям, на них собирается много народу и делают большие подношения, иногда с принесением в жертву животных. Для совершения коллективного моления люди собираются в священном месте накануне. На большие праздники народ съезжается издалека с юртами и семьями. Для церемонии вбивают столбики и строят специальный помост, на котором разжигают огонь. Всю ночь камлает шаман, обращаясь к луне, звездам и ветру. Он обходит вокруг огня или родника или дерева и испрашивает у духов благополучия для собравшихся, очень благоприятными считаются ясные звездные ночи, а также полнолуния. Все дожидаются, когда на небе взойдет Маралуха -созвездие Орион (около 4 часов утра). Увидеть Маралуху во время подобного ритуала считается верным способом обрести материальное благополучие. Шаман освящает пищу и молоко, приносимые для подношения. Еду подносят духам, а затем едят сами. Во время ритуала делаются три белых подношения:молоко, масло и арака, а для горных духов, особенно свирепых, делаются кровавые подношения с принесением в жертву лошади или барана и с вывешиванием черепа на шесте. Обычай вывешивания черепа жертвенного животного на шесте- очень древний в тюрко-монгольской среде и добавляет мрачный колорит священным местам. На восходе солнца все простираются по четырем сторонам света и просят об исполнении своих желаний.

В Хакассии еще сохранились кое-где в степи каменные "бабы", а также камни с древними петроглифами. В этих местностях общественные церемонии любят устраивать на подобных местах, с обильным поливанием "баб" молоком и аракой. Очень редко, по серьезным причинам проводится обряд, называемый тайылган - жертвоприношение тайге. В этом обряде участвуют только мужчины. Они собираются в священном месте, разжигают на помосте огонь и приносят в жертву белого барана или коня. Его тушу целиком изжаривают на костре и делят между присутствующими, так чтобы не повредить скелет. Скелет целиком сжигается на огне. Считается, что непотревоженный скелет воплощает передачу души животного духу-хозяину. На шкуре шаман рисует красной краской три линии "шестиконечный крест"- символ жертвенного животного и подвешивает ее на жерди головой вверх. В других случаях животное (обычно коня) не убивают, а посвящают, т.е. живым отдают духам. Ему вплетают в гриву и хвост ленточки, снимают узду и отпускают в табун. На этого коня никто не имеет права садиться в течении всей его жизни, нельзя забить его на мясо. В средние века монгольские князья посвящали духам людей, иногда целые роды с целью выкупа жизней своих близких. Таких людей не убивали а изгоняли, отселяли в горные, лесные районы, на Алтай, в места непригодные для жизни по мнению монголов.

Во время советской власти шаманизм рассматривался как пережиток прошлого, но особых гонений на него не было. Он считался внутренним делом малых народностей, одной из составляющих присущей им отсталости и самобытности. В районах, где распространен буддизм махаяны, шаманские верования с ним хорошо сочетаются. Поэтому эта традиция, ее преемственность никогда не прерывались. Шаман очень часто совмещает в себе функции врача, носителя сакральных знаний, мифологических, поэтических, культурных традиций, художника (резьба по кости, создание так называемой религиозной скульптуры и т.д). Сейчас местные власти в рамках развития национального самосознания всячески поощряют и даже финансируют на государственном уровне, как например в Туве, развитие шаманских традиций и пытаются сделать из шаманизма государственную религию. В последние годы этот регион активно осваивают иностранцы, которые снимают здесь фильмы о местных шаманах и приглашают их в Европу для проведения семинаров. Те шаманы, которые "выездные", бывают время от времени в Москве и интересуются проведением семинаров, но провести большой семинар в Москве им по ряду причин не удается.

Неошаманы Прибайкалья в XXI веке

Несмотря на продолжительные гонения шаманов и повсеместное забвение шаманизма, когда люди потеряли способность видеть духов природы, местному населению Приольхонья удалось сохранить не только знания о шаманских обрядах, но и веру в духов. Сложившееся в литературе мнение об упадке сибирского шаманизма, не совсем совпадает с действительностью. На берегах Байкала сохранились потомственные шаманы, имеющие шаманский корень - "утха" в пятом и даже девятом колене.

Из поколения в поколение сибирские шаманы, несмотря на все запреты, передавали "из уст - в уста" родословные предания и легенды, древние шаманские практики, искусство лечения населения природными средствами и травами, умение входить в шаманское состояние - "впустить онго" и способность видеть и общаться с духами. Точно так же, как и тысячу лет назад, сегодня они обращаются с призывом к духам: безошибочно произнося "дурдалгу" (шаманскую молитву), и выполняя традиционную последовательность действий обряда. Большинство современных бурятских семей, так или иначе, соприкасаются с шаманами, знают их имена и адреса, приглашают шаманов для лечения родственников, верят в душу и просят шамана вернуть её, если в процессе жизни её теряют. Без души, говорит шаман, человек может прожить не больше трех лет.

Современный шаман сегодня зачастую образован, публикует книги, выступает с лекциями, общается с духами, демонстрирует шаманские обряды и святыни, живет в гуще своего народа, переживает все его боли, проблемы, радости, поддерживает все установленные традиции, напоминая забывшим о древних обычаях, в определенно установленное время приносит жертвенные подношения духам предков и духам местности. Сегодня шаман - прежде всего хранитель древних традиций, устного эпического творчества своего народа, знаток обрядов, шаманских молитв и призываний, имен родовых духов. Состояние "онго" хотя и не сопровождает многие обряды, знакомо практикующим шаманам по личному опыту. Характерной чертой современного шаманизма Прибайкалья является его открытость для всех желающих. Шаманы охотно общаются, делятся своими знаниями и демонстрируют при зрителях шаманские обряды. Яркий пример этому деятельность ольхонского шамана В. Хагдаева.

Валентин Владимирович Хагдаев, наследственный, практикующий ольхонский шаман в девятом колене бурятского рода Буян, подрода Хагдай (родовой улус Тонта), в 2000 г. прошел пятое посвящение "хэсэтэ боо" ("получивший бубен"). Во время посвящения неожиданно пошел "слепой" дождь, что расценено стариками как хорошее предзнаменование. Валентин, как истинный шаман, имеет лишнюю кость: тэнгерийн тэмдэг (божественная отметина) - от рождения раздвоенный большой палец на правой руке. По словам Верховного шамана Монголии боо Цэрэн-зайрана: "с такой отметиной шаманы рождаются один раз в век и сейчас больше нет ни одного шамана с двойной костью, как у Валентина". Описывая свой опыт шаманского выхода из тела, ольхонский шаман В. Хагдаев пишет: "И следует усвоить, что там, в духовном мире, куда важней богатства и власти то, какой ты был человек - плохой или хороший, злой или добрый и сотни подобных вопросов - ответов задают и отвечают за тебя. Ведь в тот мир, не потащишь ни власть, ни деньги, они имеют силу только в этом земном материальном мире. "Там" исчезают пространственно-временные ощущения - различия, "там" мир бесформенный или много форменный, это зависит от бедности или богатства сознания и воображения. "Там" действительно невообразимо легко, блаженно и невозможно полностью передать словами все те ощущения, которые испытываешь во время выхода и перехода в ирреальный мир, что пришлось испытать мне во время моего первого шаманского путешествия и когда мне с большим трудом и болью удалось вернуться в наш тяжёлый мир, в своё тело".Трудно отделить правду от вымысла. Доказать или опровергнуть существование необычной реальности, подлинности путешествия души шамана в другой мир или отнести все это к построениям его ума сегодня, несмотря на многочисленные исследования этого феномена, невозможно. Вопрос о существовании души у человека остается открытым. И хотя эта тема выходит за рамки настоящей публикации, основываясь на конкретных живых свидетельствах практикующих шаманов, ниже, несколько слов с предостережением от моды на "шаманские практики" и насильственных попыток вхождения в измененное состояние сознания. То, что написано у Карлоса Кастанеды, Майкла Харнера и Мирча Элиаде подтолкнуло тысячи европейцев к экспериментам со своим сознанием. Частные случаи вхождения в "шаманское состояние", распространенные по миру авторитетными антропологами, стали хрестоматийным и повторяются в большинстве последующих публикаций о шаманизме. Убеждение в возможности повторения идентичного мистического опыта, уже известного из классических описаний шаманизма, как шаманское путешествие, толкает людей к неоправданному риску с экспериментами над своей психикой. Однако, стереотипы о добрых духах-помощниках и об ощущении безмерной радости в измененном состоянии сознания могут и не совпадать с субъективными испытанными ощущениями. Реальность опыта некоторых шаманских путешествий свидетельствует о полном БЕЗРАЗЛИЧИИ другой реальности к человеку, и даже её враждебности к вторжению на её территорию. Чуждые сущности не желают контактировать даже с эфирным телом шамана.

За пределами объяснимого мира находится область, характеризуемая безвременьем, слитностью прошлого и будущего, отсутствием привычных форм и следствий. В сверхъестественном мире становится возможным прямое восприятие сгустков эмоций и чувств, существующих без форм, ощущаемых напрямую без соответствующих зрительных образов и переживаний - сразу: "Это" - страх, "Это" - счастье. "Это" - Истина. Ощущение глубокого одиночества в пугающем чужом мире без знакомых образов и представлений, встреча со своим страхом, самим собой, который в этом - другом мире без формы и лица, тождественен "Я". Душа распадается и представляется одновременно тремя и даже семью, такой опыт просто может не выдержать неподготовленный разум. Нельзя вернуться в тело и проснуться, несмотря на осознанное желание выйти из необычного состояния. И тогда одна из душ может заблудиться в чужом мире, надолго остаться в пограничном состоянии: с нарушением сна и "голосами" в реальной жизни. И все это ярче и более настоящее, чем в реальной жизни. Нужен ли этот опыт, который невозможно даже передать в словах человеческого разума? Все сказанное содержится также только в одной фразе: "О вреде магического овладения миром". Бурятские шаманы, говорят что без души человек не проживет больше трех лет.

Характерной особенностью неошаманизма Прибайкалья конца ХХ и начала ХХI века стала публичная демонстрация шаманских "театрализованных" обрядов без "впускания в себя духа-онго" и проведение новых по своему содержанию обрядов, выполняемых шаманом за денежное вознаграждение. Кроме традиционных обрядов по улучшению здоровья и возврата души в тело, все чаще люди просят шамана провести обряд для улучшения своего благосостояния, чтобы шла хорошо торговля или бизнес; для карьерного роста, изменения внешности в лучшую сторону, приворота любимого и т.д. Причем с такими просьбами стали обращать не только местные жители, но и люди из европейских городов России и из-за рубежа. Складывается впечатление, что чем дальше находятся от шамана люди, тем более могущественными возможностями наделяют его. На протяжении нескольких поколений современное общество придерживается системы мышления без использования магии и колдовства, и отказывается от веры в древних духов. Многие люди просто забыли, что к черным формам магии относится использование духовной силы ради материальной выгоды. Опасность заключается в том, что к волшебству очень легко пристраститься. Зачем от каких-либо временных неудач бросаться в крайности и пытаться магическими средствами менять свою карму, бежать от жизни в Тибет, шаманизм, измененные состояния сознания, в иную систему познания и иной способ восприятия? Нужен ли сверхъестественный (астральный) опыт на физическом плане?

Однако, тяга человека ко всему таинственному и неизведанному привлекает на берега Байкала все больше желающих лично встретиться с практикующим шаманом. По словам В. Хагдаева: "Трудно сейчас отличить кто настоящий шаман, а кто псевдошаман, целью которого является только извлечение как можно большей прибыли и который стучит себя в грудь больше всех, доказывая, что он великий шаман, - забывая о том, что древние шаманы отличались прежде всего скромностью и мудростью, любовью и состраданием к своим ближним".

В Бурятии уже появились неошаманы, присвоившие себе высшие 9-е степени посвящения "заарин", т.е. шаман который может левитировать выше крон деревьев свободно перемещаться между мирами. Большинство наследственных шаманов западного берега Байкала имеет 1-5 ступени посвящения. Кто из них настоящий, а кто "псевдошаман" покажет время.

В настоящее время шаманы Прибайкалья и Забайкалья объединяются в ассоциации и шаманские конфессии. В Республике Бурятия в 1997 г. зарегистрирована шаманская конфессия "Боо мургэл", объединяющая в настоящее время в своих рядах 45 шаманов, которые имеют узаконенное государством право заниматься культовой деятельностью в Байкальском регионе.

Шаманизм бурят - вера, рожденная этим народом в этой местности, на этой земле и сохранившаяся в течение тысячелетий, хотя ей предрекали гибель и исчезновение еще в прошлом веке. Её никогда не признавала официальная власть, так как считалось, что у шаманизма нет стройной канонической литературы. Экстаз шамана официальная наука относила к болезни и расстройству психики. Но время показало, что на самом деле шаманизм жив и его древние практики открывают путь к сверхчувственному восприятию. Экстаз шамана, или по-современному "измененное состояние сознания" стал признанным инструментом для практик, благодаря которым человек может действовать как маг или "видящий". Нет смысла думать о том, кто такие "духи" на самом деле и почему шаманизм действует. Без личного опыта вхождения в измененное состояние сознания невозможно словами передать суть этих знаний "нечеловеческого происхождения и характера". Антрополог К. Кастанеда невыразимое в словесной форме знание образно назвал "безмолвным знанием". Шаманизм находится "по ту сторону" повседневного человеческого опыта и зачастую оперирует закономерностями, многие из которых выше современного понимания. "Сила древних заклятий и практик жива и действенна", - так говорят практикующие шаманы и маги.

Шаманство кетов

В кетское шаманство вошли и переплелись различные верования и обряды, не связанные с ним своим происхождением и существовавшие наряду с ним в самостоятельной форме. Это положение прежде всего относится к промысловым верованиям: к шаману обращались, чтобы обеспечить себе удачу в промысле, в то же время каждый человек с этой же целью самостоятельно совершал определенные обряды. Независимо от шамана осуществлялись семейно-родовые и погребальный культы, хотя некоторые связанные с ними верования стали составной частью шаманства. Как и у других народов, в основе шаманства лежало представление о способности особого лица, шамана (сениц), выступать посредником между людьми и сверхъестественным миром.

Главным действием шаманского ритуала было камлание, рассматривавшееся как способ общения с этим миром. Во время камлания шаман, одетый в церемониальный костюм, приводил себя и в определенной степени всех присутствующих в гипнотическое состояние посредством пения и пляски под ритмичные удары бубна. Кеты верили, что во время камлания к шаману слетались вызываемые им духи.

Участниками шаманского действия являлись как традиционные, известные всем мифологические существа, действующие только в шаманских церемониях, иногда вызванные к жизни самим шаманом в процессе камлания. Считалось, что эти духи могли перейти по наследству к преемнику шамана, поэтому они продолжали жить в шаманских представлениях. Индивидуальное происхождение шаманских духов обусловливало их изолированное положение среди других мифологических образов. Шаман в своих песнях обращался к «верхнему» (в смысле верховий реки) божеству, «нижней» матери, матери воды, хозяйке дня и ночи и т.д. Во время камлания шаман подражал голосам животных и птиц, в образе которых являлись ему духи: кричал лебедем, орлом, гагарой. У каждого шамана была своя песня, т. е. определенная мелодия, состоявшая, как правило, из 7 частей. Шаману при камлании обычно помогал другой человек — нетоц (чаще всего родственник). Он подпевал шаману, подавал ему атрибуты, помогал одеваться и т. д. Кеты считали, что шаманский дар передавался по наследству от умершего шамана к его потомкам, при этом строго соблюдалось чередование лиц разного пола. После смерти шамана ему наследовала его дочь, затем шаманом мог стать внук (сын дочери), правнучка (дочь внука) и т. д. Если по какой-либо причине последовательность нарушалась, очередность линии наследования непременно сохранялась (например, если у шаманки не было сына, шаманом становился внук, правнук и т. д.) Человек, призванный стать шаманом, проявлялся особенностями своего поведения. Это могло случиться в раннем детстве (например, ребенка, уложенного вечером в колыбель, утром «находили «перевернувшимся», т. е. головкой в ножной части колыбели), но чаще в возрасте 18—20 лет. Считали, что шаманский дар мог проявиться и у человека зрелого возраста (например, если он неожиданно поправлялся от длительной, тяжелой, считавшейся неизлечимой болезни). Согласно В. И. Анучину, призвание заключалось в явлении человеку образа умершего шамана и его духов, которые начинали мучить, беспокоить призываемого. Человек становился нелюдимым, пугливым, с ним случались припадки. Окружающие считали, что в него вселились духи и называли его дарщ. В таком состоянии человек мог находиться до двух лет, пока он не становился «хозяином» своих духов. В этот период к начинающему приглашали опытного шамана и тот «поправлял» (обучал) его. Шаман мог и совсем избавить человека от мучивших его духов. «Справившись» с духами, человек получал первую колотушку и становился «маленьким шаманом» (хэнэ сениц). Приблизительно через год ему изготовляли другую колотушку, повязку на голову и нагрудник. С этого момента он становился настоящим шаманом. Затем шаману изготовляли остальные атрибуты и одежду. «Большим шаманом» (цое сениц) считался тот, кто имел не один, а два бубна, что свидетельствовало о его особом могуществе.

Лечение было одной из главных функций шамана. Оно проводилось как посредством камлания, во время которого шаман якобы доходил до владений Хоседам и боролся с ней или другими злыми силами за душу больного, так и путем магических действий, направленных на самого больного: извлечение «камня болезни», заговаривание при кровотечении, использование амулетов (повязки на голову, ниточки бус на шею), заворачивание в одежду шамана и т. д. Иногда шаман требовал жертвоприношения. Тогда родственники больного забивали оленя (собаку) белой или черной (при камлании в «нижний мир») масти. Шаманские камлания устраивались, кроме того, перед началом и по окончании промысловых сезонов, а также для предсказания, гадания и т. д. За лечением обращались только к шаманам-чужеродцам, «свою кровь» шаман не мог лечить. Камлания же с целью обеспечить удачу в промысле и гадания носили семейно-родовой характер. Для гадания шаману не обязательно было одевать весь церемониальный костюм, из атрибутов он пользовался только колотушкой. Церемониальный костюм шамана состоял из парки, нагрудника, обуви, головной повязки или железного головного убора — «короны». Принадлежностями шамана являлись также бубен с колотушкой и посох. Согласно В. И. Анучину, шаманы у кетов получали облачение и атрибуты в строго установленном порядке: 1) колотушка; 2) повязка на голову; 3) нагрудник; 4) обувь; 5) рукавицы; 6) бубен с новой колотушкой; 7) посох; 8) парка и железный головной убор; 9) второй бубен.

Шаман у кетов олицетворял собой птицу. Согласно легендам, первым шаманом был орел (или орел научил людей шаманить). Легендарные шаманы выступают также в образе лебедей. Считалось, что во время камлания шаман в образе птицы летал в разные края, в частности на юг, на места зимовок. Особенно сильными считались те шаманы, которые проявили свою причастность к шаманству («получили своих духов») весной, с прилетом птиц. Ко времени прилета птиц обычно приурочивали изготовление шаманского одеяния и других атрибутов

Корейский шаманизм

Основой древнейших религиозных понятий племен, населявших Корейский полуостров, был шаманизм, который и доныне сохранил большое значение во всей северо-восточной Азии, а в доисторические времена, служил, по-видимому, единственной формой религиозных представлений живших там народов. В своем современном виде корейский шаманизм обладает следующими характерными чертами. Основой корейского шаманизма является почитание неба, от которого исходят, по мнению корейцев, все блага земные: произрастание злаков, сохранение и поспевание жатвы, избавление от болезней и т.д. С небом корейцы соединяют представление о высшем существе, создателе и хранителе видимого мира, присваивая ему наименование Сан-чже (у китайцев Шан-ди - повелитель неба); но представление это у них, главным образом, сводится к убеждению, что все, что бы ни случилось, исходит свыше от неба. Поэтому при общих народных бедствиях, как, например, при засухе, при продолжительных ливнях, при наводнениях, при появлении саранчи, во время землетрясения и т.д., корейцы, чтобы успокоить гнев неба, совершают во всем королевстве многочисленные жертвоприношения в честь Сан-чже. Заслуживает внимания, что в этих случаях правительство берет на себя почин этих жертвоприношений, поручая совершение их местным властям. Наряду с почитанием неба корейцы одухотворяют видимую природу, населяя все ее предметы бесчисленными духами или демонами, так что корейский шаманизм носит характер скорее пандемонизма. Эти демоны, по верованиям корейцев, наполняют землю, воздух и море. Они живут под каждым тенистым деревом, в каждом темном овраге, прозрачном ручье и горном ущелье. Они находятся на каждой крыше, потолке, в очагах и бревнах. Труба, навес, жилые комнаты, кухня полны ими. Они обитают на всякой полке, в каждом кувшине. Все углы корейского жилья подчинены демонам. Они сопровождают корейца во всех стадиях его жизни, и от умилостивления их зависит все его благополучие. Существует основание предполагать, что в доисторические времена для умилостивления этих духов приносились даже человеческие жертвы, но затем грубые и жестокие формы служения им постепенно смягчились. Считается, что на такое смягчение и вообще на умеренный характер корейского шаманизма оказало сильное влияние появление в Корее буддизма. Вопрос о корейском пандемонизме захватывает мельчайшие подробности интимной жизни корейца. К сожалению, вопрос этот еще мало изучен европейцами, с которыми корейцы очень неохотно делятся подробностями по этому вопросу. Сколько-нибудь обстоятельные сведения о корейском пандемонизме имеются доныне лишь у Бишоп, воспользовавшейся исследованиями миссионера Jones'а и доктора Landis'а.

Демоны

Легионы демонов по корейскому шаманзму могут быть разделены на 2 категории: Первая категория - это отчасти самостоятельно существующие духи, невидимые враги человека, намерения которых всегда направлены во вред и ко злу, а отчасти души людей, скончавшихся в бедности и разных лишениях; эти души бродят по свету голодные, не одетые, беспокойные, и причиняют неисчислимые бедствия тем, кто не удовлетворяет их потребностей. К этой категории относится громадное большинство духов. Вторая категория состоит из самостоятельных духов, природа которых не чужда доброты, а также из теней счастливых и добродетельных людей. Но и эти духи очень обидчивы и прихотливы. Лишь посредством умилостивительных жертвоприношений можно поддерживать их доброе к себе расположение и заручиться их поддержкой в достижении своих стремлений и защитой их от мести злых духов. Счастье и благополучие всякого человека зависит от его уменья снискать себе расположение добрых духов. В частности, главнейшими и наиболее популярными демонами в Корее являются следующие: 1. О-бан-цзан-гун. С этим названием существует пять духов. Это властители неба, которое они поделили между собой. Они весьма чтимы населением. Их изображают в виде столбов в 8 футов вышиной, верхушки которых представляют грубо вырезанные карикатурные изображения человеческого лица. Эти демоны считаются покровителями деревень и получают приношения весной и осенью в виде риса и фруктов. Их изображения во многих местах помещают при входе и выходе из деревень, и тогда они известны под названием со-са-ри. 2. Синь-цзан - этих демонов до 80 тысяч, причем каждый из них имеет под собой целое полчище других низших демонов. Они наполняют землю и воздух. Алтари отдельным членам этой воинствующей армии встречаются часто в центральной Корее, причем в каждом алтаре имеется ярко раскрашенная лубочная картина, изображающая гигантского воина с надписью: "Я, дух, обитаю здесь". 3. Ток-га-би - самые страшные и ненавистные из сонма демонов и чаще всего дающие людям знать о себе. Это души людей, погибших внезапной или насильственной смертью; они ищут себе пищу на лобных местах, побоищах и вообще всюду, где люди гибнут во множестве. Они движутся громадными полчищами.

4. Sagem - настоящие нечистые духи, пользующиеся малейшим случаем, чтобы досаждать и беспокоить людей. Шаманы ведут с ними постоянную борьбу при помощи своих заклинаний. 5. Сань-силлион (San-shin-ryosan) - демоны гор. Алтари в честь их Бишоп встречала на всех возвышенностях страны большей частью под большими деревьями. Эти духи считаются хранителями женьшеня и, как таковые, весьма почитаются; они же покровительствуют охотникам за оленями. Изображают этих духов на алтарях в виде пожилого мужа со свирепым взглядом, едущего верхом на тигре. Вокруг помещаются алтари для его гарема, причем женщинам-демонам часто придают тип японок. Тигр, встречающийся во множестве в центральной и северной Корее, является доверенным слугой этих горных духов. Когда он производит опустошения, народ верит, что это гневается местный дух, и поэтому спешит умилостивить его жертвоприношениями. Демонов гор, которые считаются очень могущественными, сильно боятся земледельцы и жители нагорных деревень. Находясь на горе для рубки леса или других целей, кореец непременно уделяет духу этой горы первую ложку риса. Эти демоны очень капризны и требовательны и за малейшее к себе пренебрежение мстят виновнику на его семье или на скоте и урожае. Тем не менее видеть во сне духа гор или его представителя, тигра, считается хорошим предзнаменованием. Отшельники оказывают ему особенное почитание в уединенных горных долинах путем омовений и подношений. 6.Ион-синь, т.е. демоны-драконы, являются духами воды. Им не ставят алтарей, но в честь их при участии шаманов устраиваются на берегах моря и рек дорогостоящие жертвоприношения за успокоение душ утопленников. 7. Наиболее распространенными в Корее являются алтари, известные здесь под названием Сон-хоан-дан (т.е. алтарь святому царю). Это большой жертвенник, грубо сложенный из камней под тенью дерева, на ветвях которого развешиваются приношения в виде лоскутков бумаги, тряпок, мешочков с рисом, старого платья, изношенных башмаков и пр. Корейские путешественники пользуются этими жертвенниками для воздания почестей духу-хранителю путников, дабы обеспечить себе благополучный путь, и навешивают на ветви дерева обрезки имеющихся у них товаров; моряк считает их местопребыванием своего духа-хранителя и дарит ему кусок веревки. Здесь же воздвигаются иногда небольшие кумирни в честь зверей или птиц, истребляющих вредных для земледелия насекомых.

8. То-ди-чжи-синь и Цзон-синь считаются духами местностей; они обитают на склонах гор. Им приносятся жертвы во время похорон. В частности Цзон-синь являются главными духами отдельных уездов. В честь их сооружаются небольшие кумирни, очень невзрачные на вид; чаще это даже просто соломенный шалаш, устроенный под деревом. В честь их же совершается через каждые 3 года празднество, и на расходы, вызываемые последним, собирается необходимая сумма со всех жителей данного уезда.

9. Демоны-покровители жилища (домовые) весьма почитаются корейцами. Во главе демонов этого рода стоит сон-чжю - дух домовой кровли. Изображением его являются несколько лоскутков бумаги и бумажный мешок со столькими ложками риса, сколько имеет лет дом в то время, когда этот мешок подвешивается шаманом на конек крыши. Подвеска эта сопровождается особого рода церемонией.

Ти-чжю - дух того места, на котором стоит дом. Он считается вторым в сонме духов дома. О нем имеется очень мало сведений; известно только, что приношения ему делаются вне дома ежемесячно: 1, 2, 3 и 15 числа. Этот демон изображается в виде пучка соломы, внутри порожнего, на 3 палках, а иногда в виде горшка с рисом. Третье место занимает Он-чжю - демон кухни. Его изображение - клочок бумаги или тряпки, прибитый к стене около очага. 10. Кроме того, существуют демоны, принадлежащие не к дому, а к семье. Важнейшие из них следующие: Цзо-оан - дух созвездия Большой Медведицы. Его алтарь находится вне дома, а изображение состоит из тыквы, наполненной материей и бумагой. Ти-чжю (2) считается приносящим счастье семье, и поэтому каждая семья старается заручиться его благосклонностью. Фетиш его состоит из соломенной хижины, в которой стоит горшок, заключающий в себе рис, прикрытый камнем и бумагой. Главный семейный демон - это Цзоэ-сок, старинный исторический демон, считающийся дедом Сань-чжинь-цзоэ-сок - демона рождаемости. Его фетиш передается от отца к сыну, хотя бы он и пришел в полную ветхость. Изображений его имеется несколько. Когда ему приносят жертвоприношения в трехгодичный праздник, то шаманка (му-дан) надевает особую парадную одежду. Этот демон дарует людям потомство и покровительствует всем детям до четырехлетнего возраста. Он мстит за всякие оскорбления в этой сфере, к числу которых принадлежит случай, когда беременная женщина, находящаяся под его покровительством, увидит человека в трауре или мертвое тело. Поэтому на домах, где есть беременные или недавно родившие женщины, очень часто вывешивается особый знак, предупреждающий посетителей о том, чтобы они не входили. По той же причине среди низших классов матери подвергаются заключению в продолжение 21 дня после родов, а знатные женщины в продолжение ста дней, причем в это время как мать, так и ребенок тщательно оберегаются даже от солнечных лучей.

Па-муль, демон богатства. Ему поклоняются в житнице, и фетиш его состоит из глиняного кувшина, поставленного на два разукрашенные мешка с рисом. Коль-ип - демон, заботящийся о внешнем благосостоянии семьи и считающийся слугой домашних демонов. Фетиш его помещается над будкой привратника и состоит из множества старых соломенных сандалий, нескольких монет и куска материи, которыми, по убеждению корейцев, он пользуется во время своих постоянных странствований.

Существует также демон входных дверей, фетиш которого висит над входом в дом. Счастье и благополучие человека зависят от умения снискать расположение демонов. Но обыкновенный человек не может оказывать непосредственного воздействия на них. Для этого требуются люди, специально подготовленные для общения с ними. Такими посредниками между людьми и демонами являются шаманы, или колдуны, которые играют роль жрецов в этом культе демонов, и лица с такой ролью известны в самом раннем периоде корейской истории.

Категории шаманов и их функции

Шаманами могут быть как мужчины - пань-су, так и женщины - му-дан. Хотя шаман в современной Южной Корее ассоциируется с мудан, однако существуют различные другие наименования шаманов в зависимости от регионов. В Северной Корее женщина шаманка, называется мансин, а мужчина шаман - паньсу или мугёк. В провинции Хамгён, шаманка - осими, в южных регионах шаманов называют талгёле, а на острове Чечжудо - симбан. На восточном побережье шаманов называют просто мудан.

Традиционно корейские шаманы делятся на две категории:

Кангсинму, получивших свои способности и призвание от божества и Сесыпму - потомственных шаманов, унаследовавших качества шамана от своих предков.

Кангсинму исконно практиковали в следующих регионах Кореи: к северу от реки Хан, западнее горного хребта Тхэбэк, Сеуле и северной части провинции Кёнги, а также частично в провинциях Пхеньян, Хамген и Кангвон. Считается, что на них снисходит божественный дух (синняерим), как правило после долгого тяжелого душевного заболевания (синбьонг) или после эмоционального шока, вызванного либо крушением брака, кончиной члена семьи. Такие люди приобретают свои шаманские способности посредством обряда инициации (посвящения) известного под названием наерим кут, Во время которого божественный дух входит в их тело. Именно в это время шаман приобретает дар прорицания. Однако для того, чтобы стать настоящим искусным шаманом, следует приобрести опыт проведения ритуала кут, на что может понадобиться от двух до десяти лет. Вновь посвященный шаман и шаман, проведший обряд инициации наерим кут вступают в отношения ученика и учителя и отныне ученик(ца) обязан(а) перенимать опыт и ассистировать старшему шаману. Потомственные шаманы практикуют южнее реки Хан и в регионах восточнее хребта Тхэбэк. Все они женского пола и хранят традиции муданг в провинциях Чхолла, Чхунчхон, Южный Кёнги, а также в районе ингдонг на юго-востоке Кореи. Мужчины выполняют вспомогательную роль в качестве музыкантов ритуала кут и кроме того часто сопровождают те или иные моменты остроумными репликами и меткими комментариями. Ритуал кут, проводимый опытными потомственными шаманками очень богат по своей художественной выразительности и в нем наиболее полно проявляются истинные способности корейских муданг. Пань-су - слепые колдуны, которые когда-то в старину пользовались большим почетом в Корее, но при нынешней династии их положение ухудшилось; тем не менее и в настоящее время они пользуются иногда значительным влиянием даже при дворе. В провинции пань-су действуют обыкновенно порознь, без всякой взаимной поддержки, но в столице и больших городах они образуют сильные и хорошо организованные корпорации, которые признаются властями и платят им определенную пошлину. Большая часть этих корпораций находится в зависимости от столичной, во главе которой стоят лица, получающие, по словам Бишоп, от правительства официальные титулы цзан-бань и сын-чжи. Корпорации эти имеют свои клубы, из которых для столичного здание было выстроено самим правительством. Эти слепые колдуны начинают свое ремесло с самого юного возраста. Колдовство для них зачастую служит единственным, но выгодным средством к существованию. Насколько выгодно это ремесло, видно из того, что родители слепорожденных детей считаются счастливыми, так как заработок этих будущих пань-су вполне обеспечивает их старость. Слепые, поступающие в корпорации пань-су, обязаны, прежде принятия в число членов, пробыть на испытании 3 года, в течение которых их посвящают во все тайны колдовства; они изучают всю традицию шаманства, устно передаваемую из поколения в поколение уже более 4-х тысяч лет и касающуюся природы и свойств демонов, их отношений к людям, способа заклинания их при помощи магических обрядов, результатов этого заклинания и других подробностей последнего. Колдун, сверх того, должен знать обычаи, привычки и слабые стороны всех классов корейского общества, чтобы уметь обращаться со своими клиентами. Требуется также некоторое знакомство с учением Конфуция, дабы придать ученый оттенок своей речи. Больше всего, однако, поступающих в число пань-су заставляют изучать все улицы и переулки города, так что со временем слепые колдуны чрезвычайно быстро находят даже такие дома, куда их призывали всего один раз. Они обыкновенно ходят двое, трое вместе и особым криком извещают о своем присутствии тех, которые нуждаются в их услугах. Услуги же эти оказываются нужными при всех важнейших событиях жизни корейца и в особенности во всех постигающих его бедствиях и несчастьях.

Мифология, превращение духов

Наряду с представлением корейцев о том, что весь мир заполнен разными духами, у них создалась обширная мифология, главным сюжетом которой являются превращения этих духов, принимающих на себя многообразные формы, чаще всего различных фантастических животных. Кроме того, корейцы верят в превращение одних животных в другие: так, собака превращается в злого духа, и поэтому мясо ее нужно употреблять в пищу непременно хорошо проваренным. Лисица обладает способностью околдовывать людей; самые опасные лисицы это столетние; они иногда превращаются в злых женщин и нередко ночью показывают ложные огни, вследствие которых путешественники теряют дорогу и погибают; или же лисицы эти очаровывают людей до того, что они начинают хворать и постепенно сходят с ума. Способность околдовывать приписывается также морской выдре, равно как и выдре, живущей в пресной воде. Из всех чудовищ дракон есть главное и самое страшное фантастическое животное, которое совмещает в себе способности и особенности всех других животных. Дракон есть воплощение всех водяных сил атмосферы. Он обладает способностью по желанию то превращаться в шелковичного червя и становиться невидимым, то до того увеличиваться в объеме, что может занять все пространство между небом и землей.Есть несколько разновидностей драконов. Четыре главные дракона живут в роскошных дворцах в глубине моря; один царствует в северном море, другой - в южном, третий - в восточном и четвертый - в западном. Существует особый небесный дракон. Есть дракон, охраняющий сокровища, скрытые в недрах земли. Синий дракон охраняет восток. Желтый дракон считается самым почетным из всех драконов. Есть еще дракон без рогов, никогда не поднимающийся на небо, а постоянно пребывающий в самых глубоких пещерах. се грозные явления природы, все небесные и земные перевороты объясняются, как последствие битв драконов между собой или с врагами, желающими завладеть небесными сокровищами. Воображаемые битвы этих чудовищ вдохновляют корейского художника, любимая тема которого - изображение сражающихся драконов. В Корее, как и в Китае и Японии, изображение дракона составляет исключительную принадлежность правителя государства, поэтому такое изображение встречается повсюду на принадлежащих последнему вещах. и-ринь - другое сверхъестественное животное, созданное корейской мифологией. Слово "ки-ринь" происходит от двух названий: "ки" - самец и "ринь" - самка. Тело этого зверя оленье и покрыто чешуей, хвост бычачий и весь завитой, на лбу растет всего один мягкий рог. Он считается самым совершенным животным всего мира и воплощает в себе эссенцию пяти первоначальных элементов всех вещей, т.е. воды, огня, дерева, металлов и земли. Ки-ринь есть символ мира, радости, прямоты и честности. Черепаха живет 10.000 лет, отчего она служит символом долговечности и силы; поэтому громадные высеченные из дикого камня черепахи нередко украшают ворота и стены как крепостей, так и частных домов. Громадные высеченные из камня черепахи служат также на могилах основанием для памятников; надгробная плита устанавливается стоймя на спине черепахи. Государственная печать Кореи имеет тоже форму черепахи и высечена из мрамора. Символами долговечности служат, кроме того, журавль, олень, дракон, бамбук и сосна. Феникс есть фантастическая комбинация золотого фазана с павлином; перья у него великолепны и замечательно красиво завиты. В них отражаются пять цветов, каждый из которых изображает одну из пяти главных добродетелей. Феникс - символ мира, хорошего управления, неразрывной дружбы и супружеской верности. Так как феникс одарен чудным голосом, то и принято изображать его на всех музыкальных инструментах. Тигр есть символ могущества, храбрости и вездесущия. По народному сказанию, он одарен необыкновенной силой, летает, выпускает из пасти огонь и мечет молнии. Это самое лютое животное. Изображение его встречается преимущественно на знаменах и значках корейских войск, которым тигр особенно будто бы покровительствует.

Кроме этих мифических животных, созданных богатой азиатской фантазией, надо еще упомянуть о некоторых других, играющих немаловажную роль в жизни суеверных корейцев. Перед воротами кумирен часто встречаются каменные львы с замечательно завитой гривой и страшной мордой. Этот фантастический лев - китайского происхождения. Есть чудовищная птица по названию кинь-са, которая до того ядовита, что одна уже тень ее отравляет пищу. Змея в Корее не считается символом злого духа; к ней однако питают суеверный страх вследствие убеждения, что змея есть выродившийся дракон.

Статистика

В современной Корее официально зарегистрированы более 40 тыс. шаманов. Хотя их численность по статистическим данным за последние 10 лет не увеличилась, количество проведенных шаманских культовых церемоний однозначно указывает на то, что многие шаманы избегают регистрации. Профессор Хван Руши (Университет Квандонг) полагает, что реальная численность корейских шаманов составляет более 100 тысяч. Но даже если принять за основу данные официальной статистики, т.е. 40 тысяч шаманов, ясно без сомнения, что весьма значительная часть корейского населения связана с практикой народных верований. В то же время корейский шаманизм, в отличие от буддизма, конфуцианства, христианства (протестантизма и католицизм) и не имеет статуса религии. Если считать, что религию составляют наличие и взаимодействие трех факторов: священника, церемонии - ритуала и общины, то шаманизм в общем и целом является таковой, так как шаман (точнее шаманка) - священник, кут - ритуал, а все верующие в шаманизм - община.

Заключение

А кстати, в чём состоят личностные отличия?

Отличия состоят в наличии у каждого особых путей, дорог, Шаманских туннелей - переходов, ассоциаций - вот мы и пришли к одному из вариантов определения шаманизма - это система знаний, целью которой является

Объединение сознаний, устранение заблуждений самости. Тем самым, если шаманизм направлен на Объединение, то это означает, что это не просто занятие одиночек, а полноценное религиозное направление.

Тогда формулируем определение: Шаманизм - естественная религия, основана на практических знаниях, направлена на Объединение сознаний.

Что даёт эта религия - возможность убедиться каждому человеку в её истинности, без навязываемых догм и насильственных принятии условностей.

- не даёт право эксплуатировать ни чьи сознания

- уравновешивает всех и каждого с миром, устраняет вопросы и сомнения, т.к. проверяем при желании каждым.

- убирает страх, сомнения, чувство несправедливости. в то же самое время, Шаманизм делает сильным и независимым каждого человека в отдельности, т.е. делает его личностью неприкосновенной и защищённой во всяком случае в области его осознания.

У шаманизма большое будущее, во всяком случае, всегда встречаются люди, которые способны своими мозгами дойти до сути мироздания.

PS: религия - здесь - способ культурного преобразования сознаний.

Список литературы

М.Б. Кенин-Лопсан: Дыхание черного неба. Мифологическое наследие тувинского шаманства 2008 - 192с

Новик Е. С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. — М.: Вост. лит., 2004.

Торчинов Е. А. Шаманизм // Религии мира: Опыт запредельного. — СПб.: Азбука-классика, 2005. C. 115—150.

Хаккарайнен М. В. Трансформация традиционного знания: шаманизм без шаманов // Смыслы мифа: мифология в истории и культуре. — СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2001. С. 116—121.

Шаманизм и ранние религиозные представления / отв. ред. Д. А. Функ. — М.: Институт этнологии и антропологии РАН, 1995.

Шаманизм народов Сибири. Этнографические материалы XVIII — XX вв. — СПб.: СПбГУ, 2006.

Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. — Киев: София, 2000.