Иудейский канон составляют Танах, ветхозаветная часть Библии, которая была написана и составлена до появления христианства, и Талмуд. Поскольку подробная характеристика книги Танах дается в статье „Библия", здесь основное внимание уделяется Талмуду.
Талмуд (от древнееврейского ла-мейд — учение) представляет собой многотомный сборник еврейской религиозной литературы, сложившейся в течение многих веков — с IV в. до н. э. по IV в. н. э Столетиями первоначальное содержание Талмуда передавалось от поколения к поколению изустно Поэтому в отличие от Ветхого завета, который назывался писаным законом, Талмуд назывался устным законом
В основе талмудического творчества был Танах, в особенности первая его часть - Пятикнижие, или Тора. Приспосабливая Библию к историческим обстоятельствам, талмудисты разработали множество правил, постановлений и запретов, рассчитанных на усиление национальной замкнутости и религиозной обособленности еврейских народных масс.
Талмудическая литература - это нагромождение искусственно соединенных дискуссий иудейского духовенства о культе, богословских рассуждений о догматике, поучений по вопросам морали, религиозных предписаний, законов, касающихся судопроизводства уголовных и гражданских дел, элементарных сведений по медицине, математике, географии, притч и пословиц, сказок, легенд, мифов, басен и т. п.
Уже в IV в. до н. э. появились книжники, которые занимались толкованием „Моисеева закона"; они и положили начало той работе, плоды которой впоследствии стали известны под названием Талмуда.
Книжники стремились толкованием Торы соорудить „ограду вокруг закона", т. е. максимально изолировать еврейские массы от влияния греческой культуры.
Вокруг вопроса „еврейской обособленности" во II в. до н. э., когда Иудея находилась в руках Маккавеев, возник острый спор между саддукеями и фарисеями — двумя религиозно-партийными группировками.
Саддукеи, состоявшие из аристократической земледельческой знати и жрецов, придерживались буквального смысла „Моисеева закона". Фарисеи, состоявшие из ремесленников, торговцев, низших служителей культа, наоборот, стремились "усовершенствовать" иудейскую религию.
Расширенное устное толкование библейских законоположений, возникшее в разгар борьбы между религиозно-политическими группировками древних евреев, впервые было собрано и отредактировано в 210 г. н. э. Иегудой-га-наси и получило название Мишны (повторение закона).
Мишна разделена на 63 трактата, сгруппированных в шесть отделов.
I отдел - Зераим (посевы) включает в себя 11 трактатов (Берахот — славословия, Пеа - край, Киллаим — разнородное и др.), рассматривающих постановления, молитвы и законы, имеющие отношение главным образом к земледелию.
II отдел - Моэд (праздники) содержит 12 трактатов (Шаббат - суббота, Песахим - пасха, Рош-гашана - Новый год и др.) и регламентирует поведение иудеев в дни религиозных праздников.
III отдел - Нашим (жены) содержит 7 трактатов (Кетубот - брачные договоры, Гиттин - разводное письмо и др.), излагающих законы, посвященные браку и семье.
IV отдел - Незикин (повреждения) содержит 10 трактатов (Баба Кама — первые ворота, Баба Медиа - средние ворота, Баба Батра — последние ворота, Маккот — удары и др.), посвященных вопросам гражданского и уголовного права.
V отдел — Кодашим (святыни) посвящен вопросу о жертвоприношениях и содержит 11 трактатов (Мидот - меры, Зебахим — жертвы и др.).
VI отдел — Тогорот (очищения) занимается вопросами об очищениях и содержит 12 трактатов (Микваот — очистительные купальни, Нидда — месячное очищение и др.).
В научной литературе Мишна цитируется по трактатам, главам и параграфам, например Берахот, IV, 5, что означает трактат Берахот, глава четвертая, параграф пятый.
Мишна вскоре сама стала предметом толкований. Этим занялись амораи (разъяснители) одновременно в Палестине и Вавилоне, где ко II в. н. э. было уже много евреев. Собрание толкований Мишны называется Гемарой.
Мишна и Гемара и составляют Талмуд. Так как толкование Мишны происходило в Палестине и Вавилонии, то различают два Талмуда - палестинский (Талмуд Иерушалми) и вавилонский (Талмуд Бавли).
В научной литературе иерусалимский Талмуд цитируется как Мишна, вавилонский — по трактатам и листам, например, Берахот, 10а, что означает трактат Берахот, лист десятый, страница первая.
Установился обычай печатать все издания Талмуда с одинаковым числом страниц и давать на каждой странице постоянно точный определенный текст. Поэтому в любом издании Талмуда имеется 2947 листов, или 5894 страницы.
К талмудической литературе относятся так называемые Мидраши, составленные в средние века. Они, как и Талмуд, являются религиозными сборниками, комментирующими стихи ветхозаветных книг. Проповедуя антинаучные взгляды на природу и жизнь человека, Мидраши уснащают свои вымыслы мифами и легендами.
В Талмуде различают галаху и агаду, которые переплетаются друг с другом. Галаха — это закон, касающийся жизни религиозной, семейной, гражданской и т, п. Агада - это миф, рассказ, легенда, сказка. Галаха и агада стояли на страже интересов господствующих классов — светской и духовной аристократии. Богатство и бедность объясняются в Талмуде незыблемым и вечным божественным установлением; при помощи притч, пословиц и сказок Талмуд внедряет в сознание народных масс религиозную идею о полной зависимости человека от бога. Авторы Талмуда внушают верующим покорность и терпение, мешая угнетенным массам подняться на борьбу против гнета и эксплуатации.
Талмуд и Мидраши изображают бога и всех небожителей в виде феодалов со сложной системой взаимоподчинения и взаимопочитания.
Талмуд твердит: „Царство земное соответствует царству небесному" (Берахот, 58а). Правильнее было бы эту формулу перевернуть и сказать: „Царство небесное соответствует царству земному", иначе говоря, представления Талмуда о боге и ангелах, рае и аде, о наградах и наказаниях являются фантастическими образами реальной земной жизни людей. Ангелология и демонология, разработанные Талмудом, отражают иерархическую лестницу феодальных общественных отношений.
Земные корни небесной иерархии Талмуда выступают достаточно ясно.
Отстаивая иудейский монотеизм, изображая бога в виде монарха, талмудисты стремились прежде всего загладить ветхозаветное многобожие.
Так, в иудаистской Библии явно сохранились представления древних евреев о наличии многих богов, обозначенных именами Эпоха, Яхве, Шад-дай и др. Мир, например, сотворил, согласно ветхозаветной книге Бытия, не один бог, а боги (элохим). Законоучители, насилуя смысл слов, на вопрос, сколько богов (элохим) творили мир, отвечают: „Всюду, где сказано элохим, разумеегся судья" (Тосефта Берахот, VII, 1). О наличии многих имен бога талмудисты отвечают следующим образом: „Ты хочешь знать мое имя: я называюсь по моим делам. Я называюсь то Шаддай, то Саваоф, то Яхве, то Элоха. Когда я произвожу суд над людьми, я называюсь Элоха, когда я веду войну с неверными, я называюсь Саваоф, когда я караю грехи людей, я называюсь Шаддай, когда я милую мир, я называюсь Яхве. Имя Яхве выражает только мою меру милосердия" (Шемот рабба, III, 6).
Представление Талмуда о боге является искаженным религиозным представлением о земном единодержавном правителе и его свите. По иерархической лестнице сонм ангелов распределен Талмудом в следующем порядке: 1. Херувимы; 2. Серафимы; 3. Офа-нимы (огненное колесо); 4. Ангелы всех стихий; 5. Начальствующие; 6. Мессия; 7. Первоначальные стихии земли и воды.
Небес, по мнению талмудистов, тоже семь. Расположены они таким образом: 1. Велон — занавес, который поднимается и опускается над солнцем; 2. Ракиа - место, к которому прикреплено солнце; 3. Шехаким — местонахождение кухни для праведников; 4. Зебул - небесный храм, где архангел Михаил приносит жертву богу Яхве; 5. Меон - место пребывания ангелов; 6. Маком - кладовая града и дождя, снега и тумана; 7. Аработ — сокровище справедливости, благоволений и росы воскресения. И над всеми этими небесами с их населением, заключает Талмуд, „царит сам великий царь" (Хагига, 116).
Отвергая науку и материалистическую философию, Талмуд распространяет средневековое идеалистическое миропонимание, проповедует косность, застой и неизменяемость мира, призывая людей мириться с эксплуатацией и гнетом.
Талмудисты проповедуют бедность как добродетель. Турний Руфий спросил однажды рабби Акибу: "Если бог ваш любит бедных, то почему он не доставляет им пропитание?" Рабби Акиба ответил: „Это для того, чтобы милостыней спаслись от адских мук" (Баба Батра, 10а). Рабби Иошуа говорил: „Бедный, принимая подаяние, оказывает своему благодетелю большую услугу, чем последний оказывает бедному" (Вайикра рабба, 34).
Автор средневековой нравоучительной книги "Орхот цадиким" ("Пути праведных"), подводя итоги талмудистским поучениям о правилах поведения человека, писал: "Созерцание деяний божиих и дивных его творений, обнаруживающих беспредельную и всеобъемлющую премудрость в связи с анализом собственной ничтожной, скудоумной и беспомощной особы вызывает в человеке, с одной стороны, любовь к богу и страстное желание познать его сущность, а с другой — благоговение и страх перед ним". Забитый, покорный раб, лишенный чувства достоинства, — вот идеал человека по Талмуду.
Тора и Талмуд освящали гнет эксплуататоров. Раввины на основе "священных" книг иудейской религии рьяно защищали "право" сильного грабить трудовые массы. Не случайно Талмуд подвергался критике.
Уже в глубокой древности один из танаев Элиша бен Абуйи, живший во II в. н. э., критиковал Тору и Мишну. Законоучители прозвали его Ахером (Ахер - буквально другой). Эта критика нашла отражение в самом Талмуде. Ахер порицал иудаизм, его проповедь покорности и смирения, его поучения о небесном промысле и возмездии. Увидев собаку, державшую в зубах язык таная, погибшего от руки римлян, Элиша стал порицать божественную справедливость, утверждая: „Нет правды в мире, нет возмездия после смерти" (Хагига, 146).
Видным представителем рационалистической критики иудаизма был Хиви Габалки (IX в ). Он говорил: „Народ, придерживающийся Торы, нищ и ничтожен".
Хиви написал книгу, в которой содержалось двести возражений против учения о божественном происхождении Ветхого завета. Из сохранившихся возражений видно, что вольнодумец IX в., критикуя учение о божественном происхождении Ветхого завета, указал на наличие в нем противоречий, ложных утверждений и всяких нелепостей.
Хиви понимал абсурдность библейского рассказа о творении, утверждал, что мир существует извечно, оспаривал авторитет бога: если бог всевидящий и всезнающий, то почему он спрашивает у Адама: „Где ты?" Все то, что в Ветхом завете выдается за „чудеса", совершенные богом, вольнодумец объясняет естественным ходом вещей. Хиви отрицал бессмертие души, указывая на то, что в самой Библии сказано: „Душа всякого человека есть кровь его" (Лев., 17, 14).
Хиви имел своих последователей. Современник Хиви богослов Саадия писал: „Я знал многих безбожников, гордившихся своим неверием".
Талмуд осуждал выдающийся вольнодумец XVII в. Уриэль Акоста.
Акоста убеждался, что Талмуд -плод фантазии смертных. Выдавая его за божественную книгу, раввины обманывают народ. Человек свободной мысли, Акоста открыто стал опровергать учение талмудистов. Осенью 1615 г. он начал писать „Тезисы против традиции", в которых доказывал антигуманную природу поучений Мишны.
Акоста опровергал богооткровен-ность Талмуда. Защитники фанатизма и средневековья поняли, что в „Тезисах" заложен снаряд, способный взорвать твердыню религиозного учения. Акоста был предан анафеме, а его произведения - огню.
Однако пример Акосты вдохновил Спинозу и передовую интеллигенцию XVIII и XIX вв., которые блистательно доказывали, что Талмуд является компилятивным религиозным сборником, при помощи которого иудейские церковники одурманивают народ.
Беленький М. Что такое Талмуд? М.1963.
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://religion.historic.ru