Демократия - общество без ближних
Владимир Микушевич
"Русский" нейтрально произнести невозможно почти ни в какой ситуации, это слово "со взломом" - оно несет дух многозначительный и небезопасный: "русский дух" и "Русью пахнет" там, где "на неведомых дорожках следы невиданных зверей", где "ступа с Бабою-Ягой", где "царь Кащей над златом чахнет". Можно понять испуг тех, кто видит со своей западной стороны монструозность этих мифов. Но существуют и такие устойчивые сочетания со словом "русский", которые никого не шокируют: например, "русский язык".
Теряя памятники письменности и культуры, народ сохранил главный "памятник" - свой язык. В языке содержится память об опыте освоения мира, который приобрели в истории народы, называемые ныне русскими. Сам факт, что некогда существовало "индоевропейское" языковое единство большинства народов, населяющих сейчас Европу, дорогого стоит. Из него следует идея о принципиальном родстве этих народов, о близости их духовной практики.
Лицо, вид и род народа взаимосвязаны с определенной духовной практикой, которая определяет устроение души и способы отношений людей друг к другу. Реальные структуры этих отношений по сей день мало исследованы. Само понятие "отношение" настолько заболтано, что в нем воспринимается арифметический смысл, а не тот, который встает, если обратиться к корням этого слова - "ноша, нести". В обществе каждый несет свою ношу, перекладывание тяжестей с целью облегчения ноши - позволительно лишь слабым и немощным. Слово "нести" родственно древнеиндийскому nacati - "получает, достигает", и систему общественых отношений можно понимать еще и как систему достижений или получений.
Когда в Х1Х веке подробно отношения в современном ему западном обществе со своей колокольни описал Маркс - это вдруг стало очень важным для России, ее жители увидели возможность свое, "непередовое и бесправное" существование превратить побыстрее в "правовое и прогрессивное". Нравственная составляющая учения Маркса о бесправии тех, кто несет трудовую ношу, об отсутствии справедливости обратила к этому учению умы и сердца людей. Идеал правды привел "оседлавших" его господ к власти.
Если бы в Российской империи Х1Х веке не существовало огромного общественного напряжения и не устроилось сообщество людей, увлекающихся идеалами - история пошла бы иначе. Тому, что произошло, можно построить множество объяснений - но все они не отменяют факта общей судьбы народов, населяющих самую огромную по размерам империю ХХ века. Эти народы в большинстве своем получили образование, стали грамотными за промежуток с 1920 по 1940 год - когда произошли беспрецендентные образовательные, демографические и экономические перемены.
Язык не исчерпывается письменностью и культура - грамотностью. Существование культурных людей вне языка невозможно - и возможно вне грамоты. Культуру иногда называют сверхязыком: для оседлых народов культура издавна представлялась через призму земледелия. Первоисточник слова культура - латинское cultura - "возделывание, обработка, земледелие, сельское хозяйство". Большинство плодородных земель России расположено в зоне неустойчивого земледелия, в чем Иван Солоневич видел основание необходимости общественного землепользования: объеденив свои усилия, наши предки могли смягчать разрушительные последствия природных катаклизмов - поодиночке они бы давно пропали.
Возвращаясь к духовной практике народа, можно обнаружить в ней черты, которые обусловлены наличием огромных пространств (плотность населения в России в среднем в десятки раз меньше, чем в Западной Европе, Китае и Японии). Богатство земли наряду с тяжелыми природными условиями ведет к определенному складу психического характера, в котором области коллективного бессознательного "возделаны" своим способом: здесь базируются общественные ценности. Русский народ представлял собой особую структурную организацию - он складывался из миллионов самостоятельных организмов - общин. Как кольчуга состоит из отдельных сцепленных между собой колец, так и общество составлялось из общин. В общину входили соседи, независимо о рода-племени - так реализовалась неклановая, не родо-племенная общность людей.
Феодализма в том виде, как он реализовался на Западе, на Руси не было - напротив, дворянское сословие составилось из военных, которые освобождались от тягот ведения хозяйства: они несли службу по охране общей земли. Изначальный смысл дворянства - защитники, а не угнетатели. Нечто подобное реализовалось в Японии, где общины нанимали самураев для охраны своих земель.
Русские смыслы требуют для своего понимания привлечения исторических данных времен древней Руси не в меньшей степени, чем проведения аналогий с западной историей. Известная легенда о приглашении на княжение варягов уже одним фактом своего распространения говорит о некотором безразличии русских к национальности (сходные легенды есть в истории многих народов, но не переживают же, например, французы по этому поводу). Слово "русский" восходит к названию норманских племен и рассматривалось долгое время как синоним норманцев. И что же? "Назови хоть горшком - только в печь не клади" - гласит известная русская пословица. Те славянские народы, которые приняли название русских, весьма терпимы к внешней атрибутике и к власти. Начальник для русского - так же далек, как иностранец. Не потому ли, что тратить "своих людей" на власть жаль? Если это так (как думает культуролог С.Г. Кара-Мурза) - то позиция русских близка к позиции художников и ученых, для которых власть есть помеха творческой самореализации - или позиции праведников - для которых власть есть зло (вспомним, кто завется "князем мира сего").
Выглядело бы нелепицей сейчас, в конце второго тысячелетия от рождества Христова, смотреть только назад и разыскивать смыслы русской истории для того, чтобы превозносить их в качестве эталонов. Нет, осознание "своих" смыслов необходимо для того, чтобы ориентироваться в новой реальности не на основании заимствованых систем и тенденционных трактовок - а с целью понимания актуальных вопросов на должном уровне - в историческом и нравственном масштабе, во всей их "глубине" и "высоте". Какова может быть демократия на русской почве? Следует ли сразу ставить выше всех прочих приемы разделения властей и процедуры их смены, выработанные в западном мире - или демократия хороша не как самоцель, а как один из эффективных методов общественного управления и контроля, задающего пределы власти?
С властью на Руси издавна творились неподобства. Знать - как худые зубы общества, доставляли столько мук, что не раз народ собирался их вырвать. Любопытно, что основоположник анархизма и теоретик народного самоуправления князь Кропоткин родился в России. Но действительное народное самоуправление возникало только в самых тяжелых испытаниях: например, когда была парализована и дезорганизована центральная власть в Москве толпами польских лже-Димитриев, проснулся народ ото сна, составил Совет земли русской во главе с Мининым и Пожарским, выбил панов из Москвы - и опять принялся за свои дела - землю пахать, рожь молотить да торговать. Не случайно терпение - первое слово в русских пословицах: готов народ терпеть любую власть - только бы не мешала ему жить. Почему так? Власть не входит в первостепенные ценности? Слишком погружен народ в быт, слишком занят своими делами, зело счастлив он в своей праведности?
В советское время приучали народ к власти - создали тысячи Советов, выбрали туда миллионы депутатов - и все без толку: жил народ и не верил во власть, не считал ее своей - с подозрением относился к партийным активистам. Любая власть для него - показная, любая - фальшь: он уверен, что есть "блат", который важнее власти.
Блат - это когда свои помогают своим - однокашники, земляки, соседи и родственники, коллеги и сослуживцы - в общем, помогают друг другу те, кто друг друга знает, кто с кем связан - "выручают". Врачи выручают в больницах, милиционеры - в каталажках, продавцы - в магазинах и учителя в школах. Это обычно связано не с денежной выручкой - чаще это услуги за услуги, дружба да служба, дело за любовь, любовь за дело - в общем, сквозная порука и особый способ связности общества: всех со своими, своих между собой.
Ощущение этой связности парадоксальным образом дает чувство свободы. Человеку для того, чтобы он мог чувствовать себя свободно, необходим свой круг, свой слой, опора на который сообщает уверенность в собственных возможностях. Например, в том, что ребенка своего пристроишь туда, где он не пропадет, где за ним присмотрят и его поддержат. Укоренены и уверены люди не столько в истории, в которой хватает неясности, сколько в своем малом круге, друг в друге, душа - в душе. Ощущение душевности ("душа-человек") крайне важно в жизни русского человека.
Выпадение из своего круга - это трагедия, так разбиваются сердца и браки - на границе "своих" и "чужих", ломаются судьбы, здесь отказывается работать психологическая норма и начинает жизнь идти в разнос. Не было принято вступать в брак с иногородними, с переселенцами в деревнях, существовал патриархальный запрет на общение с иноземцами. Отсюда, может быть, и повышенный к ним, детский интерес, желание нарушить запрет.
Переформирование общества, возникновение разделения между "своими" и освоение ранее "чужих" кругов - очень важный, болезненный и многозначительный процесс. События последних лет инициировали каскад таких соединений-разделений, когда деньги и отношение к ним, ценности демагогии и отношения к ним стали новыми вехами, межевыми столпами, разбившими информационное поле и коммуникационное пространство общества на новые части. Произошел не столько передел власти, сколько передел нравственности - в самом широком смысле слова, изначальном: нравится - не нравится.
Обращаясь к смыслам слова нрав (норов), обнаруживаем, что современное значение его "характер", "психические свойства" сменили значения древнерусского слова нрав - "стремление, желание, образ действия, добродетель, доблесть, нравственность". Характерно, что стремление и добродетель обозначались одним и тем же словом в русском языке. Копнув глубже корни слова норов, находим родственность с латинским nervosus - "сильный, способный к сопротивлению", и древнеиндийскому nar- "мужчина, человек".
Общество составляется из малых групп - коммуникационных общин, которые об единены общими представлениями и вырабатывают внутри себя единую систему ценностей. Конечно, в каждой такой группе нет полного единства вкуса, нравственности и силы, однако координирование этих качеств и взимное их дополнение существует. Малая группа владеет совокупным ресурсом, который складывается из ресурсов каждого участника и об единение в группу идет по признаку принципиального соответствия разных качеств некоторому уровню.
Безукоризненный вкус, высокая нравственность и большая влиятельность редко встречаются - однако каждая группа в той илииной степени претендует на обладание этими тремя качествами. О вкусах не спорят именно потому, что они лежат в основе об единения людей в круги общения, вкус - понятие фундаментальное. Сама культура - и в частности, искусство представляется огромным коммутатором, исполняющим функции об единения и раз единения людей в коммуникационные страты общества. Общество есть совокупность общающихся людей, интенсивность, плотность, глубина и высота этого общения являются характеристиками, по которым со-общество распадается на малые группы - коммуникационные общины.
Эти информационные общины представляют ту непосредственную ближнюю социальную среду, с которой человек взаимодействует, его социальную оболочку. Люди из этой оболочки на языке христианских проповедей зовуются "ближними". У каждого человека есть свой круг ближних, в которых входят, вообще говоря, люди из разных социальных слоев и сословий. Рассматривая степень связности между отдельными людьми, можно определить границы информационных общин, к которым принадлежит тот или иной человек. Если ввести понятие информационой общины как организма, обладающего чертами структурной целостности, то каждый человек представляется элементом, который находится на пересечении нескольких структур. Трудно представить себе успешно функционирующий организм, отдельные части которого находятся в конфронтации.
Любовь к ближнему есть основа жизнедеятельности общества, на языке, описывающем информационные аспекты функционирования социума она соответствует принципу открытости коммуникационных каналов (более подробно о таком языке мы писали в работе "Новая формация - эманативный форматизм", опубликованной в журнале "Россия ХХ1 век", N 11-12, 1994).
Ксения Касьянова в книге "Национальный характер русского народа" вводит понятие о "диффузной" группе, члены которой связаны представлениями об авторитетности и личностной ценности каждого человека - в отличии от "структурных" групп, которые основаны на общих интересах (например, совместным досугом - туризмом и т.д., где важна функциональная значимость членов группы). Представление о неформальных авторитетах связано с издавна существующей в культуре ценностной ориентацией на институт святых отцов и послушников. Именно святые отцы в своей духовной практике являлись хранителями культурных идеалов. Высокий престиж этой практики обеспечивал систему общественных приоритетов. В массовом обществе престижным считаются занятия скоморохов и лицедеев (актеров и поп-музыкантов). В ведической традиции уличные актеры и музыканты принадлежали касте неприкасаемых. Налицо система с иделами, вывернутыми наизнанку. Переход к массовому обществу требует уничтожения традиционной ценностной ориентации на устроение души, созидание личности - и смена ее на ориентацию противоположную, в которой приоритетно разрушение созданных в культуре архетипов и престижна деградация (достижение экстатических состояний посредством психотропных веществ, культ гедонизма и прельщение духами танатоса).
Критика современного массового общества ведется сейчас не только с позиций религиозного традиционализма - в лице интеллектуальной элиты Запада массовое общество встретило решительных противников еще в начале века, когда историками культуры было введено понятие "постмодерна". Наступление эпохи постмодерна знаменует осознание ценностных ориентиров традиционного общества на новом уровне достижений науки. Этот парадокс - соединение науки и религии разрешается в представлении об осмысленной религиозности, когда эпоха модерна с ее безоговорочной верой в Науку и Прогресс уступает место более спокойному, критическому отношению к возможностям рациональных способов познания мира.
Познание в широком смысле слова включает в себя интуитивный, религиозный и нравственный аспекты и пред являет высокие требования к познающему субъекту, к тому самому устроению его души, о котором говорили святые отцы церкви еще в начале победоносного шествия христианства. Настоящее познание есть одновременно и самопознание. Изучение микромира привело физиков к заключению о принципиальной значимости существования наблюдателя: наличие наблюдателя изменяет ход эксперимента. Квантовая механика потребовала принципиально новой постановки проблемы субъект-объектных взаимодействий. На уровне элментарных частиц невозможно выделить объект "в чистом виде", рациональное описание требует введения представлений о субъекте - что же говорить о сложнейшем мире межперсональных взаимодействий, когда люди в буквальном смысле участвуют в сознании друг друга? Со-знание есть по смыслу своему в русском языке знание совокупное, совместное, так же как и со-весть. В какой степени в этом знании и этой вести со-участвуют некие высшие сущности, коллективные архетипы сознания или мифы - это вопрос.
Самобытность российской цивилизации не была в такой степени деформирована советской властью, в какой это пытается сделать наступающее массовое общество. Выделение ценностного ядра "русских смыслов" и описание их - задача, которая встает перед философами, психологами и лингвистами. Не потому, что необходима фиксация смыслов культуры исчезающего этноса - а потому, что эти смыслы несут в себе потенциал универсальности и альтернативности в ответах на вопросы западной цивилизации, которые сейчас могут оказаться жизненно необходимыми для всего человечества.
Самоограничение лежит в основани русской культуры, как и всякой культуры вообще, которая невозможна без репрессии - системы табу и психологического подавления плотских желаний. Но в каждой культуре подавляются и возвышаются в разной степени разные составляющие. Самоограничение вовсе не означает отказ от универсальности - напротив, оно является необходимым способом "огранения" таланта, "резцом и точильным камнем", позволяющими создавать сверкающее богатство личности. Самореализация возникает не столько в удовлетворении своих потребностей, даже и самого высшего порядка - потребностей творчества и познания, сколько на границе своего и общего, в актуализации общественной необходимости через деятельность человека. Это наполняет смыслом человеческую жизнь и позволяет "распаковать" ресурс личности в широком масштабе - от глубин коллективного бессознательного до высот личностной реализации. Создание сверхценностной мотивации поведения позволяет провести мобилизацию всех психических способностей человека - и в этом смысле будет реализоваться универсальность личности, которую можно понимать не только как развертывание личности в разных областях профессиональной деятельности, но и как осуществление в одной деятельности полноты душевной силы. Здесь уместно вспомнить характеристику, которую дал Андрей Платонов гению Пушкина - что в его произведениях видны не столько воплощение совершенств, сколько избыточность, ощущение запаса сил не воплощенных, создающее очарование творческим могуществом.
Смысл русской культуры наиболее полно реализуется в практике ее гениальных представителей - Пушкина, Менделеева, Павла Флоренского - всем им присуще сочетание универсализма и самоограничения. Но обращение к персоналиям всегда связано с определенной докукой: смысл русской культуры шире и значимей любого рода ее представительств - литературных, научных или религиозных.
Смысл культуры можно осознать во всем масштабе, если рассмотреть наиболее принципиальные типы культур - например, кочевнической и земледельческой. Активизация архаичных слоев сознания в нынешнее время требует привлечения соответствующих исторических примеров. Тех, кто заинтересован в пропаганде массовой культуры космополитизма, можно назвать неоскотоводами - причем в роли ведомых ими могут выступать самые широкие слои населения - от вчерашних крестьян, которые переехали в город и оказались дезорганизованы новой для них средой - и до интеллигенции, которая обнаружила смыслоообразующие истоки своих убеждений в системах западной либер-демократии. Неоскотоводы оперируют поп-космополитизмом, в котором усвоение ценностей других культур происходит не на основании необходимого этапа самопознания и самоидентификации, восхождения к высотам собственной культуры, а затем уже опознания высот мировой культуры, а на основании единства плотского "низа". Действительно, на первый взгляд кажется, что на уровне животном люди весьма сходны - они потребляют пищу и удовлетворяют иные позывы организма похожим образом (однако уже Франсуа Рабле показал, сколь многообразно может быть даже это "космополитическое" поведение желудка и детородных органов).
Архетип кочевничества - перемещение, движение в пространстве от одного ресурса к другому: сам скотовод не трудится над восполнением ресурса той или иной территории, за него этот труд предпринимают внешние силы - Природа, Бог или кто-то другой. Необходимый для восполнения ресурса рекреационный период соизмерим с длительностью природного цикла - от нашествия скота, ведомого кочевниками, пастбища должны отдыхать долго - тогда изменения в почве будут обратимыми, кочевники вновь смогут вернуться на те же места. В современной индустриальной культуре дело обстоит иначе - неоскотоводы исчерпывают ресурсы необратимым образом - их "стальные кони" - пожирают ресурс полезных ископаемых, который принципиально невосполним. Сохраняя мораль кочевников: пользование результатами природы, не вкладывая собственных сил в восполнение ресурса, неоскотоводы могут вести оседлый образ жизни: они организовали мир так, что уже нет необходимости им перемещаться к ресурсам - ресурсы сами стекаются к ним.
Неоскотоводы с их моралью "эксплуатации" - то есть извлечения пользы из необратимого исчерпывания полезных ископаемых, связаны с "экономическим оживлением" Запада. Видный немецкий социолог Вернер Зомбарт показал, что такое оживление в Средние века было обусловлено потоками перемещенных лиц, переселенцев. Наиболее известные переселенцы - еврейские беженцы из Палестины, которые обошли всю Европу, и в первых своих работах Зомбарт связывал буржуазный дух именно с национальным элементом - но позднее и он и Макс Вебер (каждый по своему) пришли к выводу о связи между капитализмом и этикой перемещенных лиц. Примером такой этики служит протестантизм - в этом учении перемещение происходит не в бытии, но в сознании: не обязательно срываться с места и ехать осваивать Америку - достаточно изменить мировоззрение так, что "спасение" станет индивидуальным и напрямую связаным с материальным успехом - мерой благословения окажутся деньги. В протестантизме происходит разрыв между трансцендентным и имманентным, духовным и материальным - и затем они соединяются уже по-новому, с помощью денег.
Деньги можно "пасти", пуская их в оборот на то или иное пастбище, вкладывая в ту или иную сферу, над которой сам делец не работает руками, не выращивает их опытом и потом своего труда, подобно земледельцу - за него работают "социальные" силы так же, как некогда работали природные, когда выращивали траву на пастбищах. Люди, которые "пасут" деньги - финансисты и банкиры, выбирают, куда направить стада своих долларовых или рублевых баранов, чтобы те прибавили в весе. Играют ли роль в выборе пастбищ этические нормы (например, запрет на операции с оружием, и наркотиками, участие в криминальных областях бизнеса)? Имеет ли значение производство в результате такой деятельности анти-товара (рост промышленных отходов, загрязняющих среду, уничтожение озонового слоя, эскалация парникового эффекта, и наконец - попросту получение пули в лоб от обиженных подельников или циничных конкурентов)?
Заметим, что древнерусское слово "скот" означало "скотина", "имущество", "деньги" - и "духовное стадо". Мы находим как подтверждение представлений о близости занятий банкиров и скотоводов - так и парадоксальное сближение их со священниками (здесь уместно рассмотреть ряд "пасти", "спасти", "пастырь").
Созданное теплом своих рук - богатство немерянное: будь то выращенный хлеб или написанная книга, они лишь в весьма относительной мере могут быть подвержены рыночной оценке. Рынок ценных бумаг и прочих способов "стрижения купонов" есть изобретение неоскотоводов для оперирования абстрактными "баранами", часто фиктивными, подставными и прочими - вплоть до известного примера мертвых душ. Мертвое как формальное, сохраняющее действительность лишь в сфере условных форм и наконец, виртуальное (возможное) как синтез формального и абстрактного - первые условия и ценности рынка.
В деятельности каждого человека можно обнаружить элементы, характерные для архетипического поведения кочевников и земледельцев - но нас интересует сущностная сердцевина мировоззрения, система ценностей, ориентиры, по которым человек выстраивает свое поведение, координирует его и соотносит с различными реалиями. Если это космополитизм в виде нравственного релятивизма, который основывается свои смыслы на удовольствиях и отправлениях организма - дело одно, если же мы имеем дело с космополитизмом как осознанием высших ценностей и добродетелей - когда объектом попечения и охраны становится не только огород у дома, но и вся ноосфера земли с ее ресурсами и характерными для индустриализма болезнями - дело другое. Гражданин земли, который проявляет заботу о любой земле, куда бы он не попал - и гражданин мира, который одинаково потребительски, хищнически относится ко всем территориям - разные люди. Кочевники тоже имеют свою разумную систему нравственных ценностей, в которой находится свой смысл - но глупо прививать этот смысл культуре земледельцев, приезжая "со своим уставом в чужой монастырь".
Иван Солоневич говорил о предназначениии русской культуры служить нравственным ориентиром человечеству, и лучший способ подтвердить его слова - построить жизнь на своей части суши наименее бессовестным по отношению к природе в целом и миру людей образом. В этом можно было бы реализовать тот ресурс альтернативности, который всегда несла русская культура поотношению к западной.
Если рассмотреть русские былины, то самым отличительным свойством в них является культ земли - нигде с такой любовью и верой в силы матушки-земли не живописуются подвиги богатырей: к земле припадают они, чтобы набраться сил, родная земля передает им собщения о приближении полчищ врагов - пригладывая ухо к земле, слышат они топот копыт.
Причины гибели великих цивилизаций древности Вячеслав Иванов видит в исчерпании сил земли, засолении огромных районов суши как результате искусственного орошения. Успех греческой цивилизации, давшей жизнь современой культуре Запада заключается, по его мнению, в иной системе орошения и обработки почвы (в Греции нет обширных равнинных пространств, не было и системы каналов - воду для полива брали часто из колодцев).
Российское государство, видевшее себя духовным приемником Византии, обладает и по сю пору самыми большими запасами ландшафтов и земель. Существует метафизическая связь территории с духовной культурой нации - и рачительное, любовное отношение к земле, собирательство земель связано с собирательством людей. Установление нравственного отношения к земле невозможно без нравственного отношения к людям. Историк Апполон Кузьмин в своих работах развернул представление о том, что в России был реализована иное качество отношений между людьми - основанное на территориальной, соседской общинности - в отличие от Запада, где родоплеменные отношения не подвеглись столь глубинному превращению и застопорились на этапе клановых отношений, давших начало феодализму. Соседские общины, основанные на единстве земли, общности территории, оказались очень прочными (и почти идеально регулирующими жизнь человека - недаром в дореволюционной России было минимальное число преступлений против нравственности и самоубийств в целом по Европе) - и процесс разложения и превращения общин растянулся более чем на столетие, захватив конец Х1Х и весь ХХ век.
В настоящее время остро стоит проблема мировоззренческого синтеза научной и религиозной картин мира, возвращение к осмысленной религиозности, понимание жизнеохранительного смысла запретов, введение в практику разумного самоограничения, которое является необходимым моментом самореализации личности. Обращение к опыту российскои истории насущно необходимо хотя бы по той причине, что Россия в своем уникальном расширительном движении дошла до океана, не уничтожив ни одного народа. В истории России, как и всякой страны, есть свои "черные" страницы - но русские менее, чем другие народы, создавшие великие империи, запятнаны расизмом: власть в России реализовала свои амбиции в насилии в первую очередь над русским же народом, и он переносил тяготы с поразительной терпимостью. Возможно, это связано с уникальным сочетанием консерватизма земледельцев с романтизмом первопроходцев. Этот консервативный романтизм - дух культуры, которая жила несколько столетий, расширяя свое бытие и поддерживая мир между десятками народов.
Как проявляется свобода в русле русской культуры, каким образом реализуется ее свойства, как выстраивает она души людей, на что настраивает их, какое предназначение видит для свого народа в мире и каких требует для исполнения этого предназначения жертв, в чем находит смысл жизни - эти вопросы ждут своего разрешения.
Когда эта статья была уже написана, мне попалась работа Райнхольда Оверлерхера "Земледельцы и кочевники", опубликованная в 1995 году в журнале "Атака" N72. Часть положений этой работы совпадает с идеями, развитыми выше. Самое примечательное, пожалуй, состоит в том, что Оверлерхер видит в нашествии кочевников "анти-неолитическую контрреволюцию" - возврат к практике собирателей и охотников, которые используют землю лишь как предмет, а не как орудие труда. Действительно, современная культура содержит сложный композит элементов собирательства, охоты и кочевничества, однако целостное понимание явления культуры требует привлечения представлений о феномене жизни как о культурно-природном единстве и разрешении отдельных конфликтных противопоставлений типа "кочевники-земледельцы" в рамках более общих представлений об эволюции ноосферы как цепи духовно-материальных превращений. При таком взгляде может обрести новый смысл и то, что представляется на первый взгляд безусловным злом. Человечество создает и осваивает новые духовные ситуации, и "русский смысл", как практика мирного освоения огромных пространств может оказаться полезен всему миру. Не случайно два разных понятия - "общество" и "покой, отсутствие войны" в древнерусском языке обозначались одним словом - МИР.
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.pereplet.ru/