Философия средневековья: XIV -XV вв.

Основной чертой мировоззрения средневековой философии является полная ее зависимость от религии, что, в конечном счете, и проявилось в ее теоцентризме.

Средневековая философия представляет собой тот длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Лишь те философы, которые разделяли религиозные светские позиции христианства, могли рассчитывать на известность и признание.

Это время глубокого кризиса рабовладельческого строя, усиленной эксплуатации рабов и свободной бедноты. Все попытки изменить реальные общественные условия терпели поражение, оставалось лишь верить и надеяться на чудо, на помощь «божьего спасителя» и его сверхъестественные силы. Эту веру принесла новая религия-христианство, которая кроме всего прочего обратилась ко всем людям без различия их национальности и сословий, как к равным перед богом (главная причина ее притягательности).

В этот период происходит систематическая разработка христианской философии. В борьбе против языческой религии и заблуждений еретиков, атак врагов христианства выступают христианские писатели, названные апологетами (с греч. «апология» - защита), которые хотели приспособить греческое философское учение к потребностям собственных концепций. Один из них Квинт Септимий Тертуллиан (ок. 160-230 г. н. э.). юрист, философ и теософ, активно поддерживал тезис о несоединимости философии и религиозной веры. Он утверждал, что между верой и разумом нет никаких точек соприкосновения, а его принцип «верю потому, что нелепо» был призван доказать, что истинность веры является совершенной иной, чем истинность разума, материального мира. Тертуллианово понятие веры как высшей истины подготовило почву для подчинения философии теологии (науке о вере), что было характерным для всего последующего периода развития христианской философии.

Европейская мысль того времени развивалась главным образом на основе христианской культуры. Центрами науки являлись: монастыри, религиозные ордены и университеты, между которыми происходили доктринальные теоретические споры, породившие в свою очередь расцвет схоластики (от греч. «школа»).

Средневековье характеризуется тем, что понятие «логос» облекалось в божественную форму и согласно христианской догматике являлось одно из ипостасей Святой Троицы. Это определило всю средневековую теорию познания, поскольку именно Бог как причина всего сущего являлся предметом гносеологии.

Крупнейшим христианским мыслителем и наиболее выдающимся из «отцов церкви» был Аврелий Августин. Из его главного принципа, что бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить. Бог выступает и причиной познания, он вносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду, он является наивысшим благом и причиной всякого блага.

Познание и вера вызвали многочисленные споры, суть которых сводилась к двум основным вопросам: «Познаю, чтобы верить» или «Верую, чтобы знать». Наиболее сильным был тезис основоположника философской теологии Аврелия Августина о единстве (тождестве) веры и знания, который он выдвинул на самой заре средневековья.

В основе христианского мировоззрения лежат два философских принципа: идея творения и идея откровения. Идея творения служит фундаментом учения о бытии (онтологии), а на идее откровения базируется учение о познании (гносеология). Аврелий Августин, опираясь на учение Платона, ввел в свою онтологию идею дуализма (двойственности) мира. С одной стороны, Бог как активное, творческое, абсолютное начало, с другой стороны, - всё остальное как творение Бога. В отличие от Богов греческой мифологии, «родственных» природе (и даже имеющих жилище на горе Олимп), христианский Бог трансцендентен (потусторонен), он есть высшее бытие, он вечен, неизменен и ни от чего независим.

Согласно философии Августина, Бог сам по себе непознаваем, недоступен для человеческого разума и созерцания, однако, он открывает себя человеку в Священном Писании. Таким образом, знание о Боге можно получить только сверхъестественным путём, через откровение, и орудием, инструментом такого познания является вера. Что касается познания сотворённого мира, то оно в принципе возможно с помощью обычных человеческих способностей – ума и чувств.

Проблематичной в философии Августина была оценка соотношения добра и зла в мире. Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе, а является продуктом свободного творчества, оно возникает там, где ничто не делается хорошо, зло - это отвращение от высших целей, это либо гордыня, либо вожделенность. Гордыня проистекает из стремления обойтись без бога, вожделенность ~ из страстей, направленных на временные, преходящие вещи. Августин, однако, не отрицает необходимость зла, хотя понимает его чисто негативно, как отсутствие добра. Он утверждал, что зло происходит от человека, имеет его характер, добро же проистекает от бога, продукт божьей милости.

Социально-политическая доктрина Августина основана на идее неравенства, которую он отстаивает как вечный и неизменный принцип общественной жизни, как сторону иерархической структуры общественного организма, созданного богом. Пытаясь предотвратить обращение народных масс к еретическим учениям, Августин ссылается на христианскую идею равенства всех людей перед богом - все люди происходят от одного праотца, отсюда - главной предпосылкой принадлежности людей к царству божьему служит смирение и покорность как перед богом, так и перед зримым представителем его на земле — перед церковью.

Августиновская традиция долго считалась единственным типом ортодоксальной философии, Только в XIII веке Фома Аквинский создает ее новую модель, однако влияние Августина продолжалось и дальше. Можно говорить о следующих важнейших возвратах к августинизму:

К Августину восходит и на него ссылается теоретическая мысль Реформации.

В XVII в. в послереформационный период, когда обновленная христианская философия искала опору в августинизме.

Современная модернистская протестантская теология находится под воздействием августинизма. Некоторые католические теологи также используют его и поныне.

Наиболее остро противоречие между духом и материей проявилась в средневековье в знаменитом споре между реалистами (от лат. - вещественный, действительный) и номиналистами (от лат. — имя, наименование). Спор шел о природе универсалий (общий), то есть о природе общих понятий.

Реалисты - Иоанн Скот Эридгена (ок. 810-877 г.) (Ирландия), Ансельм Кентербериский (1033 -1109 г.). (Франция) и другие доказывали, что реально существует лишь вечный, единый бог, который выступает как всеобщая сущность. Все, что существует, имеет свое начало в боге. Отсюда происхождение единичных вещей связано с их божественным творением. Бог выступает в роли художника, творящего свои произведения по имеющему у него замыслу. Идеальное бытие вещей в божественном разуме вечно, реальное же бытие (вне бога) имеет приходящий характер.

Номиналисты - Иоанн Росцеллин (ок. 1050-1210 гг.), Пьер Абеляр (1079-1142 гг.) (Франция), напротив, не допускали реального существования универсалий, считали, что они существуют лишь в человеческом разуме, в мышлении, представляют собой лишь слова, имена, даваемые человеком отдельным, единичным вещам. Реально существуют лишь отдельные вещи. Отрицая существование общего, обеих идей, Росцеллин вступал в противоречие с догмой о неразделимости троицы. Учение Росцеллина вызвало бурю негодования со стороны церкви и было осуждено на Суассонском соборе (1092г.).

Закат средних веков, принесший с собой дыхание Ренессанса, можно охарактеризовать творениями Фомы Аквинского, давшему начало течению в философии под названием «томизм». Аквинский отдавал предпочтение разумному созерцанию Бога и рационалистическому, интеллектуальному познанию истины человеческой души, свободной воли, природы и духа.

Систематизатором ортодоксальной схоластики считается монах-доминиканец Фома Аквинский. В отличие от Августина Фома Аквинский, опиравшийся на учение Аристотеля, отводил разуму более значительную роль в познании. Истины Священного Писания, полагал он, сверхразумны, но не противоразумны. С помощью разума человек может осмысливать истины откровения, комментировать и обосновывать их, дополняя и укрепляя тем самым веру. Кроме того, благодаря разуму человек может познать Бога по результатам его действий, по его воплощению в видимом (материальном) мире.

Онтология христианства содержит в себе и ценностную ориентацию. Бог – это не только высшее бытие, но одновременно и высшее благо, поэтому всё сотворённое им несёт на себе печать добра и совершенства. Откуда же в мире зло? Для христианских философов было очень важно доказать, что наличие зла не противоречит божественной благодати. Был выдвинут тезис о том, что зло само по себе не есть положительная реальность, противостоящая добру, т. е. зло не существует как нечто самостоятельное, оно представляет собою лишь отсутствие (или нехватку) добра. Или зло допускается Богом как необходимый элемент мировой гармонии, или без зла не было бы и добра, ибо его не с чем было бы сравнивать, или причиной мирового зла является антипод Бога – дьявол.

Опираясь на позднего Аристотеля, он канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы с колеблющимся и неустановившимся принципом материи.

Главными трудами его считаются «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». В первом разрабатывается католическая догматика. Она становится основным произведением всей схоластической теологии, попыткой примирить реализм и номинализм.

По Аквинскому, наисовершеннейшей реальностью, вершиной, первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего является бог. Это доказывается якобы тем. что, — во-первых, все движется чем-то другим, а первичным «двигателем» является бог; во-вторых, невозможно, чтобы нечто было действующей причиной самого себя, потому что тогда оно должно бы быть раньше себя, а это нелепо; в-третьих, полезностью, которая ярко проявляется во всей природе. Все, и даже кажущееся случайным и бесполезным, направляется к некой цели, имеет смысл, полезность. Следовательно, существует разумное существо, которое направляет все естественные вещи к цели, им и является Бог.

На учении о душе и познании основана томистская этика. Конструкция ее весьма сложна, но ее центральная идея проста. Она основана на предпосылке, что человеческим существом является разум; кто, против разума, тот и против человека. Разум возвышается над волей и может ею управлять. Смысл жизни Аквинский видел в счастье, которое понимал как познание и созерцание бога. Познание является наивысшей функцией человека, бог же - неисчерпаемый предмет познания. Конечная цель человека заключена в познании, созерцании и любви к богу, достижении нравственного порядка, который опять таки выражает божественный закон.

Аквинский решительно выступал против социального равенства, сословные различия он считал вечными. Подданные должны подчиняться господам, покорность является их основной добродетелью, как и всех христиан в целом. Лучшая форма государства — монархия.

Монарх должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, а бог в мире. Власть доброго и справедливого короля должна быть отражением власти бога в мире. Задача монарха — вести граждан к добродетельной жизни. Важнейшими предпосылками для этого выступают сохранение мира и обеспечение благосостояния граждан. Высшей целью и смыслом является достижение небесного блаженства. К нему человека ведет уже не государство, а церковь, представленная священниками и наместником бога на земле - римским папой. Роль церкви выше, чем государства, а поэтому все владыки этого мира должны быть подчинены церковной иерархии и ей должна принадлежать всеобъемлющая власть.

средневековый мировоззрение христианский разум

По отношению к христианской схоластике важное значение имело творчество великих аристотельцев арабской философии: на Востоке это был Авиценна, на Западе — Аверроэс.

Авиценна (араб. Ибн Сина 980-1037 г) происходил из туркестанской Бухары. Философия Авиценны была геоцентрической. Однако в ином смысле, чем христианская. Мир он понимал как произведение божественного разума, но ни в коем случае не божьей воли. Мир был сотворен из материи, а не из ничего; материя же является вечной. Мир, по Авиценне, в своей реальной множественности не создан однажды и непосредственно богом, а возник постепенно. Он учил, что универсалии существуют после вещей в головах людей как образованные или понятия, как воплощенная сущность этих вещей, а не божественный замысел.

Для философии Авиценны был характерен рационализм с материалистическим тенденциями, основанный на естественно-научных и математических знаниях.

Аверроэс (араб. Ион Ружд 1126-1196 г.) происходил из испанской Кордовы. Известен как геолог, юрист, врач, математик и прежде всего философ. Он занимал высокую должность, выполняя важные государственные функции. Однако, в эпоху правления халифа аль-Максура был отправлен в изгнание. По Аверроэсу, материальный мир вечен, бесконечен, но ограничен в пространстве. Бог также вечен, как и природа, однако он не сотворил мир из ничего, как это провозглашала религия. Он убеждал, что формы не приходят и материя извне (от бога), что в вечной материи все они потенциально содержатся и постепенно в процессе развития выкристаллизовываются. Концепцию всеобщей градации и соподчинённости сущего между богом и человеком он перенял у Авиценны и значительно расходилась она значительно с тем, что проповедовали христианство и иудаизм. Аверроэс отрицал бессмертность индивидуальной души и убеждал, что только общий разум всего человечества, уровень культуры в их историческом развитии являются бессмертными. Высшую нравственную ценность Аверроэс видит в учении, которое воспитывает человека так, чтобы он сам творил добро, а не в том, которое обусловливает поведение человека ожиданием вознаграждения и наказания на том свете. Его этика резко контрастировала с учением Муххамеда.

Отношение между религией и философией Аверроэс понимал следующим образом: высшая и чистая правда, которую познает философ, в религии проявляется в чувственных образах, что может быть полезным для интеллекта простых, необразованных людей.

Философия Аверроэса и Авиценны была резко осуждена исламской ортодоксией, а их трактаты было предписано сжечь, что, однако не ослабило их влияния и не воспрепятствовало их дальнейшему воздействию.

Таким образом, средневековая философия внесла некоторый вклад в дальнейшее развитие гносеологии, разработав и уточнив все логически возможные варианты соотношения рационального, эмпирического и априорного, соотношения, которое станет впоследствии уже не только предметом схоластических споров, но и в некотором роде фундаментом для формирования естественнонаучного и философского знания. Однако результаты научного философского анализа оказались в целом весьма скромными.

9