Евдокимов А. Ю.
Как напротив зла – добро, и напротив смерти – жизнь, так напротив благочестивого – грешник. Так смотри и на все дела Всевышнего: их по два, одно напротив другого (Сарах 33: 14)
Во всем мире, в научной, научно-популярной и учебной литературе не прекращаются споры, связанные с противостоянием двух важнейших научно-мировоззренческих систем – креационизма (креационной науки) и универсального эволюционизма. Дело в ряде случаев доходит до запрета на представление в образовательном процессе одной из названных систем.
Насколько этот вопрос важен в настоящее время для России, которая в очередной раз переживает кризисный, переходный период, пожалуй, самый трудный и страшный за всю историю. Уже длительное время перед нашей страной стоит важнейшая задача выбора дальнейшего исторического пути. Таких путей всего два – западный, либеральный, и отечественный, основанный на православном миропонимании нашего общества. Движение по первому пути означает приобщение России к современному мировому сообществу, принятие чуждых для нас духовных ценностей. Какие последствия принесет это для страны и всего мира? Всеобщее благоденствие, или катастрофу в духовном (нарастание гедонистических тенденций на самом низшем своем уровне, физиологическом) и материальном (экологическом) планах? Для православного человека вопрос чисто риторический.
Для России, русского народа и всех православных важнейшая задача сейчас – устоять в Истине Православия, ориентация на исконные духовные ценности Православия, вселенской двухтысячелетней религии, имеющие в нашей стране более чем тысячелетнюю традицию. Эта традиция генетически сформировала миропонимание российского общества вне зависимости от веры или неверия отдельных его представителей. Православие таким образом является энто-, культуро- и государствообразующим мировоззрением Российской цивилизации, оно лежит в основе российской культуры, оно всегда являлось духовным средоточием воспитания и образования, оно сформировало великий народ и великое государство. Сказанное не несет в себе идеи национального превосходства.
Роль суперэтноса, объединяющего в единое государство другие этносы, является величайшим бременем и предполагает величайшую ответственность. Кроме того, важнейшей стороной православного миропонимания является веротерпимость, трактуемая как неосуждение иных религий, мировоззрений и этносов, уважение к чужой культуре, непритеснение этносов, в большинстве случаев в свое время добровольно отдавшихся под покровительство русского государства, но ни в коем случае не означает согласия с чуждым мировоззрением и даже его похвалы, как это иногда ошибочно полагают; ведь согласие предполагает отказ от собственного миропонимания. В то же время, веротерпимость не исключает объективного рассмотрения и понимания роли конкретных религий в мировой истории.
Ориентация же только на приоритет либеральных, так называемых "общечеловеческих ценностей" (являющихся "ценностями" только Западной цивилизации) представляется ошибочной, особенно для России. Рассмотрение всего культурно-исторического процесса позволяет увидеть и понять, что "либерализм" и "гуманизм", достигшие высочайших "вершин" и в период Римской империи, и эпохи Возрождения, и в современном мире, всегда приводили лишь "к всеразъедающему скепсису и к нигилистическому отрицанию самого себя ... Элементарная логика, при видимой общепонятности и общедоступности, всегда ведет человека в заведомый тупик и лишает его духовной силы, способности противостоять разложению, распаду и хаосу" (Патриарх Алексий II).
Что необходимо для решения этой жизненно важной задачи – устоять в Истине Православия? В первую очередь – соответствующая ориентация образовательного процесса на всех его этапах – дошкольном, школьном, вузовском и послевузовском. Движение в этом направлении встречает жесточайшее сопротивление со стороны либерально-ориентированной части нашего общества. Но движение здесь все же есть, пусть и медленное.
Как организовать образовательный процесс? Только при условии объективного сравнительного рассмотрения креационной науки и универсального эволюционизма, с беспристрастным изложением всех "за" и "против", а также при условии экологизации образовательного процесса. Только в этом случае учащийся сможет иметь достаточную информацию для свободного выбора и формирования мировоззрения.
Почему затронут вопрос экологизации образования?
Планета переживает глобальный экологический кризис, суть которого – не только и не столько в негативных изменениях окружающей природной среды, сколько в подрыве способности биосферы к самовосстановлению и саморегуляции, которая начинает действовать и против самого человечества.
В чем причина происходящего? Совершенно очевидно, что для ответа необходимо достаточно четко и полно представлять себе картину мироздания – как устроена Вселенная, Солнечная система и, наконец, планета Земля с тонкой "пленкой живого вещества" - биосферой, на поверхности, каковы цель и смысл культурно-исторического процесса? В идеале это является одной из высших целей познания. Однако, так ли уж важно для нашей повседневной жизни, когда и как образовалась Вселенная, сколько лет планете Земля, когда и как возникла жизнь, произошел ли человек от обезьяны и т.п.? Пусть об этом спорят ученые, для рядового человека в обыденной жизни это не так уж и важно? Но на поверку это оказывается далеко не так. Мы говорим о необходимости устоять в Истине Православия – а для этого все перечисленные вопросы представляют первостепенную важность, ведь они определяют наше мироощущение, миропонимание, определяя тем самым цель и смысл нашей жизни. Создана ли Вселенная, Земля, жизнь на Земле Творцом, или образовалась самопроизвольно, самоорганизовалась по мысли синергетиков? Создан ли человек по образу и подобию Божию, или произошел от животных? Давая отрицательный или утвердительный ответ на эти вопросы, человек определяет линию своего поведения в жизни. Атеистический ответ открывает широкий путь научного и социального прогресса с целью удовлетворения гедонистическим наклонностям общества, отрицая высшие цель и смысл Творения, а свои пороки списывая на животное происхождение и даже создавая научные направления, объясняющие всю духовную жизнь отдельного человека и общества в целом биологическими рефлексами (этология, социобиологическая история).
Стройную картину мироздания невозможно иметь без четкого мировоззрения – системы взглядов на мир в целом, без конкретной идеологии – системы идей.
Рассуждая в направлении от общего к частному (метод дедукции), мы видим совершенно очевидный факт существования только двух основных мировоззренческих систем – теистической (религиозной) и атеистической. Существует ли Бог – Творец всего сущего, или Вселенная возникла сама собой (или же существует вечно, что в принципе одно и тоже)? Все прочие мировоззренческие системы при ближайшем рассмотрении оказываются частными случаями двух основных.
Здесь мы сталкиваемся с важнейшими понятиями: вера и знание. Первое основывается на наших убеждениях, интуиции – "Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом" (Евр 11:1). Второе – на конкретных результатах экспериментов (даже самых простых), которые можно повторить, воспроизвести, смоделировать, которым можно дать убедительное объяснение (постижение действительности сознанием, то есть наука). В соответствии с этим, теистическое мировоззрение в основном основывается на так называемом образно-интуитивном (эмоциональном) образе мышления (за него ответственно правое полушарие головного мозга), а атеистическое – в основном на логико-аналитическом (рациональном) мышлении (левополушарное).
Но этим вопрос не исчерпывается, поскольку атеизм, это тоже вера, вера в отсутствие Бога. Таким образом, мы видим отсутствие непреодолимой пропасти между наукой и религией, знанием и верой, в существование которой нас всегда пытались убедить. Об этом говорил еще великий Ломоносов: "Наука и вера суть две дочери Одного Великого Родителя, и в распрю зайти не могут". Святитель Игнатий Брянчанинов писал: "Истина Веры находится в единении с истиной науки". Основатель квантовой теории Макс Планк отмечает: "Куда бы мы ни обращали наши взоры, каким бы ни был предмет нашего наблюдения, мы нигде не находим противоречия между наукой и религией; мы скорее констатируем их абсолютную гармонию в основных пунктах, особенно в области естествознания. Как религия, так и наука в конечном результате ищут истину и приходят к исповеданию Бога. Религия славит Бога в начале, наука – в конце всех мыслей. Первая представляет Его как основу, вторая – как конец всякого феноменального представления о мире".
Что же включают в себя понятия "религия" и "наука"? Религия – взаимоотношения между Богом и человеком, выражающиеся с одной стороны в стремлении человека к Богу, а с другой стороны – во влиянии Божества на наш дух; действия человека заключаются в усвоении религиозной истины и отражении ее в наших знаниях, действиях, чувствованиях. По свойствам своей духовно-нравственной природы человек не может существовать без религии, это искони присущая ему потребность общения с Богом – врожденное нравственное чувство, именуемое совестью, "искрой Божией" в человеке. Атеист, признавая за начало всего материю и сообразно с этим определяя свою жизнь, создает карикатуру на религию, но не в состоянии полностью устранить ее. Именно поэтому религия имеет неотразимое влияние на весь ход жизни человечества.
Наука – сфера человеческой деятельности, имеющая целью выработку и теоретическую систематизацию объективных знаний о действительности. Как область наших знаний о мире, наука весьма ограничена, поскольку ограничены наши возможности познания.
Почему такая ограниченность в доступе к информации? Творец таким образом ограждает нас от того, чего нам видеть и с чем общаться не следует. Самовольное проникновение в этот мир приводит подчас к катастрофическим последствиям. Характерные примеры тому – оккультизм, экстрасенсорика, ядерная физика и вся история химии.
Что же тогда представляет собой наука и нужна ли она нам? Наука – это знания, то есть второй после веры путь к религии! Вспомним святого Апостола Фому, "Фому неверующего"! Природа – Божие творение и, следовательно, несет на себе отпечаток Творца; познавая природу, мы приближаемся к Богу, поэтому наука для нас необходима, прежде всего, в нравственном смысле. Знания, кроме того, безусловно, нужны нам для организации нашего труда, необходимого в борьбе со злом, для искупления первородного греха.
И те знания, которые мы получаем, вполне достаточны для нашей практической деятельности ... Но не более того ... Вот почему так важен мировоззренческий, идеологический аспект! Наука – знание, способное превратиться во зло, лжемнимое знание, ведущее к разложению человеческой личности и к глобальной экологической катастрофе.
Научные факты, которыми оперируют ученые, придерживающиеся какой-либо из названных мировоззренческих систем, практически одинаковы. Различна логика связывания этих фактов в единое целое, в единую систему. И этим последним определяется все! Любая мировоззренческая система, таким образом, становится идеологией – системой идей, принципов, объединяющих наиболее значимые ценности народа, определяемые мировоззрением всего общества.
Поэтому научно-философскую, мировоззренческую систему всегда следует отличать от конкретных научных фактов. Знание, таким образом, не имеет характера добродетели, а является всего лишь орудием в руках человека, и как распорядиться этим орудием, в конечном счете, зависит от веры последнего.
Попытаемся же разобраться в сущности религиозной и атеистической научно-мировоззренческих систем (см. схему). В чисто научном плане их можно подразделить соответственно на креационизм (креационную науку) и универсальный эволюционизм, хотя такое разделение будет в определенной степени условным.
Креационизм – учение о сотворении мира Богом из ничего, основанное на буквальном понимании книги Бытия с привлечением данных естественных наук. Большой вклад в развитие креационизма внесен современными протестантскими и православными учеными.
Эволюция – постепенное количественное и качественное изменение чего-либо. Наилучшее и наиболее объективное определение эволюции дано выдающимся русским ученым Н. Н. Моисеевым: "Эволюция – самоорганизация, изменение системы под действием внутренних факторов и механизмов, присущих системе и лишенных целенаправляющего начала".
В религиозной системе имеем акт творения Вселенной из ничего. Стремление материи к упрощению, потере разнообразия, пресекается разумно вводимыми информацией и энергией. Все созданное прекрасно и гармонично - "И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма" (Быт 1:31).
Вследствие вселенской катастрофы грехопадения в мир входят носители зла и смерти, начинается духовный кризис человека, его отдаление от Творца и противопоставление природе. Нравственное разложение человека вызывает следующую катастрофу – уже в материальной сфере: Всемирный потоп; но и это не останавливает человечество на пути своего дальнейшего разложения. Пришествие Спасителя побеждает смерть и дает человеку возможность вернуться к исходному состоянию "образа и подобия Божия". Но духовный кризис продолжается, на что указывал сам Христос. В материальной сфере это проявляется в развитии научно-технического и социального прогресса и как следствие – в виде региональных, а затем и глобального экологического кризиса. Вспомним, что даже Г. Гегель был вынужден назвать прогресс "дурной бесконечностью". Грядет антихрист – с целью создания подобия царства Божия на базе духовно разложившейся цивилизации. Второе пришествие Христа уничтожит сложившийся противоестественный порядок - "Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят" (2 Пет 3:10). Возникнет качественно иная форма бытия человечества в единении с Богом – Царство Божие.
Говоря о креационизме, следует иметь в виду, что в современном виде он зародился в среде ученых-протестантов, что не могло не отложить специфического отпечатка. Об этом говорит уже одно название книги известного креациониста Г. Морриса "Сотворение и современный христианин" (М., Протестант, 1993). Прилагательное "современный" применительно к христианству для Православия бессмысленно и неприемлемо.
Создан ли мир неизменным, или развивающимся? В настоящее время мы можем наблюдать лишь цикличность существования природы. С другой стороны, необходимость и возможность духовного развития человека после грехопадения для нас вполне очевидна. Если человек не работает над своим духовным совершенствованием, он вольно или невольно идет по пути деградации, по пути противостояния Богу. Протестантизм же в отличие от Православия отрицает этот факт, отрицает синергию – сотрудничество Божественной благодати и человеческой свободы. Для Православия "... человек оправдывается делами, а не верою только ..." (Иак 2:24) и "Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва" (Иак 2: 26). Для протестанта достаточно одной веры. Как следствие – мир рассматривается как фатально предопределенный, статичный и не меняющийся. Согласиться с этим, безусловно, нельзя, как и с невмешательством Творца в дела сотворенной Вселенной.
Эволюция предполагает саморазвитие от простого к сложному, от менее совершенного к более совершенному, от низшего к высшему. Цель такого процесса отсутствует (вспомним определение Н. Н. Моисеева), механизм – неизвестен, необходимое время – неясно. Вероятность самопроизвольной самоорганизации материи с позиций классической статистической физики оценивается величиной порядка от 10-50 до 10-100, то есть – невероятно. Здесь уместно вспомнить высказывание В.И. Вернадского: "Разум, мысль, жизнь – не могут возникнуть не из разума, мысли, жизни". Развивая эту мысль, философ М. Мамардашвили утверждает: "Идея, что порядок – только из порядка, означает, что мы не можем утверждать, что из низшего возникает высшее, из несовершенного со временем получится совершенное, из низкого – высокое; все эти посылки и тезисы прямо противоположны эволюционной теории. Здесь заведомо исключено, что из обезьяны может получиться человек…".
Но наиболее четко и кратко эти мысли сформулировал А.С. Пушкин, в тот момент, когда сам еще находился на атеистических позициях: "Сумма вероятностей атеизма сводится к нулю…".
В эволюционной системе борьба за существование противопоставляется гармонии существования ("симфонии бытия"), научно недоказанная изменчивость видов – хорошо известной в биологии устойчивости видов. Если проявлениями Божества являются истина, любовь и красота – вполне реальные субстанции, то у атеистов это – не более как условности, морально-этические нормы, на базе инстинктов созданные человеком для самосохранения в обществе и не существующие вне общества. Последствиями такого мировоззрения естественным образом стали индивидуализм, эгоизм, либерализм, плюрализм, беспринципность и потребительство, приведшие к духовному, а затем и к экологическому кризису.
Научно-технический прогресс – всесторонние качественные и количественные изменения существования общества, служит в основном потребительским целям, а после пришествия Спасителя имеет и еще одну цель – обойти его искупительную жертву и добиться бессмертия иным путем (методы генной инженерии и т.п.), то есть – в христианском мире обойтись без Христа.
Но если эволюционное развитие идет от худшего к лучшему, то почему же со второй половины ХХ в. говорят о глобальном экологическом кризисе, ставящем под сомнение не только существование цивилизации в ее современном виде, но и самого Homo sapiens sapiens как биологического вида?
Сравнительно новое научное направление – синергетика (термин введен Г. Хакеном в 1971 г.), теория самоорганизации сложных открытых неравновесных систем, рассматривает эволюцию как чередование порядка и хаоса. С этих позиций глобальный экологический кризис – всего лишь ускорение эволюционных процессов. Человек может успеть приспособиться к ним, а может и нет ...
В последнем случае кризис перерастает в катастрофу с возникновением хаоса – то есть (по мысли синергетиков) беспорядочного движения материи. Однако вряд ли можно усмотреть наличие хаоса в самой материи, где каждая молекула содержит колоссальное количество информации о расположении атомов и элементарных частиц. А информация, как известно, есть мера упорядоченности!
Так что едва ли доводы синергетики можно считать убедительными!
В различных мировоззренческих системах различными будут и цели существования. В религиозной системе цель – спасение в духовном плане, достижение Богоподобия – способности к творчеству, не исключающее конкретных законодательных, образовательных и технологических мер по преодолению духовного и экологического кризисов. В атеистической – выживание в материальном плане, реализуемое в рамках "новой" морали и во многом утопичной концепции "Устойчивого развития", не исключающее, однако, мероприятий в духовной сфере (образование, законодательства).
Важнейшей мыслью атеистической системы следует считать известные высказывания Гераклита: "Все течет, все изменяется","Мир – это поток бесконечно изменяющихся явлений". С этим можно согласиться лишь отчасти, учитывая цикличность существования известного нам мира.
Этой ложной мудрости противопоставляются слова царя Соломона: "Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем" (Еккл 1:9).
Таким образом, мы в очередной раз видим неизбежность и необходимость гармоничного сочетания веры и знания (в том числе – и у атеистов), поскольку не существует ни одной научной, богословской или философской теории, способной полностью объяснить возникновение и существование мира.
Для православного человека совершенно очевидно, что вся существующая жизнь создана Единым Творцом, а какими путями Божия воля входила в мир – остается за пределами возможностей нашего познания и за рамками Божественного Откровения, данного нам в книге Бытия.
Возникает вопрос, почему в религиозной мировоззренческой системе изложена только христианская (а точнее – Православная позиция)? Все дело в том, что при детальном рассмотрении всех остальных религий мы не найдем в них реального Божества; все они по сути своей глубоко атеистичные мировоззрения. Таким образом, более четко две мировоззренческие системы можно подразделить на Православие и антиправославие. Сказанное не несет в себе идеи конфессионального превосходства. Напротив, говорит о колоссальной ответственности православных людей, являющихся носителями истинного учения Спасителя. Не следует при этом забывать и слова Апостола Павла: "... нет лицеприятия у Бога.", " ...не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут, ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую." (Рим 2:13-15).
Иными словами, в чисто научном плане, вне креационной картины мира православие как религия, мировоззрение, миропонимание и мироощущение становится абсолютно бессмысленным, поскольку, принимая важнейшие этические ценности Писания, но, отвергая реальность событий, описанных в книге Бытия (что иногда делают некоторые православные мыслители), мы неизбежно сталкиваемся со страшным вопросом: "От чего тогда спасал человечество Христос и ради чего он принял крестные страдания"? Христианство становится религией, абсолютно недоступной для понимания, в подтверждение чему в одном из современных учебников по религиоведению приводятся размышления атеистов по данному вопросу [2, с.123-126, 6]. И действительно – возникновение христианства никак не укладывается в закономерности эволюционного процесса по схеме, сформулированной еще Гегелем "магия-религия-наука".
Намечаемый путь реализации такого подхода к образованию основан на всемерном развитии междисциплинарных связей. Действительно, наиболее острая проблема, характеризующая кризис современной системы образования – проблема жесткого разграничения гуманитарных и естественнонаучных дисциплин. Такой подход приводит к фрагментарности видения реальности, к искаженному восприятию мира и в конечном счете – к возникновению двух отчужденных друг от друга культур – гуманитарной и естественнонаучной. В такой ситуации не приходится говорить о формировании хоть сколько-нибудь целостного мировоззрения.
Интеграция гуманитарных дисциплин (в первую очередь – истории и литературы) с естественнонаучными должна осуществляться по принципу экологизации, предполагающему рассмотрение учебных предметов с точки зрения воздействия цивилизации на окружающую природную среду и влияния его на протекающие в ней процессы.
Как реально это осуществить? История природы и история человечества неразрывно связаны и взаимно обуславливают друг друга. Однако в течение длительного времени история людей и социальных отношений в нашем сознании явно превалировала над историей природы и взаимоотношений людей и природы. Это вполне объяснимо, поскольку течение времени в рамках природы и общества достаточно различно. Поэтому необходимо рассмотрение с креационных позиций не только естественнонаучного аспекта, но и культурно-исторического; и не просто с креационных, но с православных позиций.
Что имеется в науке по данному вопросу на сегодняшний день?
Независимо друг от друга Э.С. Кульпиным (Россия) и Э.О. Уилсоном выдвинуты теории соответственно социоестественной и социобиологической истории, базирующиеся в первом случае на теории биосферы В.И. Вернадского и синергетике, при доминировании географического детерминизма, во втором – на эволюционной теории Ч. Дарвина (неодарвинизм и этология).
Социоестественная история (СЕИ) есть новая междисциплинарная область знаний, цель которой - "изучение взаимосвязей, взаимовлияния и взаимозависимости явлений, процессов и событий в жизни людей и в жизни природы, как в настоящем, так и в прошлом ..." (Э. С. Кульпин). Главная задача СЕИ: понять законы существования целого – косной и живой материи (геобиосферы как системы) и общества.
Исходной точкой теории Э.О. Уилсона является эволюция путем естественного отбора; возникновение культуры и цивилизации – явление приспособления популяции к меняющимся природным условиям, и поэтому связано с биологической эволюцией.
Обе теории, принадлежа к атеистической мировоззренческой системе, взаимно дополняют друг друга. В основание подхода к познанию здесь положен принцип причинно-следственных отношений между событиями, при поставлении во главу угла исключительно человеческого разума, полностью оторванного от веры. Поскольку полный отрыв веры от разума попросту невозможен, такие системы базируются на вере в прогресс, отсутствие абсолютной истины, добра, любви, красоты.
Используя тот же фактический материал попытаемся рассмотреть историю цивилизаций с позиций Православия.
Если в универсальном эволюционизме культурно-исторический процесс представляется как постоянное совершенствование цивилизационной системы (научно-технический прогресс, политическое развитие от монархии к либеральной демократии и т.д.),то в креационизме это – процесс постепенной деградации человечества, как следствие вселенской катастрофы грехопадения.
Когда реально возникли экологические проблемы? Многие склонны утверждать, что лишь в ХХ столетии, в связи с бурным развитием техносферы. Такой взгляд представляется целиком и полностью ошибочным. Несомненно, что экологические проблемы возникли с момента грехопадения человека, с момента вхождения в мир носителей зла и смерти. Что с этой точки зрения представляет собой весь исторический процесс? Это непрерывная, ожесточенная борьба диавола с Богом с целью погубить человека как венец Божия творения. Внешние проявления этой борьбы определяются законами мироздания, законами экологии.
Вкусив от древа познания добра и зла, человек противопоставил себя природе, которая вынуждена страдать вместе с ним. Полученное таким образом знание оказалось знанием весьма приблизительным, далеко не полным и явно недостаточным для достижения Божественного уровня, то есть знанием "лжемнимым", "лжеименным" по словам Святителя Игнатия Брянчанинова. Следствием этого явилась разнонаправленность антропогенных и биосферных процессов [3], непримиримое противоречие между ними, приведшее в материальной сфере вначале к региональным, а затем и к глобальному экологическому кризису, выход из которого невозможен вне духовной сферы [3, 6].
Оказавшись вынужденным добывать хлеб насущный "в поте лица своего", человек начинает изготовлять орудия труда и оружие, что противопоставляет его биосфере не только в духовном, но и в материальном плане. С этого времени человек становится важнейшей экологической силой: в распоряжении людей оказалось гораздо больше энергии, чем это было необходимо для поддержания естественного существования. Таким образом, с помощью техносферы было преодолено "сопротивление среды" и начался рост антропогенного давления на биосферу. Как противодействие этому, происходит первая глобальная экологическая катастрофа – Всемирный потоп, происшедший, вероятно, во второй половине 4-го тыс. до Р.Х. После потопа возникают государства, необходимые для обеспечения стабильности во все более сложных социоестественных системах. К концу III тысячелетия до Р. Х. от Средиземноморья до долин Инда и Хуанхэ, а также в Месоамерике, возникают многочисленные государства и культуры.
Во II-ом тысячелетии до Р.Х. Древний мир закономерно охватывает экологический кризис, приведший к гибели ряда цивилизаций. Древнеегипетская и ряд Восточных цивилизаций преодолевают экологические проблемы, создав уникальные мировоззренческие системы ("мудрость человеческая"). Однако эти цивилизации ставили перед собой ту же цель, что и большинство остальных, включая современную Западную, - покорение природы, управление ее законами, с чисто гедонистическими целями. В настоящее время подтверждением этого является конвергенция западной и восточной идеологий – в научной области на базе синергетики, в духовной – на увлечении оккультизмом.
Для Древней Греции характерным становится появление политических партий, ведущее к разброду в обществе и разрушению его моральных устоев. Общество вступает в конфликт с древними традициями и религиозными установлениями. Как следствие морального разложения общества возникает идея мира как саморегулирующегося процесса (прообраз современной синергетики).
Характер культурно-исторического процесса и развитие техносферы как системы неизбежно приводили к идее единого человеческого общества. Первым реальным воплощением идеи единства на практике следует считать образование государства Александра Македонского. Главным результатом походов Александра явилось создание нового мировоззрения и новой цивилизации – эллинизма, объединяющего людей на почве противопоставления их природе, способствующего развитию техносферы, пресыщению излишком материальных благ и моральному разложению.
Пришествие Спасителя положило начало христианскому мировоззрению. Христианство явилось силой, объединяющей людей на совершенно иной, чем эллинизм, основе – любви, духовного совершенствования и возвращения к исполнению законов природы, непотребительстве. Земная деятельность Христа и Его Воскресение – центральное событие истории человечества; этот факт признается в обеих мировоззренческих системах – в эволюционизме как величайшая "гуманистическая" утопия, в креационизме как основной духовный ориентир человечества.
Период Раннего Средневековья в Европе следует считать если не образцом следования христианским заповедям, то весьма близким к тому состоянием. Как естественное противодействие (принцип Ле Шателье-Брауна), именно в этот момент возникает ислам,средством распространения которого был провозглашен джихад. Мусульмане создали своеобразную культуру, базирующуюся на античном и семитском наследии и направленную на максимальное удовлетворение бытовых человеческих потребностей.
С X в. оплотом истинно непотребительского мировоззрения становится православная Византия, более высокий культурный уровень которой (в сравнении с Западной Европой) позволил успешно противостоять воздействию мусульманского рационализма. В IX-X вв. Византия одерживает заметные идеологические победы, главная из которых – крещение Руси в 988 г., приобщившее расцветающую страну к православию и положившее предел экспансии Рима на Восток. При близости мировоззрений запада и востока Европы периода раннего Средневековья, важнейшим отличием,определившим последующий раскол, явилось отсутствие постоянного страха смерти и радость жизни у славян, тогда как на Средневековом Западе отмечаем страх перед концом света, во многом подготовивший культ чувственности и насилия в эпоху Возрождения – одна крайность порождала другую.
Византия и Русь остаются носителями истинного христианства, весь последующий культурно-исторический процесс подтверждает тот факт, что православие и православные государства являются важнейшими гарантами экологического равновесия на планете.
Три величайших процесса в мировой истории, заложившие основу современной Западной цивилизации, совершенно не случайно начинают развиваться практически одновременно. Это перестройка духовной основы общества – Реформация; как следствие изменения менталитета: поиск новых источников природных ресурсов для удовлетворения растущих материальных потребностей – Великие географические открытия и возникновение мирового рынка; установление новых идеалов в науке и искусстве как отражение нового, антропоцентрического мировоззрения – Ренессанс.
В XVI в. происходит коренная перестройка науки. Предпосылкой для этого послужило изменение всей структуры европейского общества. Буржуазия была заинтересована в использовании всех путей для дальнейшего роста промышленного производства, развития торговли и обеспечения прибыли.
С падением Византии единственным оплотом православия остается Русь. При Иване III и Василии III провозглашается новая идеология: Москва – Третий Рим. Сохраняя преемственность с Византией, русское государство с этого момента становится важнейшим носителем непотребительской идеологии, гарантом духовного и экологического равновесия на планете.
В XVI-XVII вв. под влиянием идей Реформации начинает возникать современная цивилизация Запада – социально-экономическая система, в основном опирающаяся на идею свободного предпринимательства и рыночную конкуренцию. Прибыль и заработ ная плата, оказавшись главными стимулами труда, высвободили колоссальную творческую энергию человека, но низменный характер названных стимулов способствовал, во-первых, негативным результатам приложения этой энергии – от моральной деградации человека до регионального загрязнения окружающей природной среды и глобального экологического кризиса, а во-вторых, в качестве противодействия вызвал к жизни утопические философские учения, еще ближе подвинувшие мир к катастрофе.
Развитие в XVI в. протестантской этики привело к возникновению в XVII-XVIII вв. идеологии либерализма, ставящего на первое место в историческом процессе личность человека, утверждающего ее примат перед религией, нацией, обществом, государством и окружающей природной средой. Идея примата личности представляется в корне ошибочной – причем как с позиций религии, так и атеизма; в первом случае, составление во главу угла падшей и деградирующей личности есть величайшее заблуждение; во втором случае – с позиций психологии приоритет личности чреват серьезными опасностями как следствием врожденного потребительского менталитета и постоянного необоснованного роста потребностей.
В первое десятилетие ХХ в. Российская Империя достигает доселе еще небывалого могущества во всех областях. Этот факт вкупе с полной обеспеченностью страны всеми необходимыми природными ресурсами и самодержавием – естественной формой власти, позволяющей эффективно управлять таким государством, грозил России искушением мирового господства, при весьма заметных тенденциях духовного разложения образованной части общества.
В результате произошедших в начале ХХ в. событий началось упрощение цивилизационной системы. К этому сложились все предпосылки: гибель Российской и Китайской империй, моральная деградация Европы, бурное развитие техносферы, дающее огромные возможности идеологического управления массами (рост скорости связи, передвижения и передачи информации).
С окончанием "холодной войны" и крахом СССР цивилизация вступает в переходный период. Будущее современной цивилизации во многом зависит от возможности или невозможности решения проблем экологии. Учитывая духовную первопричину экологического кризиса, следует полагать и выход из него в первую очередь в духовной сфере – религии, идеологии, образовании, культуре и законодательствах, при приоритете первых четырех аспектов.
В атеистической мировоззренческой системе превалирует мнение о примате науки, техники и технологии в решении экологических проблем; человечество накапливает энергию, а не рассеивает ее и потому, согласно В.И. Вернадскому, является огромной геологической силой. Однако критерием оценки цивилизации может являться только высокий нравственный уровень непотребительства, гарантирующий высокую же степень сбалансированности общества и биосферы. Креационный подход, говорящий о закономерной деградации общества, представляется более реалистичным.
Важнейшая мысль, на которой следует закончить изложение материала – не ради критики теории эволюции предлагается данный подход к формированию мировоззрения; критика здесь носит сугубо вторичный характер. Для православного человека (как, впрочем, и для атеиста) всегда на первом месте остается вера, а не ограниченные возможности познания. Но "чтобы верить, надо знать, чтобы знать, надо верить"…
Недавняя публикация в Интернете весьма показательна с этой точки зрения [1]. Справедливо критикуя эволюционную теорию и недостатки в действиях последователей креационной науки, автор делает упор на научные знания: "На примерах, приведенных выше, мы можем видеть, что качественной, подробной научной аргументации в пользу теории креационизма на данный момент в русскоязычном Интернете не найти. Это тем более прискорбно, учитывая то, что приверженцы антидарвинизма, в общем-то, правильно понимают слабые места в дарвиновской теории эволюции, но совершенно не могут чётко выразить свою собственную теорию. В очередной раз русский человек вместо того, чтобы сделать акцент на логике, надеется только на веру".
Теорию, безусловно, необходимо разрабатывать. Однако, вспомним и слова Иоанна Златоуста: "Бог всегда предпочитает веру мудрости"; "С великою благодарностью будем принимать сказанное (Моисеем), не выступая из своих границ и не испытуя того, что свыше нас. Как поступили враги истины, которые захотели все постигнуть своим умом, не подумав, что природа человеческая не может постигнуть творения Божия" [4, с.95].
Упование только на одно лишь знание, без веры, ничего не даст православному человеку. Об этом хорошо сказано и нашим современником, отцом Серафимов Роузом: "Эволюционная философия с ее направлением "вверх от животного", конечно, выглядит несовместимой с христианским учением о "падении и изгнании из рая" а весь наш взгляд на историю будет, конечно же, зависеть от того, во что и как мы верим!" [4, с.17]. И еще: "Существуют различные виды знания, и то знание, что приходит прямо от Бога совершенно отлично от того, которое происходит от естественных способностей человека" [4, с.88].
1. Андерсен В. Христианская критика дарвинизма в русскоязычном Интернете // Портал Кредо-ру (http://www.portal-credo.ru/site/?act=netnav&id=71), 12 августа 2004
2. Гараджа В.И. Религиеведение. М.: Аспект-Пресс, 1994
3. Евдокимов А.Ю., Фукс И.Г., Шабалина Т.Н., Багдасаров Л.Н. Смазочные материалы и проблемы экологии. М.: Нефть и газ, 2000
4. Иеромонах Серафим (Роуз). Бытие: сотворение мира и первые ветхозаветные люди. Христианское православное ведение. М.: Издательский Дом "Русский паломник", 2004
5. Миллер Т. Жизнь в окружающей среде. Пер. с англ. под ред. Ягодина Г.А.М.: Галактика, 1996
6. Токарев С.А. О религии как социальном явлении (мысли этнографа). Советская этнография, 1977, № 3