СОДЕРЖАНИЕ
ГОСУДАРСТВЕННЫЙ СТРОЙ ИНДИИ 2
ДЕМОГРАФИЧЕСКИЙ ВЗРЫВ И ДЕМОГРАФИЧЕСКАЯ ПОЛИТИКА В ИНДИИ 6
ГОРОДСКОЕ НАСЕЛЕНИЕ И КРУПНЕЙШИЕ ГОРОДА ИНДИИ 9
СЕЛЬСКОХОЗЯЙСТВЕННЫЕ РАЙОНЫ ИНДИИ. 13
ВНЕШНЕЭКОНОМИЧЕСКИЕ СВЯЗИ ИНДИИ 15
БУДДИЗМ 18
ПРИРОДА ИНДИИ 25
ЗАПОВЕДНИКИ ИНДИИ 26
СОСТОЯНИЕ ОКРУЖАЮЩЕЙ СРЕДЫ В ИНДИИ 28
РЕЛИГИОЗНЫЙ СОСТАВ НАСЕЛЕНИЯ ИНДИИ 31
КУЛЬТУРА И РЕЛИГИЯ 35
ТАДЖ – МАХАЛ 47

ГОСУДАРСТВЕННЫЙ СТРОЙ ИНДИИ

Понятие государственного строя, как известно, включает две составляющие: форму правления и форму административно - территориального устройства. Пример Индии свидетельствует о том, как много политических и социальных проблем связано с их установлением.
В течение двухсот лет Индия была владением Великобритании. В течение всего этого времени индийский народ вел упорную борьбу за свое освобождение, которая увенчалась успехом уже после второй мировой войны. В августе 1947 года она добилась получения статуса доминиона, а 26 января 1950 года была провозглашена Республикой. В этот день над Красным Фортом - бывшей резиденцией Великих Монголов - в Дели был поднят новый флаг независимой Индии. Но Индия осталась членом Содружества, возглавляемого Великобританией.
В соответствии с конституцией страны, принятой в том же году, состоящий из двух палат: верхней - Совета штатов ("Раджья сабха") и нижней - Народной палаты ("Лок сабха"). Главой государства считается президент, избираемый на пять лет. Однако в своих действиях он обязан руководствоваться рекомендациями правительства, возглавляемого премьер-министром. Поэтому практически исполнительная власть от имени президента осуществляется Советом министров, а роль премьер-министра в политической жизни общества особенно велика. Премьер-министром назначается лидер той партии, которая на выборах получает большинство в Народной палате. Со времени достижения Индией независимости у власти в стране (с небольшими перерывами) находится партия "Индийский национальный конгресс".
История становления административно - территориального устройства Индии довольно сложна и к тому же уходит своими корнями в далекое прошлое. Едва ли не главная черта этого устройства в эпоху феодальной Индии заключалась в чрезвычайной территориальной раздробленности.
В эпоху британского владычества территория современной Индии состояла как бы из двух административно-территориальных частей. Первую из них представляли восемь провинций, составлявших так называемую "Британскую Индию". Это были крупные территориальные образования, занимавшие основные пространства в приморских частях Индии и в долине Ганга, - Бомбей, Западная Бенгалия, Мадрас, Бихар, Ассам и др. И в военно-стратегическом, экономическом отношении они играли главную роль. Здесь же находились основные опорные пункты англичан в этой стране - Бомбей, Калькутта и Мадрас. Вторую часть образовывали 554 княжества, которые находились в вассальной зависимости от британской короны и именовались "Туземной Индией". Среди них было только крупных княжеств - Раджпутана, Хайдарабад, Кашмир, Майсур. Но в большинстве своем они представляли собой мелкие и мельчайшие владения, зачастую напоминавшие мелкопоместные помещичьи усадьбы. В совокупности "туземные" княжества занимали 1/3 территории Индии и концентрировали примерно 1/4 ее населения. Как правило, и провинции и княжества имели разноязыкий состав населения, что препятствовало национальной консолидации народов Индии.
Поэтому еще с конца 19 века одним из требований нараставшего национально-освободительного движения стала ликвидация княжеств и образование провинций по лингвистическому (национальному) признаку. Наиболее последовательно они поддерживались партией "Индийский национальный конгресс", но, придя к власти, эта партия не могла не считаться с очень сложными межнациональными отношениями в стране. Поэтому административно-территориальные реформы осуществлялись в Индии постепенно, от этапа к этапу.
На первом этапе (1947 -1956) основной административно - территориальной единицей Индии стал штат. Всего было выделено 27 штатов, которые подразделялись на четыре группы (категории). В группу "А" вошли бывшие британские провинции, получившие законодательные и исполнительные органы власти и управляющиеся губернаторами. В группу "В" вошли бывшие княжества и союзы княжеств, во главе которых стояли так называемые раджпрамукхи, избираемые раджами из своей среды с последующим утверждением их президентом. К группе "С" были отнесены образованные из более мелких княжеств так называемые "комиссарские" штаты, управляющиеся комиссарами или лейтенант - губернаторами, к группе "Д" - Андаманские и Никобарские острова.
На втором этапе, который начался в 1956 году, произошли более радикальные изменения в направлении укрупнения сетки административно - территориального деления и формирования более однородных в национальном отношении административных единиц. Основной такой единицей в Индии остался штат, причем штаты уже не подразделялись на группы (категории). Более сильно изменились административные границы в Южной Индии, несколько меньше - в центральной и северной частях страны. Но особенно важно, что на этом этапе возникли 14 штатов, сформированных по принципу лингвистического (национального) единства. Наряду со штатами был пределен статус нескольких союзных территорий, управление которыми находилось в ведении президента Индии.
Третий этап административной реформы начался после 1956 года. Он характеризовался двумя главными чертами. Во-первых, дальнейшим разукрупнением некоторых очень больших по территории штатов по национальному признаку. Например, штат Бомбей был разделен на штаты Махараштра и Гуджарат, штат Пенджаб - на штаты Пенджаб и Харьяну. Во-вторых, образованием штатов, объединяющих небольшие народы. Так на северо-востоке страны возникли штаты Нагаленд (Нага-Прадеш), Манипури, Мизор, Аруначал-Прадеш, Сикким, на севере - Химачал-Прадеш. Образование подобных штатов, в большинстве своем выросших союзных территорий, отражало процесс национальной консолидации народов Индии.
Современная Индия - федеративное государство (по конституции - союз штатов). В него входят 25 равноправных штатов и помимо этого еще 7 союзных территорий. Индийские штаты представляют собой крупные административно- территориальные образования, в основе которых лежит языковая общность населения. Это значит, что границы штатов более или менее точно совпадают с границами расселения народов Индии и в каждом штате главную часть населения образует народ. Союзные территории - небольшие административные единицы, управление которыми осуществляется непосредственно центральным правительством. К ним относятся, столичная территория Дели, территория бывшей французской колонии Путтучери (Пондишери), бывших португальских колоний Даман и Диу и не которые другие.

Наиболее крупные народы Индии и Ареаль их распространения (по штатам)

Народы
Штаты
1 Хиндустанцы
Уттар-Прадеш, Мадхья-Прадеш Харьяна
2 Бихарцы
Бихар
3Бенгальцы
Западная Бенгалия
4 Телугу (андхра)
Андхра-Прадеш
5 Матархи
Махараштра
6 Тамилы
Тамилнад
7 Гуджаратцы
Гуджарат
8 Каннара
Карнатака
9 Малаяли
Керала
10 Ория
Орисса
11 Пенджабцы
Пенджаб
12 Раджастханцы
Раджастхан
13 Ассамцы
АссамКонечно, степень преобладания такого народа варьирует от почти 100% в Ассаме до 1/2 в Джамму и Кашмире, но этот принцип соблюдается всюду.
Каждый штат Индии имеет своё выборное законодательное собрание и своё правительство. Наряду с этим в нём существует и должность губернатора, назначаемого президентом страны. Если президент временно вводит в том или ином штате президентское правление, то оно от его имени осуществляется губернатором.
Административно-территориальное деление Индии не является изменным. Время от времени в него вносятся отдельные коррективы, хотя уже не столь кардинальные как прежде. Надо учитывать, что между отдельными штатами существуют взаимные территориальные претензии, обычно касающиеся небольших, но экономически важных районов.
Но главный административно-территориальный конфликт Индии, имеющий очень большое политическое звучание, связан с Кашмиром. При разделе бывшей британской Индии на два государства Индия и Пакистан заявили о своих претензиях на Кашмирское княжество. После посылки и вспышки вооруженных столкновений между двумя странами было принято компромиссное решение о разделе Кашмира, 2/3 которого вошли в состав Индии, а 1/3 - в состав Пакистана. В дальнейшем острые разногласия по кашмирскому вопросу уже приводили к индо-пакистанской войне, которая, дала перевеса ни одной из сторон. Эти разногласия остаются и поныне. Индия считает, что кашмирский вопрос уже решен уже окончательно, тогда как Пакистан настаивает на проведении в Кашмире референдума - в расчете на то, что преимущественно мусульманское население штата выскажется за присоединение к Пакистану. Существует и проект создания, точнее возрождения, независимости Кашмира.

ДЕМОГРАФИЧЕСКИЙ ВЗРЫВ И ДЕМОГРАФИЧЕСКАЯ ПОЛИТИКА В ИНДИИ

Индия - страна, где переписи населения проводятся регулярно каждые десять лет. Первая из них имела место в 1881 году, а двенадцатая - в 1991 году. Материалы этих переписей содержат необходимые сведения и о росте населения страны. Данные о ней на протяжении XX века демонстрирует таблица.

Рост населения Индии в 1901 - 1991 годах

Годы
Численность Населения в млн. чел.
Прирост за 10 лет
Среднегодовой Прирост, В %
Рост по отношен. К 1901 г. В %

В млн. Чел.
В %


1901
238,4
-
-
-
-
1911
252,1
+13,7
+5,75
0,56
+5,8
1921
251,3
-0,8
-0,31
-0,03
+5,4
1931
279,0
+26,7
+11,00
1,04
+17,0
1941
318,7
+39,7
+14,22
1,33
+33,7
1951
361,1
+42,4
+13,31
1,25
+51,5
1961
439,2
+78,1
+21,51
1,96
+84,3
1971
548,2
+ 109,0
+24,80
2,20
+159,9
1981
683,3
+ 135,1
+24,66
2,22
+186,6
1991
843,9
+160,6
+23,50
2,11
+254,0Данные таблицы позволяют сделать ряд интересных выводов несложных расчетов. Они показывают, что в первой половине XX века население страны выросло примерно в 1,5 раза. И абсолютный и относительный рост его за отдельные десятилетия был довольно значительным, но все же в первом случае не превышал 4,5 млн. человек, а во втором 1,5% в год. Более того, в 1911, - 1921 годах отмечалась и абсолютная и относительная убыль населения, явившаяся следствием первой мировой войны, а также эпидемий чумы, холеры и оспы. Во второй половине XX века рост населения значительно ускорился. В 1991 году, по сравнению с началом века, оно выросло более чем в 2,5 раза. Только в 1981 - 1991 годах абсолютный прирост составил 161 млн. что почти равно всему приросту за 31 - 1961 годы и превышает все население Бразилии или России. А среднегодовой абсолютный прирост достиг уровня 16 - 17 млн. чек, что сопоставимо с населением Австралии. Относительный прирост, в последние десятилетия также превышал 2 % (20 человек на 1 тыс.) в год. При таком приросте удвоение населения происходит каждые 30 лет.
В результате подобных темпов роста в 1991 году население составило 844 млн. человек (в том числе 438 млн. мужчин млн. женщин). По этому показателю Индия прочно занимает место после Китая, концентрируя 15,7 % мирового населения. Следовательно, каждый седьмой житель нашей планеты - индиец.
Все сказанное свидетельствует о том, что во второй половине века в Индии происходит демографический взрыв. В самом деле, при ежегодном абсолютном приросте в 17 млн. человек население страны каждые сутки должно возрастать на 46 - 47 тысяч, а каждый час примерно на 1,9 тыс. человек. Надо учитывать, что это данные о естественном приросте, то есть с учетом смертности. Что касается рождаемости, то ежегодно в Индии появляются на свет примерно 25 млн. младенцев. Именно высокая рождаемость была и остается главным двигателем демографического взрыва. Даже во второй половине 80-х годов она сохранилась на уровне 31 человек на 1000 жителей, хотя и немного понизилась по сравнению с предшествующими периодами.
Демографический взрыв сильно осложняет решение основных экономических и социальных задач, стоящих перед страной. Достаточно сказать, что в 1901 - 1991 годах средняя плотность населения в Индии возросла с 27 до 267 человек на 1 км кв. а это соответственно увеличило на обрабатываемые земли. Что половину населения страны составляют дети и молодежь до 18 лет, и по мере их взросления государство должно было бы каждую неделю строить тыс. новых домов и создавать 100 тыс. рабочих мест, а это практически невозможно. Индия не в состоянии также ежегодно строить 9 тыс. новых школ и подготавливать 400 тыс. учителей. И это не говоря уже о такой сверхпроблеме, как обеспечение быстро растущего населения продовольствием. Вот почему в Индии придавалось и придается особое значение демографической политике, направленной на снижение рождаемости. Индия была первой из развивающихся стран, приступившей к осуществлению национальной программы планирования семьи в качестве официальной государственной политики. Это произошло еще в 51 году, когда началось выполнение первого пятилетнего плана развития народного хозяйства страны. Важно подчеркнуть, что с самого начала программа семейного планирования отнюдь не сводилась только к ограничению рождаемости, а имела главной целью укрепление с помощью подобных мер благосостояния семьи как основной ячейки общества. С течением времени она видоизменялась, Например, в 1977 году из демографической политики были исключены все формы принуждения и еще больший акцент был сделан на охрану здоровья матери и ребенка, питание, образование и права женщин.
Сначала демографическая политика ставила задачу перехода традиционной многодетной к двух-трехдетной семье. Она проводилась под лозунгами: , , и т. п. После того как перепись населения 1981 года показала больший рост населения, чем это ожидалось, активность программ планирования семьи возросла, причем с акцентом уже только на двухдетную семью. Соответственно лозунгами ее стали: , и т. п. С помощью таких программ правительство рассчитывало уже к концу текущего столетия достичь простого воспроизводства населения, а в XXI веке перейти к нулевому приросту и, следовательно, к стабилизации его численности.
Политика планирования семьи в Индии предусматривает самые различные пропагандистские, медицинские, административно-правовые и другие меры. По всей стране созданы тысячи центров семейного планирования, занимающиеся преимущественно его координационно-административными и биомедицинскими аспектами. Они, в частности, заботятся о распространении новых методов контрацепции, применения внутриматочных противозачаточных средств, сравнительно, несложных операций по стерилизации и обеспечивают даже соответствующее денежное вознаграждение. Ежегодно в Индии подвергаются стерилизации около 5 млн. мужчин и женщин, а средствами контрацепции пользуются 50 - 60 млн. женщин.
Другая очень важная мера - повышение возраста вступления в брак. Если в 50-е годы средний возраста вступления в брак для мужчин составлял 22, а для женщин немногим более 15 лет, то уже в 60-е годы он повысился соответственно до 23 и 17 лет, а в дальнейшем для женщин - до 18 лет. В седьмом пятилетнем плане Индии (1986 - 1990) затраты на осуществление программ планирования семьи были еще более, увеличены, а сами эти программы были теснее интегрированы со службами охраны здоровья матери и ребёнка.
Все эти усилия привели к определенным результатам. Так, общий коэффициент рождаемости снизился с 42 человек на 1000 жителей в 1961 году до 30 человек на 1000 жителей к началу 90-х годов. Это свидетельствует о начавшемся затухании демографического взрыва, но данный процесс - в отличие от Китая - находится еще в начальной стадии. Средний размер семьи и в наши дни составляет- 5 человек. Все это объясняется, прежде всего тем, что проведение демографической политики в Индии наталкивается на многочисленные препятствия в виде: некоторых догматов индуизма, тысячелетних традиций ранних браков, неграмотности значительной части сельских жителей, различных семейных обрядов.
Так уж повелось в Индии, что роль женщины в выборе спутника жизни в большинстве случаев остается ограниченной. Соблюдение религиозных и социальных норм и традиций делает знакомство и помолвку непосредственно между женихом и невестой - как это примято на Западе - весьма трудным, а зачастую и невозможным делом. Подавляющее большинство браков и до сих пор организуется родителями, которые стремятся обеспечить передачу по наследству не только собственности, но и общественного положения, кастовых и религиозных традиций клана. Да обычно и сам молодой человек доверяет своим родителям, считая, что они примут мудрое решение или, по крайней мере, предложат ему на выбор несколько достойных кандидатур. Сам отбор этих кандидатур обычно осуществляется помощью газет, которые публикуют целые полосы брачных объявлений.
Имеющиеся прогнозы в целом нельзя назвать утешительными. 1986 году эксперты ООН полагали, что к 2000 году население Индии возрастет до 964 млн. человек, а в 1988 году они подняли эту до 1042 млн. человек. Соответствующие прогнозы на 2025 год составляли сначала 1229, а затем 1446 млн. человек.

ГОРОДСКОЕ НАСЕЛЕНИЕ И КРУПНЕЙШИЕ ГОРОДА ИНДИИ

Индия - страна древней городской культуры. Такие ее города, как Варанаси, Аллахабад, Патна, Дели, возникли еще на заре человеческой цивилизации. Но до середины XX века уровень урбанизации в Индии оставался очень невысоким, что характеризовало её в основном как страну сельских жителей. Лишь во второй половине XX века он стал возрастать быстрее.

Рост городского населения Индии в xx веке

Годы переписей
Городское население В млн. чел.
Доля городского населения, в %
1901
25,8
10,8
1911
25,9,
10,3
1921
28,1
11,2
1931
33,4
12,0
1941
44,2
13,9
1951
62,4
17,3
1961
78,9
18,0
1971
109,1
19,9
1981
159,5
23,3
1991
217,2
25,7Несмотря на это, Индия и в начале 90-х годов относится к средне - урбанизированным странам. Тем не менее, по общему числу горожан она уступает только Китаю. Согласно некоторым прогнозам к 2000 году городское население Индии может достигнуть 360 млн. человек или 34 %.
Еще один косвенный показатель урбанизации - рост самого числа городов. В 1901 году их насчитывалось немногим более 1900, 1981 - 4000, а в 1991 году - 4700. В том числе больших городов 1961 году было 108, в 1981 году - 220, а в 1991 году - более 300. В них живет примерно 2/3 всех горожан. Если в 1901 году население более 1 млн. имела только Калькутта, с 1911 года этот рубеж превзошел также Бомбей, а в 1951 году таких городов - стало 5, то в 1981 году их число увеличилось до 12, а в 1991 году - до 23.
Внешний облик большинства городов Индии сложился еще в колониальный период. Для них характерно сочетание двух частей - старой и новой. Старая часть обычно представляет собой традиционный восточный город с тесной застройкой и оживленной торговой деятельностью, сосредоточенной на многочисленных базарах, при слабой функциональной дифференциации торговли. Новую же часть образует так называемый с деловым и административным центром и четко распланированными кварталами, коттеджей западного стиля, предназначенных для чиновников колониальной администрации.
Кратко познакомимся далее с четырьмя крупнейшими городами страны - Дели, Бомбеем, Калькуттой и Мадрасом.

Городские агломерации Индии с населением более 1 млн. человек в 1991 году

Агломерация
Число жителей в тыс. чел.
Агломерация
Число жителей в тыс. чел.
Большой Бомбей
12572
Джайпур
1514
Калькутта
10916
Кочин
1140
Дели
8375
Компуттур
1136
Мадрас
5361
Вододара
1115
Хайдерабад
4280
Индаур
1104
Бангалор
4087
Патна
1099
Ахмадабад
3248
Мадурай
1094
Пуна
2485
Висакхапатнам
1052
Канпур
2111
Варанаси
1026
Нашпуур
1661
Лидхиана
1012
Лакнау
1642


Сурат
1517

Город Дели, расположенный на правом берегу реки Джамны, на перекрестке торговых путей, в течение многих веков и даже тысячелетий был столицей разных государств: с начала XIII века - Делийского султаната, с начала XVI века - империи Великих Моголов, с 1911 года - Британской Индии, с 1947 года - Индийского доминиона и с 1950 года - Республики Индии. В 1911 году население города составляло всего 214 тыс. человек, в 1941 году - 700 тыс. в 1951 году - 1,4 млн. в 1971 году - 3,6 млн. в 1981 году - 5,7 млн. а в 1991 году - почти 8,4 млн. человек. Главная функция Дели - политико-административная, столичная. В этом смысле город распространяет свое влияние на всю страну. Но Дели также является одним из крупнейших в Индии промышленных центров, транспортно-торговых узлов, сосредоточением науки, культуры, образования, искусства.
По функциям и внешнему облику город четко подразделяется на Старый и Новый Дели.
Старый Дели или Шахджаханабад, расположенный в излучине Джамны, особенно богат историческими и архитектурными достопримечательностями. Это, прежде всего знаменитый Красный форт (Лал кила) - грандиозное сооружение из бурого песчаника, воздвигнутое во время правления императора Шах-Джахана и служившее резиденцией Великих Моголов. Это также крупнейшая в стране мечеть Джама-Масджид, построенная в середине XVII века, где хранятся такие мусульманские реликвии, как глава Корана, по преданию написанная под диктовку пророка Мухаммеда. Это 70-метровая башня Кутуб-Минар, воздвигнутая мусульманскими завоевателями в XII - XIII веках. Здесь же, на берегу Джамны, находится мемориальный музей лидера национально-освободительной борьбы в стране Мохандаса Карамчанда Ганди, прозванного , что значит . В январе 1948 года он погиб от пули фанатика-убийцы, и на этом месте (Раджхате) состоялась его кремация. А примерно в километре отсюда в мае 1984 года была кремирована Индира Ганди.
Бомбей и своим географическим положением и основными историческими вехами сильно отличается от Дели. Прежде всего, он расположен на берегу Аравийского моря, на семи небольших островах. В 1534 году, после начала португальской колонизации, они были захвачены Португалией, но уже в 1661 году перешли к Англии - в качестве приданого португальской принцессы, вышедшей замуж за английского принца, ставшего затем королем Карлом II. Постепенно острова стали застраиваться. Земляными перемычками их соединили сначала между собой, превратив фактически в один остров, а затем с берегом. Более быстрый рост города начался уже во второй половине XIX века, особенно после открытия здесь в 1851 году первой индийской хлопчатобумажной фабрики. Современный Бомбей - самый большой по населению город Индии. В пределах Большого Бомбея живет 12,5 млн. человек; это обеспечивает ему шестое место в мире после Мехико, Токио, Сан-Паулу, Нью-Йорка и Шанхая. Бомбей также самый крупный промышленный центр страны, в котором широко представлены как отрасли тяжелой, так и традиционной легкой промышленности, особенно хлопчатобумажной. Это и ее главный морской порт, обеспечивающий до 2/3 всей внешней торговли, главный финансовый центр, крупный центр науки и культуры.
Калькутта расположена в дельте Ганга, на правом берегу одного из его рукавов - Хугли, в 140 км от Бенгальского залива. Еще до прихода англичан в этом месте, откуда начинаются важные пути в глубь Индии, располагались фактории португальцев, голландцев, датчан. Калькутта же была основана в 1690 году агентом британской Ост-Индской компании Джобом Чарноком на месте трех деревень, одна из которых носила название Каликатта. Особенно быстрый рост города происходил в 1773-1911 годах, когда Калькутта была столицей Британской Индии и превратилась в крупнейший город страны. После переноса столицы в Дели рост ее замедлился. При разделе страны в 1947 году на два доминиона и образования Восточного Пакистана (затем - Бангладеш) нарушились ее традиционные связи с Восточной Бенгалией. Тем не менее Калькутта и в наши дни остается вторым после Бомбея промышленным и портовым городом Индии и крупнейшим его культурным центром. При численности населения около 11 млн. человек Калькутта замыкает десятку крупнейших городов мира.
Мадрас был основан в 1639 году английскими купцами как форт Ост-Индской компании. Он протягивается почти на 20 км вдоль побережья Бенгальского залива, образующего здесь один из лучших в мире пляжей - Марина. Мадрас более город, чем другие крупнейшие города страны, контрасты между местной и европейской застройкой здесь выражены не так сильно. Заводы Мадраса выпускают автомобили, вагоны, велосипеды. Здесь находится крупнейшая в стране киностудия.

СЕЛЬСКОХОЗЯЙСТВЕННЫЕ РАЙОНЫ ИНДИИ.

В целом Индия имеет вполне благоприятные природные предпосылки для развития сельского хозяйства. Для ее земельного фонда характерен чрезвычайно высокий (более 1/2 всей территории) уровень распаханности. По общим размерам обрабатываемых земель она уступает только США. Агроклиматические условия на большей ее части благоприятные и позволяют заниматься земледелием круглый год. Для большинства районов характерно обилие тепла (сумма активных температур 4000° -8000° в год). Лимитирует лишь недостаток влаги. Вот почему в стране орошается 2/5 всех посевных площадей, и по общей площади орошаемых земель она лишь немного уступает Китаю.
Индия - страна древней земледельческой культуры, и ее сельское хозяйство имеет ярко выраженную растениеводческую направленность. Растениеводство - преимущественно трудоинтенсивное - дает более 4/5 всей стоимости сельскохозяйственной продукции, причем примерно такая же часть всей посевной площади занята продовольственными культурами. Животноводство, несмотря на наличие самого большого в мире поголовья скота, развито гораздо слабее. Товарное скотоводство встречается довольно редко, а крупный рогатый скот используется главным образом в качестве тягловой силы на полевых работах. Что же касается размеров поголовья, то оно в значительной мере объясняется воззрениями индуизма, запрещающими убивать коров. В результате поголовье совершенно непродуктивного и неработоспособного беспородного скота исчисляется десятками миллионов голов.
После завоевания независимости в стране произошли большие аграрные преобразования. Была начата аграрная реформа, направленная на ликвидацию крупного помещичьего землевладения и наделение землей крестьян. Но проводилась она недостаточно последовательно и привела к укреплению кулацкой верхушки, которая в первую очередь и воспользовалась плодами начавшейся в 60-е годы , увеличив тем самым социальное расслоение общества. Об успехах в Индии написано очень много. Действительно, она привела к тому, что валовой сбор зерновых в стране увеличился до 185 млн. т. (3 место после Китая, США) и позволил отказаться от дорогостоящего импортного зерна. Но нельзя забывать и о том, что такое самообеспечение было достигнуто при предельно низком уровне потребления зерна (230 - 240 на душу населения в год). То же относится и к душевому потреблению других продуктов питания: мяса - 1,6 кг, животного масла - 1 кг, рыбы - 1 кг, молока -55 л, яиц - 24 штуки. Причем это средние показатели, которые не должны скрывать того обстоятельства, что 60 % населения Индии по-прежнему живет за официальной чертой бедности, в условиях постоянного недоедания и даже голода.
На этом общем фоне отдельные районы Индии сильно отличаются друг от друга как по природным условиям, так и по уровню товарности и характеру специализации, сельского хозяйства.
Наиболее благоприятна для земледелия Индо-Гангская низменность, относительно благоприятны равнины и низменности на востоке и северо-востоке страны и менее благоприятны районы, расположенные в центральной и южной частях Индостана. Исходя из основной специализации земледелия, в самом общем, генерализованном виде в Индии можно выделить три главных района.
Первый из них - район с преобладанием посевов пшеницы, хотя здесь возделываются также рис, просо, хлопчатник, масличные культуры, сахарный тростник. Он расположен на территории штатов Пенджаб, Харьяна и Уттар-Прадеш. Хотя и меньше, чем в других, частях Индии, здесь также выражены два основных сельскохозяйственных сезона: летний (хариф) и зимний (раби). В летний сезон - главным источником влаги служат муссонные дожди, диктующие все основные сроки полевых работ, а в зимний, сухой сезон поля нуждаются в искусственном орошении.
Роль основной житницы страны выполняет сравнительно небольшой по территории штат Пенджаб (Панджаб), что в переводе значит . Действительно, до выделения Пакистана в 1947 году его территории охватывала бассейны пяти главных притоков Инда: Сатледжа, Биаса, Рави, Чинаба и Джелама. Здесь были созданы самые крупные в стране оросительные системы. Но после раздела бывшей Британской Индии основная их часть оказалась в пределах Пакистана. Поэтому в Пенджабе с самого начала большое внимание уделялось гидротехническому строительству. Поэтому в 1948 - 1970 годах здесь на реке Сатледж был сооружен крупнейший в стране гидроузел Бхакра-Нангал, включающий ГЭС мощностью в 1,1 млн. кВт и систему оросительных каналов общей длиной 4,5 тыс. км; с их помощью в Пенджабе и соседних штатах было орошено 1,5 млн. га земель. Затем были построены и другие гидроузлы, и оросительные системы.
Ирригация способствовала тому, что именно в Пенджабе началась и в наибольшей мере проявилась (в условиях Индии) . Она охватила, прежде всего, преобладающие здесь хозяйства кулаков и зажиточных крестьян - преимущественно сикхов, широко применяющих также сельскохозяйственную технику и минеральные удобрения. В результате доля Пенджаба в общеиндийском сборе пшеницы, которая выращивается в сезон раби, выросла до 40%. Значительно увеличились также сборы риса, длинноволокнистого хлопчатника, других культур.
Штат Харьяну можно назвать своего рода уменьшенной копией Пенджаба. Напоминает его и самый большой по населению штат Уттар-Прадеш - крупнейший производитель пшеницы, но также бобовых и масличных культур, сахарного тростника, картофеля и овощей, лежащий уже полностью в пределах Гангской низменности.
Второй район - район с преобладанием посевов риса, хотя наряду с ним здесь возделываются также сахарный тростник, джут, просяные и масличные культуры, пшеница. Он занимает значительно большую площадь, чем пшеничный район, охватывая основную часть низменностей Ганга и Брахмапутры, восточную часть Деканского плоскогорья, а также Коромандельский и Малабарский берега Индостана. Но ядро его находится в пределах штатов Западная Бенгалия, Бихар, Орисса и отчасти Уттар-Прадеш.
Рис здесь возделывают уже на протяжении тысячелетий. Высевают его обычно в начале сезона хариф, когда стоит сухая и жаркая погода с майскими температурами до 42 - 44°С. С наступлением в начале июня муссонных дождей рисовые поля покрываются водой, а уборку урожая производят уже осенью. Но при искусственном орошении, которое обеспечивается с помощью как крупных оросительных систем, так и колодцев (скважин), рис успешно выращивается и в сезон раби.
Третий сельскохозяйственный район Индии занимает основную часть Деканского плоскогорья. Он не имеет такой четкой специализации. Из зерновых культур здесь выращивают преимущественно джовар и другие просяные, но также рис, пшеницу, кукурузу, из технических - коротковолокнистый хлопчатник. Общий уровень сельского хозяйства, его урожайность и товарность здесь значительно ниже, орошается только 1/7 посевных площадей. Даже хлопчатник выращивается не на поливных землях, хотя под его посевы используются преимущественно наиболее плодородные темноцветные глинистые почвы на базальтовых покровах - регуры. Поэтому и урожайность хлопчатника в Индии составляет 26 ц/га, что значительно ниже среднемировой (55 ц/га), не говоря уже о США или Узбекистане. На Индию приходится 1/4 всех посевов хлопчатника в мире, но по сбору хлопка она занимает лишь четвертое место.
Кроме этих трех основных районов, в Индии можно выделить еще несколько более узко специализированных районов сельского хозяйства. Это, например, низовья Ганга в Западной Бенгалии, где фактически монокультурой служит джут. Или Ассамская долина на северо-востоке, которая еще в конце XIX века превратилась в один из крупнейших чаепроизводящих районов мира. Или Малабарское побережье - крупнейший поставщик кокосов, а также черного перца и других пряностей. В большинстве из них преобладает плантационное хозяйство.

Внешнеэкономические связи Индии

Индия, одна из древнейших стран мира, в течении почти 200 лет находилась под господством английских колонизаторов. В 1947 году Индия добилась независимости, получив статус доминиона, а 1950 году была провозглашена республикой. Политика Индии, оного из наиболее далеко прошедшего по капиталистическому пути развития освободившегося от колониального гнета государства, во внешнеэкономических, также как и во внутриэкономических вопросах, направлена на преодоление хозяйственной отсталости страны. Своей первоочередной задачей она ставит ускоренное развитие национальных производительных сил. Индийское правительство принимает активное участие в решении этой задачи, используя рычаги косвенного регулирования национальной экономики и непосредственно участвуя в воспроизводственном процессе через механизм государственного сектора.
Для лучшего использования внутренних ресурсов и средств, привлекаемых из-за рубежа, а также общей координации деятельности государственного и частного секторов национальной экономики и преодоления зависимости от империализма, государство стало активно применять в своей экономической политике методы программирования и планирования. Значение внешнеэкономических связей для хозяйственного развития Индии определяется необходимостью привлечения в страну дополнительных материальных и финансовых средств, а также реализации части продукции на мировом рынке. Оно многократно возрастает в эпоху научно-технической революции, ибо внешнеэкономические связи становятся одним из наиболее важных каналов, по которому осуществляется импорт достижений НТР из промышленно развитых государств. Преодолевая явное и скрытое действие империализма, Индия ведет борьбу за эффективное использование своих внешнеэкономических связей, важнейшими элементами которых являются внешняя торговля, получение иностранной технической помощи на межправительственной основе, а также инвестиции иностранного частного капитала. Каждая из составных частей внешнеэкономических связей Индии играла и продолжает играть важную роль в ее хозяйственной политике, однако их относительное значение меняется по мере укрепления национальной экономики. К началу 70-х годов важным фактором жизни страны стал государственный сектор экономики, произошло определенное ограничение деятельности иностранного капитала, расширились и укрепились экономические связи со странами Восточной Европы. Эти изменения оказали серьезное влияние как на внутриэкономическое положение страны, так и на характер ее взаимоотношений с внешним миром, в частности была достигнута большая сбалансированность в масштабах и интенсивности хозяйственных связей с капиталистическими странами и странами Восточной Европы и СССР. Соответственно претерпели качественные изменения все элементы внешнеэкономических связей Индии. В первую очередь это привело к сокращению размеров и, что особенно важно, ухудшению условий привлечения в страну иностранных частных инвестиций. Вместе с тем взаимоотношения Индии с иностранным частным капиталом остаются чрезвычайно тесными, что достигается предоставлением льгот иностранным компаниям, обязующимся ввозить в страну новую технологию, развивать ее экспорт или производство энергоресурсов. Индия благожелательно относится к иностранной технической, финансовой и экономической помощи, предоставляемой на межправительственной основе. Следует отметить роль государственной помощи стран Восточной Европы и СССР, а теперь СНГ и в первую очередь России, которые внесли существенный вклад в развитие индийской экономики, в создание многих ее отраслей. Строительство приих содействии машиностроительных, химических, металлургических предприятий, атомных электростанций, учебных и научных центров укрепило, а в ряде случаев заложило практически на пустом месте базу научно-технического прогресса страны. В настоящее время в связи с коренными изменениями, произошедшими в экономике и политике стран бывшего социалистического лагеря, поток помощи из стран Восточной Европы уменьшился и Индии приходится заново переориентировать свои экономические связи, укрепляя внешнеэкономические отношения с развитыми капиталистическими, а также с развивающимися странами. Проблемы укрепления собственной производственной базы и некоторые экономические трудности, в частности в сфере платежного баланса, побуждают Индию к усилению роли внешнеторговых связей в решении общенациональных проблем хозяйственного развития. Использования Индией внешнеэкономических связей осуществляется, в первую очередь, в целях ликвидации экономической зависимости от империализма и упрочения хозяйственной самостоятельности страны. Необходимо отметить, что индийская буржуазия и, в первую очередь, ее монополистические круги, стремятся подчинить внешнеэкономические связи интересам максимизации своих прибылей. Отражением этого направления в развитии внешнеэкономической стратегии Индии является курс на ускоренное развертывание товарообмена с развивающимися странами. Страны Афро-азиатского региона стали одним из основных рынков сбыта продукции новых отраслей индийской обрабатывающей промышленности и одновременно важным поставщиком сельскохозяйственной продукции и сырья и, что особенно важно, минерального сырья и нефти для нужд индийской промышленности. Освоение этого рынка производится в Индии объединенными усилиями государственного и частного секторов, причем наряду с товарообменом большое значение приобретает экспорт государственного и частного капитала. Неравномерность капиталистического развития обусловила такое положение, при котором Индия, продолжая отставать от развитых капиталистических государств, в то же время значительно опережает большинство развивающихся стран. Это тоже накладывает отпечаток на внешнеэкономическую политику Индии, согласно которой основными внешнеторговыми партнерами Индии остаются развитые капиталистические страны, страны СНГ и Россия.

БУДДИЗМ

Буддизм, одна из трёх мировых религий наряду с христианством и исламом. Буддизм возник в древней Индии в 6-5 вв. до н. э. и в ходе своего развития разделился на ряд религиозно-философских школ. Основателем Буддизма считается индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, то есть пробужденного, просветлённого.
Буддизм появился в период, когда Индия, представлявшая собой конгломерат мелких монархических государств (деспотий) и родоплеменных союзов, переживала процесс формирования единого государства, закончившийся образованием в 4 в. до н. э. империи Маурьев. Происходило крушение сложившихся жизненных устоев, обострение противоречий между социальными группами, кастами, которые осложнялись пестротой этнического состава населения. Кризисное состояние вызывало стремление к выходу из него, хотя бы в сфере нереального. Буддизм был ответом на эти искания. Явившись реакцией на брахманистскую религию и став в оппозицию к освящаемому брахманизмом кастовому строю, провозгласив равенство всех вне зависимости от касты, сословия, Буддизм универсальностью предложенного им пути к "спасению" приобрёл в период своего возникновения широкую популярность. В то же время своей социальной пассивностью, отрешенностью от конкретно-исторической ситуации Буддизм оказался приемлемым и для господствующих в обществе сил.
Уже в первые столетия своего существования Буддизм разделился на 18 сект, разногласия между которыми вызвали созыв соборов - в Раджагрихе (около 477 да н. э.), - в Вайшали (около 367 до н. э.), в Паталипутре (3 в. до н. э.) и в Кашмире (2 в. н. э.). Важнейшим событием в истории Буддизма было образование в период деятельности 2-го собора секты махасангхиков (сторонников "большой общины"), знаменовавшее начало раскола Буддизма, который привёл в начале н. э., к разделению его на 2 крупнейшие ветви: хинаяну ("малая колесница" или "узкий путь") и махаяну ("большая колесница", или "великий путь"). В течение 1-5 вв. окончательно сформировались главные религиозно-философские школы Буддизма: в хинаяне - вайбхашики и саутрантики, в махаяне - йогачары, или виджняновадины, и мадхьямики. Сторонники хинаяны называют своё направление тхеравада (буквально - учение старейших).
Время расцвета Буддизма в Индии - середина 1-го тыс. до н. э. - начале 1-го тыс. н. э. Конец этого периода, совпавший с развитием индуизма, ознаменовался в истории Буддизма определённым стиранием его специфичности и сближением с индуизмом. Растворившись к 12 в. в индуизме на своей родине, Буддизм не исчез; проповедуемый монахами-миссионерами, в частности посланцами императора Ашоки (3 в. до н. э.) - деятельного приверженца Буддизма, он распространился по всей Юго-Восточной и Центральной Азии, захватив отчасти Среднюю Азию и Сибирь. (В период с 3 в. до н. э. до середины 1-го тыс. н. э. Буддизм утвердился на Цейлоне, в Индонезии и Индокитае; в первые века н. э. Буддизм начал проникать в Китай, Тибет, в 4-6 вв. - в Корею, Японию, в 16-17 вв. - в Монголию, В 18 в. - в Бурятию.) В юго-восточных странах утвердилась хинаяна, получившая название южный Буддизм; в северных - махаяна, ставшая известной под именем северного Буддизма.
Уже в Индии махаяна испытала заметное влияние брахманизма и индуизма (веданты и йоги). Столкнувшись же с условиями и культами северных стран, махаяна дала начало различным течениям, переплетающимся с даосизмом в Китае, синтоизмом в Японии, местными натуралистическими верованиями в Тибете и т.д. В своём внутреннем развитии разбившись на ряд сект, северный Буддизм образовал, в частности, секту дзен (возникла в 5 в. в Китае, китайский чань; в настоящее время более всего распространена в Японии). В 5 в. появляется особое направление Буддизма - ваджраяна, параллельное индуистскому тантризму, под влиянием которого возникло новое направление Буддизма - ламаизм. Будучи исключительно восприимчивым, к разнообразным идеологическим комплексам, Буддизм, однако, сохранял неизменными свои центральные положения, превращая заимствования в составляющие своего учения, культа и мифологии.
Религиозно-философская литература Буддизма обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингальском, тибетском, бирманском, кхмерском, китайском, японском и др. языках. Большая часть хинаянской литературы входит в так называемый палийский канон - "Типитаку" (буквально "Три корзины"). Из неканонических сочинений школ хинаяны наибольшее значение имеют "Милиндапаньха", а также "Абхидхармакоша" Васубандху. К махаянскои литературе, включавшей в санскритском переводе большую часть хинаянского канона, относятся, наряду с так называемыми основными махаянскими сутрами, такие источники, как "Махавасту", "Дивьявадана" ("Собрание божественных авадан"), "Лалитавистара", сочинения Ашвагхоши (наиболее важное "Буддхачарита"). Арьяшуры ("Джатакамала", или "Гирлянда джатак"), Шантидевы и др. Умозрительная философия махаяны представлена множеством сочинений, из которых наиболее значительны сочинения Нагарджуны ("Мадхьямика-карика") и Асанги. Все произведения махаянского и большая часть хинаянского канонов были переведены с санскрита (а иногда непосредственно с пали) на китайский, затем и на тибетский языки. В Тибете эти переводы наряду со многими оригинальными текстами составили два многотомных собрания - "Ганджур" и "Данджур".
Особенностью буддийского учения является его практическая направленность. С самого начала Буддизм выступил не только против особого значения внешних форм религиозной жизни, в частности ритуальности, но и против абстрактных спекуляций, характерных для концепций брахманизма, и выдвинул в качестве центральной проблему бытия личности. Основное содержание буддийских книг - практическая доктрина "спасения", или "освобождения". Она изложена в учении о ^четырёх благородных истинах": существует страдание, причина страдания, состояние освобождения от страдания, путь, ведущий к освобождению от страдания; короче - существует страдание и освобождение от страдания. С одной стороны, страдание и освобождение предстают как исключительно субъективное состояние, с другой стороны (особенно в системах развитых школ Буддизма) - как бытие - это страдание, Буддизм определяет страдание, прежде всего некая "реальность", имеющая и объективную (космическую) основу.
Подчеркнув в качестве исходного положения, что вообще не как переживание какого-то конкретного состояния, а как ожидание этого состояния, ожидание реального страдания, более того - ожидание эффектов самого этого ожидания: ощущений страха, тревоги и прочие. Т. е. страдание в Буддизме выступает как состояние бесконечного беспокойства, как состояние общей нелёгкости, напряжённости, неудовлетворённости. В этом смысле страдание оказывается эквивалентом желания, которое считается в Буддизме психологической причиной страдания. Буддийское представление о бытии как страдании усугубляется тем, что Буддизм принимает концепцию бесконечности перерождений (сансара). Смерть в Буддизме, таким образом, не кара, не трагедия и не освобождение, а переход к новой жизни и поэтому - к новым страданиям.
В основе интерпретации страдания как космической реальности лежит представление о жизнедеятельности личности в связи с внешним миром, в частности о психофизических элементах этой жизнедеятельности, называемых дхармами. Дхармы вспыхивают, исчезают и появляются вновь, то есть находятся в постоянном волнении, вызывая своей неустойчивостью ощущение страдания. Это вечное вспыхивание и исчезновение часто уподобляется в буддийской литературе горению пламени светильника с характерным для Буддизма подчёркиванием становления вместо ставшего, процесса - вместо субстанции. Следствием признания существования дхарм является отрицание Буддизмом души как неизменной духовной сущности и отождествление человеческого "я" с совокупным функционированием пяти наборов дхарм, так называемых скандх: чувственное бытие организма в целом, эмоции, представления, кармические волевые импульсы и сознание.
Буддизм исходит из того, что цель неотделима от средства её осуществления. Поэтому в Буддизме освобождение, прежде всего, выражено в категориях пути, то есть предстаёт как "правильное поведение" и "правильное знание". В Буддизме нет жёсткого канона поведения и, по существу, отрицается значение любой внешней формы поведения. Особенно это положение подчёркнуто, например, в раннем Буддизме, дзен и др. В нравственном плане это означает признание разнообразия и относительности нравственных норм, уравнение нравственно-противоположных действий, отсутствие понятий ответственности и вины как чего-то абсолютного. Главными чертами буддийской нравственности в её внешнем выражении являются терпимость, "текучесть"; это - мораль, всем равно помогающая и одновременно всем далёкая. В основе буддийской концепции поведения лежит сознание внутренней отдалённости субъекта всему, что его окружает. Буддизм считает удовольствие и добро не только равно необходимыми, но и равно не необходимыми (что отчасти выражено Буддизмом в доктрине так называемого среднего пути, одинаково отвергающего погружение в чувственные удовольствия и умерщвление плоти). Его идеалом является человек, настолько занятый изменением своего внутреннего, психического бытия, что при этом не обязательно устранение обычных жизненных целей. Буддийский идеал поведения органически связан с представлением об истинном знании, главной чертой которого является отсутствие направленности вовне (при общей отзывчивости на всё) и созерцание внутреннего бытия, Одним из основных средств преобразования психики и психофизиологии личности на пути к самоуглублению выступает практика буддийской йоги (дхьяны). Состояние совершенной не связанности с внешним и самоуглублённости есть освобождение, или нирвана.
В текстах развитого Буддизма это состояние означает прекращение жизнедеятельности личности, остановку волнения дхарм, переход их из состояния бытия, проявленного в состояние не проявленного, истинного бытия. Утверждая, что нирвана есть определённое психическое состояние субъекта, Буддизм, в отличие от многих индийских религиозных и философских систем, отрицает потусторонность освобождения от "этого мира". Нирвана выступает вместе с тем как своеобразный абсолют, причём в философском аспекте абсолют в Буддизме описывается как шуньята (буквально - пустота), в религиозном - как дхармакая (органическая общность всего существующего), понимаемая как космическое тело Будды.
По существу Буддизм утверждает лишь бытие психологического процесса. Поскольку мир оказывается вовлечённым в "я" (не существует противопоставления "я" и мира), для Буддизма в строгом смысле не существует и противопоставления субъекта и объекта, духа и материи. Творческим началом, конечной причиной бытия выступает волевое решение "я", понимаемого как некая духовно-телесная целостность, (Даже ваджараяна, кажущаяся наиболее далёкой от основных положений Буддизма и представляющая собой особую систему йогической практики созерцания, в которую в качестве важнейшей части включен эзотерический ритуал, служащий средством концентрации "духовной силы", основана на общем принципе Буддизма - утверждении особых потенциальных сил, таящихся в целостности духовно-телесного бытия человека.) Философскую позицию Буддизма можно охарактеризовать как субъективно-идеалистическую, однако внешний мир при этом включен в субъект не только как факт сознания, но и как нечто реально существующее, хотя и не отчленённое от субъекта.
Из неабсолютной значимости для Буддизма всего существующего безотносительно к субъекту следует вывод о не абсолютности божества. В Буддизме нет надобности в боге как творце, спасителе и прочее, то есть вообще как в безусловно верховном существе. И, наоборот, остаётся возможность признания "не высших" божеств. В буддийской концепции нет дуализма божественного и небожественного, бога и творения, бога и мира. Бог как высшее существо имманентен (внутренне присущ) достигшему освобождения человеку, что по существу означает тождественность человека богу.
Направления и школы в Буддизме подчёркивают те или иные его отдельные тенденции, В хинаяне учение о личном спасении принимает форму проповеди преимущественно личного совершенствования (идеал архата, то есть лица, "достигшего освобождения"). Махаяна отвергла изолированное стремление только к личному освобождению. Вместо идеала архата она выдвинула идеал бодхисаттвы (буквально "тот, чья сущность - просветление") - существа, отказавшегося от перехода в нирвану во имя спасения всех других существ.
В ходе своего развития Буддизм пришел к признанию необходимости внешних форм религиозной жизни. Постепенно развивается сложный культ почитания Будды и различных бодхисаттв, непосредственных помощников в спасении. Пантеон буддийских божеств растет за счёт введения в него как богов исконно индийского происхождения, так и заимствованных из религий принявших Буддизм народов. Главными божествами считаются будды Гаутама, Амитабха, Вайрочана, рассматриваемые как воплощение некоего единого Первобудды. Однако все боги Буддизма, включая, самого Будду, не становятся высшими божествами. Культ быстро охватывает все стороны жизни верующего, начиная от семейно-бытовых и кончая всеобщими праздниками, занимающими видное место в общественной жизни. Большое значение приобретают круговые обходы ступ (мемориальных и погребальных куполообразных сооружений), поклонение статуям Будды и др. божеств, священным деревьям и др., возложение на алтарь храмов приношений и воскурение ароматических свечей и прочее. Распространённым становится паломничество к священным местам, связанным, прежде всего с мощами и следами Будды и его учеников, а также с легендами об их подвигах. Особенно усложнился культ в некоторых течениях махаяны, в частности в ламаизме. Одновременно в махаяне развивается учение о религиозном воздаянии, включавшее представление об аде и рае.
Вскоре после возникновения Буддизма появились также сангхи (монашеские общины), упорядочившие и определенным образом регламентировавшие анархический образ жизни первых последователей Буддизма. Из сангхи с течением времени выросла своеобразная религиозная организация. Её роль стала весьма заметной с появлением монастырей как постоянных мест жительства монахов. Монах стал выступать и как религиозный наставник. Естественно, что личность монаха, практически ставшего в глазах верующих на путь спасения и уже, поэтому оказавшегося окруженным ореолом исключительности, приобрела чрезвычайное значение. В странах распространения хинаяны монашество играет до сих пор огромную роль в общественной жизни. Совет, даваемый монахом, - закон для верующего. Монастыри, превратившиеся в крупных земельных собственников и в важные политические центры, пользуются зачастую большим авторитетом у населения (особенно в деревнях), чем правительственные учреждения. Однако вступление в монашескую общину и выход из неё являются свободными. Монах, даже в роли религиозного служителя и наставника, не имеет власти прощать и карать и т.д.
Буддизма оказал существенное влияние на все стороны жизни и особенно на культуру принявших его стран. Распространение Буддизма способствовало созданию тех синкретических культурных комплексов, совокупность которых и образует так называемую буддийскую культуру (архитектура, скульптура, живопись, литература, буддийская наука и схоластическая образованность), имевших наибольшее значение в эпоху раннего средневековья. В развитии буддийской культуры в средние века большую роль играли монастыри. Монахи нередко выступали в качестве художников, писателей, врачей.
Социальная роль Буддизма определяется основными положениями его догматики. Какие бы формы ни принимал Буддизм в своём развитии, его центральным принципом является религиозная идея о необходимости освобождения от пут профанического, "земного", существования. Всякая связь, в том числе любая социальная, рассматривается Буддизмом как зло. Отрешённость Буддизма от всего окружающего, его индивидуалистичность, определяют и его глубокую асоциальность. С этим связано устранение последователей Буддизма от борьбы за социальные и политические преобразования, от классовой борьбы. Вместе с тем во многих странах Азии известная часть буддистов и буддийского духовенства принимает участие в общественной и политической жизни; так, в Южном Вьетнаме буддисты включаются в национально-освободительную борьбу; в то же время есть страны, где буддисты выступают против национально-освободительного движения и социальных реформ в этих странах.
Структура, управление и степень централизации буддийской общины в разных странах различны. В Бирме и на Цейлоне нет ни строгой централизации, ни прямой зависимости общины от государственной власти. В Таиланде же Буддизм является государственной религией (король возглавляет буддийскую общину). В Лаосе король также считается главой местной буддийской общины.
Последователи Буддизма, приверженцы хинаяны, составляли в 60-х гг. 20 в. в Бирме, Лаосе, Камбодже и Таиланде около 90% населения, на Цейлоне - около 60%. Махаяна имеет последователей в Китае (около 17% населения), Японии (около 50%), Корее, Непале и др. Некоторое число буддистов имеется в Пакистане, Индии (не более 1% населения), а также среди китайских и японских иммигрантов в Северной (около 170 тыс. чел.) и Южной (около 140 тыс. чел.) Америке. Кроме того, имеется небольшое число новообращённых буддистов в США (около 16 тыс. чел.), в Европе (около 8 тыс. чел.). Махаяна в её ламаистской разновидности имеет некоторое число приверженцев в МНР, а также на территории СССР - в Бурятской, Калмыцкой, Тувинской АССР, в Усть-Ордынском и Агинском Бурятских национальных округах, Иркутской и Читинской областей. Буддийская община в СССР возглавляется Духовным управлением буддистов СССР, избираемым на духовном соборе. Председатель управления имеет духовное звание бандидо-хамболама. Его резиденция помещается в Иволгинском дацане (монастыре), находящемся в 40 км к югу от Улан-Удэ. В современном Буддизме существует ряд международных организаций. Наиболее влиятельная - Всемирное братство буддистов, созданное в 1950 на Международном конгрессе буддистов в Коломбо (Цейлон). Духовное управление буддистов СССР является членом Всемирного братства буддистов.

Природа Индии

Полуостров Индостан - это целый континент, климатическое и географическое своеобразие которого способствует процветанию животного и растительного мира.
В Индии насчитывается около 45 тыс. видов растений, из них 15 тыс. встречаются только в Индии. Леса в Индии покрывают площадь 639 тыс.кв.км, что составляет 19,45% всей территории страны.
В Индии насчитывается приблизительно 82 тыс. различных видов животных, из них 850 видов млекопитающих, 2000 видов птиц, 2500 видов рыб, 150 видов амфибий, 450 видов рептилий, приблизительно 60 тыс. видов насекомых.
Хотя ареалы видов накладываются друг на друга, каждый регион имеет своеобразие. Зона обитания хангула ограничивается долиной Кашмир в Северной Индии, носороги встерчаются в отдельных поймах вдоль реки Брахмапутра на востоке, черный лангур - в Западных Гатах, а Западная Индия служит убежищем последним оставшимся азиатским львам.
Два самых впечатляющих вида - это бенгальский тигр и индийский слон, все еще встречаюся на всекй территории, хотя в последнее время их популяция сильно сократилась.
Бенгальский тигр достигает в длину 3 метров и веса до 290 кг. Еще в недалеком прошлом тигров беспощадно уничтожали, и к 1973 году, когда была начата специальная программа по восстановлению популяции бенгальских тигров, их насчитывалось всего 1827 особей. К 1986 г. чиленность популяции бенгальских тигров возросла до 4230 особей.
Индийский слон несколько уступает в размерах африканскому слону. Его размер доходит до 3 метров в высоту и 3,2 - в длину. И, в отличии от африканского, хорошо поддается дрессировке и уже давно стал домашним животным. В Древнем Мире индийский слоны часто использовались в вооруженных силах.
Азиатский(гирский) лев сохранился только в Гирском лесу на полуострове Катхивар на Западе Индии. Его численность достигает 210-220 особей.
Гаур или индийский бизон - самое крупное копытное животное Индии. Самец достигает 95 см в высоту и весит более 900 кг.
Большой индийский носорог достигает 180 см в высоту и 335 см в длину.Длина рога достигает 61 см. Индийские носороги водятся главным образом в Казирангском национальном парке.
Единственный представитель человекообразных обезья - гиббон Хулока - водится в лесах Ассама. Высота самца достигает 90 см, вес до 8 кг.
Лангур - самый распостраненный в Индии вид обезьян. Самец лангура достигает 75 см в высоту, вес - до 21 кг.
Королевская кобра - самая большая ядовитая змея Индии. Достигает в длину 5, 5 м. Укус королевской кобры смертелен даже для слона.
Индийская кобра(еще один вид ядовитых змей) достигает в длину 180 см.
Гангский гавиал обитает в долине Ганга. Длина этого крокодила достигает 6,6 м. Популяция этого крокодила довольно малочиленна.
С целью сохранения редких и малочисленных видов флоры и фауны, в Индии созданы созданы 83 национальных парка, 447 заповедников, 23 тигровых заказника, 200 зоопарков и 8 биосферных резерваций.

Заповедники Индии

Национальный парк Дачигам (Кашмир)
Широкая долина: горные склоны. Здесь обитают редкий вид оленя - хангул, черные и бурые медведи, леопарды; гнездовья цапель. Аэропорт: Сринагар, 22 км. Железнодорожная станция: Джамму, 311 км. Сезон: июнь - июль. Проживание: Сринагар - дома на воде на озерах Дал и Нагин.
Заповедник птиц Говинд Сагар (Химачал-Прадеш)
Птичий заповедник населен журавлями, утками, гусями, чирками. Аэропорт: Чандигарх, 135 км. Железнодорожная станция: Нангал, 13 км. Проживание: можно остановиться в Бакре.
Национальный парк Корбетт (Уттар-Прадеш)
Предгорья Гималаев в окрестностях Дикала; солончаковые леса и равнины. Фауна: тигры, слоны, леопарды и разнообразные птицы. Отличная рыбалка в реке Рамганге. Аэропорт: Пантнагар, 115 км. Железнодорожная станция: Рамнагар, 51 км. Сезон: ноябрь - май. Проживание: на территории парка.
Национальный парк Дадва (Уттар-Прадеш)
Граница Непала. Здесь обитают тигры, медведи-губачи и пантеры. Аэропорт: Лакхнау, 251 км. Железнодорожная станция: Дадва, 4 км. Сезон: ноябрь - май. Проживание на территории парка.
Национальный парк "Цветочная долина" (Уттар-Прадеш)
Во время цветения этот "сад на крыше мира", вознесен ный на высоту 3500 м, ослепляет буйным разноцветьем. Местоположение: 44 км от Бадринатха. Железнодо рожная станция: Ришикеш, 280 км. Сезон: июнь - июль.
Национальный парк Сариска (Раджастхан)
Около 200 км от Дели. Лес и открытые равнины. Самбар (самый крупный из индийских оленей), четал (пятнистый олень), нилгаи (индийская антилопа), черный олень, леопард, тигр; хороший ночной обзор. Аэропорт: Джайпур, 160 км. Железнодорожная станция: Алвар, 35 км (автобусное сообщение). Сезон: февраль - июнь. Проживание: на территории парка.
Рантхамбхор (Саваи-Мадхопур - Раджастхан)
Холмистые леса, равнины и озера. Самбар, чинкара (индийская газель), тигр, медведь-губач, крокодилы и перелетные водоплавающие птицы. Аэропорт: Джайпур, 162 км. Железнодорожная станция: Саваи- Мадхопур, 11 км. Сезон: ноябрь - май. Проживание: на территории парка и в Саваи-Мадхопур.

СОСТОЯНИЕ ОКРУЖАЮЩЕЙ СРЕДЫ В ИНДИИ

Состояние окружающей среды в Индии зависит от многих факторов, среди которых следует, очевидно, выделить два главных: длительность сельскохозяйственного использования территории и быстрый рост населения.
Археологические и исторические данные позволяют выделить пять этапов в использовании территории этой страны: древнейший земледельческий (3 - 2-е тысячелетия до н. э.), скотоводческий, (1-е тысячелетие до н. э.), богарного земледелия (III век до н. э. - XIV век), примитивного богарного и орошаемого земледелия, и более интенсивного орошаемого земледелия (с середины XX века). В результате природа Индии подверглась очень сильной , и ныне более 60% ее территории характеризуется сильно и измененными антропогенными ландшафтами. Это всего орошаемые районы Пенджаба и Индо-Гангской низменности, ландшафты речных долин и дельт, приморские аллювиальные равнины, пенепленизированные равнины Деканского плоскогорья, оазисы пустыни Тар.
Понятно, что демографический взрыв, происходящий во второй половине XX века еще более увеличил на территорию. Естественная необходимость обеспечить почти 850 млн. человек пищей, дровами, пастбищами для 270 млн. голов крупного рогатого скота - больше и 120 млн. голов овец и коз имела прямым следствием деградацию многих природных ландшафтов, нарушение, а иногда и разрушение важнейших экосистем. К тому же они затронули практически все компоненты географической оболочки.
Пожалуй, в наибольшей мере процессы такой деградации коснулись почвенного покрова. Коррозия почвы - едва ли не главный бич земледельческих ландшафтов Индии. Она охватила более половины территории страны, и в особенности сильно распаханные и обезлесенные ИндоТангские равнины, Декан. Индийские ученые-аграрники, собрав данные специальных исследовательских станций подсчитали, что ежегодно в результате процессов водной и ветровой эрозии страна теряет более млрд. т. почвы. При этом некоторые участки становятся полностью непригодными для земледелия, превращаясь в . К этому нужно добавить вторичное засоление и заболачивание почв - главным образом в Пенджабе, штатах Уттар-Падеш, Западная Бенгалия и других районах распространения ирригации, резко возросшее во второй половине текущего столетия загрязнение почв пестицидами.
На западе Индии в Раджастхане, большую угрозу представляет собой опустынивание. В 3 - 2-м тысячелетиях до нашей эры это был один из важных очагов древней цивилизации. Но потом пески поглотили города, засыпали караванные пути, о чем свидетельствуют раскопки города Мохенджо-Даро (теперь находится в Пакистане ). И ныне территории этого штата занимают подвижные пески пустыни Тар. Продвижение их к востоку представляет большую угрозу и для соседних штатов.
Очень сильно нарушен также растительный покров Индии. Хотя лесистость в стране в два раза выше, чем в Китае, и составляет 34%, в значительной степени это уже не первичные, а вторичные леса, кустарники, антропогенная саванна. В последнее время особенно большую тревогу вызывает уничтожение девственных лесов в предгорьях Гималаев. В основе такого обезлесивания лежат две главные причины. Первая из них - насущная необходимость расширения посевных площадей в условиях фактически повсеместного малоземелья (не говоря уже о широком применении в прошлом в предгорных районах хищнической подсечно-огневой системы земледелия). Вторая - продолжающееся массовое использование древесины в качестве топлива. Ещё в начале 80-х годов доля дров в структуре топливо потребления Индии достигла 1/3.
В результате площадь лесов в Индии ежегодно сокращается на 1,5 млн. га. Но и это не может обеспечить потребности страны. Из-за низкой продуктивности лесов ежегодная заготовка древесины составляет примерно 40 млн. м3, то есть из расчета на душу населения всего 0,046 м3 дровяной и деловой древесины (в США только деловой древесины на каждого жителя приходится 1,86 м3, или в 40 раз больше). Индийское правительство оценивает потребности страны в древесине к 2000 году в 290 млн. м3, что в семь раз больше того объёма лесозаготовок, который может быть обеспечен благодаря ожидаемому приросту лесных ресурсов. Следовательно, вырубка лесов, наносящая большой экологический ущерб, по-видимому, будет продолжаться.
В свою очередь сведение лесов имело поистине катастрофические последствия для водного хозяйства Индии: нарушился режим рек, увеличился твердый речной сток (Ганг ежегодно выносит в Бенгальский залив 1,5 млн. т. наносов, немного уступая в этом отношении только Хуанхэ). Согласно индийским данным, в наши дни наводнениям подвержены 400 тыс. км. территории страны. Чаще всего они случаются в дождливый летний сезон, когда муссоны приносят влажный воздух с Индийского океана. Ежегодно наводнениям подвергаются в среднем 8 млн. га, половину из которых составляют сельскохозяйственные земли, и страдает от них более 30 млн. человек. Добавим, что нарушение режима рек в Индии крайне отрицательно сказывается и на соседней стране - Бангладеш.
К этому нужно добавить растущее промышленно-бытовое загрязнение водной среды. Не только стоки с полей, но и промышленные и городские отходы обычно сбрасываются в реки без всякой очистки. Из всех городов Индии только 8 полностью, а 210 частично оборудованы системами канализации. А ведь только по течению Ганга распложены (Катастрофическое наводнение в Бангладеше в августе-сентябре 1988 года охватило более 2/3 территории этой страны, оставив без крова 30 млн. человек. Осенью 1990 года в результате наводнения погибло по разным оценкам от 150 до 300 тыс. человек.) 114 городов с населением свыше 50 тыс. человек. Свои неочищенные отходы сбрасывают в Хугли 150 крупных джутовых фабрик. И это при том, что снабжение 4/5 населения питьевой водой зависит от ресурсов речного стока.
Загрязнение атмосферы пока не приняло столь устрашающих масштабов. Еще несколько десятилетий назад основными источниками ее загрязнения были домашние очаги (мангалы), где в качестве топлива обычно использовался кизяк, и плавильни. Но теперь их место заняли крупные производства - "ГЭС, предприятия черной и цветной металлургии, нефтехимии. Считается, например, дышать воздухом Бомбея - это то же самое, что выкуривать десять сигарет в день. Растущие выбросы серы и азота уже приводят к возникновению кислотных дождей, влияющих на посевы, воды и сооружения. Очевидна опасность, которая грозит знаменитой гробнице Тадж-Махал в связи с выбросами соседних нефтеперерабатывающих заводов.
На первых этапах индустриализации охране окружающей среды в Индии не уделялось большого внимания - прежде всего из-за отсутствия средств. Но затем необходимость таких мер была осознана и правительственными кругами и общественностью, и средства, хотя и небольшие, выделены. В середине 80-х годов был принят , который предусматривал установление мониторинга за состоянием вод реки и начало строительства канализационных систем в городах. Тогда же была создана национальная комиссия по борьбе с опустыниванием, основной задачей которой стало ежегодное восстановление лесов на площади 5 млн. га. Искусственные спутники стали использоваться для наблюдения за почвой и предсказания засух и наводнений. В стране насчитывалось 7 национальных парков, 80 резерватов дикой природы.
Однако все это можно рассматривать только в качестве первоначальных мер. в Индии уже разработаны. К ним относятся, например, планы комплексного освоения Ганга и Брахмапутры, предусматривающие сооружение в восточной части Гималаев гидроузла мощностью в 3,7 млн. кВт, а в Ассамской долине - в 10 млн. кВт в комплексе с другими гидротехническими сооружениями. Но опыт говорит о том, что от составления проекта до его реализации - дистанция большого размера.

РЕЛИГИОЗНЫЙ СОСТАВ НАСЕЛЕНИЯ ИНДИИ

Религиозный состав населения Индии весьма сложен. Народы этой страны исповедуют индуизм, мусульманство, христианство сикхизм, буддизм, джайнизм, местные традиционные верования. Религия оказывала и продолжает оказывать огромное влияние на всю жизнь общества. Наиболее распространен в Индии индуизм.
(Индусами часто называют всех жителей Индии, тогда как в данном случае правильнее употреблять слово - собирательный термин, обозначающий всех граждан этой страны. Слово же (искаженная форма от ) следует относить к тем, кто исповедует религию индуизма.) Его исповедуют более 80% жителей страны. Индуисты составляют большинство во всех штатах страны, за исключением Джамму, Кашмира и Нагаленда.
Религия индуизма сформировалась в древней Индии в первом тысячелетии нашей эры. Ее основой является учение о перевоплощении душ (сансара), которое происходит в соответствии с законом воздаяния (карма) за добродетельное или дурное поведение. Неуклонное следование добродетели должно в конечном счете привести к (мокше) - спасению души. Это учение нашло отражение в священных книгах индуизма, и в первую очередь в а также в таких эпических произведениях, как (18 книг) и , посвященная подвигам Рамы.
В религии индуизма много богов, но среди них выделяются три главных. Это Брахма - бог-создатель, творец Вселенной, людей и вообще всего сущего. Культ Брахмы в индуизме практически отсутствует, в его честь во всей Индии воздвигнуто лишь несколько храмов. Сам Брахма обычно изображается четырёхликим, четырёхруким, сидящем на лебеде.
Далее, это Вишну - великий бог-охранитель, который представляется обычно в благожелательной к людям форме. Он изображается в одном из своих десяти воплощений, которые принимал, спускаясь на землю. Самое распространённое из них образцы царевича Рамы (отсюда - "Рамаяна") и пастуха Кришны. Передвигается Вишну верхом на Гаруде - получеловеке, полуорле. Вишнуизм образует первое течение в индуизме, распространённое главным образом в храмы, посвящённые ему. Наиболее известны из них храмы в Матхуре, Джайпуре и другие.
Наконец, это Шива - по происхождению доарийский бог, "хозяин животных". Изображается обычно в грозном виде, часто в священной пляске, с третьим глазом посреди лба. Ездит Шива верхом на быке и вооружён трезубцем. Шиваизм образует второе течение в индуизме, распространённое преимущественно в южной и восточных частях Индии. Из шиваистских храмов особенно славятся храмы в Варанаси (Бенаресе), Амарнатхе, ряд других. Впрочем культовые обряды индуисты совершают не только в храмах, но и у местных и домашних алтарей, в священных местах.
Среди основных догматов индуизма - почитание священными ряда животных, в первую очередь коров и быков, змей. Именно поэтому коров не забивают и говядина не употребляется в пищу. Священными считаются и некоторые растения, например лотос. Священна также река Ганг, в водах которой миллионы паломников со всей страны совершают обряд очищения - омовение. Особенно много паломников привлекает Варанаси, где берега Ганга облицованы каменными ступенями, заполненными прибывшими для очищения. Тела умерших индусов обычно сжигают на погребальных кострах, но в отдельных случаях хоронят и в водах Ганга. Быть похороненным в водах этой реки - заветная мечта каждого правоверного индуса. Индуизм запрещает разводы и вторичные браки вдов, даже если они еще очень молоды. Хотя эти запреты официально отменены, большая часть населения продолжает их соблюдать.
Естественно, что все это оказывает очень большое влияние на жизнь и быт индусов. Но, без всякого сомнения, наибольшее воздействие на них оказывает догмат индуизма, предусматривающий деление общества на касты (от латин. castus - чистый), или джати (на древнеиндийском языке - санскрите). Система кастовой организации общества зародилась в Индии в древнейшие времена, но оказалась столь живучей, что и ныне продолжает существовать и влиять на всю жизнь страны и каждого человека. Вот как описывает это влияние востоковед-индолог Н. Р. Гусева.
Принадлежность к касте определяет все обычаи: члены касты рождаются, воспитываются, вступают в брак, дают имена своим детям, обучают их, сообщают им специальные знания, отправляют все ритуальные церемонии и, наконец, после смерти бывают преданы сожжению (а некоторые - погребению) -все это происходит и производится в соответствии с теми правилами, которые предписаны каждой касте древним религиозным законом. Каждая каста живет в соответствии со своей дхармой - с тем сводом предписаний и запретов, создание которого предписывается богам, божественному откровению. Дхарма определяет нормы поведения членов каждой касты, регулирует их поступки, и даже чувства. С детских лет человек вырастает в сознании абсолютной нерушимости законов дхармы, их неизбежности. Например, дхарма каждой касты диктует ей внутрибрачие - только девушка из твоей касты воспитана в такой же дхарме, как ты, поэтому только она может стать твоей женой матерью твоих детей. Межкастовые браки в Индии - большая редкость.
Согласно индуизму, бог Брахма сначала создал четыре касты. Из своей головы он произвел касту брахманов (жрецов) - высшее сословие (варну) общества. К этой касте относились также крупные и средние феодалы - словом, верхушка общества. Из своих рук и плеч бог Брахма создал кшатриев, или воинов, которые должны были защищать общество, из бедер - касту вайшьев (торговцев, ремесленников и земледельцев), которым вменялось в обязанность снабжать и кормить людей. Наконец, из ног он создал низшую касту шудра - касту рабов и слуг. Нетрудно заметить, что касту с самого начала определяла прежде всего профессия, которая, как правило, переходила от отца к сыну, зачастую не изменяясь на протяжении жизни десятков поколений. Со временем увеличивалось число профессий и, соответственно, каст. Перед второй мировой войной в стране насчитывалось 3,5 тыс. различных каст и подкаст. После войны ни одна перепись населения этот вопрос не включала. Поэтому в наши дни их число в различных источниках оценивается от 2 до 5 тысяч.
В сословно-кастовой системе индуизма есть еще одна, самая низкая категория - неприкасаемых, или париев, к которой относится наиболее отверженная и бесправная часть населения. По преданию, все, что не подошло для создания четырех каст, бог Брахма отбросил в сторону, в неведомую темноту. Из этих остатков и вышли неприкасаемые, которым предназначались профессии, считающиеся в индуизме нечистыми - обработка кожи, уборка мусора, нечистот, стирка и т. п. Индуизм запрещает общение с неприкасаемыми лицам из всех четырех каст. Считается, что даже прикосновение к ним оскверняет верующего индуса. А ведь перед второй мировой войной таких неприкасаемых было 85 млн, да и теперь по некоторым оценкам их не менее 60 - 80 млн человек.
Конституция Индии в законодательном порядке отменила кастовое деление и кастовое неравноправное, связанные с древними предрассудками. Само слово () выведено из оборота и заменено словом (), предложенным Махатмой Ганди еще в 20-х годах. И тем не менее резкое кастовое расслоение по-прежнему еще сохраняется, в особенности в сельской местности. Выходцы из высших каст, составляю всего 17% населения, преобладают среди государственных служащих. До сих пор крайне редки браки между представителями высших и низших каст.
Вторая по значению религия Индии - ислам. Мусульмане составляют 11 % всего населения, среди них резко преобладают сунниты, но есть и шииты. Мусульмане составляют 2/3 всех жителей только, в северном штате Джамму и Кашмир. В штатах Уттар-Прадеш, Западная Бенгалия, Ассам, Керала они хотя и не преобладают, но образуют значительную прослойку. В семейно-брачных отношениях мусульмане придерживаются предписаний шариата, но многоженство во всех религиозных общинах страны запрещено законом.
Последователи стальных религий в общей численности населения Индии составляют всего от 0,5% до 2,6%, но с учетом размеров этой численности абсолютные цифры и здесь выглядят достаточно внушительно: христиан в стране 18 млн, сикхов - 15 млн, буддистов - 5 млн, джайнов - 4 млн. Христиане живут главным образом в южных штатах,- особенно в Керале и в Нагаленде.
Сикхизм получил распространение в Пенджабе, где приверженцы этой религии составляют половину всего населения. Сикхизм, как религия, и возник в Пенджабе еще в XV веке. Как бы отражая географическое положение этого штата на границе зон индуистского и мусульманского влияния, сикхизм сочетает в себе элементы этих двух религий, но в то же время существенно отличается от них. Например, в отличие от индуизма он запрещает идолопоклонство, деление общества на касты, не признает очистительных церемоний при рождении и смерти, проповедует единобожие. В сикхских храмах: нет изображений богов. Выделяются сикхи и внешне. Мужчины сикхи (все они добавляют к своему имени приставку , что значит ) носят длинные волосы, собранные в пучок на макушке и покрытые красочным тюрбаном, длинные бороды, не бреют усы. Принадлежностью каждого сикха является также кинжал.
Буддизм зародился в Северной Индии в середине I тысячелетия - до н. э. Но в наши дни его исповедует менее 2% ее населения - часть жителей штатов Махараштра, Джамму и Кашмир и Сикким. Джайнизм возник в одно время с буддизмом и также в Северной Индии. Он вобрал в себя учение индуизма о перерождении душ и воздаяния за поступки. Наряду с этим он проповедует еще более строгие правила не причинения вреда любым живым существам. Поскольку же вспашка земли может повлечь за собой уничтожение живых существ - червей, насекомых, среди джайнов всегда преобладали не земледельцы, а торговцы, ремесленники, ростовщики. Этические предписания джайнизма включают обеты правдивости, сдержанности, бесстрастности, строгий запрет воровства.
Довольно сложный религиозный состав населения Индии, как и этнический состав, накладывает отпечаток на всю внутриполитическую ситуацию в стране, приводя к почти не прекращающимся религиозным противоречиям. Прежде всего, это противоречия между индуистами и мусульманами, индуистами и сикхами.
Кровавые столкновения между индуистами и мусульманами на религиозно-общинной почве время от времени буквально потрясают страну. Чаще всего они происходят в мусульманском штате Джамму и Кашмир. Но случаются и в других штатах. Так, в декабре 1992 года индуистские религиозные фанатики разрушили в городе Айодхья (штат Уттар-Прадеш) мусульманскую мечеть Бабри-Масджит, чтобы построить на ее месте индуистский храм в честь бога Рамы. (Согласно преданию именно в Айодхье – и это описано в - правил царь Джашаратха, одним из сыновей которого был Рама, вернувшийся сюда после дальних странствий и занявший престол своих предков.) Подобная акция вызвала вспышку идуистско-мусуйьманских столкновений по всей стране и привела к гибели более 1 тыс. человек. В ряде других стран индуистские храмы подверглись нападению со стороны мусульман. В штате Уттаррадеш было введено прямое президентское правление, а правительство штата было смещено как не выполнившее свои конституционные обязанности и потакавшее религиозным фанатикам. Однако нельзя не учитывать, что в стране есть крупные силы, выступающие за возрождение индусских ценностей, - вплоть до создания индусского государства Хинду раштра. Во главе подобного движения стоит фундаменталистская (БДП).
В Пенджабе религиозно-общинные распри особенно усилились после того как местные сепаратистские группировки начали призывать к отделению районов, населенных преимущественно сикхами, от Индии и созданию независимого религиозного государства сикхов - Халистана. Своим штабом и опорной базой сепаратисты сделали комплекс знаменитого Золотого храма в городе Амритсаре - центре сикхизма, само название которого означает (божественного нектара). В октябре 1984 года двое военнослужащих-сикхов из состава личной охраны премьер-министра совершили покушение на жизнь Индиры Ганди и убили ее. А в 1991 году жертвой аналогичного покушения стал сменивший Индиру Ганди на посту премьер-министра ее сын Раджив Ганди. Однако на этот раз заговор был инспирирован тамильскими националистами, действующими на юге страны.

Культура и Религия

Жреческие школы в поздневедийский период.
Ведийские тексты передавались изустно и хранились в жреческих школах. Они разрабатывали нормы организации ритуалов и способы их интерпретации в рамках трех основных вед. Ветви жреческих школ (шакхи) дробились и обособлялись, ведийские тексты хранились ими в разных редакциях, которые находились в монопольном владении традиции учителей и учеников. Представители разных традиций собирались на "ассамблеи" для обсуждений-диспутов. В них принимали участие и странствующие учителя. Так складывались центры жреческой образованности, упрочивался профессионализм в области знания, и появлялись специализированные дисциплины, например, разработка сакрального языка ведийских мантр.
Диспуты и дискуссии были основным модусом существования жреческих школ. Брахманические тексты, являясь своеобразными антологиями, дают возможность получить представление о становлении теоретической рефлексии. Деятельность школ была важна для становления будущей философии.
Брахманизм.
Брахманизм был следующей ступенью в развитии религиозного мышления древней Индии. Ведийские арии, продвигаясь в глубь Индии, смешивались с местным населением, впитывали новые представления, привыкали к оседлому образу жизни. В свою очередь, местные племена либо оказывали пришельцам яростное сопротивление, либо принимали их образ жизни, став членами их общества. Его состав усложнялся; постепенно сложилась кастовая система, ставшая неотъемлемой частью индуизма. Религия освящала и закрепляла существование кастовых различий и правил. Они же, в свою очередь, сохраняли незыблемость религиозных основ.
Первостепенная роль в индуистском обществе отводилась брахманам -знатокам вед и исполнителям обрядов. Они помнили древние гимны и толковали их: ведийский язык становился непонятным для большинства людей и темным даже для некоторых жрецов.
Ведийский ритуал с каждым столетием становился все более сложным, громоздким и запутанным, усложнялся и видоизменялся пантеон и т.п. Брахманы старались приспособить древнее ведийское наследие к новым условиям жизни, убедительно истолковать и оправдать его существование в прежних несокрушимых границах. Все изменения происходили на старом фундаменте ведийских верований. Центральным моментом изменений было последовательное возведение множественности явлений природы и феноменального мира к некоей единой сущности. Упорядочивались также космогония теология, пантеон.
Брахманы и араньяки - основные этапы движения религиозной мысли.
Со временем, ритуально-практические наставления брахманов составили сборники своеобразных ритуальных "инструкций" и разъяснений. Они регламентировали широкую сферу поведения. Как и сами жрецы, тексты назывались брахманами. Брахманы, привыкая к ведам, образовали особый класс текстов, занятых, скорее, религиозностью, нежели религией.
Сохранившиеся брахманические тексты представляют собой весьма обширный круг. Самый значительный текст - Шатапатха-брахамана (прим. IX-YIII вв. до н.э.). Он содержит сюжеты, важные для определения основ последующего индуизма.
Брахманическая картина мира имела главные черты всякойритуализованной картины бытия. С функцией жрецов-брахманов было связано усиление символической стороны ритуала и выделение лавного действующего начала всех ритуальных процедур и, одновременно, субстрата всех вещей в мире. В пантеоне на первый план выдвинулся бог-создатель Праджапати, став персонифицированной творческой силой и первоосновой всего сущего, порождающей мир и хранящей его. Дальнейшее мифологическое развитие эта иде получила в концепции индуистской триады (тримурти).
По содержанию, к брахманам близки араньяки - "лесные книги". Они содержат не столько описание и толкование ритуальных деталей, сколько теософские рассуждения о сущности обрядности.
Таким образом, используя мифы и ритуалы вед, брахманы подготовили следующую ступень в развитии религиозной традиции в древней Индии. Они же явились самовыражением переходного периода от вед к собственно индуизму.
Упанишады. Общая характеристика текстов.
Упанишады (свыше 200 произведений) как особый класс текстов завершают ведийский корпус. Они создавались в течение длительного периода и во многом определили характер классических философских систем в древней Индии.
Самые древние и авторитетные упанишады - Брихадараньяка и Чандогья. Они представляют собой тексты-поучения, адресованные ученикам и построенные в диалогической форме. Способ изложения в упанишадах может показаться нарочито бессистемным и непоследовательным, но они имеют, скорее, интуитивную, чем логическую последовательность, а то, что мы воспринимаем как беспорядочность, скорее, относится к особенностям языка.
Тексты упанишад служили своеобразным "учебным пособием", помогая адептам традиции восходить по пути, ведущему к истинному знанию. Диалоги моделировали перестройку сознания тех, кому они предназначались. Как и многие другие древнеиндийские тексты, упанишады анонимны, хотя отдельные фрагменты и целые тексты освящены именем того или иного авторитета. Самые популярные из мудрецов-упанишад - Шандилья, Яджнявалкья и Уддалока.
Упанишады. Особенности мировоззрения.
Глубинная мировоззренческая установка упанишад обусловила рассмотрение в них отношения божества к миру через их всеединство. Божество может представать во множестве персонификаций, но, с точки зрения конечной истины, оно - высшая объективная реальность и внеличностный Абсолют - Брахман. Он невыразим и не может быть описан в терминах дифференциальных признаков и непостигаем в рамках какой-либо логики. Точнее всего он определяется апофатически.
Отношение божества к человеку мыслится через их единосущность. Этот аспект человека связан с его светлым духовным началом (Атман), плененным стихийными мировыми началами. Высшая цель человеческой жизни - освобождение от уз мирского бытия для восстановления этой единосущности, преданной забвению из-за невежества, точнее, неведения. Достигнуть эту цель можно путем обретения истинного знания. Правильное познание и почитание Брахмана и Атмана, которые тождественны, - высшая заслуга, приносящая блаженство. Именно к этому познанию подводят наставления упанишад.
В упанишадах развиваются, также, важные для индуизма и индийской культуры в целом понятия праны, пуруши, кармы, сансары и т.п. В них изложено символическое учение о пяти огнях, о посмертной судьбе человека и т.п.
Упанишады. Этические взгляды. Воззрения на физиологию и психическую деятельность человека.
Человеческое существование мыслится в упанишадах влитым в космос (нет резкой демаркации между макро- и микрокосмическими аспектами) и потому этические воззрения находятся в тесной связи с космологическими учениями. Программа должного поведения подчинена главному идеалу упанишад - познанию Брахмана, достижению единства с высшей реальностью и обретению блаженства. В этой связи рассматривается понятие дхармы - непреложного справедливого закона.
В упанишадах изложено древнее учение о состояниях бодрствования и сна. Сон раскрывает независимость человека от тирании внешнего мира и показывает безграничные возможности его творческого сознания. Сон помогает заглянуть в глубины психической жизни индивида.
В упанишадах содержатся также воззрения на особенности физиологии человека, его жизнедеятельные начала, орудия восприятия и т.д. Все они соотносятся с основополагающей идеей упанишад - тождеством Атмана и Брахмана.
Шраманский период.
Интенсивное деление и разветвление жреческих школ в поздневедийский период породило настоящее брожение умов и хаос религиозно-аскетических течений, по большей части, антибрахманистской идейной направленности. Этот период начался в YI-Y вв. до н.э. и получил название "шраманского". Шраманами (от "шрам" - стараться, утруждаться) назывались аскеты, подвижники, которые посвящали свою жизнь исканию духовной истины, порывали с мирским обществом, жили милостыней и, нередко, странствовали.
Появляются учителя нового типа: тапасины (от "тапас" - жар, вызываемый аскезой( и паривраджаки (пилигримы), озабоченные мировоззренческими проблемами и ставящие под сомнение целесообразность громоздкого ведийского ритуала и всей ритуально-этической парадигмой поведения.
Некоторые шраманы объединялись вокруг видных учителей и наставников, образуя подобие монашеских орденов. Они образовывали группы и школы, большая часть которых вымерла уже в древности.
Во многих текстах этого периода приводится список шраманских лидеров: Пурана Кассапа, Маккахали Госала, Аджита Кесакамбали, Пакудха Каччаяна, Санджая Белатхипутха и Натапутта Каччаяна. В противоположность брахманистам с их кровавыми жертвоприношениями, шраманские учителя следовали жесткому аскетизму и игнорировали многие достижения цивилизации. Каждый из учителей разрабатывал свою религиозно-философскую доктрину. Параллельно продолжали заниматься профессиональны философствование и традиционные брахманисты. Противоборствующие стороны встречались на диспутах, которые сыграли роль общеиндийских философских "лабораторий", поставляя ярких мыслителей для разных течений древнеиндийской религии. В шраманский период был заложен мощный фундамент для последующего философского развитияя в Индии.
Традиция смрити. Общая характеристика.
Традиция смрити (предание) противостоит традиции шрути (откровение), прежде всего, семантически. Она представлена классом текстов-веданг, составляющих вспомогательную часть вед. Они посвящены ритуалу, фонетике, метрике, грамматике, этимологии и астрологии. Впоследствии, из них развились самостоятельные науки.
В эту же традицию входят эпос (Рамаяна и Махабхарата) и пураны (псевдоисторические сказания).
Наибольший авторитет и распространение среди текстов смрити дхармашастр (наука о дхарме) получили "Закон Ману" (Манава-дхармашастра или Манусмрити), относимый ко II в. до н.э. - II в. н.э. В них изложен индуистский стандарт поведения, сопряженный с четырьмя стадиями жизни индуиста: ученика (брахмачарин), домохозяина (грихастха), лесного отшельника (ванапрастха) и аскета (санниясин).
Эпос. Философские тексты Махабхараты.
Индийский эпос колоссален по объему и уникален во многих отношениях. Эпические произведения Рамаяна и Махабхарата почитаются как священные книги индуизма. На протяжении веков они способствовали вырабатыванию религиозно-философских идеалов и принципов. Их роль сопоставима с ролью Нового Завета в христианстве.
В эпосе отражен ранний этап формирования собственно индуистской мифологии, выросшей на древней ведийской почве, и некоторые вехи в процессе становления индуизма. Сюжетный ход и характеры главных персонажей определяет именно мифология. Запечатлел эпос и разные грани религиозного мышления.
Эпос существовал в окружении множества священных текстов, которые не могли не влиять на него не только духовно, но и текстуально. В эпическое повествование вставлены философские и этические доктрины. В нем встречаются постулаты всех ортодоксальных школ и упоминания о некоторых неортодоксальных взглядах. Собственно философские тексты Махабхараты: Мокшадхарма, Нараяния, Анугита, Книга Санатсуджаты.
В 6-1 книге Махабхараты помещена Бхагавадгита - текст, от понимания которого зависит понимание индуизма. Это -религиозно-философское наставление в виде беседы Арджуны, одного из пяти братьев Пандавов, главных эпических героев, и его возницы Кришны, за скромной внешностью которого скрывается могучий бог Вишну, снизошедший на землю, чтобы восстановить пошатнувшуюся дхарму.
Пураны.
Пураны - обширный раздел традиции смрити, исчисляемый несколькими десятками памятников. К числу наиболее авторитетных относятся 18 "больших пуран", образующих единый комплекс. Как и эпос, пураны являются, по сути, энциклопедическим описанием разных сторон жизни, показанных сквозь призму индуистских принципов. Их тематическое содержание обширно - от космологии и теогонии до родословных царей и фактов реальной жизни.
Пураны свидетельствуют, что индуизм превратился, в первые века новой эры, в широкое религиозное течение и стал, в эпоху Гуптов, примерно с III в., господствующей государственной религией, одержав, к этому времени, внушительную победу над буддизмом. Поменялась вся система культовых отношений; Центр тяжести стал переходить с внешней обрядности на эмоциональную сторону. Значительные изменения произошли в мифологии. Особенно интересны антропологические представления пуран, опирающиеся на архаические истоки.
Влияние пуранических традиций оказалось настолько сильным, что оно пронизало собой весь последующий индуизм.
Древнеиндийская ритуалистика.
Весь стиль жизни индуиста сбыл отмечен ритуализованным характером. Ритуал был одним из действенных способов социокультурной регуляции поведения и, одновременно, мощным эмоциональным и психорегулирующим механизмом. В Индии существуют огромные своды описаний ритуалов (домашних и храмовых), предусматривающих мельчайшие детали. Важность ритуалов обосновывается индуистскими представлениями о природе человека; он состоит не только из материального, но и тонкого тела - обиталища атмана. Правильный рост и формирование человека - не только и не столько физиологический, сколько мистический, духовный процесс и, как таковой, требует освящения. Оно и достигается через систему санскар - очистительных ритуальных действий.
Помимо обязательных и желательных храмовых и домашних ритуалов, каждый индуист проходит через обряды жизненного цикла. Их основной набор - 12-18. Они отмечают весь земной путь человека от зачатия до погребального костра и не кончаются с его физиологической смертью. Самые ответственные и сложные ситуации жизненных переломов отмечаются особыми ритуалами переходов.
Индуистская мифология.
В отличие от догматических "религий Писания" (христианство, ислам), индуизм - религия, по преимуществу, мифологическая. Мифология составляет его фундамент, образуя сложное, многослойное напластовывание, пронизывает всю историю его существования и сохраняет живые традиции мифотворчества вплоть до настоящего времени.
К субстратному слою индуистской мифологии относится протоиндийская. Архаические элементы, относящиеся к ее религиозно-мифологической системе, не раз всплывали на поверхность в историческое время, обретали новое значение и силу. Следующий мощный слой - ведийско-брахманистский. Он трансформировался и преобразовался в мифологию собственно индуизма, что засвидетельствовано ярче всего в эпосе и пуранах. Многие центральные темы и персонажи сохранились с древнейших времен, но их значение, функции и статус изменились. Старые ведийские боги потускнели и были отодвинуты на задний план новыми богами. На первый план в индуистской мифологии вышли Шива и Вишну.

Шиваизм.
Шива как одно из центральных божеств индуизма вырос из протоиндийского мифологического персонажа (рогатое божество на троне). Тогда же в его образе были заложены две контрастные характеристики (эротическая и аскетическая), которые остались существовать на тысячелетия как его основные отличительные черты.
Ведийским предком Шивы был Рудра - зловещее стихийное божество. В пуранический период мифология Шивы достигает расцвета и отражает более сложные религиозные концепции, чем мифологии других божеств. Характер его культа, его мифологический образ и мифо-ритуальный комплекс демонстрируют дальнейшее развитие тех черт, которые известны по ведийским памятникам. Первичные атрибуты Шивы относились, видимо, к почвенной стихии (в отличие от солнечной у Вишну).
Существенная часть культа Шивы - связь с музыкой и экстатическими плясками шаманского толка. Наиболее популярный иконографический облик - танцующий Шива, Натараджа, царь танцев, разрушающий и созидающий своей силой миры. Другие, не менее популярные образы -йог, пребывающий в состоянии медитации и отшельник в ветхой одежде или в набедренной повязке, с чашей для сбора подаяний.
Из многочисленных мифов о Шиве наиболее известны мифы о жертвоприношении Дакши и о разрушении Трипуры.
На базе агамических шиваитских текстов в XI в. оформилась философская школа шайва-сиддханты, популярная и поныне.
Вишнуизм.
Древним прообразом индуистского Вишну было второстепенное солнечное божество вед, соратник Индры, прославившийся своими тремя шагами, которые охватили все мироздание. Переход к иной стадии в развитии мифологического образа Вишну наиболее полно отражен в Махабхарате. В ней запечатлены разные слои формирования сложного и многопланового образа Вишну. Его традиционные ведийские атрибуты поменялись, а образ приобрел черты и качества объектов популярных местных культов, в том числе неарийских.
В результате этого синтеза, Вишну превратился в божество общеиндийского масштаба. Одной из моделей ассимиляции местных верований была концепция аватары - "нисхождения" божества в земной человеческий мир. Детальный перечень 10 канонических аватар и их мифологических характеристик относится к пураническому периоду.
Важную роль в мифологии Вишну играет доктрина вьюх - эманация божества и в то же время существенная часть его природы (эволюционный аспект отношений между целым и его частями). Доктрина вьюх была не только другой, по сравнению с аватарами моделью ассимиляции местных культов, но и попыткой гармонизировать теологию с мифологией и элементами философии.
Культ богинь-матерей. Тантризм.
Почитание богинь-матерей восходит к древнейшему периоду (протоиндийская цивилизация). Корни его, бесспорно неарийские и относятся к глубокой архаике.
Ведийской религии и мифологии идея активного женского начала была чужда. Женские персонажи вед, за редким исключением, схематичны и невыразительны. В индуистский пантеон богиня Дэви вошла как супруга Шивы в период оформления индуизма как пуранической религии. Махадэви (Великая богиня) пуран как бы вобрала в свой образ множество богинь-матерей, от персонажей высокой жреческой религии до народных сельских культов. С тех пор ее значение возрастало. Она известна и в благожелательном, и в гневном, устрашающем обликах.
В раннем средневековье становится популярным представление о богине как о шакти - творческой энергии бога и подлинной основе его могущества.
До настоящего времени богини сохраняют большой диапазон своих проявление - от активного творческого принципа до низовых сельских культов. В период оформления пуран в них широким потоком вливались тантрийские представления, связанные с признанием верховным божеством женского начала и с использованием специальной магической и ритуальной техники.
Бхакти.
Бхакти (причастность, преданность богу) - одно из центральных понятий в индуизме. Оно означает особый путь богопочитания, состоящий в безграничной и безраздельной преданности божеству, ежеминутной памяти о нем и внутреннем созерцании его (бхагти-марга, наряду с путем знания джняна-маргой и путем бескорыстного действия карма-маргой). Термин в этом значении впервые употребляется в Бхагаватгите.
В раннем средневековье индуистские теологи сблизили бхакти с понятием любви. Тогда же на дравидском юге бхакти зародилось как мощное и влиятельное течение, которое к XYI в. охватило всю страну, окрасило собой все средневековье и сохранилось в новое время, определив образ жизни огромной части народа.
Бхакти было широким демократическим движением, признающим равенство людей перед богом, с безразличным, а, порой, и отрицательным отношением к брахманскому ритуалу. В плане религиозной практики приоритет получили персонифицированные божества, главным образом Шива и Вишну. Трансформировались и внешние формы богопочитания. Большое место в богослужении заняли музыка и пляска, возросла роль храмов и храмовых изображение. Значимым культовым актом стала песня, гимн богу, который мыслился как милосердный и любящий.
Философия индуизма.
Европейский термин "философия" в индуизме не имеет единого и однозначного эквивалента. Ему соответствуют понятия брахма видья (знание абсолютного), даршана (интеллектуальное, духовное видение), анвикшики (рефлексивное исследование). Множество важных философем, изложенных интуитивным языком, находят уже в древних текстах. Но основной формой существования и развития теоретической мысли были даршаны. Они делятс на ортодоксальные (признающие авторитет вед) и неортодоксальные. Обычно выделяют 6 ортодоксальных школ: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, веданта и миманса. Неортодоксальные школы в индуизме - локаята и адживика. Становление даршан и их развитие происходило в ситуациях диспута, полемики друг с другом, а также с буддистами и джайнами. Даршаны не столько противоречили друг другу, сколько дополняли друг друга. Внутри же себя каждая даршана развивалась в традиции истолкования и комментирования базового текста.
Сакхья.
Санкхья (размышление, число, исчисление) была весьма популярна в древности, а в XY в. ее традиция прекратилась. Ее основателем считается легендарный мудрец Капила (до YI в. до н.э.). Произведения древних авторов неизвестны. Самый ранний из дошедших до нас текстов - Санкхья-карика Ишвараккришны. Он считается базовым текстом даршаны, к нему имеется множество комментариев.
Школа разрабатывала систему онтологического дуализма. В качестве двух вечных начал выделялась единая и изменчивая материя -природа (пракрити), которая является основой мира, и вечные неизменные духовные сущности (пуруши), воплощенные в живых существах. При нарушении равновесия трех сил (гун) пракрити разворачивается в целый ряд типов сущего (таттв), которых в санкхье насчитывается 25. Пуруша остается бездеятельным зрителем этих материальных процессов. Школа остается бездеятельным зрителем этих материальных процессов. Школа разрабатывала также пути духовного освобождения (отделенность духа от продуктов пракрити) и способы правильного познания. Санкхья явилась теоретическим фундаментом йоги.
Йога.
Восьмиязвенная йога - одна из ортодоксальных даршан (вообще же слово йога имеет в санскрите до 20 значений). Как философская школа йога опирается на Йога-сутры Патанджали (II-III вв. до н. э.). Он суммирует многовековой опыт практики развития йоги и дает его осмысление.
Йога-даршана разработала 8 стадий, ведущих к духовному освобождению: 1) отказ от пяти видов неправедного поведения; 2) соблюдение пяти непреложных правил; 3) правильная поза для сосредоточения; 4) управление дыханием; 5) отвлечение органов чувств от их объектов; 6) сосредоточение внимания; 7) созерцание объекта, удерживаемого вниманием и 8) просветление.
Все движение системы направлено от изначального разрыва между духовной сущностью человека и космической целостностью абсолюта к наиболее концентрированному воплощению человеческой природы. Йога достигла большой глубины в трактовке психологических категорий.
Ньяя
Основателем ньяи (способ, метод, рассуждение) считается автор Ньяя-сутр Готама (III - II вв. до н. э.). К базовым сутрам создан огромный комментаторский массив, в котором новым богатым содержанием выделяется комментарий Уддьотакары (7 в.). В истории школы выделяется два этапа: древняя ньяя и новая ньяя. Становление школы происходило в острой полемике с будистами.
В центре интересов школы - методология мышления, развившегося позже в логику. В соответствии с фундаментальными реалистическими установками находится теория вывода и учение о формах силлогизма. Силлогизм в ньяе пятичленен.
В области онтологии ньяя в основном принимает точку зрения вайшешики. В теории познания ньяя признает четыре типа простых актов познания. Ложное знание понимается как принятие одного объекта за другой.
В системе традиционного образования ньяя считается одним из фундаментальных предметов, наряду с грамматикой. Без ее освоения трудно понимать индийские философским тексты.
Новая ньяя (навья-ньяя) основана в XIII в. логиком Гангешей. Его основной труд - Таттва-чинтамани (Самоцвет категориального мышления). Школа занимается исключительно методологией и техникой дискурсивного мышления.
Вайшешика
Древнейший основной текст школы - Вайшеншика-сутры ("вишеша" - особенное), приписываемый мудрецу Канаде (III - II вв. до н. э.). Однако более авторитетным считается труд Прашастапады Падартхадхарма-санграха. (Компедиум атрибутов, свойственных называемым предметам).
Главным предметом рассмотрения школы была реалистическая онтология. В учении о бытии выделялись два пласта (космологический и рефлексивный). У Прашастапады реально сущее имеет 6 видов, позже было добавлено 7-е - отсутствие (небытие). Детально разработана также атомистическая теория материи. Школе свойственна последовательная и глубокая системность, полностью исчерпывающая поставленную проблематику.
Общий онтологический фундамент и сходство в теории познания и логике привели к слиянию вайшешики с ньяей (синкретическая ньяя-вайшешика).
Миманса.
Миманса (или пурва миманса - первое или раннее исследование) изучала и обосновывала ритуал, восходящий к ведийской традиции. Миманса сложилась на гребне брахманизма как религии жертвоприношения и составила его саморефлексию и философское осмысление.
Школа основана на Миманса-сутре Джаймини (IV - III вв. до н. э.) и комментариях к ним, среди которых выделяются комментарии Щабары (III в.), Кумарилы Бхатты (VII - VIII вв.) и Прабхакары, его современника.
Миманса - единственная даршана, которая не интересовалась освобождением от сансары. Главную цель человеческой жизни она видела в рождении на небесах, с которыми отождествлялся источник постоянного блаженства. Особая роль мимансы в истории индуизма связана с тем, что ее адепты смогли предложить целостную и непротиворечивую трактовку ведийских текстов и ритуалов во всем их колоссальном объеме. Основное внимание школа уделяла эпистемологии и философии языка. Важным разделом мимансы было учение об источниках достоверного знания.

Веданта
Сами ведантисты считают основополагающими для своей даршаны тексты упанишад и возводят свое учение непосредственно к ним. Тройственный канон веданты составлют, кроме упанишад, Бхагавадгита и Брахма-сутры Бадаряны.
Исторически первой школой веданты стала адвайта (недвойственная) веданта. Ее главный и первый классик - Шанкара. Большое значение имели также вишишта-адвайта Рамануджи, двайта Мадхвы, двайтадвайта Нимбарки, шуддхадвайта Валлабхи.
Главная тема веданты и ее направлений - соотнесение абсолютного и мира, абсолютного и человека, пути освобождения от сансары и т.п.
Направления школы различались решением вопроса об отношении атмана и брахмана.
В истории отмечен рост идейного патронажа веданты. Она обьъявила все религиозные системы воозможными, но не эффективными в достижении истины. Со временем веданта утвердилась как некая сверхсистема и философская основа индуизма. В период национальной борьбы она была своеобразным национальным флагом, играя ведущую роль среди других даршан. Ведантистскую окраску принимали взгляды Вивекананды, Ауробино Гхоша, Рамакришны, Рам Мохан Роя и др.
Неортодоксальные индуистские даршаны.
Термином "настика" обозначались последователи учений, которые отрицали тот свет, посмертные воздаяния и смысл жертвоприношений. Позже так стали обозначать людей, не признававших авторитета вед. Одной из неортодоксальных даршан, популярных в древности и в средневековье, была локаята (распространенное в миру). Тексты школы утрачены. Все категории реальности школа выводит из материального мира, доходя в своих рассуждениях до нигилизма, а нередко и до тупиков. Она отрицала сотворение мира, существование души, признавала восприятие единственным средством познания мира и т.п. Цель жизни локаятики видели в получении удовольствий, прежде всего чувственных. В высказываниях оппонентов локаята нередко выглядит мишенью для насмешек.
Реформация индуизма
Термином реформации (ренессанс индуизма, нео-индуизм) обозначается комплекс перестроечных процессов, происходивших в индуизме в XIX - первой половине ХХ вв. Индия была тогда английской колонией, и в ее жизни происходили социальные, экономические и идеологические сдвиги. Как и другие переломные эпохи в истории страны, индуизм "ответил" на новые изменения очередной трансформацией.
Реформаторы I этапа пересматривали содержание религии, пытаясь очистить древнее вероучение предков от позднейших наслоений и переосмыслить его. Одновременно индуизм все больше утверждался как основа национальной традиции в условиях колониальной зависимости.
II этап реформации заключался в изменении роли и функции религии в обществе, точнее в ее политизации. Вивекананда, А. Гхош, Ганди и др. именно в индуизме находили религиозное оправдание и освящение национальной борьбы и расценивали ее как религиозный долг.
Индуизм вновь "втянул" в себя нововведения реформаторов, вписав их в контекст традиционных взглядов.

Тадж – Махал

О чем чаще всего вспоминают люди, мечтающие посетить Индию?
Что является неофициальным, но самым популярным в мире символом этой страны?
Воспетый поэтами символ любви Шаха Джахана к жене, Мумтаз Махал.
Этим именем, «украшение дворца», называл Арджуманад Бану Бегам ее будущий свекор, грозный шах Джангир. Сложны семейные отношения. Молодая жена приходилась племяннице матери Джахана и дочкой первому визирю. Впрочем, на этот счет существует много легенд, самая романтичная из которых гласит, что принц Кхуррам встретил на базаре прекрасную бедную девушку с бусами из дерева в руках, и так она на него посмотрела, что не видел он больше окружавшей грязи и нищеты, и твердо решил взять в жены красавицу, чтобы не разлучаться никогда. Точно известно, что в тот год (1612) ей было 19 лет, довольно много даже по меркам современной Индии.
У Шаха Джахана, как его стали почтительно называть после восшествия на престол в 1628 году, был большой гарем, как и полагается такому высокому правителю. Но супруги так нежно любили друг друга, что французский врач, философ и путешественник Франсуа Бернье, проживший в Индии двенадцать лет, отмечал в своих записках, что Шах Джахан «не обращал внимания на других женщин, пока она была жива». Мумтаз Махал, единственная из жен сопровождала его даже в далеких военных походах, стойко перенося все тяготы вместе с мужем, единственный человек, которому он полностью доверял и даже советовался!За 17 лет счастливого супружества у них родилось 13 детей. И вот, всего год спустя, в 1629 году его настигло горе: Мумтаз Махал не пережила тяжелых родов 14-го ребенка. 36 лет для женщины в те времена был очень солидный возраст, а частые роды изматывали здоровье. Это случилось в лагере, разбитом под Бурханпуром, в шатре Шах Джахана, который возвращался из победоносного похода в Декан. Там же хотели похоронить и Мумтаз Махал. Шах был на грани самоубийства. Его голова навсегда скорбно опустилась, волосы поседели.
Через полгода вдовец перевез тело в Агру, где он решил воздвигнуть мавзолей, по красоте достойный его любимой женщины, а по величию - силы их чувств.
Во период правления Великих Моголов, Агра наравне с Дели считалась столицей империи, достигшей к тому времени своего расцвета. По традиции, в пригороде, на берегу Джамны и было решено возвести здание. Место выбрано было удивительно удачно, ни одно землетрясение еще пока не причинило серьезного ущерба мавзолею.
Здание строилось 22 года, на строительство собрали со всей страны больше двадцати тысяч человек. Главный архитектор, ширазский Устад (что означает «мастер») Иса Кхан получил неограниченные полномочия, и он их оправдал. Мрамор привозили за 300 километров из уникальной раджпутанской каменоломни. По легенде, к строительству были привлечены иностранные архитекторы - венецианец и француз, но их подлинные имена не дошли до нас.
Возможно, их вклад - это роскошный парк, который ведет к мавзолею. Весь комплекс это закрытый с трех сторон парк. Вход в него, похожий на дворец из красного камня, украшен белым узорным «портиком», сверху 11 (!) куполов, по бокам - две башни, также увенчаные белыми куполами. Ограда - это высокие галереи из красного песчаника, протянувшиеся к минаретам и мавзолею.
Парк гармонично дополняет весь ансамбль, поскольку спланирован как дорога, ведущая к главной святыне, его осью является оросительный канал, разделенный посредине пути мраморным бассейном. К четырем минаретам от него идут дорожки.
Со стороны реки ничего нет, чтобы ничто не заслоняло сам мавзолей. Джамна здесь не очень спокойная, поэтому увидеть идеальное отражение практически невозможно, что подчеркивает иллюзию нереальности. Многие люди специально приходят на противоположный берег рано утром, чтобы увидеть воочию, как парит в предрассветном тумане это величественное здание, а с первыми лучами солнца начинается игра цвета на его стенах.
Возможно, эта воздушность создается непривычными для нас пропорциями, когда высота равняется ширине фасада, а сам фасад прорезан огромными полукруглыми нишам и кажется невесомым. А может, это главный купол уносит ввысь за собой всю остальную конструкцию - четыре малых купола и четыре минарета.
К самому сердцу ведет лестница, у ее начала оставляют обувь, как перед храмом... Беломраморная пена стен украшена искуснейшими мозаиками из тысяч драгоценных и полудрагоценных камней. Сплетенные в изысканный орнамент стебли растений и вязь арабских букв, выложенных черным мрамором. Четырнадцать сур из Корана - традиционное украшение для мусульманской архитектура венчают своды арок над окнами. В центре - резная мраморная ширма, за которой видны две ложные гробницы, или кенотафы, сами же склепы - под полом. Очень тихо, в открытые всем ветрам окна падают солнечные лучи. На стенах - гирлянды неувядающих каменных цветов, вечным ковром покрывающих пол и стены.
Когда строительство подошло к концу, в 1653 году, стареющий правитель отдал приказ приступить к возведению второго здания - мавзолея для него самого, точной копии первого, но из черного мрамора.
Это было уже безрассудством: страна разорена многочисленными войнами и дорогостоящим проектом, народ роптал. В 1658 году Шаха Джахана сверг его сын Аурангзеб. Он прекратил строительство второго мавзолея, а отца заточил до конца жизни в башне Красного Форта в Агре. Там и провел оставшиеся 9 лет, в комнате, из окна которой был виден Тадж Махал.
Только после смерти он вновь воссоединился со своей любимой - согласно завещанию, его похоронили рядом, в одном с ней склепе.
Сейчас мавзолей - одно из самых посещаемых мест не только туристами, но и самим индусами. Когда-то огромные двери, символизировавшие вход в рай, были целиком из серебра, тонкий рисунок тысячами серебряных гвоздиков был выложен на них. Сейчас двери медные, прежние украдены. Да и драгоценные камни на фасаде и изнутри сильно поредели с тех пор. Нет и золотого парапета, и жемчужного покрывала на месте сожжения тел...
Когда-то с минаретов влюбленными были совершены несколько самоубийств, теперь наверх не пройти, закрыто. Со всех четырех сторон мавзолея стоят полицейские, строго наблюдающие за тем, чтобы объективы не поворачивались в сторону национальной святыни. Фотографироваться туристам "на фоне" можно только с одной точки - от входа.
Наверное, это правильно, ведь туда приходишь, чтобы наслаждаться зрелищем, а не думать о том, как это будет выглядеть в семейном альбоме.
На надгробиях всегда живые цветы. Не мертвым людям - вечно живой Любви!