В.И. Филатов, Омский государственный университет, кафедра философии
С наступлением времен крутой российской демократии стало особо престижным подвергать уничтожающей критике марксизм, особенно его философскую основу. Цель этой критики заключается в показе неспособности данного учения объяснить изменившийся мир конца ХХ в., а также в подчеркивании особой ущербности марксистской философии, которая принципиально не дает возможности объяснить феномен человека. Больше того, эти критики утверждают, что онтология человеческой субъективности "не выразима в категориях марксистской философии, ибо у них "тканевая несовместимость" [1, с. 5]. А уж утверждать, что положение К. Маркса о сущности человека является истинным, по их мнению, "не лезет ни в какие рамки", особенно после широкой публикации работ Н.А. Бердяева и других русских философов конца XIX - начала XX вв.
Основные аргументы, выставляемые против Маркса в работах критиков, заключаются в том, что в его концепции нет места феномену культуры и человек поэтому является абстрактным, т.к. сущность его "есть совокупность общественных отношений".
Но давайте более внимательно посмотрим, насколько правы эти критики в своих утверждениях. Прежде всего отметим, что в современной мировой философии отчетливо наблюдается рост популярности марксизма.
С. Хук, один из принципиальных противников марксизма, пишет: "Будущего историка интеллектуального развития человечества озадачит явление второй половины ХХ в. - второе пришествие Маркса. Во втором пришествии он выступает не в пыльном сюртуке экономиста, как автор "Капитала", и не как революционный санкюлот, вдохновенный автор "Коммунистического манифеста". Он является в одежде философа и нравственного пророка с радостными вестями о человеческой свободе, имеющими силу за пределами узких кругов класса, партии или фракции". Надо сказать, что обвиняют Маркса в абстрактности не впервые. Еще Э. Бернштейн называл закон стоимости, открытый Марксом, пустой абстракцией. Возражая ему, Роза Люксембург показала, что это действительно абстракция, которая, однако, живет не воображаемой, а реальной общественной жизнью, что она является осязаемой реальностью, что в образе денег ее "режут, куют, взвешивают, чеканят".
Стремясь в своих теоретических трудах и в своей политической деятельности к максимальной конкретности, рассчитывая ход сложнейших общественных явлений, В.И. Ленин последовательно отстаивает существование "величайших абстракций". В "Философских тетрадях" он пишет: "Если истинное абстрактно, то оно не истинно. Здравый человеческий разум стремится к конкретному" [2, с. 221]. Действительно, абстрактное мышление К. Маркса перевело такие категории, как "стоимость", "сущность человека" из мира предчувствия в область непреодолимой исторической и логической осознанности.
"Общество состоит не из индивидов,- пишет Маркс,- а выражает сумму тех связей и отношений, в которых эти индивиды находятся" [3, т. 46, ч. 1, с. 214]. Общественные отношения трансформируют биологическую природу человека в социальную. Отсюда возникает особое социальное качество человека, неотделимое от общественных отношений. "Быть рабом,- продолжает Маркс,- или быть гражданином - это общественные определения, отношения человека А к человеку В. Человек А как таковой не раб, он раб в обществе и посредством общества" [3, т. 46, ч. 1, с. 214].
Таким образом, нет человека вне общества: его сущность неотделима от сущности общества. Определенный характер общества есть и определенный характер общественного человека, и, наоборот, определенный характер общественного человека осмысливается в его общественных отношениях.
Создаваемый людьми предметный мир, очеловеченная природа представляет собой совокупный продукт человеческого труда. С одной стороны, продукты труда - результат преднамеренной деятельности человека. Они воспроизводятся человеком сообразно его потребностям и потому включают в свое содержание нечто субъективное, теряющее без субъекта свое функциональное значение. С другой - продукты труда имеют по отношению к человеку такую же объективную форму бытия, как и все прочие предметы материального мира. Они обладают способностью физически отделяться от непосредственных производителей и становиться объектом присвоения других индивидов. Поэтому, отделяя от себя продукт своего труда, человек как бы соотносит частицу своего "я" с другими индивидами. Продукт человеческого труда выступает в качестве вещественного посредника общения людей. Именно труд, в т. ч. и овеществленный, связывает людей в единое целое, превращая их жизнедеятельность в жизнедеятельность общественных существ. Исследуя генезис общественных отношений, К. Маркс подчеркивал: "Предмет как бытие для человека, как предметное бытие человека есть в то же время наличное бытие человека для другого человека, его человеческое отношение к другому человеку, общественное отношение человека к человеку" [3, т. 2, с. 47]. Таков источник общественных отношений, лежащий в основе системы общечеловеческих ценностей.
Если исходить из традиционного строения бытия: вещи, свойства, отношения,- то ценность окажется не вещью и не свойством, а отношением, и отношением диспозиционным, поскольку и "объект" и "субъект" не "вещи", а позиции "вещей", проявляющиеся в определенных ситуациях деятельности, связанных с формой индивидуальных переживаний. Ценность как отношение, причем специфическое отношение, поскольку связывает объект не с другим объектом, а с субъектом, т. е. носителем культурных и социальных качеств, которые определяют сверхиндивидуальное содержание его духовной деятельности.
Ценности отделяют человеческую жизнь от биологического существования, определяя собственно человеческий смысл существования человека. Изучать и использовать их мы можем только при условии появления на земной поверхности человеческой жизни, которая всегда общественна, ибо человек может быть человеком только среди вещей. Какую бы ценность мы не взяли от стоимости как основы цены товара до любви и веры в Бога, каждая из них является регулятором межчеловеческих отношений в широком смысле слова. В узком же смысле, ценностные отношения есть не что иное как переживание людьми результата своей деятельности по воплощению идеалов в конкретную действительность. "Идеал не становится лучше, когда он реализуется. Если бог понимается как идеал, то ошибочно утверждать, что его совершенство включает в себя его существование. Он нисколько не менее совершенен, будучи не существующим",- замечает Г.П. Выжлецов [4, с. 48]. Все человеческие проблемы в том и состоят, что идеалы осуществляются только самими людьми и не в идеальном мире. Это означает, что в каждой конкретной жизненой ситуации ценности творятся заново каждым человеком и каждым поколением передаются другому в форме деятельности, которая есть не что иное, как постоянный процесс создания и передачи ценностей от одного субъекта к другому.
В этом их уникальность, но добро всегда остается добром, а любовь - любовью, что определяет универсальность и всеобщность ценностей, их единство и их всечеловечность.
В современной литературе существует множество определений культуры, однако во всех этих определениях можно выявить единое исходное основание культуры, определяющее ее специфику. Культура в сущностном ее смысле - это высшая степень облагороженности, одухотворенности и очеловеченности природных и социальных условий жизни и человеческих отношений, освоенная живущими и переданная ими последующим поколениям. Что такое, например, добро, мир, любовь, красота и справедливость как не высший уровень такой облагороженности и одухотворенности, передаваемый будущим поколениям и определяющий, в конечном счете, отношения человека к самому себе, природе и обществу?
Культура есть реализация ценностных отношений во всех сферах общественных отношений: экономике, политике, праве, морали и т. д. В любой из этих сфер существует предел проникновения и реализации высших духовных ценностей идеала, таких как красота, любовь, добро.
Экономические отношения определяются ценностью "польза", (а иначе зачем "огород городить"), которая является модификацией красоты. Политические отношения определяются ценностью "мир", ибо ее противоположность - "война", и это уже область не культуры, а отчуждения, цивилизации и т. д.
Кроме того, ценность - это внутренний, эмоционально освоенный субъектом ориентир, раскрывающий качество отношения индивида к самому себе, окружающему миру и к результату своего труда. Ценность является атрибутивной характеристикой как самой личности и ее потенциала, так и общества. Поэтому справедливо утверждение, что общество - это не совокупность индивидов, а система ценностей, освоенная этими индивидами и переданная ими последующим поколениям. Следовательно, ценности представляют не только общезначимые нормы общения, но и индивидуально-субъективное понимание оснований этого общения каждым индивидом.
Формула Маркса о человеке как совокупности общественных отношений содержит ряд важнейших характеристик, одна из которых заключается в том, что вся история есть не что иное, как беспрерывное изменение человеческой природы. Маркс подчеркивает, что материальное производство формирует первоначальное качество, основу человека, его атрибутивную определенность. Культура же в целом определяет и развивает это качество в сторону человеческих субъектно-субъектных отношений либо отчуждает эти отношения, переводя их в плоскость субъектно-объектных, и, таким образом, отчуждает, объективирует человека.
Сущность человека надо рассматривать диалектически, поэтому в ней можно выделить объективную и субъективную стороны, которые отражают соответственно саму систему общественных отношений и ее индивидуальное осмысление и принятие.
Здесь скрывается процесс диалектической борьбы личности против своей природы, ее порой отчаянное противодействие своему расчеловечиванию, превращению в производительную силу или в объект потребления или манипуляции. К. Маркс писал по этому случаю, что "...человеческая сущность опредмечивается бесчеловечным образом..." [3, т. 42, с. 157]. И это обесчеловечивание, развивающаяся система отчуждения человека есть родимое пятно любой цивилизации вообще, особенно той, которая вступила в эпоху своего глобального кризиса. И ценность человека, его человечность состоит в умении последовательно противостоять этим все более усиливающимся формам цивилизованного отчуждения. Но подобная борьба не может завершиться победой личности, ибо она в принципе не может победить свою сущность. Она всегда остается дитем своего общества, своего времени, своей культуры, воспроизводя в своей структуре и определяющие формы отражения, и доступные формы и методы борьбы со злом. Действительно, сколько бы не учили человека нравственности, с него вся наша проповедь как с гуся вода, если окружающая его среда будет формировать в нем безнравственность.
Но "история - это прогресс нравственных задач. Не свершений, нет - но задач, которые ставит перед отдельным человеком коллективное могущество человечества, задач, все более и более трудных, почти не выполнимых, но которые с грехом пополам все же выполняются (иначе все бы уже давно развалилось)",- пишет Г.С. Померанц [5, с. 59].
Рассматривая культуру с позиции синергетики, прежде всего надо найти в недрах самой культуры движущие силы ее развития. В качестве этой силы выступают способность и потребность человека самостоятельно определять цели и выбирать средства своей деятельности, что невозможно сделать вне системы индивидуальных ценностей человека. Это, в свою очередь, вызывает свободу непрерывного изменения всей поведенческой программы ради ее совершенствования и повышения к. п. д., приспособления к изменяющимся условиям среды. И первичной исходной формой, определяющей в конечной форме все другие процессы, является эволюция материальной культуры, которая, по В.С. Соловьеву, "есть совокупность всех исторически вырабатываемых средств и орудий для полного обеспечения и всестороннего улучшения человеческой жизни, т.е. жизни всех людей" [6].
Из всего сказанного можно сделать вывод, что в формуле К. Маркса о сущности человека содержится диалектика конкретной жизни человека во всем ее объеме и полноте культурно-исторического феномена.
Ксенофонтов В.И. Духовность в структуре личности. Спб., 1993. С. 5.
Ленин В.И. Философские тетради // Полн. собр. соч. Т. 29.
Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд.
Выжлецов Г.П. Аксиология культуры. Спб., 1994. С. 48.
Померанц Г.С. Опыт философии солидарности // Вопр. философии. 1991. No 3. С. 59.
Классики русской философии. Спб., 1995. С. 129.
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.omsu.omskreg.ru/