Бухарские евреи: Общинное строительство на трёх континентах[1] [1]
Альберт Каганович
Небольшие еврейские неашкеназские этнические группы бывшего Советского Союза, оказавшиеся разбросанными по всему миру, на пороге третьего тысячелетия стоят перед угрозой исчезновения. Для сохранения своей этнокультурной общности, а также для успешного вхождения в новые для себя общества, они в местах своего рассеяния создавали и продолжают создавать свои отдельные общины. Более других преуспели в этом бухарские евреи, предпринявшие на рубеже тысячелетий попытку связать разбросанные по нескольким континентам общины в единую организацию.
Еврейское присутствие на территории Средней Азии насчитывает более двух тысяч лет. На рубеже XVIII-XIX веков, после упадка, длившегося несколько веков, в регионе началось экономическое и духовное возрождение евреев, получивших тогда же из уст европейских путешественников название бухарских. Усиление их роли в торговле Средней Азии продолжалось до Октябрьской революции, после которой, пережив короткий подъём в годы НЭПа, значительная часть бухарских евреев была вынуждена заняться ремёслами, что было вторым традиционным занятием этой общины. Ухудшение материального положения, усиление гонений властей на еврейскую религию и культуру привели в первой половине 30-х годов к бегству около четырёх тысяч бухарских евреев через Иран и Афганистан в Эрец Исраэль и страны Западной Европы. Большинство оставшихся в Средней Азии бухарских евреев продолжали сохранять еврейские традиции, несмотря на преследования властей. Разрешение в 70-е гг. ограниченной эмиграции из Советского Союза привело к тому, что около 10 тысяч бухарских евреев (23,3% от их общего числа) покинули Среднюю Азию. Большинство эмигрантов приехали в Израиль. После того, как до конца 80-х гг. из СССР уехали ещё приблизительно 7 тысяч бухарских евреев, их общее число составило там по оценочным данным 41 тысячу. При этом подавляющая масса бухарских евреев проживала в городах, в основном в четырёх крупных среднеазиатских городах: Ташкенте, Самарканде, Бухаре и Фергане.
Таблица 1. Численность бухарских евреев в 1989 в крупных городах Средней Азии и их доля в процентах от всей численности бухарских евреев в Узбекистане.
|
Города Узбекистана |
Численность бухарских евреев |
Процент от всего количества бухарских евреев в Узбекистане |
|
Ташкент |
8325 |
29,3 |
|
Самарканд |
4611 |
16,3 |
|
Бухара |
4226 |
14,9 |
|
Фергана |
2070 |
7,3 |
|
Всего |
19232 |
67,8 |
Новая внешняя и внутренняя политика в Советском Союзе позволила открыть еврейские учреждения и наладить еврейскую общинную жизнь в регионе. Так, с 1990 г. начали открываться синагоги, культурные центры, еврейские воскресные школы, еврейские летние лагеря, еврейские благотворительные организации, ульпаны и печатались еврейские газеты на русском языке: «Хаверим», «Мизрах», «Шофар». В 90-е гг. работали в Средней Азии отделения Джоинта, Сохнута, «Бней Акива», израильское посольство в Ташкенте. Регион посещали посланцы религиозных еврейских организаций различных направлений из Израиля и США. Около 450 бухарских евреев учились в хабадской ешиве. В конце 90-х гг. наиболее активную работу по поддержке еврейских религиозных общин Средней Азии, и в том числе бухарских евреев, развернула религиозная организация хабадского направления «Ор-Авнер», созданная одним из крупнейших израильских предпринимателей бухарским евреем Львом Леваевым.
Перестройка в Советском Союзе привела к росту национализма, чему способствовал экономический кризис. В Средней Азии усиление национализма сопровождалось исламизацией общества. Эти процессы нашли своё выражение в погроме против бухарских евреев, армян и крымских татар, произошедшем в городе Андижане (Узбекистан) в 1990 г., в националистических митингах во многих городах Средней Азии и в гражданской войне на этническо-клановой почве в Таджикистане. Во всей Средней Азии в 90-е гг. выросло количество антисемитских актов. Так, например, в Ташкенте в середине 90-х гг. по надуманным обвинениям в разное время были арестованы 24-х летний Дмитрий Фаттахов и 76-летний Иосиф Коэнов, а в Душанбе в 1998 г. зверски был убит председатель культурного общества бухарских евреев журналист Меир-Хаим Гавриэлов.
Принятие в республиках Средней Азии национальных языков в качестве государственных, сопровождалось увольнениями с непромышленных предприятий представителей национальных меньшинств, в том числе и евреев. В этой обстановке бухарские, а также ашкеназские евреи, прибывшие в Среднюю Азию основном во время Второй мировой войны, начали массами её покидать.
В результате к 2000 г. там осталось около трёх тысяч бухарских евреев, проживавших в основном в крупных городах. Во всём регионе осталось только около десятка религиозных общин. Исчезли или находятся на грани исчезновения общины бухарских евреев во многих мелких и средних городах. Большинство из оставшихся в Средней Азии бухарских евреев собираются переехать на постоянное жительство в страны Центральной Европы и, в основном, Северной Америки. Они не связывают своё будущее с Израилем из-за множества социально-экономических и политических проблем, стоящих перед ним.
Сегодня здесь проживает наибольшее число бухарских евреев в мире. Почти все они представители четырёх основных волн репатриантов-бухарских евреев или их потомки. После первой алии, которая длилась с 70-х гг. XIX века до начала первой мировой войны в 1914 г., в первой половине 30-х гг. пришла вторая. Она была самая трудная, так как многие из бухарских евреев, бежавших из Советской России арестовывались ГПУ на границе с Афганистаном и Ираном, а тем кому удавалось достичь этих стран, становились лёгкой добычей промышлявших в пограничных районах бандитов. С начала 1970-х гг. до середины 1980-х гг. в Израиль прибыла третья волна алии бухарских евреев, после прибытии которой их число здесь выросло более чем вдвое, составив к концу 80-х годов около 29,6 тысяч человек. С репатриацией из Средней Азии в 90-х гг. четвёртой алии, около 22 тысяч бухарских евреев, их общее число в Израиле в 2000 г. составило по оценочном данным 60 тысяч человек.
Многовековая жизнь бухарских евреев среди недружелюбного к иноверцам мусульманского окружения приучила их жить в закрытых общинах большими семейными кланами. Это повлияло на их образ жизни и за пределами Средней Азии. Так, например, в Израиле бухарские евреи первых двух волн алии существовали некоторое время как закрытые этнические группы. Первая бухарская алия, хотя и жертвовала деньги благотворительным учреждениям сефардов и ашкеназов, жила изолирована в созданном ею иерусалимском квартале «Реховот», ныне «Шхунат hа-бухарим». К ней присоединилась вторая алия бухарских евреев. Они сочетались браками внутри своей общины, устраивали отдельные синагоги, совместно отмечали еврейские праздники и соблюдали традиции. Те из них, которые оставляли квартал, в основном селились на новых местах также компактно и только по прошествии десятков лет бухарские евреи в Израиле начали постепенно ассимилироваться с другими еврейскими этническими группами. Когда в 70-90-х гг. прибыли третья и особенно четвёртая алия бухарских евреев, они нашли своих родственников с совершенно другой ментальностью. Поэтому попытки обеих сторон объединиться для решения вопросов культурного наследия, образования и адаптации вновь прибывших пока не дали ожидаемых результатов. Вместе с тем бухарские евреи последних волн алии почти не объединяются с организациями репатриантов-ашкеназов из СССР, не смотря на то, что у взрослого поколения, выросшего в Средней Азии, язык общения в основном русский. Причины такого положения в различиях ментальностей обеих этнических групп.
Бухарские евреи двух последних волн, как когда-то представители их первых двух волн алии, сочетаются браком внутри своей общины, строят отдельные синагоги, вместе соблюдают еврейские традиции в форме, принятой ими в Средней Азии. Вместе с тем даже между третьей и четвёртой волнами бухарских евреев-репатриантов в Израиле есть отличия. Представители последней волны алии, в отличие от бухарских евреев других волн, менее религиозные, несмотря на то, что многие из них в той или иной форме соблюдают еврейские традиции. В тоже время бухарские евреи, репатриировавшиеся в 90-х гг., по сравнению с представителями других волн, более образованные. Среди них есть намного больше обладателей второй и третей научных степеней. Немало среди них также писателей, певцов, танцоров, музыкантов и художников. В сравнении с ними репатрианты предыдущих волн были в основном торговцами и ремесленниками. Согласно опросу бухарских евреев последней волны, произведённого в 1998 г. в трёх кварталах Тель-Авива, 12% всего их трудоспособного населения было в Средней Азии занято на работах, требующих высшее образование. Только 20% из этого числа нашли в Израиле соответствующую их классификации работу. Так как падение общественного статуса у бухарских евреев последней волны более резкое, чем у представителей трёх предыдущих волн, они переживают и более острую эмиграционную депрессию. Следует добавить к этому, что бухарские евреи последней волны переживают кризис, связанный с разрушением традиционного семейного уклада. Ещё в последней четверти XX века в Средней Азии в традиционной большой семье бухарских евреев на смену стариков во главе кланов пришли наиболее образованные представители этих семей, часто занимавшие более или менее важные государственные должности. С переездом в Израиль и США семейные лидеры утратили свой профессиональный статус и поэтому многие из них также потеряли прежний высокий семейный статус. В Израиле процесс адаптации бухарских евреев происходит легче, чем в США потому, что образ жизни здесь более похож на тот образ жизни, который они вели в Средней Азии.
В 1999-2000 гг. многие бухарские евреи, после безуспешной попытки провести в кнессет свою партию «Лев», сделали шаг в сторону религиозной партии «ШАС», поддержав её на парламентских выборах в 1999 г. После успеха «ШАС» молодой лидер бухарских евреев Амнон Коэн стал членом кнессета и многие объединения бухарских евреев разных городов страны начали получать материальную поддержку благодаря усилиям этой партии. Под влиянием деятельности «ШАС», имеющей по всей стране отделения, в последние годы в жизни репатриантов последней волны религия стала занимать большее место.
Однако, со второй половине 2000 г., начала активно действовать среди бухарских евреев Израиля религиозная организация «Ор Авнер». За короткий срок в пол года, под её крылом были созданы религиозные общины бухарских евреев двух последних волн во многих городах страны. Объединение бухарских евреев Израиля и одновременно всех бухарско-еврейских общин диаспоры в единую организацию с разветвлённой структурой увенчалось созданием Всемирного конгресса бухарских евреев, учредительный съезд которого состоялся в торжественной обстановке в 2000 г. в Иерусалиме. Работа съезда проходила по пяти секциям. Выступления проходили на иврите, бухарско-еврейском и русском языках. На заключительном общем собрании съезд утвердил структуру конгресса, во главе которого стали президент и председатель, в их подчинении пять заместителей президента – президенты конгрессов в Израиле, Австрии и Германии, Северной Америке, Средней Азии, России. На последующей ступени иерархии заняли место – дирекция конгресса и президентский совет, куда были назначены 50 членов, в основном предприниматели. Дирекция осуществляет непосредственную работу, главными целями которой, по замыслу президента Л. Леваева, является достижение бухарскими евреями религиозного образования, создание и координация деятельности синагог, социальная поддержка, удовлетворение культурных запросов бухарских евреев – создание музея, поддержка общинных театров и газет.
Несколько бухарско-еврейских газет и журналов издавалось в Израиле ещё в конце 50-х - 70-х гг. ХХ века, а в 90-х гг. их было свыше 10 наименований. Как и прежде большинство из них просуществовало недолго. В настоящее время остались только две газеты: «Менора» и « Бухарская газета». Первая из них существует в основном благодаря поддержке Л. Леваева и имеет религиозное направление. «Бухарская газета» - издание светского направления, призванное удовлетворить духовные потребности бухарско-еврейской интеллигенции. Она в большей степени, чем другая газета бухарских евреев, затрагивает общеизраильские проблемы. Её издатель - Овадья Фатахов, глава вышеупомянутой партии «Лев», не преодолевшей на выборах в кнессет 1999 г. планку избирательного барьера. «Бухарская газета» выходит в основном на русском языке, лишь с отдельными страницами на бухарско-еврейском. Хотя в «Меноре» больше публикаций на иврите и бухарско-еврейском, в ней также используется в качестве основного русский язык. В отличие от этих газет периодические издания бухарских евреев в конце 50-х - 70-х гг. выходили в основном на бухарско-еврейском языке с отдельными заметками на иврите. Таким образом, доля русского языка в периодике бухарских евреев в Израиле за минувшее десятилетие значительно увеличилась, что является отражением его усилившейся роли в жизни бухарских евреев Средней Азии.
Бухарские евреи в Израиле, как и в странах диаспоры, хотя и в меньшей степени, пытаясь сохранить своё этническое и семейное наследие, особенно широко в последнее десятилетие, занялись книгоизданием на русском, бухарско-еврейском и иврите. В этом, они, видимо, опережают другие неашкеназские еврейские этнические группы из бывшего СССР. Больше всего издаётся книг, посвящённых истории своих семей. Число этих книг, часто издаваемых очень ограниченными тиражами, перевалило за пол сотни. Израиль занимает первое место и по количеству изданий бухарскими евреями книг посвящённых их поэзии, истории и фольклору. В течение 90-х гг. вышло несколько десятков таких книг.
Америка
Эмиграция бухарских евреев в Северную и Южную Америку началась ещё в 40-50 гг. XX века. Первыми эмигрантами были бухарские евреи из Западной Европы и Израиля. Небольшая их часть осела в Аргентине и Бразилии, а большинство поселилось в США. К началу 70-х гг. количество бухарских евреев в США достигло тысячи. В 70-х и 80-х гг. из Израиля и СССР прибыло туда около двух тысяч, а в 90-х гг. из Израиля и в основном из СССР-СНГ ещё 19 тысяч бухарских евреев. США находится сегодня на втором после Израиля месте в мире по числу бухарских евреев, количество которых достигло 25 тысяч. Они проживают в больших городах США, таких как Нью-Йорк (70% из них в районе Квинса, составляя там самую большую концентрацию бухарских евреев в Америке), Кливленде, Чикаго, Лос-Анжелесе, Сиэтле, Деневере, а также в городах Техаса, Аризоны и Флориды.
Несмотря на то, что число бухарских евреев в США меньше, чем в Израиле, они до последнего времени были более активны, так как туда прибыло большее количество образованных и состоятельных бухарских евреев. На новом месте они сумели быстро сорганизоваться, создав свои общинные, религиозные и культурные центры, среди которых Бухарско-еврейский раввинский совет, Американская организация бухарских евреев – ветеранов войны, Бухарско-еврейский спортивный клуб, танцевальные и музыкальные ансамбли, а также четыре театра («Возрождение» и «Бухара на Гудзоне», Театр Ильяса Малаева, Театр-студия), которые ставят спектакли в основном на бухарско-еврейском языке. Бухарские евреи открыли синагоги в: Нью-Йорке, Атланте, Филадельфии, Фениксе, Сан-Диего, Кливленде, Денвере, Бостоне, Сиэтле, Майами и других. В США бухарские евреи регулярно устраивают конгрессы и издают на русском языке: газеты «Мост» и «Замон», журналы «Дружба», «Восход» и «Надежда». Несмотря на то, что большинство бухарских евреев живут, как и прежде, в тесной связи друг с другом, их внутренний семейный уклад быстро меняется под влиянием внешних условий. Одним из наиболее ярких проявлений их стремительной модернизации в Америке является частое изменение фамилий, звучащих по-бухарско-еврейски и по-русски (т.е. с окончаниями -ов, -ев), путём отказа от русифицированных окончаний и нередко американизацией корня фамилии. От русских окончаний в фамилиях отказывались в 70-90-х гг. бухарские евреи и в Израиле, но это происходило гораздо реже. Мотивация различна. Если в США бухарские евреи не хотят, чтобы воспринимали русскими, то в Израиле они стеснялись своей принадлежности к бухарским евреям. Личный успех Льва Леваева и деятельность среди бухарских евреев посредством упомянутого Конгресса способствуют усилению бухарско-еврейской самоиндификации в Израиле.
В Америке процесс модернизации особенно быстро протекает у бухарско-еврейской молодёжи, которая здесь, также как и в последние пол века в Средней Азии, карьеру выбирает по двум основном направлениям – бизнес и образование. Вообще в США бухарские евреи считают светское образование большей ценностью, чем в Израиле. Поэтому больший процент молодёжи там учится в ВУЗах. Опасаясь утраты молодёжью связи с еврейской традицией в светских учебных заведениях, вышеупомянутая организация «Ор Авнер» с 2000 г. развернула свою деятельность среди бухарских евреев и в Северной Америке. Её главной задачей здесь является создание для них религиозной системы образования. С общинами бухарских евреев США тесно связаны общины Канады.
Туда отдельные семьи бухарских евреев приехали ещё в 30-80-х гг. ХХ века, хотя основная их масса эмигрировала из Израиля и США во второй половине 90-х гг. К концу столетия там оказалось около тысячи бухарских евреев. К настоящему времени они уже наладили общинную жизнь в нескольких городах, особенно в Торонто. Там они организовали свою синагогу, в которую был передан один из шести древних свитков Торы, вывезенных из Узбекистана в сентябре 1999 г. руководством Конгресса бухарских евреев США и Канада с согласия президента этой страны И. Каримова. Канадские организации бухарских евреев объединились с их организациями в США в 1999 гг. на общем съезде.
Первым европейским городом, в котором поселились бухарские евреи, стала Москва. Их община начала формироваться там ещё в последней четверти века XIX века, когда в городе поселились представители крупных торговых фирм бухарских евреев, занятые закупками мануфактуры у московских текстильных фабрикантов и продажей им хлопка. В советские годы бухарские евреи поселились и в других городах европейской части СССР. В 1989 г. там проживало 1546 бухарских евреев (в том числе 1407 в России и 110 на Украине). Сегодня основная их масса, около 1000 человек, проживает по-прежнему в России, в том числе приблизительно 500 бухарских евреев в Москве.
В Западной Европе бухарские евреи поселились в начале во Франции. После революции в России прибыли сюда в 20-х гг. несколько десятков бухарских евреев. Часть из них успели до прихода нацистов эмигрировать в Лондон. К 1940 г. проживали здесь, в основном в Париже, около 200 бухарских евреев. Четверть из них погибли в Аушвице, однако, большинство спаслось, после того как представителю бухарских евреев Асафу Ачильдиеву удалось убедить немцев в том, что они иранцы, верующие в Моисея. После войны во Франции осталась небольшая часть бухарских евреев. Многие уехали в США, Израиль и другие страны.
В Центральной Европе бухарские евреи живут сегодня в основном в Вене. Первые три семьи из Средней Азии остались в этом, транзитном тогда, городе на пути из СССР в Израиль в конце 1973 г. вследствие известий о трудностях абсорбции и войны Судного дня. К концу 70-х гг. число бухарских евреев в городе выросло до 150 семей за счёт эмигрантов из СССР и из Израиля. В конце 80-х гг. количество их семей в Вене достигло 250. Сегодня проживают в городе более 350 семей бухарских евреев, которые составляют примерно 2000 человек. Эмигрировав в Австрию, бухарские евреи продолжают соблюдать еврейские обычаи. С помощью движения Хабад они основали в 1981 г. в Вене Талмуд-Тору. Хабад помог им организовать соблюдение кашрута и других еврейских традиций, таких как брит-мила, похороны, свадьбы. В 70-х и 80-х гг. бухарские евреи посещали синагоги ашкеназов в Вене, однако в 1988 г. они, подобно своим собратьям в США и Израиле, начали строительство собственной синагоги. В 1992 г. эта синагога открылась. К 2000 г. венская община бухарских евреев организовала школу искусств и выпуск собственного журнала на русском языке «Венская община».
Во второй половине 90-х гг. бухарские евреи начали эмигрировать также в Германию. К концу 2000 г. ими созданы две общины в Ганновере и Дюссельдорфе. Сегодня в Германии проживают несколько сот бухарских евреев.
Таблица 2. Динамика численности бухарских евреев в мире в последнем десятилетии XX века.[2] [2]
|
Год |
Ср. Азия[3] [3] |
Израиль |
США |
Австрия |
Др.страны[4] [4] |
Всего |
|
1989 |
41000 |
29600 |
4700 |
1100 |
2600 |
79000 |
|
2000 |
3000 |
60000 |
25000 |
2000 |
4000 |
94000 |
В процентном отношении в Израиле находилось сегодня 63,8% всех бухарских евреев в мире. В США проживают 26,6% от их общего числа. В Средней Азии, в основном в Узбекистане, в 2000 г. проживало около 3,2% всех бухарских евреев. Приблизительно 2,1% проживали в Австрии и 4,3% проживали в других странах. Во всём мире проживало по оценочным данным около 94 тысяч бухарских евреев. Во всех местах своего пребывания бухарские евреи пытаются сохранить насколько возможно свою этническую культуру и не раствориться в окружающем обществе.
За прошедшее десятилетие община бухарских евреев в основном покинула Среднюю Азию и расселилась на трёх континентах. Старые, отлаженные территориальные общинные системы сменяются на новые. Это сложный процесс, так как на разных материках оказались родственные семьи, прежде живущие вместе. Раскол старых связей с одной стороны способствует модернизации сознания бухарских евреев, а с другой заставляет в новых условиях создавать новые общины. С одной стороны культуризация, а с другой - стремление объединится в новых, часто тяжёлых условиях, по этнокультурному принципу для сохранения привычной среды. Таким образом, бухарские евреи оказались одновременно под воздействием центробежных и центростремительных сил. Созданный Конгресс призван сохранить их этническо-религиозную общность, но только время покажет удастся ли ему справиться с этой задачей. Конгресс уделяет серьезное внимание сохранению религии, а сохранение языка, изучение истории и сохранение традиций представляются ему второстепенным, а между тем именно они и составляют особенность любого этноса.
Список литературы
Alexander Z., Immigration to Israel from the USSR, Israel Yearbook on Human Rights, Tel-Aviv, 1977, vol. 7, p. 322.
Cooper A., The Jews of Uzbekistan: A Brief Overview of Their History and Contemporary Situation, Central Asia Monitor, 1998, No.6, pp. 10-12.
Halberstadt A., Nikolsky A., Bukharan Jews and Their Adaptation to the United States, Journal of Jewish Communal Service, 1996, vol. 72, no. 4, p.248-249.
Kaganovich A., The Bukharan Jews at the Threshold of the Third Millennium, Central Asia and Caucasus (Sweden), 2003, no. 4 (28), pp. 149-153.
Riss E., The Jews of Bishkek (Frunze): A Socio-Demographic Profile of a Small Jewish Community, Jews in Eastern Europe, 1993, no.2 (21), p. 37.
Yuval T., The Last celebration, Erets magazine, 1993, no. 32, pp. 26-28.
Zand M., Bukharan Jews, Encyclopedia Iranica, vol. 4, London - New-York, 1990, pp. 530-545.
Абрамов М., Бухарские евреи в Самарканде, Годы, люди, факты…, Самарканд, 1993, с. 8.
Беньяминов М., Бухарские евреи, Нью-Йорк, 1983.
Бухарско-еврейский мир, 2000, №81-82, с. 1, 12, 14.
Вышенская Т., Результаты экспедиции в Среднюю Азию, Евреи в Средней Азии, Труды по иудаике Петербургского еврейского университета, Выпуск 4(1995), с. 34-50.
Галибов Г., Венская страница истории бухарских евреев, Тель-Авив, 1998.
Дегтяр М., Евреи Узбекистана - конец эпохи, Центральная Азия и Кавказ, №4 (16), 2001, с. 215.
Интервью автора с представителями бухарско-еврейской интеллигенции в Израиле: Эдуардом Мастовым от 10.03.2000; Ханой Толмас (Даниэловой) от 14.07.2000 и с Меером Израиловым от 14.08.2000.
Итоги Всесоюзной переписи населения 1989, Национальный состав населения УзССР, Ташкент, 1990, с.60, 66.
Ниязов Д., Среднеазиатские евреи в прошлом и настоящем, Ташкент, 1992, с. 27-28;
Фазылов М., Годы, люди, факты…, Самарканд, 1993, с. 86-88.
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://berkovich-zametki.com