Митрополит Питирим (Нечаев)
Эпоху третьего синтеза, связанную с началом царствования Петра I и охватывающую XVIII - XIX вв., невозможно рассматривать без понимания тех духовных, социально-экономических и политических процессов, которые произошли в Западной Европе и сделали ее такой, какой она вошла в контакт с Россией уже с середины XVII столетия. Как русская культура сформирована Православием, без которого ее невозможно понять, так для понимания культуры Запада необходимо учитывать определяющее влияние на нее западного христианства.
Судьба христианской Церкви по-иному складывалась в Западной части Римской империи по сравнению с восточной. В то время как в Восточной Римской империи существовало несколько древних апостольских кафедр, являвшихся своеобразными центрами духовного притяжения, то на Западе апостольская кафедра была всего одна — в Риме, где в первые века Церкви были массовые мучения христиан. В результате этого авторитет римского епископа был очень высок. После разорения Рима варварами Западная Римская империя долгое время пребывала в состоянии раздробленности. Значение римского первосвященника еще более возросло в связи с тем, что только его духовная власть объединяла разрозненную Европу.
Одним из высших достижений античной римской культуры было римское право. Администрация, способность управлять — это то, в чем римляне проявили наибольшие дарования. Эта сфера была унаследована и Западной Церковью. В то время как восточных византийских богословов в большей степени интересовали глубокие мистические вопросы, западное богословие преимущественно сосредоточивалось на проблемах практической дисциплины и организации.
Слияние и сосредоточение в одних руках духовной и светской власти — одна из важнейших особенностей Римской Церкви. Это сказывается даже в атрибутике. Если отличительным знаком православного епископа является панагия — образ Божией Матери, который носят на груди, — то знак католического епископа — перстень, символ феодальной власти, землевладения. Епископами Католической Церкви, действительно, часто становились наследники феодалов. Дело в том, что на Западе в наследовании господствовал принцип майората, по которому имение переходило к старшему сыну. Младшие сыновья, вынужденные искать себе применения, зачастую избирали духовную карьеру, не имея к этому никакого призвания и в душе оставаясь феодалами. Юридическое представление о сущности власти римского первосвященника привело к утверждению, что он — наместник апостола Петра на римской апостольской кафедре и глава всей христианской Церкви.
Восточная Церковь с самого начала признавала богослужение на национальных языках, тогда как на Западе существовало мнение, что в богослужении приемлемы только три языка: древнееврейский, греческий и латинский. Богослужебным языком католической церкви была латынь, язык абсолютно чуждый заселившим к середине первого тысячелетия н.э. Европу варварским племенам. Для культуры это явление дало и некоторые положительные результаты. Оно явилось причиной, с одной стороны, раннего развития не связанной с Церковью литературы на национальных языках, а с другой — разделения, разграничения отдельных сфер знания. Вплоть до XIX в. латынь была единым европейским языком богословия и науки.
В то время как Восточная Церковь главным праздником считает Пасху, Светлое Христово Воскресение, на Западе более важным праздником считается Рождество Христово. Для западной аскетической традиции характерна особая сосредоточенность вокруг страданий Христа, требующая чувственного сопереживания — вплоть до появления на теле стигматов — язв, подобных тем, что остались на теле Господа.
Со временем между Восточной и Западной Церквами возникли догматические различия. Отчасти этому способствовало различие между основными языками богословия — греческим и латинским. Греческий язык в большей степени был языком философии, в нем была разработана богатая терминологическая система.
Сама его грамматическая структура позволяла образовывать сложные слова, отражающие тонкие оттенки понятий. Латинский больше был разработан как язык права, перевод на него философских терминов не всегда был точен. В то же время, римская привычка властвовать и непоколебимый авторитет папы исключали возможность уступок в этой области.
Все эти отличия возникли не вдруг — они формировались постепенно. Только в 1054 г. произошел разрыв отношений между Западной и Восточной Церквами. Немалую роль в этом процессе сыграли крестовые походы, которые явились первым важнейшим фактором, предопределившим последующее состояние Европы. Крестовые походы окончательно раскололи Европу на Западную (католическую) и Восточную (православную) части. Крестовые походы нанесли непоправимый ущерб государственности и культуре Византии, и в то же время полностью оторвали западноевропейский христианский мир от древней, святоотеческой традиции.
Православный Восток воспринял крестоносцев как агрессоров, и, естественно, это восприятие перенес на всю западную церковь в целом. В сознании западных христиан укоренилось представление о восточных как о еретиках, "схизматиках" — т.е. раскольниках. Хотя причиной окончательного разрыва была политика, он лишь подтвердил существование пропасти, образовавшейся уже давно. Этот разрыв до сих пор остается непреодолимым. Вторым фактором стало появление новой социально-экономической структуры — городов, где формировались производства, создавалась новая система экономических взаимоотношений через рынок, вводились в свободное обращение монеты. Третьим фактором было становление государств, независимых от некоей центральной военно-политической власти — таких, как королевства Англия, Ирландия, Шотландия, Швеция, Голландия, Дания, Бельгия, Франция, Испания, Германия с отдельными разрозненными землями. Чрезвычайно важным для формирования европейской цивилизации был период великих географических открытий, открытие Нового Света, приток богатств из колоний, превращение некоторых европейских стран в колониальные державы.
Наиболее зримым фактором послужило искусство Италии эпохи Ренессанса. Хронологические границы эпохи Ренессанса или Возрождения в науке дискутируются. Высший расцвет Ренессанса наступил в XVI в. Возрождение интереса к языческой античности произошло в значительной мере как реакция на средневековую "мрачность", о которой уже было сказано. Сохранившиеся на территории европейских стран многочисленные памятники античного Рима, пусть даже в виде руин, возбуждали к себе интерес и утверждали иное мировоззрение, отличное от аскетического христианского. В то же время упомянутая религиозная чувственность, также являвшаяся одной из особенностей католичества, сделала возможным облечь христианское содержание в античные формы. С точки зрения искусства этот синтез был плодотворен, поскольку способствовал созданию многих шедевров художественного творчества, но с духовной точки зрения это было искажение и подмена. Изображение невидимого, духовного мира подменялось изображением мира земного. Тяжелая человеческая плоть "украшает" своды возрожденческих католических соборов. Совершение богослужения на латыни, непонятной большинству слушателей, привело к разрыву первоначально единых слова и музыки. Католическая Церковь допускала использование музыкальных инструментов в богослужении — постепенно музыка заслонила собой слово. В качестве литургической музыки могли использоваться светские мелодии.
Наконец, важнейшим рубежом в истории Западной Церкви и западного общества стала эпоха Реформации. Реформация — общественное движение, принявшее форму борьбы против католической Церкви. В основном это была реакция на запрещение богослужения на национальных языках, на отрыв церковной иерархии от народа, на сближение ее с феодальной верхушкой. Реформация не была процессом однородным. Она внесла ряд как положительных, так и отрицательных изменений. Перевод Библии на национальные языки, вдумчивое изучение текста Священного Писания, приближение духовенства к народу — были моментами вполне положительными, но отрицательным было то, что реформы часто означали отрицание неотмирной природы Церкви, выхолащивание ее мистической сущности. Это явление чутко передал Тютчев в своем стихотворении "Я лютеран люблю богослуженье…":
Я лютеран люблю богослуженье,
Обряд их строгий, чинный и простой.
Сих голых стен, сей храмины пустой
Понятно мне высокое значенье.
Вы слышите? Собравшися в дорогу
Последний раз здесь вера предстоит.
Еще она не перешла порога,
Но дом ее уж пуст и гол стоит.
Еще она не перешла порога,
Еще за ней не затворилась дверь,
Но час настал, пробил. Молитесь Богу!
В последний раз вы молитесь теперь.
Протестантский рационализм действительно является последней ступенью перед открытым отрицанием Бога. Из этого, разумеется, не следует, что каждый протестант рано или поздно приходит к такому отрицанию — напротив, многие из них являются очень религиозными людьми. По степени радикальности реформы, проведенные в разных странах, неодинаковы. Общим является то, что протестанты отрицают почитание икон, мощей; у них отсутствует институт монашества. В остальном процесс шел по-разному в разных странах.
В XV в. национальное движение началось в Чехии. Возглавил его католический священник Ян Гус, выступавший за возрождение исконных славянских духовных енностей. Возможно, в Чехии еще жило воспоминание традиции, заложенной святыми Кириллом и Мефодием, но трагедия Гуса была в том, что он не знал Православия. Гуситское движение было подавлено и Чехия со временем все сильнее подвергалась немецкому влиянию, утрачивая память о православных корнях. Тем не менее, мощи православных святых, чешских правителей Вячеслава и его бабки Людмилы, сохраняются до сих пор и привлекают в Чехию православных паломников.
В Германии движение Реформации возглавил Мартин Лютер. Поскольку он был монахом, человеком не чуждым духовности, в своих реформах он был довольно осторожен. У лютеран сохраняются основные элементы литургии, преемство в рукоположении. На уровне этики у них высокое отношение к семье, браку, прекрасно поставленная диакония. Лютеранской по учению является церковь Швеции, которая, однако, сохраняет всю атрибутику католичества.
Глава движения реформации во Франции, Жан Кальвин, был юристом, человеком совершенно светским. В результате он в своих реформах пошел гораздо дальше. Его последователи во Франции назывались гугенотами, современное их название — кальвинисты или реформаты. Для реформатов церковные обряды — только символы. По их мнению, мерой благословения Божьего служит успех в трудах; труд же является успешным постольку, поскольку он благословлен Богом.
В основу своей деятельности они поставили трудолюбие, предприимчивость. Колонисты в Соединенных Штатах в основном были реформатами, беженцами из Франции, Швейцарии, более всего — из Шотландии. Именно кальвинизм в значительной мере создал прагматический дух нынешней Америки.
В Англии отделение от Католической Церкви началось по инициативе короля Генриха VIII по причинам личным и политическим: королю было отказано в разрешении на второй брак. В результате реформы Церкви в Англии образовался широкий спектр исповеданий. Есть "высокая", епископальная, и "низкая", пресвитерианская Церковь. "Высокой" придерживается двор короля и аристократия. По содержанию эта Церковь протестантская, но по форме—католическая. "Низкая" простонародная Церковь, утратила связь с католическим обрядом, отвергнув не только форму, но и мистическую сторону, ее деятельность в значительной мере сводится к религиозному просвещению.
В целом можно сказать, что в центре внимания лучшей части западной христианской цивилизации стоит практическая миссия Церкви — диакония, т.е. социальная работа. Но это сейчас. Что же касается XVIII в., когда Россия впервые испытала влияние Европы, западное христианство находилось в состоянии кризиса и брожения, что, в свою очередь, наложило отпечаток на европеизированную Россию. Со всем этим сложным, многоликим, многообразным организмом и встретилась уже Московская Русь, разоренная в годы смуты и подвергшаяся внутренней нестабильности. Во всяком случае, несмотря на самобытность, отдаленность от всех общеевропейских процессов, при уже втором царе династии Романовых, Алексее Михайловиче, западное влияние свободно проникало через шляхетскую Польшу и Украину, через контакты во время войны со Швецией (1656 - 1661 гг.). Все это определило дальнейший путь интеграции России в европейскую культуру. Ко времени Петра "окно в Европу" уже существовало, ему осталось только широко распахнуть его.
1. Бедуелл, Ги. История Церкви. М., 1996
2. Гергей, Е. История папства. М., 1996
3. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М.. 1991.
4. Зноско-Боровский М., прот. Православие, римокатоличество, протестантизм и сектанство. М., 1998.
5. Киреевский И.В. О характере просвещения Европы и его отношении к просвещению России. СПб. 1852
6. Огицкий Д.П., Козлов М. Православие и западное христианство. М., 1999
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.portal-slovo.ru/