УЧЕНИЯ О ГОСУДАРСТВЕ И ПРАВЕ В РОССИИ В ПЕРИОД ВОЗНИКНОВЕНИЯ И РАЗВИТИЯ ФЕОДАЛИЗМА, СТАНОВЛЕНИЯ РУССКОГО ЦЕНТРАЛИЗОВАННОГО ГОСУДАРСТВА И В ПЕРИОД АБСОЛЮТИЗМА

ВВЕДЕНИЕ

Генезис русской политической мысли принято связывать с возникновением древнерусского государства. Значительным экономическим и культурным подъемом было отмечено княжение Ярослава Мудрого (1019 – 1054 гг.). С его именем связана первая кодификация и инкорпорация всей совокупности русского правового материала, приведшая, в конечном счете, к созданию корпуса книг “Русской правды”, а также принятию Церковного Устава, в котором наряду с византийскими каноническими положениями, содержались и нормы русского права. Обсуждение и разрешение подобной проблематики возможны только на основе серьезных достижений в области политико-правовой культуры.

1. Политико-правовые воззрения Древней Руси

Первый политический русский трактат “Слово о Законе и Благодати” был написан в ХI веке киевским митрополитом Илларионом. “Слово…” Илларион написал тогда, когда был еще священником в Церкви святых апостолов в селе Берестове приблизительно между 1037-1050 гг. Он затронул в “Слове…” большие темы: соотношение “Закона” и “Благодати”, значение крещения для Русского государства. Илларион выступает как идеолог прогрессивных сил, заинтересованный в создании единого русского государства.

Трактат состоит из трех частей:

В 1-ой части трактата Илларион дает понимание “Закона” и “Благодати” и их взаимосвязей, рассуждает о взаимосвязи “закона” и “истины”.

Соотношение закона, истины и благодати

Постижение “истины” и связанного с этим фактом достижения “благодати” воспринимается Илларионом как некий абсолютный идеал совершенства.

Под истиной Илларион понимает совокупность и теологических, и юридических правил.

Четко различает закон, как внешнее проявление того или иного установления и истины, которая выражается в высоком нравственном состоянии человека, уже не нуждающегося, в силу своего совершенства, в регулятивной деятельности закона.

Илларион не дает классификацию законодательства и не разделяет законы на божественные и человеческие. Вся схема его рассуждений основана на противопоставлении закона, как выполнения обязательного предписания (из какого бы источника она не исходила), истине, как результату реализации свободной воли человека, содержание которой определяется внутренним сознанием человека, воспитанного морально-этическими заповедями Нового Завета.

Илларион различает понятие “закона”, как внешнего предписания, регулирующего посредством запретов поведение человека в обществе, и “истины”, с постижением которой он связывает постижение высокого нравственного статуса христианином, не нуждающегося, в силу своего совершенства, в регулятивной деятельности Закона, относительность которого и его приходящий характер очевидны.

“Закон бо предтеча, бо и слуга Благодати и Истине.” Илларион сравнивает Закон со светом луны, а Истину – с лучами солнца.

Он полагает, что Истина явилась не сразу, а постепенно открывалась человечеству через Благодать, получаемую при крещении, но затем “она всю землю покрыла, как вода морская”.

Подзаконное состояние он выводит из дикого взаимоистребляющего существования людей, оно рассматривается автором как временное, доставляющее людям только оправдание, т.е. возможность поступать по закону. Но оно не делает людей свободными, ибо заложенное в его основание подчинение чужой воли (исполнение внешний предписаний еще не является свободой.) Только познание истины предоставляет человеку свободу в выборе своего поведения и личную ответственность за свои действия с наличием свободы воли.

Интересно отметить, что Закон и Истина у Иллариона не противопоставляются друг другу: “Истина воспринимается человечеством благодаря Закону, а не вопреки ему, ибо и Иисус Христос пришел в мир не для того, чтобы нарушить закон, а, напротив, исполнить его”. Это положение представляет собой весьма интересное в юридической науке идею о соотношении закона и нравственности с глубокой аргументацией предпочтительности нравственных критериев при оценке поведения человека в обществе.

Закон сохраняет человечество, ограничивая насильственно эти столкновения. Закон - это первая ступень в развитии и совершенствовании человека.

Свободным делает человека познание истины, которая представляет собой свободу выбора и ответственность за свои действия. Таким образом, истина - это высшая ступень по отношению к закону. Он говорил: " Рабское исполнение внешних предписаний не есть свобода... Истина воспринимается благодаря закону, закон предтечие и слуга благодати и истины. Душа закона омывается водой закона, чтобы вместить молоко благодати".

Истина высшая ступень в сравнении с подзаконным состоянием

В своем труде он утверждал и идею о равноправии всех христианских народов, неоднократно подчеркивая, что “время избранничества одного народа прошло, поскольку миссия Христа заключалась в спасении всех языков (народов)”. Ныне, утверждал Илларион, наступил другой период, когда все равны перед Богом, который не делает различия между эллином и иудеем и иным народом, так как он “помиловал” в равной мере всех. Его Учение распространяется на всех без исключения людей, независимо от социального состояния и расовой принадлежности.

Поставив себе задачей достижение во всех сферах социально-политической жизни нравственных начал, Илларион обращается к обсуждению группы политических проблем, связанных с выяснением происхождения, сущности и употребления власти.

Сущность государства (власти) – божественна, так как в своем назначении она реализует божественную линию. Носитель верховной власти – “причастник” и “наследник” небесного Царства.

Происхождение власти – наследственное, а родословная современных князей Илларион исчисляет, начиная от “старого Игоря” (отца Олега).

Политические успехи в стране Илларион связывает с наличием образованности и распространенности книжного знания.

Полномочия князя, его основные функции

Илларион рассматривает деятельность великого князя, который предстает в виде единодержца и главы Русской земли.

Власть должна употребляться “праведно”(законно). Этот тезис приводит автора к обсуждению формы правления, способов и методов реализации власти.

Князь должен быть “единодержцем” своей земли. Применяемая Илларионом формула “единодержец своей земли” означает в его понимании, представление о единодержавии как о единой и суверенной власти в пределах всей подвластной князю земли.

Правосудие необходимо совершать по закону и вместе с тем милостиво: “мало казни, много милуй”. Иллариону представляется наиболее приоритетным воздействие на человека милосердием, нежели суровым наказанием, которое противно самой природе человека.

Илларион первым в истории русской политической мысли создал образ правителя христианского типа, разработав нравственные критерии, которым он должен соответствовать. Впоследствии данная тема широко обсуждается в политической средневековой теории, а из близких Иллариону мыслителей найдет подробную разработку у Владимира Мономаха, который практически воспринял и развил весь комплекс идей, рассмотренных Илларионом. В дальнейшем они получат свое продолжение в произведениях Даниила Заточника, а затем станут активно обсуждаться в политической литературе Московского государства.

Вторая часть его трактата посвящена восхвалению князя Владимира и начинается с похвалы Русской земли. Необходимо отметить, что Илларион впервые в русской политической теории поставил вопрос и об ответственности князя перед подданными. Князь обязан, утверждает Илларион, “без блазна же перед Богом данные ему люди управившу”, ибо он несет отвественность “за труд паствы людий его”.

В области внешнеполитических задач Илларион одной из первых считал обеспечение мира. Он положил начало определенной традиции, от которой впоследствии практически не отступали русские мыслители.

В третьей части своего произведения, в которой в виде молитвы сформулированы пожелания своей стране на будущие времена, Илларион прежде всего советует правителям избавить страну от войн.

Князь обязан заботиться о мире и не развязывать кровавых войн, которые могут плачевно кончиться для народа или принесут невзгоды чужому народу, а в результате, Бог разгневается на завоевателя и его народ, ибо ни свой, ни чужой народ не следует “попущать скорби и глада и напрасных смертей, огня и потопления”.

Кроме этого, 3-я часть трактата рассматривает определенные перспективы развития Русской государственности, выраженные в виде молитвы-пожелания. Прежде всего это:

1. Мощная верховная власть.

2. Высоко моральный облик правителя.

3. Законность происхождения и деятельности власти.

4. Мирный курс внешней политики.

5. Четко подчеркивается значимость Русской земли.

Вывод: По кругу затронутых проблем и широте политического горизонта, а также по писательскому мастерству трактат Иллариона был высоко оценен как современниками, так и потомками. Илларион создал идеальный образ верховного правителя христианского типа. Выработав определенные моральные и юридические критерии, с помощью которых он оценивал его личность и деятельность.

Одним из наиболее ранних памятников исторической и политической мысли является русская летопись. Источником современной осведомленности русских летописцев во многом служили переводные византийские хроники, сборники отрывков из трудов античных авторов и оригинальные памятники (былевой эпос, сказания, песни и т.д.).

Создание “Повести временных лет”, явившейся впоследствии основанием всего летописания, приписывается монаху Киево-Печерской Лавры Нестору. Летописец задался целью выяснить: происхождение Русского государства, законность княжеской династии, историческую необходимость единства и суверенности государственной власти, а также роль и место Руси во всемирно-историческом процессе.

Происхождение государства имеет традиционно-легендарное объяснение, основанное на неписаном договоре в виде акта призвания трех норманских князей Рюрика, Синеуса, Трувора, которое исходило будто бы от ильменских племен. Они были призваны для объединения местных племен.

Подобное “объяснение” разрешало сразу несколько политических проблем: утверждалась законность происхождения верховной власти (не насилием, не обманом, а призванием, приглашением) и братства князей, основанного на родоначалии правящей династии, в результате чего они должны объединиться.

В идее призвания содержалась необходимость показать единство русского государства, законность деятельности великого князя и недопустимость сопротивления со стороны вассалов-князей.

В современной литературе ведется много споров о построении этим первым историком Русского государства концепции “приглашения” варяжских династий.

Описание политических событий Нестор дополнил некоторыми современными фактами. Он рассказал о набеге половецкого хана Боняка и походе Святополка на половцев, проведя идею необходимости отражения врагов Русской земли в целях сохранения ее единства и независимости. Летописец отметил мирный характер политики славян.

Анализ и изложение исторического материала, основанного на фактах, придают повествованию злободневность и вводят его в круг насущных социально-политических проблем, а современная действительность получила в летописи острые политические оценки.

“Повесть временных лет” отличается высокой языковой культурой. В жизнеописаниях князей применялось очень емкая и меткая юридико-политическая терминология.

Дальнейшее развитие русская политическая мысль получила в трудах Владимира Мономаха (1053 – 1125 гг.). Политическая программа Мономаха сформулирована в основных произведениях: “Поучения к детям”, “Письмо к двоюродному брату Олегу Черниговскому”, “Отрывок” (условно называемый - автобиография).

В своих работах Владимир Мономах выясняет объем власти великого князя, взаимоотношения церкви и государства, формулирует нравственные критерии правления, дает обоснования порядка отправления правосудия в стране.

Политическое содержание наиболее очевидно представлено в “Поучении…”, в котором ведущее место занимает проблема организации и осуществления верховной власти.

Мономах советует будущим великим князьям:

Все дела решать совместно с Советом дружины; Не допускать в стране “беззакония и неправды”; Вершить правосудие у него равнозначно понятию действовать “по правде”, поэтому “оправдывать” означает – судить по закону; Судебные функции Мономах предлагал осуществлять князю самому, не допуская нарушения законов и проявляя милосердие к наиболее беззащитным слоям населения.

Отрицание кровной мести вылилось у него в полное неприятие смертной казни. Призыв – “не мстить” рассматривается в “Поучении…” не только как принцип законодательства, в данном случае определяющий практику применения наказаний, но и как основа межкняжеских отношений.

Мономах разрабатывает поставленную еще Илларионом проблему ответственности Великого князя перед подданными. О ней он говорит при разрешении вопроса об управлении страной, организации правосудия и при необходимости военных действий. Мономах просит князей следить за тем, чтобы войско не причиняло ущерба селянину.

Во всех спорных случаях он советует отдавать предпочтение миру, т.к. не видит причин для братоубийственных войн. Поскольку всем народам уготовано место на земле, а правителям следует направить усилия на поиски путей достижения мира.

При решении вопроса о взаимоотношениях светской и духовной властей Мономах отводит церкви почетное, но явно подчиненной место.

Воспитанные в лучших традициях древнерусской письменности, идеалом которой было предотвращение или хотя бы замедление распадения единого Русского государства на отдельные государства-княжества.

Традиции русской политической мысли домонгольского периода нашли свое выражение в произведении, приписываемому Даниилу Заточнику, появившемуся в период феодальной раздробленности.

Центральной политической идеей произведения “Моления”, его стержнем служит образ Великого князя. Он явно идеализирован в традициях, разработанных русской политической литературой. Князь привлекателен внешне, он милостив, выступает как верховный глава всем своим людям.

Если власть князя организована плохо и в державе отсутствует порядок и управление, то есть существует “Безнарядье”, то в этом случае и сильное государство может погибнуть, поэтому важно не только верховенство князя, но и хорошо организованное управление.

В духе традиций русской политической мысли Даниил последовательно проводит мысль о необходимости князю при себе иметь думцев и опираться на их совет в своей деятельности. Задача заключается в правильном подборе думцев, которые должны быть умны и справедливы, причем необязательно приглашать в думу только старых и опытных, ибо все дело в уме.

Эти положения со всей очевидностью показывают, что форма власти у Даниила близка к идеалу Мономаха.

Князь должен иметь хорошее войско, чтобы не допустить завоевания собственной страны. Богатство князя – не в золоте, а в большом и хорошо устроенном войске.

Однако мирная ориентация Даниила не оставляет сомнений. Мудрая политика для него явно предпочтительнее возможности разрешения внешнеполитических задач с помощью силы.

Князь, по мнению Даниила, должен заботиться о процветании народа, он советует привлекать на службу иностранцев на пользу своей стране.

Заточник говорит и о необходимости “царской грозы”, но эта “гроза” не представляет собой реализацию принципа самовластия. Это признак надежности и дееспособности самой власти для подданных. Однако “гроза” у Заточника устрашает не только внешних врагов, но и лиц, творящих беззаконие в стране, т.к. с ее помощью должна восстанавливаться нарушенная справедливость.

Поддержка Даниилом сильной великокняжеской власти предполагает ограничение полномочий местных феодалов, что в конечном счете способствовало объединению всех земель под властью единого Великого князя.

Даниил противопоставляет бояр и князя, отдавая предпочтение последнему. Боярское самоуправство осуждается автором, т.к. боярское засилье ведет к прямому ущербу верховной власти.

Вывод: Впоследствии к его труду обращались многие мыслители других эпох. В нем, как в зеркале, отражен уровень социально-политической культуры в стране накануне монголо-татарского нашествия.

Одним из древнейших русских произведений, посвященных разработке этой традиционной в политической мысли темы, является “Слово о полку Игореве”. Автор “Слова…” занял независимую патриотическую позицию, которая выражала интересы всего народа. В своем произведении он практически рассмотрел все основные политические идеи эпохи.

Прежние князья воспринимались как образец для подражания современным. Автор не раз подчеркивает, что княжеские междоусобицы несут гибель простым людям.

Историческим идеалом “Слова…” является более хронологически близкое время княжения Владимира Мономаха, а сам князь Владимир рассматривается как образ традиционного идеального правителя. Однако автор понимает, что время полного единодержавия миновало, поэтому он ограничивается призывами к подчинению Киевскому князю, которому оно предписывает функции общерусского руководства.

В соответствии с традициями автор “Слова…” законной считает только такую власть, которая приобретается “не победными жребиями” и ее военными успехами, а законным путем.

Также традиционно он утверждает обязанность правителей заботиться о подданных, что прежде сего означает обеспечение безопасности пахарю, возделывателю земли, мирной жизни.

Центральная идея - объединение Русской земли под властью великого князя, и война в связи с этим признается только необходимой мерой для отражения нападения.

В “Слове…” рассказывается о том, что Куликовская битва, а затем стояние на реке Угре принесли независимость Московскому государству и усиление великокняжеской власти.

Идеи единения Руси и победа в борьбе с татаро-монголами привело к укреплению Московского государства. Этой же цели послужил брак Ивана III с Софьей Палеолог (племянница последнего византийского правителя) и в России появляется герб Византийской империи - двухглавый орел (конец 15 - начало 16 веков).

2. Основные направления политико-правовой мысли в период Русского Централизованного Государства

Активизация политической полемики в ХV-ХVI вв. привела к тому, что основными темами публицистических споров эпохи образования единого суверенного государства и формирования сословно-представительной монархии как формы правления стали проблемы, касающиеся происхождения Русского государства, родословная его князей, форм организации, взаимоотношений церкви и государства, а также группа вопросов, связанных с отправлением правосудия в стране.

С конца ХV в. острую полемику стало вызывать экономическое положение церкви и ее владельческие права, в особенности право владеть населенными землями и использовать подневольный труд, живущих на ней крестьян, при этом активно обсуждались претензии церкви на вмешательство в политическую жизнь страны.

Направление политической мысли, выступившее с предложением реорганизации некоторых форм деятельности церкви и потребовавшее отторжения от нее всех богатств и лишения ее права владения населенными землями, а также категорически отрицавшее возможность вмешательства со стороны церкви в политическую деятельность государства, получило название нестяжательства.

Напротив, приверженцы сохранения существующих порядков и всех форм церковной организации и ее экономического статуса стали называть стяжателями, что соответствует сущностному выражению их позиции.

Оба они исходили из внутрицерковных кругов и предполагали добиться улучшения церковной организации и деятельности, но по-разному представляли себе идеалы монашеского служения и статус монастыря.

Но между ними были и общие черты, например: одинаково решали вопросы о происхождении и назначении власти, при разрешении проблем законности реализации полномочий власти, наилучшей формы правления, роли закона в обществе и принципах устройства правосудия – они весьма часто приходили к одинаковым выводам.

Учение нестяжателей наиболее полно выражено в трудах Нила Сорского и Максима Грека. Стяжательская доктрина сформулирована настоятелем Волоколамского монастыря - Иосифом Волоцким.

Основателем доктрины нестяжания принято считать старца Нила Сорского (1433 – 1508 гг.). Его основная работа “Предание ученикам своим о жительстве скитском”.

Социально-политическая концепция Нила Сорского может быть наиболее вероятно выяснена только при учете его религиозно-этического идеала. Нил явно идеализировал порядки раннехристианских общин с их социальным равенством и обязательностью труда для каждого члена.

Устройство жизни для церковников

Наилучшим устройством человеческого общежития ему представляется такое устройство, при котором частная собственность отсутствует вообще. Аргументируя это положение, Нил постоянно обращается к евангельским текстам и отмечает, что апостолы, следуя учению Христа, расставались со всем своим имуществом. Страсть к сребролюбию, по мнению Нила, не свойственна человеку от природы, она “от вне естества”. Преодолеть эту страсть возможно, и было бы весьма похвально для человечества, но Нил понимает, что не все люди последуют его призывам и смогут ее искоренить, а монахи обязаны своим нестяжательством показать пример праведного поведения, как когда-то делали апостолы.

Исходя из поставленной задачи, Нил представляет в своем Уставе тот идеальный образ жизни, который должен исполнять человек, решившийся на монашеское служение. К современной мирской жизни монах не привязан и никогда не забывает о временности своего земского бытия.

Эти теоретические положения приводят Нила к практическим выводам, относительно вотчинного быта и устройства монастырей. Наиболее пригодной формой для монашества он считает отшельничество, но это весьма трудный путь, пригодный для немногих, хорошо подготовленных для выполнения такой задачи, людей. Более простым и доступным, по мнению Нила, является скитничество, которое представляет собой поселение “с единением или двемя братоми” на началах полной взаимности братской поддержки. На труд Нил смотрит довольно широко и не возражает против каких-либо видов труда. Стяжание, возникающее за счет эксплуатации чужого труда, “отнюдь несть нам на пользу”.

Вопрос о принятии подаяния

Нетрадиционными являются и взгляды Нила относительно милостыни, но они прямо вытекают из его нестяжательской позиции. Издавна считалось, что церковь употребляет свое имущество в первую очередь для раздачи милостыни. Нил рассматривает эту проблему в двух аспектах: брать милостыню и подавать ее. В трудных северных климатических условиях подаятелями у него выступают миряне, так как у монахов и монастыря ничего нет. Анализируя сам институт подаяний, Нил приходит к выводу, что он в основе своей предполагает неравенство, и поэтому, заключает он, - “нестяжание выше подаяний”.

Из этих композиций вытекает и отрицательное отношение Нила к внешним формам отправления религии. Принцип везде один и тот же – не иметь ничего лишнего. Отрицание стяжательского монастыря, противопоставление ему монашеского скита означало не только отрицание монастырской формы организации монашества, но и монастырского вотчинного землевладения, что означало решение определенной политической проблемы в государстве.

Вопрос о секуляризации земель стоял на повестке дня и доктрина Нила позволяли придать этой проблеме четкие и конкретные формы.

Отношение к еретичеству

Другой злободневной и не только церковной, но и политической проблемой было отношение к еретичеству и еретикам. Официальные церковные иерархи настаивали на преследовании еретиков, причем не только силами церкви, но и всеми средствами государства с применением “грацких казней”, существенное место среди которых занимали и меры жесткого физического воздействия, вплоть до смертной казни. По мнению Иосифа Волоцкого и Геннадия Новгородского, даже заточение в темницу является достаточной мерой для искоренения еретичества.

Нестяжатели не разделяли подобную точку зрения. Философской основой отношения Нила к еретичеству и вообще к возможности самостоятельного мышления является разрешение Нилом стародавнего спора о свободе воли каждого человека.

Церковь и государство

Коснулся Нил в своих рассуждениях и вопросов о взаимоотношениях церкви и государства. В отличие от принятого в византийской традиции принципа их сложного совмещения (симфония властей) он предпринимает попытку разграничения сфер их деятельности, а также определения методов и способов воздействия на людей. Он полагает, что каждая из этих властей имеет свою сферу деятельности, которая и определяет допустимые только для нее меры воздействия. Духовенство занимается спасением души. Государство принуждает, а церковь убеждает.

В 1503 г. Иван III попытался провести секуляризацию земель, а духовенство - перевести на жалование из царской казны, что существенно ускорило бы процесс централизации государства, однако верховные объединенные силы в синодном ответе обещали всех проклять, из-за чего был достигнут компромисс между церковью и властью. Церковь обещала поддерживать светскую власть, а светская власть сохраняла право церкви на землю.

Свобода воли и свобода выбора внутренних моральных постулатов

Учение Нила Сорского рассматривает данную свободу как более ценное, чем какое-либо религиозное убеждение. Не только государство, но и церковь не может преследовать человека за убеждения. Принципиальная позиция Нила Сорского - в России никогда преследования за веру не принимало такого характера, как в католических странах.

Именно Нил Сорский и его учителя отстаивали идею свободы. Хотя казни еретиков имели место, но они были связаны абсолютно с другим. Признаются только меры церковного воздействия за вероотступничество.

В истории русской политической мысли наиболее значительный интерес представляют политические и правовые взгляды Максима Грека (ум. 1556).

Максим Грек приверженец нестяжательства и был приглашен Василием III для исправления богослужебных книг и перевода их с греческого на русский.

В своих политических взглядах он занял самостоятельную позицию, опираясь на традиции русской политической мысли, умело применяя свои знания и опыт, он разработал ряд вопросов политической теории, затронув большой круг политико-правовых тем. Большое внимание он уделял законности, действий верховной власти, устройству правосудия в стране, характеристике общей внешнеполитической ориентации.

Государство

К законным способам происхождения власти Максим Грек относил не только наследственное занятие престола, но и выборное Всенародное избрание правителя он считает законным получением престола.

Цель или главную задачу государства Максим усматривает в “укреплении и утверждении подвластных людей”, т.е. в обеспечение мирной и спокойной жизни и стабильности внутреннего порядка.

Предпочтительной формой власти, по Греку, является такая организация, по которой царь управляет подвластными “в синклитских советах царских”. О необходимости совета как органа, ограничивающего самовластие правителя, Максим Грек говорит много и часто. Максим Грек выделяет необходимость формы власти в виде сословно-представительной монархии. Власть осуществляет царь вместе со Всесословным Советом - выборным органом, ежегодно заседающим с участием простейших людей. Такой Совет обеспечивает единомыслие всей Земли Русской.

Его классовая позиция скорее выражалась в утверждении необходимости координации главных социально-политических сил в стране, и в этом отношении она совпадала с политическим курсом правительства Алексея Адашева.

Грек последовательно развивает мысль об ограничении верховной власти не только советом, но и законом, а также суммой нравственных критериев, которым должен соответствовать наделенный высшими властными полномочиями государства.

Тема законной власти рассмотрена в его произведениях всесторонне и последовательно. Царь обязан “устрояти веши подручников правдою и беззаконием”, во всем следуя Божественным заповедям и законам.

Суд в государстве должен вершиться на основании государственных законов. Страну необходимо отчистить от “всякого неправдования, разбойничества же и кровополития, неправеднейших клеветник” на основании “правды” и правосудия.

Судопроизводство

К теме законной реализации власти очень тесно примыкает у Максима Грека и тема организации судопроизводства. О суде, правосудии, пороках, судебного ведомства, произвольной шкале системы наказаний говорили и писали многие мыслители ХV-ХVI вв. Критикует Грек практику внесудебного произвола и беззаконных поборов, выражающуюся в подкидывании улик преступления невинным людям, в целях получения откупа. Рассматривая систему судебных доказательств, он возражает против средневековых форм судебного поединка, как несправедливого способа разрешения дела, отдавая предпочтение свидетельским доказательствам (показаниям) и клятве как видам судебных доказательств.

Максим Грек подчеркивает необходимость судить по правде и выступает против судебных поединков, отдавая предпочтение свидетельским показаниям и клятве.

Применение закона связано у Максима Грека с оказанием милости. Правосудие предполагает рассмотрение дела на основании и с оказанием милости ко всем сторонам – участникам тяжбы.

Таким образом, ограничение власти законом предусматривает, по мысли Грека, установление справедливого правосудия и ликвидацию внесудебного вида произвола как со стороны самого царя, так и его чиновников.

Глава государства

Царь также не может действовать беззаконно. Он не имеет никаких реальных прав присваивать себе чужую частную собственность, т.е. совершать “хищение чужих имений”. Здесь речь идет о законности реализации высших властных полномочий.

Власть царя имеет пределы, и один из них – охраняемое законом право частной собственности. Существенным моментом в ограничении власти царя являются нравственные критерии, определяющие его моральный облик.

Подводя как бы итог своим представлениям о реализации власти в позднем произведении – “Послании к царю Ивану Васильевичу” – Максим Грек перечисляет обязанности царя: царь должен устраивать жизнь своих подчиненных “всякой правдою, благостью и царским разумом”, уважать своих чиновников, награждать своих чиновников, награждать воинство, слушать советы мудрых советников и духовенства, защищать “сирых и обидимых”. Царь обязан быть устроителем своей земли и поборником правды, а истинный самодержец должен устраивать жизнь своих подданных на основании хороших законов.

Сущность верховной власти рассматривается Максимом традиционно – как реализация Божественной воли.

Война и мир

Прогрессивную и традиционную для русской мысли позицию занял Максим Грек в вопросах, касающихся войны и мира. Мир он считал наилучшим состоянием, допуская необходимость войны лишь “ради крепчайшей нужды”. Никто не должен подстрекать правителя на ведение войны. О воинах необходимо проявлять заботу, награждать их, особенно пострадавших в бою, и воспитывать их в уважении к селянам.

Стяжательская позиция была сформулирована основателем Иосифо-Волоколамского монастыря Иосифом Волоцким (1439 – 1515 гг.).

Учение о власти

Центральной в политической теории Иосифа Волоцкого является учение о власти. Он придерживался традиционных взглядов в определении сущности власти, но предлагает отделять представление о власти как о Божественном установлении от факта ее реализации определенным лицом – главой государства. Властитель выполняет Божественное предназначение, оставаясь при этом простым человеком, допускающим, как и все люди на земле, ошибки, которые способны погубить не только его самого, но и весь народ, “ибо за государьское прегрешение Бог всю землю казнит”.

Поэтому в целях личной безопасности не всегда следует повиноваться царю или князю. Власть неоспорима только в том случае, если ее носитель может личные страсти подчинить основной задаче употребления власти – обеспечению наибольшего количества благ наибольшему числу подданных. Таким образом, Иосиф впервые в русской политической литературе открыл возможность обсуждать, критиковать личность и действия венценосной персоны. Развитие критических положений логически приводило к мысли и об осуждении того или иного правителя как злого царя-мучителя, которому можно не только не подчиниться, но и оказать сопротивление. Эти положения Иосиф выдвигал как программные, когда вел борьбу с великокняжеской властью, отстаивая имущественные права церковной организации.

Взаимоотношение духовной и светской власти

В то же время он обосновал и теорию о превосходстве духовной власти над светской. В принципе, он утверждал известное положение о симфонии – союзе властей, в котором светская власть обязана помогать церкви, преследовать ее врагов-еретиков и не покушаться на церковные владения, а церковь, в свою очередь обязана поддерживать силой своего авторитета, правомерную княжескую власть, но в этом союзе главенствующая роль отводится церкви.

По всей строгости закона силами и средствами государства он требует наказания за действия аморальные (с точки зрения религии), особенно выделяя при этом группу антицерковных деяний.

По его мнению светская власть обязана помогать церкви, преследовать ее врагов и не покушаться на церковное имущество. Церковь обязана поддерживать правомерную княжескую власть.

Статус церкви в государстве:

Владеть землями, крестьянами, имуществом в целях подачи милостыни, содержание братства, строительство храмов и т.д.

Разграничения сфер деятельности властей отсутствует. Иосиф предполагает использование юридической силы государства в церковных делах.

Право

Теоретическим обоснованием служит классификация законов, которую провел Иосиф. Интересно, что в его классификации отсутствует так распространенное в западной политической культуре различие между законом Божественным и законом государственным (положительным).

Теория совмещения властей находит у него здесь весьма интересную и оригинальную реализацию. Божественная воля является не только источником власти, но и источником всякого законодательства. Иосиф практически не разделяет мораль и право, политику и идеологию.

Законы - правила, исходящие от светской власти, но регулирующие божественные истины. Таким образом, закон - не предпосылка в достижении идеала религиозного служения, а средство, при помощи которого этот идеал достигается.

Отношение к власти на разных этапах жизни

Верховная власть объединяет три основных элемента:

1. Вопрос о происхождении власти - оно наследственное, обязательно с высоким нравственным идеалом и статусом правителя.

2. Сущность власти - божественная.

3. Употребление власти - законное, соблюдение заповедей и законов.

На первом этапе своей деятельности Иосиф выступал противником великокняжеской власти. Поскольку он против секуляризации земель и говорит о превосходстве духовной власти над светской. Поскольку сама власть имеет божественное начало и человек является носителем этой власти. “Царь властвует над телом подвластного, а нетленная душа недоступна царским велениям”. Власть незыблема, если заботиться о подданных и соблюдать божьи заповеди.

Второй этап связан с тем, что царь Иван IV согласился на компромисс с духовенством. После Собора (1503 –1504 гг.) и усиление стяжательской позиции позволяет Иосифу ставить другие цели. Первая из них – доказать величие самодержца и необходимость безоговорочного подчинения его власти. Иосиф подчеркивает божественность самодержца и подчинение ему угодно богу.

Таким образом, на втором этапе, царь является персонификацией божественного миропорядка и осуществляет божественный промысел. Единственные пределы власти – соблюдение божественных заповедей и божественных законов. По мнению Иосифа, царь - глава церкви и глава государства.

В середине ХVI в. политическими писателями были в основном ученики и последователи Иосифа Волоцкого. Автор теории, вошедшей в историю политической мысли “Москва – третий Рим” – монах Филофей – также был иосифляниным по своей ориентации.

В своих произведениях он выступал как сторонник промосковской ориентации, поскольку видел в объединении страны залог дальнейшего укрепления ее независимости. Свою политическую теорию Филофей сформулировал в “Послании псковскому наместнику Михаилу Григорьевичу Мисюрю-Мунехину и Великим князьям Василию Ивановичу и Ивану Васильевичу”.

Власть

Наиболее подробно разработан у Филофея вопрос о роли и значении единой для всей русской земли верховной власти. Прежде всего, Филофей отмечает законность происхождения великокняжеской власти. Но основное внимание Филофей сосредотачивает на выяснении сущности верховной власти, персона носителя которой явно сакрализуется.

Филофей выделяет три элемента власти:

1. Наследственное ее происхождение, обращая внимание на высокий нравственный статус правителя.

2. Сущность власти - божественная.

3. Употребление власти - законное.

Образ царя

Многократно обращается Филофей и к традиционному для русской политической мысли описанию образа царя. Царь строг со всеми, кто отступает от правды, поскольку он “слуга есть божий в наказание согрешающим, а поставлен от Бога на всех творящих обиду и содевающих неправду”.

Но он заботлив и справедлив в отношении всех своих подданных. Высокое представление о царской власти подтверждается требованием безоговорочного подчинения ей со стороны подданных. Кроме этого в обязанности царя вменяется забота о церквях и монастырях.

Симфония духовной и светской власти

Филофей представляет церковь как одно из ведомств государства, правда, главнейшее, поэтому он и обязывает князя устраивать все церковные дела (искоренение недостатков, борьба с ересями, назначение епископа).

Теория гармонии властей светской и духовной (симфония) интерпретируется в сторону значительного преобладания светской власти с ведением духовной в полное ее подчинение, но с оставлением за духовными лицами права “говорить правду” носителями светской власти всех рангов. Однако в политической теории Филофея отсутствует теократическое осмысление властного начала в обществе.

Право

Как и большинство средневековых христианских мыслителей, он не разделяет мораль и право, поэтому беззаконием он называет всякое безнравственное деяние, независимо от того, имеет ли оно правовую основу. Практически любое нравственное действие, в его понимании, представляет собой нарушение правды и требует по самой природе воздействия, но прежде всего по воле провидения.

Концепция “Москва – третий Рим”

Свою политическую концепцию, определявшую источники, законность и сферу деятельности государственной власти в отношении подданных и главнейших институтов государства, Филофей завершил конструкцией “Москва – третий Рим”. Она не стоит отдельно от его взглядов, а вытекает из них и как бы является их логическим обобщением.

Анализ современных мыслителю событий, определявших судьбу его родины в острополитических ситуациях конца ХV – начала ХVI вв., приводит автора к мысли, что именно сейчас наступил тот момент, когда на Россию обратилось высшее Провидение с целью определения ее дельнейшей судьбы. Эта судьба не может представляться религиозному мыслителю отдельно от судьбы православия, ибо только верное ему государства может стать объектом промысла Божьего и в данный момент есть все доказательства, что таким царствием является Россия.

“Два убо Рима палоша, а третий стоит, а четвертому не быть”. Величие и славу России Филофей образно сравнивает с величием и славой Рима и особенно Византии, которая издавна в глазах всех русских считалась могущественным и блестящим государством.

По концепции Филофея, центром православия может стать лишь политически суверенное государство, пользующееся всеобщим уважением и обладающее достаточной силой, чтобы защитить святыни и оказать помощь их почитателям.

Широкую программу политико-юридических преобразований предложил в середине ХVI в. служилый дворянин Иван Семенович Пересветов.

Проблематика произведений Пересветова носит исключительно юридико-политический характер. Основное внимание было сосредоточено на круге проблем, связанных с организацией аппарата управления и его деятельностью в централизованном государстве.

Вопрос о власти

Вопрос о власти занимал одно из центральных мест. Он явно призывает в ввоих сочинениях к монархии, ограниченной советным органом, состав которого включает основные сословные категории господствующего класса феодалов: сеиты, абызы, молны – духовенство, паши (бояре) и санчак-баи-военоначальники (дворяне). Этот состав расширяет рамки простого родового боярского представительства и отражает интересы всего класса феодалов в целом. Пересветов предлагает такую структуру высшего советного органа при государе именно тогда, когда Боярская Дума уже выступала ядром формирующегося сословного представительства. Такой орган имеет общегосударственный статус и предполагает, что его деятельность в дальнейшем будет залогом централизации страны.

Наместничество

Он выдвигает положение о создании общегосударственной казны, призванной заменить наместническую технику собирания и распределения доходов, т.к. при функционировании института наместничества в финансовой политике и практике государства неизбежно сохранялся сепаратизм.

Наместничество – один из серьезных пережитков удельной раздробленности, поэтому Пересветов предлагает полную его ликвидацию.

Армия

Реформатор предусматривал увеличение численности войск. Войско должно быть хорошо обучено. Вооружение армии должно соответствовать европейскому современному уровню. Предусматривал Пересветов и структурное подразделение армии: 40 тыс. по его проекту составляют личную охрану главы государства, служба которых предполагает решение двуединой задачи: охрана столицы от внешних вторжений и опора против возможных внутренних междоусобиц, измен и заговоров. Кроме личной охраны следует держать “пограничные отряды” и укрепить наиболее опасные границы боевыми крепостями (войско – 100 тыс.) и постоянное.

Пересветов предлагал ликвидировать все формы кабальной зависимости и особенно холопство. Он считал, что последнее вообще не приносит пользы государству, но особенно остро ощущается это в армии. В сохранении жестких форм несвободы Пересветов усматривает нарушение всех законов.

Судебная реформа

Судебная реформа у Пересветова, равно как и финансовая и военная, прежде всего имеют своей целью уничтожение местничества. Во все города необходимо направить прямых судей, назначаемых непосредственно верховной властью, жалованных из государевой казны. В своей деятельности судьи опираются только на закон, перед которым все должны быть равны. Судьям вменяются и некоторые контрольно-административные функции, которые они обязаны осуществлять как чиновники центрального аппарата, наблюдая за поступлением налогов в казну подоходным спискам.

Из общей судебной системы Пересветов выделяет особый воинский суд. В армии суд осуществляют высшие начальники, знающие своих людей, суд свершается на месте, скорый, правый и грозный, не облагаемый пошлиной.

Принцип определения наказания у мыслителя сформулирован по лучшим прогрессивным образцам его времени: “казнят преступников пртиву дел их да рекут тако: комуждо по делам его”.

Среди видов преступлений Пеоресветов упоминает разбой, татьбу, обман при торговле, преступления судебных и государственных чиновников, воинские преступления, ябеду.

За воинские преступления кроме, непосредственного наказания виновника, предусмотрена еще и опала для членов его семьи.

Вывод: Пересветов в своих представлениях близок к модели сословно-представительной монархии, продолжая в политической теории линию, намеченную Максимом Греком.

Противоположная тенденция в политической идеологии была наиболее полно сформулирована царем Иваном IV. Ее содержание заключалось в утверждении правомерности неограниченной верховной власти, обеспечивающей реализацию полнейшего “самовластия” ее носителя.

Политическая доктрина Грозного складывалась в обстановке организованного им террора, и, главным образом, ставила перед собой задачу оправдания наиболее жестких форм политического режима, а не защиту единодержавия, поскольку для возврата к феодальной раздробленности уже не было причин.

Государство

В своей политической теории Иван IV наибольшее внимание уделяет выяснению происхождения государственной власти. Формулируя теорию происхождения власти, Иван IV довольно последовательно следует концепции “Сказания о князьях Владимирских”. Определяя сущность власти, он весьма четко проводит официальную линию, закрепленную в формулах Филофея.

Себя царь именует “скипетродержателем”, “величайшим христианским государем”, получившим власть непосредственно в силу Божественного промысла. Божественное происхождение властного начала в обществе аргументируется ссылками на известное речение Апостола Павла, утверждавшего, что “нет власти, кроме как от Бога, и кто противится власти противится Богу”. Иван IV отмечает, что эти слова относятся непосредственно к содержанию власти, независимо от ее происхождения. “А ведь сказано это обо всякой власти, даже власти, добытой ценой крови и войны, тем непременнее, - заключает он, - приложимы они к власти законной”.

Значение царского венца он действительно поднял на недосягаемую высоту, требуя “чтобы все, что относилось к почитанию Бога, было перенесено на прославление царя”. В отличие от И. Волоцкого, Филофея и И. Пересветова, которые связывали царя “заповедями и законами”, Иван IV не признает никаких ограничений при реализации царской власти. По его мысли, подданный безрездельно находится в его власти.

Вся традиционная русская политическая мысль в качестве непременного критерия правомерности власти выдвигала необходимость наличия высоких нравственных качеств у правителя, который, царствуя над людьми, умеет владеть своими страстями и обуздовать пороки. Иван IV отбрасывает эти ограничения.

Мораль властителя его совершенно не интересует, напротив, даже в совершенном неуважении к традициям он называет себя “псом смердящим”, пребывающим “вечно среди пьянства и блуда, прелюбодеяний, скверны, среди всякого злодейства”. Для повиновения подданных достаточно лишь сосредоточения в руках царя всех полномочий законной, наследственной власти, носитель которой не подлежит никаким видам оценок (нравственным, юридическим) со стороны подданных.

Царская власть нераздельна, и никакое вмешательство в ее прерогативы недопустимо по самой ее природе. Помощником царю может быть только Бог, о чем Иван IV прямо говорит в своем царском рукописании Стоглавому собору: “нача же в купе устрояти и управляти Богом порученное ми царство елико Бог поспешит, прося у него милости и помощи”.

Симфония властей

Теорию совмещения властей духовной и светской он полностью отрицает, выступая сторонником их разделения с четким разграничением сферы действия каждой из них.

Отказ от традиционной линии в политической литературе в данном вопросе вытекает из последовательно проводимого Иваном IV принципа безграничности царской власти – ее он не хотел делить ни с кем, и с наместниками Бога в том числе. Нигде и ни при каких обстоятельствах он не ставил власть “священства” выше власти “царства”.

Возвеличивая значения царской власти, он усиливает и элементы сакрализации в определении ее сущности и назначения, пытаясь наиболее непосредственно воспроизвести связь царя и Бога, минуя церковь как посредницу в этих взаимоотношениях. Многоструктурность светской власти неоспорима. Церковь может быть использована только как инструмент, усиливающий своим авторитетом и сакральный ореол власти, но она совершенно не нужна для участия или даже соучастия во властных полномочиях и функциях государства.

По мысли Ивана IV, при организации формы власти недопустимо никакое коллегиальное начало. Высший суд в государстве принадлежит только царю, как непосредственному наместнику Бога. Вид и меру наказания определяет не закон, а лично сам царь, равно как и степень вины наказуемого. Шкала жесточайших наказаний, применяемых царем, произвольна и черпается в основном из примеров “различных благочестных царей”, а отнюдь не из законодательного материала, при этом она не имеет каких-либо ограничений и пределов в изобретении видов наказаний.

Царь теоретически обосновывает также и свое право судить и наказывать не только за дела, но и за мысли, утверждая, что “лукавые замыслы еще опаснее, когда царства распадутся от беспорядков и междоусобных браней”.

Ответственность царя

Весьма своеобразную интерпретацию получило в теории Ивана IV традиционное для русской политической мысли положение об ответственности властителя перед подданными. Он полностью отрицает вообще возможность ответственности царя за свои действия перед людьми. Ответственность возможна только перед Богом, а наказание за царскую вину ложится в основном на подданных царя, а не на него самого.

Царь не может быть преступен по самой своей природе, он может быть только грешен, а наказание греха – прерогатива небесной власти и небесного суда. Если царь “заблудихом душевне и телесне и ста согрешником перед Богом и человеки всяким законопреступлением еже не мочно писанием исписати и человеческим языком изглаголати”, то все это будет определяться только как грех и наказываться Всевысшим.

Понятие царской грозы

Иван IV усиливает наказательный аспект в содержании этого понятия, поскольку пытается с помощью утвердившегося в сознании общественного мнения термина обосновать свою карательную политику. Понятие “грозы” у него полностью очищается от всей внешней атрибуции, оно более не предусматривает борьбу с внешними врагами государства. Не стоит вопрос о защите человека и о восстановлении нарушенной справедливости. Речь идет только об устрашении собственных подданных – безусловное и безоговорочное подчинение царской власти оборачивается “грозой”, принявшей реальную и осязаемую форму в виде одетых в черную одежду, сеющих повсюду “страх” опричников.

Вывод: Таким образом, политическая доктрина Ивана Грозного не имела оснований в социально-политических условиях его времени. В истории русской политической мысли она вступила в противоречие со сложившимися традиционными представлениями, выработанными предшествующей политической теорией, и не была воспринята современниками.

Период политической деятельности и воинской службы князя Андрея Михайловича Курбского совпадал с интенсификацией государственного строительства в России. В этой исторической ситуации сформировались две тенденции в развитии государственности и сопровождавшей его политической идеологии, которые отвечали идеалам различных социальных групп господствующего класса. Князь Курбский, принимавший активное участие в деятельности правительства (Избранной Рады), в своей политической теории развивал положения первой из упомянутых тенденций, выражающие взгляды оппозиционные, по своему содержанию, идеалам феодальной группы во главе с царем, в руках которых сосредоточивалось реальное обладание властью.

Курбский был выходцем из старинной, но “захудалой и задолжавшей фамилии”. Своего положения при царском дворе он добился исключительно благодаря личным заслугам, воеводской службой и правительственной деятельностью.

В конце 50-х – начале 60-х гг. ХVI в. между Иваном IV и правительством (Избранной Радой) возникают серьезные разногласия по вопросу о внешнеполитическом курсе страны. Курбский был отслан наместником в Юрьев. Объективно оценив значение царской немилости, Курбский решил бежать, поступив на службу к польскому королю, он отказывался вести политику против своей родины.

Форма изложения политических взглядов у Курбского теологизирована, но в содержании увеличивается количество светских мотивов и внимание автора сосредоточивается в основном на раскрытии социально-политических категорий.

Учение о власти

Источником власти в государстве традиционно объявляется Божественная воля: “цари и князи от всевысшнего помазуются на правление…”.

Цель верховной власти усматривается в справедливом и милостивым управлении державой ко благу всех ее подданных в праведном (правосудном) разрешении всех дел.

Нынешняя власть, по мнению боярина, уклонилась от выполнения задач, возложенных на нее Высшей волей, поэтому он лишает ее Божественного ореола, называя “безбожной” и “беззаконной”. На царском престоле оказался человек, не подготовленный ни образованием, ни воспитанием к управлению государством. Упадок в делах царства и сопутствующие ему военные неудачи Курбский связывает с падением правительства и введением опричнины. Роспуск правительства означал полное и безусловное сосредоточение ничем не ограниченной власти в руках Ивана IV. Далее Курбский дает побробную критику общего социально-политического состояния государства. В обществе процветает клевета, в результате которой хватают и осуждают не только подозреваемое лицо, но всех его “друзей и соседов знаемых и мало знаемых, многих же отнюдь не знаемых”. Весь социальный порядок в государстве нарушен: купечество и земледельческие чины пострадали от налогов, мздоимство и казнокрадство; многие крестьяне разорились и снялись с земли, иные люди продавали своих детей в рабство. Другие в отчаянии кончали жизнь самоубийством. Государственный аппарат стал работать плохо, служебный долг исполнялся недобросовестно.

Такую власть Курбский называет законопреступной. Ивана IV он сравнивает с царем Иродом, чье тираническое правление стало нарицательным синонимом жестокости.

Правоприменительная практика

Курбский развернул также основательную критику суда и судопроизводства, широко поставленную еще его современниками: Максимом Греком, Зиновием Отенским и Иваном Пересветовым, добавив к ней еще и критику законодательства. Он анализировал не только правоприменительную, но и правотворческую практику в государстве, дав анализ содержания законодательных предписаний. Оперируя традиционными понятиями “правды”, справедливости и закона, Курбский ставит вопрос о том, что закон, принятый государственной властью, не всегда следует неукоснительно соблюдать, ибо он по своему содержанию может не соответствовать тем критериям, которые должны характеризовать юридические установления высшей власти.

Правоприменительная практика рассмотрена Курбским, как и Пересветовым как в судебном, так и во внесудебном ее вариантах. Современный ему суд и практика объективного вменения, которая также рассматривается как проявление беззакония.

Уделяет внимание Курбский и критике различных форм внесудебной расправы с неугодными лицами. В государстве не стало свободы и безопасности для подданных, не говоря уже о том, что царь ввел “постыдный обычай”, затворив все “царство русское… словно в адовой твердыне”, и если кто из “земли твоей поехал… в другие земли… ты того называешь изменником”.

Правопонимание

Анализ правопонимания Курбского показывает, что у него, очевидно, прослеживается представление о тождестве права и справедливости. Только справедливое, утверждает он, может быть названо правовым, в законе должны быть воплощены справедливость и правда, а насилие является лишь источником беззакония.

Излагая свои требования к правотворчеству, Курбский подчеркивает, что закон должен содержать реально выполнимые требования, ибо беззаконие – это не только соблюдение законов, но и принятие жестких законов. Подобное правотворчество, по мнению Курбского, преступно. Насилие по самой своей природе не может быть источником права, не существует таких законов (по природе своей), которыми можно было бы оправдать террор и беззаконие.

В рассуждениях Курбского на данную тему явно уже прослеживается элементы естественно-правовой концепции, которая пробивает серьезную брешь в общем контексте теологизированных рассуждений о добре и зле, правде и справедливости, ибо все эти категории воспринимаются как составные элементы естественных законов, посредством которых Божественная воля сохраняет на земле свое высшее творение – человека.

Право на сопротивление

Результатом такого правления Курбский считает оскудение царства, падение его международного престижа и внутренне недовольство и смута. Причину “искривления” некогда правильного управления царством Курбский традиционно усматривает в приближении к царю “злых советников”.

Курбский справедливо отметил, что террористический политический режим (опричнина) практически обесценил возможности даже такого органа, каким является Земский Собор. Поэтому существует право народа на оказание сопротивления злонамеренной власти.

Наилучшая форма правления

Наилучшим вариантом государственной организации ему представляется монархия с выборным сословно-представительным органом, участвующим в разрешении всех наиважнейших дел в государстве. Деду нынешнего царя сопутствовали большие удачи (воинские и политические) именно потому, что он часто и помногу советовался с “мудрыми и мужественными синклиты его”. Под “правильной” организацией А.М. Курбский понимал не только создание представительного органа из “всенародных человек”, но и различных “синклитов”, состоящих из советников – “мужей разумных и совершенных во старости мастите сущих, благолепием и страхом Божьим украшенных…”, специалистов самых различных профилей.

Здесь ставится вопрос о каком-либо правительственном органе и чиновничьем аппарате, где чины и звания распределяются по заслугам перед отечеством, а не по родству и знатности. Эти лица становятся богатыми по жалованью за службу. Недеятельное родовитое боярство у Курбского не почитается, и более того, он даже утверждает, что тот, кто не служит государству, называется “тунеядцем” и “паразитом” и подвергается осуждению и даже изгнанию.

Высшие властные полномочия в стране осуществляются царем совместно с представительным органом, а вопросы управления решаются правительством, опирающимся в своей деятельности на различные “синклиты”.

Вывод: Позитивная конструкция, предусматривающая создание коллегиальных форм управления страной, изложена схематично, практически им утверждался лишь принцип построения наилучшей модели организации власти и управления в современных ему условиях. Он дал развернутую критику опричного режима, и она оказала большое влияние на развитие политической мысли.

Полемика Ивана Грозного с Андреем Курбским: