Григорий Бондаренко
Медиевисты и историки церкви часто упускают из виду крайнюю западную церковь Европы, церковь Ирландии, чьи обрядовые, календарные, а порой и доктринальные отличия от Рима приводили в раннее Средневековье к фактическому и формальному отпадению ирландской церкви от Римского престола.
В то же время не совсем правомерно связывать раннесредневековую ирландскую церковь с восточными церквями, а тенденцию к этому зачастую можно наблюдать в современной русской историографии. Несмотря на очевидно существовавшие прямые контакты Ирландии с восточным Средиземноморьем, остров с V века входит в мир латинской образованности, западной культуры. Об этом следует помнить и когда речь идет о местных особенностях ирландской церкви, порой коренящихся в древней, развитой, дохристианской культуре и традиции, и когда мы говорим о возможном восточном влиянии.
В своей статье я не хотел бы вкратце пересказывать историю ранней ирландской церкви (той, что иногда неточно именуется кельтской церковью). Если коснуться недавней русской историографии этой темы, я мог бы упомянуть не совсем удачную статью Е. Милковой "Крещение Ирландии и ирландская церковь V - IX веков" (Альфа и Омега, 4, 1995) и очень профессиональные статьи С.В. Шкунаева в книге "Предания и мифы средневековой Ирландии", М., 1991 и в "Вестнике древней истории" (речь в них идет не только об истории ранней церкви в Ирландии, но и об общекультурной ситуации в условиях перехода от традиционного дописьменного общества к письменной христианской культуре).
Я же хотел бы коснуться лишь некоторых "ключевых" и спорных моментов в истории ранней ирландской церкви, важных как для исследователей-профессионалов, так и для всех интересующихся историей церкви
Во-первых, стоит коснуться терминологии. Вы часто можете увидеть термин "кельтская церковь", до 90-х годов это определение присутствовало и в серьезной научной литературе, позже - пожалуй только в популярной и квазиоккультной литературе. Начать можно с того, что в Средние века кельтские народы не осознавали своего единства и своей "кельтскости": валлийцы и ирландцы в раннее Средневековье не знали о своих общих корнях и даже в псевдоисторических компиляциях не возводили себя к общему предку. Местная псевдоистория возводила ирландцев к грекам, а британцев (валлийцев, бретонцев, корнуольцев) - к римлянам.
Происхождение Церкви Христовой в Британии и Ирландии тоже различно: если в римской Британии начало распространения христианства, так или иначе, даже отринув неправдоподобные легенды об Иосифе Аримафейском, можно отнести к очень ранней эпохе (как минимум концу II в. по свидетельству Тертуллиана), то в изолированной Ирландии начало Церкви можно отнести приблизительно к первой половине V века. А можем ли мы считать "кельтской" церковь в римской Британии, частью которой был Уэльс, или церковь римской Галлии?
В целом в "кельтскую" церковь обычно включают ирландскую церковь и ее миссии в Бретани, в Шотландии и вообще в Британии, а также валлийскую церковь, являющуюся прямым продолжением древней церкви римской Британии. Такое смешение, где иногда фигурирует и церковь Бретани, вряд ли правомочно.
У западных историков и богословов речь порой идет не только о "кельтской церкви", но и о "кельтском христианстве". Причем некоторые исследователи пишут о "кельтском христианстве", просто как о христианстве среди кельтов, начиная с римской Галлии и заканчивая горной Шотландией (в таком случае отсчет можно было бы вести с послания к галатам св. aп. Павла).
Иные же считают кельтское христианство особой разновидностью христианской веры, характерной для Ирландии, Шотландии, Уэльса, отличающейся особым почтением к природе, всему мирозданию, и сочетающей христианские догматы с дохристианскими (читай друидическими) обычаями и отношением к миру и обществу. Такой образ "кельтского христианства", кстати, близок современному синкретическому движению New Age. Однако вернемся к более четкому определению - ирландская церковь.
Вторая точка отсчета или, если хотите, мифологема истории раннеирландской церкви - это самый известный ирландский святой, ставший патроном острова, Патрик (или как иногда передается его имя в современной русской церковной литературе - Патрикий от его латинского имени Patricius). Проблема в этом случае заключается в том, что ни точных дат жизни святого, ни его достоверного с исторической точки зрения жизнеописания, не существует.
Достоверные источники по жизни св. Патрика - это лишь "Исповедь" (Confessio) и послание к британскому королю Коротику, написанные самим святым видимо в первой половине V веках. Я не ставлю себе задачи пересказывать те немногие факты из "Исповеди" св. Патрика, которыми и исчерпывается наше знакомство с биографией святого. Важно другое - св. Патрик, будучи действительно ревностным и успешным распространителем веры Христовой в Ирландии, тем не менее, не может считаться единственным и, самым ранним христианским миссионером в Ирландии, и "апостолом" Ирландии становится уже благодаря сложившемуся в течение Средних веков церковному преданию.
Достаточно упомянуть о миссии галло-римлянина Палладия, первого епископа ирландцев, который согласно "Хронике" Проспера Аквитанского был поставлен в епископы римским папой Целестином в 431 г. (Важно, что св. Патрик отправился проповедовать веру Христову в Ирландию без санкции папы, но повинуясь ангелу Викторику (Confessio р23) Проспер в своем кратком свидетельстве проговаривается, что Палладий был назначен первым епископом "для ирландцев, верящих во Христа" (ad Scottos in Christum credentes). То есть к тому времени в Ирландии, никогда не бывшей частью Римской империи, уже жили христиане, чьи души нуждались в защите перед лицом пелагианской ереси, распространившейся в то время в Британии. Христиане эти могли быть как романо-британского, так и местного ирландского происхождения. В связи с тем, что апостолом Ирландии считался британец Патрик, а не Палладий, в средневековой ирландской традиции и в научной литературе ХХ века родилась концепция "двух Патриков" (или даже трех), особенно привлекательная из-за двух дат смерти св. Патрика в ирландских анналах (457 и 492). Кроме того, последнее время археологические свидетельства и исторический анализ агиографической литературы указывают, что юг Ирландии, Мунстер, был вероятно зоной самого раннего распространения христианства в Ирландии, миссии или миссий, предшествующих св. Патрику, чья деятельность связывается с севером острова, Ольстером (Уладом).
Тем не менее, из самой "Исповеди" св. Патрика и всей раннесредневековой патрицианской традиции можно сделать вывод об уникальном положении этого святого в истории ирландской церкви. Помимо всего прочего св. Патрик был родоначальником ирландской литературы, с его "Исповедью" Ирландия входит в мир латинского языка и латинской письменности. А с письменностью и Писанием начинается и история страны. Как часто бывает в истории, св. Патрик традиции, даже житий VII века, написанных Муирьху и Тиреханом, имеет мало общего с историческим Патриком, автором "Исповеди". У Муирьху и в позднейших житиях скромный романо-британец (считавший себя римлянином со всеми вытекающими последствиями), чудесным образом спасшийся от язычников, ведомый ангелом в землю своих недавних поработителей для мирной и успешной проповеди Евангелия, превращается в достойного соперника могущественных друидов, участвующего с ними в своеобразных магических поединках.
В целом мы не можем отмахнуться от преданий о св. Патрике, хранящихся в Ирландии на протяжении веков. Даже если их значение как исторических источников ничтожно, нельзя забывать о роли этих преданий для всей средневековой истории Ирландии. В особенности это касается церковного центра Ирландии, монастыря Арма (древняя Ард Маха), основание которого приписывается св. Патрику. "Наследники св. Патрика", архиепископы ирландской церкви, сидевшие в Арма, стойко отстаивали свои права на первенство в ирландской церкви, основываясь на авторитете св. Патрика. При этом юг Ирландии (как, например, в случае пасхальных разногласий) часто выступал независимо.
Говоря о крещении Ирландии, нельзя обойти вниманием уникального положения этой страны в общеевропейском контексте. Дело в том, что Ирландия никогда не была частью Римской империи, Рах Romana. В то время, когда империя расширяла свои владения, а в городах ее распространялось христианство, Ирландия оставалась страной без городов, без письменности и без централизованной государственной власти.
Ирландия, как накануне принятия христианства, так и в течение всего Средневековья, определяется известным исследователем Д. Винчи, как "сельская, племенная и иерархическая" страна. Отсюда и следует структура ранней церкви в Ирландии, основными ее центрами становятся монастыри, не связанные с какими-либо поселениями, но основанные часто возле культовых дохристианских мест. Следовательно роль аббата монастыря, а тем более монастыря крупного, была выше роли епископа.
Вкратце характеризуя общество в Ирландии перед принятием христианства, стоит упомянуть и о древнем религиозном институте друидов, в той или иной форме существовавшем на острове в V веке и в первые века распространения христианства. В исторической и филологической науке тема друидов и их наследия оказалась настолько дискредитированной псевдонаучными и популярными небылицами, что само упоминание "друидов" считается в ученой кельтологической среде чуть ли не чем-то непрофессиональным. Тем не менее, основываясь на древнеирландских источниках и на работах предшественников, можно определить сословие друидов в Ирландии и других кельтских странах как ученое жреческое сословие, функционально родственное индийским брахманам.
Такое архаичное индоевропейское общество постепенно, начиная с членов королевских родов и поэтов-филидов, принимает на протяжении конца IV- cep. VI вв. веру Христову. Языческое прошлое не уходит бесследно, определенные элементы синкретизма прослеживаются как в светской, так и в церковной культуре. В одном средневековом ирландском стихотворении, ошибочно приписываемом св. Колуму Килле, автор обращается ко Христу: "О мой друид!" (а mо drai Crist mac De). Тонзура ирландских (и британских до н. IX в.) монахов, которая также вызывала раздражение в Риме (передняя часть головы выбривалась до линии, шедшей от одного уха до другого, на остальной части головы волосы не стриглись) была, судя по пассажу из Книги из Арма, заимствована у друидов. Однако не стоит абсолютизировать такой синкретизм: ни догматы церкви, ни богословие не были затронуты и искажены какими-либо местными особенностями.
Единственный пример доктринального расхождения ирландской церкви с Вселенской - это терпимое отношение ее к учению известного британского ересиарха Пелагия (которого по-валлийски называли Морганом: валлийская средневековая традиция также с большим пиететом относится к Пелагию и содержит версию о том, что последние годы жизни Пелагий-Морган провел в горах Уэльса).
Его комментарий на послания св. ап. Павла читали в Ирландии и ученые острова относились к нему с почтением. Вплоть до XII века Пелагий был популярен в ирландских монастырских школах. Но все же было бы ошибочно считать раннюю ирландскую церковь пелагианской. Да, папа Иоанн И римская курия в 640 году обвиняли североирландские церкви в возрождении пелагианской ереси. Однако это обвинение вполне могло быть вызвано конфликтом вокруг даты Пасхи между ирландской церковью и Римом. В течение VI и первой половины VII века ирландская церковь в целом пережила период споров и разногласий с Римом и остальным христианским миром. Главной проблемой был вопрос о дате празднования Пасхи. Начиная со II века Церковь пыталась изобрести математические таблицы, позволяющие заранее вычислять время Пасхи.
Проблема казалась неразрешимой, уровень математического знания на Западе не позволял решить проблему. В итоге до 600 года возникло несколько несовпадающих таблиц. Ирландцы же в VI - начале VII веков в отличие от Рима и других церквей пользовались более ранней таблицей ближневосточного происхождения. Это отличие было обнаружено в конце VI века, когда ирландская церковь начала миссию в Нортумбрии, что вызвало протест миссионеров, посланных Римом, во главе с l Августином на юг Англии в Кент. Августин был недоволен распространением ирландской церкви и не преминул найти у нее изъян - ошибочное вычисление Пасхи.
Ирладнцы же строго держались строго отсчета. Колумбан писал папе Григорию Великому, что пасхальная таблица, используемая в Риме заслуживает сожаления. Однако проримски настроенные епископы южной Ирландии послали в Рим особую миссию, в которой участвовал св. Молаше. Через год посланцы вернулись, и в 636 г. юг Ирландии принял новую систему отсчета Пасхи (раньше церквей севера Британии, основанных ирландцами и севера самой Ирландии). Север Ирландии продолжал придерживаться старой системы до 704 г., последними от старого счета Пасхи отказались монастырь на острове Иона в Шотландии и церковь Уэльса.
Итак, ирландская церковь в раннее Средневековье представляла собой уникальный оплот христианства на дальнем западе и в силу удаленности острова от континентальной Европы, изобрела свой неповторимый характер: это была церковь монастырей и аббатов, церковь поэтов, авторов Hisperica Famina и поэм, написанных по-ирландски. Монастырь в ранней Ирландии часто становился помимо всего прочего центром поэтического образования.
Особая тема - это великая миссия ирландских монахов в Британии и континентальной Европе, приведшая образованию крупнейших монастырских центров, таких как Линдисфарн а н, Эрроу, Санкт-Галлен, Боббио, ЯрруФ Люксей и многие другие, например открытию Исландии мы обязаны не скандинавам, а ирландским монахам, первым поселившимся на этой северной земле. Ирландская церковь подарила нам таких известных богословов и философов, как Иоанн Скотт Эриугенна и Иоанн Дунс Скотт. Одним словом, обращаясь к истории западноевропейской средневековой цивилизации и западной церкви, не стоит забывать о зеленом острове веры в водах внешнего океана, на краю тогдашней Ойкумены.
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://bretagne.celtic.ru