Философия права и ее методы
1. Предмет философии права
Философия исследует ту реальность, которая не является прерогативой естественных социальных и гуманитарных наук. Это область предельных оснований бытия мира, которая несет в себе возможность выявить наиболее общие законы развития мира и принять во внимание их действие в процессе человеческой деятельности.
Философия берет на себя труд построения картины мира и формирование соответственной парадигмы (космоцентризма, теоцентризма, антропоцентризма, панрационализма, иррационализма). При этом философия может допускать отдельные погрешности, обусловленные, как правило, историчностью конкретной эпохи.
Но она сродни той мудрости, которая заключается не в том, чтобы все знать, а в том, чтобы понимать то главное, без постижения чего человечество неспособно вести осмысленное существование, обречено на произвол случая и страстей.
Философия права как междисциплинарная область знания объединяет усилия юриспруденции и философии. Она имеет свою историю, истоки которой складываются в VI веке до Р.Х.. За 2,5 тысячи лет в ее судьбе отразились все потрясения и катаклизмы, которые выпали на долю мировой цивилизации. Она пережила свои подъемы и свои угасания. Драматично складывалась для философии права обстановка в условиях тоталитарных режимов. Им не нужна ни философия, ни право, ни философия права в ее истинном предназначении.
Сегодня Философия Права переживает свой ренессанс.
Во-первых, современная ситуация в мире свидетельствует о возрастании ответственности людей как за коллективные, так и индивидуальные поступки. Отсюда повышенный интерес к пограничным проблемам права и морали.
Во-вторых, человечество пребывает в условиях постмодерна, когда актуализировались проблема смены системы ценностных координат; осуществлен пересмотр идеи свободы человека. Бытие человека становится все более ответственным, его свобода проецируется через призму права. Право становится стержнем практической философии.
В-третьих, право нуждается в философской рефлексии, которая предполагает рассмотрение вопросов:
- сущность свободной воли, ее пределы и ее последствия;
- соотношение добра и зла;
- необходимость «другого» для проявления воли;
- условия человеческого общежития.
Философский интерес к праву проявляется тогда, когда оно уже состоялось если не в форме законодательства, то хотя бы в форме обычая. Состоявшееся право требует своей легитимации или другими словами теоретического и практического оправдания.
Теоретическая легитимация должна обосновать, что конкретное право не случайно, а необходимо. В условиях античности и средневековья такую легитимацию могли осуществить только два института: религия и философия.
Если религия освящает обычаи, традиции как предпосылку становления права, то философия пытается ответить на вопрос: «действительно ли сущность человека требует права? Возможно ли существование и развитие человека без насильственного нормирования его свободы?
И в этом смысле философия права выступает не только инструментом идентификации права, но и средством идентификации человека, ибо право заявляет о себе как фактор становления и проявления сущности человека – его свободы.
Таким образом, Философия Права легитимизирует право, отвечая на вопрос, – зачем оно?
С появлением науки о праве («теории права») на философию права возлагается дополнительная задача критического и методологического характера. Это определяется предметом философии права. Тем, что она исследует предельные основания правового поля, а стало быть, обеспечивает возможность соотношения общего и единичного в поисках вычленения особенного, специфического.
Игнорирование философии права в условиях тоталитарного режима привело к тому, что в праве поселился эмпиризм – путь проб и ошибок, база для позитивизма.
Позитивизм отбросил проблему онтологических оснований права, заменив их конвенционализмом. Для позитивизма не существует и проблемы справедливости права, ибо он придерживается положения, что «законодатель всегда прав», а субъектом права выступает не индивид, а институт власти. Позитивизм исключает и необходимость ценностного подхода, ибо аксиологическая интерпретация права – это уже область метафизики.
Господство позитивизма приводит к тому, что содержание права подменяется формой, сущность – явлением; закономерность его осуществления – конвенциональностью. И на пути этой инверсии может стать только Философия права. И наконец, обращение к Философии права вдвойне актуально, когда в обществе переходного периода (а таковым является наша действительность) рушится одно правовое поле и формируется другое. Таким образом, цель Философии права заключается в том, чтобы вскрыть онтологические основания права, показать его подлинную сущность и определить его значение в жизни человека, живущего по привычке и под знаком страха или по убеждению и под знаком совести.
2. Методология философии права
философия право мораль герменевтика
Право объективно тяготеет к правопониманию. В противном случае оно носило бы абстрактный характер. Право заказывает свой метод. Это метод герменевтики, которая заявляет о своей способности постигать сущее и должное. Истоки метода герменевтики уходят в немецкий романтизм эпохи Просвещения, где усилиями Ф. Шлейермахера, а позже В. Дильтея сложился особый метод понимания «что есть что» через вскрытие смысла. Простое понимание чревато опасностью оказаться заложником одного из идолов (призраков) сознания (См.: концепцию Ф. Бэкона об идолах сознания - «рода», «пещеры», «рынка» и «театра»).
Герменевтика как метод философии права уточняет, при каких условиях возможно понимание человеком сущего и должного. Понимание активно. Решая проблему познания в системе гносеологического отношения «субъекта к объекту», субъект привносит в чувственно воспринимаемое представление или рационально-логический образ свои акценты из намерений, обусловленных своим прежним опытом, формирует смысловую сторону своего отношения к объекту.
Особенно активно используется герменевтика при соотнесении языковых выражений норм права с содержанием конкретных юридических коллизий, когда смысловые нормы и правоотношения неоднозначны. Есть норма «не убий», а есть убийство со смягчающими обстоятельствами. Ситуация напоминает рыбацкую сеть, при пользовании которой дыры не менее важны чем прочность ячеек.
Герменевтике как методу понимания правовой реальности предшествовали метафизический и социологический методы. В классической традиции, начиная с Платона, оба метода демонстрировали свои возможности в режиме неразрывного единства.
Новое время обеспечило разделение единого метода познания на два самостоятельных. В XIX в. О. Конт, в своей философии позитивизма, освободил социальное знание от метафизики.
Социологический метод, очищенный от метафизики заявил о своей рассудочности и прагматичности, пронизанной духом «фактопоклонства».
Правовые факты рассматривались исключительно в плоскости социальной детерминации по следующей схеме:
- определенные причины ведут к появлению определенных правовых фактов;
- факты порождают новую генерацию социальных построений и т.д.
В теории все просто, ибо неизвестное объясняется через известное. На практике все обстоит намного сложнее. Остается открытым вопрос, почему люди ведут себя по-разному в одних и тех же социальных условиях; почему за любым преступлением высвечивается не только социология, но и метафизика.
Один из первых, кто обратил на это внимание, был Ф.М. Достоевский. В «Братьях Карамазовых» Иван Карамазов выступает в трех ипостасях: социолог, литератор, метафизик.
Как социолог, он любит собирать некоторые «фактики», используя в качестве источника свидетельства очевидцев, судебные отчеты, газеты и так далее. В его коллекции фактов три (!) раздела – факты азиатского происхождения, свидетельства европейского происхождения и факты отечественные.
И все они (факты) говорят о жестокости человека, превосходящие разумные пределы. И Ф.М. Достоевский через своего героя делает выводы:
- цивилизация не в состоянии укротить агрессивность и жестокость человека;
- факты с готовностью отвечают на вопросы «что», «где» и «когда», но оставляют открытыми вопросы «почему» и «зачем»?
Второй вывод – это уже не заключение социолога, а размышление метафизика над вопросом «почему на земле так много зла, преступлений, страданий и почему люди терзают друг друга»?
Вчерашний выпускник университета отважно устремляется в сферу «вечных вопросов». Его мысль мучается проблемой совместимости мудрости первоначала и бессмысленных злодеяний людей. И здесь метафизик становится литератором. И. Карамазов задается еще одним вопросом: «Если люди недоделанные существа, то, стало быть, свобода им не под силу»? – И этот вопрос явно претендует уже на социальное измерение.
Социальные факты, существующие как бы сами по себе, оказываются включенными в личную картину мира, а знание о человеке вообще становится знанием о себе, о своем «я». Формируется механизм саморецензирования в отношении «Я и Я», «Я и другие», «Я и мир». Формируется способность не только смотреть в мир, но и видеть его сущность.
Из всего сказанного следует вывод о том, что методология Философии права должна реабилитировать метафизику и совершенствовать социологию права, дополнив творческий тандем герменевтикой. Это позволит вывести методологию философии права на новое качество, которое обеспечит способность преодолевать издержки юридического позитивизма. Правовые факты нуждаются не только и не столько в объяснении, сколько в понимании их сути и смысла.