Общая характеристика работы

Актуальность исследования проблемы Логоса в творчестве С.Н. Трубецкого (1862 - 1905) определяется тем, что разработанная им философская концепция оказала существенное влияние на процесс осмысления кризиса современной цивилизации: противопоставления философии и религии, упадка духовности. Рассматривая эти процессы, С.Н. Трубецкой отрицал нигилистическое отношение к греческому языческому прошлому и утверждал необходимость синтеза философского познания и религиозной веры во имя духовной целостности человека.

Изучение Логоса в античной философии - "первенствующей для метафизики" "идеи Абсолюта", по определению С.Н. Трубецкого, - способствует пониманию важнейших категорий отечественной философии. Необходимо также отметить, что С.Н. Трубецкой обозначает актуальную для современного общества проблему понимания культурных (в том числе иноязычных) ценностей во имя осознания необходимости и возможности толерантного существования народов.

Актуальность исследования определяется еще тем, что идея Логоса неразрывно связана с основными практическими вопросами любой эпохи: вопросом о наличии "положительного" и "разумного смысла", "разумной цели" жизни человека и человечества в целом, а также вопросом о том, случаен ли человеческий разум или он есть "отблеск высшего, вечного света". Актуальна и оптимистическая направленность философии С.Н. Трубецкого, уверенного в бесконечной творческой любви как основы мира и солидарности в отношениях живых существ.

Творчество С.Н. Трубецкого исследовано недостаточно, особенно историко-философская сторона учения о Логосе. При этом необходимо отметить, что обращение С.Н. Трубецкого к проблеме Логоса в отношении разума и веры способствовало самоидентификации русской философии религиозно-философского ренессанса.

Отсюда следует, что анализ проблемы Логоса в трудах С.Н. Трубецкого будет способствовать более глубокому осознанию роли традиции, что особенно актуально в восстановлении как исторической, так и духовной преемственности.

Степень разработанности проблемы. В историко-философской литературе анализ творчества С.Н. Трубецкого впервые был предпринят его современниками Л.М. Лопатиным, С.Н. Булгаковым, позднее - Б.В. Яковенко, А.Ф. Лосевым, Н.О. Лосским, В.В. Зеньковским. Необходимо при этом отметить, что основное внимание авторы уделяют философскому мировоззрению С.Н. Трубецкого - учению о "соборной природе сознания" и системе "конкретного идеализма". А историко-философские труды С.Н. Трубецкого, хотя и признаются "главными" (определение Л.М. Лопатина), "капитальными" (согласно А.Ф. Лосеву), исследованы недостаточно.

В этой связи особую важность представляет точка зрения Л.М. Лопатина о "наиболее своеобразной черте" исторических курсов по древней философии С.Н. Трубецкого: "системы древнегреческой мысли" рассматриваются им как "естественные ступени роста и раскрытия" мировоззрения, которое было уже "заложено в древнегреческой религии". Л.М. Лопатин также подчеркивает присущее С.Н. Трубецкому свойство "гармонически" сочетать во имя "настоящего" знания "опыт, разум и веру".

В настоящее время философская концепция С.Н. Трубецкого рассматривается в связи с изучением истории русской философии в работах И.И. Евлампиева, З.А. Каменского, Н.В. Мотрошиловой, М.А. Маслина и др. Наиболее развернутый анализ творчества С.Н. Трубецкого предложен П.П. Гайденко.

В последнее десятилетие написан ряд диссертаций, затрагивающих некоторые идеи философии С.Н. Трубецкого в связи с исследованием онто-гносеологических воззрений на феномен сознания (М.З. Мусин), антропологической проблематики в русской философии всеединства (Е.В. Мочалов), научной, культурологической и аксиологической значимости использования идей русских философов к. XIX - сер. XX века в системе современного обществоведческого образования (Ю.С. Калабушкина), проблем русской философии на страницах журнала "Вопросы философии и психологии" (Р.Я. Шляпугина).

Тем не менее, анализ интерпретации С.Н. Трубецким античной истории проблемы Логоса в отношении разума и веры не нашел достаточного осуществления. Это обстоятельство обусловило выбор темы диссертационного исследования.

Объектом исследования являются историко-философские взгляды С.Н. Трубецкого.

Предметом исследования - интерпретация С.Н. Трубецким проблемы Логоса в античной философии.

Цель исследования - раскрыть содержание историко-философского учения С.Н. Трубецкого по проблеме Логоса в отношении разума и веры.

Цель исследования определила следующие задачи работы:

раскрыть интерпретацию С.Н. Трубецким проблемы Логоса в античной философии: его представление о роли философии Гераклита, учений софистов, Сократа, Платона, Аристотеля и школы стоиков;

выявить характер воззрений С.Н. Трубецкого на античную философию в аспекте отношения разума и веры;

проанализировать развитие идей С.Н. Трубецкого в русской философии в связи с работами В.Ф. Эрна, С.Л. Франка;

сопоставить воззрения С.Н. Трубецкого и Л.И. Шестова по вопросу отношения разума и веры, "Афин" и "Иерусалима".

Теоретические и методологические основы исследования. Источниками исследования являются историко-философские произведения С.Н. Трубецкого, а также труды В.Ф. Эрна, С.Л. Франка, Л.И. Шестова. Кроме того, к базе источников должны быть причислены сочинения предшественников и современников С.Н. Трубецкого, на которые опирался сам философ, вне контекста которых было бы затруднительно выявить его воззрения по исследуемой проблеме.

Для понимания интерпретации С.Н. Трубецким проблемы Логоса в античной философии важным является использование теоретических положений как западной, так и отечественной философской мысли. Это определило необходимость обращения, в частности, к трудам Гераклита, Платона, Аристотеля, Зенона-стоика, Хрисиппа, Парменида, Ксенофонта, Филона Александрийского, К. С.Ф. Тертуллиана, митрополита Иллариона, И. Канта, Г. В.Ф. Гегеля, И.В. Киреевского, А. Гарнака, В.С. Соловьева, Е.Н. Трубецкого, др.

Существенное значение для анализа проблематики диссертации имели сочинения С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева, А.О. Маковельского, В.В. Зеньковского, В.Ф. Асмуса, Ф.Х. Кессиди, П.П. Гайденко, др. Осмысление идейного наследия С.Н. Трубецкого также было бы затруднительно без работ биографического плана, воспоминаний современников Л.М. Лопатина, В.И. Вернадского, кн.О.Н. Трубецкой.

Методологические основы исследования определяются особенностями философской концепции С.Н. Трубецкого, задачами анализа проблемы и структурой диссертационной работы. При написании работы использовались исторический и логический подходы, принципы системности и конкретности, применялся текстологический и сравнительный анализ.

Научная новизна исследования заключается в следующем:

показано, что С.Н. Трубецкой характеризует как "разумное" и "необходимое логически" развитие идеи Логоса от "пророческого предчувствия" Гераклита до одного из центральных понятий в "философском учении" школы стоиков. В их учении, согласно С.Н. Трубецкому, Логос впервые получает "неизменный смысл" "универсального, вселенского разума" как "принципа" истинного знания, истинного человеческого поведения и "универсального Промысла", господствующего в мире;

выявлено, что характеризовать античную философию в духе секуляризма не вполне правомерно, ибо античная идея Логоса являет собой, согласно С.Н. Трубецкому, "монотеистическую тенденцию греческой религии" и в то же время предшествует восприятию "божественного Слова-Логоса" Евангелия;

установлено, что трактовка С.Н. Трубецким Логоса как "идеи Абсолюта" получила развитие в ходе полемики В.Ф. Эрна и С.Л. Франка, подтверждая тем самым его убеждение, что "историческое самосознание человеческой мысли" не может быть делом отдельных философов, а есть результат их "собирательной работы";

на основании сравнительного анализа воззрений С.Н. Трубецкого и Л.И. Шестова обоснован тезис о близости их идей в понимании "положительного соотношения" разума и веры, "Афин" и "Иерусалима" во имя "цельного зрения ума".

Теоретическая значимость исследования. Материалы и выводы диссертации могут быть использованы в исследовании других аспектов историко-философских воззрений С.Н. Трубецкого, при дальнейшей разработке идеи Логоса, проблем гносеологии. Изучение историко-философских взглядов С.Н. Трубецкого по проблеме Логоса в аспекте отношения разума и веры способствует более глубокой оценке роли традиции в духовном поиске современного человека в условиях осознания кризиса цивилизации.

Практическая значимость исследования. Материалы диссертационного исследования могут быть использованы в процессе преподавания философии, истории философии в высших учебных заведениях, а также могут способствовать более глубокому изучению русской философии в рамках обществоведческого образования в старших классах гимназий, лицеев, школ с углубленным изучением социальных наук.

Апробация работы. Результаты диссертационного исследования получили отражение в публикациях автора, были представлены на научно-практических конференциях аспирантов и соискателей Академии повышения квалификации и профессиональной переподготовки работников образования (Москва, 2004 - 2006 гг.). Диссертация обсуждалась на заседаниях общеакадемической кафедры истории и философии образования и науки и на научно-практических конференциях АПКиППРО и была рекомендована к защите.

Структура работы. Работа состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии.

Основное содержание диссертации

Во Введении обосновывается актуальность темы исследования, характеризуется степень разработанности проблемы, формулируется цель и основные задачи исследования, определяется научная новизна, теоретическая и практическая значимость работы.

Первая глава "Античная история Логоса в интерпретации С.Н. Трубецкого" посвящена анализу развития понятия "логос" от истоков в учении Гераклита до "философского учения о Логосе" в школе стоиков.

В первом параграфе "Истоки философского понятия "логос". "Логос" Гераклита" выявлено, что С.Н. Трубецкой обозначает проблему интерпретации иноязычного термина, имеющего многовековую историю в греческом языке. Впервые введенное в философском качестве в учении Гераклита понятие "логос" является многозначным и трактуется С.Н. Трубецким как "всеобщий разумный закон", "скрытый разум вещей", "рассуждение".

В работе отмечается, что С.Н. Трубецкой рассматривает Логос в учении Гераклита как "в объективном", так и "в субъективном смысле". При этом гераклитовская идея о всеобщем движении и изменении именуется им "философией абсолютного процесса": "абсолютное" для Гераклита, по мнению С.Н. Трубецкого, есть генезис, "процесс горения вечного, божественного огня". В этой связи С.Н. Трубецкой акцентирует внимание на том, что без данной идеи невозможно примирение между абсолютным и явлением, безусловным и относительным, "нет посредства между божеством и миром".

Между тем, "абсолютное" для Гераклита, согласно С.Н. Трубецкому, имеет в себе как "мощь отрицания", так и "положительную силу единства и гармонии". Таким образом, С.Н. Трубецкой обратил внимание на то, что Гераклит первый "постиг процесс в абсолютном", "постиг" абсолютное - как жизнь, и первый "обрел Слово" в абсолютном. Иначе говоря, Гераклит размышляет о Логосе как загадке мироздания, тайной гармонии и скрытом единстве, поскольку "истинная природа вещей" - "не есть отвлеченное бытие", а жизнь, "процесс творческого генезиса", "единство, осуществляющееся во множестве".

В исследовании "логоса в субъективном смысле" С.Н. Трубецкой обнаружил пути разрешения важнейших гносеологических проблем, ибо Гераклит, по его мнению, впервые постиг "всеобщность разумного начала" в душе человека и указал на "укорененность" индивидуального разума в разуме всеобщем, божественном, в Логосе, который и "есть критерий истины": что истинно, согласно С.Н. Трубецкому, "то вселенски истинно", "истинное знание есть всеобщее". При этом С.Н. Трубецкой утверждает, что "оторванный от всеобщего Логоса" человек не может возвыситься над субъективными видениями, еще более от "чистого и всеобщего источника мудрости" отдаляют чувственные страсти, самомнение, высокомерие и "своемудрие".

Согласно С.Н. Трубецкому, пантеистическое учение Гераклита является "начальным этапом" формирования философского языка ("понятия"), что и объясняет наличие противоречий: Гераклит "восстал" против народного политеизма и "противопоставил" мифу и эпосу "разумное слово" о природе вещей, но при этом "непосредственно сливал" природное с божественным, физическое с духовным. В этой связи необходимо отметить, что С.Н. Трубецкой обратил внимание на глубину перехода "от мифа к логосу" и характер стиля учения Гераклита, обозначив, тем самым, направления последующих исследований.

Таким образом, проведенный в диссертационном исследовании анализ интерпретации С.Н. Трубецким понятия "логос" в контексте гераклитовского учения показал, что "Логос в объективном смысле" несет идею высшего, единого, божественного разума, а человеческий разум - "логос в субъективном смысле", являет собой "неслиянное", но и "нераздельное" с ним внутреннее единство.

Признавая "гениальную интуицию" Гераклита (Логос станет основным смысловым символом древнегреческой философии), С.Н. Трубецкой, вместе с тем, охарактеризовал гераклитовское понятие Логоса как "темное, пророческое предчувствие истины" вследствие отсутствия твердо установленной терминологии и развитого учения о Логосе.

Во втором параграфе "С.Н. Трубецкой о развитии софистами, Сократом, Платоном и Аристотелем "элементов" учения о Логосе" рассматривается интерпретация С.Н. Трубецким ключевых этапов "разумного и необходимого логически хода греческой мысли" в развитии учения о Логосе.

В диссертации установлено, что С.Н. Трубецкой констатировал произошедшее со времени Сократа "раздвоение" греческого умозрения на "филологическое изучение искусства слова" софистов и "философию слова-понятия" Сократа.

В этой связи С.Н. Трубецкой акцентирует внимание на том, что в отличие от "движения антифилософского субъективизма" софистов, Сократ не остановился на "науке о внешней форме слова" и первый "открыл" "объективный логос", "объективную логическую мысль" в самом разуме человека, признав наличие в нас "кафолической", "сверхличной разумности". "Логос-понятие" Сократа, по мнению С.Н. Трубецкого, потому и может служить началом разумного (истинного, целесообразного, справедливого, благого) поведения человека, что являет собой не только "субъективный принцип человеческого рассуждения, человеческого рассудка", но и "универсальный принцип", определяя разум как "универсальное начало", сообразно которому устроено все сущее, "универсальный божественный разум", который есть во всем. При этом "религиозно-нравственный идеализм" Сократа, по мнению С.Н. Трубецкого, вскрыл противоречие между всеобщим и единичным в самом "логосе-понятии", определив, тем самым, "программу последующего аттического идеализма". "Мировая идея" Сократа об истине как "сверхприродном идеале, вселенском и абсолютном" вновь будет провозглашена в учении Платона, ибо для достижения истинного знания необходимо не только ощущать, но и понимать изучаемый предмет посредством общих понятий.

В работе отмечается, что в учении Платона об "идее как объективной мысли", о мире идей "как абсолютной норме, цели и причине сущего" можно найти, по признанию С.Н. Трубецкого, "только элементы позднейшего учения о Логосе", а термин присутствует под авторским понятием "идеи". Впрочем, С.Н. Трубецкой утверждает, что высшая идея блага, как и весь идеальный мир в своей совокупности и есть для Платона "объективный разум вселенной" - "смысл и причина всех вещей, их Бог (идеал) и Творец". При этом С.Н. Трубецкой отмечает, что едва ли возможно в сфере платоновских идей различать между мыслящим субъектом и его объектом, как, впрочем, и искать единство субъекта и объекта "в смысле позднейшего идеализма", модернизируя миросозерцание Платона.

"Продолжателем" истории Логоса С.Н. Трубецкой считал Аристотеля, в философии которого Логос "определенно фиксируется", по мнению С.Н. Трубецкого, в значении "понятия": "формы", "роды" и "виды" "заменили собою" "идеи" Платона.

Между тем, С.Н. Трубецкой обращал внимание, как на сходство, так и различие интерпретаций Платоном и Аристотелем "Логоса-понятия", ибо генезис для Аристотеля есть переход от возможности к действительности, от потенциального к актуальному, причем "форма" является и производящею причиной, "началом движения", и вместе его конечною целью, его "идеальным пределом".

Согласно С.Н. Трубецкому, Аристотель допускал независимое от материи существование только единственной "формы всех форм", "чистого универсального разума", который есть независимое, вечное и сверхиндивидуальное начало и "чистая", "действующая энергия". Тем самым, по мнению С.Н. Трубецкого, Аристотель старается разрешить проблему взаимодействия формы и материи, субъекта и объекта: мир есть воплощение мысли, а "всеобъемлющий разум" (природу которого, по признанию Аристотеля, характеризовать "затруднительно"), или "форма всех форм", и "есть универсальное божественное начало", в котором совпадает мышление и бытие, познание и действительность, "логическое и реальное начало". При этом С.Н. Трубецкой обращает внимание на то, что у Аристотеля впервые разработано понятие "организма" как внутренне связного целого, имеющего в себе начало своей цельности, ибо "существенная форма организма" (его логос) и есть "внутренняя цель", "образующее начало" и "его душа".

Таким образом, в творчестве Сократа, Платона и Аристотеля, по утверждению С.Н. Трубецкого, "философия понятия" "пришла к философии разума", как "принципа науки" и начала всякого знания, как "принципа истинного поведения" человека и как "объективного метафизического начала" в его "внутренней универсальности".

Вместе с тем, разрешение проблемы познания - "капитального вопроса для теории Логоса, для метафизики Разума" - в философии Платона и Аристотеля С.Н. Трубецкой считает противоречивой попыткой вследствие того, что им не удалось избежать дуализма. В учении Платона "коренной дуализм", по признанию С.Н. Трубецкого, лишь "временно побеждается" красотой идеальных образов в творчестве и в стремлении к полноте бытия и вечности в Эросе. В учении же Аристотеля, по мнению С.Н. Трубецкого, "непримиренное раздвоение" между формой и материей проникает и в "самый человеческий разум", так как наряду с божественной мыслью допускается множество отдельных мыслей и умов. Мысль С.Н. Трубецкого о "дуализме" философии Платона и Аристотеля в русской философии будет поддержана не вполне: в частности, А.Ф. Лосев акцентировал внимание на "монистическом" характере учения Платона, которого, впрочем, "совершенно не понял" Аристотель. Тем самым, как следствие дуализма, неразрешенными остаются вопросы: является ли разум универсальным и всеединым началом сущего, не ограничивается ли он внешней ему материей, вопрос о возможности и характере взаимодействия между субъектом и объектом. В этой связи С.Н. Трубецкой утверждает, что открытие и сознание противоречий действительности заставляет искать "идеального решения" соответственно убеждению, что "такое решение должно существовать от века".

Как отмечается в диссертации, следующий шаг в развитии идеи Логоса, дабы "примирить" "дуалистическую философию понятия", развившуюся после Сократа, с "первоначальным монизмом ионийской физики", был сделан, по мнению С.Н. Трубецкого, стоиками, учению которых и посвящен третий параграф "Философское учение о Логосе" школы стоиков в интерпретации С.Н. Трубецкого".

Согласно С.Н. Трубецкому, именно в учении стоиков термин "логос" получает "неизменный смысл" "универсального, вселенского разума". Вновь признав "субстанциональное единство" мысли и природы, субъекта и объекта в представлении "разумной Пневмы (духовного естества), или Логоса", стоики решают, по мнению С.Н. Трубецкого, проблему дуализма: именно в термине "логос" они мыслят "единство бытия и понятия", без которого было бы необъяснимо взаимодействие между материей и разумом. Миросозерцание стоиков, по мнению С.Н. Трубецкого, "всецело основывается" на представлении о вселенной как "живом органическом целом", все части которого "разумно согласованы" друг с другом.

С.Н. Трубецкой акцентирует внимание на взаимосвязи "метафизики", логики и этики стоиков. Следуя "метафизическому реализму", по мнению С.Н. Трубецкого, стоики "могли мирить" в логике рационализм с эмпиризмом, или сенсуализмом: поскольку наш разум "естественно" образует понятия из производимых в нашей душе вещами "отпечатков" (впечатлений, представлений), то и критерием истинности представлений и понятий является их очевидность, как "непосредственное сознание реальности", или "каталепсис". С.Н. Трубецкой переводит зеноновский термин "каталептические" в "страдательном смысле - "понимательные", "понимаемые", ибо познание, возвышающееся над чувственным восприятием, "получается" посредством деятельности логоса и является его раскрытием. Таким образом, от признания стоиков, что критерий истинного знания не может заключаться ни в чувственности, ни в рассудке, согласно С.Н. Трубецкому, - "один шаг к философии веры".

В процессе исследования установлено, что в "метафизике" стоиков С.Н. Трубецкой видит подобную сократовской ""популярную теодицею", которая трактуется им как стремление стоиков к "новому богословию" во имя примирения национального политеизма и философского монизма: коль скоро все твари и стихии божественны, то и языческий культ богов при отказе от жестоких жертвоприношений представляется "разумною формой богопочитания". Тем самым, "философское учение о Логосе" у стоиков, по мнению С.Н. Трубецкого, становится "нравственно-богословским учением о промысле".

Исследование показало, что и "метафизика", и логика стоиков являются, согласно С.Н. Трубецкому, "цельными" и свободными от противоречий "в своей практической целесообразности". Поскольку живущий в человеке "логос (разум)" является для стоиков "эманацией" всеобщего, божественного разума и составляет с ним "внутреннее слово" (в отличие от символизирующего его "произнесенного слова"), постольку они, по мнению С.Н. Трубецкого, вполне по-сократовски провозглашали "конечной целью" для человека - "жить согласно с природой", "согласно добродетели", "жить сообразно единому разуму". Следовательно, для стоиков логос и есть то, что делает человека человеком, именно в логосе человек приобщается Божеству. При этом нравственный идеал стоиков, по признанию С.Н. Трубецкого, имеет двойственный характер: глубоко индивидуалистический он, с другой стороны, есть "проповедь широкого нравственного универсализма", в соответствии с которым человек сознает себя "членом вселенского, божественного тела" - "града Божия".

В этой связи С.Н. Трубецкой обращает внимание на значимость влияния стоицизма на ранних христианских апологетов, но отрицает намерение их искусственного сближения: отмечая "несомненный параллелизм" "философского" и "религиозного учения о Логосе", С.Н. Трубецкой видит "точки соприкосновения" в том, что христианство развивает "врожденное всему человеческому роду семя Слова", а философская мысль предшествует ("готовит") восприятию истины Евангелия.

Между тем, С.Н. Трубецкой характеризует решение стоиков как "грубое и недостаточное", так как остались нерешенными проблемы существования ложных представлений и недобродетельного поведения людей. Признавая, что умозрение "не могло успокоиться" на "наивной стоической формуле "философии тождества", а идея единства субъекта и объекта будет "формулирована во всем своем значении" лишь в новейшее время, С.Н. Трубецкой в то же время утверждает "истинность самой мысли" о "тождестве субъекта и объекта", которая проходит, по его мнению, через всю историю философии, заключая решение главнейших проблем. Таким образом, С.Н. Трубецкой провозглашает о своей уверенности, что философия "не знает окончательных приговоров", будучи результатом "собирательной работы" мыслителей.

В четвертом параграфе "С.Н. Трубецкой об отношении античной философии и религии, разума и веры" рассмотрены взгляды С.Н. Трубецкого на античную философию в аспекте отношения разума и веры.

Проведенный в диссертационном исследовании анализ концепции С.Н. Трубецкого показал, что "первоначальная история" Логоса от "пророческого предчувствия" в учении Гераклита до одного из центральных понятий в "философском учении о Логосе" школы стоиков носит характер поиска решений основных онтологических и гносеологических вопросов и понятийного аппарата для выражения мысли.

В связи с исследованием проблемы Логоса в античной философии С.Н. Трубецкой акцентировал внимание на том, что метафизика "первая восстала" против языческого многобожия и "проповедала" единого духовного Бога, чем "подготовила" к восприятию начал христианства. При этом провозглашенное - "В начале было Слово" - предполагает, что понятие Логоса является, по мнению С.Н. Трубецкого, "непосредственно известным" той среде, к которой было обращено четвертое Евангелие, будучи "нормальным развитием" христианского сознания "в его исторической среде". В этой связи С.Н. Трубецкой характеризует философскую и религиозную традиции как различные, но "шедшие навстречу друг другу", поскольку "каждой из них была свойственна идея Логоса".

Как установлено в работе, С.Н. Трубецкой утверждал "кажимость" независимости и "чистоты" греческой философии от религии, ибо в признании "разума кафолического", "идеала универсального разума" и "божественной мудрости" в идее Логоса она, по его мнению, реализует "монотеистическую тенденцию" греческой религии. Иначе говоря, С.Н. Трубецкой признавал "непременное кровное родство" философии и религии, даже тогда, когда ей "вконец суждено разрушить" эту национальную религию, "вывести ее из народно-языческих рамок, раскрывши вселенский, сверхнародный идеал Истины".

Таким образом, существующая тенденция характеризовать античную философию в духе секуляризма не является единственно возможной, коль скоро идея Логоса, согласно С.Н. Трубецкому, несет в себе представление о "высшем божественном разуме".

Подтверждение такого понимания позиции С.Н. Трубецкого находим в философской системе "конкретного идеализма". Анализируя "ступени идеализма" и "факторы знания" - опыт (о сущем как явлении - субстанциальном "бытии о себе"), мысль (о сущем как идее - субъективном "бытии для себя") и "третий фактор знания" - веру ("имманентное", "волящее" "бытие для другого", или "альтруизм"), С.Н. Трубецкой утверждает, что абсолютное, абсолютно сущее "сверхотносительно", как "абсолютная личность", заключающая в себе "всеединое начало сущего". Поскольку сущее нам дано в "своей универсальной соотносительности" - "непосредственной вере", мысли и опыте, - поскольку сущее "не выводится", а "находится нами", то оно может быть мыслимо нами, согласно С.Н. Трубецкому, лишь в том случае, если "само в себе заключает универсальное логическое начало мысли", "обосновывается и нормируется его собственным необходимым самоопределением". При этом понятие Логоса С.Н. Трубецкой трактует как "идею Абсолюта", "идею универсального разума". Кроме того, следует отметить, что учение С.Н. Трубецкого о "соборной природе сознания" характеризуется В.В. Зеньковским как "новая формулировка" античной теории о едином Логосе, "лучами которого освещается каждое индивидуальное сознание".

В работе отмечается, что большое значение для понимания интерпретации С.Н. Трубецким идеи Логоса имеют свидетельства современников о его личности. Согласно Л.М. Лопатину, С.Н. Трубецкой и мыслил, и жил "подобно идеалистам древности", во всех явлениях чувствуя реализацию "универсальных законов космического Логоса", "вдохновляющее присутствие разумной, дружественной силы, неудержимо влекущей к добру и красоте". Со своей стороны, В.И. Вернадский писал о личности С.Н. Трубецкого как "живом примере глубокой гармонии обычно-разделенных проявлений духовной жизни человека - мистических элементов, веры, философского мышления и научной мысли", которые коренятся, по мнению В.И. Вернадского, в "неподдающейся рационализированию свободной личности" одного из "первых оригинальных, чисто русских философов".

Как показано в исследовании, С.Н. Трубецкой следовал "вдохновляющему" влиянию традиции славянофилов и В.С. Соловьева, которые считали "необходимым и возможным" осуществить "синтез философского познания и религиозной веры" во имя "цельного зрения ума" и "духовной целостности человеческого существа". В этой связи признается, что С.Н. Трубецкой обратился к проблеме Логоса, которая связана с "жизненным вопросом о судьбе человека и всего человечества": вопросом о наличии "разумной цели" и "разумного смысла" жизни человека и всего человечества, вопросом о том, случаен ли разум человека или он есть, согласно С.Н. Трубецкому, "отблеск высшего, вечного света". Следовательно, как идея Логоса сохраняет свою "вечную актуальность", так и интерпретация С.Н. Трубецким проблемы Логоса окажет влияние на развитие последующей философской мысли, прежде всего, в России.

Вторая глава "Развитие идей С.Н. Трубецкого о Логосе в отношении разума и веры в русской философии" посвящена анализу идей С.Н. Трубецкого в связи с полемикой В.Ф. Эрна и С.Л. Франка по поводу журнала "Логос" и сопоставлению интерпретаций С.Н. Трубецкого и Л.И. Шестова.

В первом параграфе "Развитие идей С.Н. Трубецкого в связи с полемикой В.Ф. Эрна и С.Л. Франка" исследуется обращение к "великой русской проблеме Логоса" (выражение А.Ф. Лосева) В.Ф. Эрна и С.Л. Франка, которые рассматривают актуальные не только для того времени, но и для современности вопросы об отношении Логоса античного и христианского, начал "рацио" и "Логоса", вопрос о месте русской философии в её отношении к западноевропейской. В работе при этом отмечается, что В.Ф. Эрн обратил внимание на взаимосвязь проблемы Логоса с важнейшими теоретическими и практическими вопросами - об отношении философии и науки, философии и религии, культуры и цивилизации.

В ходе исследования выяснено, что считавший себя учеником С.Н. Трубецкого В.Ф. Эрн также отрицательно отнесся к мысли о противопоставлении разума и веры, которая "проистекает" из представления о том, что нет разума, кроме субъективной "рациональности". Согласно В.Ф. Эрну, идея Логоса, как "истины первоначального единства", "коренного и глубочайшего единства познающего и познаваемого объективного смысла" была открыта эллинской философией и с незабвенной силой возведена на новую ступень сознания в христианстве. Позиция С.Л. Франка неоднозначна: с одной стороны, в период полемики делается заявление о "непроходимой пропасти" между "античным и христианским пониманием Логоса", между философией и религией, но, с другой стороны, признается возможность найти "знание, не убивающее веру", и "веру, не противоречащую знанию" для всякого, кто не смешивает определенное состояние знания и веры с самим их существом, - иначе говоря, по мнению С.Л. Франка, "разрыв сознания должен быть заменен античной гармонией духа".

Таким образом, стремление русских философов перейти от противопоставления к осознанию единства разума и веры является развитием концепции С.Н. Трубецкого на пути преодоления "излюбленной фикции" секуляризма, которую мыслители нового времени "нередко, но несправедливо" переносят, по мнению В.В. Зеньковского, в античный мир, недостаточно чувствуя, а отчасти и не желая чувствовать религиозную сторону в античной философии.

В параграфе обосновывается тезис, согласно которому и В.Ф. Эрн, и С.Л. Франк рассуждают о "ratio" и "Логосе" не в смысле отрицания одного в пользу другого, а исследуя их отношение друг к другу.

В.Ф. Эрн в понятии "логос" объединяет особенности "единственно истинной" для него "жизненной, творческой, вселенской" христианской философии "логизма", "забытой", по его мнению, во имя рационализма. Развивая мысли С.Н. Трубецкого, В.Ф. Эрн акцентирует внимание на том, что "ratio" в его понимании - это не столько абсолютно "неисключимая часть целого "Λόγος, а" как открывающийся в философии "Λόγος дискурсивно-логический", но "принципиальный отрыв" "дискурсивно-логического Логоса" от "целого разума", ибо данный "аспект Λόγος, а", по его мнению, "только "формально" подчинен принципу логической очевидности, а "содержательно" неразрывно связан со всеми данными опыта, то есть с "Λόγος, ом космическим" и "Λόγος, ом божественным". Иначе говоря, В.Ф. Эрн критикует произошедшую в рационализме абсолютизацию "ratio" - "рассудочного человеческого разума", "части", в ее отрыве от "целого" - "Божественного разума", "Логоса".

Со своей стороны, С.Л. Франк определял "начало ratio" как "конститутивный признак понятия философии" и отмечал "коренное различие" между руководимым "исключительно безличными логическими категориями" рациональным познанием и познанием "мистически-интуитивным", сознающим свой источник как реальную божественную силу и себя самого как "живое общение" с Божеством. С.Л. Франк признавал, что "начало Логоса" выражено в новой западной философии "в общем слабее", чем в античной философии и в восточном религиозном умозрении, но не согласился с историческим и особенно национальным распределением начал "рацио" и "Логоса", ощутив в позиции В.Ф. Эрна проявление "национального самомнения".

В диссертации сделан вывод, что в полемике В.Ф. Эрна и С.Л. Франка по данному вопросу имеет место не столько спор непримиримых оппонентов, сколько выявление проблемы самоидентификации русской философии: со стороны В.Ф. Эрна - в аспекте признания самостоятельности и "оригинальности" русской философской мысли, а с позиции С.Л. Франка - в аспекте неправомерности противопоставления русской и западноевропейской философии и преувеличения значимости национальной философии. Такая постановка проблемы о месте русской философии является развитием идей С.Н. Трубецкого: будучи уверен в том, что философия ищет "истины, а не оригинальности" и при этом является частью духовной культуры, С.Н. Трубецкой не желал превращения философии в разновидность политизированной публицистики и выступал против понимания историко-философского процесса как проекции той или иной философской системы - не противопоставление, не конфронтация, а анализ соотношения, по его мнению, есть задача историко-философского исследования.

Развивая идеи С.Н. Трубецкого, В.Ф. Эрн утверждал, что философия имеет "ноуменальные корни", философ не только сам философствует - в нем философствует "нечто сверхличное", также и С.Л. Франк определит позднее сущность философии "в глубоком и широком значении" как "сверхнаучное интуитивное учение о мировоззрении", имеющее "тесную родственную связь с религиозной мистикой". Хотя культурологические выводы В.Ф. Эрна "заявят о себе" позднее, необходимо отметить его уверенность в том, что усиливающаяся с ростом рационализма и цивилизации "хаотизация жизни" чревата катастрофическим взрывом, который, по его утверждению, "обнаружит, на каком призрачном основании человечество хочет "устроиться без Бога". "Тайна богоубийства", согласно утверждению В.Ф. Эрна в статье "От Канта к Круппу", привела к "трагедии безумия", "посюстороннему царству силы и власти", научно и технически организованного "бытия для себя", когда уже ничего не значат святыня и онтологическая Справедливость.

Провозглашая "смертный бой" против рационализма и будучи уверен, что противоборство "ratio" и "Λογος, а" произойдет именно в России, В.Ф. Эрн зовет "вперед к логизму", призывая философию "вернуться к жизни" и стать вдохновенной и чуткой истолковательницей ее смысла. Эту же мысль будут развивать С.Н. Булгаков, Л.И. Шестов, И.А. Ильин, С.Л. Франк. Об актуальности перехода от ""слишком узко понятой научной рациональности", как "техники овладения природой", на точку зрения "философского разума", как "высшей человеческой способности", позволяющей "понимать смысловую связь" человеческих действий, душевных движений и явлений природы в их живой связи, единстве и целостности пишет П.П. Гайденко.

Таким образом, исследование показало, что философы обратили внимание на трактовку "Логоса" в смысле "верующего разума", разума высшего, Божественного, который, в отличие от рационалистического "ratio", как человеческого рассудочного разума, не только не противостоит вере, но и предполагает ее. Развивая учение о Логосе С.Н. Трубецкого, русские мыслители заявили о возможности философии, не отрицающей веры, и признали возможность и необходимость формирования таковой на основе русской традиции, считая это "настоящей задачей". В связи с этим было акцентировано внимание на убеждении С.Н. Трубецкого, что "историческое самосознание человеческой мысли" есть результат "собирательной работы", и самое участие в ней "вознаграждается сознанием значения и плодотворной силы этого общего труда". Непосредственное подтверждение этой мысли находим как в творчестве В.Ф. Эрна и С.Л. Франка, так и Л.И. Шестова.

Во втором параграфе "Интерпретации Логоса как отношения разума и веры в творчестве С.Н. Трубецкого и Л.И. Шестова" рассматривается позиция Л.И. Шестова на основе сочинения "Афины и Иерусалим", в котором находит отражение один из ключевых для концепции Логоса С.Н. Трубецкого вопрос об отношении разума и веры.

Считая выражения "Афины и Иерусалим" и "религиозная философия" "почти равнозначащими", Л.И. Шестов формулирует проблему - "Не правильнее ли поставить дилемму: Афины либо Иерусалим, религия либо философия?", - которая и становится задачей его исследования.Л.И. Шестов резко критикует "завещанное" античностью подчинение "притязаниям разума" философии "рациональной", традиция которой со времени "первосвященника видимой и невидимой церкви "мыслящих" людей" - Аристотеля, требует довольствоваться мудростью, даже если это несет людям "фаларийского быка". Вслед за С.Н. Трубецким и В.Ф. Эрном Л.И. Шестов утверждает, что человек "хочет мыслить в тех категориях, в которых он живет, а не жить в тех категориях, в которых он приучился мыслить". Именно в этом, по мнению Л.И. Шестова, "берет начало религиозная философия", которая есть "великая и последняя борьба за первозданную свободу и скрытое в свободе божественное "добро зело", во имя "права участвовать в творческом fiat (да будет)", отказавшись от мышления "в плоскости окаменевшего est (есть)".

На важность сопоставления взглядов С.Н. Трубецкого и Л.И. Шестова в истории русской философии обратила внимание П.П. Гайденко, считавшая мировоззрение Л.И. Шестова "наиболее яростной оппозицией" точке зрения С.Н. Трубецкого. Впрочем, анализируя "богоискательские устремления" Л.И. Шестова, П.П. Гайденко обращает внимание на то, что "самосознание эпохи" и, прежде всего, философии свидетельствует не о Боге, а о судьбе самого человека. В этой связи важна характеристика В.В. Зеньковского, который предлагает рассматривать Л.И. Шестова, прежде всего, как "ярого борца с рационализмом".Л.И. Шестова, по его мнению, и нельзя правильно понять вне русской философии, вне ее "внутренней диалектики": творчество Шестова "как бы завершает" всю напряженную борьбу русской мысли с секуляризмом.

Как С.Н. Трубецкой был уверен в том, что философия не противостоит религии, человек - не только разумное, политическое, но и верующее "животное", а утрата веры порождает личный и общественный недуг, так и Л.И. Шестов в "богоискательстве" выражал беспокойство за судьбы человечества в пору "кошмара безбожия и неверия" и, мечтая о том, что философия перестанет быть наукой, согласно В.В. Зеньковскому, создал "прочную базу" для религиозной философии.

Размышляя о "противупоставление" "Афин" и "Иерусалима" в одноименном сочинении "философского essay-иста", С.Н. Булгаков, со своей стороны, оценивает это не иначе, как "игру в парадоксию", ибо провозглашаемая Л.И. Шестовым "доктрина религиозной философии", по его мнению, может значить только одно: "Афины в Иерусалиме или наоборот", то есть не противопоставление веры и мысли ("философии"), но их необходимое и существенное, "гармоническое соединение". Иначе говоря, С.Н. Булгаков также видел в Л.И. Шестове "типичное явление" русской философской культуры.

Таким образом, исследование показало, что воззрения Л.И. Шестова на примере его итогового сочинения "Афины и Иерусалим" не могут быть признаны как однозначно противоречащие позиции С.Н. Трубецкого. И С.Н. Трубецкой, и Л.И. Шестов - представители того направления русской философской мысли, которое не отрицало возможности существования религиозной философии, и в критике рационализма и секуляризма утверждало возможность положительного соотношения разума и веры во имя "цельного зрения ума".

В Заключении подводятся общие итоги исследования, формулируются выводы научно-теоретического характера.

Основное содержание работы отражено в следующих публикациях

1. Попова Л.А. Проблема Логоса в творчестве С.Н. Трубецкого: исторический аспект // Вестник Московского государственного областного университета. Серия "Философские науки". - № 2 (23). - М.: Издательство МГОУ, 2006. - С. 194 - 204; 0,5 п. л. (Статья).

2. Попова Л.А. Шестов Л. И.: Вера или разум? - Иерусалим против Афин // Философия современного образования и научная педагогическая мысль: от исследований к практике. Материалы VIII междисциплинарной научно-практической конференции аспирантов и соискателей.29 - 30 марта 2005 года. Ч.1. - М.: АПК и ППРО, 2005. - С.55 - 61; 0,4 п. л. (Статья).

3. Попова Л.А. С.Н. Трубецкой о гераклитовском "логосе в субъективном смысле" // Философия современного образования и научная педагогическая мысль: от исследований к практике. Материалы IX междисциплинарной научно-практической конференции аспирантов и соискателей.6 - 7 апреля 2006 года. Ч.1. - М.: АПК и ППРО, 2006. - С.44 - 49; 0,4 п. л. (Статья).