(сравнительный анализ)

Оглавление

1.Введение

2.Конфуцианство как этико-социальное учение

3.Даосизм – учение о дао

4.Заключение

5.Список использованной литературы

Введение

В 221 г. до н. э. в Китае пришла к власти династия Цинь. Время ее правления было весьма кратким (до 207 т. до н. э.), но значимым, так как за это время вновь произошло объединение Китая и формальная императорская власть наполнилась реальным содержанием. Китай был объединен единой властью и во время правления следующей династии - Хань - вплоть до 220 г. н. э. Столетие, предшествовавшее династии Цинь, было периодом государственного и социального разложения, в котором соперничали в борьбе за власть отмирающая родовая знать и набирающая силу олигархия. Единое государство разложилось, и скептический взгляд по-новому интерпретировал природу, мир и человека. Кризисная ситуация породила множество философских теорий, наиболее распространенными из которых являются конфуцианство и даосизм. Интерес к этим древним философским течениям обуславливает актуальность настоящей работы.

Конфуцианство не является цельным философским учением, многие традиционные философские вопросы, например проблемы познания, остаются вне интересов конфуцианцев. Как определенная теория организации общества, конфуцианство сосредоточивается на этических правилах, социальных нормах и регулировании управления, при формировании которых оно было весьма консервативным. Даосизм представляет собой достаточно запутанное философское учение, посвященное проблемам бытия, и места человека в этом мире. Целью данной работы является сравнение этих философских систем, выявление их сущности и характерных особенностей.

В связи с поставленной целью представляется необходимым решить две задачи исследования:

рассмотреть учение Конфуция, выделить основные понятия, представления о правильной организации государства;

рассмотреть основные принципы даосизма, выявить его существенные отличия от учения Конфуция.

Реферат состоит из 5 разделов. В первом сформулированы цель и задачи исследования, во втором описываются особенности возникновения и сущность конфуцианства как философского и социально-этического направления, его основные черты, понятия, концепции, в третьем дается обзор даосизма как философского учения, выявляются отличия его от конфуцианства, в четвертом сделаны основные выводы по содержанию работы, в пятом указаны основные первоисточники по теме работы.

1.Конфуцианство как этико-социальное учение

Конфуций - имя, которым в Европе называли древнекитайского философа Кун-цзы (551-479 гг. до н.э.) - учителя Куна, основателя конфуцианства, религии и философии одновременно, ставшей духовной основой китайской культуры. Родился Конфуций в обедневшей семье, принадлежавшей к слою «ши», служивых людей, низшему слою знати. О себе он говорил так: «Когда мне было пятнадцать, я устремился к учению; в тридцать установился; в сорок перестал сомневаться; в пятьдесят познал волю Неба, в шестьдесят слух стал послушным, в семьдесят следовал желаниям сердца и не преступал меры». В 22 года Конфуций начал обучать и создавать учение, на котором воспитывались многие поколение образованных людей страны, чиновники государственной службы.

В целом Конфуция оценивают как учителя мудрости, который хотел обеспечить порядок в государстве за счет того, что сами правители и чиновники, «благородные мужи», будут являть пример нравственного совершенства, честности, бескорыстия и править народом на основе человеколюбия и справедливости, заботиться о его благополучии и процветании. В этом конфуцианство противопоставляется другому направлению политических реформаторов Китая - легизму, которые считали, что управлять надо с помощью суровых законов и силы, добиваться порядка и подчинения наказаниями преступников и смутьянов. К оценке Конфуция обычно добавляют, что он был реалистом и не интересовался потусторонним миром, упоминая Небо, как высшую силу, управляющую всем.

Время жизни Конфуция — период «смуты», войн, конфликтов, дворцовых переворотов, жестокой борьбы за власть между отдельными царствами и внутри них. Один из учеников Конфуция говорит, что «уже давно Пути нет в Поднебесной, и Небо скоро сделает Учителя колоколом». Сам Конфуций говорил: «Будь в Поднебесной Путь, я не участвовал бы в перемене». «Перемена» — переход от смуты к порядку — есть главная цель деятельности Учителя, смысл его учения. Ради этого он открывает свою школу, где начинает обучать науке управлять: как создавать порядок в Поднебесной.

Обычно в работах о Конфуции отмечают, что в его школе обучали морали, политике, языку и литературе. Здесь возникает представление, что в школе давали знания по перечисленным предметам, подобно тому, как в современной школе обучают литературе или языку. Но в школе Конфуция был единственный «предмет», который познает вступивший на путь познания — «воля Неба». Это высшая цель познания, которую могут достичь немногие. Но как познать волю Неба, Путь, Дао? Поскольку Небо - «Верховный предок», то знание воли Неба - это знание «древности», жизни и обычаев предков, знание ритуала, которое позволяет навести порядок в обществе, расставить все по своим местам, чтобы каждый был на своем месте, делал свое дело, следовал своему Пути.

Именно нарушение обычаев и традиций предков, неследование ритуалу, по мнению Конфуция, приводит к смуте, беспутству, беспорядку. Поэтому Конфуций говорит: «Пусть отец будет отцом, сын - сыном,, государь -. государем, чиновник - чиновником».Учиться нужно, прежде всего, древним обычаям, естественности и простоте древних, «почтительности», «искренности-преданности», что предполагает умение преодолевать себя, способность к самосовершенствованию.

Присущее древним от природы знание Пути, «искренность-преданность», «почтительность», «справедливость» в современных Конфуцию условиях должны достигаться упорным обучением. Люди древности не печалились по поводу собственной бедности, не знали тщеславия, жажды богатства, распущенности. Все это приходит вследствие того, считает Конфуций, что люди утратили Путь, т.е. утратили единство с целым, с природой и другими людьми. Каждый стал отдельным, отделился, замкнулся, живет интересами своего тела, которое жаждет богатства и чувственных удовольствий.

Выход из кризиса, из состояния смуты и беспорядка, предполагает тем самым преодоление отрыва индивида от целого, преодоление эгоизма, возврат к единству с миром. Это и есть обретение Пути, Дао. Собственно, цель учения - восстановление утраченного единства с миром. Оно предполагает постоянное самосовершенствование, преодоление эгоизма собственного тела, упражнение в победе над собой, аскетизм, отказ от излишеств цивилизации, возврат в прошлое, бедное, «дикое» состояние. «Есть грубую пищу и пить воду, спать на локте - в этом тоже заключается радость», - говорит Конфуций. Но в чем же состоит радость, которую мудрый находит в бедности, ведь большинство бедняков «горюют о своей бедности»? Такая радость - это безмятежность, покой, состояние полной удовлетворенности, в котором находится тот, кто обращается «внутрь» себя, преодолевая свой эгоизм.

Конфуций говорит, что такому человеку не о чем горевать и нечего бояться. Это полная отрешенность от всех горестей и забот, блаженное состояние, тождественное Небу. «Постигший Дао» преодолевает свое эгоистическое Я, поэтому про Конфуция говорили, что у него «не было Я». «Совершенно-мудрый» ощущает свое единство со всем миром, полагает мир своим «большим телом», — утверждали даосы. Конфуций следует этой традиции.

Таким образом, обучение в школе Конфуция было направлено, прежде всего, на преодоление эгоизма и самосовершенствование. Главной причиной смуты, утраты Пути в Поднебесной оказывается индивидуализм, «бунт» отдельного против целостности, Единого, против Неба. Поэтому возвращение к порядку и гармонии предполагает преодоление индивидуализма и восстановление утраченной целостности.

В одном из высказываний Конфуций говорит о том, что следовать Пути означает следовать самому обычному и естественному, как естественно человеку выходить через дверь. «Кто может выходить, минуя дверь? Так почему никто не следует этому пути?». Путь — нормальное течение жизни, следование «обычности», середине, умеренности, опора на повторяющееся и привычное. В то же время, это нормальное течение жизни предполагает знание нормы, меры, которая выступает как граница, ограничение, предел. Знание меры, границы есть также справедливость - одно из важных понятий в учении Конфуция.

Конфуций рассматривает человеческую жизнь как результат двух составляющих. Она направляется судьбой, данной Небом, и собственными усилиями человека, которые либо затемняют Путь, если человек его не постиг и не следует ему, либо, наоборот, действия человека устанавливают Путь, если человек его постиг и следует своему Пути. Как ремесленник изготавливает то или иное изделие, изменяя природой данный материал, так и человек, поступая и действуя Определенным образом, создает из человеческой природы, из самого себя, свою судьбу. Вся человеческая жизнь предстает «узором» («вэнь»), вырезаемым человеком на своей собственной природе. «Вэнь» — это воспитание и обучение, которое предполагает освоение существующих навыков, привычек, умений, повторения унаследованного от предков.

Особую роль в обществе Конфуции отводит «благородным мужам» (цзюнь-цзы), которые должны воплотить в себе все лучшие качества человека и быть примером для подражания всем остальным. «Благородный муж» — это прежде всего правитель, совершенномудрый, носитель образца, тех норм и правил поведения, которые были установлены предками. Он обладает такими основными качествами, как человеколюбие (жэнь), образованность (вэнь), справедливость (и), добродетель (дэ), независимость в суждениях (хэ) и др. Главное свойство «благородного мужа» - человеколюбие (жэнь). Учитель сказал: «Если благородный муж утратил жэнь, то какое право имеет он носить столь высокое имя?». Что же такое «жэнь», как понимал Конфуций «человеколюбие», какой смысл вкладывал в этот термин?

Прежде всего человеколюбие - то качество, которого достаточно, чтобы управлять людьми. Оно проявляется в благодеянии, милости к людям, в экономии и бережливости по отношению к ним. «Сокращая расходы, любят людей», — говорит Конфуций. «Благодеяние» правителя выражается в том, что он дает народу возможность жить «естественной» жизнью, которая определяется волей Неба, сменой сезонов, времен года. Тем самым «человеколюбие» означает предоставление народу права на свободную жизнь в соответствии с природным ритмом, невмешательство правителя в этот процесс. Мудрость совершенного правителя проявляется в «недеянии», самоустранении, когда все процессы протекают естественно, сами собой.

В целом ряде высказываний Конфуций дает довольно подробную характеристику «благородного мужа». «Благородный муж думает... о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слушать чётко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу».

В высказываниях Конфуция «благородный муж» (цзюнь-цзы) часто противопоставляется «низкому человеку» (сяо жэнь), который заботится не о справедливости, а о выгоде. «Низкий человек» несдержан, заносчив, неспособен жить в согласии с другими людьми, то есть в этом образе сосредоточены все отрицательные качества человека. Тем самым Конфуций дает как бы двухполюсную модель человека, где положительные качества сосредоточены в «благородном муже» — цзюнь-цзы, а отрицательные — в «низком человеке» — сяо жэнь.

Термин «сяо жэнь» часто переводится как «маленький человек» и в ряде высказываний Конфуция он обозначает «простолюдина», того, кто думает о том, как бы получше устроиться, стремится к богатству и выгоде, забывая о «правилах поведения» и «справедливости». О «справедливости» и значении этого понятия в учении Конфуция было уже сказано. Справедливость предстает как следование судьбе, Пути. Поэтому «сяо жэнь», прежде всего, тот, кто не следует своему Пути, поскольку «не думает о справедливости». «Цзюнь-цзы» и «сяо жэнь» — это положительный и отрицательный полюсы, ориентиры китайской культуры. Не каждый мог стать «благородным мужем», но каждый мог приблизиться к нему по своим качествам, если встал на путь самосовершенствования, усвоения культуры (вэнь), навыков и правил поведения, ритуалов, установленных предками. «Без ритуала взгляда не бросай, без ритуала ничему не внемли, без ритуала слова не скажи, без ритуала ничего не делай», - говорит Конфуций, объясняя ученикам, что такое человечность (жэнь), важнейшее качество благородного мужа.

Основой всего, всех отношений в обществе, тем корнем, с установлением которого «рождается путь», является, согласно Конфуцию, «сыновняя почтительность» (сяо) и уважение к старшим (ди).Тот, кто обладает этими качествами «от природы», не нуждается в «учении». Во всех слоях общества культивировалась сыновняя почтительность и уважение старших. Конфуций так определял эти качества: «Когда отец жив, следуй его стремлениям; когда отец скончался, следуй его поступкам; если в течение трех лет не изменять Пути отца, то про такого человека можно сказать, что он исполнил долг сыновней почтительности (сяо)». «Путь отца» - это его жизненный путь, взгляды, даже черты характера.

Сын должен выполнять желания родителей, пока они живы и длительное время, практически всю жизнь, следовать их Пути. Так была установлена прочная опора, основанная на воспроизведении младшими поколениями образа жизни старших. Конфуций много раз подчеркивал, что сыновняя почтительность не сводится к поддержке и содержанию родителей в старости. «Ныне некоторые называют сыновней почтительностью то, что они кормят своих родителей. Но ведь собак и лошадей также кормят. Если это делается без глубокого почитания к родителям, то в чем же здесь разница», - говорит Конфуций.

Конфуцианство, таким образом, представляет собой не религию или стройную философскую систему, а свод морально – этических правил, предписывающих человеку определенный стиль поведения. Конфуций в своем учении ищет пути укрепления и стабилизации государства, причем цементирующую роль в этом своде правил играл принцип сыновней почтительности. Конфуцианство укрепило сам фундамент китайского общества, обеспечив его устойчивость и стабильность.

2.Даосизм – учение о дао

Учение о Дао - даосизм, создавалось старшим современником Конфуция Лао Цзы (VI век до н.э.), которому приписывается авторство трактата «Дао-дэ цзин». Все китайские мудрецы были приверженцами учения о Дао. Это основа китайского миропонимания, представления о мире и месте в нем человека, воплощение древней китайской мудрости.

Становление мира в даосизме описывается как его рождение из первоначального хаоса. «В то время когда небо и земля ещё не обрели формы, все было парение и брожение, струилось и текло. Назову это — Великий Свет. Дао возникло в пустоте и туманности. Пустота и туманность породили пространство и время. Пространство и время породили эфир (пи). Эфир разделился: чистый в светлый взметнулся вверх и образовал небо, тяжелый в мутный сгустился и образовал землю. Соединившись в одно частицы цзин неба и земли образовали инь и ян. Их концентрированные частицы образовали четыре времени года. Рассеянные частицы цзин четырех времен года образовали тьму вещей» [3, с. 45]. Далее идет образование огня и солнца, воды и луны, затем звезд и созвездий. Это один из вариантов происхождения бытия.

Возникновение мира описывается, тем самым, как переход небытия в бытие, бесформенного — во множество форм. Но этот процесс никогда не заканчивается, а превращается в постоянный кругооборот, движение из небытия в бытие и обратно, где «начало и конец не имеют грани», «начало и конец подобны кольцу». Небытие не просто отсутствие всего. Оно выступает как Великое Единое, источник всякой формы и определенности.

Какую же роль играет в мире Дао? Дао выступает как порождающее начало, «рождает тьму вещей», «делает вещи вещами». «Дао... одно устанавливается в тьма вещей родится». Дао выражает активность бытия, его динамику. «Дао покрывает небо, поддерживает землю, развертывает четыре стороны света... сообщается с бесформенным, бежит источником, бьет ключом. Пустое, постепенно наполняется. Клокочет и бурлит. Сжатое — способно расправляться, темное - способно быть светлым, слабое - способно быть сильным, мягкое - способно быть твердым. Горы благодаря ему высоки, пучины благодаря ему глубоки, звери благодаря ему бегают, птицы благодаря ему летают, солнце и луна благодаря ему светят, звездный хоровод благодаря ему движется» [3, с.59]. Дао, таким образом, - это источник изменения, движения, потенция, которая все в себе содержит, рождает тьму вещей.

В китайской культуре мир — единое целое, постоянный переход небытия в бытие и обратно, возникновение форм и исчезновение, в котором «тьма превращений, сотни изменений вольно текут, ни на чем не задерживаясь». Это «вольное», «самопроизвольное» течение, изменение в мире не подчинено отделенному от мира разуму. Она подчиняется Дао. Но Дао не разум, как мысль, размышление, слово - логос, а Путь, судьба, внутренняя потенция, свойственная всем вещам и неотделимая от них.

В даосизме мудрость - это знание первоосновы вещей, которая остается неизменной и постоянной в то время как отдельные вещи возникают и уничтожаются. Обычный человек знает множество вещей, которые воспринимает органами чувств. Мудрец не ограничивается этим знанием. Он способен за множеством вещей увидеть их единую основу.

Даосский мудрец «странствует сердцем у начала вещей», он проникает в «Небесную глубину», чтобы прозреть «смутные», «утонченные», «сокровенные» семена - истоки всех вещей, всех превращений бытия. У истоков всего он находит Единое, Великую Пустоту, незыблемый покой. Великая Пустота связана с бытием вещей как «корень» и «ветви». Они, в сущности, едины, т.е. мир представляет собой бесконечное богатство разнообразия, неисчерпаемость превращений Единого, Великой Пустоты.

Мудрость в том, чтобы ощутить свою незначительность и ничтожность, а также незначительность и ничтожность всякой отдельной вещи перед Единым. Чувства не дают истинного представления о мире. Мир, воспринимаемый чувствами, представляется множеством форм. Перед внутренним взором мудреца мир предстает как единый, целостный.

Дальше задача мудреца уподобиться Единому: не говорить, не думать, а действовать, то есть жить, подчиняясь потоку «самопроизвольной естественности». Действие здесь равно «недеянию», следованию «естественности», оно направляется не частным эгоистическим желаниям, а движением целого. Стань частицей этого естественного движения, соединись с ним в своем сознании, ощути себя таким же великим и бесстрастным и обретешь внутренний покой и свободу. Обычный человек, волнуемый чувствами и страстями, суетится, заботится о частной выгоде, идет против Дао, вместо того, чтобы следовать ему.

Известный даосский афоризм гласит: «знающий не говорит, а говорящий не знает». Согласно учению о Дао лучший правитель тот, присутствие которого не замечается, который правит, не вмешиваясь в ход событий. «Недеяние» не означает, что следовать Дао просто. Только мудрец может познать Дао, законы мировой гармонии и следовать им.

Следовать Дао - следовать «естественности», собственной «природе». Это означает - отбросить искусственность, т.е. все, противоречащее «природе». Даосизм - попытка вернуться к «естественности» и тем самым обрести свободу. С точки зрения даосизма, всякие правила поведения, обязанности и долг появляются тогда, когда утрачен Путь. Знание Пути было свойственно людям древности.

Идея единства человека и мира, образующих целостный организм, была одной из основных идей китайской философии на всех этапах ее развития. Конфуцианец XVI века Ван Ян Мин отмечал: «Великие люди полагают небо, землю и тьму вещей единым телом».

В китайской традиции нет противопоставления духовного, как высшего разумного начала, материальному, как низменному, характерного для европейской культуры. В китайской культуре мир — целостность, «великое тело», ему не противостоит никакой дух, высший Разум, Бог. Точно так же и в человеке не противопоставляется душа и тело.

Приоритет духовного над телесным - одна из основных идей европейской культуры, в которой тело — объект, а мышление, дух - субъект. В китайской традиции это в принципе невозможно, поскольку сердце не может существовать без тела и вне тела. Оно может занимать в теле центральную позицию и управлять им, но это только особый орган среди других органов тела. Выделенность человека из «тьмы вещей», животных и растений определяется его «срединным положением» между Небом и землей. Человек находится в центре мироздания, как сердце — в центре тела. «Человек - это сердце неба, земли и тьмы вещей. Сердце - это хозяин неба, земли и тьмы вещей».

Но человек — «хозяин» неба и земли не в том смысле, что может произвольно распоряжаться ими, использовать все по своему усмотрению, как Адам в христианстве, созданный по образу и подобию Бога, получает землю, растения и животных в свое владение. Человек в китайской культуре - часть великого тела мира. Он способен улавливать его ритм, гармонию, Путь, Дао и следовать этому пути. Улавливая Дао, Путь Неба, человек становится «подобным Небу», он может управлять «тьмой вещей», устанавливать мир и порядок в Поднебесной.

В даосизме много непривычного для человека европейской культуры, основы которой были заложены античностью и христианством. В христианской культуре мир рассматривается как неодушевленная материя. Он хотя и создан Богом, но достаточно несовершенен, как несовершенен и греховен сам человек. Жизненная цель для человека оказывается противоречивой: он должен трудиться, в поте лица добывать хлеб свой и обустраивать свою земную жизнь, но при этом помнить о ее временности и ничтожности, заботиться о душе и жизни вечной.

В учении о Дао, прежде всего, нет этой разорванности, дуализма земного а неземного, естественного и сверхъестественного. Даосизм — учение о мире как «самопроизвольной естественности». Это умение почувствовать и оценить все то, что существует само по себе, как растет и увядает трава, рождаются и живут звери в птицы, сменяются времена года и т.д. Человек — часть этого мирового целого. Даосская мудрость в том, чтобы познать целое, не затемнять суетностью, умничаньем, насилием, искусственностью движение бытия; слиться с ним, подчинить свое сердце его гармонии, обрести полноту бытия через «самоустранение». Отсюда - идея «недеяния», столь необычная для европейской культуры. Но «недеяние» не означает пассивность и бездействие. Это следование «естественности», ритму мировых процессов, следование Дао, что предполагает настроенность человека на мировой ритм, самосовершенствование.

Даосизм — попытка уйти от двойственности добра и зла, прекрасного и безобразного, допустимого и недопустимого, преодолеть рассудочное расчленение мира на противоположности. Мир предстает как Единое, тождественное Небытию, Пустоте Человеку в этом мире не к чему стремиться, не к чему «привязываться». Жизнь утрачивает характер напряженного движения к цели, становится «игрой», в которой важен и ценен сам процесс, а не результат. В игре главное — реакция на ситуацию. Так и жизнь превращается в естественный процесс, спонтанное реагирование на различные ситуации, не опосредованное «измеряющей» и «взвешивающей» работой рассудка.

Даосская мудрость в том, чтобы познать целое, именуемое Дао, слиться с ним, подчинить свое сердце его гармонии, обрести полноту бытия через «самоустранение». Это достижимо через «недеяние», но «недеяние» не пассивное и бездейственное. Это недеяние внешнее, не отвлекающее человека от его внутренней жизни. Такая направленность на изменение себя, своего внутреннего состояния, а не внешнего мира, который изменяется «самопроизвольно», естественно, отличает «восточную» культуру от «западной». Таким образом, даосизм – это сформированная, онтологически направленная философская система.

Заключение

C начала своего возникновения китайская философия отличается от западной. Ее стержнем является триада «знание – действие – нравственность». Философия в Китае это, прежде всего этика и политика. Этические критерии определяют и знание в целом, и философию в частности. Традиционные европейские проблемы философии: отношение духа к материи, космологические проблемы рассматриваются через призму этики. Знания оцениваются, прежде всего, как путь к нравственному совершенствованию. Высшее знание – это знание о добродетелях великих людей и правилах поведения во всех слоях общества.

Не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство стало большим, нежели просто религия. Конфуцианство – это так же и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов – словом, это основа всего китайского образа жизни, квинтэссенция китайской цивилизации. В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев влияло на сих убеждения, психологию поведение, мышление, восприятие, на их быт и уклад жизни. Даосизм, как философское учение, принципиально отличается от конфуцианства, ставя своей центральной проблемой бытие и проблему истинного знания. Однако соответствие пути – дэ, познание истинного в бытии требует от человека соблюдения определенных правил, прежде всего в духовной жизни, и эти правила, различаясь с конфуцианскими достаточно принципиально, представляют собой основное различие этих двух философских систем.

Список использованной литературы

Древнекитайская философия. М.:Мысль, 1972. Т.1

История философии /под редакцией Кохановского В.П., Яковлева В.П. Р/Д, 1999.

Личность в традиционном Китае. М.:Наука, 1992.

Семененко И.И. Афоризмы Конфуция. М.: Изд-во МГУ, 1987.

Философия. Учебник / под ред. Кохановского. Ростов-на-Дону. 1991

Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М. 1981.

18