ФИЛОСОФИЯ И МИРОВОЗЗРЕНИЕ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Оглавление

Введение

1. Соотношение философии и мировоззрения

2. Проблема бытия в философии Древней Греции.

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Жизнь с ее сложной паутиной коллизий, наука и культура в целом (куда входят все науки, виды искусства, религия и, разумеется, философия) с их гигантскими достижениями требуют от нас, прежде всего от молодежи, совершенствования, энергичной любознательности, творческого воображения, пытливой мысли, утонченной интуиции, широкого кругозора и мудрости. Мы должны еще глубже постичь тайны природы, социальной реальности, тоньше познать сакраментальные глубины человека, его соотношений с миром, отношение человека к Богу: у нас эта проблема вновь стала остроактуальной.

Все знания человечества, как бы они ни были многообразны и удивительно дифференцированы между собой и внутри себя, являют собой как бы «растопыренные» пальцы, которыми человек вторгается в ткань бытия. Это естественно и необходимо. Но наряду с этим дифференцированным подходом нужен и обобщающе-мудрый взор (как бы с высокой горы), проникнутый философским мышлением. Философия осуществляет это познание с помощью веками отработанной тончайшей системы предельно обобщающего категориального строя разума.

Можно было бы сказать, что философия – это все единосущее, «схваченное в мыслях»; это квинтэссенция духовной жизни мыслящего человечества, это теоретическая сердцевина всей культуры народов планеты. Человек испытывает духовную потребность в том, чтобы иметь целостное представление о мире; он, по словам С.Н. Булгакова, не может согласиться ждать с удовлетворением этой потребности до тех пор, пока будущая наука даст достаточный материал для этой цели; ему необходимо также получить ответы и на вопросы, которые выходят за поле положительной науки и не могут быть ею даже и осознаны.

Философия – это наука, при этом она составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения. Но мировоззрение имеет и высший уровень – обобщение достижений науки, искусства, основные принципы религиозных взглядов и опыта, а также тончайшая сфера нравственной жизни общества.

Любое философское рассуждение начинается с понятия о бытии, Вопрос о том, что такое бытие, постоянно присутствует в любим философствовании. Он возник вместе с зарождением философии и будет постоянно сопровождать ее, пока будет существовать мыслящее человечество. Это вечный вопрос. И глубина его содержания неисчерпаема. Под бытием в самом широком смысле этого слова имеется в виду предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще.

Постижение категории бытия, раскрывавшейся в разные времена с разных сторон и с разной степенью полноты, неотделимо от истории философии. В античной древности первое такое осознание, как единодушно полагают специалисты, принадлежит Пармениду. Для античной философии в той или иной степени свойственно нерасчленение бытия и мышления во всех аспектах: гносеологическом, онтологическом и этическом. В то же время в ней были заложены основы для познания сущего в последующие века человечества (обоснование истины, добра, красоты, свободы через понятие бытия, творческая активность бытия и диалектика бытия и Ничто и т.д.).

1. Соотношение философии и мировоззрения

Всякая философия – мировоззрение, хотя мировоззрение не обязательно философия. Многозначность понятия «мировоззрение» постоянно выявляется как в научном, так и в обыденном словоупотреблении. Мировоззрение может быть религиозным, научным, материалистическим, идеалистическим, механистическим, метафизическим, оптимистическим, пессимистическим и т.д. Мы говорим о феодальном, буржуазном, коммунистическом мировоззрениях.

Часто мировоззрение определяется как составляющая человеческого сознания: совокупность знаний, убеждений, мыслей, чувств, настроений, стремлений, надежд, которые предстают как более или менее целостное понимание людьми мира и самих себя. Мировоззрение также определяют как совокупность основных убеждений относительно природы, личной и общественной жизни, убеждений, которые играют интегрирующую роль в поведении, в совместной практической деятельности людей.

В общем виде мировоззрение – это совокупность наиболее общих представлений о мире и человеке, о месте человека в мире, о цели и смысле его существования. Мировоззрение – это программа действий индивида, социальной группы или общества в целом (что надо делать, к чему стремиться) и обоснование этой программы (почему именно эти цели наиболее важные и достойные).

Мировоззрение – не просто знание о мире и человеке, но и оценка, отношение человека к миру. Мировоззрение – совокупность наиболее общих ориентиров, которые позволяют нам делать выбор в конкретной ситуации. Это как бы общая программа, позволяющая выбирать программы частные. Она может быта продуманной и обоснованной, опираться на научные знания, иметь четко сформулированные цели и способы их достижения, а может быть не продуманной, не ясной, включать в себя противоречивые представления. Тогда выбор определяют различные внешние влияния, мимолетные чувства, настроения, эмоции. Мировоззрения конкретных индивидов могут различаться степенью осознанности, продуманности, тем, что в них преобладает – интеллект или чувства, миропонимание или мироощущение.

Мировоззрение конкретного человека обычно достаточно аморфно, нечетко, противоречиво. Это связано с тем, что духовная культура, из которой он черпает свои представления, всегда содержит множество различных, порой противоречивых точек зрения на то, как устроен мир, какое место в нем занимает человек, в чем смысл его существования. Эта нечеткость и противоречивость – условие свободы. Но свобода не может быть безграничной. Человек живет в обществе, поэтому его действия должны быть понятны окружающим и предсказуемы. Должны быть общие представления о мире, об обществе, о целях существования, обеспечивающие совместную деятельность. Мировоззрение конкретного человека – сплав общего и частного, опыта человечества и личного опыта. От самого человека зависит «качество» его мировоззрения: будет ли оно узким, неразвитым, эгоистичным или, наоборот, опирающимся на опыт всего человечества.

Общие представления о мире, обществе и человеке создаются «идеологами», «теоретиками» и закрепляются в различных формах идеологии. Идеологи – творцы идей, а идеологии – систематизированные, упорядоченные, обоснованные программы действий конкретного общества (государство) или социальной группы, класса. Наиболее общие идеологии – религия и философия. Они описывают мир как целое и человека как часть мира, формулируют наиболее общие программы. Более частные идеологии – политические. Они формулируют программы действий в сфере политики. Существуют еще более узкие «идеологии», которые формулируют программы (кодексы поведения) отдельных профессиональных групп: врачей, ученых, военных и т.д.

Каждый человек в процессе жизни осваивает различные программы действий, общие и частные. Программы (мировоззрения, идеологии) – это, собственно, представления о цели деятельности и способах ее достижения. Общие программы формулируют общие, «конечные», главные цели, частные – цели частные, промежуточные, ближние. Цели (программы), которые человек принимает, считает своими, приобретают эмоциональный окрас, становятся значимыми, обретают статус ценности. Индивидуальное мировоззрение – конкретное сочетание различных «программ» общего и частного характера, имеющих статус ценностей. Оно или активно создается человеком, или пассивно воспринимается им. Первое характерно для философии, второе – для религии. Можно сказать, что философия (как мировоззрение, «программа», жизненная стратегия) входит в человека через разум, религия – через чувство. Религия и философия – виды мировоззрения, которые различаются способом обоснования своих идей (программ, жизненных стратегий, ценностей).

Таким образом, виды мировоззрения можно выделять по различным основаниям. По степени доказательности различаются религия и философия как формы мировоззрения.

Виды мировоззрения различаются также по содержанию утверждаемых идей (целей, ценностей). Это различные «измы»: либерализм, социализм, фашизм, национализм и т.д.

Различаются также мировоззрения различных эпох (феодальное, капиталистическое и т.д.), различных социальных групп, классов (рабов, крестьян, аристократии, буржуазии, пролетариата, интеллигенции и т.д.).

Таким образом, в общих чертах было раскрыто понятие мировоззрение, основные его виды. Вернемся к вопросу о специфике философского мировоззрения. Его особенность состоит, прежде всего, в том, что оно представляет собой общее теоретическое мировоззрение. Именно теоретическая форма, опора на логику и доказательства отличают философию от религии. Проблема «человек – мир» – ядро философского и религиозного мировоззрений. Рассматривая проблему «человек – мир» философия трансформирует ее в более абстрактную проблему соотношения духовного и материального. В зависимости от ее решения в философии сформировались два направления – материализм и идеализм. Материалистическое направление (мировоззрение) рассматривает материальное начало как первичное, определяющее, а дух, сознание, разум – как свойство материи. Идеалистическое направление (мировоззрение) рассматривает духовное начало как главное, определяющее, а материю как порождение духа. Тот или иной вариант решения проблемы взаимосвязи материального и духовного определяет решение многих других философских проблем, определяет философское мировоззрение в целом.

Предельность абстракций и универсальность постановки мировоззренческих проблем – особенность философского мировоззрения. Именно теоретический характер осмысления общественной практики позволяет философии выработать и обосновать же принципы и идеалы, которые ориентируют человека в мире. Философия не просто познает действительность (как это делает наука), но и интерпретирует ее определенным образом, осмысливает, оценивает. Философское мировоззрение наиболее синтетично, так как оно опирается на совокупный опыт человечества, обобщает и синтезирует различные типы отношения человека к миру.

Философское мировоззрение есть, прежде всего, постановка вопросов, осознаваемых как главные вопросы. Вопросы эти возникают не только из научных исследований, но также из индивидуального и общественно-исторического опыта. Они могут быть названы главными, поскольку это вопросы смысложизненные. Таковы, например, знаменитые вопросы «Критики чистого разума», решение которых, по Канту, составляет истинное призвание философии:

Что я могу знать?

Что я должен делать?

На что я могу надеяться?

Что такое человек?

2. Проблема бытия в философии Древней Греции

Обыденное мышление воспринимает термины «быть», «существовать», «находиться в наличности» как синонимы, т.е. близкие по значению. Философия использовала термины «быть», «бытие» для обозначения не просто существования, а того, что гарантирует существование. Поэтому слово «бытие» получает в философии особый смысл, понять который можно, только обратившись к рассмотрению философской проблематики бытия.

Впервые этот термин в философию ввел античный философ Парменид (V-IV вв. до н. э.) для обозначения и одновременно решения одной реальной проблемы. Во времена Парменида люди начали терять веру в традиционных богов Олимпа, мифология все чаще стала рассматриваться как вымысел. Тем самым рушились основы и нормы мира, главной реальностью которого были боги и традиция. Мир, Вселенная уже не казались прочными, надежными: все стала шатко и бесформенно, нестабильно; человек потерял жизненную опору. Современный испанский философ Ортега-и-Гассет писал, что тревога и страх, которые наверняка испытывали люди, потерявшие опору жизни, надежный мир традиций, веру в богов, были, несомненно, ужасными.

В глубинах человеческого сознания зародилось отчаяние, сомнение, не видящее выхода из тупиковой ситуации. Необходим был поиск выхода к чему-то прочному и надежному. Людям нужна была вера в новую силу. Философия в лице Парменида осознала сложившуюся ситуацию, которая обернулась трагедией для человеческого существования, отразила эмоциональный накал и попыталась успокоить смятенную душу людей, поставив на место власти богов власть разума, власть мысли. Но мысли не обычной, посюсторонней о вещах и предметах мира; о потребностях и нуждах повседневного существования, а абсолютной мысли (впоследствии философы назовут ее «чистой», имея в виду такое содержание мысли, которое не связано с эмпирическим, чувственным опытом людей).

Парменид как бы оповестил людей об открытии им новой силы, силы Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает миру стабильность и надежность, а следовательно, человек снова может обрести уверенность в том, что все с необходимостью будет подчинено какому-то порядку.

Необходимость Парменид называл Божеством, Правдой, провидением, судьбой, вечным и неуничтожимым. «Все по необходимости» означало, что заведенный в мироздании ход вещей не может внезапно, по воле случая, измениться; день всегда придет на смену ночи, солнце внезапно не потухнет, люди не вымрут все в один прекрасный день и т. д. Другими словами, Парменид постулировал наличие за вещами предметно-чувственного мира чего-то, что выполняло бы роль гаранта существования этого мира, и что сам философ называл иногда Божеством, тем, что действительно имеется. А это означало, что для людей нет причин для отчаяния, вызванного крушением устойчивости старого мира

Для обозначения описанной экзистенциально-жизненной ситуации и способов ее преодоления Парменид и ввел в философию понятие и проблему «бытия». Сам термин был взят из обычного языка греков, но его содержание получило новое наполнение, не вытекающее из значения глагола «быть» в его повседневном употреблении: быть – существовать в наличии. Проблематика бытия явилась своеобразным ответом философии па потребности и запрос эпохи.

Парменид характеризует бытие следующим образом. Бытие – это то, что имеется за миром чувственных вещей, и это есть мысль. Оно едино и неизменно, абсолютно, не имеет внутри себя деления на субъект и объект, оно есть вся возможная полнота совершенств, среди которых на первом месте Истина, Добро, Благо, Свет. Определяя бытие как истинное сущее, Парменид учил, что оно не возникло, не уничтожимо, единственно, неподвижно, нескончаемо во времени. Оно ни в чем не нуждается, лишено чувственных качеств, а потому его можно постигать только мыслью, умом.

Чтобы облегчить понимание того, что такое бытие, людям, не искушенным в искусстве философского мышления, Парменид дает следующее толкование бытия: бытие есть шар, сфера, не имеющая пространственных границ. Сравнивая бытие со сферой, философ использовал сложившееся в античности убеждение в том, что сфера – совершеннейшая и прекраснейшая форма среди других геометрических фигур.

Утверждая, что бытие есть мысль, он имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос – космический Разум, через который раскрывается содержание мира для человека непосредственно. Иначе говоря, не человек открывает Истину бытия, а, наоборот. Истина бытия открывается человеку непосредственно. Отсюда и вполне определенное толкование Парменидом человеческого мышления: оно получает знания в непосредственном контакте с Разумом, который и есть бытие. Поэтому процесс логического доказательства, используемого отдельными людьми, не имеет решающего значения ни для самого процесса их мышления, ни для оценки истинности знания.

Не следует переоценивать логическое доказательство как могущество ума человека, ибо имеет свой источник в бытии-мысли, превышающей всякое логическое действо. Не случайно, когда Парменид в своих рассуждениях был вынужден строить логическое доказательство, он подчеркивает, что слова, которыми он говорит, принадлежат не ему лично, а богине. Истина же бытия открывается без помощи рефлексии и логических операций человеческого ума. Человек призывался к смирению перед высшим могуществом необходимости, перед Истиной. Всякая гордыня оказывалась в этой ситуации неуместной. Парменидовская интуиция бытия внушала человеку чувство зависимости от Божества, находящегося за пределами повседневности, и одновременно давала ему ощущение защищенности от субъективного произвола и всяких случайностей.

Умаление человека приняли не все философы, а потому Парменидовская интуиция бытия была подвергнута критике софистами, Сократом, киниками. Софисты (например, Протагор, V – IV вв. до н. э.) пытались сместить акцент философствования с бытия на человека, как место обнаружения бытия. С их точки зрения, человек есть мера всех вещей и он определяет статус существования чего бы то ни было. Он мера бытия, а потому и в жизни, и в философии следует ставить в центр человека. Сократ (V в. до н. э.) так же не принял Парменидово учение о бытии, ибо оно слишком возвеличивает притязания философов на статус представителей Божественного бытия и слишком умаляет субъективный разум, мысль. Сам Сократ отказался от роли непосредственного и нерефлектирующего медиума истины и установил между собой и истиной дистанцию, проходить которую и призван человеческий рассудок со своими нормами, правилами логического аргументирования. И если софисты пытались отстоять автономию человека вообще, то Сократ ратовал за автономию человеческого разума. Он объявил высшей реальностью не бытие, а индивидуальное, но общезначимое сознание.

Киники (V–IV вв. до н. э.) призывали людей попрать все нормы и правила общественной жизни, опираться только на самих себя во всех делах и мыслях. Не признавая существования подлинного сущего за миром чувственных вещей, они освобождали человека от необходимости жить с оглядкой на трансцендентное, что порождало безразличие к проблемам Добра, Истины, Блага. Основатель кинизма Антисфен, будучи незаконнорожденным, выразил опыт человека, извергнутого из патриархальных связей, вынужденного в реальной жизни оставаться одиноким, безопорным. Киники с вызовом именовали себя «гражданами мира», отрицая тем самым чувство и понятие Родины, как чего-то родного и близкого, что дает силы, поддерживает дух, создает ощущение непокинутости в мире. Термин «космополит» был изобретен ими. Другой киник – Диоген – зашел в отрицании опорности человеческого существования так далеко, что способ своей жизни построил по формуле страшного для грека проклятия: «без общины, без дома, без отечества».

Выдающийся философ XX в. М. Хайдеггер, посвятивший сорок лет своей жизни проблеме бытия, утверждал, что вопрос о бытии и его решение Парменидом предрешили судьбу западного мира, который рождался в поэтических изречениях античного философа.

С одной стороны, в культуру и мировоззрение было введено представление о существовании за пределами видимых вещей невидимого мира, совершеннейшего и прекраснейшего, гармонично устроенного, где все есть Благо, Свет, Добро.

Западный мир воспринял это представление и продолжил развитие идеи трансцендентного подлинного бытия. Но если существует подлинное бытие, то, следовательно, земное бытие имеет истину не в самом себе, а в чем-то ином, невидимом. Поэтому европейский мир на протяжении многих столетий отрабатывал искусство постигать инобытие мыслью, изучал ее, тренировал ее способность работать в пространстве, где нет чувственных образов и представлений. Европейская культура, как никакая иная, довела данную способность мысли до невообразимых высот. С другой стороны, если существует подлинное бытие, то земное не есть подлинное. Оно нуждается в переделке, в совершенствовании, приближающем его к миру подлинному, истинному и совершеннейшему. Разного рода социальные утопии, которыми полна история Запада, явились своеобразным следствием мировоззренческого устремления к подлинному бытию.

Желание людей Запада победить неправду земного бытия исторически реализовывалось двумя путями. Первый был ориентирован на практическое, предметно-деятельностное воздействие на земной мир с целью его перестройки; деятельность направлялась на внешне-вещное; обряды в религии, государственное устройство, способ экономической жизни и т. д. Это – путь бунтов и революции, главным моментом которых был слом неподлинного бытия и строительство на его «обломках» подлинного мира – мира всеобщего равенства, свободы, братства. В античности на этот путь встали киники: они высказывали свое пренебрежение к миру, в котором они жили, не только в слове, но и в деле. Киники противопоставляли себя устоявшимся нормам и ценностям бытия, рассматривали их как чуждое подлинности, а потому обреченное на гибель и разрушение. Отсюда странности их поведения: Диоген жил в амфоре, хотя нормальные люди жили в домах, ходил босой, не мылся, как бы бросая вызов людям. Выказывая пренебрежение к красивым и ценным вещам и предметам, киники стремились разрушить их: ходили грязными ногами по дорогим коврам, били фарфоровую красивую посуду, предпочитая есть из собачей миски. Они были философами поступка (к которым можно отнести и Рахметова, спавшего на гвоздях), возбуждающими толпу нигилистов, стремящихся им подражать чисто внешним образом, не понимая часто духовно-смысловых содержаний самих поступков.

Второй путь – путь преобразования не внешнего мира, а своего духовно-нравственного внутреннего опыта. Проблема неподлинности бытия остается, но теперь она переносится с внешнего мира на внутренний. Люди, ставшие на этот путь, стремятся переделать не государственное устройство, не экономическую жизнь общества, а самих себя. Этот путь отработан в христианстве святыми, монахами, описан в Житиях святых, представлен в деяниях Сергея Радонежского, Оптинских старцев и др. Небезынтересно отметить, что многие русские мыслители в канун революции 1917г. призывали интеллигенцию и народ пойти по второму пути борьбы с неподлинности бытия.

Итак, проблему бытия Парменид не придумал, не изобрел, опираясь на субъективные фантазии: она имел реальные жизненные (экзистенциальные) корни, отражала вполне определенные запросы и потребности общества. Он лишь сформулировал ее на языке философии и попытался философскими методами и способами найти ее решение. Кроме того, вопрос о бытии и ответ, данный на него философом, в какой-то степени предопределили мировоззренческие и ценностные установки западного мира. Нельзя отождествлять Парменидово бытие (Абсолют, Благо, Добро и т. д.) с христианским Богом. Парменид не знает личного Бога и личного к нему отношения. Бытие – это безличностная трансцендентная реальность, это Абсолют, к которому античный грек не мог обратиться с помощью личного местоимения «Ты». Античный грек не искал общения с Парменидовским бытием; ему достаточно было уверенности в том, что бытие, как абсолютная мысль, есть гарант устойчивости человеческого существования. Решение проблемы бытия Парменидом открыло возможности для метафизики, т. е. учения, в котором люди пытаются говорить не только о материальном, но и о нематериальном бытии, независящем ни от человека, ни от человечества, искать последние идеальные причины природных сущностей и, в конце концов, – всего существующего. Учение об Абсолютном духе, Боге, духовных сущностях и монадах, которое составило в дальнейшем содержание многих трудов мыслителей западного мира, следует отнести к метафизической дисциплине.

Платон, разрабатывая учение о бытии, разделяет мир на две части: то, что мы видим, воспринимаем органами чувств – изменчивые, преходящие материальные вещи и то, что можно узреть умом – вечное, неизменное бытие, сущность преходящих вещей. Сущность нематериальна. Это образ, идея вещи. Например, стол – материальная вещь, которая существует довольно непродолжительное время. Но стол – замысел, идея мастера воплощенная в дереве. Все материальные вещи – копии идей. Идеи, считает Платон, вечны, неизменны, божественны, они есть сущность вещей. Наряду с преходящими и изменчивыми материальными вещами существует особый мир идей, который порождает мир вещей.

Идеи не видны, скрыты, их надо открыть с помощью разума. Это и есть работа философии: открыть вечное и неизменное, единое во многом, понятие вещи. За всеми мифологическими наслоениями здесь стоит трезвая и реалистическая мысль: цель познания – открыть устойчивое в изменчивом, за явлением открыть сущность. Платон создает представление о бытии как разумно устроенном космосе. В мире существует разумный порядок, который человек должен познать и следовать этому порядку. Пока человек это не осознает, не знает «истины», а руководствуется «мнением», он совершает; неправильные поступки. Человек не знает, что есть истинное благо, поэтому в обществе нет порядка, царят насилие и несправедливость.

Платон считает, что большинство людей не знают истины. У каждого свое «мнение», поэтому в обществе нет согласия, оно разрушается конфликтами, войной всех против всех. «Все находятся в войне со всеми как в общественной так и в частной жизни и каждый с самим собой», – говорит Платон в диалоге «Государство».

Перейти от мнения к истинному знанию – означает найти нечто устойчивое и неизменное, какую-то твердую опору, «сущность», на которую можно опереться в жизни. Знание истины – это знание о том, что есть благо, а что зло, что прекрасно, что безобразно. Тем самым устанавливаются прочные ориентиры, которые позволяют человеку жить разумно, руководствуясь истиной, а не мнением.

Учение об идеях создается Платоном для обоснования того, что существует вечное и неизменное бытие. У Мира есть прочная основа, его текучесть и изменчивость – иллюзия. Человек должен познать это вечное и неизменное бытие и строить свою жизнь, опираясь на это знание. Если познать что такое истинное благо, истинное добро, истинно прекрасное, человек перестанет метаться между различными мнениями и в жизни установятся порядок и гармония.

Аристотель определяет философию как науку о первых причинах и началах бытия, как науку наук. Это знание высшее. Занимаясь философией человек уподобляется Богу, поскольку Бог есть мышление.

Учение о первых началах изложено в «Метафизике». Вначале Аристотель анализирует философские учения своих предшественников. Он говорит, что первые философы началом всех вещей считали материю. Затем Анаксагор вводит разум в качестве причины мирового порядка. Пифагорейцы рассматривали в качестве первоначала число. Аристотель также подвергает критике учение Платона об идеях. Его возражения следующие:

1) приписывая идеи вещам, Платон только удваивает мир, ничего не объясняя в нем;

способы доказательства существования идей неубедительны;

3) связь предмета в идеи требует «посредника» (так между человеком вообще в конкретным человеком должен быть еще «грек» и т.д.);

4) идеи провозглашаются причинами, но не могут ими быть, т.к. неподвижные идеи не могут быть причиной движения;

5) Платон не поясняет, как связаны вещи и идеи;

6) невозможно, чтобы сущность вещи (идея) находилась отдельно от самой вещи.

Аристотель считает, что существуют четыре причины или начала бытия: 1) материя (то, из чего вещь делается); 2) движение (движущая причина, как делается) 3) форма (сущность, благодаря которой вещь является именно такой); 4) цель (ради чего вещь делается).

Нетрудно заметить, что в своем анализе причин Аристотель исходит из структуры процесса человеческой деятельности. Предположим, ремесленник изготавливает кувшин. Глина – материя или субстрат, которому необходимо придать форму кувшина; действующей причиной является сам ремесленник; цель определяет форму и весь процесс изготовления. По аналогии с предметами, изготовленными человеком, рассматриваются и природные вещи. Они имеют движущую причину внутри себя, «природу» вещи. Всякая вещь предстает как единство материи и формы, как оформленная материя.

Аристотель вводит два важных понятия: «возможность» и «действительность». С их помощью он объясняет процесс становления вещи. Материя содержит в себе возможность формы. Так глина – возможность (материя) для кирпича, кирпич – действительность (форма) глины. В свою очередь, кирпич – возможность (материя) для дома и т.д. Возникновение есть актуализация возможного.

Сами формы не возникают и не уничтожаются. Здесь Аристотель воспроизводит учение Платона об идеях. Конечной причиной выступает «форма форм», высший Разум, Бог, который, оставаясь неподвижным, является причиной всех изменений. Бог – перводвигатель – высшее, совершенное существо. Для природных вещей он выступает как предмет стремлений, т.е. движущей силой изменений является стремление к совершенству.

Мир – космос, с точки зрения Аристотеля, включает в себя три вида «сущностей». В центре мира – Земля, которую окружают сферы Луны, планет, неподвижных звезд и т.д. Худшая часть космоса – подлунный мир. Здесь все изменчиво и подвижно. «Небо» – место пребывания сущностей божественных – планет, звезд и т.д. Они подвижны и неизменны. Все венчает Бог - перводвигатель, Разум, сущность неизменная и неподвижная. Это чистое мышление.

Таким образом, Аристотель, как и Платон, разделяет мир на два основных «начала»: пассивную материю и творящий Разум. Эти два начала существуют как в мире в целом, где разум господствует над материей, так и в отдельном человеке, где душа господствует над телом, разум над чувствами.

Заключение

Философское решение проблемы бытия в той или иной культуре влияет на формирование мировоззрения. В зависимости оттого, как решается вопрос о соотношении духа и материи, мировоззрение может быть идеалистическим или материалистическим, религиозным или атеистическим. Материализм есть философское воззрение, признающее субстанцией, сущностной основой бытия материю. Согласно материализму, мир есть движущаяся материя. Духовное же начало, сознание есть свойство высокоорганизованной материи – мозга.

Идеализм есть философское мировоззрение, согласно которому истинное бытие принадлежит не материи, а духовному началу: разуму, воле. Возможна и такая точка зрения, когда материальное и духовное – это вечно единое сущее. Вне этого принципа мы не можем понять смысл сущего, его регулятивные принципы, объективную целесообразность и гармонию в мироздании. В рамках только материализма мы в принципе не в состоянии ответить на вопрос: кто в универсуме так мудро формообразует все и вся и осуществляет регулятивную функцию. Материализм не совместим с признанием объективной целесообразности в мире, а это неоспоримый факт в бытии сущего.

С нравственно-психологической точки зрения мировоззрение может характеризоваться как оптимистическое или пессимистическое. В практике общения, в литературе понятие мировоззрения употребляется и в более узком смысле, например, говорят: «философское мировоззрение», «политическое мировоззрение» или «художественное мировоззрение», или даже в еще более узком понимании – «врачебное мировоззрение», «физическое мировоззрение» и т.п.

Соотношение философии и мировоззрения можно охарактеризовать и так: понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Философия – это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение, скажем, на житейском уровне здравого смысла, наличествующего у человека, порой даже не умеющего ни писать, ни читать.

В мировоззрении находит свое завершение целостность духовности человека. Философия как едино-цельное мировоззрение есть дело не только каждого мыслящего человека, но и всего человечества, которое, как и отдельный человек, никогда не жило и не может жить одними лишь чисто логическими суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь во всей красочной полноте и цельности ее многообразных моментов. Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентации, идеалов, верований и убеждений, а также образа жизни человека и общества (как форма реализации духовной сущности мировоззрения).

Список использованной литературы

Асмус В.Ф. Античная философия. 3-е изд. М.: Высшая школа, 1999.

Адо П. Что такое античная философия? М.: Издательство гуманитарной литературы, 1999.

Ортега-и-Гассет. Что такое философия? М.: Наука, 1991.

Рассел Б. История западноевропейской философии. Р/Д, 1998.

Рорти Р. Философия и будущее// Вопросы философии. - №3. – 1994.

Спиркин А.С. Философия. М., 2001

Философия. Учебник. / под ред. Кохановского. Ростов-на-Дону. 1991.

Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М. 1981.