Реферат по истории Турции
Особенности измерения мер, весов, денег и времени османами
ЕДИНИЦЫ ИЗМЕРЕНИЯ
— Турки использовали системы мер и весов, которые отличались друг от друга в зависимости от района, от видов продукции (текстиль, зерно, металлы) и от эпохи. Например, окка кийе, османская единица веса, равнялась в Стамбуле 1,28 кг, в Албании — 1,41 кг. Килекейл, которой измеряют вес (22, 659 кг в Стамбуле) и, одновременно, объем (37 кубических дециметров), изменяется в зависимости от сорта зерна (при Мехмеде II, 1451—1481 гг.): в Стамбуле, например, 1 киле пшеницы равен 25, 65 кг, а 1 киле ячменя — 22,25 кг.
К 1640 г. османское правительство пытается, но безуспешно, упорядочить меры веса и единицы измерения в соответствии со стандартами, принятыми в Стамбуле. Метрическая система будет принята только в 1881 г.
Единицы измерения происходят из реальной жизни: само человеческое тело служит критерием для измерения протяженности. Например, депюм представляет собой кусок земли, который может быть обработан человеком в течение одного дня, то есть около 1000 м2 в среднем.
ДЕНЕЖНАЯ СИСТЕМА
Начиная с XV в. Османская империя использует биметаллическую денежную систему, в основе которой серебро и золото, с одной стороны, а с другой — «соединение» различных европейских и местных денежных систем. В самом деле, наряду со своими деньгами в ходу множество других монет, большей частью европейских.
Золотых монет (алтуи, филори) в обращении, очевидно, намного меньше, чем серебряных. Они были введены в обращение в 1454 г., и их вес составлял до 1703 г. 3,43 г. Более стабильные и надежные, золотые монеты представляют собой ценность, поэтому их стараются придерживать и не пускать в обращение. Само государство подает пример накопителя этих монет, собирая их всеми возможными средствами. Золотые монеты, имеющие общее название алтуи, изменяют его в зависимости от эпохи, меняя при этом и вес в них чистого металла: хасетс, султа-ии, шерифи, эшрефи, джедид эшрефи, зер-и исламбол, зер-и махбуб, фиидик...
В повседневной жизни османы пользуются исключительно серебряными монетами. Самой распространенной вплоть до последней четверти XVIII в. был аспр (акче), «беленькая», серебряная монета, которую чеканили начиная с царствования Орхана (1324— 1362). Ее стоимость сильно меняется, она постоянно теряет в весе: имея 1,05 г. в 1451—1452 гг., она весит 0,75 г. в 1481-1482 гг. В XVI в. Сулейман Великолепный (1451—1566) пытается исправить положение: при нем чеканят аспр весом в 1,17г., 1,20 г. и даже 1,35 г. Но монета продолжает терять вес при его наследниках: 0,68 г. в 1566 г., 0,32 г. в 1600 г., 0,25 г. в 1659 г., 0,18 г. в 1688 г., 0,16 г. в 1705 г.
Денежная единица османов не может конкурировать с европейскими, которым население отдает предпочтение за их реальную стоимость и стабильность. Такое положение послужило причиной выпуска в конце XVII в. новой серебряной монеты, пиастр (гуруш или куруш).
Первые пиастры, отчеканенные в 1687 г. по образцу талеров императора Матиаса, весили от 19,25 до 20,05 г. Через десять лет последовала вторая эмиссия пиастров весом в 27,27 гр. Для того чтобы избежать путаницы между двумя видами пиастров, имеющими различный вес, старые монеты называют золтаили золата (изелот) и приравнивают к 90 аспрам, а новые сохраняют название «пиастр» (гуруш) и оцениваются в 120 аспр. Эти две монеты, равно как аспр и пара, турецкая монета, стоившая в разное время 3 или 4 аспр, лежат в основе османской денежной системы. Следует также упомянуть о существовании медных монет, в частности мапгир, -распространенная мелкая монета в конце XVII в.
Если в середине XVI в. насчитывается около сорока мастерских по чеканке монет (дарпхапе), то в конце XVII в. их осталось всего шесть (в Стамбуле, Белграде, Диярбекире, Алеппо, Дамаске, Каире), вероятно по причине закрытия многих серебряных рудников. Наконец, со второй половины XVIII в. серебряные монеты чеканятся почти исключительно на Монетном дворе в Стамбуле (открыт в 1727 г.), находившемся в первом дворе дворца Топкапы; в провинциальных мастерских делали лишь медные деньги.
Основные иностранные серебряные монеты, имеющие хождение в XVIII в.
австрийский талер или карагрош (кара гуруш)
испанский, севильский или мексиканский пиастр
даллер или риксдаль, «экю со львом» из Голландии (арслани, эседи гуруш); европейцы называли эту монету «асселани» или «абукель» (от арабского абукелб)
реал (реал де а очо) или «испанский пиастр» (рийял гуруш)
Среди золотых монет венецианский секвин (флори, или йялдыз алтупу) был самой надежной денежной единицей.
Турецкие денежные единицы со временем испытывают существенные изменения. К этому следует прибавить часто драконовское вмешательство правительства, которое пытается за счет занижения стоимости драгоценных металлов сохранить на рынке и в торговле разницу между установленными законом ценами и действительной стоимостью товаров, хотя само при этом не подчиняется этому принудительному курсу. Неудивительно, что люди предпочитают зарубежные монеты.
С XV в. в Османской империи обращается большое количество европейских денег. Самые ценные из золотых монет— венецианский дукат (эфеид-жийе), затем секвин (флори) и золотая венгерская монета (известная в Европе под названием опгари, которую турки называли эпгурусийе). Турки стремятся заполучить именно эти монеты, поскольку в них сохраняется золотое содержание, тогда как их собственные деньги с конца XVI в. постоянно обесцениваются.
На протяжении XVII и XVIII вв. финансовый кризис продолжает углубляться: добиться сбалансированного бюджета не получается; правительство выпускает монеты низкой пробы, которые население вынуждено принимать, а само, пользуясь этим, накапливает «стабильные» золотые и серебряные монеты. Неудивительно, что иностранцы таким положением злоупотребляют. В результате происходит утечка золота и серебра на Запад, а также на Восток, что превращает Османскую империю в простую транзитную зону.
Цены строго контролируются. Османское государство регулирует не только цены на продукты первой необходимости, но и на многие изделия ремесленников, а также на услуги. Существуют «реестры цен» (нарх дефтери). Вместе с тем цены устанавливаются не центральным правительством страны, а на местах соответствующими кади. Последние, однако, действуют не в одиночку. В принятии таких решений участвуют также ответственные из заинтересованных гильдий «компетентные люди» (эхл-и вакуф) и местная аристократия (айяи). Они учитывают факторы, влияющие на рынок (время года, природные катаклизмы, войны, эпидемии, блокады, изменение денежного курса, бедность населения, перепроизводство), и в соответствии с этим корректируют цены. Цены утверждаются каждый год в конце месяца шабап с учетом расходов, которые понесут подданные империи в течение месяца рамадан и последующих за ним праздников. Нарх, таким образом, устанавливает равновесие между защитой потребителей — приоритетная задача — и интересами производителей и торговцев, сдерживаемых определенными лимитами: законной считается прибыль от 10 до 20% в зависимости от случая.
Соблюдение фиксированных цен контролируется в каждом округе «проверяющим» (мухтесиб, ихти-саб агасы). Это не мешает, однако, совершению нарушений и процветанию черного рынка.
Доходы населения также сильно варьируются в зависимости от эпохи (кризисы, периоды процветания и т.д.). Очевидно, что объем денежных средств, которые вкладывались в армию, должны были изменяться, с одной стороны, в зависимости от стоимости жизни, с другой — от нужд армии и от трудностей с вербовкой. Поденная оплата труда рабочих, как правило, не высока и обычно не превышает нескольких десятков аспр (акче, акча) в месяц. Как известно, из 164 сохранившихся строительных реестров, при сооружении мечети Сулеймана Великолепного между 1550 и 1557 гг., старшие каменщики получали от 10 до 12 аспр в день, квалифицированные рабочие — от 7 до 9 и неквалифицированные рабочие — от 4 до 6. Самая высокая зарплата у всех категорий летом, когда световой день продолжителен, самая низкая — зимой; нерабочие дни, разумеется, не оплачиваются.
Годовые доходы держателей тимара в конце XV в. (в 1464—1465 гг. 600 000 аспр = 535 кг золота)
бейлербей 600 000-1 000 000 аспр/год
санджак бей 200 000-600 000 аспр
субаши 20 000-200 000 аспр
сипахи 2000-3000 аспр
Розничные цены при Сулеймане Великолепном
(таблица составлена согласно данным немецкого
путешественника X. Дерншвама в 1555 г.)
60 аспр = 1 золотому дукату (цены приблизительны)
1 баран = 22-23 аспр
1 курица = 4 аспр
1 цыпленок = 5—6 аспр
1 индейка = 9—10 аспр
1 окка животного масла = 6 аспр
1 окка (= 1,28 кг) меда = 4—5 аспр
1 окка (= 1,28 кг) сахара =17 аспр
окка (=1,28 кг) белого сахарного песка = 18—20 аспр
буханки хлеба среднего качества = 1 аспр 4—5 окка (= 5—6,4 кг) лука = 1 аспр
каптар (= 170 кг) дерева = 7 аспр
1 окка (= 1,28 кг) воска для свечей = 12—16 аспр
золотом эквиваленте (60 аспр = 1 золотому дукату или флорину, до 1584 г.), то получится, что в среднем рабочий зарабатывает в неделю одну золотую монету весом 3, 57 грамм золота. На один аспр можно было купить на выбор 1 кг пшеничной муки, 2,5 кг хлеба, 1кг баранины, 10 яиц, 500 г сыра или 2 литра молока. Пара обуви стоила от 15 до 20 аспр, пара кожаных сапог — 32, кафтан — от 20 до 50, лошадь — 400. Наконец, напомним, что в ту же эпоху использование одного раба обходится ежедневно в 7—12 аспр, к чему следует прибавить еще 1,5—2 аспр в день, что составляет минимум для его содержания. Что касается покупки раба, то, в зависимости от пола, внешнего вида, способностей и состояния здоровья, он может стоить многие тысячи аспр (между 1000 и 8000 аспр, по регистрам кади из Бурсы в 1464 г., при 45 аспр = 1 золотому дукату). Это очень дорого для большинства населения, но дешево по доходам высокопоставленных военных сановников.
ИЗМЕРЕНИЕ ВРЕМЕНИ И ЕГО ВЛИЯНИЕ НА ЖИЗНЬ ЛЮДЕЙ
Вскоре после взятия Константинополя 29 мая 1453 г. появилось множество самых разнообразных текстов с легендарными историями о возникновении османской столицы. В одном из них имеется введение, в котором говорится, будто Мехмед II, изумленный красотами завоеванного города, попросил византийских священников и ученых рассказать ему его историю. Нижеследующий текст приписывается их труду.
До последних лет полагали, что это повествование представляет собой сборник византийских описаний, переведенных или скомпилированных турецким автором и предназначенных в таком виде для турок. Между тем это не так. Недавние исследования показали, что в этом труде не прослеживается византийской традиции, за исключением фрагментарных эпизодов, где все равно преобладают арабские традиции. Этот рассказ был составлен из огромного числа разрозненных элементов и выдуманных событий.
Изучая историю основания новой османской столицы, мы обнаруживаем, что османы интересовались своим прошлым, понимали течение времени и роль, которую они в нем играли... Чтобы убедиться в этом лишний раз, достаточно посмотреть на многочисленные надписи, покрывающие большинство общественных зданий — фонтаны, медресе, мечети и, в особенности, надгробные сооружения, на которых указаны, как правило, точные даты смерти почивших. Обозначение этих дат, иногда в форме хронограмм, показывает, какая важность придавалась времени и событиям. К тому же на всех рукописях в начале или в конце текста упоминается дата его создания или переписки.
Такое понимание проходящего времени усиливается мусульманской религией. В самом деле, повседневная жизнь всех мусульман — а турки были последовательными мусульманами, искренними ревнителями веры — размерена не только криками муэдзина, призывающего правоверных пять раз в день на молитву, но и в течение всего года религиозным укладом жизни. Ритуальные предписания обязывают жителей присутствовать на большой пятничной молитве, принимать участие в великих празднествах и традиционных церемониях, которыми изобилует мусульманский календарь. Было бы также немыслимо не соблюдать дневной пост на протяжении всего месяца рамадана и не ждать конца дня, когда барабанной дробью и пушечными выстрелами объявят конец воздержания после захода Солнца за горизонт. Изучение движения Луны и Солнца также позволяет определять время.
Османское государство в течение всего года отмечает время официальными церемониями (торжественное отплытие османского флота, отправление каравана с паломниками в Мекку) и праздниками: приход к власти нового султана, рождение наследника престола, вступление в брак принцессы и т.д. И в отправлении султанской власти прослеживается строгое датирование. Каждое указание султана (фирман) фиксируется; к тому же все акты монарха регистрируются в религиозном суде. Расходы на содержание дворца, присвоение тимаров и иных видов поместий тщательно заносятся в учетные реестры государственных финансовых уполномоченных (дефтердар).
На протяжении веков османы умели сохранять и комбинировать лунный и солнечный календари. Хотя мусульманская религия предписывает использование первого, второй также достаточно распространен. Например, каждый год 21 марта празднуется весеннее солнцестояние (повруз), событие светского характера, означающее наступление весны и отмечаемое иранскими народами. В сельской местности 5 и 6 мая проходили празднества, известные под названием Хидреллез, от соединения имен Хи-зир и Ильяс (Илья). Эта календарная практика, отмечавшая сближение Солнца с созвездием Плеяд, пришла из тюркско-монгольских земель. Имея экономику, основанную, главным образом на сельском хозяйстве, османскому государству не оставалось ничего, кроме как принять солнечный календарь. Времена года определяют не только ведение сельского хозяйства. Торговля, и соответственно таможенные поступления, а также добыча полезных ископаемых не меньше зависят от них.
Говорить о времени — значит задаться вопросом о том, как его измерять (календарь, исчисление часов) , а также изучить, как оно влияет на жизнь человека (распорядок дня, различные этапы жизни). Какой бы продолжительности она ни была: высокая детская смертность и болезни — особенно вызванные эпидемиями чумы и желудочно-кишечными заболеваниями, самыми распространенными и смертоносными, — представляют собой, в тот период, самые крутые препятствия на пути Времени.
Османы приняли мусульманский календарь, называемый хиджра, основанный на лунных циклах. В виде исключения применялись и другие календари. В эпоху Мехмеда II кое-где еще встречается календарь двенадцати животных, китайской природы. Отметим также, что в регионах, где преобладает сельское хозяйство, крестьяне сохраняют приверженность солнечному календарю, по которому также оформляются договоры аренды государственного имущества.
Мусульманский год, всегда завершающийся в новолуние, состоит из двенадцати лунных месяцев по 29— 30 дней. В високосные годы последний месяц, зилхид-же, включает в себя 30 дней вместо 29. В году насчитывается 354 или 355 дней, т.е. на 11 дней меньше, чем в григорианском солнечном календаре. Год, таким образом, может начинаться весной, летом, осенью и зимой; религиозные праздники каждый год наступают на 10—12 дней раньше, а рамадан и паломничество совпадают с григорианским календарем каждые 36 лет.
Такое расхождение между лунным и солнечным календарями может доставлять различные сложности, в частности со сбором налогов с урожая. Торговля — следовательно, таможенные пошлины — и добыча полезных ископаемых также имеют сезонную зависимость. Кроме того, в 1667 г. османы ввели финансовый календарь, называемый моли, основанный на юлианском календаре.
В повседневной жизни чаще всего используется календарь хиджра. Он начинается 16 июня 622 г. с удалением (по-арабски — хиджра, «эмиграция») Мухаммеда в Ятриб (будущая Медина). Для сравнения отметим, что 1-й день 1000 г. от хиджры = 19 октября 1591 г.; 1-й день 1300 г. от хиджры = 12 ноября 1882 г.
Год начинается 1-го мухаррам. Это — нерабочий день для поминовения хиджры пророка и встречи суннитского нового года. По этому случаю обмениваются подарками, поздравлениями; дети прикладываются к рукам старцев, которые одаривают их монетами, дабы те принесли успех в новом году. 10-го числа того же месяца отмечается день искупления и благодарения — Ашура, навеянный иудейским днем Всепрощения.
Для мусульман только два праздника являются каноническими: праздник, означающий окончание месячного воздержания рамадана, и «праздник жертвоприношения» (курбаи байрам), или «великий праздник», который отмечает месяц паломничества, последний в мусульманском году.
Только в 1917 г. Турция приняла европейский календарь, который между тем широко распространился в обществе еще в XIX в.
Дни недели носят названия, заимствованные из арабского календаря (за исключением пятницы) и отчасти заимствованные у персов: пятница— святой, молитвенный день недели, носит название джу-ма (собрание), поскольку в этот день верующие собираются в мечетях; суббота — джумартеси, или следующий день после пятницы; воскресенье — пазар\ понедельник — пазартеси, или следующий день после воскресенья; вторник — сали; среда — чаршамба — четвертый; четверг — першембе— пятый.
ХРОНОГРАММЫ
Османы развивали искусство хронограммы (эбд-жед), которое состоит в том, чтобы, подсчитывая численные выражения арабских букв, составляющих фразу или часть фразы, получить цифру. Последняя соответствует дате, которую хотел обозначить автор хронограммы. Конечно, речь идет, о поэтическом упражнении, которое можно найти прежде всего в литературных текстах, но оно также часто употребляется в надписях на надгробиях или на общественных зданиях (в частности, на фонтанах). Таким образом, можно узнать дату смерти лица, чью эпитафию удается расшифровать, или дату возведения сооружения — по хронограмме его основателя. Между тем сама дата часто также выражена цифрами. Но когда это не так или возникает сомнение, хронограмма может быть весьма полезной.
Отметим, что численные выражения букв представляют собой кабалистическую систему, востребованную приверженцами иноверной секты аль-хуру-фийя (хуруфпо-арабски — «буквы»).
ОТСЧЕТ И ИЗМЕРЕНИЕ ВРЕМЕНИ
Для мусульман день делится на две половины по двенадцать часов. Отсчет времени ведется от захода солнца — это ноль часов. Поскольку заход солнца наступает день ото дня то раньше, то позже, идеальные часы нужно было бы подводить каждый вечер. Семидневная неделя начинается в воскресенье. В то же время, предназначенная для молитв пятница считается выходным днем.
Бедный или богатый, высокопоставленный чиновник или скромный ремесленник, мусульманин — и, никуда не денешься, немусульманин — видит перед собой день, разграниченный молитвами, точнее призывом муэдзина к пяти ежедневным молитвам. Три молитвы посвящены восходу солнца, его зениту и закату и позволяют мусульманину, как и немусульманину, приспособить свои дневные заботы к такому расписанию; время после полудня прерывается молитвой икипди, которая дает передышку в каждодневных тяжелых трудах; и наконец, наступает пятая и последняя молитва (йятси), которая приносится уже у себя дома через час-два после захода солнца. Поскольку призыв к молитве зависит от движения солнца, летом рабочий день длиннее, чем зимой, так как к делам приступают с рассветом, а завершают на исходе дня.
Для измерения прохождения времени османы использовали две системы, унаследованные от античности. С одной стороны, это солнечные часы, которые повсюду на фасадах мечетей; с другой — водяные часы (клепсидра, градуированные сосуды, которые пропускают точно отмеренное количество воды) внутри мечетей и коранических школ.
Заметим, что европейские механические часы, производство которых началось в XIV в., очень рано заинтересовали османов. В XVI в. настенные и наручные часы европейского производства — некоторые из них были изысканными подарками — широко использовались в империи, и там даже изготавливались их местные копии. Самым замечательным мастером-часовщиком был Мехмед Таджуддин (1520—1585), трактат которого о часах с гирями и на пружинах, написанный в середине века, занимает важное место в этой науке.
Далеко не все инструменты для часового дела в Османской империи импортированы из Европы. С 1630 по 1700 г. в Стамбуле, в квартале Галата, действует гильдия европейских часовщиков, качество изделий которых отвечает стандартам швейцарских и английских мастеров, но их богато декорированные часы предназначаются для турецкого рынка. С XIX в. в больших имперских мечетях устанавливается большое количество настенных часов, а в центре городов сооружают часы для общественного пользования.
Существует должность муваккит, буквально «определяющий время»; это лицо, прикрепленное к мечети, и в его обязанность входит предупредить муэдзина, что настало время призывать правоверных к молитве. Он занимает ложу, муваккит-хапе, возвышающуюся над улицей или воротами при входе в мечеть. Муваккит составляет также специальные календари, называемые имсакийе, в которых указывается время молитв и окончания поста (ифтар) в течение месяца рамадана; он также каждый год составляет гороскопы и карманные альманахи (так-вим), в которых отмечаются «счастливые» и «несчастливые» дни; специально отмечены дни, благоприятные для начинания дел, покупки рабов, вступления в брак, путешествий и т.д.
В XVII в. самый знаменитый муваккит пребывал в султанской мечети Байязида в Стамбуле, вблизи Большого базара. Именно он определяет время для всего города; ему, перед каждым отплытием в море, наносят визит капитаны судов для того, чтобы настроить корабельный хронометр и другие навигационные приборы.
Что касается султана, то он сам окружен тремя астрологами (мюиеджим), в обязанности которых входит определение дат, благоприятных для важных свершений: назначение нового великого визиря, начало военной кампании, торжественное открытие новой мечети или спуск на воду нового судна и т.д. Ничто не делается без их совета. На первом придворном астрономе лежит обязанность передавать каждый год султану альманах (таквим), в котором отмечаются благоприятные и неблагоприятные дни, подходящие и неудачные часы*для начала тех или иных действий. Роль мюиеджим совершенно без натяжек можно сравнить с ролью астрологов в средневековом европейском обществе. Они дают советы и сопровождают султана.
ЛИТЕРАТУРА
Бадак Александ Николаевич, Войнич Игорь Евгеньевич, Волчек Наталья Михайловна, Воротникова О. А., Глобус А.. Всемирная история: В 24 т. / И.А. Алябьева (ред.) — Минск : Литература. Т. 15 : Эпоха просвещения. — Минск : Литература , 1996 — 512с.
Дюпюи Эрнест Р, Дюпюи Тревор Н. Всемирная история войн / А.Д. Балабуха (ред.), С.И. Фомченко (пер.), С.И. Гузман (пер.). — СПб. : Полигон, 1997.
Коллас. История Турции. — К.; М. : ЕВРОЛИНЦ, 2003. — 331с.
Вамбери Герман. Очерки жизни и нравов Востока: Сочинение:Пер.с нем.. — СПб. : Изд. В.Ковалевского, 1877. — 546с
15