Запорожский национальный университет
Министерство науки и образования Украины
РЕФЕРАТ
на тему:
«Церковь как божественное установление и социальная организация»
Запорожье 2010
Под влиянием целого ряда социокультурных факторов в конце I — начале II века н.э. на территории Римской империи начинают появляться и распространяться христианские общины. Постепенно по мере выработки единого вероучения и создания организационных форм взаимодействия, формируется христианская церковь как организация, объединяющая на основе общего вероучения и культа приверженцев нового учения и священнослужителей.
Христианское богословие утверждает, что церковь — это не историческая организация, а мистическое образование, земная, телесная форма существования Иисуса Христа. Как утверждает крупнейший русский религиозный философ В. С. Соловьев: «Церковь есть тело Христово не в смысле метафоры, а в смысле метафизической формулы.
Множественность отдельных людей, из которых слагается церковь, образует единую общность, в которой благодатно проявляется действие Духа Божия» (Соловьев B.C. Духовные основы жизни. Собр. соч. 1903. Т. 3. С. 388). В связи с этим православные богословы и католические теологи стремятся подчеркнуть специфичность церкви, ее отличие от любых форм социальной организации. Церковь — «это не смертный, рассыпающийся на индивиды коллектив, а как бы живое существо, надмирной сверхчеловеческой природы, имеющее божественные свойства вечности, неразрешимости, нетления, святости, непогрешимости», —утверждает православный богослов А. В. Карташов (Карташов А. В. Православие — свет истинный опровержения безбожия. 1938. С. 205).
При обосновании специфичности института церкви особое место занимает аргументация, связанная с доказательством ее мистической, таинственной природы. «Понятие таинства подчеркивает, что церковь есть ни что иное, как выражение и обнаружение для людей таинства универсальной любви Отца, Сына и Святого Духа как чистого союза с ними человечества. Термин saecromento со всей силой подчеркивает наиболее глубокие структуры «Тайны Христа» в его отношении к церкви, аутентичность его природы с природой церкви. Латинское слово saecromento тождественно греческому понятию mysterium — разъясняется в «Избранных темах по экклес-сиологии» — документе конгрегации по делам вероучения, подготовленном по случаю XX -летия II Ватиканского собора.
Православное богословие не ограничивается констатацией надисторического характера церкви, а стремится вывести ее всецело за рамки земной человеческой организации и представить как космическое, вселенское начало. В полноту церкви, согласно этому подходу, включается не только человеческий род, но и все живое, все существующее, весь Богом созданный Космос. Наиболее ярко данный подход представлен в главной работе крупнейшего богослова начала XX века Л. А. Флоренского «Столп и утверждение истины». «Церковь, — по Флоренскому, — основа бытия, сопряженность всех членов мирового тела. Она — душа богосозданного мира. Без церкви предшествующей, ради которой создан мир, космос оставался бы безвинным хаосом. Без церкви исторический мир вновь обратился бы в хаос. Церковь есть корень времени и корень вечности» (Флоренский П. А. Столп и утверждение истины. М., 1914. С. 489).
Мы не будем оспаривать богословско-теологическую интерпретацию церкви. С точки зрения православного и католического вероучения эта позиция вполне правомерна и она находит свое каноническое оправдание в двенадцатом члене христианского символа веры — «Кредо», утверждающего, что только в церкви и через церковь возможно спасение. В данном случае, как и во всех других аналогичных случаях, мы видим свою задачу не в полемике с богословско-теологическим подходом, а в раскрытии социокультурных механизмов становления и эволюции христианской церкви как разновидности социальной организации.
Факт, что церковь является социальной организацией, признают и православные богословы и католические теологи. Но для них важнее, что она является трансцендентным образованием. Социология религии утверждает, что формирование христианской церкви как организации подчиняется всем закономерностям социальной институционализации культовых систем. Отправным моментом этого процесса послужил тот факт, что в конце I начале II века н. э. в разлагающемся античном обществе появилась первая религиозная культовая система, послужившая основой для образования специфической социальной группы единоверцев-христиан.
Представители этой социальной группы в мировоззренческом отношении противопоставляли себя другим социальным группам Римского общества. Мировоззренческие различия, связанные с особым пониманием устройства мироздания, места и целей в этом мироздании человека, привели и к размежеванию с представителями других мировоззренческих систем, ик консолидации представителей новой религии.
Идеологической основой образования христианских объединений послужил универсализм — обращение ко всем людям, независимо от этнической, религиозной, классовой и государственной принадлежности: «Нет ни эллина, ни римлянина, ни иудея, ни богатого, ни бедного, перед Богом все равны». На базе данной идеологической установки была создана возможность для объединения представителей всех слоев населения. Таким образом, формируются исходные, первичные ячейки христианской церкви — христианские общины — экклессии. Главную интегративную роль в этих общинах играет основанная на определенном вероучении культовая система.
Слово «экклессия» в переводе с греческого означает собрание. В этом термине сосредоточено несколько смыслов. В греческих городах этот термин использовался в политическом контексте как народное собрание — главный орган полисного самоуправления. Христиане придали этому термину новый оттенок. Экклессия — это собрание верующих, на которое мог свободно приходить каждый, кто разделял их взгляды. На этом собрании произносились проповеди, молитвы, «изречения Иисуса», совершались обряды крещения и причащения в виде коллективных трапез. Члены этих общин называли друг друга братьями и сестрами. Все они были равны между собой. Никаких следов иерархии должностей в раннехристианских общинах историками не замечено.
Вместе с тем, историки отмечают особую роль, которую играли в первых христианских общинах пророки — харизматические личности, которые считались наделенными особой благодатью Божией. Христиане верили, что устами пророков вещает дух святой, поэтому общение с пророками рассматривалось членами общин как священнодействие. В каждой общине были свои пророки — мужчины и женщины. Но были и странствующие пророки, которые переходили из общины в общину.
Христиане стремились помогать каждому своему собрату. С этой целью на основе добровольных пожертвований в христианских общинах накапливались определенные материальные и денежные средства. Обязательная взаимопомощь сплачивала христиан и притягивала к ним всех тех, кто в такой помощи нуждался.
Однако жизнь в первых христианских общинах была далека от идиллической. Там периодически возникали конфликты на почве различного истолкования вероучения и по вопросам распределения имущества. О наличии таких конфликтов свидетельствуют Послания апостолов Павла и, Петра различным общинам, в которых они увещевают своих единоверцев. Наличие споров, разногласий, конфликтов, необходимость упорядочения жизни в общинах, собирания взносов, распределение помощи, забота о больных и заключенных братьях по вере поставили на повестку дня вопрос появления особых должностных лиц. Историки свидетельствуют, что уже в начале II века н.в. появляются старейшины — пресвитеры. Их функции по началу были в большей мере организационно-хозяйственные. Иногда эти пресвитеры назывались епископами. Пресвитеры-епископы (обязательно мужчины) избирались самими членами общины. Им в помощь избирались служители более низкого ранга — диаконы, среди которых могли быть и женщины. Они прислуживали во время причастия, имели определенное отношение к общинной кассе и т. д.
В течение II века из старейшин — пресвитеров (которых называли также и епископами) выделяется высшее должностное лицо — епископ. Такому выделению способствовало право старшего пресвитера (который затем один стал называться епископом) совершать обряд причащения, рукополагать пресвитеров и диаконов, представлять свою общину в сношениях с другими христианскими общинами. Тем самым в христианстве начинается процесс формирования специфической социальной группы — священнослужителей.
Итак, раннехристианские общины не представляют собой церковной организации. На первых этапах становления христианства их можно бы охарактеризовать как культовые сообщества. Культовое сообщество складывается из лиц, совместно выполняющих культовые действия и имеющих различную степень устойчивости.
Они могут образоваться на основе объединения одних и тех же лиц, регулярно в одном и том же месте совершающих культовые действия и в этом случае эти сообщества носят относительно устойчивый характер. Они могут образовываться и в разовом порядке для совершения того или иного обряда. Во всяком случае, культовое сообщество распадается как только заканчиваются культовые действия.
Превращение культового сообщества в религиозную организацию совершается тогда, когда в его рамках образуется устойчивая прослойка служителей культа с закрепленным социальным статусом, вырабатывается единое вероучение, носящее нормативный характер, происходит выполнение определенных социальных функций, как по отношению членов данной организации, так и более широких социальных образований, в том числе и государства.
Таким образом, христианская церковь как специфическая социальная организация представляет собой исторически сложившуюся систему власти и управления поведением и деятельностью людей, внутри которой постепенно складывалось определенное разделение труда, дифференциация функций и ролей. Первой, наиболее значительной вехой на этом пути, является обретение особого социального статуса внутри христианских общин истолкователей вероучения, исполнителей и руководителей культовых действий, организаторов хозяйственной и другой повседневной деятельности общины: апостолов, пророков, пресвитеров и епископов.
Выделившееся в общинах духовенство берет в свои руки руководство идейной, моральной и материальной жизнью. Особый статус духовенства идеологически закрепляется вероучительными установками и культовыми действиями. На это, в частности, направлено установление обряда рукоположения. В раннехристианских общинах — экклессиях — клирики избирались на свои должности верующими. Но для того, чтобы выборная должность получила авторитет, существовал обряд рукоположения, в память о рукоположении пресвитеров, которое, согласно христианскому преданию, совершили первые пророки и апостолы, считавшие себя носителями божественной благодати — харизмы. Рукоположением как бы передавалась благодать, полученная от самих апостолов, новому поколению руководителей христианских общин.
Однако выдвижение в христианских общинах епископов еще не означало создания единой церковной организации. Должности епископов в течение III века были выборными, хотя кандидатура выдвигалась руководителями общин — пресвитерами и согласовывалась с епископами соседних областей, которые должны были совершать рукоположение. Епископы обладали большой духовной и материальной властью, но недостаточно эффективным аппаратом принуждения, с помощью которого могли бы заставить повиноваться верующих. Епископальные общины различных областей существовали независимо друг от друга и каждая из них соблюдала свои обычаи в трактовке ряда положений вероучения и культа. Периодически в христианстве возникали различные идейные течения, распространение которых существенно угрожало единству складывающейся религиозной организации, — гностицизм во II веке, монтанизм в III веке и т. д.
Борьба различных направлений существенно подрывала единство. Пока не был создан достаточно эффективный организационный механизм, который выполнял бы интегративные функции в христианстве. Съезды епископов отдельных областей — поместные соборы — носили спорадический характер и не всегда приводили к желаемым последствиям.
Определенная степень упорядоченности церковной организации связана с установлением института митрополитов (от греческого metropolites — человек из главного города) — епископов главных городов провинций. За митрополитами закрепилось право отводить кандидатуры при выборе епископов других областей, из предложенных духовенством и знатью кандидатур, назначать одну из них по своему выбору. Происходит также разграничение функций в сфере низшего духовенства, Все это способствует формированию централизованной, строго иерархизированной организации с четкой структурой, специализацией кадров. Полное оформление христианских общин в единую централизованную организацию — церковь — осуществляется в результате двух взаимосвязанных друг с другом процессов: канонизации вероучения и культа и превращения христианства сначала в терпимую (313 г.), а затем и в государственную (324 г.) религию Римской империи.
В религиоведческой литературе отмечается, что христианское вероучение первоначально существует в виде устных проповедей и рассказов. Само слово «евангелие» не имело для христиан значения писанного произведения.
В посланиях Павла это слово употребляется в значении устной проповеди о новом учении или самого учения. В многочисленных христианских общинах циркулировали различные вероучительные версии. Организационная разобщенность раннехристианских общин обусловила относительно позднюю запись христианских поучений и преданий. Появление письменных вероучительных документов явилось определенным шагом в оформлении христианской церкви, так как позволяло в какой-то степени преодолеть тот разнобой и противоречия, которые вольно и невольно содержались в проповедях апостолов и пророков.
Однако кардинально эта проблема не была решена до тех пор, пока не началась работа по отбору идей и книг, по их кодификации и канонизации. Эта работа в христианстве осуществлялась в течение нескольких столетий и происходила в упорной, ожесточенной борьбе между разными группами руководителей раннехристианских церквей, по поводу того, какие книги считать «боговдохновенными» и, следовательно, продиктованными их авторам «святым духом», а какие обыкновенным продуктом человеческой деятельности, т. е. апокрифами. В истории христианства существовало, по-видимому, несколько вариантов канона. Об этом свидетельствует, например, так называемый канон Муратори, названный по имени миланского библиотекаря, открывшего в XVIII веке древний папирусный фрагмент с перечислением канонических книг Нового завета. Фрагмент датируется примерно 200 г. В нем отсутствует ряд произведений, впоследствии вошедших в канон: Послание Павла к евреям, оба послания Петра, Третье послание Иоанна, Послание Иакова. Зато в этом каноне фигурирует Апокалипсис Петра, впоследствии причисленный к апокрифам. Большие споры долгое время вызвал вопрос о включении в канон Откровения Иоанна Богослова (Апокалипсиса). Заседавший в 364 г. Лаодокейский поместный собор утвердил Новозаветный канон без Откровения Иоанна Богослова. После этого вопрос о новозаветном каноне подвергался обсуждению еще на двух соборах Гиппонском (393 г.) и Карфагенских (397—429 гг.), пока окончательно не был утвержден на Трулльском соборе (652 г.).
Значительная роль в оформлении религиозного вероучения принадлежит догматам. Догмат — это конечный этап пути формирования вероучения, при котором основные вероучительные установки приобретают характер канонизированных форм, признание которых в их раз и навсегда установленном виде является непременным условием правоверия. Наличие догматов позволяет объединить ту или Иную вероучительную систему едиными исходными установками, принципами и тем самым обеспечить возможность наиболее эффективного выполнения ими своей социальной роли.
В связи с этим религиозный догмат следует охарактеризовать как особый тип социальных норм. идеальную социальную форму, через движение которой осуществляется функционирование религиозной организации. В качестве особого типа социальных норм религиозные догматы являются способом регуляции поведения людей. Вместе с тем, религиозные догматы выступают в качестве функционально-связующего элемента всей религиозной системы. Через него осуществляется связь религиозной теории, точнее концептуально-систематизаторского элемента религиозного сознания с институциональным элементом — церковью. Догматы вырабатываются специальными социальными сословиями — религиозными идеологами — теологами и приобретают нормативный характер через санкционирование, канонизацию их церковью.
Основные положения христианского вероучеия 12 догматов и семь таинств были приняты на первом (Никейском) соборе 325 г. и втором (Константинопольском) соборе 381 г. Последующие соборы лишь вносили определенные корректировки в интерпретацию этих догматов. О содержании вероучения и культа христианских церквей будет рассказано в последующих разделах курса.
Параллельно со становлением общего для всех христианских организаций вероучения шел процесс изменения социального статуса христианских общин. Как свидетельствуют исторические источники, христианство в первые три века своего существования было гонимой религией. Христиан первоначально отождествляли с иудеями. Вначале враждебность местного населения разных провинций к христианам определялась не сущностью их учения, а их положением чужаков, отрицавших традиционные культы и верования. Примерно таким же образом к ним относились и римские власти.
Под своим именем христиане появляются в сознании римлян в связи с пожаром Рима при императоре Нероне. Нерон обвинил в поджоге христиан и в связи с этим многие христиане подверглись жестоким пыткам и казням. Одной из главных причин преследования христиан служил их отказ приносить жертвы перед статуями императора или Юпитера. Исполнение подобных обрядов означало исполнение долга гражданина и подданного. Отказ означал неповиновение властям и, по сути дела, непризнание этих властей. Христиане первых веков, следуя заповеди «не убий», отказывались служить в армии. А это также служило причиной преследования их со стороны властей.
В то время против христиан велась активная идеологическая борьба. В общественном сознании распространялись слухи о христианах как безбожниках, святотатцах, аморальных людях, совершавших каннибальские обряды. О характере таких наветов видный раннехристианский мыслитель Тертуллиан (150—222) пишет следующее: «Говорят, что мы во время наших пиршеств умерщвляем дитя, съедаем его и после столь ужасного пиршества предаемся кровосмесительным удовольствиям. Между тем, как участвующие в пиршестве собаки опрокидывают подсвечники и гася свечи, освобождают нас от всякого стыда» (Тертуллиан. Апология VIII).
Подстрекаемый такими слухами, римский плебс неоднократно устраивал массовые избиения христиан. Из исторических источников известны случаи мученической казни отдельных христианских проповедников: Юстина- Мученика, Киприана и других. В этих условиях раннехристианские авторитеты стремились ободрить своих приверженцев, внушить им идею их особого положения, богоизбранничества. Фанатичное самопожертвование, страдания за веру они представляли как наиболее богоугодное дело. «Что же для человека полезнее ли со славой покинуть этот мир, сделавшись мучеником или же избавившись (от мучения) и оставшись здесь на земле продолжать грешить? Вот мы видели многих, которые отреклись перед Богом и лицом суда и по некоторым обстоятельствам, по божественному промышлению получили свободу: они, проживши немного времени, впали во многие прегрешения. Какая же польза получилась для них от их отречения. Лучше было бы для них, если бы они вышли чистыми из этого мира, получивши небесный венец, чем оставшись здесь, обременять себя грехом, за который они должны будут давать отчет. Поэтому тот, кто ради имени (Бога) терпит страдания, пусть молится о том, чтобы ему каким бы то ни было образом (можно было) сделаться мучеником и выйти из этого мира. Ведь такой (человек) никогда не будет осужден, он сам будет судить, получивши присущее ему участие в первом воскресении. Итак, будь тверд, всегда непоколебим в своей вере и когда тебя поведут на мучения, повинуйся охотно, чтобы таким образом могла бы обнаружиться твоя воля» (Ипполит. Толкования 1, XXVII).
Уже во II веке н. э. идеологи христианства предпринимают усилия договориться с властями Рима. В сочинениях, адресованных прежде всего представителям власти — римским императорам, наместникам — христианские авторитеты убеждают их в лояльности приверженцев новой религии. «Какие люди более заслуживают получить просимое, как не мы, которые молимся за вашу власть, чтобы сын, как требует справедливость, наследовал от отца царство и чтобы ваша власть более и более утверждалась и распространялась и все всем покорствовали. Это полезно и для нас, чтобы нам вести жизнь тихую и безмятежную и охотно исполнять все ваши повеления», — писал Афиногор римским императорам Марку Аврелию и Луцию Аврелию Коммоду.
В условиях постоянных преследований идеологи первоначального христианства выискивали юридические аргументы, чтобы отстоять для своей религии право на гражданское существование. В то время они апеллировали к естественному и гражданскому праву, ратовали за единообразное применение законов ко всем гражданам империи, независимо от вероисповедания, требовали применения принципа свободы совести. «Естественное и гражданское право, — заявляет римскому наместнику Скапуле Тертуллиан, — требует, чтобы каждый поклонялся тому, кому хочет. Религия одного человека ни вредна, ни полезна для другого. Несвойственно одной религии делать насилие другой. Религии должны быть приемлемы по убеждению, а не насильственно. Жертвоприношения божеству должны делаться по согласию сердца» (Тертуллиан. К Скапуле. 2).
Последний, наиболее жесткий период гонений христианство испытало при императоре Диолектиане. В 305 году Диолектиан отрекся от власти и его приемник Галерий в 311 году приказал отменить преследования христиан. Через два года Миланским эдиктом Константина и Лициния христианство было признано терпимой религией. Согласно этому эдикту, христиане имели право открыто совершать свой культ, общины получили право владеть имуществом, в том числе и недвижимым. А в 324 году христианство было признано государственной религией Римской империи.
С этого времени церковь как организация приобретает относительную самостоятельность и становится обладателем особых интересов по отношению как к верующим, так и государству. Одной из важнейших целей церковной организации становится поддержание и воспроизводство целостности и устойчивости самого института церкви.
В ходе этого процесса активизируется деятельность органов управления по введению предписаний, требующих безусловного подчинения аппарату церкви, усиливается стремление систематизировать эти предписания, чтобы как можно шире охватить все многообразные ситуации, требующие вмешательства органов управления, т. е. усиливается особый вид идеологической деятельности — нормативно-правовая регламентация, связанная с разработкой определенных идейных обоснований и создания структур организационной деятельности, направленных на пропаганду этих идей, их реализацию.
Исторически эта форма деятельности вылилась в создание канонического и церковного права. Каноническое право включает в себя систему норм, регулирующих все существенные стороны жизни церкви и верующих. В этом праве тесно переплетаются друг с другом религиозные и правовые нормы. Тесное переплетение двух видов социальных норм приводит к тому, что противоправное поведение рассматривается как греховное, юридическим же нормам приписывается сверхъестественное происхождение.
Нормотворческая деятельность в христианстве начинается с первых веков его существования. Первоначально она осуществляется на поместных (провинциальных), а затем и на Вселенских соборах, где помимо проблем вероучения и культа, рассматривались также вопросы управления церковью, церковной дисциплины, поведения клира и мирян и др. Принимаемые по данным вопросам решения, основывающиеся чаще всего на сложившихся в христианских общинах, обычаях и традициях, приобретают характер общеобязательных для всех верующих канонов.
С V в. каноническое право римско-католической церкви стало вводиться декретами римских епископов. Со временем нормотворчество пап стало ведущим источником католического канонического права, так как постановления Вселенских соборов римско-католической церкви рассматривались как одна из форм папского «законодательства». Идеологическим обоснованием нормотворчества пап служит возникшая в середине века и широко распространенная в современной церковно-правовой литературе теория церковного властвования. Согласно этой теории, Бог, якобы, учредил в церкви чисто правовую власть и передал ее апостолу Петру, от которого она перешла к римским епископам. Основной источник канонического права — преобразующая воля церкви. Так как христианская церковь имеет божественное происхождение, то это правообразующая воля есть воля божественная.
На самом деле, и это все подтверждается ходом исторического развития общественной практики, нормотворческая деятельность церкви приобретает юридический характер по вполне земным законам, а именно в силу того, что религиозные нормы, регулирующие деятельность церкви и верующих, санкционируются государством и обеспечиваются государственным принуждением. Со времени признания христианства государственной религией Римской империи постановления вселенских соборов официально утверждались римским императором. И именно в силу этого утверждения они приобретали характер правовых актов. Помимо этого императоры издавали специальные церковные законы, которые вошли в каноническое право. В частности, несколько титулов книги Кодексов Юстиниана содержат в себе нормы, посвященные церкви. Первый титул, излагая догматы христианской веры, возводит их в рамки правовых норм. Он начинается законом императора Феодосия, повелевающим всем подданным Риму народам исповедовать христианство. Нормы трех последующих титулов посвящены устройству церкви, церковному имуществу привилегиям церкви и духовенства, церковному суду и т. д. В кодекс Юстиниана вошли законы его предшественников. Множество норм, регулирующих дела церкви, содержатся в конститу-циях(новеллах), изданных Юстинианом после кодификации. Церковные законы издавались и приемниками Юстиниана, особенно Львом Мудрым (конец IX — начало Х в.).
Важный источник католического права — капитулярии франкских королей — постановления, принятые собранием духовных и светских баронов и получивших королевское утверждение. Особое значение в формировании канонического права католицизма принадлежит конкордатам — договорам между государствами и римским папой, регулирующим широкий круг вопросов, связанных с церковью государственными отношениями. Так, например, один из первых конкордатов, Вормский конкордат 1122 года, заключенный между папой римским КалликсТом II и германским императором Генрихом IV, санкционировал юридическую правомерность 74-го апостольского правила (канона) о привилегированной подсудности, в соответствии с которым дела всех духовных лиц изымались из компетенции светских судов и рассматривались лишь церковными судами. Отношение церкви и государства, регулирование всех сторон жизни русской православной церкви и других конфессиональных организаций — занимают одно из центральных мест в «Своде законов Российской империи». Эта часть «Свода законов» лежала в основе канонического права Русской православной церкви.
Литература
Свенцицкая С. От общины к церкви. М., 1984.
Крывелев И. История религий. Т. 1, 2. М., 1975, 76.
Губар А. Взаємовідносини української держави та церкви: проблеми сучасного законодавства// Свобода віровизнання. Церква і держава в Україні. – К.: Право – 1996. – с.184-186.
Введение в религиоведение: теория, история и современные религии: курс лекций. — М.: Центр, 2000.— 240с.
Лобазова О. Ф. Религиоведение: Учебник / Под общ. ред. проф. В. И. Жукова. — М.: Издательско-торговая корпорация «Дашков и К°», 2002. — 384 с.