Неоплатонизм возник в Англии XVII века главным образом под влиянием итальянского Возрождения и работ М. Фичино. Кембриджский неоплатонизм сформировался как развитие идей "Божественного Плотина" и как отрицание западноевропейской теологической традиции от Августина до классического Протестантизма.
Кембриджский университет объединил в своих стенах несколько философов-неоплатоников, среди них были Б. Уичкоут, Р. Кадворт, Дж. Смит и Г. Мор. Квинтэссенцией учения Кембриджских неоплатоников считается известная цитата из Уичкоута: "Я не противопоставляю рациональное духовному поскольку духовное и есть наиболее рациональное". Большое значение приобрела метафора "свеча Господа", образ разума человека в его подобии солнцу - Божественному разуму. Протестанты использовали метафору для иллюстрации заблуждений античных философов, которые пребывали во тьме, поскольку не знали света Христианского учения. Неоплатоники предложили свою интерпретацию известной метафоры и, придав проблеме красивую риторическую форму, задались вопросом - насколько далеко пламя свечи отстоит от блеска звезд и яркости солнца? Б. Уичкоут полагал, что "свеча Господа" - нечто большее, чем разум, это сумма всех способностей разумной души, "Божественная проницательность". Мышление является основой религиозного чувства и взаимодействует с моральным аспектом деятельности души, как писал Г. Мор "Единственный верный путь к Божественному знанию суть подлинная святость".
В мистицизме неоплатоников не было стремления к незнанию, но лишь к "очищению души", отречению от небожественного. Важную роль играло понятие воображения. В новоевропейской традиции воображение имеет функцию конструирования образа. Воображение у неоплатоников означало совершенствование понимания, "божественной проницательности", что достигалось путем перевода абстрактных понятий на язык живописный и метафорический, освобождение от абстрактного мышления в пользу чувственно-конкретных метафор, понятых и принятых душой.
Очищение души можно понимать как этический поступок, имеющий причиной императив, ниспосланный Божеством из любви к человеку. Г. Мор писал о мире как о загадке, данной для разрешения человеку, чья проницательность, совершенствуясь в понимании и любви к Божеству, приведет к триумфу прояснения и разгадки. Конкретно-чувственная метафорика является способом понимания и выражения любви к Божеству. Звучит как художественный метод, и действительно, Г. Мор пытался построить на данной основе свою поэзию.
Кембриджские неоплатоники часто упоминали в своих работах "красоту веры" и "красоту внутреннего мира", который воспроизводит "красоту и порядок в природе", разумную организацию ее законов. В первом и втором случаях красота понимается как критерий соответствия этической ценности, любви к Божеству, которая является необходимым основанием Божественного знания. В третьем случае "красота природы" понимается как оформленность, совершенная форма умопостигаемого бытия. Прекрасная загадка подарена Божеством человеку из любви к нему вместе с этически обусловленной способностью ее понимания-выражения.
В религиозной философии Кембриджских неоплатоников гносеологическая проблематика сплетена с эстетической и обусловлена этической составляющей учения. Нравственное совершенство есть необходимое условие познания, в основе которого лежит любовь к Божеству. Познание осуществляется как понимание, воспроизведение в конкретно-чувственных образах прекрасной формы бытия-природы. Кембриджский неоплатонизм как религиозное учение сформировал этическую систему, и как философское учение - теорию познания, ключевую роль в которой играет взаимодействие чувственных и познавательных способностей, оперирование конкретно-чувственными образами, теорию познания со значительной эстетической составляющей.
По мнению многих исследователей ": ни одно другое учение не было таким могучим в XVII веке как философия платонизма и неоплатонизма", неоплатонические мотивы прослеживаются во взглядах многих европейских философов и ученых XVII-XVIII веков, среди которых называют Д. Локка, А. Шефтсбери, Г. Лейбница, И. Ньютона, Д. Беркли и даже И. Канта.
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://istina.rin.ru/