Жизнь Европы XVI-XVI вв. ознаменована огромным культурным движением, которое принято называть Возрождением или Ренессансом.
Это была эпоха титанов и великих свершений во всех областях человеческого знания. Золотой фонд мировой культуры составляют произведения Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэля. Учения Коперника, Джордано Бруно, Бэкона, Галилея, Декарта знаменовали собой переворот в естествознании. Среди замечательных философов и общественных деятелей того времени можно назвать Эразма Роттердамского, Макиавелли и Томаса Мора. И это будет далеко не полный список имен. Но, к сожалению, объем данной работы не позволяет нам рассмотреть каждую область в отдельности. Поэтому мы ставим следующую цель: рассказать о культуре Европы XVI-XVII вв. через призму утопического романа. Именно здесь, на Западе, в это время зарождается утопическая мысль как альтернатива существующей социальной реальности. Такое критическое отношение к действительному порядку вещей развилось в европейской культуре благодаря признанию трансцендентного бытия, высшего и независимого начала. В связи с этим задачами нашей работы явились:
рассмотрение исторических условий возникновения возрожденческой культуры, а также идейной основы Ренессанса.
выявление основных тенденций в культурной жизни Европы в XVI-XVII вв.
изучение утопического учения Макиавелли и других авторов.
При работе над этим рефератом были использованы следующие книги:
Утопия и утопическое мышление, антология зарубежной литературы. Под редакцией Чаликовой В.А.
Это сборник работ зарубежных авторов по проблемам утопии, где анализируются различные концепции предвосхищающие будущее развитие общества. В ряде стаей изложены наиболее выдающиеся по своему значению утопические проекты.
Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения.
Книга выдающегося философа и крупнейшего специалиста в области эстетики А. Ф. Лосева. Здесь он осмысливает жизнь эпохи Возрождения, ее быт, нравы, творчество и деятельность ее ярчайших представителей: великих мыслителей, правителей и художников.
Соколов В.В. Европейская философия XVI-XVII вв.
Книга является учебным пособием по истории философии. В ней рассмотрены основные направления философской мысли эпохи Возрождения и XVI век в Европе, исследуется творчество выдающихся философов этого времени.
Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения.
В книге анализируются философские и социологические взгляды различных деятелей эпохи Возрождения. Работа основана но многочисленных источниках, прежде всего на подлинных текстах философов XIV-XVI вв. Она содержит аргументированную критику буржуазно-идеалистических и клерикальных истолкований философского наследия эпохи Возрождения.
Антология мировой философии в 4-х томах, том 2 (Европейская мысль от эпохи Возрождения по эпоху Просвещения).
Этот том “Антологии мировой философии” содержит тексты европейский философов XV-XVII вв. Они распределены по трем разделам: философия эпохи Возрождения, которая представляла собой переход от феодального к раннебуржуазному обществу, философия XVII- начала XVIII века, то есть эпохи ранних буржуазных революций и философия эпохи Просвещения наибольшее место уделено выдержкам из произведений самых значительных представителей философии этих веков.
Кампанелла “Город Солнца”
Книга написана в начале XVII в. на итальянском языке, в 1613 г. была переведена самим автором на латинский язык, опубликована в 1623 г. во Франкфурте, за пределами Италии. Это произведение возникло из программы Калабрийского заговора против испанского владычества. Раскрытие заговора в 1599 г. привело Кампанеллу к длительному и мучительному тюремному заключению, продолжавшемуся в общей сложности свыше 30 лет. В тяжелейших условиях философ-борец, обладавший феноменальной памятью и огромной целеустремленностью, создал за эти годы множество трудов. Важнейший из них – знаменитый “Город Солнца”.
Развитие культуры как материальной, так и духовной сложно заключить в какие-то точные хронологические рамки. Эпоха Возрождения охватывает период примерно от 40-х годов XIV в. до первых десятилетий XVII в. В эволюции возрожденческой философской мысли можно выделить три характерных этапа: 1.Гуманистический, противопоставляющий средневековому теоцентризму интерес к человеку в его отношениях с миром (XIV-XV вв.)
2. Неоплатонический, определивший дальнейшее развитие философской мысли и уже с ним не отождествляемый (XVI-XVI вв.)
3. Натурфилософский, характеризуется естественным подходом к познанию законов мироустройства.(XVI-XVII вв.)
В данной работе мы уделим внимание преимущественно третьему этапу.
В разных странах Возрождение зарождалось и достигало расцвета в разное время. Раньше всего оно началось в Италии – XIV в., а в XVI в. культура Ренессанса стала общеевропейским явлением: Германия, Нидерланды, Франция, Испания, Португалия, Англия – во всех этих странах происходил культурный переворот. Колоссальные достижения духовной культуры в эту эпоху широко известны, они давно стали предметом самого пристального внимания, восхищения, изучения и осмысления. [3, стр. 5]
Возникновение культуры Возрождения было подготовлено рядом общеевропейских и локальных исторических условий. По своей сущности культура возрождения была культурой переходной эпохи от феодального строя к капиталистическому. В это время складываются национальные государства и абсолютные монархии; возвышается буржуазия в борьбе с феодальной реакцией; происходят глубокие социальные конфликты – Крестьянская война в Германии, религиозные войны во Франции, Нидерландская буржуазная революция.
Творцами возрожденческой культуры были выходцы из самых разных социальных слоев, а ее достижения в гуманитарных знаниях, искусстве, архитектуре стали достоянием всего общества, хотя в большей мере – образованной и состоятельной его части. К новой культуре проявили интерес и материально стимулировали ее развитие представители крупного купечества, феодальной знати, правители европейских государств и папский двор. Однако, далеко не во всех случаях высшие слои привлекала идейная сторона Возрождения, несравненно большее значение имели для них высокий уровень образованности, художественные достоинства литературы и искусства, новые формы архитектуры, мода [4].
Идейной основой Ренессанса был гуманизм, светски- рационалистическое мировоззрение. Слово “humanitas” (человечность) итальянские гуманисты заимствовали у Цицерона (I в. до н. э.), который в свое время хотел им подчеркнуть, что понятие “человечность”, как важнейший результат культуры, выработанной в древнегреческих полисах, привилось на римской почве. Следовательно уже в понимании Цицерона гуманизм означал своего рода возрождение человека. [3, стр. 6] Античное наследие сыграло решающую роль в формировании ренессансной культуры. Достижения древних явились точкой отсчета для возрожденцев. Итальянские гуманисты, а вслед за ними и гуманисты других стран нашли в классической древности самостоятельную, независимую от религии философию и науку, замечательную светскую поэзию и искусство, достигшие беспримерной художественной высоты и совершенства, общественные учреждения, построенные на демократических принципах. [5,стр. 151]. Вместе с тем, речь шла всякий раз не только об усвоении, но и об оригинальной переработке античной традиции. Происходит ассимиляция античной и средневековой культур.
Складывание новой культуры было подготовлено общественным сознанием. Сильно возрастает роль умственного труда, что нашло свое выражение в большом росте числа лиц свободных профессий. Это связано с распадом корпоративно-цеховых связей в городах и усилением в них роли индивидуального начала. Эти процессы закономерно сопровождались тем, что наиболее способные сыновья купцов, торговцев, преподавателей, нотариусов, представителей знати, реже – сыновья ремесленников и крестьян в соответствии со своими склонностями становились художниками, архитекторами, скульпторами, врачами, писателями. Наиболее выдающиеся гуманисты становились учеными и философами.
Ослабляются связи с церковью, так как многие гуманисты жили на доходы, получаемые от своей профессиональной деятельности, усиливается неприязнь к официальной учености, пропитанной церковно-схоластическим духом. Одновременно происходит упадок морально-политического авторитета папства, связанного с событиями его “авиньонского пленения” (1309-1375), нередкими расколами католической церкви. [3, с.8-9].
Однако, несмотря на столь вдохновляющее начало, конец XV-нач. XVI века были ознаменованы глубоким кризисом гуманистической культуры, павшей жертвой социальных и национальных конфликтов. Мечты возрожденцев о скором наступлении “золотого века” столкнулись с трагической реальностью войн, на смену которым шла католическая реакция, направленная не только против реформационных движений, но и против светской гуманистической культуры. Многие из гуманистов подверглись инквизиционным преследованиям.
В этот период происходят важные сдвиги в естествознании.
Пионером современного естествознания стал Леонардо да Винчи (1452-1519). Это был гениальный живописец и скульптор, исключительно многосторонний и на редкость одаренный инженер, глубочайшим образом осмысливавший искусство всей своей эпохи. Леонардо воплотил творческие дерзания всей истории человечества. Трудно обозреть круг его изобретений и проектов – в области военного дела (идея танка), ткацкого производства (проект автоматической самопрялки), воздухоплавания (идея парашюта), гидротехники (идея шлюзов). Почти все они далеко обгоняли технические возможности и потребности своей эпохи. Леонардо занимался исследовательской деятельностью в области физики, астрономии, геологии, ботаники, анатомии и физиологии человека. Специальных теоретических и философских трактатов он не писал, однако интенсивно осмысливал свои труды в многочисленных записных книжках. Они не были рассчитаны на публикацию и представляли собой шифрованные записи автора для самого себя. [3, с. 119].
Важнейшие прикладной и одновременно мировоззренческой естественнонаучной дисциплиной была астрономия. Уже в древности она сочетала в себе тщательное наблюдение движения небесных светил и различное мировоззренческое осмысление. В эпоху Возрождения астрономия переживала большой подъем. Этому во многом способствовало развитие мореплавания, приобретшего всемирные масштабы и требовавшего все более точной ориентировки. И здесь важные открытия сделал польский астроном и философ Николай Коперник (1473-1543). Главный труд всей его жизни – “Об обращении небесных сфер”, был издан лишь перед его смертью. Главной идеей этого произведения, положенная в основу гелиоцентрической системы мира, состоит в положении, что Земля отнюдь не составляет неподвижного центра видимого мира, а вращается вокруг своей оси, и в положении, что она обращается вокруг Солнца, находящегося в центре мира. Вращением Земли вокруг своей оси Коперник объяснял смену дня и ночи, а также видимое вращение звездного неба. Обращением же Земли вокруг Солнца он объяснял видимое перемещение его относительно звезд, а также петлеобразные движения планет, вызвавшие такое усложнение Птолемеевой системы мира. Согласно Копернику, петли, описываемые планетами среди звезд – следствие того, что мы наблюдаем их не из центра, вокруг которого они действительно обращаются, то есть не с Солнца, а с Земли. Польский астроном первым установил, что Луна обращается вокруг Земли, являясь ее спутником. Одно только перемещение местоположения Солнца и Земли позволило значительно упростить схему движений планет вокруг нового центра мира. [3, с. 126].
Впечатляющие глубокие результаты натурфилософия Возрождения получила в творчестве итальянского философа, ученого и поэта Джордано Бруно. За свои философские убеждения Бруно был сожжен на костре римской инквизицией. Раскаяние спасло бы ему жизнь, и привело бы к не столь тяжкому наказанию, но Бруно не отрекся ни от одной из своих идей. Бруно – плодовитый писатель. Важнейшие его произведения для истории философии – “О причине, начале и едином” и “О бесконечности, вселенной и мирах”. Основным естественнонаучным источником натурфилософской доктрины Бруно стало гелиоцентрическая астрономия Коперника. Ее он прежде всего защищал – как подлинную физическую реальность – в своих многочисленных диспутах со сторонниками традиционной аристотелевско-схоластической системы мира. Бруно утверждает, что “природа есть Бог в вещах”. [3, с. 143]. Бог, в произведении Бруно, довольно редко напоминает о своем вездесущии, единство микро- и макрокосма истолковывается более натуралистически. “Все вещи находятся во вселенной и вселенная во всех вещах; мы – в ней, она – в нас”. [3, с. 144].
Таким образом, природа в понимании Бруно фактически приобретает полную самостоятельность, а Бог мыслится как синоним ее единства. Важнейший результат такого отождествления – панпсихическое истолкование всего и всякого бытия. Последовательное натуралистико-пантеистическое мировоззрение Бруно привело его к радикальному пересмотру космологии. Бруно переосмыслил астрономическую систему Коперника. Солнце – не абсолютный, а только относительный центр универсума, именно нашего мира. Следовательно, не только наша Земля – “рядовая” планета солнечной системы, что вытекало уже из теории Коперника, но и само Солнце – лишь одна из бесчисленных звезд. Более того, творческая фантазия Бруно приводила его и к еще более смелому утверждению, что не только наше Солнце имеет сопутствующие ему планеты, но и звезды, как далекие Солнца, также имеют своих спутников – воззрение, подтвержденное астрономией только в XX столетии. Эти и другие астрономические идеи Бруно представляют пример плодотворного влияния философии на астрономию. Одновременно с этими достижениями происходят великие географические открытия, которые тоже приводит к пересмотру кардинальных положений традиционной картины мира. Для Ренессанса это было началом заката. Дело в том, что философию Раннего Возрождения отличает, как уже говорилось выше, ее ярко выраженный антропоцентризм. Возрожденческий человек впервые почувствовал те огромные возможности, которые заключались в его личности и в окружающей природе и которые раньше оставались неиспытанными, неизведанными. В глубине возрожденческой личности всколыхнулись небывалые земные желания и светские мысли, а окружающая природа засияла неописуемыми красками, богатейшим творчеством и силами, которые пленяли ум, заставляли трепетать сердце и звали к неизведанным наслаждениям. Но теперь оказалось, что весь этот личностный восторг был реален лишь до известной меры. Коперник и Бруно превратили землю в какую-то ничтожную песчинку Вселенной, а вместе с тем и человек оказался несравнимым, несоизмеримым с бесконечным темным и холодным пространством. Из властителя и художника природы возрожденец превратился в ее раба. (Однако это вовсе не означало конец культурного роста: многие поэты и философы восторгались масштабностью мироздания).
В качестве попытки ответа на острейшие проблемы современной действительности возникают: учение Никколо Макиавелли и социальные утопии. [2].
Он был историком, писателем, общественным и государственным деятелем Флоренции[1] Основная политическая забота Макиавелии определялась плачевным состоянием тогдашней Италии, раздробленной и бессильной перед лицом ее могущественных соседей.
Им были созданы главные литературные произведения: “Рассуждения на первую декаду Тита Ливия” и книга “Государь”. Объектом изучения для Макиавелли становится мир человеческих отношений и поступков, прежде всего история и ход образования, возвышения и гибели государств. Государства достигают вершин величия, гражданской доблести и могущества, затем разлагаются. Это вечный круговорот. Круговорот этот рассматривается в сочинениях Макиавелли как результат воздействия судьбы - Фортуны, отождествляемый с Богом и обозначаемый также именем Необходимости. Но политика не есть безличный “ход вещей”, в ней Судьба означает ту объективную среду, ту совокупность условий, в которой вынужден действовать человек. А потому успех человеческого деяния зависит от того, в какой мере человек-деятель, политик - сумеет ее понять, к ней приспособится и в то же время ей противостоять. Макиавелли был первым теоретиком политики. Политика рассматривается им автономно, как самостоятельная область человеческой деятельности, имеющая свои собственные цели и свои законы. Моральные соображения у Макиавелли всегда подчинены целям политики. Политическая деятельность имеет единственный собственный критерий оценки, заключенный в ней самой: критерий этот - польза и успех, достижение поставленных целей. Государь Макиавелли - это разумный политик, применяющий на практике правила политический борьбы, ведущий к политическому успеху. Реальная политическая действительность не оставляет места для прекраснодушных мечтаний: “Ведь тот, кто хотел бы всегда исповедовать веру в добро, неминуемо погибает среди столь многих людей, чуждых добра. Поэтому Князю, желающему удержаться, необходимо научиться умению быть недобродетельным и пользоваться или не пользоваться добродетелями смотря по необходимости”. В сущности, Макиавелли провозглашает в качестве закона политической морали правило “цель оправдывает средства”. Однако, целью этой является, по Макиавелли, вовсе не частный, личный интерес правителя, но “общее благо”, которое он не мысли вне создания сильного единого национального государства. Автор “Государя” отдает предпочтение монархии в ущерб республике, так как современная ему действительность, европейская и итальянская, не давала реальных перспектив создания государства в республиканской форме. [4].
Наиболее радикальной формой оппозиции как феодальным порядкам, так и апологии абсолютистского государства явилось в эпоху Возрождения возникновение утопий. Здесь нужно назвать прежде всего таких деятелей, как Томас Мор, Томмазо Кампанелла и Сирано де Бержерак.
Слово “утопия” было составлено Томасом Мором из двух греческих корней и означает “место, нигде не существующее”. Но никоим образом не следует считать вышеуказанных авторов родоначальниками сложившегося жанра.
Утопии создаются и от отчаяния, и от надежды. Это модели стабильности, рожденные в атмосфере противоречий. Утопия представляет собой последовательное описание воображаемого, но локализованного во времени и пространстве общества, построенного на основе альтернативной социально-исторической гипотезы и организованного - как на уровне институтов, так и человеческих отношений, совершеннее, чем то общество, в котором живет автор. [1,с.8]. История снабдила нас представлениями о некогда существовавших обществах, например, о Спарте времен Ликурга, известной благодаря сочинениям Плутарха и отсылках во многих утопических трудах. Существовавшее ранее могло рассматриваться в качестве примера для существующего сейчас. Законы и задачи прошлого становились образцом законов и задач настоящего. Такова цель противопоставления Афин и Атлантиды в “Тимее” и в “Критии”. [1, с. 98]. Однако наиболее полное описание путешествия в несуществующую страну периода античности мы имеем в “Государстве Солнца” Ямбула (II в.), дошедшем до нас в кратком пересказе Диодора Сицилийского: на семи островах Солнца, расположенных непосредственно на линии равноденствия, где климат мягок, а природа щедра и обильна, живет народ, по простоте существования доходящий до стоицизма, которому неведомы пороки нашего времени. На островах Солнца живут по “законам природы”. Но даже когда эта природа сходна с нашей, она остается для нас недостижимой. И всякий, случайно попавший в ту страну путешественник не в состоянии уподобиться ее обитателям, а потому он достоин лишь презрения и изгнания. Не в следовании законам природы кроется путь к совершенству; совершенство есть свойство, изначально данное природой. Французский исследователь Труссон утверждает: “С конца эллинистического периода жанр утопии обретает узаконенное и самостоятельное существование: Он не возник из ничего в XVI столетии, а лишь воспроизвел то, что греческий гений дал миру 2 тысячелетия назад, как в области формы, так и в плане содержания”. [1, c. 101]
Что касается эпохи Ренессанса, то для нее первым утопистом был Томас Мор (1478-1535). Он был весьма либерально настроенным английским государственным деятелем, сторонником наук и искусств. Пропагандировал веротерпимость и яро критиковал тогдашние феодальные и зарождавшиеся капиталистические порядки. Но он оставался верным католиком, выступал против протестантизма и после отхода Генриха VIII от католической церкви был беспощадно казнен за свои католические убеждения. В целом его деятельность относится либо к гражданской истории, либо к истории литературы. Нас может интересовать здесь только одно его произведение, которое вышло 1516 г. под названием “Золотая книга, толь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии”. В книге Мора ощутимо воздействие довольно широкого круга представлений и суждений о государстве, а также о формах государственного устройства, существовавших или описанных ранее: очевидно обращение к Платону, равно как и связь со средневековой литературой путешествий и с открытием американского континента. Повествование в “Утопии” ведется от имени вымышленного автором путешественника Рафаила Гилодея. Мор сформулировал в “Утопии” фундаментальный тезис, согласно которому процветание государственных дел возможно лишь в условиях, когда высший носитель власти будет глубоко образованным философом и морально безупречным человеком. Таким полулегендарным правителем был Утоп, некогда завоевавший воображаемый остров и заложивший политические, социальные и моральные устои основанной им Утопии.
В утопическом государстве отсутствуют частная собственность и деньги. Они не играют никакой роли в экономической жизни. Отсутствие частной собственности и денег могло развиться лишь в результате всеобщего участия утопийцев в трудовой деятельности. Понимание необходимости ее организации как непременного условия, без которого невозможно равенство, делает Мора первым представителем утопического коммунизма, ибо отсутствие частной собственности и всеобщее участие в труде делают утопийское общество социально однородным. Речь идет главным образом о физическом труде. Труд в Утопии выступает в двух обычных в ту эпоху разновидностях – ремесленной и сельскохозяйственной. Участие как в первом, так и во втором обязательно для всех без исключения утопийцев. Даже начальники, избираемые ими, (сифогранты), которые могут не принимать в нем участия, в действительности трудятся, показывая пример всем остальным. Труд стал здесь не только жизненной, но и моральной необходимостью. Этот свободный труд, строго ограниченный только шестью часами – поистине утопический рабочий день для трудящихся любых стран в ту эпоху – весьма производителен. Ремесленный труд специализирован, и утопийцы готовятся к избранной ими профессии с детства. Сельскохозяйственный же труд является жизненно более необходимым, и в нем обязаны принимать участие все без исключения утопийцы, каким бы ремеслом они не занимались.
Существенная сторона утопийской жизни – наличие здесь рабов, в которых обычно превращают тяжких преступников. Эта социальная категория неизвестной численности обречена на самые тяжелые и неприятные работы. Жизнь же самих утопийцев построена на принципах республиканской демократии, тайного голосования, выборности всего начальства. Науки и искусства вовсе не отрицаются, но даже превозносятся у Мора, особенно музыка. В Утопии делом чтения и изучения книг занимается небольшая категория наиболее одаренных утопийцев. Именно из этой ученой категории, свободной от физического труда, избираются различные должностные лица, глава государства, а также священники. Но все они жестко не противостоят основной массе утопийцев. Каждый может достичь духовной свободы и просвещения. [3, с. 86].
Общество разделено на семьи, но семьи эти понимаются скорее производственно, в силу чего принадлежность к той или иной семье определяется не только естественным происхождением членов семьи, но в первую очередь также и государственными декретами, в силу которых члены семьи могут быть переводимы из одной семьи в другую ради производственных и других государственных целей. В брачные дела государство у Мора тоже вмешивается самым существенным образом, и многое в них определяется государственным декретом. Религия допускается любая, включая язычество. Приветствуется веротерпимость. Священники должны избираться народом. Деятельность атеистов весьма ограничена, поскольку отсутствие религиозной веры мешает нравственному состоянию общества. Кроме того, высшей религией все-таки признается христианство или монотеизм. Определение счастья как цели человеческого существования является центральной философской проблемой Утопии. [2].
Другой представитель возрожденческого утопизма – упоминавшийся у нас выше среди итальянских натурфилософов Томмазо Кампанелла (1568 – 1639). Это крупный писатель и общественный деятель своего времени, пострадавший за подготовку антииспанского заговора в Неаполе и проведший 27 лет в тюрьме, монах и убежденный коммунист раннего утопического типа. Черты раннего утопического коммунизма выступают у Кампанеллы гораздо ярче, чем у Мора. В 1602 году Кампанелла создает “Город Солнца”. После провала заговора, о котором говорилось выше, Кампанелла не отказался от своей мечты. Разочаровавшись в народных массах, не поддержавших заговорщиков, он продолжал добиваться справедливого общественного устройства, надеясь использовать для этого государство и церковь. Свои надежды на коренные изменения в общественном устройстве Кампанелла неизменно связывал с ожиданием космического переворота. “Возврат к невинному естественному состоянию” человечества Кампанелла рассматривал как неизбежный результат “естественного круговорота вещей”, под которым понимал “господствующую в космосе объективную закономерность”. Она именуется Роком, Судьбой и Случаем, но осмысленная людьми, воплощается в Благоразумии человеческого поведения, считающегося с обстоятельствами. Главную причину всех бедствий и неустройств современного ему мира Кампанелла видел в социальном неравенстве, существовании богатства и нищеты. [4].
В государстве Солнца существует разделение труда. Важнейшее проявление этого – отделение труда умственного от физического. Здесь Кампанелла тоже ориентировался на платоновское “Государство”, но видоизменил его идеи в соответствии с задачами своей эпохи. Государством управляют специалисты, которым повезло при рождении. Самый одаренный из них – Метафизик, стоит во главе государства, он же является первосвященником. Кампанелла именует Метафизика “Солнце” и обозначает его с помощью солнечного символа. Его предельно глубокое знание всех принципов метафизики и теологии органически включает в себя и знание наук физических, математических, астрологических, исторических, а также он владеет искусством живописи и ремеслами. В условиях умножавшейся специализации научного знания Метафизик олицетворяет его высшее единство. Но управлять солнечным государством в одиночку он не в состоянии. При нем имеются три соправителя, реализующие три основных принципа бытия – Мощь, Мудрость и Любовь. Мощь руководит военным делом, Мудрость – науками, а Любовь – питанием, деторождением и воспитанием. Эти правители назначают всех остальных специалистов (Грамматика, Логика, Физика и др.). Всех начальствующих в городе Солнца – лишь 40 человек. Иерархия целиком зависит от их личных способностей и познаний. Дважды в месяц в государстве Солнца собирается Большой совет – народное собрание, которое может сменять правящих лиц за исключением высшей четверки – Метафизика и трех его помощников. Но они обязаны уступить руководящие места, как только появляются лица, превосходящие их своими талантами. “Законы их немногочисленны, кратки и ясны. Они вырезаны все на медной доске у дверей храма, то есть под колоннадой; и на отдельных колоннах можно видеть определение вещей в метафизическом, чрезвычайно сжатом стиле; именно: что такое Бог, что такое ангел, мир, звезда, человек, рок, доблесть”. [6] В Солнечном государстве нет моногамной семьи: “Если кто-нибудь страстно влюбится в женщину, то влюбленные могут и разговаривать, и шутить, и дарить друг другу венки из цветов или листьев, и подносить стихи. Однако, если это может быть опасно для потомства, совокупление им ни в коем случае не разрешается”.[6] Браки совершаются только в порядке государственных декретов, которые издает помощник Метафизика по делам Любви. Мужья и жены являются таковыми только в моменты декретированного сожительства. Они даже не должны знать друг друга. Дети после вскармливания грудью немедленно отбираются у матери государством и воспитываются в особых учреждениях не только без всякого общения со своими родителями, но даже и без всякого знакомства с ними.[3, с. 160].
У Кампанеллы поражает смешение языческих, христианских, возрожденческих, научных, мифологических и целиком суеверных воззрений.
Еще одним утопистом был Сирано де Бержерак (1619-1655), философ и поэт.
Ему принадлежат романы-утопии “Иной свет, или государства и империи Луны”, а также “Космическая история государств и империй Солнца” (это произведение не окончено). Считается, что в этих романах Бержерак опирался на книгу английского епископа Френсиса Гудвина “Человек на Луне”. Герой первого романа улетает на созданном им затейливом аппарате с реактивной тягой на Луну и обнаруживает там обитаемый мир, “земной рай”. В нем есть и древо жизни, и древо познания добра и зла. Однако острый язык героя не дает ему покоя, его изгоняют. Он попадает в государство четвероногих существ, а затем возвращается на Землю. Во время путешествия его сопровождает “демон Сократа”, высказывающий материалистические взгляды.
Поводом к написанию второго романа, видимо послужила короткая встреча Бержерака с Кампанеллой. Герой “Государств Солнца”, которому надоело скитаться по Земле, вместе с птицами улетает на Солнце. Он оказывается сначала в царстве живых деревьев, потом в царстве птиц и в царстве философов, где встречает Кампанеллу и беседует с ним на философские темы.
На основании изученной литературы и источников можно сделать следующие выводы. Главная цель автора утопии разъяснить читателю, каким должно быть лучшее из государств. Он стремится продемонстрировать нам идеал. Он ожидает, что его читатель всерьез и надолго поверит в возможность того, о чем рассказано, при всей сомнительности географического положения утопии. Экспериментаторство в плане географического размещения вносит в повествование элемент экзотики, облегчает сатирику задачу обличения, помогает свободно восхвалять идеальные установления. “Нигде” в утопической литературе означает, что описываемое может произойти “везде”. Речь в утопическом романе идет не об описании жизни, а о создании жизненного подобия, дабы была доказана заявленная доктрина. Остров, Луна или Солнце – место, на котором автор строит свой карточный домик. Утопия действует на примере показа. Утопический текст – четкая конструкция. Это закрытый лабиринт, путь по которому определен и неизменен, ибо он снабжен указателями. Во многих утопиях одно из главных составляющих счастья и гармонии общества является общий язык. Наличие общего языка подразумевает отсутствие этнических проблем, единство культурного процесса и, в целом, значительно большую предсказуемость развития общества, его управляемость. У целого ряда авторов введение общего языка моментально гарантирует социальную гармонию. Почти все утопии жестоки. В этих идеальных сообществах царят принуждение и регламентация. Это, по видимому, может быть объяснено тем, .что утопия есть вполне естественное отчаянное бегство от хаоса, произвола, расточительности, неуверенности, распущенности – всего того, что присуще всем человеческим обществам. Утописты редко могли представить себе свободного разностороннего человека, поскольку в каком-то элементарном смысле они чувствовали, что люди и так дьявольски безалаберно свободны. Как могли они рассчитывать на разнообразие и непохожесть людей в обществе, когда их глубочайшим желание было стремление к чуду упорядоченности, способной дать хоть толику достоинства, цели и смысла, их жизни посреди того пустого произвола, которым была отмечена и омрачена действительность.
Утопией поднимающейся буржуазии была идея “свободы”. Она содержала элементы, которые взрывали структуру данного социального бытия с целью создания нового социального порядка, и после утверждения идеи были частично реализованы. Свобода в смысле уничтожения цеховых и сословных ограничений, свобода мысли и слова, политическая свобода и беспрепятственное самовыражение личности стали в значительной степени реализуемой возможностью. Существенно здесь то, что в это время открывались новые пути достижения рая. Один из них показали ранние возрожденцы – земное царство мира и справедливости. Другой открыли Колумб и Америго Веспуччи – зеленеющие земли экзотической надежды и доброй удачи; еще один путь показали утописты. За ними последуют другие первопроходцы – мечтатели и провидцы, исследователи и авантюристы, гуманисты и пророки, ищущие новый образ жизни для человека в его теперешнем земном существовании. Утопия была далекой реальностью, находящейся за морями. Утопия была “Америкой”, которая, возможно, и есть Эдем. И такой ей суждено остаться вплоть до Скотта Фицджеральда – “нетронутым зеленым лоном нового мира, пронизанного музыкой последней и величайшей человеческой мечты о неимоверном будущем счастья”.
Утопия и утопическое мышление, антология зарубежной литературы. Под редакцией Чаликовой В.А. М. :Прогресс, 1991.
Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М., 1982.
Учебные пособия:
Соколов В.В. Европейская философия XVI-XVII вв. М.:Высш.Школа, 1996.
Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. М.:Высш. Школа, 1980.
Источники:
Антология мировой философии в 4-х томах. М., 1970, Т.2.
Кампанелла “Город Солнца”, М., 1954 г.
[1] На политической арене Макиавелли появляется в возрасте около 30 лет, когда весной 1498 года избирается на должность секретаря второй канцелярии, а затем - секретаря совета Десяти - правительства республики. На протяжении 14-ти лет он выполняет множество важных политических и дипломатических поручений флорентийской сеньории. После падения республики и восстановления власти Медичи Макиавелли оказывается отстраненным от дел. Только в 1526 году его призывают для организации обороны Флоренции, он пытается объединить усилия итальянских государств и переживает полное крушение последних надежд.