МИНИСТЕРСТВО ВНУТРЕННИХ ДЕЛ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
БЕЛГОРОДСКИЙ ЮРИДИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ
Кафедра гуманитарных и социально-экономических дисциплин
Дисциплина: Философия
Реферат
по теме: «Культура и Цивилизация»
Подготовил:
доктор философских наук,
профессор Науменко С.П.
Белгород – 2008
| План |
| Вступительная часть |
| 1. Феномен культуры |
| 2. Цивилизация и история |
| 3. Будущее: ценностно-смысловое значение |
| Заключительная часть (подведение итогов) |
Литература:
Основная
*Антонов Е.А., Воронина М.В. Философия: Учебное пособие. – Белгород, 2000. – Тема 20.
*Введение в философию: В 2 тт. Т.2. /Под ред. И.Т. Фролова. - М., 1989. – Глава XVI.
*Радугин А.А. Философия: Курс лекций. – М., 1996. – Тема 16, §3-5.
*Философия: Часть вторая: Основные проблемы философии /Под ред. В.И. Кириллова. – М., 1999. – Глава VIII-IX.
*Философия: Учебник для вузов /Под ред. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова. – М., 2001. – Раздел IV, глава 24.
Дополнительная
Абдеев Р.Ф. Философия информационной цивилизации. – М., 1994.
Гуревич П. С. Философия культуры. – М., 1994.
Соколов Э. В. Культурология. – М., 1994.
Философия культуры: становление и развитие. – СПб., 1998.
Введение
Вопросы, относящиеся к культуре, издавна рассматривались в различных философских системах. Под культурой понималась деятельность людей, направленная на преобразование окружающего мира (природа, общество, человек). Уровень культуры, содержание, особенности проявляются в объектах (материальных и духовных), создаваемых людьми в процессе этой деятельности. Понятие культуры означает специфический способ жизнедеятельности человека, направленной на преобразование природы, общества, самого себя и представленной предметами материального и духовного труда.
Понятие цивилизация часто используется для обозначения материальной культуры и особенно технико-технологической основы (современные орудия производства, технологии, компьютерно-информационные системы и т.д.) культурно-исторического развития. Понятие цивилизация выявляет и подчеркивает беспрецедентные черты культуры века научно-технической революции.
Анализ культурно-исторического и цивилизационного развития общества заключает концепцию будущего, выполняющую важную социальную функцию формирования программ поведения, общения, деятельности людей, принадлежащих к определенной культуре. На рубеже веков, в условиях глубоких, системных социально-экономических преобразований, цивилизационных сдвигов важнейшей задачей философии является определение основополагающих черт стратегии будущего – основного условия выживания человечества.
Вопрос №1. Феномен культуры
Философский анализ общества был бы неполон без рассмотрения социокультурного аспекта, включающего такие понятия, как культура и цивилизация.
Термин «культура» вошел в обиход социальной мысли сравнительно недавно (вторая половина XVIII в.). Его возникновение тесно связано с развитием гуманистических идей, многообразно отраженных в различных сферах общественного сознания. Поэты, деятели искусства, философы, ученые эпохи Возрождения, а затем и Просвещения создают идеальный образ человека, наделенного индивидуальными признаками личного совершенства. Культура провозглашалась в качестве средства воспитания образованной, активной личности, способствующей процветанию наук и искусства, обладающей чувством долга и гражданской ответственностью.
Требования к воспитанию определенных личностных качеств содержались и в этических системах более отдаленных исторических периодов. Так, в античности гражданин полиса отличался от «варваров» воспитанностью, определяемой миром эллинизма. Средневековье сформировало свои требования к индивиду, основанные на принципах теоцентризма.
В настоящее время понятие культура используется в различных смыслах и может обозначать исторические эпохи (античная культура, средневековая культура), конкретно-исторические народности, нации, другие социальные общества (русская культура, культура майя), различные сферы жизни и деятельности (философская, художественная культура; культура поведения, быта и труда), духовную жизнь людей (мировоззрение, уровень интеллекта, нравственного и эстетического развития, духовные отношения и учреждения).
Связь культуры с различными сторонами общественной жизни порождает многообразие ее значений и создает трудность в ее определении. Существует несколько сот определений культуры и нет никаких оснований полагать, что это число не увеличится: общественное развитие с непреклонным постоянством раскрывает все новые ее страницы, выявляет неизвестные ранее черты и особенности, конкретизирует ее функции. Культура – открытое понятие, как и все, что связано с человеческой историей. Это обстоятельство дает повод и для крайних выводов о принципиальной невозможности «классического» определения культуры. Предлагается лишь ограничиться перечислением практически бесконечного ряда ее функций и проявлений.
Попытаемся все же ответить на вопрос: что такое культура? Первоначально этот термин (лат. cultura – возделывание, развитие, воспитание, образование), очевидно, означал возделывание, обработку земли, т.е. процесс преобразования естественного, природного состояния (земля) в дело рук человеческих (пашня). Уже в самом слове проглядывается глубокая связь между тем, что оно обозначает (культура) и деятельностью, направленной на изменение девственной природы (натуры). Все, что сотворено человеком, а также побочные последствия этой деятельности и составляют пространство культуры (вторая природа), которое в известном смысле и отношении противостоит объективной данности мира (первая природа). По мере расширения и усложнения общественной практики понятие «культура» приобретает новые значения, о чем уже шла речь выше. Но генетический смысл остался: под культурой, в любом значении этого понятия, подразумевается деятельность, направленная на изменение природы, человека и ее результаты. Отсюда одно из наиболее распространенных определений культуры как специфического способа жизнедеятельности человека, направленной на преобразование природы, общества, самого себя и представленной предметами материального и духовного труда. Выдающийся гуманист XX века, лауреат Нобелевской премии Альберт Швейцер (1875-1965) определяет культуру как «итог всех достижений отдельных лиц и всего человечества во всех областях и по всем аспектам в той мере, в какой эти достижения способствуют духовному совершенствованию личности и общему прогрессу».
В культуре выделяются две ведущие стороны: предметная и деятельностная. Первая представлена артефактами культуры (лат. arte – искусственно; factus – сделанный). К ним относятся как материальные (вещественные), так и идеальные (духовные) результаты человеческой деятельности: простейшие орудия труда, техника в целом, различные архитектурные сооружения, глобальные системы (экономические, политические, космические, энергетические и т.д.), языки, духовные символы, искусство, теории, нормы поведения, определенный образ жизни и другие.
По многообразным артефактам культуры, их возникновению, становлению, последствиям их функционирования судят о той или иной исторической эпохе. Уровень познания окружающего мира, средства опосредствующие взаимодействие природы и общества, различные виды искусства, литература, религиозные верования, социально-политические идеалы и цели – все это создает неповторимый облик определенного общества и его культуры.
Вторая сторона культуры относится к творческой деятельности людей. В связи с этим возникает проблема творчества. Под творчеством понимается деятельность, созидающая качественно новое, не бывшее ранее. Существенной особенностью человека является то, что окружение, в котором он живет, создано им самим. Эта искусственная среда не имеет аналогов в естественной природе и является поэтому следствием творческой деятельности человека. Разумеется, как природное существо, человек вынужден приспосабливаться к природным условиям своего существования, но в целом его деятельности присущ творческо-созидательный характер, хотя цели, которые им при этом преследуются, иногда оборачиваются совершенно неожиданными, а зачастую, противоположными последствиями. Вопрос о сущности творчества по-разному разрешался в истории философии. Так, в античной философии интеллектуальное созерцание бытия (вечного, неизменного) носило главенствующий характер по отношению к любой деятельности, в том числе творчеству, как относящихся к конечному и изменяющемуся. Платон рассматривал творчество как своеобразную одержимость в стремлении к высшему созерцанию мира (учение об Эросе). В средневековой философии творчество как высшее проявление представлено в трансцендентной личности (Боге), сотворяюшей бытие из небытия. Главным компонентом творчества выступает воля, которая по отношению к человеку проявляется как историческое творчество.
Продолжая и развивая традиции Возрождения и Просвещения, Кант специально анализирует творческую деятельность через рассмотрение продуктивной способности воображения. По Канту творчество – это процесс, объединяющий сознательную и бессознательную деятельность. Гений творит как бы в состоянии наития. Но поскольку этот процесс связан с субъективностью творца, постольку он связан с его свободой, т.е. свободным выбором различных направлений этого процесса. Свобода – главнейшее, необходимое условие творчества вообще. Последователь Канта, Шеллинг рассматривал проблемы творчества через деятельность художника и философа. Творчество выступает как высшая форма человеческой деятельности, обеспечивающая достижение абсолюта.
В западной философии XIX-XX вв. творчество рассматривается как деятельность, противоположная технико-технологической, механической деятельности, подчиненной определенным жестким стандартам и правилам. Так, например, одна из наиболее глубоких тем, которая последовательно рассматривалась выдающимся философом нашего времени М.Хайдеггером, была связана с анализом взаимодействия калькулирующего, рассчитывающего и «осмысляющего» мышления. Хотя человеку и не доступен в полной мере смысл всего им сотворенного, но только лишь постоянно стремясь осмыслить процесс и плоды своего творчества, он имеет шанс выживания. Господство рассчитывающего мышления грозит потерей смысла человеческого существования и его конечной гибелью от непредвиденных последствий научно-технического прогресса. Осмысливающее мышление – это осмотрительное творчество человека, осознающего, что его выбор, с учетом неограниченных возможностей, есть выбор между бытием и небытием.
В экзистенциализме распространены взгляды на творчество, как преодоление природной и социальной необходимости и разумной целесообразности, выход за границы «посюстороннего мира». В прагматизме творчество рассматривается как решение определенной задачи, ведущей к достижению поставленной цели
Таким образом, существуют различные взгляды на творчество, его истоки, сущность. Бесспорно, что творчество связано с определенной деятельностью. Но далеко не всякая деятельность носит творческий характер. Для более глубокого уяснения вопроса можно поставить вопрос: чем же отличается «творческая» личность от «эрудита»? Ответив на этот вопрос, мы коснемся существенной стороны творчества вообще. Во-первых, это, по всей видимости, связано с различными характеристиками, различной «системой координат», используемой в их оценке. Эрудированность связана с объемом знаний. Знание эрудита прямо пропорционально объему сведений, которыми он владеет в избранной сфере. Эрудит знает и может воспроизвести необходимые сведения, информацию в заданный момент. Это его главная характеристика, определяющая как такового. Эрудированность, большой объем знаний – важное и необходимое качество для современного специалиста, политика, экономиста. Но никакая эрудиция не может заменить, восполнить творчество. Подчеркивая это, еще Гераклит заметил: «Многознание уму не научает». Конечно, творческий процесс также предполагает объем знаний. Известна, например, эрудированность Платона, Аристотеля, Гегеля, Соловьева – творцов оригинальных философских систем.
Когда мы говорим «творческая личность» мы имеем в виду не столько объем знаний, которыми они владеют, а то новое, оригинальное, что они привнесли в решение «вечных» проблем философской мысли. Творчество в большей степени связано не с накоплением знаний и деятельностью памяти. Здесь главную роль играет ассоциативное мышление, т.е. формирование по законам творчества (эти законы далеко еще не раскрыты и составляют «тайну творчества») многообразных связей между артефактами различных друг от друга по своему содержанию и форме. Глубина, парадоксальность, необычность, уникальность ассоциаций составляет измерение творческой личности. Скажем, многие могут наизусть воспроизвести «Евгения Онегина», но сотворить его мог только гений Пушкина, уникальная творческая личность. Рассмотренные характеристики можно перенести и на «коллективную личность», т.е. на некоторую социальную общность. Так, скажем, древнегреческая философия олицетворяет собой высшую степень творческого развития философского знания: в ее недрах возникли все основные направления европейской философии. Именно глубина ассоциативного мышления делает Гераклита, Сократа, Платона, Аристотеля нашими современниками, великими учителями философии.
Творчество можно охарактеризовать как универсальный способ самореализации и самоутверждения человека в мире. Из вышеприведенных определений культуры следует, что и культура, и творчество, результатом которого она является, носят социальный, общественный характер. В своем творчестве люди используют предшествующий социально-исторический опыт человечества, возможности, представляемые обществом для развития способностей и задатков конкретной личности, материально-техническую базу, умножающую возможности отдельного индивида. Наконец, социальность творчества проявляется и в том, что общество – высший «судья» деяний человека и, несмотря ни на что, «история все расставляет по своим местам».
Существует многообразие мировой культуры. В ней присутствуют локальные, региональные, национальные, этнические различия. Сосуществование культур, их диалог, различные формы взаимодействия известны с древнейших времен. Разумеется, возможности этого взаимодействия становились все более обширными и глубокими, их взаимовлияние на современном этапе развития неизмеримо возросло.
Можно ли говорить о мировой культуре, о едином процессе развития, лежащем в основе многообразия проявления культуры. Под мировой культурой понимается наличие всеобщих признаков и проявлений, отличающих в целом культуру от натуры и присущих в той или иной степени всем известным видам или типам культуры. В силу этого культура вообще вовсе не простая сумма различий, а скорее основа их различий, как всеобщность.
Каждая культура, отражая своеобразие определенных сторон исторического прогресса, отличается неповторимостью и уникальностью. Эта всеобщая черта дает возможность соизмерения, делает их равными, несмотря на различия по степени своего влияния, распространенности, в отдельных регионах и мире в целом. Каждая отражает одну из черт, граней мировой культуры без которых последняя была бы полной и в чем-то ущербной. Принцип дополнительности – важный и принципиальный момент в оценке значимости каждой из многообразных культур.
Культуры никогда не развивались в «стерильных» условиях, исключающих абсолютное влияние внешних факторов, как следствие взаимодействия с другими культурными средами. В определенных условиях это взаимодействие приобретает глобальный характер. Это выразилось, например, в интересе, который проявляла традиционно русская философия к теме «Восток – Запад». Н.Бердяев считал ее «вечной темой русских размышлений». Необычный рост социальной мобильности, возникновение глобальных информационных систем, неограниченные возможности в использовании духовного опыта различных эпох – все это и многое другое качественно изменило процессы взаимопроникновения культур.
В современной философии обсуждаются различные концепции генезиса (происхождения) культуры: деятельностные, психологические, антропологические, социокультурные. Все они пытаются ответить на вопрос, в чем сущность культуры, каковы истоки ее возникновения и развития, но делают это с различных исходных теоретических установок.
Деятельностно-трудовая концепция культуры отдает приоритет производственной сфере, развитию орудий труда, технологий. Наиболее последовательно эти взгляды были разработаны марксизмом: производственные отношения, как бы аккумулирующие многообразные и постоянные изменения в технике, приемах и способах труда, являющиеся материальным базисом, фундаментом всего социального здания (в том числе и культуры), определяют, детерминируют его развитие и функционирование. Популяризируя свою точку зрения, Маркс утверждал, что ветряная мельница дает общество с сюзереном во главе, паровая машина – общество во главе с капиталистом. Подобная позиция, отличаясь известной убедительностью и логичностью, раскрывает важные стороны общественного развития, но оставляет в стороне выявление собственных критериев возникновения культуры как определенного качественного сдвига в истории, историческом времени. Желают того или нет авторы деятельностной концепции, но, сводя отношения культуры к производственному процессу и отношениям, возникающим впоследствии этого, они оставляют в стороне многие существенные стороны становления, возникновения и функционирования культуры.
Х.Фрейд пытался преодолеть трудовую концепцию через рассмотрение бессознательной сферы человеческого бытия. Отдавая приоритет базовым инстинктам, Фрейд рассматривает явления культуры как сублимированные (преобразованные в социально приемлемую форму их удовлетворения) инстинктивные побуждения и потребности. Непременным условием этого психологического процесса выступает совесть, присущая исключительно человеку. Культура как бы возвышается над природным происхождением человека, являясь одновременно и продолжением естественных сторон бытия, и коренным образом отличаясь от них.
В современных философских концепциях достаточно широко распространена версия об игровом происхождении культуры. В соответствии с этим подходом игровая деятельности, присущая высшим животным, постепенно превращается в форму свободного самовыражения человека, которая приносит удовольствие и удовлетворение сама по себе и не связана с достижением какой-либо утилитарной цели. Игра выполняет важную социальную функцию в процессе социализации и приобщения его к определенной культуре. Одним из первооткрывателей этого направления культургенезиса является основоположник герменевтики Гадамер, рассматривающий «игру» в сфере языка или «беседу» «я» и «другого» как основу понимания. Начало общей теории игр связано с работами Шиллера и Спенсера. Первый связывал с игрой совершенно свободное проявлений сущностных сил человека в форме эстетического отношения к окружающему миру (независимо от внешних сил). Второй, отождествляя игровую деятельность высших животных и человека, обращал внимание на ее эволюционное развитие и упражняющую функцию, закрепляющую и развивающую инстинктивные побуждения. Известный голландский философ Йохан Хейзинга (1872-1945) распространил понятие игры на все многообразие человеческой деятельности, рассматривал ее как наиболее глубокое основание и высшее проявление человеческой культуры. Характерная черта игры, подчеркивал философ, в следовании добровольно установленным правилам и обуздании стихии страстей. Хейзинга утверждает антиавторитарный характер игры, возможность различного выбора и отрицания фетишистских представлений («серьезности»). Понятие культуры философ неразрывно связывает с самосознанием нравственного свободного индивида как члена человеческого коллектива.
Один из видных философов XX века Эрнст Кассирер (1875-1945) в своем фундаментальном труде «Философия символических форм» анализирует различные формы творческой активности человека в области языка, искусства, религии, науки. Эти сферы культуры, по мнению мыслителя, составляют различные «стадии процесса самоосвобождения». В каждой из них человек создает свой собственный «идеальный» мир, основанный на первобытных символах, образах, деятельностных актах, которые развиваясь, приобретают различные идеальные формы и образуют единый мир культуры. Язык, миф, религия, искусство, наука – миры, созданные человеком в соответствии с миросозидающими принципами, которые и получили название символических форм. Таким образом, человек – это «животное, созидающее символы».
Символический характер творчества и культуры рассматривал выдающийся русский философ Н.А.Бердяев. Он считал, что высшим проявлением творчества является сотворение мира в целом. Но в процессе своей деятельности люди могут осуществлять только лишь до сих пор частичное его изменение и не всегда в лучшую сторону. В силу этого культура как бы символизирует возможность к высшему проявлению – сотворению мира. Реализация этой возможности и выступает в качестве «конечной», «высшей» цели, которая и является символом творчества и культуры в целом.
Одна из современных концепций культуры связана с анализом компьютеризации деятельности человека и особенно в области образования, информации, познания. Одним из видных представителей этого направления следует назвать Абраама Моля, рассматривающего современную западную культуру через систему информационно-кибернетических идей А. Моль утверждает, что традиционная гуманитарная культура пришла к своему завершению.
В настоящее время структура мышления претерпела глубокие изменения. Образование, полученное в лицее, мало значит для человека (гуманитарное образование). В «оснащении» ума рядового человека играет гораздо большую роль то, что он прочтет на афише, увидит в кино или по телевизору, прочтет в газете, услышит от сослуживцев; от школы остается только дымка полузабытых понятий. Свои «ключевые» понятия, позволяющие соизмерить впечатление от предметов и явлений, современный человек вырабатывает статистическим путем, который в корне отличается от пути рационального картезианского образования. Экран понятий традиционной культуры имел вид геометрически правильной сети. Современный экран представляет скорее массу волокон различной длины и сочетания, расположенный в полном беспорядке (войлок), так называемую мозаичную культуру.
С прагматической точки зрения культуру, таким образом, можно рассматривать прежде всего как то интеллектуальное «оснащение», которым располагает каждый отдельный человек в тот или иной момент, а также и как структуру, которой он обладает как член некоторой социальной группы. В последнем случае говорят о «западной культуре», «гуманитарной культуре» и т.д., подразумевая костяк знаний, наиболее вероятное направление мысли, свойственное соответствующей части человеческого общества, будь то западный мир, определенный период эпохи Декарта или XX век.
Нельзя не заметить, что перечисленные концепции отражают важные, существенные стороны культургенезиса. Их комплексное использование расширяет возможности исследователей, позволяет всесторонне, «стереоскопично» рассмотреть как различные процессы, свойственные развитию и функционированию культуры, так и социокультурный процесс в целом. В самом деле, разве можно игнорировать, отрицать очевидный факт истории – взаимодействие природы и общества в процессе удовлетворения все более возрастающих потребностей людей. Решающую и определяющую роль в этом всемирно-историческом процессе принадлежит производству. Тоже самое можно отнести к необходимости психологического аспекта рассмотрения человеческой деятельности или формирования различных представлений, образов-символов, которые как бы имплицируют, логически оформляют ценностно-смысловые установки – ориентиры человеческой жизнедеятельности. Разумеется, синтез этих концепций – сложный творческий процесс, который раскрывает новые горизонты понимания, осмысления, познания процессов культуры.
Вопрос №2. Цивилизация и история
С анализом культуры тесно связано понятие цивилизация (лат. civilis – гражданский, государственный). Этот термин используется для обозначения материальной культуры в отличие от духовной; в качестве определения конкретно-исторического периода в развитии культуры как материальной, так и духовной; особой ступени общественного развития, следующего за варварством. Возможность различного истолкования понятия цивилизация порождает определенные трудности в его использовании, что вызывает необходимость предварительного уточнения смысла употребления.
Информационно-компьютерная цивилизация порождает новые формы взаимодействия человека с миром. Известна роль книги как своеобразной точки отсчета письменности, т.е. одного из фундаментальных оснований культуры. Рассматривая эволюцию современной культуры, все в большей степени анализируется такой, на первый взгляд сугубо «технический цивилизационный вопрос», как переход от письменной к экранной культуре. В бурном развитии новых информационных технологий к двум традиционным типам культур – личным контактам (культурой непосредственного общения и книжной культурой) складывается третий тип культуры – экранная культура. Совокупность систем компьютеров с видеотехникой средств связи и каналов передачи информации образует совершенно новый мир – информационный космос. Именно информационный космос во все большей степени становится интеллектуальной опорой XXI века – века гуманитарных, социальных и коммуникативных наук. Информационный космос – радикально новая, не имеющая прецедентов в прошлом составляющая культуры. В нем заключены неограниченные возможности интернационализации культуры, взаимодействия и взаимовлияния различных культур. Трудно говорить о внутригосударственном или национальном космосе информации, как скажем нелепо говорить о какой-то специфической, отдельной национальной математике, физике или науке вообще.
Культура компьютерной страницы несет с собой и новое мышление, и новый тип образования. Здесь характерно «сращивание» логического и образного, синтез понятий нового и наглядного. Совокупность диалогических структур в семантическом поле потенциального общения со всеми культурами прошлого, настоящего и будущего составляет содержание интертекста полилога как деятельности. Но это вовсе не означает какое-то единообразие культур, к которому, якобы, ведет, по мнению некоторых исследователей, развитие компьютерной культуры. Напротив, она возникает и совершенствуется как актуальный диалог между различными людьми и культурами. Диалогичность возможна там, где существует определенная асимметрия, несходство, различие. Диалогичность, и более полилогичность, составляющие одну из наиболее существенных и глубоких свойств экранной культуры, возможны только лишь в условиях многообразия, полисемии, различия, на основе которых и выявляются возможности новой культуры. Единство многообразия ярко и наглядно представлено в информационном космосе.
Понятие «цивилизация» тесно сопряжено с классификацией различных культур по их роли и значению в истории. Подобный подход характерен для русской философии.
Так, известный русский философ Н.Я.Данилевский (1822-1885) последовательно развивал типологию культур (цивилизаций). В своей книге «Россия и Европа» сформулировал теорию культурно-исторических типов. Отрицая саму возможность единой мировой культуры, Данилевский исходил из существования множества различных культур и цивилизаций. Причем каждая из них развивается по единому закону сущего – зарождается, расцветает и увядает. Соответственно, каждая культура в своем развитии проходит несколько этапов (этнографический, государственный, цивилизационный), в результате впадает или в «апатию отчаяния», или в «апатию самодовольства» и гибнет. Совокупность различных народов и племен, говорящих на родственных языках и обладающих некоторыми общими чертами, образуют культурно-исторический тип, т.е. уникальную культуру, характеризуемую своими социально-экономическими особенностями, религией, искусством. В основе исторического развития, как, впрочем, и всего сущего, лежит недоступное познанию божественное целеполагание, которое проявляется во всеобщей согласованности, гармонии сущего. Большое внимание уделял взаимодействию культур. Взаимовлияние культур Данилевский символично подразделял на «пересадку», «прививку», «удобрение». Предпочтительней последнее, так как не затрагивает основ жизнедеятельности культуры и обеспечивает ее развитие. В национальных различиях видел цель и смысл истории, ее движущую силу. Но, тем не менее, полагал, что один народ может выступать в качестве «эталона» на каком-то историческом этапе и служить примером для остальных. Значимость социальной теории, по мнению Данилевского, в том, насколько она созыучнаглубоким национальным чаяниям и устремлениям людей. Концепция Данилевского оказала заметное влияние на взгляды Шпенглера, Тейнби, а также Гумилева.
Своеобразная модель культурно-исторического развития была разработана бругим нашим выдающимся соотечественником Львом Николаевичем Гумилевым (1912-1992). Основная теоретическая работа Гумилева – «Этногенез и биосфера земли». Основой культурно-исторического процесса являются «этносы», т.е. определенные народы с их своеобразной и неповторимой культурой, которые сохраняют свою целостность и не растворяются в иной культурной среде. Каждый из них, сменяя друг друга, подчинен определенным законам природы. В своих трудах Гумилев с неизменным постоянством, опираясь на естественнонаучные методы исследования, пытается выяснить причины возникновения, развития, увядания и смерти различных культур, присущих историческим этносам. В рассматриваемой концепции синтезированы различные подходы: этнолого-географический, исторический и биоэнергетический. В соответствии с этими различными подходами этносы возникают в результате энергетического посыла космоса. Возникает этническое поле, характеризуемое определенным типом энергетического колебания. В результате, в достаточно ограниченный временной промежуток на определенной территории появляются люди, обладающие развитым свойством «пассионарности» (passion – страсть). Люди, отличающиеся этим свойством, обладают незаурядной энергией и волей. Им присуща высокая целеустремленность, и ради реальных или иллюзорных целей они способны пожертвовать собственной жизнью. Они способны выступать в качестве лидеров и вести за собой остальных. Именно пассионарии формируют этнос, создают его неповторимую культуру в определенных пространственно-временных рамках. Внезапное возникновение пассионариев, их деятельность консолидирует этнос, вызывает его подъем, который со временем достигает своей наивысшей фазы – акмэ (гр. расцвет). Затем, по мере истощения энергетического поля, возникает «фаза надлома». Массу населения составляют в этот период «гармоничные личности», они способны поддержать общественную жизнь, но им чужд героизм, жертвенность в достижении каких-либо целей. Скорее всего, они выбирают тактику приспособления к существующим условиям. Постепенно в обществе увеличивается количество субпассионариев – людей, ориентированных, прежде всего, на достижение собственного благополучия, удовольствия, для которых не существует каких-либо принципов или целей общественного развития. В процессе постепенной замены пассионариев субпассионариями следуют фазы постепенного увядания культуры (инерционная фаза, фаза обскурации), а затем и ее гибель. Этнос распадается на различные части, теряет целостность, его части сливаются с другими этническими группами. Гибель ведущего в данном регионе этноса делает возможным появление нового лидера – одного из периферийных этносов, находящегося в фазе поступательного развития. Таким образом, происходит движение социокультурного процесса.
В социальной философии XX века представления о едином развитии культуры, прежде всего, связаны с именами Раймона Арона (1905-1983), Даниела Белла (1919) и других. Они являются основателями так называемого технологического детерминизма. Эта концепция в объяснении целостного культурно-исторического процесса исходит из примата приоритета техник и научных знаний, новейших технологий. Именно эти факторы и определяют лицо современной цивилизации. Наиболее последовательно рассматриваемую концепцию реализует и обосновывает выдающийся французский философ Раймон Арон. Наиболее известны из них: «Восемнадцать уроков об индустриальном обществе», «Три очерка об индустриальном века», «Разочарование в прогрессе. Очерк о диалектике современности». Общее содержание концепции Р.Арона таково. Развитие науки и техники, появление новых технологий повлекло за собой переход от традиционного, прединдустриального общества к обществу индустриальному, основанного на новой технике и передовых технологиях. Этот переход от одного «социального типа» к другому представляет собой «историческую социальную революцию». Ее основные черты и тенденции развития: постепенное выравнивание доходов различных слоев населения, развитие средств коммуникаций, сближающие различные народы и культура. Именно эти эгалитарситские, нивелирующие, сближающие тенденции, замечает Арон, и послужили основанием для формирования различных концепций общественного прогресса. Но дальнейшее развитие «индустриальной цивилизации» показало несостоятельность формулы общественного прогресса. «Прометеевское честолюбие», проявляющееся в желании овладеть общественными процессами так же, как и природными наталкивается на непреодолимую преграду, которой является исторический процесс, характеризующийся неповторимостью, непредвиденностью, иррациональностью.
Иллюзии прогресса, порождаемые развитием науки и техники, воплощаются в различных ценностных системах, идеологиях, культурах. Но эти иллюзии недолговечны: они постоянно сокрушаются, сталкиваясь с иррационализмом истории, непредвиденностью истории. Это обстоятельство проявляется в социальном пессимизме и разочаровании в прогрессе, способствующих возникновению социальных конфликтов и потрясений.
Развитие цивилизации, утверждает Арон, выявляет противоречие – чем больше общество овладевает силами природы через посредство науки и техники, тем меньше становится его власть над «собственной судьбой». Это противоречие исторического развития современной культуры – наиболее глубокая антиномия само осознания индустриальной цивилизации.
Вопрос №3. Будущее: ценностно-смысловое значение
Видимо, следует обратиться к более глубоким структурам человеческого бытия, отражаемыми генотипными горизонтами языка. Будущее – неотъемлемая часть социального времени, основа познавательной, ценностно-смысловой, понимающей деятельности человека. Самосознание себя и истории невозможно без целостного времени. Обсуждение будущего необходимый элемент познания, переживания, понимания, творческо-созидательной деятельности вообще. Отказ от одного из модусов социального времени – прошлого, настоящего или будущего – означает распад целостного времени, мира, смысложизненных ориентиров человеческой деятельности.
В древности эта потребность человеческого бытия удовлетворялась прорицаниями оракулов, ясновидцев, магов, колдунов, волхвов, чародеев и т.д. Вспомним пушкинское: «Скажи мне, кудесник, любимец богов, что сбудется в жизни со мною и скоро ль на радость соседей-врагов могильной закроюсь землею?»
Философское знание через мировоззренческую функцию не только определяло теоретический образ мира в целом, но и рефлектируя (т.е. отражая процесс формирования, функционирования мировоззрения) разрабатывала новые, возможные варианты жизненных смыслов и ценностей.
Философия осмысливает эти процессы, выступает как самосознание культуры и в качестве таковой выходит за рамки существующей культуры, рассматривает различные перспективные варианты развития будущего. Это рассмотрение предполагает, в первую очередь, поиск универсальных ценностей (универсалий), соответствующих потребностям и нуждам людей, а также рассмотрение и выбор стратегий выживания в радикально новых условиях.
Для переломных этапов человеческой истории характерно радикальное преобразование категориальной модели мира. На рубеже XX и XXI века во всемирно-историческом масштабе и происходит такое преобразование. Этот процесс и определяет жгучий интерес к будущему. Формирование новой модели и происходит как рассмотрение различных проектов будущего.
Генотип современной цивилизации формировался в европейском регионе как мутация (преобразование) традиционных культур. Основной чертой современной цивилизации является ее техногенный характер, т.е. определенный тип мышления (рационализм), деятельности, развитие науки и техники, технологий. Основными ценностями техногенной культуры, формирование которых прошло длительный путь развития европейской философии, начиная с античности. Каждая эпоха развития философской мысли оставляла свой след на формировании этой цивилизации. Важнейшие ценности техногенной культуры складывались исторически. Одной из них является вера в силу разума, постепенно сложившаяся в рационализм. Античность, христианская традиция, эпоха Ренессанса, Новое время постепенно складывали образ мысли и действия рационализма, постепенно возникает понятие о деятельностной личности, целенаправленно воздействующей на природу и мир социальных отношений. Для техногенной цивилизации характерно особое понимание природы как неисчерпаемой кладовой ресурсов, составляющее закономерно устроенное пространство, представляющее неограниченное поле деятельности людей. Причем, формируется представление об автономии личности, ее самоценности. Наивысшей ступенью рационализма во все большей степени стала полагаться научно-техническое, научно-теоретическое мышление. Особая роль в формировании техногенной цивилизации принадлежала насилию, которое выступала как своеобразная форма движущих сил исторического прогресса. Разумеется, само насилие в его формальном осуществлении претерпевало существенные изменения. Так, например, известны мысли К.Маркса о том, что на определенном этапе исторического развития отношения личной зависимости перестают доминировать и уступают место отношениям вещной зависимости. Известно также, что І силовыеІ отношения в любой системе зависимости уравновешивались ценностно-этическими системами. Но, тем не менее, в техногенной цивилизации сила, господство, могущество всегда отождествляется с необходимой составляющей, доминантой, важнейшим условием осуществления человеческой культурной деятельности вообще.
Эти и другие универсалии и послужили формированию разветвленных ценностно-смысловых систем, определяющих своеобразие и уникальность техногенной цивилизации. Успехи техногенной цивилизации в области научно-технического прогресса, улучшение жизни людей, породило иллюзию, что именно она является магистральным путем развития человечества. Но во второй половине XX века человечество столкнулось с совершенно новыми беспрецедентными проблемами выживания. Универсалии техногенной цивилизации стали непригодными для дальнейшего исторического движения человечества. Всесторонне проявляется несостоятельность насилия, силовых отношений как формы общественно-социального, научного, политического развития. Историческое развитие вовлекает человечество в новые формы взаимодействия. В силу этого возникает новая реальность, характеризующаяся все более возрастающей целостностью все большего многообразия различных культур, традиций, религий, ценностей. Сохранение целостности всего человечества как важнейшего условия его выживания настоятельно требует согласования многообразия, развития принципов, диалога и полилога, консенсуса, согласия, ограничения «силовых» методов, по своей природе заключающих в себе нарушение диалога, противостояние, асимметрию силы и воли, методы господства и подчинения. Ненасилие как стратегия рассматривается в качестве необходимого условия выживания человечества и требует всестороннего пересмотра всей новоевропейской культурной традиции. Утверждение новых идеалов потребует и новых образцов человеческого образа мыслей и действий. Идеалы господства и силы формируют многообразие образцов, программ и норм поведения, жизненных смыслов, которые мы впитываем из культуры часто не сознавая этого. Важным подтверждением необходимости коренного пересмотра ценностей предшествующей эпохи (техногенной цивилизации) является развитие научно-технического прогресса. Научно-техническое развитие следуя традиционной установке все большего познания и преобразования окружающего мира постепенно втягивает в орбиту человеческой деятельности совершенно новые объекты, с необходимостью требующие радикального преобразования человеческого поведения в мире и отношения к этому миру. Такими объектами выступают открытые сложные, саморазвивающиеся системы, в которые включен и сам человек (энергетические, технологические, биосоциальные, информационные, космические и другие). Развитие подобных систем характеризуется их прохождением через особые состояния неустойчивости (точки биффуркации), когда случайные, незначительные воздействия могут привести к непредсказуемым принципиально трансформациям всей системы. Здесь уже не требуется увеличение энергетического силового воздействия, а необходимо действие основанное на зачастую незначительном энергетическом воздействии – укол в необходимом пространственно-временном фокусе, что и приводит к перестройке всей системы. В саморазвивающихся синергетических системах человек и его деятельность не является чем-то внешним – он сам становится частью системы. Его деятельность определяется множеством различных возможностей и проблемой выбора некоторой линии развития системы. Причем этот выбор не может быть принципиально однозначно просчитан. Поэтому здесь очень важно знать такие зоны взаимодействия - человек – система, которые потенциально содержат в себе возможности катастрофических последствий. Подобные объекты начинают играть роль в жизнедеятельности человека, с необходимостью побуждают вносить существенные коррективы в ценности и смыслы техногенной цивилизации.
Определяя стратегию будущего следует учитывать радикальные сдвиги, происходящие в самой технической деятельности. Современная техническая деятельность во все большей степени характеризуется не просто традиционной системой - человек - машина, а сложными системными комплексами, где воедино увязаны и технологический процесс с человеко-машинными отношениями, природная экосистема и социокультурная среда в рамках которой осуществляется новая технология. Деятельность человека, включенного в рамки подобной глобальной системы может вызвать последствия как в ближайших, так и отдаленных участках системы, а в известных условиях вызвать и катастрофическую перестройку как целого. Поэтому неизбежно и ограничение деятельности, стратегия ограничения обеспечивающая выживание. Эта стратегия ограничения реализуется в разрешении экологических проблем, которые во все большей степени становятся приоритетными в деятельности человеческого общества – сначала экология и по возможности экономика. Новая цивилизация чаще связывается со следующими чертами: ограничение общественных потребностей и решительный отказ от так называемых псевдопотребностей; культивирование умеренного образа жизни, решительный отказ от химизации сельского хозяйства, одноразовых предметов потребления, вредных технологий и др.; дезурбанизация, т.е. постепенное расселение крупных мегаполисов компактными поселениями, создающими наиболее благоприятные условия для жизнедеятельности человека; свертывание средств транспорта и особенно автомобильного; создание безотходного производства; достижение гармонии между обществом и природой как главного условия дальнейшего развития человеческой истории и выживания человечества.
Опыт исторического прогнозирования со всей очевидностью показывает что будущее непредвиденно во всех своих деталях и проявлениях. Можно лишь говорить о более или менее вероятностном сценарии развития истории. В настоящее время можно зафиксировать в качестве исторического факта начало глубинных преобразований современной цивилизации. Систематическое исследование этих изменений выявляет не только связь их с прошлым, но и участие в поиске мировоззренческих ориентаций будущего.
Заключение
Культура - это система идеальных образцов, ценностей. Под ценностью подразумевается не каждая вещь, предмет, явление, обладающие для человека определенной значимостью, но некая "вещь", имеющая для человека абсолютную смысложизненную значимость (например, счастье, свобода, добро, бессмертие), недостижимую в полной мере в реальной жизни и поэтому представленную в мире культуры в символической форме. Знаково-символический аспект культуры помогает понять ее как коммуникационную систему, позволяет связать этапы человеческой истории, найти форму контактов человека и общества, человека с человеком, человека с самим собой. Деятельностный подход предполагает функционирование культурных образцов в качестве аспектов и форм человеческой деятельности. Тем самым то, к чему стремится
Культура по своему определению организованна, это есть своеобразный механизм организации человеческих эмоций, памяти, поступков, мыслей, механизм упорядочивания человеческой жизни, превращения ее в осмысленное целое. Желания человека, даже самые, казалось бы, примитивные, в силу их "небиологичности" не влекут за собой автоматических действий. Они в той или иной степени пропускаются через механизм культуры, осмысляются. Самая простая потребительская жизненная ориентация и самое сложное, утонченное эстетическое переживание оформлены в культурную парадигму счастья - целостности жизни, полноты бытия, совпадения желания и смысла. Жажда целостности лежит в глубине каждого жизненного "проекта". Жажда целостности как абсолютной самодостаточности, самоосновности, самобытия есть онтологическая потребность человека, потребность быть.
Одной из ключевых категории социальной философии, которые позволяют уходить oт одномерной картины мира, учитывать неповторимость путей развития целых регионов, стран, народов, является понятие «цивилизация».
Для античности было характерно противопоставление гражданственности (civilis), порядка и правопорядка варварству символу негативной реальности.
Французский язык начиная с XVI в. располагал прилагательным civilise в смысле «вежливый». В эпоху Просвещения появляется сам термин «цивилизация» и схватывает кроме нравов уже и законы, искусство, науку, философию. К этому добавляется временное (цивилизация следует за периодом варварств) и пространственное (Европейский континент) измерения. Такое понимание цивилизации в дальнейшем послужило отправной точкой для формирования идеи европоцентризма.
Французские философы просветители называли цивилизованным общество, основанное на началах разума и справедливости и в XIX в. понятие «цивилизация» употреблялось в качестве характеристики капитализма в целом, однако такое представление о цивилизации не было господствующим.
Исторически развитие цивилизации проходит ряд этапов, которые, подобно волнам, накатываются друг на друга и сталкиваются друг с другом, порождая противоречия и социальные проблемы.
Список использованной литературы
Абдеев Р.Ф. Философия информационной цивилизации. – М., 1994.
Антонов Е.А., Воронина М.В. Философия: Учебное пособие. – Белгород, 2000. – Тема 20.
Введение в философию: В 2 тт. Т.2. /Под ред. И.Т. Фролова. - М., 1989. – Глава XVI.
Гуревич П. С. Философия культуры. – М., 1994.
Радугин А.А. Философия: Курс лекций. – М., 1996. – Тема 16, §3-5.
Соколов Э. В. Культурология. – М., 1994.
Философия: Часть вторая: Основные проблемы философии /Под ред. В.И. Кириллова. – М., 1999. – Глава VIII-IX.
Философия: Учебник для вузов /Под ред. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова. – М., 2001. – Раздел IV, глава 24.
Философия культуры: становление и развитие. – СПб., 1998.