П.И. ПУЧКОВ, О.Е. КАЗЬМИНА

РЕЛИГИИ СОВРЕМЕННОГО МИРА

Москва 1997

Учебное пособие.

Пучков П.И., Казьмина О.Е. Религии современного мира. - М., 1997. - 286 с.

В книге дается общая характеристика всех более или менее значительных религий, их основных направлений и течений, важнейших деноминаций. Сообщаются достаточно подробные сведения о догматической и культовой специфике религиозных общностей, их организации, численности и распространении. Книга может быть использована для преподавателей и студентов высших учебных заведений. Она представит также интерес для всех интересующихся религиозной ситуацией в современном мире.

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

Глава I. Христианство

Общая характеристика христианства

Православие

Старообрядчество

Духовные христиане и другие секты, вышедшие из Русской православной церкви

Римский католицизм

Неримские католики

Протестантизм

Маргинальные протестанты

Монофизитство

Несторианство

Глава II. Ислам

Общая характеристика ислама

Суннизм

Шиизм

Хариджизм

Ахмадие

Глава III. Буддизм

Общая характеристика буддизма

Тхеравада

Махаяна

Ваджраяна

Глава IV. Региональные религии

Отличительные черты региональных религий от религий мировых

Иудаизм

Мандеизм

Зороастризм

Йезидизм

Индуизм

Джайнизм

Сикхизм

Конфуцианство

Даосизм

Синтоизм

“Новые религии”

Родоплеменные культы

Глава V. Динамика религиозного состава населения и современное распространение религий

Изменение религиозного состава населения мира за два последних тысячелетия

Особенности современной географии религий

Заключение

Литература

ВВЕДЕНИЕ

В современном мире существует весьма большое число различных религий, их направлений и течений, деноминаций, сект, племенных культов. Они сильно отличаются, друг от друга по времени, месту и условиям своего возникновения, по своим догматическим, культовым и организационным особенностям, по численности сторонников и широте распространения. Достаточно сложный конфессиональный состав населения характерен не только для мира в целом, но и для большинства отдельных стран.

Религиозная структура населения оказывает очень большое влияние на многие стороны жизни страны. Это влияние чувствуется сильнее всего в духовной культуре, общественном и семейном быте, но заметно также и в материальной культуре, традиционных хозяйственных занятиях, политической ориентации и т.д. Поэтому при достаточно глубоком изучении какой-либо страны непременно исследуется и религиозная структура ее населения, так как без знания этой структуры ситуация в стране не может быть оценена адекватно.

В России после Октябрьского переворота захватившая власть группировка хотела полностью пренебречь такой важной стороной духовной культуры людей, как религия. Более того, пришедшие к власти большевики во главе с В.И. Лениным, ненавидевшие религию и усматривавшие в ней одно из основных препятствий для проведения своих социальных экспериментов, развернули невиданные до того в истории человечества гонения на распространенные в стране вероисповедания (и прежде всего на православие), в результате которых были физически истреблены десятки тысяч священнослужителей и миллионы простых верующих людей.

Падение тоталитарного режима коренным образом изменило положение религии в нашей стране. Если ранее люди нередко боялись даже публично заявить о своей вере в Бога, так как за этим могли последовать дискриминационные меры, а иногда и репрессии, то теперь гражданам России представилась возможность открыто исповедовать свою религию. Кстати, выяснилось, что, несмотря на семьдесят с лишним лет гонений и неистовой атеистической пропаганды, большинство населения нашей страны осталось верным религии.

В последние годы рост интереса российского общества к религии стал очень большим. Существенно увеличилась и конфессиональная неоднородность населения. В стране начали действовать разные деноминации и секты, о которых прежде ничего не было известно. Характерно, что очень многие из них не пользуются каким-либо престижем даже в самих странах, откуда прибыли проповедники, а некоторые за свою противоправную и антигуманную деятельность даже преследовались по закону. У нас же в орбиту влияния таких сект нередко попадают слабо осведомленные о них легковерные люди.

Несмотря на резко усилившийся интерес российского общества к религии, в стране до сих пор нет трудов, в которых был бы систематически, объективно изложен материал о всех важнейших ныне существующих деноминациях. Более того, появляются работы, где фактически дается прежняя, лишь слегка “приглаженная” оценка религиозных верований, а в качестве основного авторитета приводится такой объективный “религиевед”, как В.И. Ленин. Все это ставит вопрос о настоятельной необходимости подготовки работ, посвященных обзору религиозной ситуации в современном мире.

Настоящая работа представляет собой попытку дать краткую объективную характеристику функционирующих ныне в мире религий, их направлений и основных течений, а также достаточно широко распространенных деноминаций и сект. Хотя в книге будут даны и краткие сведения по истории некоторых из этих конфессий, основное внимание будет все же обращено на их современное состояние. Естественно, что несколько более подробно, чем другие конфессии, будет рассмотрено преобладающее в России православное направление христианства.

Книга написана двумя ее авторами на основе тех курсов по религиям мира, которые они в течение нескольких лет читают в трех столичных университетах: Московском государственном университете им. М.В. Ломоносова, Московском государственном лингвистическом университете и Российском университете дружбы народов.

Однако работа эта не может рассматриваться только как учебное пособие для высших учебных заведений. Ее смогут использовать для ознакомления с религиозной ситуацией в современном мире учителя школ, общественные и политические деятели, дипломатические работники и все лица, проявляющие интерес к религии.

Перед тем как приступить к характеристике религий и их подразделений, полезно остановиться на некоторых терминологических вопросах, и прежде всего сказать несколько слов о терминах, используемых в данной работе для определения религиозных образований разного иерархического уровня.

Сам термин “религия” полисемантичен, он может пониматься как в широком, так и в узком смысле. Под религией в широком смысле этого слова понимается важнейший и наивысший элемент духовной культуры человека, выражающий его отношение к божественному, его веру в единого Бога (монотеизм) или несколько божеств (политеизм). Религия в узком смысле слова (конкретная религия) - это своего рода социальный организм, имеющий общее происхождение, характеризующийся определенной догматической, культовой, организационной спецификой и не сводимый к более крупным организмам подобного же характера.

Таких основных конкретных религий сравнительно немного. Это христианство, ислам, буддизм, иудаизм, мандеизм, зороастризм, йезидизм, индуизм, джайнизм, сикхизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм, а также несколько так называемых новых религий, возникших, в отличие от перечисленных, сравнительно недавно - в XIX - XX вв. (бахаизм и др.). Впрочем, далеко не все указанные “старые” религии безоговорочно признаются в качестве самостоятельных, не сводимых к образованиям более высокого иерархического уровня. Так, мандеизм считается некоторыми исследователями либо иудаистской, либо раннехристианской сектой, йезидизм - ответвлением зороастризма или даже мусульманской сектой (последнее, конечно, явно ошибочно), сикхизм - индуистской сектой. Рассматривается иногда ветвью индуизма и джайнизм, хотя существует также точка зрения, что это вариант буддизма. Отвергается иногда и “самостоятельность” новых религий, например, бахаизм, порой называется одной из сект шиитского ислама.

Для второго иерархического уровня можно предложить термин “направления”. Это крупные, достаточно давно образовавшиеся, имеющие свою четкую специфику ветви основных религий. Так, в христианстве выделяются пять направлений: православие, католицизм, протестантизм, монофизитство, несторианство. В исламе имеются три направления: суннизм, шиизм, хариджизм. Три направления есть и в буддизме: тхеравада, махаяна, ваджраяна. Индуизм также подразделяется на три основных направления: вишнуизм, шиваизм, шактизм.

Третий иерархический уровень назовем “течениями”. Следует, впрочем, отметить, что далеко не все направления имеют четко обособленные подразделения. Так, католическое направление христианства на течения, на наш взгляд, не делится (униатство, о котором будет сказано в разделе “Католицизм”, представляет собой нечто иное). Протестантизм же объединяет очень большое число течений: англиканство, лютеранство, кальвинизм, меннонитство, баптизм, адвентизм, реставрационизм, методизм, перфекционизм, пятидесятничество, сальвационизм и др.

Каждое из течений обычно включает по нескольку деноминаций (подразделений четвертого иерархического уровня). Например, к адвентизму принадлежат адвентисты седьмого дня, адвентисты-реформисты и др.

Если направление объединяет группы, не очень сильно различающиеся между собой, то их тоже лучше называть не течениями, а деноминациями (конфессиями, вероисповеданиями). Иногда небольшие обособившиеся религиозные группы называют не деноминациями, а сектами. Впрочем, отличие между деноминацией и сектой носит скорее не количественный, а аксиологический характер: деноминацией обычно обозначают пользующееся достаточным авторитетом религиозное объединение с хорошо разработанной догматикой, сложившимся культом, четкой системой организации, а под сектой подразумевается что-то менее солидное.

Книга подразделена нами на пять глав. Первые три главы посвящены трем мировым религиям: христианству, исламу и буддизму. В четвертой главе дается краткая характеристика всех основных региональных религий. Пятая глава рассказывает о динамике религиозного состава населения и современном распространении религий. Наконец, в заключении сообщается о возможных изменениях религиозной ситуации в мире в ближайшие 30 лет.

Все разделы книги написаны двумя ее авторами совместно, главным образом на основе тех лекционных курсов, которые читались ими в московских высших учебных заведениях.

ГЛАВА I. ХРИСТИАНСТВО

Общая характеристика христианства

Христианство - крупнейшая по числу последователей мировая религия. Оно возникло в Палестине. Основателем его был Иисус Христос, по имени которого и была, потом названа эта религия. Время возникновения христианства обычно относят к 33 г. христианской эры - году распятия Иисуса Христа, а Рождество Христово считается в христианском мире началом летоисчисления.

Сразу после возникновения христианство стало быстро распространяться по разным странам. В год распятия Христа первые христиане появились в Палестине, Египте, Ливии, Сирии (включая Ливан), Италии и некоторых других странах. Несколько позже, но тоже в I в. новая религия последовательно распространилась по современной территории Турции, Армении, Судана, Эфиопии, Греции, Кипра, Ирана, Ирака, Индии, Мальты, Хорватии, Югославии, Британии, Испании, Македонии, Албании, Туниса, Франции, Германии, Алжира, Румынии, Шри-Ланки, а также на Аравийском полуострове. В первом же веке апостол Андрей Первозванный проповедовал на современной территории России и Украины. Во II в. сторонники христианства появились на современной территории Марокко, Болгарии, Португалии, Австрии, Швейцарии и Бельгии, в III в. - на современной территории Венгрии и Грузии, в IV в. - в Ирландии, в VII в. - на современной территории Нидерландов, в VIII в. - в Исландии, в IX в. - в Дании, Чехии, Швеции и Норвегии, в X в. - в Польше, в XI в. - в Финляндии. С конца XV в. европейские миссионеры начали обращать в христианство население Америки, в XVI в. было христианизировано большинство жителей Филиппин. С XV в. христианские миссионеры пытались обратить в свою веру народы Африки, жившие к югу от Сахары, однако им удалось добиться значительных успехов в этом деле лишь в ХХ в. В XVII в. была начата прозелитическая работа и на некоторых островах Океании, но основная часть населения этого региона была обращена в христианство лишь в XIX - XX вв.

Священной книгой подавляющего большинства христиан (за исключением некоторых маргинальных групп) является Библия, состоящая из двух частей: Ветхого и Нового Заветов. Впрочем, первая из этих частей принимается представителями различных направлений христиан в различном объеме.

Ветхий Завет, записанный еврейскими хранителями предания -масоретами - и тождественный Танаху иудаистов, состоит из 39 книг (их названия даются в христианском варианте): Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Книга Иисуса Навина, Книга судей израилевых, Книга Руфи, Первая, Вторая, Третья и Четвертая книги Царств (у католиков соответственно -Первая и Вторая книги Самуила, Первая и Вторая книги Царей), Первая и Вторая книги Паралипоменон (у католиков - Первая и Вторая книги Хроник), Первая книга Ездры, Книга Неемии (у католиков - Вторая книга Ездры), Книга Есфири, Книга Иова, Псалтырь, Притчи Соломона, Книга Екклезиаста, или Проповедника, Песнь песней Соломона, Книга пророка Исаии, Книга пророка Иеремии, Плач Иеремии, Книга пророка Иезекииля, Книга пророка Даниила, книги 12 так называемых малых пророков (Оссии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии).

В III -II вв. до Р. Хр. Ветхий Завет (Танах) был переведен на греческий язык в связи с массовым переходом на него евреев диаспоры. В этом переводе, который стали называть Септуагинтой (поскольку его выполняли 70 толковников), оказалось на 10 книг больше (очевидно, переводчики работали с какими-то другими, отличными от масоретских рукописей, текстами). Этими 10 книгами были Вторая книга Ездры (у католиков - Третья книга Ездры), Книга Товита, Книга Иудифи, Книга Премудрости Соломона, Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Послание Иеремии, Книга Пророка Варуха, Первая, Вторая и Третья книги Маккавейские. В сделанном в конце IV - начале V в. переводе Библии на латинский язык имеется еще Третья книга Ездры (у католиков она разбита на две части - Четвертую и Пятую книги Ездры), которой нет ни на еврейском, ни на греческом языках. К перечисленным книгам, которые отсутствуют в масоретской Библии, различные направления христианства относятся по-разному. Последователи Римско-католической церкви ввели их в канон, православные, хотя и включили их в Библию, но выделили как неканонические книги (полезные, назидательные, но не богодухновенные), протестанты же вообще их не признали и в Библию не включили.

Что касается Нового Завета, то он безоговорочно принимается пода­вляющим большинством христиан (за исключением нескольких достаточно обособившихся групп). Новый Завет был написан намного позже Ветхого Завета - в I в. христианской эры учениками Иисуса Христа - апостолами - после его мученической смерти на кресте. В Новом Завете 27 книг. Это четыре Евангелия (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна), Деяния апостолов, 21 соборное послание апостолов (Послание Иакова, Первое и Второе послания Петра, Первое, Второе и Третье послания Иоанна, Послание Иуды, 14 посланий апостола Павла: к Римлянам, Первое и Второе к Коринфянам, к Галатам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, Первое и Второе к Фессалоникийцам, Первое и Второе к Тимофею, к Титу, к Филимону, к Евреям), Откровение апостола Иоанна Богослова (Апокалипсис).

Вопреки положению о единой церкви, которое содержится в Никео-Константинопольском символе веры, принимаемым большей частью христиан, в настоящее время христианство не представляет собой единого целого, распадаясь на большое число отдельных направлений, течений и деноминаций. Основных направлений пять: православие, католицизм, протестантизм, монофизитство и несторианство.

Из-за этой дробности дать общую характеристику вероучения, обрядности и организации христианства в целом очень трудно. Тем не менее есть ряд черт, присущих большинству его направлений и течений. В догматике к таким общим чертам относится вера подавляющего большинства христиан в единого Бога, выступающего в трех лицах: Бога Отца, Бога Сына (Иисуса Христа) и Бога Духа Святого, составляющих Божественную Троицу. Большинство последователей христианства считают Иисуса Христа Богочеловеком (т.е. имеющим два естества: божественное и человеческое). Важным положением христианства является вера в искупительную жертву Иисуса Христа, согласно которой Он сошел на землю, чтобы своей мученической смертью на кресте искупить грехи людей. Христиане верят также в воскресение Христа, вознесение Его на небо и в грядущее второе пришествие для свершения праведного суда над людьми. Для подавляющего большинства направлений христианства характерна, кроме того, вера в бессмертие души и посмертное воздаяние.

В краткой форме главные догматы христианства изложены в трех исторических символах (исповеданиях) веры: Апостольском, Никейском (или Никео-Константинопольском) и Афанасьевском. При этом одни христианские конфессии признают в равной мере все три символа, другие отдают предпочтение конкретно какому-то из них, некоторые же протестантские деноминации не придают особого значения ни одному из символов. Древнейший из символов - Апостольский - был впервые сформулирован ранее середины II в. Этот символ пользуется большим авторитетом во многих христианских конфессиях, прежде всего в протестантских. В православии Апостольский символ практически вытеснен Никео-Константинопольским (принятым на двух первых вселенских соборах: I Никейском в 325 г. и I Константинопольском в 381 г.), который близок к Апостольскому, но более четко формулирует сущность христианского вероучения. Третий исторический символ веры - Афанасьевский (названный так по имени александрийкого епископа св. Афанасия Великого, жившего в конце III - IV в., которому приписывается его авторство¹⁾ - от двух других отличается строгим догматизмом и краткостью. В нем дана лишь сжатая формулировка двух важнейших положений христианского вероучения: о трех лицах Божества при единстве существа и о двух естествах Иисуса Христа при единстве лица.

Большинство христиан признают необходимость совершения таинств -особых священных действий, призванных под видимым знаком дать верующим Божью благодать. Однако в вопросе о числе таинств, их понимании, форме и времени совершения разные направления христианства сильно расходятся, а многие протестантские конфессии вообще отказались от признания таинств, назвав их простыми обрядами.

Культовая практика у христиан разных направлений тоже очень сильно различается. Наиболее торжественно богослужения проводятся в православных и других восточных церквах, а также у католиков. В большинстве протестантских деноминаций богослужебная практика, наоборот, отличается простотой (англикане в этом отношении занимают промежуточное положение).

Разные христианские конфессии сильно различаются и по своей церковной организации. Только Римско-католическая церковь и несторианская Церковь Востока едины (каждая в отдельности) в организационном плане. И православие, и монофизитство делятся на значительное число самостоятельных поместных церквей. Протестантизм же не представляет собой единого целого не только в организационном, но и в доктринальном отношении и распадается на большое число течений (англиканство, лютеранство, кальвинизм, меннонит-ство, методизм, баптизм, пятидесятничество и др.), которые, в свою очередь, подразделяются на отдельные деноминации и церкви.

Кроме того, в христианстве есть конфессии, которые трудно отнести к какому-либо из пяти основных его направлений.

Христианство исповедовало в 1995 г., по данным известного английского религиеведа Дэвида Б. Барретта, 1928 млн. человек, т.е. 34 % населения мира. Таким образом, каждый третий человек - христианин. По численности приверженцев христианство почти вдвое превосходит вторую по влиянию мировую религию - ислам.

Христианство является основной конфессией во всех странах Европы, кроме Албании и европейской части Турции, во всех странах Америки, Австралии и Океании, во многих государствах Центральной, Восточной и Южной Африки, а также в четырех государствах Азии - в Грузии, Армении, на Кипре и Филиппинах (еще в двух азиатских странах - Ливане и Южной Корее -христиане образуют более трети населения).

Несмотря на то, что раньше христианство считалось преимущественно европейской религией, сейчас наибольшее число христиан сконцентрировано не в Европе, а в Америке - 697 млн. человек в 1995 г. (что составляло 36 % всего христианского населения земного шара). В Европе в 1995 г. жило 552 млн. христиан (29 % всех приверженцев этой религии), в Африке - 348 млн. (18 %), в Азии - 307 млн. (16 %), в Австралии и Океании - 24 млн. (1 %).

Православие

Одним из пяти основных направлений христианства является православие. В I тысячелетии обе ветви христианства - и восточная и западная, принявшие постановления Халкидонского собора, называли себя православными, или ортодоксальными (от гр. - православие). Однако после происшедшего в 1054 г. раскола название “православная” закрепилось за Восточной церковью.

Считается, что православие было основано самим Иисусом Христом в 33 г. христианской эры в Иерусалиме. Из всех христианских направлений именно православию в наибольшей степени удалось сохранить черты и традиции раннего христианства.

Главные положения православного вероучения содержатся в Никео-Константинопольском, или Никео-Царьградском, символе веры. Он был принят на I и II вселенских соборах, проходивших соответственно в 325 г. в Никее и в 381 г. - в Константинополе (Царьграде). Два других христианских символа веры - Апостольский и Афанасьевский - православные не отвергают, однако считается, что эти два символа веры покрываются Никео-Царьградским символом. Он состоит из 12 членов и подробно отражает те вопросы, из-за которых возникали споры и появлялись ереси. На II вселенском соборе было решено впредь не вносить в принятую на двух первых вселенских соборах формулу символа веры никаких изменений и дополнений, чтобы не исказить веру. И православные не нарушили это решение. Символ веры у православных звучит так: “Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым (то есть сотворившего все видимое и невидимое). И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век (то есть прежде всякого времени): Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша (то есть через Него все произошло). Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятаго же за ны (то есть за нас) при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день, по Писанием (то есть как было предсказано в Писании). И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца (то есть справа от Отца). И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым (то есть Он опять придет во славе, чтобы судить живых и мертвых), Егоже Царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима (то есть Которому поклоняемся и которого славим вместе с Отцом и Сыном), глаголавшаго пророки (то есть Который говорил через пророков). Во едину святую, соборную и апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение, во оставление грехов. Чаю (то есть жду) воскресения мертвых. И жизни будущаго века. Аминь”.

Таким образом, православные верят в единого Бога, выступающего в трех лицах - Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа - Божественную Троицу.

Первый член символа веры посвящен Богу Отцу, который сотворил из ничего весь существующий мир. Далее - со второго по седьмой члены символа веры -говорится о Сыне Божьем - Иисусе Христе. По православному учению, Иисус Христос имеет два естества: божественное и человеческое. Он рожден (а не сотворен) Богом Отцом до сотворения мира. В своей земной жизни Иисус Христос был рожден Девой Марией в результате непорочного зачатия от Святого Духа. Важное место в христианском вероучении (как и в вероучениях многих других христианских конфессий) занимает вера в искупительную жертву Иисуса Христа - мученическую смерть на кресте, - принесенную Им ради спасения людей. Православные верят также в воскресение Иисуса Христа и вознесение Его на небо. Согласно православной догматике, обязательно произойдет второе пришествие Иисуса Христа, когда же оно случится, известно только Богу. После второго пришествия будет совершен Страшный суд и для праведников установится на земле Царство Божье. Восьмой член символа веры сообщает о Святом Духе, который, по православному вероучению, исходит только от Бога Отца. В девятом члене символа веры речь идет о Церкви, которая является единой, святой, соборной и апостольской. Единство церкви заключается в том, что Бог един и что единый глава Церкви - Иисус Христос. Святость церкви исходит от Бога. Церковь считается соборной (или кафолической), поскольку она полная, законченная и не нуждается в дополнениях. Церковь называется апостольской, так как она основана на Иисусе Христе и Святом Духе, посланных Богом Отцом, а также на апостолах, посланных Иисусом Христом для распространения его веры. Приобщение к Церкви происходит через крещение, о котором говорится в десятом члене символа веры. Православные считают, что в этом члене подразумеваются также и шесть других таинств. В одиннадцатом и двенадцатом членах символа веры сообщается о вере в воскресение из мертвых и в вечную жизнь.

Православные верят в посмертное воздаяние: праведники, по православному учению, попадут в рай, а грешники - в ад.

Символом у православных является крест, причем признается и четырех-, и шести-, и восьмиконечный крест.

У православных существует семь таинств (священнодействий, во время которых под видимым знаком получается невидимая Божественная благодать). Это крещение, миропомазание, причащение (евхаристия), исповедь (покаяние), брак, священство, елеосвящение (соборование). Крещение и причащение считаются евангельскими таинствами, поскольку они были установлены непосредственно Иисусом Христом. Крещение рассматривается как духовное рождение, во время которого умирает природный человек с его первородным грехом и рождается новый. В православной церкви крещение обычно совершается путем троекратного погружения крещаемого в воду. Причащение - это приобщение Тела и Крови Христовых, в которые, как считается, во время таинства прелагаются подаваемые для причащения хлеб и вино. Евхаристия имеет значение бескровной жертвы. Сразу же после крещения в православной церкви совершается таинство миропомазания. Оно означает всеобщее рукоположение в звание мирян, во время которого человек призван получить дар Святого Духа. Миропомазание совершается священником или епископом, а миро для него освящается собором епископов. Таинство исповеди (покаяния) имеет целью примирить человека с Богом. Если при крещении человек освобождается от первородного греха, то на исповеди человеку отпускаются личные грехи, допущенные человеком после крещения.

Покаяние иногда называют вторым крещением. Таинство елеосвящения у православных имеет двоякую направленность: в результате его, считают православные, человек освобождается от частных нераскаянных грехов и ему дается оздоровление и исцеление от болезни либо даются силы для христианской смерти. Таинства брака и священства совершаются не над всеми членами церкви. Таинство брака освящает супружеский союз мужчины и женщины. Считается, что христианский брак заключается силою Святого Духа и не прекращается со смертью, а продолжается в Царстве Божьем. Священство - это таинство передачи через епископское рукоположение даров Святого Духа священнослужителям. Таинство священства неизгладимо и не может быть отменено, недостойного иерарха можно лишь отлучить от служения. Все православные таинства, кроме крещения и священства, могут совершаться иереями и архиереями. Крещение - единственное таинство, которое при исключительных обстоятельствах может быть совершено мирянином, как мужчиной, так и женщиной, исповедующими христианство. Таинство священства совершает архиерей, причем по традиции в рукоположении епископа должны участвовать не менее двух архиереев (хотя в истории православия известны исключения из этого правила).

В раннем христианстве таинствами считались также погребение и пострижение в монашество.

Православные признают как Священное Писание (Библию), так и Священное Предание. Православная церковь считает подлинными не только канонические книги Ветхого Завета, но и книги, не вошедшие в канон, рассматривая их как добавление к Священному Писанию. Священное Предание в широком смысле слова - это живая память Церкви. В более же узком смысле Священное Предание понимается как постановления вселенских соборов и учения Отцов Церкви II - VIII вв. Православная церковь признает лишь семь первых вселенских соборов, состоявшихся до отделения западной ветви: I Никейский (325 г.), I Константинопольский (381 г.), Эфесский [Ефесский](431 г.), Халкидонский (451 г.), II Константинопольский (553 г.), III Константинопольский (680 г.), II Никейский (787 г.). Позже во вселенских соборах, созывавшихся католической церковью, православная церковь не участвовала.

Как учит православная догматика, для спасения человеку необходима помощь духовенства. Начало православному духовенству было положено апостолами, которые через рукоположение передали верующим дары Святого Духа и таким образом создали церковную иерархию. Сила этой иерархии, считают православные, заключается в ее непрерывной апостольской преемственности. В настоящее время у православного духовенства существуют три иерархические степени рукоположения. Первую степень этой иерархии имеют диаконы, вторую - иереи (священники), третью, высшую степень -архиереи (епископы, архиепископы, митрополиты, патриархи). В харизматическом отношении все архиереи равны. Священный сан у православных могут иметь только мужчины. В православии практикуется монашество (существуют мужские и женские монастыри). В зависимости от пострижения или непострижения в монашество православное духовенство делится на черное (монашествующее) и белое. Представители белого духовенства могут стать лишь диаконами и священниками. Высшая иерархическая степень - архиерейская - доступна только монашествующим священникам. Черное духовенство дает обет безбрачия, белые же священники до принятия сана имеют право жениться.

Православные почитают Богородицу, ангелов и святых, а также поклоняются святым мощам и священным реликвиям. У православных принято общение с Богом и святыми перед иконами.

Богослужебная практика в православной церкви сложная и очень торжественная. Богослужения у православных более длительные, чем в большинстве других христианских конфессий. Главным из богослужений является литургия. Чин литургии состоит из трех частей: проскомидии (во время которой священник или архиерей готовит хлеб и вино для причастия), литургии оглашенных (оглашенными в православной церкви называются люди, готовящиеся принять таинство крещения) и литургии верных. Раньше на литургии оглашенных могли присутствовать все желающие, а на литургию верных допускались только крещеные. В настоящее время на литургии верных разрешили присутствовать даже нехристианам, причащаются же лишь православные, причем только те, кто перед этим исповедался. Без исповеди причащаются дети до семи лет.

Во время богослужения возжигаются свечи, употребляется ладан, духовенство одето в нарядные облачения. Православное богослужение сопровождается хоровым пением.

В православном мире нет жесткой церковной централизации. Крупные поместные церкви полностью самостоятельны, или автокефальны. Все они равноправны независимо от того, как именуется глава той или другой церкви: патриарх, митрополит или архиепископ. В настоящее время действует 15 автокефальных церквей: Константинопольская (Вселенская), Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская (Греческая), Албанская, Польская, Чешских земель и Словакии, Американская. Именно в таком порядке - по преимуществам чести - их предстоятели по сложившейся традиции перечисляются во время торжественных богослужений. Кроме автокефальных церквей, есть автономные православные церкви, которые находятся в подчинении от какой-то из автокефальных церквей. В последнее время значительную автономию получили Украинская православная церковь Московского патриархата и Белорусская православная церковь. Некоторые православные церкви (например, Македонская православная церковь, Украинская православная церковь Киевского патриархата, Украинская автокефальная православная церковь) провозгласили себя независимыми, но их самостоятельность не была признана автокефальными церквами. Есть также православные церковные организации, вышедшие из определенной автокефальной церкви, но не претендующие на свою автокефальность. К таким церковным организациям относится, в частности, Русская православная церковь за границей, отделившаяся от Русской православной церкви.

У православных нет единого календаря. Большинство поместных православных церквей перешли на григорианский календарь. Юлианским календарем продолжают пользоваться Русская, Иерусалимская, Грузинская и Сербская церкви. Однако почти во всех церквах, принявших григорианский календарь, есть группы духовенства и верующих, которые по-прежнему придерживаются в церковной жизни юлианского календаря.

Православие широко распространено по разным странам мира. Общая численность последователей этого направления христианства составила в 1995г. 184 млн. человек. Таким образом, православные образуют 3 % населения мира и 10 % всех христиан. Наибольшее число православных сосредоточено в России - по разным оценкам, 60 - 70 млн. Православные живут также на Украине (около 26 млн.), в Румынии (17 млн.), Греции (около 10 млн.), Белоруссии (около 9 млн.), Югославии - Сербии и Черногории (около 7 млн.), Болгарии (6 млн.), Молдавии (около 3 млн.), Боснии и Герцеговине (1,2 млн.), Македонии (1,2 млн.), Германии (около 600 тыс.), Польше (около 600 тыс.), Хорватии (более 500 тыс.), Албании (свыше 350 тыс.), Великобритании (350 тыс.), Эстонии (более 300 тыс.), Франции (около 300 тыс.), Латвии (200 тыс.), Литве (свыше 100 тыс.), Швеции (100 тыс.) и в других странах. В России православие исповедуют прежде всего подавляющее большинство русских верующих. Православия придерживаются также основная часть карелов, вепсов, ижорцев, саамов, коми, коми-пермяков, удмуртов, бесермян, марийцев, мордвы, чувашей, нагайбаков, осетин, цыган, кумандинцев, телеутов, чулымцев, хакасов, якутов, камчадалов. Православными считаются большинство ненцев, манси, ханты, селькупов, кетов, тубаларов, шорцев, нанайцев, ульчей, ороков, орочей, алеутов, ительменов, юкагиров, чуванцев, хотя православие нередко сочетается у них с пережитками родоплеменных верований. Православную веру исповедуют и бульшая часть живущих в России украинцев, белорусов, молдаван, грузин, болгар, гагаузов, греков. Православными являются и многие западные буряты, часть калмыков, татар (кряшены), кабардинцев (моздокские), долган, чукчей, коряков, алюторцев, нивхов.

На Украине православие исповедуют, кроме большинства украинцев, живущие в стране русские, белорусы, молдаване, болгары, румыны, греки, цыгане. В Белоруссии православия придерживаются, помимо основной части белорусов, русские и украинцы, в Молдавии, кроме молдаван, - украинцы, русские, гагаузы и болгары. В Румынии, Болгарии, Греции православие в первую очередь исповедуют представители основных этносов этих стран, в Югославии - сербы и черногорцы, в Боснии и Герцеговине - сербы, в Хорватии -также сербы, в Македонии - македонцы, в Албании - албанцы. В Латвии и Литве подавляющее большинство православных - русские, в Эстонии же, кроме русских, православия придерживаются и многие эстонцы, в частности представители этнографической группы эстонцев - сету. В Польше православными являются часть украинцев и белорусов, а также русские, в Германии и Швеции к ним принадлежат в первую очередь мигрировавшие на работу греки и сербы, в Великобритании - греки, часть украинцев и русские, во Франции - русские и греки.

Достаточно много православных и в Америке, особенно в США (около 6 млн.). Есть сторонники православия и в других американских странах: Канаде (более 400 тыс.), Бразилии (около 200 тыс.), Аргентине (около 150 тыс.). В США православие исповедуют прежде всего греки (свыше 2 млн.) и русские (более 1 млн.), а также часть украинцев и карпатороссов, сербы, часть арабов, болгары, часть албанцев, румыны, часть белорусов, небольшая группа эстонцев и др., в Канаде - греки, часть украинцев, русские, часть арабов, румыны, сербы и др., в Бразилии - русские, часть арабов и украинцев и др., в Аргентине - часть арабов, греки, русские, часть украинцев, румыны и др.

В Азии православные сконцентрированы либо в странах, ранее входивших в состав СССР, либо в государствах Ближнего Востока. Они преобладают в Грузии (4,1 млн.) и составляют значительные меньшинства в Казахстане (1,6 млн.), Киргизии (около 300 тыс.), Узбекистане (250 тыс.), Таджикистане (100 тыс.), Туркмении (100 тыс.), Азербайджане (100 тыс.) и сравнительно небольшую группу населения Армении. Если в Грузии основная масса православных - грузины (3,6 млн.), то в других странах это преимущественно русские, украинцы и белорусы.

В азиатских ближневосточных странах довольно значительное число православных сосредоточено на Кипре (550 тыс.), а также в Сирии (около 250 тыс.), Ливане (около 200 тыс.), причем на Кипре это греки, а в остальных странах - часть арабов.

В Африке существенная группа православных имеется в Кении (около 500 тыс.). Это часть кикуйю и лухья.

В Австралии живущие там православные (около 500 тыс.) - в первую очередь греки, а также сербы, русские, часть украинцев, македонцы и др.

Старейшими из автокефальных православных церквей являются Константинопольская (Вселенская), Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская, называемые иногда восточными. Все они на IV Вселенском (Халкидонском) соборе (451 г.) получили статус патриархатов. На этом же соборе патриарх Константинопольской православной церкви формально был приравнен к папе Римскому, а в 588 г. Константинопольский патриарх получил титул архиепископа Константинополя - Нового Рима и Вселенского патриарха Востока. После же раскола христианства в 1054 г. на православие и католицизм Константинопольский патриарх стал первым среди равных в православном мире.

В 1453 г. Византийская империя пала под ударами турок. После установления турецкого господства многие старинные православные церкви, в том числе и такая святыня, как знаменитый храм Святой Софии в Константинополе (переименованном после захвата турками в Стамбул), были превращены в мечети. Патриарху пришлось перенести свою резиденцию в Фанар, ставший греческим кварталом Стамбула.

Константинопольская православная церковь возглавляется патриархом. При патриархе действует Священный синод.

Численность последователей Константинопольской православной церкви составляет около 3 млн. человек. Вследствие массового исхода греков из Турции после первой мировой войны и в последующие годы в этой стране в настоящее время осталось лишь 7 тыс. приверженцев Константинопольской православной церкви. Основная же масса их сосредоточена сейчас в США (1,8 млн.). Немало сторонников этой церкви имеется в Канаде (более 200 тыс.), есть они также в Аргентине, Бразилии и некоторых других латиноамериканских странах. Значительное число последователей Константинопольской православной церкви живет в Австралии (свыше 300 тыс.), маленькая группка -в Новой Зеландии. Из европейских стран наибольшей численностью сторонников Константинопольского патриархата выделяются Германия (350 тыс.) и Великобритания (200 тыс.), есть они также во Франции, Швеции и некоторых других странах. По этнической принадлежности это в подавляющем большинстве греки, встречаются также русские, украинцы, сербы, болгары, албанцы и др.

Юрисдикция Константинопольской православной церкви распространяется на Финляндскую православную церковь, имеющую статус автономной церковной организации. Значительной автономией пользуется также Критская церковь.

Александрийская православная церковь (другое название - Греко-православный патриархат Александрии), считающаяся родиной монашества, была основана в 30 г. по Р. Хр., а уже во II в. в Александрии существовала епископская кафедра. Однако позже православная церковь в Египте понесла большие потери. Когда на Халкидонском вселенском соборе (451 г.) учение архимандрита Евтихия, который отрицал человеческое естество Иисуса Христа, было осуждено как ересь, александрийский патриарх Диоскор воспротивился этому осуждению, ошибочно расценив постановление собора как нападение на теологическую позицию св. Кирилла. В результате большинство христиан Египта стали монофизитами. Постановление Халкидонского собора приняла лишь небольшая группа так называемых мелькитов (от слова “мельк” -император) - сторонников византийского императора, говоривших по-гречески и долгое время считавшихся в Египте иностранцами. После завоевания в XVI в. Египта турками-османами численность последователей Александрийской православной церкви еще более сократилась.

Александрийская православная церковь возглавляется патриархом. Патриарх стоит во главе Священного синода, состоящего из всех действующих архиереев.

В настоящее время общая численность последователей Александрийской православной церкви составляет 0,7 млн. человек. В ее юрисдикции входит подавляющее большинство православных общин Африки. Самая многочисленная группа последователей Александрийской православной церкви - около 500 тыс. человек- приходится на Кению. В этой стране в 1928 г. возникла в результате раскола, произошедшего среди кенийских англикан, Африканская православная церковь Кении, которая в 1946 г. была принята в юрисдикцию Александрийской православной церкви. Более 100 тыс. приверженцев Александрийской православной церкви живут в ЮАР (в подавляющем большинстве это греческие иммигранты и их потомки), есть ее сторонники в Уганде, Танзании и других странах. В Египте численность приверженцев Александрийской православной церкви составляет в настоящее время всего 14 тыс. человек, около 80 % из них - живущие в Египте греки, менее 10 % - арабы, сосредоточенные в основном в Александрии.

Так же как и Александрийская, Антиохийская православная церковь была образована в 30 г. по Р. Хр. Антиохия тогда была третьим по величине городом Римской империи после Рима и Александрии (сейчас же это небольшой поселок Антакья на территории Турции). После разрушения в 70 г. Иерусалима Антиохия превратилась в центр христианства на Востоке. Однако после прошедшего в 431 г. III Вселенского (Эфесского) собора от Антиохийской православной церкви откололись почти все восточные епархии, приняв несторианство. Кроме того, по решению же IV Вселенского (Халкидонского) собора (451 г.) 58 ее епархий были переданы Иерусалимской православной церкви. Осуждение монофизитства на IV Вселенском соборе привело к разделению Антиохийской православной церкви на две части: оставшуюся верной православию и склонившуюся к монофизитству. Сохранившие православие, так же как и в Египте, получили название мелькитов, принявшие монофизитство - яковитов. Мелькиты преобладали в эллинизированных прибрежных городах, монофизиты - в небольших городах и сельской местности внутренней Сирии. В 1366 г. патриарший престол Антиохийской православной церкви был перенесен в Дамаск. Высшее духовенство патриархата долгое время избиралось только из греков, однако впоследствии высшие духовные саны стали получать и арабы.

Главой Антиохийской православной церкви является патриарх, при котором имеется Священный синод, который объединяет всех правящих архиереев.

Численность последователей Антиохийской православной церкви составляет приблизительно 800 тыс. человек. По этнической принадлежности это в подавляющем большинстве арабы. Живут они главным образом в Сирии (около 250 тыс.) и Ливане (около 250 тыс.). Сторонники этой церкви имеются также в Турции, Ираке, Кувейте, других арабских странах, Иране и среди арабов-христиан, переселившихся в Северную и Южную Америку, Австралию и Новую Зеландию.

Еще одна древняя церковь - Иерусалимская православная церковь - до 451 г. была подчинена Кесарийской митрополии Антиохийской церкви. В 451 г. с получением статуса патриархата к Иерусалимской церкви, как уже отмечалось, перешли 58 епархий, ранее находившихся в ведении Антиохийской православной церкви.

Иерусалимская православная церковь возглавляется патриархом. При нем действует Священный Синод.

Одной из важнейших функций Иерусалиской православной церкви является сохранение святых мест. Ее выполняет прежде всего Святогробское братство (при храме Гроба Господня). Во главе братства стоит сам патриарх.

Высшее духовенство Иерусалимской православной церкви образуют по традиции почти исключительно греки, греками в основном являются также монашествующее духовенство и монахи, белое же духовенство и миряне – в подавляющем большинстве арабы. В последнее время в таком разделении, правда, наметились некоторые изменения.

Численность последователей Иерусалимской православной церкви составляет свыше 130 тыс. человек, 99 % их - арабы, 1 % - греки. Живут они в Иордании, Палестине, Израиле. Под юрисдикцией Иерусалимской православной церкви находится Синайская православная церковь, действующая на принадлежащем Египту Синайском полуострове и имеющая статус автономной церковной организации.

Самой крупной по численности последователей из всех православных церквей является Русская православная церковь.

Согласно существующему преданию, еще в I в. христианской эры земли, на которых позже возникло Древнерусское государство, посетил один из 12 апостолов - св. Андрей Первозванный. В последующие века христианство постепенно проникает на территорию современной России. Массовое же принятие христианства на Руси началось с 988 г., когда великий князь Владимир Святославович (Владимир Святой) сам принял новую веру и приказал крестить в Днепре жителей Киева.

С 988 по 1447 г. Русская церковь находилась под юрисдикцией Константинопольского патриархата, хотя и пользовалась весьма значительной автономией, представляя собой отдельную митрополию.

Из-за разорения татаро-монголами Киева митрополичья кафедра в 1299 г. (по другим данным в - 1309 г.) была перенесена во Владимир, а в 1325 г. - в Москву.

В 1448 г. Архиерейский собор Русской церкви самостоятельно, без согласия Вселенского патриархата избрал митрополитом епископа Рязанского Иону, который получил титул митрополита Московского и всея Руси, что фактически означало независимость русской церкви. Официально же автокефалию Русская православная церковь получила в 1589 г., когда Вселенский патриарх дал митрополиту Московскому Иову сан патриарха.

В соответствии с изданным в 1720 г. Петром I и утвержденным в 1721 г. архиереями “Духовным регламентом”, патриаршее правление церковью было отменено. Высшая власть в церкви передавалась царю, а церковное управление стало осуществляться от его имени Святейшим синодом во главе с президентом в сане митрополита.

В 1900-е годы в стране стал активно обсуждаться вопрос о возрождении соборного начала в управлении церковью. На созванном в 1917 г. Поместном соборе Русской православной церкви в России было восстановлено патриаршество. Патриархом был избран митрополит Московский Тихон (Белавин), недавно канонизированный.

После Октябрьского переворота начались тяжелые, а в некоторые периоды трагические для церкви времена. Многие священнослужители, монахи и просто верующие люди были расстреляны, большое число церквей было уничтожено или закрыто.

Положение Русской православной церкви начинает постепенно улучшаться лишь во второй половине 1980-х годов, а в 1988 г. тысячелетие крещения Руси было торжественно отпраздновано на государственном уровне. После же падения в стране коммунистического режима позиции церкви еще более упрочились, а ее роль в жизни общества сильно возросла.

Главой Русской православной церкви является Патриарх Московский и всея Руси. Он управляет церковью совместно со Священным синодом. Высшим церковным органом является Поместный собор.

Общая численность последователей Русской православной церкви, по очень приблизительной оценке, составляет около 100 млн. человек. Основная их часть живет в Российской Федерации, где Русская православная церковь является крупнейшей религиозной организацией.

На Украине в ведении Московского патриархата находится основная часть православных храмов, которые посещают большинство верующих украинцев и живущих там русских. Они входят в пользующуюся автономией Украинскую православную церковь Московского патриархата. Другая же часть православного духовенства и верующих Украины порвали с Русской православной церковью, и входят в так называемую Украинскую православную церковь Киевского патриархата, которая, впрочем, как уже отмечалось, не признана ни Русской православной церковью, ни другими автокефальными православными церквами. Не получила признания в православном мире и Украинская автокефальная православная церковь. Эта церковная организация, тоже отделившаяся от Русской православной церкви, была создана в мае 1920 г. с нарушением апостольской преемственности в рукоположении епископов. В 1930-е годы в результате репрессий церковь была фактически уничтожена. Восстановлена она была в годы второй мировой войны во время немецкой оккупации Украины. При освобождении Украины все руководство, а также многие священники и прихожане Украинской автокефальной православной церкви бежали вместе с немцами. В результате эта церковная организация стала функционировать лишь среди украинских эмигрантов. С конца 1980-х годов Украинская автокефальная православная церковь возобновила свою деятельность на Украине. В 1992 г. состоялся так называемый Всеукраинский православный собор, на котором Украинская автокефальная православная церковь объединилась с частью Украинской православной церкви, образовав Украинскую православную церковь Киевского патриархата. Однако в ноябре 1993 г. в Киевском патриархате произошел раскол: часть священников и мирян разорвали отношения с ним и воссоздали Украинскую автокефальную православную церковь, избрав своего собственного патриарха.

Выше указывалось, что в Белоруссии действует Белорусская православная церковь, находящаяся под юрисдикцией Московского патриархата, но самостоятельная в решении внутренних вопросов.

В Эстонии в настоящее время православная церковь расколота на две церковные организации: часть православных священнослужителей и верующих относятся к Московскому патриархату, другие - к Константинопольскому.

Под юрисдикцией Московского патриархата находится Японская православная церковь, имеющая статус автономной церковной организации.

Особое положение занимают Русская православная церковь за границей и Истинно православная церковь, вышедшие в 1920-е годы из Русской православной церкви, обвинив ее в сотрудничестве с атеистической советской властью.

Русская православная церковь за границей была основана в 1921 г. находившимся в эмиграции русским православным духовенством. По догматике и культу Русская православная церковь за границей практически не отличается от Русской православной церкви. Во время “перестройки” Русская православная церковь за границей начала свою деятельность на территории России, и под ее юрисдикцию перешло небольшое число приходов Московского патриархата, образовав в 1989 г. Российскую православную свободную церковь

Истинно православная церковь тоже возникла в 1921 г., окончательно же сформировалась в 1927 г. Последователи Истинно православной церкви ушли в “катакомбы”, и деятельность церкви вплоть до недавнего времени была строго законспирирована. В настоящее время Истинно православная церковь не представляет собой единого целого.

Поскольку в годы массовых гонений на религию многим общинам Истинно православной церкви не удавалось заменить арестованного или расстрелянного священника новым пастырем, часть из них осталась без духовенства. Так возникли группы истинно православных христиан. Из-за отсутствия священников они отказались от большинства таинств, а сохраненные ими таинства крещения, причащения и покаяния совершаются в упрощенном виде. Истинно православные христиане никогда не представляли собой единого целого и всегда подразделялись на большое число самостоятельных групп. Многие из них к настоящему время фактически распались.

В Грузии действует автокефальная Грузинская православная церковь.

Христианство начало проникать на территорию Грузии очень рано - в первые века нашей эры. В IV в. в новую веру было обращено большинство населения страны.

В VIII в. Грузинская православная церковь получила статус автокефальной церковной организации, который был подтвержден в 1057 г. на Антиохийском поместном соборе. В 1811г., вскоре после вхождения Грузии в состав Российской Империи, Грузинская церковь была присоединена к Русской православной церкви. Только в 1917 г., когда Грузия провозгласила независимость, церковь вновь стала автокефальной. Автокефалия сохранилась и после установления в Грузии советской власти, хотя Московская патриархия признала ее лишь в 1943 г.

Грузинская православная церковь возглавляется католикосом-патриархом всей Грузии, архиепископом Мцхетским и Тбилисским.

Численность последователей Грузинской православной церкви составляет около 3,3 млн. человек, к ней относится подавляющее большинство верующих грузин.

Одна из крупных автокефальных церквей - Сербская православная церковь.

Христианство появилось на территории, занимаемой сейчас Сербией, в VII в. в своей западной форме, но тогда оно было воспринято лишь частью жителей. В IX в. сербы были крещены византийскими священниками и подчинились Константинопольскому патриарху. В конце X - начале XI в. церковь в Сербии находилась под юрисдикцией болгарского охридского архиепископа. В XI в. она на некоторое время попадает в подчинение к Риму. В 1219 г. в византийской Никее был рукоположен первый сербский архиепископ, и Сербская церковь стала самостоятельной. В 1346 г. глава Сербской церкви получает сан патриарха. Однако Константинополем патриарх Сербии был признан лишь в 1375 г. Во время турецкого господства сербские патриархи поддерживали народ в его борьбе за освобождение, за что турецкое правительство в 1776 г. ликвидировало Сербскую патриархию, и Сербская церковь была подчинена Константинопольскому патриархату. Автокефалия Сербской православной церкви была восстановлена лишь в 1879 г. В XIX в. образовалось также несколько других независимых сербских православных церквей, действовавших в районах, которые не были подчинены Турции. В 1920 г. все они объединились с Сербской православной церковью, и глава объединенной церкви вновь получил сан патриарха. После второй мировой войны начались преследования Сербской православной церкви со стороны коммунистического руководства Югославии.

Численность последователей Сербской православной церкви составляет 6,8 млн. человек в Союзной Республике Югославии (Сербии и Черногории), 1,2 млн. человек в Боснии и Герцеговине, 0,7 млн. человек в Хорватии (эта цифра в последние годы сильно уменьшилась в результате изгнания сербов из Хорватии), 1,2 млн. человек в Македонии.

Внутри Сербской православной церкви определенной автономией пользовалась Македонская православная церковь, которая затем объявила себя полностью независимой, однако ее автокефалия не была признана ни патриархатом Сербии, ни другими автокефальными православными церквами.

На втором месте после Русской православной церкви по численности последователей стоит Румынская православная церковь.

На территорию современной Румынии христианство было принесено римскими воинами и колонистами в IV в., а по некоторым данным, и раньше. Таким образом, как и на территории Сербии, здесь вначале получила распространение западная форма христианства. Поворот к восточному христианству произошел во время вхождения земель современной Румынии в состав Болгарского царства. В XIX в. возникли две автокефальные церкви, объединяющие румынских православных верующих: одна из них существовала в Трансильвании, входившей тогда в состав Габсбургской империи; другая была создана Вселенским патриархом в 1885 г. в королевстве Румынии, получившем независимость в 1862 г. Кроме того, часть православных румын входили в Черновицкую митрополию, объединявшую исповедовавших православие румын и сербов, живших на территории австрийского государства. Ныне существующая Румынская православная церковь образовалась в 1925 г. в результате слияния этих двух церквей и румынских приходов Черновицкой митрополии. Архиепископ Бухарестский получил тогда титул патриарха. После прихода коммунистов к власти в Румынии положение Румынской православной церкви резко ухудшилось. С падением режима Чаушеску церковь стала вновь играть заметную роль в жизни страны.

Румынская православная церковь насчитывает в Румынии 17 млн. приверженцев. В подавляющем большинстве это румыны. К Румынской православной церкви относится и бульшая часть румын, живущих в ряде других европейских стран, США, Канаде, некоторых странах Южной Америки, Австралии и Новой Зеландии. Под юрисдикцией Румынской православной церкви находится Французская православная церковь, имеющая статус автономной епископии.

В рамках Румынской православной церкви в последние годы возникло неофициальное “обновленческое” движение, называющее себя Армией Господа, приближающееся в некотором отношении к евангелическому протестантизму. Это движение наиболее влиятельно в сельских районах на севере Румынии. Численность его сторонников, по очень приблизительной оценке, - 300 тыс. человек.

Весьма рано, во II в., христианство проникло на территорию Болгарии, где позже образовалась Болгарская православная церковь. В V - VI вв. христианство начинает распространяться среди балканских славян, так как многие из них служили наемниками в византийской армии. В 670-е годы на территорию Болгарии вторглись тюркоязычные болгары. В их среду христианство проникало гораздо труднее, чем к славянам. Однако в VIII - IX вв. произошло слияние этих двух живших в смешении этнически разнородных элементов.

Массовое крещение болгар произошло в 865 г. при князе Борисе I. В 870 г. Болгарская православная церковь, продолжая находиться под юрисдикцией Константинопольской православной церкви, получила статус автономной. После же завоевания в X в. Болгарии Византией Болгарская православная церковь потеряла свое довольно независимое положение. Она вновь обрела определенную самостоятельность лишь с восстановлением в 1185 - 1186 гг. Болгарского царства. В XIII в. в городе Тырново был основан патриархат, и Болгарская церковь стала автокефальной. После завоевания Болгарии турками автокефалия ее церкви была упразднена, и Болгарская православная церковь вновь попала под юрисдикцию Константинополя. Ее управление перешло к греческим епископам, которые старались полностью эллинизировать церковь. Болгары, в свою очередь, пытались противодействовать этому и настаивали на предоставлении болгарской церкви автономии. Однако борьба за самостоятельность оказалась весьма длительной, и автокефалия Болгарской православной церкви в границах территории Болгарии была признана Константинопольским патриархатом лишь в 1945 г.

С 1953 г. Болгарская православная церковь вновь возглавляется патриархом. При патриархе действует Священный синод.

Численность последователей Болгарской православной церкви составляет более 6 млн. человек.

В 1994 г. в церкви произошел раскол, в результате чего был образован параллельный синод, объявивший о низложении патриарха Максима, который был обвинен в сотрудничестве с бывшим коммунистическим режимом.

К числу очень старых православных церквей относится и Кипрская православная церковь. Первые христианские общины на острове были основаны еще в I в. Уже на III Вселенском (Эфесском) соборе, состоявшемся в 431 г., Кипрская церковь получила статус автокефальной, который ей удалось сохранить вплоть до настоящего времени, несмотря на неоднократные завоевания острова чужеземцами.

Церковь возглавляется архиепископом Кипрским.

Численность последователей Кипрской православной церкви составляет 500 тыс. человек. Это живущие на Кипре греки, а также греки-киприоты, мигрировавшие с острова.

На территории Греции в настоящее время действует Элладская (Греческая) православная церковь.

Христианство появилось здесь в I в., причем основную роль в его распространении сыграл апостол Павел. Церковь была образована во II в. К VI в. уже почти все население страны (за исключением некоторых горных племен) обратилось в христианство.

В первое время церковь подчинялась то Риму, то Константинополю, но в IX в. окончательно приняла восточную форму христианства и подчинилась Константинопольскому патриархату.

В период турецкого господства в Греции духовенство греческой церкви принимало активное участие в борьбе за независимость своей страны. В 1830 г. Греция добилась полной независимости. Вскоре после этого - в 1833 г. -греческие епископы объявили об автокефалии Элладской православной церкви в границах нового государства. В 1850 г. ее самостоятельность была признана Константинопольской церковью.

С 1923 г. Элладская православная церковь возглавляется архиепископом. Руководство церковью он осуществляет совместно со Священным синодом, находящимся в какой-то мере под контролем государства. Сама же церковь имеет статус государственной церковной организации. Хотя расположенные на севере страны епархии формально находятся в юрисдикции Константинопольской православной церкви, тем не менее они фактически управляются Элладской православной церковью.

Численность последователей Элладской православной церкви составляет 9,5 млн. человек.

Православная часть населения Албании имеет свою самостоятельную Албанскую православную церковь. Христианство на территорию этой страны проникло в первых веках нашей эры, однако в V - VI вв. его влияние резко упало. С середины VII в. албанские христиане находились под юрисдикцией Константинополя. После происшедшего в 1054 г. раскола на православие и католицизм часть албанских христиан (в северной части страны) подчинились Риму. С конца IX в. православные албанцы перешли под юрисдикцию

Болгарской православной церкви. После завоевания Албании в XI в. турками основной религией страны постепенно стал ислам. Тем не менее Албанская православная церковь продолжала функционировать, вновь подчинившись во второй половине XVIII в. Константинопольской православной церкви.

В 1913 г. Албания стала независимым государством, и в 1922 г. Албанская православная церковь объявила себя самостоятельной, однако Вселенский патриархат признал ее автокефалию лишь в 1937 г.

Тяжелые испытания пришлось пережить православным албанцам, как и другим верующим страны, после того как в ней к власти пришли коммунисты. А в 1967 г., когда албанское коммунистическое руководство заявило о всеобщей атеизации страны, все церкви в Албании были закрыты. Духовенство и верующие подверглись жестоким репрессиям, многие из них были казнены. Церковная жизнь в стране стала постепенно восстанавливаться лишь с 1990-х годов после падения тоталитарного режима. Поскольку ни один из албанских православных епископов в результате многолетних гонений на религию не остался в живых, Священный синод Константинопольской православной церкви временно назначил в Албанию своего экзарха.

По приблизительной оценке, численность последователей Албанской православной церкви составляет около 300 тыс. человек.

Хотя подавляющее большинство населения Польши придерживается католицизма, в ней имеются и последователи православия, объединенные в Польскую православную церковь. Православные епархии существовали на современной территории Польши с XIII в. На протяжении нескольких веков они находились под юрисдикцией Московского патриархата, однако в 1919 г. после достижения Польшей независимости вышли из подчинения Московскому патриархату, образовав Польскую православную церковь. В 1924 г. ее автокефалия была признана Константинопольским патриархатом. Что же касается Русской православной церкви, то она признала самостоятельность Польской православной церкви лишь в 1948 г. Возглавляется эта церковь митрополитом Варшавским и всей Польши.

Последователи Польской православной церкви составляет приблизительно 800 тыс. человек. Это в основном живущие в восточных районах Польши украинцы и белорусы.

Многие же украинцы, живущие в Словакии, так же как и представители некоторых других этнических групп Чехии и Словакии, относятся к Православной церкви Чешских земель и Словакии.

На территории Чехии и Словакии христианство восточного направления появилось в IX в. в результате миссионерской деятельности славянских просветителей Кирилла и Мефодия. Однако после раскола христианства на православие и католицизм последний становится здесь преобладающей конфессией.

В 1947 г. разные группы православных верующих Чехословакии были объединены при содействии Московского патриархата в единую Чехословацкую православную церковь (причем два первых руководителя этой церкви были русскими). В 1951 г. автокефалия Чехословацкой православной церкви была подтверж-дена Московским патриархатом. Позже такой ее статус был признан и Вселенской православной церковью. После распада Чехословакии название церкви было изменено и она стала называться Православной церковью Чешских земель и Словакии.

Православная церковь Чешских земель и Словакии возглавляется митрополитом. Численность ее последователей - примерно 100 тыс. человек.

Самой молодой из пятнадцати автокефальных православных церквей является Православная церковь в Америке. Православие появилось в Америке в 1794 г., когда на о. Кадьяк (Аляску) прибыли для миссионерской работы среди алеутов восемь монахов и два послушника Русской православной церкви. В 1824 г. на Аляску был прислан священник Иоанн Вениаминов, назначенный позже первым епископом миссионерской епархии.

В 1840 г. для дальнейшего совершенствования миссионерской работы в периферийных областях России была образована Камчатская, Курильская и Алеутская епархия. После продажи в 1867 г. Аляски Соединённым Штатам находившиеся там православные приходы остались в ведении Русской православной церкви. В 1872 г. в связи с увеличением числа православных верующих на западном побережье США резиденция епископа была перенесена из г. Ситки (Аляска) в Сан-Франциско. С 1891 г. эта епархия распространила свою деятельность на Канаду и восточное побережье США. В 1905 г. глава епархии был возведен в сан архиепископа, и его администрация переместилась из Сан-Франциско в Нью-Йорк. Первым архиепископом стал выдающийся церковный деятель России Тихон (избранный позже, в 1918 г., патриархом Московским и всея Руси). Церковная организация получила название - Русская православная церковь, епархия Алеутских островов и Северной Америки.

После октябрьского переворота 1917 г. в России эта церковь оказалась оторванной от Русской православной церкви и в 1924 г. объявила себя самоуправляющейся. Она стала фактически независимой и приняла новое название - Русская православная греко-католическая церковь Америки.

Официально же статус автокефальной церкви она получила в 1970 г., приобретя тогда же свое современное название - Православная церковь в Америке. Возглавляется церковь архиепископом Нью-Йоркским, имеющим титул митрополита всей Америки и Канады. В управлении церковью участвует Священный синод.

Численность приверженцев Православной церкви в Америке составляет приблизительно 1 млн. человек, из них около 900 тыс. приходится на США.

Старообрядчество

Старообрядчество возникло в середине XVII в., отделившись от Русской православной церкви в результате раскола. Он произошел из-за непринятия частью православного духовенства и мирян церковных реформ, осуществлявшихся патриархом Никоном. Реформы Никона заключались в изменении некоторых церковных обрядов и в исправлении текстов богослужебных книг с целью приведения русской богослужебной практики в полное соответствие с греческой.

Поскольку догматических положений реформы не касались, различий в вероучении между православием и старообрядчеством практически нет. Для раннего старообрядчества, правда, были очень характерны эсхатологические представления^2, однако впоследствии они перестали занимать в мировоззрении старообрядцев значительное место. Различия в обрядности (которой у старообрядцев, кстати, придается гораздо большее значение, чем у православных), тоже не очень существенны. Так, старообрядцы сохранили двуперстное крестное знамение (у православных же Никоном было введено трехперстное). Крест они признают только восьмиконечный, отвергая шести- и четырехконечный. Старообрядческая литургия совершается на семи просфорах

Эсхатология - религиозное учение о конце света и конечной судьбе человека (православная - на пяти). У старообрядцев принято отпускать во время богослужений только земные поклоны (в православной церкви после реформ Никона были разрешены и поясные поклоны). При совершении церковных обрядов старообрядческие священники ходят “посолонь” - по направлению движения солнца (у православных же движение по солнцу было заменено движением против солнца). Старообрядцы в конце молитвы произносят “Аллилуйя” (что значит “хвалите Господа”) два раза (православные - три раза). Богослужения у старообрядцев более продолжительные, чем у православных.

Старообрядцы сочли недопустимыми внесенные во время никоновских реформ изменения в богослужебные книги. У противников реформ неприятие вызвала не сама идея исправления текстов (так как некоторые поправки делались и раньше), а то, что тексты исправлялись по новопечатным киевским и греческим книгам. А поскольку порабощенные турками греки своих типографий не имели, греческие книги издавались в то время в основном в Венеции и других итальянских городах, и их западное происхождение вызывало опасения католического влияния. Увидев в исправлении книг попрание святой старины и русских традиций, старообрядцы отвергли и чисто орфографические поправки (“с душею” вместо “з душею” и другие), а также исправления в ударении (“во вйки, во днъ, по чъну” вместо “ву веки, ву дни, пу чину” и т.д.). Не приняли они и новое написание имени Иисус (вместо Исус), заявив, что вторая буква “и” от дьявола.

Старообрядцы сохранили старое знаменное пение. Для них вообще очень характерны преданность старым заветам, равно как приверженность традициям в быту.

В мире насчитывается свыше 2 млн. старообрядцев. Большинство из них живет в России (1,7 млн.). Значительные группы старообрядцев имеются и на Украине (400 тыс.). Помимо России и Украины старообрядцы расселены небольшими группами в Белоруссии, Литве, Латвии, Молдавии, Казахстане, а также в Румынии, Польше, США, Канаде, Бразилии, Австралии. Новой Зеландии. Небольшие группы старообрядцев есть и в других странах.

По национальной принадлежности старообрядцы преимущественно русские. Однако встречаются среди них также украинцы, белорусы, карелы, финны, коми, удмурты, чуваши и представители других некоторых народов.

Старообрядчество не представляет собой единого течения. Довольно рано старообрядцы разделились на поповцев (имеющих духовенство) и беспоповцев (у которых институт священства отсутствует). И поповское, и беспоповское направления, в свою очередь, распались на целый ряд церквей, согласий и толков. Разделение на поповцев и беспоповцев произошло из-за того, что уже вскоре после раскола старообрядцы стали испытывать нехватку священников, поскольку своих епископов у них не осталось (одни были убиты в ходе развернувшейся из-за реформ борьбы, другие умерли в заточении, третьи вернулись в лоно господствующей церкви) и некому было рукополагать новых пастырей. В такой ситуации часть старообрядческих общин стали принимать священников, перебегавших из православия (за что получили название беглопоповцев), другие же решили отказаться от церковной иерархии (получив название беспоповцев). Впрочем, беспоповцы долго надеялись, что где-то в глухих труднодоступных местах сохранилось истинное священство, и вплоть до середины XVIII в. большинство беспоповцев рассматривали отсутствие у себя священников как временное явление.

Поповское направление окончательно сложилось в последнее десятилетие XVII в. Позже часть старообрядцев-беглопоповцев, сохранив дореформенную обрядность, перешли под юрисдикцию Русской православной церкви, другие после ряда неудачных попыток все же создали свои собственные иерархии, третьи же из-за постоянной нехватки священников вынужденно превратились в беспоповцев.

Старообрядцы-поповцы в настоящее время делятся на три основные ветви: единоверцев, приверженцев Русской православной старообрядческой церкви (Белокриницкая иерархия) и приверженцев Русской древлеправославной церкви.

Единоверческая церковь была образована из части поповцев, перешедших под юрисдикцию Русской православной церкви (епископы которой стали рукополагать для нее священников), но сохранивших дореформенную обрядность и продолжавших совершать богослужения по старым книгам. Единоверие стало формироваться в 1780-е годы, официально же Единоверческая церковь была учреждена в 1800 г. по представлению митрополита московского Платона. В настоящее время Единоверческая церковь весьма малочисленна. Ее сторонники есть в Москве и Подмосковье, Нижегородской и Брянской областях, Иванове, а также на востоке Латвии (в Латгалии) и некоторых других местах. При этом надо отметить, что лишь две из ныне существующих единоверческих общин имеют давнюю историю, а их храмы никогда не закрывались. Это приход в селе Малое Мурашкино Нижегородской области и приход в селе Злынка Брянской области. Большинство же современных единоверческих общин были созданы в последние годы в местах исторического проживания старообрядцев (в основном последователей Белокриницкой иерархии), где их храмы в годы советской власти были закрыты. В Нижнем Тагиле единоверческий приход образовали бывшие часовенники (беспоповцы), получившие священство от екатеринбургского епископа. Небольшая группа единоверцев (из бывших поморцев) имеется в штате Пенсильвания в США. Фактически единоверческими стали отдельные общины Русской православной церкви, перешедшие в конце 1980-х - 1990-е годы к старой обрядности. Организационно единоверческие приходы между собой не связаны. Правда, в московской епархии Русской православной церкви имеется должность благочинного единоверческих храмов епархии.

Самой крупной организацией старообрядцев-поповцев является Русская православная старообрядческая церковь (Белокриницкая иерархия). Белокриницкая иерархия была основана в 1846 г., когда босносараевский митрополит Амвросий согласился перейти в старообрядчество и возглавить старообрядческую иерархию. Возведение Амвросия в руководство старообрядческой церковью проходило в селе Белая Криница (на территории Буковины, принадлежавшей тогда Австрии), откуда и происходит название иерархии. Часть поповцев новую иерархию не признали из-за того, что по церковным канонам рукоположение епископов должно осуществляться не менее чем двумя архиереями, а Амвросий первых епископов рукоположил единолично. Австрийское правительство пыталось ограничить деятельность белокриницкого митрополита только рамками своей страны, и широкое распространение Белокриницкой иерархии в России началось только с 1853 г. В России центром старообрядцев Белокриницкой иерархии стало Рогожское кладбище. В 1860 г. здесь был создан Духовный освященный собор (или совет), а с 1863 г. в России церковь начала самостоятельно управляться московским архиепископом.

С 1988 г. церковь Белокриницкой иерархии в России возглавляется митрополитом Московским и всея Руси, с этого же года она получила официальное название Русская православная старообрядческая церковь. Другая митрополичья кафедра Белокриницкой иерархии находится в г. Браиле в Румынии. Румынская старообрядческая церковь возглавляется архиепископом белокриницким и митрополитом всех древлеправославных христиан Белокриницкой иерархии в зарубежных странах.

Живущие в России последователи Белокриницкой иерархии (около 400 тыс. человек) сосредоточены в Московской, Калужской, Брянской, Ярославской, Костромской, Нижегородской, Саратовской, Волгоградской, Астрахан-ской, Свердловской, Оренбургской, Новосибирской, Томской областях, Ставропольском, Краснодарском, Хабаровском и Приморском краях, Москве, Санкт-Петербурге, Татарстане и некоторых других местах. За пределами России основными местами сосредоточения приверженцев Белокриницкой иерархии являются Одесская, Черновицкая, Киевская, Винницкая, Кировоградская и Черниговская области Украины, Молдавия, город Алма-Ата и некоторые области Казахстана, Киргизия. Немало сторонников Белокриницкой иерархии живут в Румынии (так называемые липоване). Имеются они также в США, Австралии, Канаде и Болгарии.

Собственная иерархия Русской древлеправославной церкви была создана лишь в 1923 г. (до этого она оставалась беглопоповской), когда в старообрядчество перешел бывший обновленец³ - архиепископ Саратовский и Петровский Николай (Позднев), который начал рукополагать для своей церкви священников. В 1929 г. в эту церковь перешел также Свердловский епископ Стефан (Расторгуев), после чего у церкви появилась возможность хиротонисать своих епископов.

Духовным центром Русской древлеправославной церкви является город Новозыбков Брянской области. Возглавляется церковь архиепископом Новозыбковским, Московским и всея Руси древлеправославных христиан-старообрядцев. Живут последователи Русской древлеправославной церкви в Читинской области и Бурятии (где они представлены так называемыми семейскими - этнографической группой русских), в Волгоградской, Саратовской, Самарской, Пензенской, Нижегородской, Костромской, Пермской, Оренбургской, Брянской, Курской, Московской и Ленинградской областях, Краснодарском и Красноярском краях, Удмуртии, а также в Гомельской области Белоруссии, Уральской области Казахстана и Грузии. Сторонники этой церкви имеются и в Румынии (в городе Тульча и нескольких селах).

Беспоповское направление тоже окончательно сформировалось в последнее десятилетие XVII в. Старообрядцы-беспоповцы по сравнению с поповцами дальше отошли от Русской православной церкви. В отличие от поповцев, признающих все семь православных таинств, беспоповцы отказались от совершения большинства из них (а некоторые небольшие группы и от всех), а оставленные таинства совершают миряне. Литургии у беспоповцев нет.

Руководство беспоповскими общинами осуществляют миряне: наставники, уставщики и начетчики.

В настоящее время беспоповское направление разделено на следующие согласия и толки: часовенное, поморское, федосеевское, спасово согласия, филипповский, страннический и другие толки.

Часовенное согласие возникло в первой половине XIX в., выйдя из недр беглопоповства. Постоянно испытывая нехватку священников, а во время гонений на старообрядцев в период царствования Николая I вообще оставшись без них, эта группа в итоге заменила священников уставщиками (из мирян). Богослужения стали проводиться в лишенных алтарей часовнях (за что группа позже получила название Часовенного согласия). Часовенники себя беспоповцами официально не признают, занимая как бы промежуточное положение между ними и поповцами. Живут часовенники преимущественно в Свердловской, Оренбургской, Кировской, Пензенской, Курганской, Тюменской и Томской областях, Татарстане, Башкирии и Туве.

Поморское согласие - наиболее умеренное (не считая Часовенного) течение в беспоповщине. Оно возникло в Поморье вскоре после раскола. Основателем согласия считается Данила Викулин (почему поморцев иногда называют даниловцами). Таинства поморцы делят на “нужно-потребные” (крещение, покаяние и причащение), которые считаются абсолютно необходимыми для спасения, и “потребные” (все остальные), без которых, по их мнению, спасение возможно.

Большинство поморцев живет в России (в Новосибирской, Кемеровской, Курганской, Челябинской, Свердловской, Нижегородской, Самарской, Ульяновской, Саратовской, Пензенской, Ростовской, Московской, Новгородской, Псковской и Архангельской областях, Краснодарском, Ставропольском и Алтайском краях, Республиках Адыгее и Коми, Москве и Санкт-Петербурге). Поморцы есть также в Белоруссии (в Витебской и Минской областях), на Украине (прежде всего в Харьковской области), в Молдавии, Казахстане (в Восточно-Казахстанской области) и Киргизии. Общая численность сторонников Поморского согласия в России, а также в других странах СНГ превышает 1 млн. человек. В Литве, Латвии и Эстонии живут около 250 тыс. поморцев, в Польше, США и Канаде - около 100 тыс.

Другое беспоповское течение - Федосеевское согласие - также возникло в XVII в. Основателем его был дьячок Феодосий Васильев. Из всех таинств федосеевцы сохранили лишь крещение и исповедь. Брак федосеевцами категорически отвергался, запрещалось и иметь детей. Позже, правда, в части федосеевских общин институт семьи был восстановлен.

Хотя духовным центром федосеевцев стала их община при Преображенском кладбище в Москве, самые крупные группы федосеевцев находятся за пределами Москвы. В России федосеевцы имеются в Псковской, Новгородской, Кировской, Ульяновской и Тюменской областях, а также в Татарстане. За границами России они есть в Латвии, Литве и Белоруссии.

В конце XVII в. в Среднем Поволжье вне связи с северными беспоповцами (федосеевцами и поморцами) возникла еще одна группа старообрядцев беспоповского направления - Спасово согласие (другое его название -нетовщина). Основателем его считается Козьма Андреев. По представлению спасовцев, в мире воцарился Антихрист, благодати, священства и церкви больше нет, таинства истреблены, спастись можно только через молитву Спасову (Христову). Приходящих к ним из православия и других восточнохристианских конфессий спасовцы не перекрещивают, исходя из того, что человека нельзя крестить дважды.

Спасовцы компактно проживают в Саратовской области, встречаются они также в Нижегородской, Владимирской, Ульяновской, Самарской, Оренбургской и других областях России, а также в Татарстане, Мордовии и Алтайском крае.

Филипповский толк был основан в 30-е годы XVIII в. бывшим стрельцом Фотием Васильевым (в монашестве Филипп). Филипповцы вышли из среды поморцев, которых они обвинили в примиренчестве и от которых отличаются более радикальным мировоззрением и фанатизмом.

Численность филипповцев очень незначительна. Отдельные их представители есть в Архангельской и Мурманской областях, Карелии, Вологодской, Кировской, Костромской, Ярославской, Тверской и Орловской областях, Москве, Республике Коми. Единственная же их община находится в городе Кимры Тверской области.

Страннический толк, приверженцев которого называют также бегунами, возник в 1772 г. на юге Ярославской губернии, в Пошехонье. Его основателем стал бывший солдат Евфимий. Странники откололись от филипповцев, которых критиковали за соглашательство с “антихристовой” властью, выражавшееся, по их мнению, в уплате налогов, захоронении умерших на православных кладбищах и т. д. Бегуны призывают порвать все связи с обществом, не иметь дома, постоянно странствовать и скрываться. Правда, со временем у них появились так называемые жиловые, которые должны давать пристанище странствующим, а сами могут совершить странствие чисто символически. У бегунов каждый крестит себя сам.

Численность бегунов всегда была небольшой, однако из-за подвижного образа жизни они быстро распространились по территории страны. В настоящее время бегуны сосредоточены в основном в Томской области, есть они также в Кемеровской, Пермской, Саратовской, Ярославской областях и в западной части Казахстана.

Духовные христиане и другие секты, вышедшие из Русской православной церкви

В XVII - XVIII вв. от Русской православной церкви отделились различные секты, получившие позже собирательное название “духовные христиане”. Они объявили учение православной церкви авторитарным и выступили за одухотворение омертвевшей, как они считали, православной веры. По представлению духовных христиан, Святой Дух может воплотиться в людей. Они отказались от всех таинств, полагая, что с пришествием Иисуса Христа всякая тайна стала открытой. Духовные христиане отвергли также деление верующих на духовенство и мирян, считая, что человек должен самостоятельно общаться с Богом.

Основными группами духовных христиан являются хлысты, скопцы, духоборцы и молокане.

Секта хлыстов возникла в середине XVII в. Основателем секты обычно считают уроженца Костромы Данилу Филиппова. Библию хлысты понимают по-своему - “духовно”. Для них особенно характерна вера в возможность прямого общения людей со Святым Духом. Духовные христиане также считают, что в наиболее праведных людей могут воплотиться Христос или Богородица. Общение со Святым Духом и вселение в людей Христа и Богородицы происходит, по мнению хлыстов, во время экстатических радений, включающих в себя, помимо чтения Священного Писания, песнопения, пляски, бегание, прыжки и некоторые другие действия и доводящих их участников до исступленного состояния

Численность хлыстов в настоящее время весьма невелика. Живут они в основном в Тамбовской, Ростовской, Самарской и Оренбургской областях, Краснодарском и Ставропольском краях. Имеются они также в Сибири и на Украине. Подавляющее большинство их - русские.

Другая секта духовных христиан - скопцы - образовалась в 1765 г. в Орловской губернии, отделившись от наиболее фанатичной группы хлыстов. Основателями секты были А. Иванов и К. Селиванов. Скопцы считают, что для спасения необходимо физическое подавление плоти. Для этого членов своей секты они кастрируют. Молитвенные собрания скопцов проходят в форме радений, похожих на хлыстовские.

В настоящее время секта скопцов имеет небольшое число сторонников, хотя в прошлом она вела активную прозелитическую работу. Подавляющее большинство скопцов сейчас живет на Украине, в устье Дуная.

Точное время возникновения еще одной группы духовных христиан -духоборцев, или духоборов, - неизвестно. Окончательно же она сформировалась во второй половине XVIII в.

Духоборцы отвергли Ветхий и Новый Заветы. Письменно изложенного учения они не имеют, у них существует лишь устное предание, называемое “Животной книгой”. Духоборцы считают, что Бог не разделен с человеком и Святой Дух живет во всех верующих. Они отрицают существование загробной жизни, но верят в переселение душ. У духоборцев все верующие считают себя священниками.

Общая численность духоборцев составляет около 100 тыс. человек. Расселены они в России (в Тамбовской, Ростовской, Оренбургской и Тульской областях, Краснодарском крае, на Дальнем Востоке), Азербайджане, Грузии, на Украине, в республиках Средней Азии, Канаде, США и некоторых других странах. В последнее десятилетие многие духоборцы переселились из Закавказья в центральные районы России. По этнической принадлежности подавляющее большинство духоборцев русские.

Во второй половине XVIII в. от духоборцев откололась секта молокан, основанная бродячим портным Семеном Уклеиным в Тамбовской губернии. В отличие от духоборцев молокане признают Библию, хотя толкуют ее аллегорически. Они верят в загробную жизнь и посмертное воздаяние, а также в скорое второе пришествие Иисуса Христа. Так же как у духоборцев, у них нет духовенства. Молоканам не разрешается посещать театр, кино, танцевать. Старики не смотрят телевизор, не слушают радио, не читают газет и журналов, не фотографируются.

Всего насчитывается приблизительно 300 тыс. молокан. Живут они в России (в основном в Тамбовской и Оренбургской областях, на Дальнем Востоке и Северном Кавказе), в Азербайджане, Армении, Грузии, на Украине, в Молдавии, США, Канаде, Боливии, Аргентине и Австралии. По этнической принадлежности они преимущественно русские.

К духовному христианству близка малочисленная секта Духовное единство (так называемые толстовцы), проповедующая религиозно-этические положения из произведений Л.Н. Толстого. Секта была основана в конце XIX в. Толстовцы отвергли Евангелие, отказались от всех таинств и обрядов.

К духовным христианам примыкают также трезвенники. Самая крупная их группа была образована Иваном Чуриковым (отсюда ее название -чуриковцы). Чуриковцы верят, что в случае полного отказа от алкогольных напитков на земле может быть установлено Царство Божие. Они живут в Санкт-Петербурге и некоторых других городах России. В отличие от толстовцев трезвенники формально не порвали с православием.

Из недр Русской православной церкви вышла также секта иеговистов-ильинцев, которая сочетает в себе элементы христианства и иудаизма. Секта была основана в 1846 г. на Урале отставным штабс-капитаном Н.С. Ильиным. Главным в учении иеговистов-ильинцев является содержащееся в Откровении Иоанна Богослова положение об Армагеддоне - войне Бога с Сатаной, после которой должно наступить тысячелетнее Царство Божие. Члены секты празднуют субботу, не едят свинину и выполняют некоторые другие иудаистские предписания. У иеговистов-ильинцев нет духовенства и храмов.

Численность приверженцев секты составляет всего несколько тысяч человек, живут они в основном на Урале и Северном Кавказе. По этнической принадлежности - русские.

Еще больше приблизилась к иудаизму тоже вышедшая из недр православия секта субботников, появившаяся в конце XVII в. Своей священной книгой субботники считают только Ветхий Завет, отвергают Троицу, не признают Иисуса Христа Богом, выполняют иудейские обряды, празднуют субботу, дают детям еврейские имена. Субботники распались на две группы: одна старается сохранить свое собственное вероучение, другая (так называемые геры) фактически слилась с иудаизмом.

В настоящее время субботники расселены в небольшом числе в Тамбовской и Воронежской областях, Северной Осетии, а также в Азербайджане и Армении. По этнической принадлежности они русские.

В конце ХIХ - начале ХХ в. из православия выделились две секты -иоанниты и иннокентьевцы, сохранившие в отличие от рассматривавшихся выше сект бульшую близость к православию. Секта иоаннитов образовалась в 80-е годы ХIХ в., объявив известного православного священника Иоанна Кронштадтского чудотворцем. Секта иннокентьевцев была основана в начале ХХ в. иеромонахом Балтского монастыря Иннокентием, провозгласившим себя воплощением Святого Духа. Обе секты сейчас очень малочисленны. Иоанниты живут в Псковской области и некоторых других районах, иннокентьевцы - в областях Черноземного Центра России, в Одесской области Украины и в Молдавии.

Римский католицизм

Римский католицизм - самое многочисленное из пяти основных направлений христианства.

Считается, что первые христиане появились в Риме в 50 г. по Р. Хр., но тогда христианский мир еще не был разделен на западную и восточную ветви. Формальный раскол на католицизм и православие произошел в 1054 г., однако считают, что фактически разделение на западное и восточное христианство произошло еще в VIII в. или даже раньше.

Главным догматическим расхождением между католицизмом и православием (при довольно большой близости их вероучений) является положение об исхождении Святого Духа: католики считают, что Святой Дух может исходить не только от Бога Отца, но и от Бога Сына (эта поправка была внесена католиками в Никео-Константинопольский символ веры, который в остальном они признают в той же редакции, что и православные). В отличие от православных католики верят в существование чистилища - промежуточного звена между адом и раем, где очищаются души грешников. Нововведением католической церкви является и доктрина о сверхдолжных заслугах святых, которыми духовенство может свободно распоряжаться. Католики также верят в непорочное зачатие Девы Марии ее матерью и телесное вознесение Богоматери на небо. В католицизме принят и догмат о неограниченной власти папы и его непогрешимости, когда он говорит с амвона о вопросах веры и нравственности.

Римско-католическая церковь, как и православная, признает все семь таинств, однако некоторые из них совершает и толкует несколько иначе. Крещение троекратным погружением в воду у католиков заменено крещением окроплением или обливанием. Миропомазание (конфирмация) совершается не сразу после крещения, а в возрасте 7 - 12 лет и выполнить его может только епископ. Во время причащения у католиков употребляется не квасный хлеб (как в древней церкви), а пресный (облатки). Таинство исповеди у католиков наряду с покаянием в грехах содержит и налагаемую священником епитимию. По католическому учению, таинство елеосвящения совершается над умирающим, чтобы подготовить его к переходу в иной мир (у православных оно также призвано дать человеку исцеление).

У католиков, как и у подавляющего большинства других христиан, священными считаются книги Ветхого и Нового Заветов. Однако Ветхий Завет принимается ими не в том объеме, в каком его принимают православные и протестанты. Если протестанты полностью отвергают те книги Ветхого Завета, которые имеются в Септуагинте или Вульгате, но отсутствуют в современной еврейской, так называемой масоретской, Библии, а православные, включая их в Священное Писание, считают неканоническими, то католики не просто принимают их, но и включают в канон.

Католики, так же как и православные, в отличие от протестантов, признают наряду со Священным Писанием и Священное Предание. Однако содержание Священного Предания у католиков и православных расходится: если православные признают постановления только первых семи вселенских соборов (проходивших с 325 по 787 гг.), то католики считают действительными постановления двадцати одного вселенского собора (последний из них проходил в 1962 - 1965 гг.).

Подобно православным, католики считают, что для спасения необходима помощь духовенства. В католической церкви, так же как и в православной, духовенство достаточно четко отделено от мирян. Все католические священники обязаны соблюдать целибат (в православии только черное, монашествующее духовенство).

Католики, как и православные, почитают Богородицу, ангелов, святых, у них распространено поклонение святым мощам и священным реликвия, существует монашество.

Римско-католическая церковь очень централизованна. Во главе ее стоит папа Римский, который считается преемником апостола Петра и наместником Бога на земле. Папа обладает высшей законодательной и судебной церковной властью, а также может управлять всеми церковными делами. Он назначает кардиналов (в основном из числа высших иерархов церкви), которые помогают ему в церковном управлении. Кардиналы образуют курию, которая после смерти папы большинством в две трети голосов выбирает из своей среды нового папу. В каждой стране, где численность католиков достаточно велика, имеется по нескольку (или даже по нескольку десятков) епархий во главе с епископом или архиепископом.

Католицизм - крупнейшая в мире конфессия. В 1995 г. насчитывалось 968 млн. католиков, что составляло 17 % населения земного шара и 50 % всех христиан.

Католики образуют абсолютное большинство во всех странах Латинской Америки (без Вест-Индии), кроме Уругвая. В Бразилии их живет 105 млн., в Мексике - 78 млн., Колумбии - 30 млн., Аргентине - 28 млн., Перу - 20 млн., Венесуэле - 17 млн., Эквадоре - 10 млн., Чили - 7,6 млн., Боливии - 6,8 млн. (правда, многие боливийцы фактически сочетают христианство с местными языческими культами), Гватемале - 6,5 млн., Гондурасе - 4,4 млн., Сальвадоре -3,9 млн., Парагвае - 3,9 млн., Никарагуа - 3,1 млн., Коста-Рике - 2,4 млн., Панаме - 1,8 млн. Католики составляют самую многочисленную группу населения также во Французской Гвиане и Белизе. В Уругвае католики образуют не абсолютное, а лишь относительное большинство и насчитывают 1,5 млн. человек. В Вест-Индии католики преобладают в Доминиканской Республике (6,5 млн.), Гаити (4,7 млн.), Пуэрто-Рико (2,5 млн.), а также на Мартинике, Гваделупе, Нидерландских Антиллах, Сент-Люсии, Гренаде, Доминике, Арубе. Много католиков сосредоточено в Северной Америке: в США их живет 70 млн. (28 % населения страны), в Канаде - 12 млн. (45 %), на островах Сен-Пьер и Микелон (что у берегов Канады) католицизма придерживается почти все население.

Католики составляют абсолютное большинство населения и во многих странах Южной, Западной и Восточной Европы. В Италии насчитывается 45 млн. приверженцев Римско-католической церкви, во Франции - 38 млн., Польше - 36 млн., Испании - 31 млн., Португалии - 9,7 млн., Бельгии - 8,7 млн., Венгрии - 6,5 млн., Чехии - 6,4 млн., Австрии - 6,2 млн., Хорватии - 3,4 млн., Словакии - 3,4 млн., Ирландии - 3,4 млн., Литве - 3 млн., Словении - 1,6 млн. Католики численно преобладают также на Мальте, в Люксембурге, Андорре, Монако, Лихтенштейне, Сан-Марино, в британской колонии Гибралтар и, конечно, в Ватикане. Католики образуют самые многочисленные группы, хотя и не составляют абсолютного большинства, в Нидерландах (5,3 млн.) и Швейцарии (3,1 млн.). Значительные группы католиков расселены на Украине (7,8 млн.), в Великобритании и Северной Ирландии (5,7 млн.), Белоруссии (2,2 млн.) и Румынии (1,6 млн.). Немало последователей Римско-католической церкви живет в России, Боснии и Герцеговине, Латвии, Албании.

Католики преобладают и в нескольких африканских странах: в Уганде (9,6 млн.), Анголе (5,9 млн.), Бурунди (4,1 млн.), Габоне, на Реюньоне, Кабо-Верде, в Экваториальной Гвинее, на Сан-Томе и Принсипи, Сейшеллах. Около половины населения католики составляют в Демократической Республике Конго - бывшем Заире (15 млн. ), Руанде (3,6 млн.), Республике Конго (около 1 млн.). Много католиков сосредоточено в Нигерии (11 млн.), Танзании (8,5 млн.), Кении (6,5 млн.), Камеруне (4,5 млн.), Мозамбике (3,5 млн.), на Мадагаскаре (3,1 млн.), в ЮАР (2,7 млн.), Судане (3 млн.), Гане (2,8 млн.), Замбии (2,7 млн.), Кот-д’Ивуаре (2,6 млн.), Малави (2,2 млн.), есть они и в некоторых других африканских странах.

В Азии католикам принадлежит большинство населения в двух странах -на Филиппинах (41 млн. человек) и на оккупированном Индонезией Восточном Тиморе (свыше 600 тыс.). Многочисленные группы католиков имеются в Индии (15 млн.), Китае (8,7 млн., включая членов так называемой Католической патриотической ассоциации), Вьетнаме (6 млн.), Индонезии (5,6 млн.), Республике Корее (2,6 млн.), Шри-Ланке (1,1 млн.), Ливане (более 700 тыс.).

Довольно много католиков сконцентрировано в Австралии - 4,4 млн. человек (26 % населения). В Океании сторонники Римско-католической церкви преобладают на Гуаме, Новой Каледонии, Северных Марианских островах, в Кирибати, на островах Уоллис и Футуна, однако общая их численность там очень невелика. Самые же многочисленные группы католиков в Океании находятся в Папуа - Новой Гвинее (1,3 млн.) и Новой Зеландии (около 500 тыс.), хотя в обеих этих странах они находятся в меньшинстве.

Римско-католическая церковь, требуя от своих приверженцев строго единства по вопросам вероучения, в то же время разрешает им придерживаться разной обрядности. В этом отношении выделяют католиков латинского обряда (98,5 % всех сторонников католической церкви) и католиков различных восточных обрядов.

На протяжении двух тысячелетий обрядность в Риме претерпевала изменения, и в итоге латинский обряд приобрел свою специфику. Для него характерны относительная простота и некоторая сжатость. В IV в. Греческий язык был вытеснен из богослужебной практики латинским. II Ватиканский собор (1962 - 1965 гг.) разрешил использовать во время богослужения наряду с латинским и национальные языки (до этого лишь несколько церквей Хорватии и Словакии, несмотря на принятый ими латинский обряд, продолжали использовать церковно-славянский язык).

Главным богослужением у католиков латинского обряда считается месса. По сравнению с православной литургией она значительно короче и отличается от нее составом молитв и последовательностью чтения отрывков из Священного Писания. Единственной из древних литургий, полностью вошедших в католическую мессу, является литургия преждеосвященных даров.

У католиков латинского обряда богослужение сопровождается не только хоровым пением, но и инструментальной музыкой (обычно органной).

Латинский обряд подразделяется на несколько форм (своего рода “подобрядов”): римскую, амброзианскую, мозарабскую, лионскую, а также особые формы орденов кармелитов, картезианцев, цистерцианцев и доминиканцев. Большинство католиков латинского обряда придерживаются его римской формы.

Амброзианская (миланская) форма практикуется в большей части церквей Миланской архиепархии, а также в отдельных церквах архиепархий Новары, Лугано и Бергамо. От римской эта форма отличается тем, что во время мессы часто поются отрывки из Ветхого Завета, а при освящении на евхаристии хлеба и вина не звонят в колокола. Во время Великого поста священники облачаются в черные одежды. В церквах, придерживающихся амброзианской формы латинского обряда, крещение совершается не обливанием, а троекратным погружением в воду.

Мозарабская (другие названия - толедская, вестготская) форма латинского обряда сохранилась сейчас только в одной из часовен Толедского собора, в нескольких церквах Толедской епархии и в одной из часовен Саламанки. Мозарабская форма отличается некоторыми особенностями богослужения. Кроме того, имеются своеобразия в брачной церемонии: так, во время ее проведения над головами жениха и невесты держат большое покрывало, а сами они связываются “ярмом” из разноцветных лент. Интересно, что мозарабский брачный ритуал до сих пор практикуется в некоторых испаноязычных странах Южной Америки.

Лионскую форму латинского обряда попытались частично восстановить в XIX - XX вв. Для нее характерны свои особые предварительные молитвы перед мессой, а также то, что во время Великого поста священнослужители надевают серые облачения.

В подавляющем большинстве стран мира, где есть католики, они придерживаются латинского обряда. Латинский обряд полностью доминирует среди католиков, расселенных в странах Америки, Европы (кроме Украины и России), Африки к югу от Сахары, Восточной и Юго-Восточной Азии, Австралии и Океании. Преобладает он и в странах Южной Азии (в Индии, хотя и живет значительная группа католиков восточных обрядов, католики латинского обряда все же образуют большинство приверженцев этой конфессии). Католики латинского обряда уступают по численности католикам восточных обрядов в ряде стран Юго-Западной Азии и Северной Африки: Турции, Сирии, Ливане, Израиле, Иордании, Ираке, Иране, Египте.

Католики восточных обрядов - это группы восточных христиан различных направлений, заключившие унию с Римско-католической церковью. При заключении унии все эти группы приняли догматику католицизма и подчинились папе Римскому, но сохранили свою обрядность.

Основных восточных обрядов пять: александрийский (египетский), антиохийский (западносирийский), армянский, византийский (константино­польский), халдейский (восточносирийский). Большинство из них имеют по несколько разновидностей (“подобрядов”), которые иногда рассматриваются как отдельные обряды.

Александрийский обряд сложился в I - II вв. Для него характерны литургии св. Василия Великого, св. Григория Богослова (Назианзина) и св. Кирилла Александрийского. Языком богослужения был коптский. Когда христианство проникло в Эфиопию, александрийский обряд стал совершаться в двух формах: коптской (основной) и эфиопской. С арабизацией коптов языком богослужения у них стал не только коптский⁴, но и арабский. В Эфиопии языком богослужения стал геэз⁵. Копты и эфиопы в настоящее время в большинстве своем монофизиты. Однако от коптов-монофизитов в 1741 г., а от эфиопов-монофизитов в 1839 г. отделились небольшие группы, заключившие унию с Римом - копто-католики и эфиопо-католики.

В Антиохии, Эдессе и Иерусалиме у христиан сложились близкие между собой сиро-месопотамские обряды, в результате консолидации которых позже в Сирии и Палестине сформировался антиохийский (западносирийский) обряд, а в Месопотамии и Персии - халдейский (восточносирийский) обряд.

Антиохийский обряд в настоящее время существует в трех разновидностях: сириякской, маланкарской (сиро-маланкарской) и существенно отличающейся от них маронитской. Сириякский вариант распространился в Сирийской православной (яковитской) церкви. Его же унаследовали сиро -католики - группа, отделившаяся в 1783 г. от Сирийской православной (яковитской ) церкви и заключившая унию с Римом. В 1653 г. христиане Малабара в Южной Индии разорвали унию с Римско-католической церковью, но вернулись не к своему прежнему исповеданию - несторианству, а к яковитскому монофизитству, приняв вместе с ним антиохийский обряд. Когда же небольшая их часть в 1930 г. вновь заключила унию с Римом, то образовалась новая группа униатов - сиро-маланкарцы - со своей собственной разновидностью антиохийского обряда - маланкарской, или сиро-маланкарской. Маронитский вариант антиохийского обряда возник у бежавших в VII- VIII вв. в Ливан так называемых маронитов⁶. В 1182 г. во время Крестовых походов марониты заключили унию с Римско-католической церковью, сохранив свой антиохийский обряд в его маронитской разновидности, хотя и несколько “латинизировав” его.

Для антиохийского обряда характерна литургия св. Якова, правда, у маронитов она представлена особым вариантом. Богослужебным языком в сириякском и маронитском “подобрядах” служат сирийский (почти вымерший) и арабский, в маланкарском - язык малаялам (относящийся к дравидийской языковой семье).

Халдейский обряд (в своем чистом виде) практикуется несторианами. В 1551 г. от несториан отделилась группа так называемых халдеев (халдо-католиков), вошедших в унию с Римско-католической церковью и слегка изменивших свой прежний халдейский обряд. В 1599 г. унию с католической церковью заключили жившие на Малабарском берегу индийские христиане-несториане, образовав группу так называемых сиро-малабарцев, после чего их обряд был сильно изменен, фактически превратившись в особый сиро-малабарский вариант халдейского обряда. В 1653 г. уния, как уже отмечалось, была расторгнута, однако в 1661 г. бульшая часть малабарских христиан вновь ее восстановила.

Халдеи и сиро-малабарцы обычно совершают (как и несториане) литургию св. Аддаи (Фаддея) и св. Мари (Марка), реже совершаются и другие литургии. В качестве языков богослужения у халдеев используются сирийский и арабский (у несториан богослужения проводятся только на сирийском языке), у сиро-малабарцев - малаялам.

В Армении сложился свой особый армянский обряд, уходящий своими корнями в обрядовую традицию Кесарии Каппадокийской, но и испытавший сильное влияние византийской обрядности. В армянском обряде несколько изменены литургии св. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста. Языком богослужения служит классический древнеармянский язык грабар. Алтарь отделяется от остальной части церкви не иконостасом, а занавесом. В 1741 г. от Армянской апостольской церкви отделилась сравнительно небольшая группа, вступившая в унию с Римско-католической церковью, образовав церковную организацию армяно-католиков, которые сохранили армянский обряд. Хотя для армяно-католического духовенства целибат не является обязательным, большинство священников этой конфессиональной группы не женаты.

Византийский обряд сложился в 381 г. в Константинополе, позже распространился в Каппадокии, Фракии и некоторых других землях Византийской империи. У греков в несколько измененных формах этот обряд переняли грузины, славянские народы (болгары, сербы, русские вместе с украинцами и белорусами), румыны. От византийских греков обряд также перешел к эллинам, албанцам, италоалбанцам⁷, арабам-мелькитам⁸.

По мере откола от разных православных церквей групп, заключавших унию с Римско-католической церковью, появились многочисленные “подобряды” у католиков византийского обряда. Католиков византийского обряда обычно называют греко-католиками, добавляя при этом и их этническую принадлежность. Группа греко-католиков - италоалбанцев образовалась во второй половине XV в., греко-католиков - украинцев, белорусов, венгров и словаков - в 1595 г., греко-католиков - хорватов (точнее, охорватившихся сербов) - в 1611 г., греко-католиков - албанцев - в 1628 г., греко-католиков -карпатороссов - в 1646 г., греко-католиков - румын - в 1701 г., греко-католиков - мелькитов - в XVIII в., греко-католиков - греков и болгар - в 1860 г., греко-католиков - русских - в 1905 г. Кроме перечисленных групп, имеющих униатские национальные организации, имеются еще малочисленные группы греко-католиков, у которых таких организаций нет. Это греко-католики - грузины, эстонцы, латыши, финны, японцы, китайцы.

Католики византийского обряда используют литургии св. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста. Богослужебные языки у разных групп греко-католиков различны. Греко-католики - украинцы, белорусы, словаки, хорваты, карпатороссы, болгары и русские проводят богослужения на церковнославянском языке. Частично используют церковно-славянский язык (наряду со своими национальными) венгры и румыны. Греко-католики - греки и частично (наряду с национальными языками) греко-католики - италоалбанцы, албанцы и мелькиты используют в богослужебной практике древнегреческий язык (в его византийской форме), а греко-католики - грузины - грузинский язык.

Обрядность греко-католиков подверглась некоторой латинизации.

Общая численность католиков восточных обрядов составляет около 16 млн. человек - 1,5 % всех приверженцев Римско-католической церкви. Самая большая их группа - 7 млн. человек живет на Украине (там это в основном украинцы, включая карпатороссов). 600 тыс. католиков восточных обрядов расселены в Румынии (трансильванские румыны), свыше 500 тыс. - в Польше (украинцы и белорусы), около 500 тыс. - в России (украинцы и очень небольшое число русских), более 250 тыс. - в Словакии (русины, или карпатороссы, в том числе ословакившиеся), около 300 тыс. - в Венгрии (давно ассимилированные венграми русины). Около 4 млн. католиков восточных обрядов сосредоточено в Индии (малаяли), более 700 тыс. - в Ливане (арабы, а также армяне и ассирийцы), свыше 400 тыс. - в Ираке (ассирийцы и немного арабов и армян), около 300 тыс. - в Сирии (арабы и в небольшом числе армяне и ассирийцы). Около 500 тыс. греко-католиков живут в США (в основном украинцы, включая карпатороссов, а также арабы, ассирийцы, армяне, румыны, венгры), около 500 тыс. - в Бразилии (арабы и в меньшем числе украинцы), более 200 тыс. - в Аргентине (украинцы и арабы), свыше 200 тыс. - в Канаде (украинцы), около 200 тыс. - в Египте (арабы и немного армян и ассирийцев). Меньшие по численности группы католиков восточных обрядов имеются и в других странах.

Неримские католики

Неримскими католиками обычно собирательно называют церковные группы, которые в XVII - XX вв. либо отделились от Римско-католической церкви, приобретя при этом в большинстве случаев некоторые протестантские черты, либо, наоборот, откололись от англиканства и некоторых других течений протестантизма, приблизившись к католицизму.

Некоторые группы неримских католиков, которые вышли из Римско-католической церкви, стали проводить богослужения на национальных языках, допустили мирян к управлению церковью, разрешили священникам вступать в брак, начали рукополагать женщин в священники и т. д. Что же касается неримских католиков, имеющих протестантское происхождение, то они в первую очередь постарались восстановить апостольскую преемственность в рукоположении духовенства, ввели в свое вероучение ряд католических догматов, а также несколько приблизили к католической свою культовую практику.

Общая численность всех неримских католиков составляет около 15 млн. человек.

Разные группы неримских католиков порой довольно сильно отличаются друг от друга. Наиболее известны из них старокатолики, реформированные католики, консервативные католики и либеральные католики.

Группа старокатоликов образовалась в 1870 г. из приверженцев Римско-католической церкви, недовольных принятием на I Ватиканском вселенском соборе нового догмата об универсальном и вселенском приматстве римского папы и его непогрешимости в вопросах веры и нравственности. Позже к старокатоликам присоединились порвавшая с Римом еще в 1724 г. так называемая Утрехтская церковь в Нидерландах, основанная в США в 1897 г. Польская национальная католическая церковь, а также старокатолическая группа, возникшая в 1924 г. среди хорватов.

Наряду с догматом о непогрешимости пап старокатолики отвергли принятый Римом в 1854 г. догмат о непорочном зачатии Девы Марии ее матерью. Старокатолики не признают и ряд других нововведений Римско-католической церкви, принимая вероучение ранней церкви таким, каким оно было сформулировано на семи первых вселенских соборах.

Во время богослужения у старокатоликов используются только национальные языки. Старокатолическое духовенство (в том числе высшее) не обязано соблюдать целибат. Священники у них избираются общиной и лишь потом рукополагаются. Епископов же до их рукоположения выбирают синоды. Миряне принимают активное участие в церковной жизни и в равной мере с духовенством представлены в синодах, церковных советах и судах. Все национальные старокатолические церкви независимы.

Общая численность старокатоликов составляет более 400 тыс. человек. Наиболее значительные их группы имеются в США, Польше, Германии, Австрии, Швейцарии.

Реформированными католиками иногда называют членов церковных организаций, которые сравнительно недавно отделились от Римско-католической церкви из-за ее консерватизма, а в ряде случаев и из-за неприятия Римом ведшейся в некоторых католических странах национально-освободительной борьбы. Эти организации провели определенные догматические преобразования в протестантском духе. Многими из них, особенно на первых порах существования, отвергалась апостольская преемственность епископата. Обрядность у реформированных католиков существенно упрощена. Каждая их церковная организация полностью независима.

Общая численность реформированных католиков - приблизительно 8 млн. человек. Наиболее известные их организации - Филиппинская независимая церковь (4,8 млн. человек) и Чехословацкая гуситская церковь (более 500 тыс. человек).

Консервативные католики - группа неримских католиков, объединяющая церковные организации, сравнительно недавно отделившиеся от Римско-католической церкви из-за недовольства принятыми ей либеральными нововведениями и некоторым ее приспособлением к реалиям современной жизни. Богослужения у консервативных католиков проводятся только на латинском языке. Каждая их церковная организация самостоятельна, в некоторых из них нарушена апостольская преемственность рукоположения епископов.

Общая численность консервативных католиков - около 6 млн. человек. Крупнейшей их организацией является Бразильская католическая апостольская церковь, насчитывающая около 3 млн. сторонников.

Либеральные католики - одна из ветвей неримских католиков, появившаяся в 10-х годах ХХ в. в Великобритании. Позже к либеральным католикам примкнули и другие церковные группы. Для догматики либеральных католиков характерен синтез старокатолических и теософских доктрин. Она также включает масонские, гностические, магические и оккультные положения. Единства по догматическим вопросам среди либеральных католиков нет. Культ в либерально-католических церквах также сочетает старокатолические и теософские элементы.

Численность либеральных католиков составляет всего около 100 тыс. человек. Они имеются во Франции, США, Австралии, Великобритании и некоторых других странах.

Кроме перечисленных течений к неримским католикам относят и ряд более мелких групп. Это церкви, возглавляемые так называемыми независимыми епископами; маргинальные католические организации, включившие в свое вероучение некоторые догматические положения, далекие от католических, а иногда и от христианских доктрин вообще; “англо­романские церкви”, отдели-вшиеся от англиканской церкви из-за сомнений по поводу апостольской преемственности ее епископата; церкви, отколовшиеся от разных протестантских церквей и называющие себя католическими.

Протестантизм

Протестантизм - одно из пяти основных направлений христианства, возникшее гораздо позже других четырех - в первой половине ХVI в., когда во многих странах Европы в ходе развернувшегося движения Реформации был отвергнут ряд важнейших доктринальных, культовых и организационных установок католицизма и самостоятельно сложился ряд течений, которые стали собирательно называть протестантизмом. Однако, хотя большинство протестантских течений появилось именно в период Реформации, антикатолические движения протестантского типа возникали и в более ранние исторические периоды, причем некоторые конфессии, генетически связанные с этими движениями (вальденсы, моравские братья), сохранились до наших дней. Их можно назвать дореформационными протестантскими конфессиями.

Таким образом, протестантизм появился не как единая конфессия, а как совокупность течений, порой существенно отличающихся друг от друга, но имеющих ряд общих черт. Прежде всего протестантизм признает верховенство Библии как фундамента веры. Что же касается Священного Предания (постановлений вселенских соборов и учения Отцов церкви), то подавляющее большинство протестантов его не признают, а признающие отводят Священному Преданию второстепенную по сравнению со Священным Писанием роль. Одной из важнейших черт протестантизма, противопоставляющих его католицизму и православию, является то, что в нем основным условием спасения считается личная вера в Бога, а не помощь священников и добрые дела во имя церкви. Причем многие протестанты считают, что посмертная судьба человека заранее предопределена Богом, хотя некоторые протестантские конфессии смягчают веру в предопределение, а другие даже допускают наличие у человека свободной воли. Протестанты не верят в заступничество святых перед Богом, отказались они и от характерной для католиков веры в чистилище. Во многих протестантских конфессиях существует положение о всеобщем священстве верующих, согласно которому каждый христианин в принципе может рассматриваться как священник. Поэтому в большинстве протестантских конфессий нет резких различий между пастором и мирянами, и различия эти носят не духовный, а только функциональный характер. В связи с таким пониманием священства каждый верующий как бы получает право личной трактовки положений, содержащихся в Библии.

Таинства рассматриваются большинством протестантов как видимое слово Божие и ставятся в один ряд с другими формами Божьей милости: познанием Священного Писания, проповедью, беседами с пастором. Основная часть протестантских конфессий признают лишь два таинства: крещение и Вечерю Господню (причащение), так как только об этих таинствах сказано в Новом Завете, что их установил сам Иисус Христос. Различные течения протестантизма по-разному трактуют таинство причащения, но все они не признают его бескровной жертвой и не верят в пресуществление элементов причасти (хлеба и вина) в тело и кровь Христовы. Однако большинство протестантов все же верят, что Иисус Христос присутствует в церкви во время причащения.

Богослужебная практика сильно различается в различных протестантских деноминациях, но в целом, как уже отмечалось, культ в протестантизме сильно упрощен. В богослужении все протестанты ставят на первое место проповедь и чтение Библии. Некоторые протестантские конфессии (например, квакеры и Армия спасения) вообще отказались от какой либо обрядности.

Протестанты отвергли власть в церкви какого-либо первосвященника (и прежде всего римского папы, против власти которого была в частности направлена Реформация), а во многих деноминациях - и епископскую власть. Даже в тех протестантских церквах, где существует епископат, епископ в большинстве случаев не особый верховный священнический чин, а лишь высшая церковно-административная должность.

Церковное устройство в различных протестантских церквах неодинаково, и можно выделить три основные его формы. Одна из них -епископальная, когда группа церковных общин в пределах определенной территории управляется епископом, другая - пресвитерианская, когда ряд соседних церковных общин образуют пресвитерию, которая имеет право определенного контроля над этими общинами, и , наконец, третья -конгрегациональная, при которой каждая церковная община фактически независима. Несмотря на различия в церковном устройстве, большинство современных протестантских конфессий имеют какие-либо объединения на национальном уровне.

Принятый протестантами принцип личного суждения в интерпретации Библии привел к тому, что возникшие в период Реформации протестантские направления стали дробиться, из них выделялись дочерние течения, появлялись новые протестантские деноминации. В настоящее время помимо четырех основных направлений протестантизма, возникших в XVI в.: англиканства, лютеранства, кальвинизма (имеющего три течения: реформатство, пресвитерианство и конгрегационализм) и меннонитства, значительное число последователей имеют и такие протестантские деноминации, как методизм, перфекционизм, пятидесятничество, баптизм, адвентизм, реставрационизм. Отдельные течения образуют также Армия спасения, плимутские братья, братья (данкеры), квакеры, моравские братья, вальденсы. Особое явление в современном протестантизме представляют объединенные церкви, появившиеся в результате слияния нескольких церковных организаций, относившихся к разным течениям протестантизма. Кроме того, существуют деноминации так называемого маргинального протестантизма, сильно отдалившиеся не только от других протестантских течений, но и от христианства вообще.

Протестантов различных течений насчитывается 728 млн. человек. Это составляет 38 % всех христиан и 13 % всего населения мира. Протестантизма придерживается подавляющее большинство населения всех стран Северной Европы: Финляндии, Швеции, Норвегии, Дании, Исландии. Значительную часть населения протестанты образуют и в некоторых странах Западной и Централь­ной Европы: Великобритании и Северной Ирландии (53 %), Швейцарии (42 %), Германии (37 %), Нидерландах (28 %). Протестантов много в США (51 %), Канаде (32 %) и Австралии (40 %), они являются самой крупной религиозной группой в нескольких странах Африки: Намибии, Южно-Африканской Респуб­лике, Малави, Кении, Центральноафриканской Республике, Гане, на острове Святой Елены. Протестантизм является основной конфессией большинства стран Океании: Новой Зеландии, Папуа - Новой Гвинеи, Соломоновых Остро­вов, Вануату, Маршалловых Островов, Науру, Тувалу, Токелау, Западного Самоа, Восточного (Американского) Самоа, Тонга, Ниуэ, островов Кука, Французской Полинезии, Питкэрна.

Одним из течений протестантизма обычно считают англиканство. Впрочем, часть религиеведов рассматривает англиканство как самостоятельное направление христианской религии.

Временем зарождения англиканства можно назвать 1534 г., когда король Англии Генрих VIII подписал Акт о супрематии, в котором король провозглашался главой церкви (вместо римского папы). Это означало отделение Церкви Англии от Римско-католической церкви, но еще не отказ от католического вероучения и обрядности. Формирование собственной догматики и культовой практики англиканства шло очень постепенно и в основном завершилось принятием в 1562 г. при Елизавете I “39 статей”, которые до сих пор остаются догматической основой англиканского вероучения.

В целом “39 статей” можно охарактеризовать как своего рода компромисс между прокальвинистскими и прокатолическими силами в Англии. Англиканство по своей догматике, культу и церковному устройству стоит ближе к католицизму, чем любое другое протестантское течение. Хотя основным авторитетом для англикан является Священное Писание, Священное Предание ими полностью не отвергается. В частности они признают постановления первых четырех вселенских соборов: Никейского (325 г.), Константинопольского (381 г.), Эфесского (431 г.) и Халкидонского (451 г.). Три исторических христианских символа веры англиканами тоже признаются, поскольку все их содержание может быть подтверждено словами из Священного Писания. Несмотря на свое стремление опираться только на догматы раннего христианства, англикане не отказались от католического положения об исхождении Святого Духа не только от Бога Отца, но и от Бога Сына (филиокве), принятого западными христианами только в VI в. От католического же учения о сверхдолжных заслугах святых англиканская церковь отказалась. Англикане отвергли также почитание святых мощей и икон. Нет у них и института монашества. Что же касается церковной иерархии, то она в англиканстве сохранена, не отвергается полностью и помощь духовенства в спасении людей (хотя главное значение все же придается личной вере).

О принятых в православии и католицизме семи таинствах в “39 статьях” говорится не очень определенно, однако в числе главных, установленных самим Иисусом Христом, называются два: крещение и Вечеря Господня (причащение). Отказавшись от католического положения о пресуществлении (чудесном превращении во время причастия хлеба и вина в тело и кровь Христовы), англикане тем не менее отвергли и представления некоторых протестантов об элементах причастия как только о символах тела и крови Иисуса Христа, заняв компромиссную позицию о реальном присутствии в причастии тела и крови Господа. Они считают, что хлеб и вино остаются неизменными после освящения, причастники получают вместе с ними тело и кровь Христовы.

Обрядность у англикан значительно упрощена по сравнению с католической, но все же она более торжественная, чем в других протестантских конфессиях. В качестве официального служебника у англикан выступает опубликованная в 1549 г. и несколько раз пересматривавшаяся “Книга общих молитв”.Расплывчатость ее формулировок, касающихся обрядности, привела к тому, что полного единства в культовой практике у англикан нет. В англиканских церквах сохраняется какое-то подобие мессы, облачения священников достаточно нарядны. Богослужения проводятся на национальном языке.

Организационная структура англиканства напоминает католическую. Англиканские церкви имеют епископальное устройство. Церковная иерархия состоит из тех степеней священства: диаконы, священники, епископы. В отличие от католической церкви духовенство всех трех степеней не обязано соблюдать безбрачие. Англиканские церкви претендуют на апостольскую преемственность своего священства, хотя католики и православные считают, что преемственность рукоположения была у англикан нарушена.

Поскольку в “39 статьях” и “Книге общих молитв” многие положения сформулированы в очень обтекаемой форме^9, в англиканстве возникли разные течения, отличающиеся друг от друга толкованием отдельных положений, касающихся догматики и культа^10. В настоящее время их пять: англо-католики, так называемые высокая, низкая и широкая церкви и евангелическое течение.

Англо-католики мало отличаются от Римско-католической церкви по вероучению и обрядности. Они довольно большое значение придают Священному Преданию, считают, что духовенство может оказать существенную помощь в спасении, верят в существование какого-то подобия чистилища. Верующие должны исповедоваться в своих грехах священнику. От духовенства в этом течении требуется соблюдения целибата. Англо-католики придают большое значение ритуалу, во время богослужений используются ладан и святая вода, духовенство облачается в нарядные одеяния.

Высокая церковь сходна с течением англо-католиков, отличаясь от него в основном некоторым упрощением обрядности. Кроме того, высокая церковь признает королевскую власть Божественной (англо-католики - нет). Сторонники высокой церкви придерживаются представления, что англиканская церковь является одной из трех ветвей католицизма (двумя другими они считают римский католицизм и православие).

Низкая церковь не признает Священного Предания, и ее сторонники считают, что спасение человека достигается только глубокой личной верой. Эта церковь отрицает существование чистилища. Обрядность в низкой церкви церкви еще более простая, чем в высокой церкви.

Широкая церковь стремится объединить все течения, в ней допускается критический подход к толкованию Библии, подвергается сомнению ее богодухновенность.

Евангелическое течение (вышло из недр низкой церкви) выделяется среди других предельным упрощением обрядности. Его сторонники, в частности, выступают против установки на алтаре крестов и свечей. Не рекомендуются коленопреклонения во время богослужений.

Общая численность англикан - 71 млн. человек, из них 25 млн. приходится на Великобританию^11. По этнической принадлежности значительная часть англикан либо англичане, либо лица британского происхождения (англоавстралийцы, англоновозеландцы, американцы США, англоканадцы, англоюжноафриканцы), однако среди приверженцев англиканства все более увеличивается процент представителей различных африканских народов.

Возникнув в Англии, англиканство в результате миграций и миссионерской деятельности распространилось и за ее пределами. Сейчас большие группы англикан имеются, кроме Великобритании и Северной Ирландии (25 млн.), в Австралии (3,7 млн.), Новой Зеландии (более 700 тыс.), Канаде (около 850 тыс.), США (2,4 млн.; там англиканская церковная организация называется Протестантской епископальной церковью), ЮАР (2,1 млн.), Уганде (4,5 млн.), Нигерии (4,5 млн.), Кении (1,5 млн.), Судане (1 млн.), Танзании (950 тыс.), Руанде (600 тыс.), и некоторых других африканских странах; англикане составляют значительную долю населения на многих Антильских островах, однако нигде, кроме Англии и некоторых небольших островов, англикане не образуют большинства населения.

В настоящее время в мире существуют 32 национальные англиканские церкви. Особое место среди них занимает Церковь Англии (23,8 млн. последователей), давшая начало всем другим англиканским церквам. Она имеет статус государственной церковной организации в одной из составных частей Великобритании - Англии. В других частях Великобритании англиканские церкви (Церковь в Уэльсе, Епископальная церковь в Шотландии и Церковь Ирландии, действующая как на территории Северной Ирландии, так и в Ирландской Республике) не считаются государственными. Довольно значительное число сторонников имеют также следующие англиканские церкви: Англиканская церковь в Австралии (4,8 млн.), Протестантская епископальная церковь в США (2,4 млн.), распространившая свою деятельность на Пуэрто-Рико, Кубу и некоторые другие американские страны), Церковь провинции Нигерия (5,3 млн.), Церковь Уганды (4,9 млн.), Церковь провинции Южная Африка (2,4 млн.), которой, кроме англикан ЮАР, подчинены англикане еще нескольких стран Южной Африки, Церковь провинции Кения (1,7 млн.), Епископальная церковь Судана (1,4 млн.), Церковь провинции Танзания (1,2 млн.), Церковь провинции Руанда, Церковь провинции Центральная Африка (объединяет англикан Зимбабве, Малави, Замбии и Ботсваны), Церковь провинции Новая Зеландия (в нее, помимо англикан Новой Зеландии, входят их единоверцы в некоторых других океанийских странах), Англиканская церковь Папуа - Новой Гвинеи, Церковь провинции Меланезия (к ней относятся англикане Соломоновых Островов и ряда других стран Меланезии), Англиканская церковь Канады, Церковь провинции в Вест-Индии (в ее ведении находятся англикане Тринидада и Тобаго, Ямайки, Гайаны и ряда других стран Америки) и т. д. Все эти церкви полностью самостоятельны, хотя и поддерживают между собой контакты. С 1867 г. в Лондоне в Ламбетском дворце (лондонской резиденции архиепископа Кентерберийского) проводятся так называемые Ламбетские конференции, в которых участвуют все англиканские церкви мира.

Другим основным течением протестантизма является лютеранство.

Это течение получило название по имени своего основателя Мартина Лютера. Датой возникновения лютеранства обычно считают 31 октября 1517 г., когда Мартин Лютер прибил к дверям церкви в Виттенберге, где он служил священником, доску с 95 тезисами, критикующими католицизм.

Это течение гораздо радикальнее, чем англиканство, порвало с католицизмом. Доктринальные положения лютеранства содержатся в так называемой Книге согласия. В нее входят три исторических христианских символа веры, Аугсбургское исповедание¹² и Апология Аугсбургского исповедания (1531 г.), Малый и Большой (для детей и взрослых) катехизисы Лютера (1529 г.), Шмалькальденские статьи¹³ и Формула согласия (1577 г.)¹⁴. Из всех этих документов особое значение придается Аугсбургскому исповеданию и Малому катехизису Лютера. Одним из важнейших догматов лютеранства является представление о возможности спасения человека только Божьей милостью через веру в Иисуса Христа. Лютеране, в отличие от англикан, без всяких оговорок отвергают помощь духовенства в спасении людей. Они не считают также, что спасение происходит в результате совершенных человеком добрых дел и рассматривают сами эти дела как плод веры. Лютеране рассматривают в качестве единственного источника веры Священное Писание и не признают Священного Предания. Символы веры и другие принятые традицией положения, по представлению лютеран, имеют лишь подчиненный характер. В лютеранском вероучении имеется доктрина о предопределении некоторых избранных людей к спасению, но в отличие от учения другого протестантского течения - кальвинизма - отсутствует положение о предопределении некоторых людей к вечным мукам в аду. Для лютеран характерен христоцентризм - определенное предпочтение сыну Божьему перед другими лицами Святой Троицы.

В лютеранстве безоговорочно оставлены только два таинства из семи -крещение и причащение (другие названия этого таинства - Вечеря Господня, Евхаристия, таинство алтаря). Крещение лютеране (как и католики) считают обязательным условием спасения. Чаще всего оно совершается у них путем окропления. Таинство причащения, по мнению лютеран, было установлено Иисусом Христом для укрепления веры и выражения союза верующего с Богом. Лютеране верят в истинное присутствие в используемых для причащения хлебе и вине тела и крови Христовых, но не признают католическую и православную доктрину пресуществления хлеба и вина. В одних лютеранских церквах причащение совершается только раз в году - в Великую Пятницу, в других -гораздо чаще. На исповедь лютеране не выработали единой точки зрения. Если в XVI в. она считалась в лютеранстве таинством, то теперь часть лютеран рассматривают ее просто как обряд.

Для лютеранства характерно отсутствие резкой грани между духовенством и мирянами, так как оно провозгласило священство всех верующих. Пасторы в лютеранских церквах избираются, но остаются в своем сане пожизненно. Рукоположение рассматривается как хороший обычай, но не считается обязательным. В результате большинство лютеранских церквей утратило апостольскую преемственность рукоположения.

Культовая практика в лютеранских церквах сильно упрощена по сравнению с католической. Центральное место в церковных службах отводится проповеди. Во время службы также поются гимны, читаются молитвы и отрывки из Библии. Богослужения проводятся на национальных языках.

Несмотря на значительное упрощение службы, лютеране сохранили некоторые элементы католической мессы. Во время богослужения возжигаются свечи, в некоторых лютеранских церквах используется ладан. Не признавая икон, лютеранство разрешает наличие в церквах настенной живописи на библейские темы. В церквах имеется алтарь, крест признается официальным церковным символом. Сохранены и священные облачения, хотя и более скромные, чем в англиканской и особенно в католической церквах.

В лютеранстве нет единой системы церковного устройства. В разных церквах этого течения протестантизма существуют епископальные, пресвитерианские и конгрегациональные формы организации. Глава церкви может иметь титул епископа, генерального суперинтендента или президента. Делами церкви управляют синоды, состоящие как из священнослужителей, так и из мирян. Как правило, лютеранские церкви в различных государствах совершенно независимы (в некоторых странах существует по нескольку лютеранских церквей). В 1947 г. была образована Всемирная лютеранская федерация, которая, однако, не обладает управленческими функциями, а призвана способствовать единению лютеранских церквей, оказывать помощь нуждающимся церковным организациям, содействовать миссионерской работе.

Общая численность последователей лютеранства достигает 76 млн. человек. Происходя из Германии, лютеранство распространилось и в других странах мира, тем не менее, наибольшее число лютеран по-прежнему сосредоточено в Германии (27 млн. человек, или 35 % населения этого государства). Лютеране полностью доминируют в таких странах, как Дания (4,6 млн. человек ), Швеция (4,4 млн. ), Финляндия (4,2 млн. ), Норвегия (3,8 млн.), Исландия (около 250 тыс. человек). Их немало в Эстонии (около 600 тыс.) и Латвии (около 500 тыс.). Есть лютеране и в России (свыше 200 тыс.). В Азии наиболее крупные группы лютеран имеются в Индонезии (3,5 млн.) и Индии (1,2 млн.). Значительное число последователей лютеранства есть в таких странах Америки, как США (12 млн.) и Бразилия (1,1 млн.). В Африке много лютеран живет в Танзании (1,5млн.), Эфиопии (1 млн.), Намибии (около 1 млн.), на Мадагаскаре (свыше 850 тыс.), в ЮАР (около 750 тыс.). Велико число лютеран также в Папуа - Новой Гвинее (около 1 млн. человек).

Крупнейшими лютеранскими церквами являются следующие: самая многочисленная лютеранская церковная организация мира - Объединенная евангелическо-лютеранская церковь Германии (13 млн.), Евангелическо-лютеранская церковь в Америке (5,2 млн. последователей), Евангелическо-лютеранская народная церковь Дании (4,6 млн.), Финская евангелическо-лютеранская церковь (4,5 млн.), Шведская церковь (4,4 млн.), Норвежская церковь (3,5 млн.), объединяющая консервативных лютеран США Лютеранская церковь - Миссури Синод (2,6 млн.), действующая в Индонезии Батакская христианская протестантская церковь (2,5 млн.), Евангелическо-лютеранская церковь в Танзании (1,5 млн.), Объединенные евангелическо-лютеранские церкви в Индии (1,2 млн.), функционирующая в Эфиопии Евангелическая церковь Мекане Йесус (1 млн.). Из этих церквей датская, финская, шведская и норвежская имеют в своих странах статус государственных церковных организаций.

Еще одним течением раннего протестантизма стал кальвинизм.

Это течение было основано во Франции в 30-х годах ХVI в. Жаном Ковеном (латинизированная форма его фамилии - Кальвинус).

В конце XVI - начале XVII вв. с кальвинизмом слилось очень близкое к нему течение - цвинглианство, основателем которого был швейцарский религиозный деятель Ульрих Цвингли.

Основные положения кальвинизма были зафиксированы с небольшими вариациями в нескольких исповеданиях: Галликанском (1559 г.), Бельгийском (1561 г.), Втором гельветическом (1566 г.), Вестминстерском (1647 г.) и др.

В своем вероучении кальвинисты исходят из интерпретации Библии, предложенной Ж. Кальвином, который рассматривал Священное Писание как слово Божие, записанное людьми по наитию Святого Духа и представляющее откровение Бога человеку. Как и другие протестанты, кальвинисты считают Библию единственным стандартом веры и полностью отвергают Священное Предание. Так же, как и лютеране, кальвинисты не верят в способность церкви содействовать спасению людей. В отличие от лютеран кальвинисты считают, что Бог еще до сотворения мира предопределил одних своих созданий к спасению, других же к вечным мукам в аду (впрочем, позже умеренные кальвинисты несколько смягчили это положение). По представлению кальвинистов, верующие должны совершать добрые дела, но это не путь к спасению, а лишь знак того, что Бог предопределил человека к спасению. Не имеют спасительной силы у кальвинистов и таинства (их в кальвинизме два: крещение и причащение), они являются только знаками спасения человека. Крещение означает в кальвинизме членство человека в церкви с освобождением его от грехов. На таинство причащения у кальвинистов взгляды менялись. Ж. Кальвин считал, что во время евхаристии тело и кровь Христовы присутствуют в элементах причастия, но не физически, а духовно. Позже многие кальвинисты приняли несколько отличную от представления Ж. Кальвина трактовку У.

Цвингли, согласно которой причащение - это лишь увековечивание памяти о Вечере Господней и воспоминание об искупительной жертве Иисуса Христа.

Если для лютеранства свойствен христоцентризм, то для кальвинизма -богоцентризм: некоторое преимущество среди трех ипостасей Троицы отдается Богу Отцу.

Обрядность в разных кальвинистских церквах несколько различается, но в целом для нее характерна бульшая простота по сравнению не только с англиканством, но и лютеранством. Настенная живопись в церквах не допускается, кальвинистские пасторы не надевают священных облачений. Во время богослужения не возжигаются свечи. В храмах нет алтаря. Крест не считается обязательным церковным символом. Богослужения совершаются на языке верующих.

В кальвинизме существуют три течения: реформатство, пресвитерианство и конгрегационализм. Первые два течения практически тождественны и отличаются в основном лишь местом своего формирования (реформатство сложилось в Швейцарии, пресвитерианство - в Шотландии и Англии).

Реформатство возникло в результате реформаторской деятельности швейцарца Ульриха Цвингли в Цюрихе и французов Гильома Фареля и Жана Кальвина в Базеле и Женеве. Вероучение реформатов близко вероучениям других форм кальвинизма. Вначале реформаты принимали Первое гельветическое исповедание, выработанное в Базеле в 1536 г. и носившее в основном цвинглианский характер. Сейчас большинство реформатских церквей в Европе придерживается Второго гельветического исповедания (1556 г.) Среди реформатов сейчас преобладает цвинглианская трактовка таинства причащения.

Реформатские церкви возглавляются старейшинами (пресвитерами), среди которых имеются проповедующие старейшины (пасторы и проповедники) и правящие старейшины из числа мирян (они помогают проповедникам в поддержании дисциплины и управлении церковью).

Возникновение пресвитерианства датируют 1560 г., когда шотландский парламент принял составленное известным церковным реформатором Джоном Ноксом и пятью другими священниками Шотландское исповедание, имеющее чисто кальвинистский характер. Позже оно было заменено близким к нему Вестминстерским исповеданием, принятым в 1647 г. в Шотландии и в 1648 г. в Англии. Пресвитерианское вероучение почти во всем сходно с вероучением реформатских церквей, но отличается от него некоторым смягчением доктрины о предопределении (признавая это кальвинистское положение, пресвитериане в то же время допускают наличие у человека свободной воли). Таинство причащения пресвитерианами обычно понимается в том смысле, который придавал ему Ж. Кальвин (т.е. они верят в духовное присутствие тела и крови Христа в элементах причастия).

Конгрегационализм очень близок к первым двум течениям кальвинизма по вероучению, но имеет специфику в церковном управлении. Если у реформатов и пресвитериан несколько соседних общин возглавляются пресвитериями, состоящими из пасторов и старейшин-мирян этих общин, у конгрегационалистов каждая община (конгрегация) совершенно независима. Время возникновения конгрегационализма определяется по-разному:от середины XVI в. до начала XVII в., появилось это течение в Англии. Основным догматическим документом конгрегационалицма является принятая в 1658 г.

Савойская декларация, представляющая собой модификацию Вестминстерского исповедания.

Общая численность реформатов и пресвитериан - 59 млн., конгрегационалистов - лишь 3 млн. Основные страны распространения реформатства - Швейцария (2,8 млн.) и Нидерланды (3,7 млн.), в первой из них реформаты составляют несколько менее половины населения, во второй -четверть. Много реформатов в Венгрии (2 млн.), Германии (2 млн.), Румынии (свыше 700 тыс.), Франции (около 400 тыс. - потомки гугенотов), а также в Индонезии (около 5 млн.), ЮАР (более 3 млн.), Нигерии (1,5 млн.), Камеруне (500 тыс.), США (свыше 600 тыс.).

Пресвитерианство является государственной церковью в Шотландии (более 1 млн. сторонников), значительные группы пресвитериан имеются в Северной Ирландии (около 400 тыс.), США (5,2 млн.), Мексике (свыше 400 тыс.), Бразилии (более 400 тыс.), Республике Корея (около 5 млн.), Индии (свыше 500 тыс.), Новой Зеландии (более 500 тыс.), Малави (1,3 млн.), Гане (1,1 млн.), Кении (свыше 1 млн.), ЮАР (около 1 млн.), Демократической Республике Конго (более 600 тыс.).

Конгрегационализм, возникший в Англии, имеет сторонников в этой стране (более 200 тыс.), а также в США (свыше 600 тыс. вместе со сторонниками близких по вероучению церквей), Анголе (около 400 тыс.), ЮАР (более 300 тыс.), Республике Конго (свыше 300 тыс.), других африканских странах и на многих островах Полинезии (в Западном и Восточном Самоа, на Токелау, Тувалу, островах Кука, Ниуэ они образуют наиболее значительные конфессиональные группы) и Микронезии (в Кирибати, на Науру, Маршалловых Островах, в Федеративных Штатах Микронезии).

Среди реформатских церковных организаций своей многочисленностью выделяются следующие: Нидерландская реформатская церковь (3,4 млн. последователей), Федерация протестантских церквей Швейцарии (2,8 млн.), объединяющая 22 местные (в основном кантональные) протестантские церкви (причем все они, кроме одной, - реформатские), Реформатская федерация (2 млн.), представляющая собой объединение реформатских церквей и общин Германии, Реформатская церковь Венгрии (2 млн.) и Голландская реформатская церковь Южной Африки (1,4 млн.).

Наиболее влиятельной пресвитерианской церковной организацией является действующая в США Пресвитерианская церковь (3,6 млн. сторонников). Крупные пресвитерианские церкви функционируют в Южной Корее: Пресвитерианская церковь Кореи (Тонгхап), насчитывающая 1,7 млн. приверженцев, и отделившаяся от нее более консервативная Пресвитерианская церковь в Корее (Хаптонг), объединяющая 1,9 млн. последователей. Из африканских пресвитерианских церквей выделяются своей численностью Церковь Центральной Африки (1,5 млн.), являющаяся самой значительной протестантской церковью Малави, и Пресвитерианская церковь Восточной Африки (1,2 млн.), действующая в Кении. Старейшая пресвитерианская церковь - Церковь Шотландии насчитывает 1 млн. сторонников.

В 1970 г. был создан Всемирный альянс реформатских церквей (пресвитериан и конгрегационалистов), к которому примкнуло большинство кальвинистов мира.

В эпоху Реформации возникло и такое течение протестантизма, как меннонитство.

Основателем его был Менно Симонс, по имени которого это протестантское течение сейчас и называется. Начав свою церковную службу как католический приходской священник во Фрисландии, он в 1536 г. порвал с Римско-католической церковью и примкнул к анабаптистам¹⁵, которые подвергались в те годы жестоким преследованиям. Восприняв анабаптистские положения о сознательном крещении (так называемое крещение по вере) и полной самостоятельности отдельных церковных общин, Менно Симонс вместе с тем, в отличие от анабаптистов, призвал и отказу от участия верующих в государственном управлении. Несмотря на свое миролюбие, сторонники Менно Симонса не избежали преследований и часть из них была вынуждена переселиться в Пруссию. В XVII - XVIII вв. меннониты становятся довольно многочисленной группой как в Голландии, так и в некоторых районах Германии. Когда в конце XVIII в. положение меннонитов в Пруссии стало ухудшаться, они в 1788 г. и в последующие годы по приглашению Екатерины II частично переселились в Россию. Позже большое число меннонитов эмигрировали в Америку.

Меннонитам свойственно убеждение в том, что главное - это не догматические положения, а личная святость и жизнь по христианским заповедям. Поэтому у них нет единого доктринального стандарта, и разные меннонитские группы могут довольно сильно отличаться друг от друга по своему вероучению. Однако, несмотря на существенные различия по отдельным

Крещение у меннонитов считается не таинством, а обрядом, и совершается (у большинства групп путем обливания) в возрасте от 12 до 18 лет. Помимо крещения меннониты практикуют хлебопреломление (так они называют причащение, тоже считающееся у них обрядом). В реальное присутствие при причащении Иисуса Христа меннониты не верят. Весьма характерен для меннонитства также обряд взаимного омовения ног. Обязательной церемонией считается и обмен братскими поцелуями. Большинство меннонитов по религиозным убеждениям отказываются от военной и государственной службы, запрещают давать клятвы.

Для части меннонитов характерны замкнутость и стремление избегать контактов с окружающим миром. Большинство меннонитов требуют, чтобы верующие носили простую одежду, а женщины покрывали голову во время богослужения. У меннонитов, как правило, поддерживается строгая церковная дисциплина.

Меннониты не признают властных функций церкви. Каждая их община независима и сама выбирает своего священника. Проповедовать у меннонитов могут как мужчины, так и женщины. Общины одной деноминации объединяется в конференции, однако последние не обладают правом контроля над общинами.

Общая численность меннонитов составляет (вместе с детьми) 1,4 млн. человек. Самая большая группа последователей меннонитства сосредоточена в США (свыше 400 тыс. человек). Немало их и в соседней Канаде (более 130 тыс.). Существенные группы меннонитов есть в Демократической Республике Конго (150 тыс.) и Индии (свыше 130 тыс.).

В России, Казахстане и Киргизии живут 140 тыс. сторонников меннонитства. Имеются они и в Нидерландах, Германии, Швейцарии, однако во всех этих странах их численность невелика.

Среди российских меннонитов в 60-е годы XIX в. произошел раскол. От основной их массы откололись так называемые братские меннониты. Остальных приверженцев меннонитства после раскола стали называть церковными меннонитами, так как они в отличие от братских поддерживали Церковный конвент, образованный в 1851 г. Братские меннониты приблизились к баптистам, в частности, они заменили крещение обливанием на крещение погружением.

В Америке меннониты раздробились на большое число подразделений, крупнейшим из которых являются Меннонитская церковь (ее последователей часто называют также староменнонитами).

Весьма своеобразна меннонитская секта амишей, представляющая собой особенно консервативный вариант меннонитства. Большинство амишей по возможности отказываются от любых контактов с внешним миром. Они придерживаются старого традиционного образа жизни и заключают браки только со своими единоверцами. Основная часть амишей сосредоточена в США. С меннонитами иногда объединяют гуттерцев (гуттеритов), также ведущих свое происхождение от анабаптистов. Эта группа, сложившаяся в конце 1520-х - начале 1530-х годов в Моравии, проповедует так называемый христианский коммунизм. Живут гуттерцы главным образом в Канаде и США.

Многие из меннонитских подразделений входят во Всемирную меннонитскую конференцию, которая собирается раз в пять лет.

Перечисленные “исходные” течения протестантизма, возникшие в ХVI в. (англиканство, лютеранство, кальвинизм и меннонитство), дали многочисленные ответвления. Мы остановимся на наиболее распространенных из них.

В 1609 г. в результате своего рода синтеза меннонитства и конгрегационализма в Амстердаме в среде английских эмигрантов возник баптизм, ныне играющий весьма видную роль среди протестантских конфессий. Основателем баптизма считается Джон Смит - бывший англиканский проповедник, пришедший к убеждению в необходимости сознательного крещения во взрослом возрасте. В 1608 г. крестил самого себя и своих ближайших сподвижников. В 1611 или 1612 гг. часть последователей Дж. Смита поссорилась с ним из-за его намерения вторично креститься у меннонитов и вернулась из Амстердама в Лондон. В Лондоне один из них -Томас Гелвайс создал группу общих (генеральных) баптистов, заимствовавших у меннонитов арминианскую доктрину о наличии у человека свободной воли. Они придерживались точки зрения, что искупительная жертва Иисуса Христа была принесена ради спасения всех людей, а не только ради избранных.

Однако преобладающая часть современных баптистов происходят не от этой группы, а от двух других, возникших в Лондоне в 1633 и 1638 гг. в кальвинистской среде. В 1638 г. эти группы слились и образовали церковь частных баптистов, которая тоже ввела сознательное крещение по вере, однако сохранила кальвинистское положение о предопределении, в соответствии с которым искупительная жертва Иисуса Христа была принесена лишь для ограниченного числа людей. В 1639 г. Роджер Уильямс основал в городе Провиденс (на территории современного штата Род-Айленд) церковь, также стоящую на принципах, характерных для частных баптистов.

В XVII в. появилась еще одна разновидность баптистов - церковь баптистов седьмого дня, празднующих не воскресенье, а субботу.

Большинство баптистских церквей разделяет основные положения ортодоксального протестантизма. Бульшая часть баптистов верят, что человек духовно свободен и может трактовать Библию, полагаясь на свое сознание. В баптистских церквах принято несколько исповеданий, наиболее известны из которых Лондонское (1689 г.), Филадельфийское (1748 г.) и Нью-Гэмпширское (1832 г.). Первые два близки к Вестминстерскому исповеданию (1643 г.) кальвинистов Великобритании, в третьем же кальвинистское положение о предопределении несколько смягчено. Следует, однако, подчеркнуть, что абсолютным авторитетом для баптистов является только Священное Писание, а все принятые ими исповедания написаны скорее для того, чтобы показать, во что они верят. Главной особенностью баптистской догматики, отличающей ее от учения многих других протестантских деноминаций, является так называемое сознательное крещение, или крещение оп вере. Оно совершается по воле самого человека, готового принять веру (обычно это происходит по достижению 12 - 14 лет). Крещение у баптистов считается не таинством, а обрядом, символизирующим твердость веры человека. Второй баптистский обряд - хлебопреломление (так у баптистов именуется причащение). Причащаться в большинстве баптистских церквей разрешается и лицам, еще не принявшим крещение. По представлению баптистов, хлебопреломление символизирует воспоминание о последней трапезе, муках и смерти Иисуса Христа.

Богослужебная практика баптистов отличается простотой. Основное внимание уделяется проповеди и чтению Священного Писания. Характерны и импровизированные молитвы, которые могут быть и молчаливыми, а также пение гимнов. Во время богослужений возжигаются свечи. Убранство баптистских церквей раньше тоже было очень простое: в аудиториях (так у баптистов называется помещение, где проводится молитвенное собрание) находились лишь кафедры для проповеди, престолы с элементами причастия на них и баптистерии. В последнее время в некоторых баптистских церквах стали устанавливать алтари, кресты, делать настенные изображения, украшать окна витражами. В отдельных церквах священнослужители надевают церковные облачения, специальную одежду имеют и поющие в хоре.

Для баптизма характерно отсутствие резкой грани между священнослужителями и мирянами. Пасторы не рассматриваются как носители сакральной или церковной власти. Нередко они лишь проводят молитвенные собрание, а общинами руководят миряне. Из мирян же избираются и диаконы, которые совершают обряд хлебопреломления. В некоторых баптистских общинах обязанности священнослужителей могут исполнять и женщины. Хотя каждая церковная община у баптистов независима, общины, стоящие на близких догматических позициях, объединяются в конвенции, ассоциации, общества, товарищества в рамках штата, региона, страны или группы стран. Правда, властных функций эти объединения не имеют, а занимаются лишь просветительской, благотворительной и миссионерской работой.

Прозелитизм очень характерен для баптизма, и все члены церкви должны заниматься распространением своей веру и стремиться обратить в баптизм возможно большее число людей. Это привело к быстрому увеличению численности баптистов. Сейчас последователей этого течения протестантизма насчитывается (вместе с детьми, формально не считающимися членами церкви, так как они еще не приняли крещения) около 75 млн. человек. Основная часть сторонников баптизма (почти 2/3) сосредоточена в США, где они составляют 19 % населения и являются самой крупной протестантской группой. Много баптистов в Эфиопии (4,1 млн. человек), Демократической Республике Конго (1,3 млн.), Нигерии (1,3 млн.), Индии (3,1 млн.), Мьянме (1,5 млн.), на Филиппинах (свыше 500 тыс.), в Бразилии (1,5 млн.), Великобритании (около 800 тыс.), на Украине (вместе с евангельскими христианами 500 тыс.), в России (вместе с евангельскими христианами около 500 тыс.) и некоторых других странах. Вообще хотя бы небольшие группы сторонников баптизма имеются в большинстве стран мира.

Крупнейшие баптистские церковные организации действуют в США. Наиболее многочисленны среди них объединяющая белых американцев и отличающаяся консервативностью Южная баптистская конвенция (26 млн. последователей) - самая большая протестантская церковь страны и первая по численности баптистская деноминация мира, и афроамериканская Национальная баптистская конвенция США (11 млн.). К влиятельным баптистским церквам США, кроме того, относятся Национальная баптистская конвенция Америки (5 млн.), являющаяся второй по числу сторонников афроамериканской баптистской организацией США; также афроамериканская Прогрессивная национальная баптистская конвенция (3 млн.); занимающее фундаменталистские позиции Баптистское библейское товарищество (3 млн.); Американские баптистские церкви США (2,7 млн.), куда входят белые американцы; афроамериканская Национальная миссионерская баптистская конвенция Америки (2 млн.), отколовшаяся от Национальной баптистской конвенции Америки, и Американская баптистская ассоциация (1,1 млн.), близкая по вероучению к Южной баптистской конвенции, но занимающая еще более консервативные, фундаменталистские позиции.

Из баптистских организаций, функционирующих в других странах, самой значительной по численности является Евангелическая церковь слова жизни (4 млн. сторонников), действующая в Эфиопии. К крупным баптистским церквам относится и Бразильская баптистская конвенция (1,6 млн.), близкая к самой влиятельной протестантской церкви США - Южной баптистской конвенции. Близки к американским баптистам и такие возникшие в результате миссионерской деятельности церковные организации как Совет баптистских церквей в Северо-Восточной Индии (1,6 млн.), Мьянмаская баптистская конвенция (1,5 млн.) и Нигерийская баптистская конвенция (1,5 млн.). На территории бывшего СССР действует Евро-Азиатский союз евангельских христиан-баптистов (1 млн. человек), в котором, несмотря на его межденоминационный характер, преобладают наследники баптистской традиции.

В 1905 г. был образован Всемирный союз баптистов, объединяющий в настоящее время бульшую часть баптистских церквей.

Из баптистской среды вышел адвентизм. Он был основан в 1831 г. в США Уильямом Миллером, бывшим капитаном американской армии. Одним из основных догматических положений адвентизма является вера в скорое второе пришествие Иисуса Христа. Адвентисты, как и баптисты, единственным источником веры признают Библию.

Обряды адвентистов аналогичны баптистским. Крещение и причащение (хлебопреломление), как и баптисты, адвентисты считают только обрядами, а не таинствами. Как и у баптистов, крещение совершается у них в сознательном возрасте. Для адвентистов характерен также обряд омовения ног. В ходе догматических споров адвентисты распались на несколько групп. Подавляюще большинство адвентистов относится к деноминации адвентистов седьмого дня, празднующих вместо воскресенья субботу. Они обособились от остальных адвентистов еще в 1844 г., а окончательно выделились в отдельную деноминацию в 1863 г.

Официального исповедания у адвентистов седьмого дня нет, правда, имеется ряд теологических работ, в которых излагаются основы их вероучения. Прежде всего это сочинения Эллен Г. Х. Уайт, сыгравшей главную роль в формировании этой конфессиональной группы.

Как и остальные адвентисты, адвентисты седьмого дня придают большое значение второму пришествию Иисуса Христа и полагают, что оно должно скоро произойти. Адвентисты седьмого дня отвергли такой важный догмат христианства как бессмертие души, пересмотрели положение о рае и аде. Они верят в условное бессмертие, которое даруется Иисусом Христом не всем людям, а лишь праведникам, которые после второго пришествия воскреснут и будут находится вместе с Христом на небе на протяжении тысячи лет. По истечении же этого тысячелетнего периода праведники станут жить с Христом на совершенно обновленной Земле. Что же касается грешников, то они, по представлению адвентистов седьмого дня, после второго пришествия тоже оживут, но не пойдут в ад, а будут сожжены.

Адвентистам седьмого дня запрещено есть свинину, моллюсков, ракообразных и мясо других “нечистых” животных, пить алкогольные напитки, кофе и чай, а также курить табак. Адвентисты седьмого дня должны скромно одеваться, не пользоваться декоративной косметикой и не носить украшений.

Большинство адвентистов седьмого дня добровольно платят десятину, то есть отдают на нужды церкви десятую часть своих доходов.

Молитвенные собрания у адвентистов седьмого дня проводятся по субботам. Во время этих собраний поются гимны, произносятся импровизированные молитвы, читаются проповеди.

Обряды у адвентистов седьмого дня выполняются пасторами, которые посвящаются в сан наложением рук. Все пасторы имеют равный чин, специальных облачений они не носят, женщин в пасторы не поставляют.

Церковь адвентистов седьмого дня представляет собой жестко централизованную организацию. Ее руководящим органом является Генеральная конференция, решающая все важнейшие вопросы церковной жизни. Местные церковные общины возглавляются пресвитерами, назначаемыми региональной конференцией. Несколько региональных конференций формируют конференцию так называемого униона (союза), а конференции всех унионов - Генеральную конференцию. Между Генеральной конференцией и унионами имеется еще одно промежуточное звено -географические административные дивизионы, каждый из которых возглавляется президентом.

Из других ныне существующих адвентистских организаций более известны адвентисты-реформисты и Христианская церковь пришествия (обе они весьма малочисленны). Адвентисты-реформисты отличаются от адвентистов седьмого дня тем, что им запрещено служить в армии. Последователи Христианской церкви пришествия не признают прорицательских высказываний Э. Уайт. В отличие от адвентистов седьмого дня они празднуют воскресенье, а не субботу, не соблюдают их пищевых запретов. В противоположность церкви адвентистов седьмого дня Христианская церковь пришествия имеет конгрегациональное устройство.

Как и баптисты, адвентисты (и прежде всего адвентисты седьмого дня) ведут чрезвычайно активную прозелитическую работу, и поэтому сторонники адвентизма имеются сейчас в большинстве стран мира, хотя обычно численность их в каждой отдельной стране невелика. Общее же их число (вместе с детьми) - 16 млн. человек, из которых 99 % приходится на адвентистов седьмого дня. Наиболее крупные группы их сосредоточены в США (около 1 млн. вместе с детьми), Бразилии (900 тыс.), Мексике (около 550 тыс.), Демократической Республике Конго (около 600 тыс.), Руанде (свыше 500 тыс.), на Филиппинах (около 550 тыс.).

Немало общего с баптизмом в обрядности имеет и течение, иногда называемое реставрационизмом. Речь идет об основанной в США в 1809 г. пресвитерианскими священниками Томасом и Александром Кэмпбеллами (отец и сын) конфессиональной организации, получившей название “ученики Христа”, и отделившихся от нее деноминациях, из которых только две (Церкви Христа и Христианские церкви и церкви Христа) имеют значительное число последователей и получили довольно широкую известность.

Реставрационисты стараются целиком основывать свое вероучение на Новом Завете, призывая к реставрации новозаветного христианства (откуда и произошло их название), и надеются на этой основе объединить всех христиан. Они не признают никаких символов веры. В отличие от большей части баптистов реставрационисты придерживаются арминианской, а не кальвинистской доктрины, т.е. считают, что у человека есть свободная воля. Крещение (путем погружения) совершается у них по вере и считается не таинством, а обрядом. Другим практикуемым обрядом является причащение (хлебом и виноградным соком), совершаемое каждое воскресенье.

Придерживаясь в целом общего вероучения, разные группы реставрационистов расходятся во взглядах на некоторые стороны культа (в частности по вопросу об использовании во время богослужения органной музыки). Различно и их отношение к наличию надобщинных организаций.

Ученики Христа стоят за органную музыку и допускают существование организации, объединяющей самостоятельные общины, Церкви Христа отвергают то и другое (из-за отрицательного отношения к инструментальной музыке их иногда называют неинструменталистами), Христианские церкви и церкви Христа не против использования органной музыки, однако не признают какой-либо объединяющей организации.

Общая численность последователей реставрационизма составляет около 7 млн. человек (в том числе сторонники Церквей Христа насчитывают 3 млн. человек, ученики Христа - 1,8 млн., приверженцы Христианских церквей и церквей Христа - 1,7 млн.). Основная их масса сосредоточена в США (3,9 млн.), хотя в результате миссионерской деятельности сторонники реставрационистских церковных организаций появились и в других странах. Например, довольно большие группы реставрационистов имеются в Нигерии (1 млн. человек - последователи Церквей Христа), Демократической Республике Конго (700 тыс. человек - ученики Христа) и Индии (около 300 тыс. - сторонники Христианских церквей и церквей Христа).

Одним из влиятельных течений протестантизма является методизм, возникший в первой половине ХVIII в. как обновленческое движение в англиканстве. Его основатель Джон Уэсли изначально не стремился к созданию новой деноминации, а хотел лишь оживить христианский энтузиазм в Церкви Англии. В самостоятельную конфессию методизм выделился только в конце XVIII в.: в 1784 г. в США с помощью Дж. Уэсли была образована Методистская епископальная церковь, а в 1795 г. в Англии методисты официально отделились от англиканства.

Будучи близкими англиканам по вероучению, методисты, в отличие от них и многих других протестантов, не придают догмам большого значения, уделяя главное внимание эмоциональному воздействию на верующих. Своей основной целью методисты ставят достижение человеком христианского совершенства и утверждение уверенности в личном спасении. Они подчеркивают, что стержнем религии является личное отношение человека с Богом. В методизме допускаются различные мнения по вопросам догматики, если они не выходят за пределы основных христианских доктрин. Основами своего вероучения методисты считают Типовые проповеди Дж. Уэсли и составленные им же Записки о Новом Завете. Полагая, что спасение достигается верой, методисты в то же время не отрицают и необходимости добрых дел. Принятие Дж. Уэсли арминианской доктрины(т.е. признание им наличия у человека свободной воли) привело к отколу от основной массы методистов группы, возглавленной его ближайшим сподвижником Джорджем Уайтфилдом, выступившим в защиту кальвинистской доктрины о предопределении. Эта ветвь методистов приобрела значительное влияние в Уэльсе.

Признавая Апостольский и Никейский (точнее, Никео-Константинопольский) символы веры, методисты к Афанасьевскому символу относятся с некоторым скептицизмом.

В методизме признаются два таинства - крещение и причащение. Крещение обычно совершается путем окропления. Методисты верят в истинное присутствие Иисуса Христа в элементах причастия, но не уточняют, как именно выражается это присутствие.

Методистская обрядность существенно упрощена по сравнению с англиканской. Активное участие в богослужении наряду со священниками принимают и миряне.

Управляются методистские церкви конференциями, в которых участвуют как священнослужители, так и миряне. Священство у методистов делится на две степени: диаконов и пресвитеров (старейшин). Статус епископа (в тех методистских церквах, где он имеется) не рассматривается как третья степень священства. Епископ, который избирается пожизненно, считается лишь пресвитером, выполняющий административную работу.

Во всем мире насчитывается свыше 60 млн. методистов. Они имеются в 106 странах мира. Наибольшее число их (около 20 млн.) живет в США. Немало методистов есть в Великобритании (1,2 млн.), Южно-Африканской Республике (2,5 млн.), Нигерии (1,5 млн.), Демократической Республике Конго (700 тыс.), на Филиппинах (около 400 тыс.).

Самая крупная в мире методистская церковная организация -Объединенная методистская церковь (11 млн. последователей), являющаяся второй по численности протестантской церковью США и объединяющая более половины живущих в этой стране методистов. Кроме нее в США есть еще несколько методистских церквей, среди которых наиболее влиятельны две весьма близкие друг другу негритянские церкви: Африканская методистская епископальная церковь (3,5 млн.) и Африканская методистская епископальная сионская церковь (1,3 млн.). Влиятельные методистские церкви функционируют и в Африке. Это Методистская церковь Южной Африки (2,5 млн.), представляющая собой наиболее значительную протестантскую церковь ЮАР, и Методистская церковь Нигерии (1,8 млн.). По особенностям догматики и культа обе они близки Методистской церкви Великобритании (1,1 млн. приверженцев). В отличие от американских методистских церквей в Методистская церковь Великобритании не имеет епископального устройства.

В 1881 г. была создана организация, объединившая методистские церкви разных стран мира, - Всемирный методистский совет.

В методистской среде в США в конце ХIХ в. возникло движение святости, которое вскоре привело к появлению двух новых течений в протестантизме - перфекционизма и пятидесятничества. Главной целью в перфекционизме является достижение человеком совершенства (откуда и само название течения), очищение его от всех грехов. Перфекционисты считают, что полное освящение, как правило, обретается мгновенно в результате душевного переживания, сходного с обращением (в истинную веру). В этот момент человек освобождается от первородного греха и становится способным жить без сознательного совершения греха. Занимая фундаменталистские позиции, перфекционисты выступают против критического толкования Библии.

Из христианских таинств перфекционисты оставили два - крещение и причащение, причем в некоторых перфекционистских церквах они рассматриваются не как таинства, а как обряды. Впрочем, перфекционисты считают, что ни таинства, ни церковь не могут помочь человеку в спасении, которое обеспечивается только Святым Духом.

Перфекционизм представлен рядом самостоятельных, обычно независимо друг от друга возникших церковных организаций, заметно различающихся между собой как по догматике, так и по обрядности. Наиболее влиятельными из них являются Христианский и миссионерский альянс (2,3 млн. последователей), Церковь назарянина (около 1,5 млн.), Церковь Бога [Андерсон, Индиана], Свободная методистская церковь и Уэслианская церковаь.

Сторонников перфекционизма насчитывается около 6 млн. человек. Самая крупная их группа сосредоточена в США (свыше 2 млн.). Есть перфекционисты также во Вьетнаме (400 тыс.), Индонезии (300 тыс.), на Филиппинах (200 тыс.), в Мексике (200 тыс.), Гаити (200 тыс.), Кот-д’Ивуаре (200 тыс.) и в других странах. Сторонники Церкви Бога (Андерсон, Индиана) имеются в небольшом числе среди немцев Казахстана.

Второе течение в движении святости - пятидесятничество. Хотя свойственные пятидесятничеству черты появились у некоторых деноминаций еще в XVIII в., его возникновение обычно формально приурочивают к 1 января 1901 г., когда на занятии в библейской школе в городе Топика (штат Канзас) одна ученица внезапно заговорила на якобы незнакомом ей до этого китайском языке. Основателем пятидесятничества часто считают Чарлза Фокса.

Бульшая часть пятидесятников придерживается доктрин, близких к перфекционизму. Однако для всех пятидесятнических церквей характерна одна черта - вера в возможность крещения Духом Святым, в результате которого люди якобы получают дары Святого Духа, и прежде всего дар говорения на иных языках. Пятидесятники исходят при этом из описанного в Деяниях святых апостолов чуда, когда ученики Христа в день Пятидесятницы (отсюда и название конфессии) исполнились даром говорения на иных языках. Они считают, что дар говорения на иноязыках (так называемая глоссолалия) может быть получен верующими и в настоящее время. Подавляющее большинство христиан, в том числе и протестантов, не верят в глоссолалию и относятся к этой практике отрицательно.

Несмотря на свою одиозность, пятидесятничество оказалось весьма динамичной конфессией, быстро увеличивающей ряды своих сторонников. Более того, глоссолалия стала практиковаться и некоторых других церквах, в частности в баптистских, меннонитских, пресвитерианских, реформатских, лютеранских, методистских, англиканских, католических и даже православных.

Для вероучения пятидесятников характерен так называемый духоцентризм: из трех лиц Божественной Троицы некоторое преимущество отдается Духу Святому.

Пятидесятники образуют несколько разновидностей: пятидесятники двух благословений, пятидесятники трех благословений, радикальные пятидесятники, апостольские пятидесятники, пятидесятники-унитарианцы.

Пятидесятники двух благословений признают Божьими благословениями обращение (принятие веры и освобождение в результате этого от индивидуального греха) и крещение Духом Святым. К этой группе пятидесятников относится наибольшее число пятидесятнических церквей, наиболее многочисленными и самыми известными из которых являются действующие в США и многих других странах Ассамблеи Бога, или Собрание Божье (22 млн. последователей) и Международная церковь четырехугольного Евангелия (около 2 млн.). В России и некоторых других странах бывшего СССР к этой ветви пятидесятничества относятся Епископальная церковь христиан евангельской веры (филиал Собрания Божьего). Многие пятидесятники двух благословений вышли из баптистских церквей, и поэтому их иногда называют баптиствующими пятидесятниками.

Пятидесятники трех благословений считают, что между двумя указанными выше благословениями должно быть еще одно - освящение (полное очищение от всех грехов: как от совершенных на протяжении жизни, так и первородного). Крупнейшими церквами этой группы являются негритянская Церковь Бога во Христе (около 5 млн. приверженцев) и Церковь Бога [Кливленд, Теннесси] (1,7 млн.). К этой же группе относятся субботствующие пятидесятники на западе Украины и небольшая Церковь Бога, объединяющая группу немцев в Казахстане. В значительной своей части пятидесятники трех благословений были прежде перфекционистами, и их порой называют пятидесятниками святости.

Радикальные пятидесятники добавляют к уже отмеченным благословениям и другие, в частности способность к исцелению, пророчество, вознесение и пр. Относящиеся к этой группе церкви довольно малочисленны, из их числа отметим действующие в США Независимые ассамблеи Бога. На Украине, в Белоруссии, Молдавии, Казахстане также имеется одна организация этой разновидности пятидесятничества - евангельские христиане святые сионисты (мурашковцы).

Апостольские пятидесятники отличаются от пятидесятнических других групп тем, что ими руководят, как они сами считают, “пророки” и “живые апостолы”. Численность апостольских пятидесятников невелика. К этой группе, в частности, принадлежит Апостольская церковь Великобритании.

Наконец, пятидесятники-унитарианцы, в противоположность всем остальным пятидесятникам, придерживающимся доктрины о триединстве Бога, признают одно лицо Бога и крестят новообращенных только “во имя Иисуса Христа”. Самой крупной организацией пятидесятников-унитарианцев является Объединенная пятидесятническая церковь, международная (свыше 1,5 млн. последователей). Ее филиал действует и в странах бывшего СССР -Евангельские христиане в духе апостолов, или смородинцы.

Культовая практика в разных пятидесятнических церквах довольно сильно различается, хотя в целом близка к обрядности в методистских и баптистских церквах.

В настоящее время в мире насчитывается 84 млн. пятидесятников (не считая так называемых харизматов¹⁶), из них пятидесятников двух благословений - 48 млн., пятидесятников трех благословений - 8 млн., радикальных пятидесятников - 0,6 млн., апостольских пятидесятников - 5 млн., пятидесятников-унитарианцев - 5 млн. Вместе же с харизматами численность пятидесятников, по подсчетам известного религиеведа Д.Б.Барретта, достигает 373 млн.

Пятидесятничество очень широко распространено по всему миру, и его сторонники имеются в подавляющем большинстве стран. Самые крупные группы их имеются в Бразилии (более 21 млн. собственно пятидесятников, а вместе с харизматами - 23,5 млн.), США (соответственно свыше 10 млн. и более 33 млн.), Чили (более 2 млн. и 3,3 млн.), Мексике (около 2 млн. и 2,3 млн.), Аргентине (приблизительно 1 млн. и 1,8 млн.), Гватемале (800 тыс. и 1,5 млн.).

Непосредственно из методистской среды вышла Армия спасения. Эта организация была создана в 1878 г. в результате преобразования Христианской миссии, основанной в 1865 г. евреем по происхождению Уильямом Бутсом и осуществлявшей благотворительную деятельность в Лондоне. Филантропическая работа наряду с проповедью Евангелия и сейчас является важнейшей функцией Армии спасения, которая придает моральной стороне христианства решающую роль.

Единственным источником веры последователи Армии спасения -сальвационисты - считают Библию. Они, как и большинство методистов, признают наличие у человека свободной воли. Сальвационисты также верят в возможность достижения человеком святости еще при жизни. Основные положения вероучения Армии спасения содержатся в опубликованном в 1878 г. Деле об основах, где, в частности, сказано, что главной целью этой организации является приведение людей к правильному отношению с Богом.

Армия спасения построена на военный лад, в ней поддерживается строгая дисциплина, во время богослужений играет оркестр. Сальвационисты отказались от всех принятых в христианстве таинств и обрядов. Вместо них были введены свои особые ритуалы, например церемония зачисления в солдаты (то есть прием в церковь) и церемония посвящения детей, сопоставимая с крещением.

Армия спасения представляет собой жестко централизованную организацию. Во главе ее стоит генерал (первым был У. Бутс), ему подчинены офицеры, выполняющие функции священнослужителей. Офицерами могут быть и женщины. Сальвационисты носят форму, похожую на военную.

Армия спасения - международная организация. Она подразделяется на “территории”, каждая из которых охватывает одну и или несколько стран. “Территории”, в свою очередь, состоят из регионов и дивизионов.

Число сторонников этой конфессиональной организации - 5 млн. человек. Они имеются в США (около 450 тыс.), Индии (около 300 тыс.), Индонезии (200 тыс.), Республике Корея (150 тыс.), Кении (150 тыс.), Зимбабве (150 тыс.), Великобритании (около 100 тыс.) и многих других странах.

Еще одна из протестантских конфессиональных групп - плимутские братья - была создана в 1826 г. в Дублине бывшим англиканским священником Джоном Нелсоном Дарби. Первая же конгрегация сторонников этой группы была организована в 1831 г. в английском городе Плимуте, откуда и происходит ее название. Правда, сами приверженцы конфессиональной группы это название не употребляют, предпочитая называть себя христианскими братьями или просто братьями.

Плимутские братья считают своей основной целью возврат к принципам раннего христианства, простоте жизни и культу апостольских времен.

Их вероучение сочетает в себе элементы кальвинизма и пиетизма^17. В нем, кроме того, значительное место занимает концепция диспенсационализма. Согласно ей, вся история человечества делится на периоды (диспенсации), в каждый из которых люди заключали с Богом договоры, а затем их нарушали, из-за чего приходилось заключать новые договоры. Плимутские братья также верят во второе пришествие Иисуса Христа до наступления Его тысячелетнего царства. В отличие от некоторых других протестантов плимутские братья не допускают критического анализа Библии. Принимая кальвинистскую доктрину предопределения, они считают, что признаком предопределения человека к спасению является его истинная вера в Бога.

Таинств плимутские братья не признают. Основными же их обрядами являются крещение, совершаемое путем погружения в воду, и хлебопреломление, для которого используются обычная буханка хлеба и вино или виноградный сок. Эти обряды могут совершаться любым верующим. Духовенства у плимутских братьев нет. Плимутским братьям разрешается заниматься только теми видами деятельности, которые сравнимы с занятиями людей новозаветного времени. Они не должны употреблять спиртные напитки, не одобряются также занятия спортом и азартные игры.

В мире насчитывается 2,4 млн. плимутских братьев. Больше всего их в Великобритании (около 400 тыс. человек), Индии (более 200 тыс.), Германии (около 100 тыс.), США (свыше 100 тыс.), а также на Тайване, в Аргентине,

Демократической Республике Конго (приблизительно по 100 тыс. в каждой из этих стран).

Единая прежде деноминация сейчас распадается на две основные ветви: плимутские братья (открытые) и плимутские братья (замкнутые). Эти ветви появились в результате раскола, происшедшего в 1848 г. Группа, оставшаяся верной Джону Нелсону Дарби, образовала ветвь плимутских братьев (замкнутых). Перешедшие же в оппозицию к Дж. Н. Дарби основали новую деноминацию плимутских братьев (открытых). Сторонники ее считают, что молитвенные собрания должены быть открытыми, за что и получили свое название. В целом же две указанные ветви близки между собой. Плимутские братья (открытые) позже раскололись на ряд отдельных групп. Они в целом насчитывают около 2 млн. человек, численность же плимутских братьев (замкнутых) составляет приблизительно 400 тыс. человек.

Генетически связана с плимутскими братьями (открытыми) возникшая в России в 70-х годах XIX в. деноминация евангельских христиан, позже объединившаяся с баптистами.

Сходное название - братья - имеет и другая конфессиональная группа (ее сторонников называют также данкерами, тункерами или немецкими баптистами), возникшая в 1708 г. в Германии, в Пфальце, в реформатской среде и возглавленная Александром Маком.

Данкеры выступили против огосударствления церкви, секретных обществ, клятвенных заверений (в том числе присяги), судебных тяжб, мирской одежды. Они резко осуждают любое насилие и являются убежденными пацифистами.

Крестятся данкеры во взрослом возрасте путем троекратного полного погружения лицом вперед, откуда и происходит само их название. Из обрядов, помимо крещения, ими практикуются причащение, омовение ног, братский поцелуй, помазание больных маслом и возложение рук для христианского служения.

За свою антигосударственную позицию данкеры подвергались преследованиям властей, что заставило их эмигрировать в Нидерланды, а оттуда в США.

Дискуссии по вопросам образования, оплаты труда священников, создания руководящих церковных органов и одежды верующих привели к разделению данкеров на три основные группы: ультраконсерваторов, умеренных консерваторов и прогрессистов.

Общая численность данкеров - около 700 тыс. человек. В результате миссионерской деятельности представителей этой конфессии сейчас можно встретить не только в США (где их насчитывается несколько менее 300 тыс.), но и в ряде других стран. В частности, значительная группа данкеров имеется в Центральноафриканской Республике (около 300 тыс.).

Пацифизм свойствен и квакерам - одной из протестантских деноминаций, относящихся к радикальному крылу английского пуританства. Официальное название этой конфессии, принятое с конца XVIII в., -Религиозное общество друзей. Конфессия была основана в 1652 г. (по другим данным - в 1648 г.) жителем северной Англии сыном ткача Джорджем Фоксом.

У квакеров нет жесткого, строго зафиксированного вероучения, вследствие чего сторонники этой конфессии могут придерживаться сильно различающихся взглядов по догматическим вопросам, в частности таким, как доктрины о триединстве Бога и о природе Иисуса Христа. Весьма характерной чертой учения квакеров является их вера в возможность непосредственного общения с Божественным Духом в результате внутреннего озарения человека. По представлениям квакеров, Божественное откровение не ограничивается Библией, а продолжается в постоянном общении верующих с Богом, причем это общение они считают не менее важным, чем Священное Писание. Основные религиозные воззрения квакеров изложены в опубликованном в 1676 г. сочинении одного из их духовных руководителей Роберта Барклая - “Апология истинного христианского богословия”.

Квакеры отвергли не только таинства, но и многие религиозные обряды. Они отказались также от рукоположенных священников, и проповедовать у них может любой человек (как мужчина, так и женщина), на которых снизойдет озарение. Иногда молитвенные собрания квакеров проходят в полном молчании (если никто не ощутит внутреннего озарения для проповеди). Собираются верующие в обычных комнатах.

Квакеры считают, что учение Христа должно быть приложено ко всем сторонам жизни человека, и поэтому являются убежденными пацифистами. Раньше они категорически отказывались от прохождения военной службы, теперь же верующим разрешено самим решать вопрос о службе в вооруженных силах. Квакеры не должны давать клятвы, им предписывается носить лишь простую одежду (в настоящее время это требование несколько смягчено), просто держать себя и просто говорить.

В настоящее время численность квакеров составляет 500 тыс. человек. Больше всего их живет в США (130 тыс.) и Кении (свыше 100 тыс.), есть они также в Боливии, Великобритании и некоторых других странах.

Самая крупная квакерская организация - Объединенное собрание друзей. Центр ее находится в США в г. Ричмонде (штат Индиана). По своим позициям к ней близко действующее в Англии Религиозное общество друзей (с центром в Лондоне).

Как уже отмечалось, существуют протестантские по духу деноминации, возникшие, однако, еще до Реформации. К таким дореформационным протестантским деноминациям принадлежат, в частности, моравские братья (Моравская церковь). Время возникновения деноминации относят к 1457 г. Ее создали последователи Яна Гуса, вдохновленные новаторскими идеями другого церковного реформатора Петра Хельчицкого, решительно выступившего против власти римского папы и католической обрядности. На первых порах эта конфессиональная группа называлась богемскими братьями, но после разгрома во время контрреформации значительная часть их переселилась в Моравию. Долгое время это религиозное объединение действовало в условиях глубокого подполья. В 1722 г. из-за преследований со стороны властей богемские братья мигрировали в Саксонию, где сочувствовавший им немецкий пиетист граф Николаус Людвиг Цинцендорф предоставил им для поселения свои земли. Переселенцами был основали город Гернгут (что означает “Владение Господне”). В Саксонии эта конфессиональная группа стала называться моравскими братьями или гернгутерами. Под влиянием Цинцендорфа в вероучении церкви появились сильные пиетистские элементы.

В настоящее время вероучением моравских братьев считается лютеранское Аугсбургское исповедание, принятое ими, правда, с

Как и лютеране, моравские братья считают Священное Писание единственным источником веры. Они признают таинства крещения и причащения.

В богослужении в Моравской церкви сочетаются упрощенный вариант литургии со свободной импровизированной молитвой.

Эта конфессиональная группа далеко не всегда создает свои самостоятельные церкви и часто предпочитает быть церковью внутри церкви (обычно в составе лютеранской церкви).

Моравские братья имеют духовенство трех степеней: епископов, пресвитеров (священников) и диаконов. В отличие от лютеран священники у моравских братьев не носят священных облачений и лишь для совершения причащения надевают белый стихарь^19.

В церковном устройстве сочетаются епископальная и пресвитерианскя формы. Церковь делится на четыре так называемые домашние провинции: Европейскую, Британскую, Северо-Американскую и Южно-Американскую. Существуют также миссионерские провинции, постепенно переходящие к автономии. Внутренние же церковные дела решаются самостоятельно каждой церковной общиной в русле политики, проводимой провинцией.

Миссионерская работа привела к распространению деноминации далеко за пределы Европы. Общая численность ее последователей составляет около 600 тыс. человек. Из них 230 тыс. приходятся на Танзанию, несколько более 100 тыс. - на ЮАР около 60 тыс. - на США. Имеются моравские братья в Суринаме, Никарагуа, Германии и некоторых других странах. В Чехии же в настоящее время живет лишь 5 тыс. сторонников этой деноминации.

Другая дореформационная протестантская конфессия - вальденсы -возникла еще раньше, чем Моравская церковь. Она была основана в 1173 г. (по другим данным в 1170 г.) богатым лионским торговцем Пьером Вальдом^20. Призвав, следуя Христу, жить в бедности и осудив богатство и распущенность католического духовенства, Пьер Вальд отказался от всего своего имущества и стал нищенствующим проповедником. Вплоть до эпохи Реформации вальденсы формально не порывали с католической церковью. Тем не менее в их вероучении было много идей, с которыми в XVI в. выступили протестанты. На протяжении многих веков вальденсы подвергались жестоким гонениям, что заставило их поселиться в труднодоступных районах на границе современных Италии и Франции.

На вероучение вальденсов после 1532 г. (именно в этом году вальденсы окончательно порвали с Римско-католической церковью и превратились в самостоятельную церковную организацию) сильное влияние оказал кальвинизм. Вальденское вероучение целиком основывается на Священном Писании. Вальденсы не верят в существование чистилища. Они сохранили лишь два таинства: крещение и причащение, хотя и не верят в истинное присутствие тела и крови Христа в элементах причастия. Вальденсы не поклоняются Богородице, хотя и почитают ее, не обращаются к святым с просьбой о заступничестве перед Богом, не молятся за умерших. Они отказались от культа святых мощей.

Сохранили вальденсы и некоторые черты, отличающие их от более поздних протестантов. В частности, они не разделяют распространенную в протестантизме доктрину оправдания одной верой. Приняв догмат о предопределении, они тем не менее считают, что для спасения необходимо совершение добрых дел. Вальденсы отказались от клятв, запрещают любые убийства (в том числе на войне или совершаемые по судебному приговору), отрицают целесообразность праздников.

Богослужение у вальденсов состоит из чтения отрывков из Библии, молитвы Господней (Отче Наш) и проповеди. В их церквах отсутствуют священные изображения.

У вальденсов имеется духовенство трех степеней: епископы, пресвитеры, диаконы, и все они могут вступать в брак. Епископы избираются, причем в голосовании участвует духовенство всех трех степеней.

Высшим церковным органом у вальденсов является ежегодно созываемый генеральный синод, избирающий на семилетний срок модератора (председателя на официальных церковных собраниях).

Численность вальденсов в настоящее время лишь немногим превышает 45 тыс. человек. В сколько-нибудь значительном числе они живут только в Италии (23 тыс. человек), Уругвае (12 тыс.) и Аргентине (10 тыс.).

По национальной принадлежности большинство вальденсов относятся к особой этноконфессиональной группе итальянцев^21.

В XIX и ХХ в. в некоторых странах мира были созданы так называемые объединенные протестантские церкви, в состав которых вошли представители ряда протестантских конфессий, порой заметно отличающихся друг от друга по вероучению.

Наметившиеся тенденции к объединению разных протестантских конфессий, придерживавшихся различных церковных традиций, были ранее всего реализованы в Германии, где в 1810 г. в независимом в те годы ганзейском городе Бремене местные лютеране и реформаты образовали объединенную Бременскую евангелическую церковь. В 1817 г. в осуществление специального декрета короля Пруссии произошло слияние лютеранских и реформатских церковных организаций прусских провинций, и была создана Евангелическая церковь в землях Прусского королевства (позже она несколько раз переименовывалась и с 1953 г. стала называться Евангелической церковью союза). В единые церкви объединились лютеране и реформаты и некоторых других германских государств. В 1945 г. было образовано, а с 1948 г. начало реально действовать другое, еще более широкое церковное формирование -Евангелическая церковь в Германии. Она охватывает подавляющее большинство территориальных церквей страны: объединенных, лютеранских и реформатских, и в настоящее время насчитывает 28,5 млн. сторонников.

В 1877 г. была образована Объединенная церковь Христа в Японии (свыше 400 тыс. последователей), в которую вошли различные кальвинистские церкви этой страны.

В 1901 - 1908 гг. объединились пресвитериане, реформаты и когрегацио-налисты в Южной Индии, к которым в 1947 г. присоединились методисты и англикане, создав Церковь Южной Индии (1,7 млн. приверженцев).

Несколько позже, с 1924 г. начали объединяться и протестанты Северной Индии. Вначале это были пресвитериане и конгрегационалисты, в 1929 г. к ним примкнули сторонники 11 мелких протестантских церковных организаций, а в 1970 г. англикане, баптисты, методисты, данкеры и ученики Христа. В результате была образована Церковь Северной Индии (1 млн. последователей).

В 1970 г. была создана Церковь Пакистана (около 500 тыс. членов), в которой объединились англикане, большинство методистов и лютеран и часть пресвитериан.

В результате происшедших на Филиппинах в 1929 г. и 1948 г. слияний протестантских церковных организаций была организована Объединенная церковь Христа (более 300 тыс. человек), в которую вошли бывшие пресвитериане, конгрегационалисты, ученики Христа и перфекционисты.

Объединительный процесс затронул и американские церкви. В 1925 г. канадские методисты, конгрегационалисты и около 2/3 пресвитериан создали Объединенную церковь Канады, ставшую самой крупной протестантской организацией страны и насчитывающую в настоящее время более 3,6 млн. человек.

В США в 1934 г. произошло объединение реформатов с небольшой группой лютеран, а в 1957 г. к ним присоединились и конгрегационалисты, образовав Объединенную церковь Христа, которая имеет сейчас 2,4 млн. сторонников.

В 1977 г. 90 % австралийских методистов и конгрегационалистов, а также 70 % австралийских пресвитериан создали Объединяющуюся церковь в Австралии, в которую сейчас входит около 500 тыс. человек. Объединительные процессы затронули и некоторые страны Океании.

Произошло объединение многих церковных организаций также в некоторых странах Африки (в Нигерии, Замбии, на Мадагаскаре и т. д.).

От объединенных протестантских церквей отличаются так называемые межденоминационнные, или межвероисповедные, церкви. Это церковные организации, которые в противоположность объединенным церквам с самого начала не были связаны с какой-либо конкретной протестантской деноминацией. Межденоминационный характер особенно часто носили основывавшиеся миссионерские общества, и самостоятельные церкви, которые впоследствии отпочковывались от таких обществ, тоже приобретали межденоминационный статус. Некоторые из таких межденоминационных церквей весьма влиятельны. Например, общая численность приверженцев церквей, отколовшихся от межденоминационной Африканской внутренней миссии, составляет около 3,5 млн. человек, в Кении “дочерняя” Африканская внутренняя церковь имеет 2 млн. последователей, являясь самой крупной церковной организацией страны. Церкви, генетически связанные с этой миссией, достаточно многочисленны и в некоторых других странах.

Иногда выделяют еще безденоминационные протестантские группы. Это нецерковные, а иногда и антицерковные организации, которые отказываются называть себя церквами или деноминациями и не считают себя связанными с какими-либо церквами или деноминациями.

Маргинальные протестанты

Маргинальным протестантизмом многие религиеведы обозначают разные религиозные течения, конфессии, церкви, секты и культы, которые вышли из недр протестантизма, но по своей догматике достаточно далеко отошли от основных доктринальных положений протестантизма и христианства в целом. Эти группы иногда также называют парахристианскими или квазихристианскими.

Маргинальные протестанты либо дополняют Библию собственными источниками “Божественного откровения”, либо вообще отвергают ее, заменяя своими писаниями.

Догматика всех этих групп включает (в том или ином соотношении) как некоторые христианские доктрины, так и положения, не совместимые с христианством (например, неприятие Божественной Троицы, а иногда и многобожие).

Называя себя в большинстве случаев христианами, маргинальные протестанты в то же время не полностью идентифицируют свои конфессии с христианством.

К маргинальному протестантизму относятся многие течения и деноминации, из которых мы здесь рассмотрим свидетелей Иеговы, мормонов, Христианскую науку, унитариев, сведенборгианцев, британских израилитов и так называемую Церковь объединения.

Численность маргинальных протестантов составляет 18 млн. человек. Группы маргинальных протестантов имеются в большинстве стран мира, но особенно широко представлены они в США.

Секта свидетелей Иеговы была основана в 1872 г. выходцем из конгрегационалистской семьи Чарлзом Тэйзом Расселлом в городе Питтсбурге.

Свидетели Иеговы отвергают христианский догмат о Святой Троице, считая Иисуса Христа не Богом, а лишь первым и лучшим Божьим творением. Святой Дух рассматривается ими как Божья невидимая сила. Последователи секты не верят в бессмертие души и загробную жизнь (рай и ад) и считают, что после смерти человек, лишенный сознательного состояния, ждет в могиле Страшного суда. Они утверждают также, что скоро должен наступить армагеддон - война между Богом и сатаной, в ходе которой будут уничтожены все “плохие люди”, а для оставшихся наступит тысячелетнее Царство Божие.

Священства в обычном понимании у свидетелей Иеговы нет, так как они считают священниками всех крещеных членов секты. Крещение совершается в сознательном возрасте путем полного погружения в воду и считается лишь символом посвящения, а не таинством.

Для свидетелей Иеговы характерны крайняя антигосударственная позиция, любое государство они называют орудием Сатаны. Тем не менее секта призывает своих членов быть законопослушными.

Свидетели Иеговы очень враждебно настроены по отношению ко всем другим конфессиям, и особенно к католицизму.

Секта свидетелей Иеговы представляет собой централизованную организацию с жесткой дисциплиной. Низовой ячейкой у них является община. Несколько общин объединяются в участок, несколько участков - в округ. Округа подчиняются администрации ветвей, администрации ветвей - зональным управлениям. Весь мир поделен на 10 зон.

Численность свидетелей Иеговы (вместе с детьми) сравнительно невелика - 11 млн. человек, однако она быстро увеличивается, и сторонники этой секты очень широко рассеяны по миру. Это связано с чрезвычайно активной миссионерской деятельностью секты. Члены ее обязаны хотя бы 10 часов в месяц отдавать миссионерской работе “от двери к двери” (т.е. обходить дома незнакомых людей, пытаясь убедить их вступить в секту). Наибольшее число свидетелей Иеговы сосредоточено в США (2,3 млн.), где расположен их центр, есть они также в Бразилии (около 800 тыс.), Мексике (около 800 тыс.), Аргентине (свыше 200 тыс.), Венесуэле (более 200 тыс.), Канаде (свыше 300 тыс.), Италии (около 400 тыс.), Великобритании (более 200 тыс.), Испании (свыше 200 тыс.), Германии (около 200 тыс.), Франции (около 200 тыс.), Нигерии ( более 350 тыс.), Демократической Республике Конго ( свыше 200 тыс.), Замбии (около 200 тыс.), на Филиппинах (около 350 тыс.), в Японии (около 250 тыс.), на Украине, в России и во многих других странах.

Еще дальше, чем свидетели Иеговы, отошли от главных догматических положений христианства мормоны. Эта конфессия появилась в 1830 г. штате Нью-Йорк. Основателем ее был Джозеф Смит.

Общехристианское Священное Писание - Библию мормоны дополняют своей особой Книгой Мормона. Мормоны отошли от христианского понимания Троицы, считая три ее ипостаси отдельными сущностями. Святой Дух представляется им как энергия, исходящая от Бога Отца и Иисуса Христа. Мормонское вероучение вобрало в себя ряд элементов ислама и буддизма. В некоторых мормонских организациях допускается многоженство. Функции священнослужителей у мормонов может выполнять большинство мирян, хотя у них имеется и священство, подразделяющееся на две степени. Основная организация мормонов - Церковь Иисуса Христа святых последних дней -фактически отошла от христианского монотеизма, ответвившаяся же от нее менее многочисленная Реорганизованная церковь Иисуса Христа святых последних дней (основана в 1860 г.) ближе стоит в этом вопросе к ортодоксальному христианству.

Мормонов насчитывается более 8 млн., они сосредоточены преимуще­ственно в США (60 % общей численности), прежде всего в штатах Юта и Айдахо. Имеются мормоны также в Мексике (около 600 тыс.), Бразилии (свыше 300 тыс.), Чили (около 300 тыс.), Аргентине (около 200 тыс.), Канаде (более 200 тыс.), на Филиппинах (свыше 200 тыс.), в ряде стран Океании, куда мормонство проникло в результате миссионерской деятельности.

Мало общего с подлинным христианством имеет и деноминация, известная под названием Христианская наука (официальное же наименование этой конфессиональной организации - Церковь Христа-ученого), основанная в 1879 г. в Бостоне (США).

Библия в Христианской науке хотя и признается, но ей отводится менее значительное место, чем трудам основательницы деноминации Мэри Бейкер Эдди.

Бог последователями Христианской науки понимается как божественный разум. В ее вероучении утверждается, что только мысль или дух являются вечными и реальными, материя же не существует реально. Бог, по представлениям приверженцев Христианской науки, создал только хорошее, а грех, страдания, болезни и смерть являются плодом неправильного мышления. Выработка правильного мышления, молитва, дисциплинированное поведение могут исцелить любую болезнь и устранить другие отрицательные явления. Спасение же людей достигается постижением ими иллюзорности смерти.

Строгие приверженцы Христианской науки не обращаются за помощью к врачам, не принимают лекарства. Сторонникам этой конфессии также не разрешается употреблять спиртные напитки, курить, играть в азартные игры.

Христианская наука - централизованная организация. Все региональные отделения подчинены так называемой Материнской церкви в Бостоне, где находится главный штаб Христианской науки.

Данные о числе сторонников Христианской науки, в соответствии с существующим в этой организации положением, не публикуются, однако по приблизительным оценкам оно составляет примерно 1,4 млн. человек. Большинство последователей этой конфессии живут в США (около 1 млн.), остальные разбросаны по многим странам мира - Великобритании, Канаде, Австралии и др.

Еще одной формой маргинального протестантизма является унитарианство. Его истоки восходят к арианству и другим раннехристианским ересям, оспаривавшим христианский догмат о Божественной Троице. С антитринитарианских позиций выступали и некоторые видные религиозные деятели и ученые эпохи Реформации.

Главной доктриной вероучения современных унитариев является положение о полном единстве Бога (который определяется ими как мировой разум) и связанный с этим отказ от принятия Божественной Троицы. Унитарии признают лишь человеческую природу Иисуса Христа, отвергая Его Божественное естество. Они считают, что Иисус Христос был лишь возвышен Богом до божественности.

Унитарии верят, что спасутся все люди (включая и лиц, не придерживающихся христианства), поскольку они считают человека добродетельным, а не греховным. Исходя из этого, они не принимают христианское положение о грехопадении и не верят в искупительную жертву Иисуса Христа.

У современных унитариев нет какого-либо зафиксированного вероучения и допускается свобода мнений по догматическим вопросам. Библию разрешается свободно толковать, так как критериями веры и практики выступает, согласно унитарианству, не Священное Писание, а разум. Из-за рационалистических взглядов, характерных для этого течения, некоторые религиеведы считают его чем-то средним между религией и философией.

Каждая церковная община унитариев полностью самостоятельна.

Во всем мире насчитывается приблизительно 700 тыс. последователей унитарианства. Больше всего их в США (около 200 тыс. человек), есть они также в Германии, Румынии, Великобритании и некоторых других странах.

Своеобразную секту маргинального протестантизма представляют сведенборгианцы. Ее основателем был крупный математик, естествоиспытатель и философ Эмануэль Сведенборг, который с середины 1740-х годов стал утверждать, что ему удалось установить прямой контакт с ангелами и духовным миром, и изложил свою интерпретацию христианства в трех десятках сочинений.

Догматика сведенборгианцев включает элементы христианства, теософии, пантеизма, неоплатонической философии и протестантских мистических учений XVII в. Христианское положение о Божественной Троице сведенборгианцами фактически отвергается.

Секта сведенборгианцев очень малочисленна и насчитывает всего 80 тыс. человек. Половина последователей этой секты живут США и ЮАР. Сведенборгианцы есть также в Великобритании и некоторых других странах.

Весьма специфично и такое течение маргинального протестантизма, как британские израилиты. Это группа достаточно различающихся между собой конфессий, общей чертой которых является утверждение, что британцы являются потомками десяти колен израильтян, взятых в плен в 722 - 721 гг. до Р. Хр. ассирийским царем Саргоном II и с тех пор не упоминаемых в еврейской истории. Самой крупной конфессией британских израилитов является созданная Гербертом У. Армстронгом в Америке Всемирная церковь Бога.

Общая численность британских израилитов составляет около 300 тыс. человек, из них свыше 200 тыс. живут в США, остальные расселены в Великобритании, Канаде, Австралии, Новой Зеландии.

Значительно позже, чем все перечисленные течения маргинального протестантизма возникла Церковь объединения. Эта религиозная организация, именуемая также Обществом Святого Духа по объединению мирового христианства, была основана в 1954 г. в Южной Корее выходцем из пресвитерианской среды Сан Мьян Муном (последователей церкви поэтому часто называют мунистами).

Мунисты, хотя и признают Библию, но не считают ее высшим авторитетом истины и дополняют книгой “Божественный принцип”, написанной Муном якобы на основе полученных им откровений. Мун утверждал, что будто бы он разговаривал с Моисеем, другими ветхозаветными пророками, Буддой, Иоанном Крестителем, Иисусом Христом.

Церковь объединения по своим догматическим положениям весьма далеко отошла от христианского вероучения. В частности, мунисты не признают Божественную Троицу. Иисуса Христа они считают не Богом, а только ценным человеком, единым с Богом, причем не полностью выполнившим миссию, возложенную на него Богом.

Эта церковная организация относится к так называемым тоталитарным сектам: в ней поддерживается железная дисциплина, ее сторонники должны беспрекословно выполнять указания “преподобного” Муна. Члены секты обязаны оставить свои семьи, отказаться от своей собственности в пользу церкви.

Численность последователей Церкви объединения составляет около 3 млн. Больше всего мунистов сосредоточено в Южной Корее (около 500 тыс.), имеются они в США и в ряде других стран. В последние годы мунисты создали свою организацию в России.

Некоторые религиеведы относят к маргинальным протестантам и так называемых апостольских католиков. Впрочем, как отмечалось, их положение среди других вероисповеданий очень спорно, и иногда их относят к неримским католикам или к пятидесятникам.

Апостольские католики представлены двумя основными церквами. Это Католическая апостольская церковь и Новоапостольсккая церковь.

Католическая апостольская церковь возникла в 1832 г. Основой своего вероучения ее последователи считают Апостольский, Афанасьевский и Никейский символы веры. Они верят в бессмертие души, искупительную жертву Иисуса Христа, Его воскресение и вознесение, придерживаются положения о наличии у человека свободной воли. В Католической апостольской церкви практиковались глоссолалия, пророчества, одним из даров Святого Духа считалась возможность исцеления. Приверженцы этой церкви верят в скорое второе пришествие Иисуса Христа еще до установления тысячелетнего Царства Божьего на земле. Проповедуя скорое второе пришествие, они избрали 12 живых апостолов, которые возглавили церковь. По мнению сторонников Католической апостольской церкви, эти 12 апостолов вместе с 12 апостолами - учениками Христа должны занять 24 места вокруг Божьего престола. Кроме апостолов в иерархию церкви входят пророки, евангелисты, пасторы, учителя, ангелы (епископы), диаконы, иподиаконы. Приверженцы Католической апостольской церкви верили, что хотя бы один их живой апостол доживет до второго пришествия. После того же, как в 1901 г. умер их последний апостол, началось неуклонное сокращение численности последователей церкви. Сейчас их насчитывается всего несколько десятков тысяч, живут они в Германии, Великобритании, США.

В 1863 г. от Католической апостольской церкви отделилось ее реформаторское крыло, образовав Новоапостольскую церковь. В отличие от Католической апостольской церкви в ней взамен умерших апостолов стали назначать новых. Старшего же апостола начали рассматривать как видимое воплощение Иисуса Христа на Земле. Второму пришествию в Новоапостольской церкви уделяется значительно меньшее внимания, чем в Католической апостольской церкви. Церковь высоко централизована.

В отличие от Католической апостольской церкви Новоапостольская церковь быстро растет и представлена во многих странах мира. В настоящее время ее численность составляет свыше 7 млн. человек. Наибольшее число последователей этой церкви имеется в Замбии (несколько менее 500 тыс.), ЮАР (свыше 450 тыс.), Германии (более 400 тыс.). В последнее время Новоапостольская церковь начала проводить активную миссионерскую работу в России.

Монофизитство

Монофизитство существенно уступает по своему влиянию таким направлениям христианства, как католицизм, православие и протестантизм. Следует также отметить, что сторонники этого направления отрицательно относятся к закрепившемуся за ними термину “монофизиты” и называют себя либо православными, либо последователями апостольской церкви.

Монофизитство сформировалось в 433 г. на Ближнем Востоке. Основателем его был архимандрит Евтихий, игумен одного из константинопольских монастырей. Официально монофизитское направление обособилось от ортодоксального христианства в 451 г., после того как на Халкидонском вселенском соборе было осуждено как ересь.

Решая вопрос о природе Иисуса Христа, Евтихий утверждал, что первоначально раздельно существовали два естества: божественное и человеческое, однако при боговоплощении осталась лишь одна - божественная -природа Христа. В остальном догматика монофизитов близка к православной. Правда, они признают лишь три первых вселенских собора: Никейский (325 г.), Константинопольский (381 г.) и Эфесский (431 г.), то есть те, что прошли до Халкидонского. Обрядность у монофизитов тоже близка православной, отличаясь от нее лишь некоторыми деталями, которые, кстати, заметно разнятся в отдельных монофизитских церквах.

Общая численность сторонников монофизитства составляет в настоящее время 35 млн. человек. Основные монофизитские церковные организации - Армянская апостольская церковь, Коптская православная церковь (включая близкие к ней Нубийскую и Эфиопскую церкви), Сирийская православная (яковитская) церковь (включая Маланкарскую провинцию Сирийской церкви и Малабарскую сирийскую церковь).

Армянская апостольская церковь относится к древнейшим христианским церквам. Ее основателем считается Григорий Просветитель, который в 301 г. обратил в христианство царя Армении Тиридата III, а с ним и население страны. По имени основателя церкви ее приверженцев обычно называют армяно-григорианами. Армения стала первой страной мира, где христианство было провозглашено государственной религией. Как независимая церковная организация, отвергшая постановления Халкидонского вселенского собора, Армянская апостольская церковь существует с 506 г.

Совершение таинств у армяно-григориан имеет свои особенности. Так. крещение младенцев совершается как троекратным окроплением, так и троекратным погружением в воду, соборование совершается только над духовыми лицами, причем не при жизни, а сразу же после смерти. Для причастия готовится пресный хлеб, вино не разбавляется. Богослужения у армяно-григориан часто совершаются по ночам. У сторонников Армянской апостольской церкви принято двуперстное крестное знамение. Язык их богослужения - грабар (древнеармянский), хотя проповедь читается на новоармянском языке. В армяно-григорианской церкви сохраняется Юлианский календарь.

Церковь возглавляется патриархом-католикосом всех армян и синодом.

Численность армяно-григориан составляет около 5 млн. человек, из них 2,6 млн. живут в Армении, остальные расселены весьма дисперсно. По этнической принадлежности подавляющее большинство армяно-григориан -армяне.

Другая современная монофизитская церковная организация - Коптская православная церковь - была основана еще в I в. по Р. Хр. После Халкидонского собора коптская церковь официально перешла к монофизитству.

Культовая практика в Коптской православной церкви имеет свою специфику. Во время церковной службы весьма часто совершается каждение. Богослужение сопровождается пением и инструментальной музыкой - на флейте и ударных инструментах (треугольниках и тарелках). Литургия совершается в основном на арабском языке. Для коптской церкви характерно особое почитание Богоматери, которой посвящено 32 праздника в году. Во главе церкви стоит патриарх.

В Египте, по одной из оценок, живет 7 млн. сторонников Коптской православной церкви. Небольшое число коптов имеется сейчас и в некоторых других странах: Судане, Ливии, США и т.д.

К коптской церкви близка другая монофизитская организация -Эфиопская православная церковь. По преданию, христианство появилось на территории Эфиопии в первой половине IV в., укрепило же свои позиции в конце V - начале VI в. Уже в середине V в. эфиопы приняли монофизитскую доктрину.

Обрядность в Эфиопской церкви близка к принятой в Коптской церкви. Как и у коптов, у эфиопов очень развито почитание Богородицы, в честь которой отмечается в году 33 праздника. Таинства совершаются по коптскому чину. Некоторое влияние на Эфиопскую церковь оказал иудаизм.

Церковь возглавляется католикосом-патриархом. Церковные служители в ней делятся на две группы: рукоположенных священников, совершающих таинства (часто они оказываются малограмотными), и начетчиков “дабтара”, не имеющих священного сана, но владеющих языком геэз, на котором ведется богослужение. Дабтара ведают чтением молитв, церковным пением и религиозным обучением. Среди священников имеется белое и черное (монашествующее) духовенство.

Общая численность приверженцев Эфиопской православной церкви -около 20 млн. человек.

Одной из древних монофизитских церквей является также Сирийская православная (яковитская) церковь, основанная в 543 г., когда монах Яков Барадай был рукоположен в епископы. По его имени сторонников церкви называют яковитами (якобитами).

Яковитская церковь имеет свои особенности культа: крещение в ней совершается обливанием, для причащения используется заквашенный хлеб с добавлением масла и соли, тайная исповедь священнику не практикуется. У яковитов принято одноперстное крестное знамение. В богослужениях используется древняя литургия св. Якова, совершаемая либо на старосирийском, либо на арабском языке.

Сирийская православная (яковитская) церковь возглавляется патриархом.

Численность ее последователей составляет приблизительно 200 тыс. человек. Самые значительные их группы сосредоточены в Сирии (более 100 тыс. человек), США (50 тыс. человек), Ираке, Турции и Ливане. По этнической принадлежности они арабы.

Ответвлением яковитской церкви является Маланкарская православная сирийская церковь, функционирующая в индийском штате Керала. Численность ее сторонников достигает 1,7 млн. человек. По этнической принадлежности они малаяли.

Несторианство

Несторианство - самое малочисленное из пяти основных направлений христианства. Оно зародилось в начале V в. Основателем этого направления был монах Несторий, занимавший в 428 - 431 гг. престол константинопольского патриарха. В отличие от представителей других ветвей христианства несториане придерживаются учения о том, что Иисус Христос не был сыном Божьим, а являлся человеком, в которого вселился Бог, и поэтому божественное и человеческое естества Иисуса Христа отделимы друг от друга. В связи с этим Дева Мария считается у них не Богородицей, а Христородицей и не пользуется особым почитанием. На III Вселенском (Эфесском) соборе (431 г.) несторианство было осуждено как ересь.

У несториан приняты семь таинств, но только пять из них идентичны совершающимся у православных, католиков и монофизитов. Это крещение, священство, причащение, миропомазание и покаяние (исповедь). Кроме того, у них совершается таинство святой закваски, а также считается таинством крестное знамение. Общие с другими конфессиями таинства тоже имеют некоторые свои особенности. Так, святое причастие они получают под двумя видами отдельно. Священник дает просфору, а диакон чашу с вином. Причащения вне литургии у них не бывает. Покаяние у несториан практически вышло из употребления за исключением случаев примирения вероотступника. Впрочем, и миропомазание у них тоже постепенно вышло из практики. Характерное только для несториан таинство святой закваски связано с их верой в то, что кусочек хлеба, розданного на Тайной Вечере Иисусом Христом, был привезен апостолом Фаддеем (Иудой) в Двуречье, и впоследствии какая-то частица этого хлеба постоянно использовалась при приготовлении элементов причастия. Таким образом подчеркивается преемственность святых даров.

В несторианских церквах совершаются три литургии: св. апостолов Фаддея (Аддаи) и Марка (Мари), Нестория и Феодора Переводчика. Языком богослужения служит старый сирийский (в его несторианской форме). В несторианских храмах нет икон и других изображений. Вместо распятия -обычный крест.

У несториан принят Юлианский календарь.

Несторианская церковь официально называется Ассирийской церковью Востока. Она возглавляется патриархом-католикосом, который гораздо сильнее противопоставлен епископам, чем у православных. Патриарх всегда избирается из одной “семьи патриархов” (племянник наследует своему дяде). Епископы также избираются из особых “семей епископов”. Патриарх и епископы должны соблюдать целибат. Кроме того, епископам запрещено есть мясо, причем не только после избрания, но и до него. Более того, и мать будущего епископа во время беременности не должна есть мясо. Священникам же разрешено жениться, кстати, они могут вступать в брак и после рукоположения, равно как и заключать повторный брак в случае смерти жены.

Численность приверженцев Ассирийской церкви Востока составляет приблизительно 200 тыс. человек. Они сосредоточены в Ираке (82 тыс.), Сирии (50 тыс.), Индии, Иране, США, России, Грузии, Армении и других странах. По этнической принадлежности подавляющее большинство несториан (за исключением живущих в Индии) - ассирийцы, небольшая группа индийских несториан - представители народа малаяли.

ГЛАВА II. ИСЛАМ

Общая характеристика ислама

Ислам - самая молодая из мировых религий, возникшая на шесть столетий позже христианства. Сложившись поблизости от очагов христианства и иудаизма, ислам испытал заметное влияние со стороны этих религий и заимствовал от них ряд догматических и обрядовых положений.

Основатель ислама - Мухаммед (Мухаммад), почитаемый приверженцами ислама - мусульманами как пророк и божий посланник, родился в 570 г. по Р. Хр. в небогатой, но достаточно знатной мекканской семье. Рано став круглым сиротой, он воспитывался вначале у деда, а затем у дяди по отцу. Дядя, будучи торговцем, стал привлекать юношу к торговым делам и в 21 год устроил его приказчиком к богатой вдове Хадидже, на которой через четыре года Мухаммед женился. Хадиджа первой поверила в пророческую миссию Мухаммеда и неизменно поддерживала его во всех его начинаниях.

В сорокалетнем возрасте Мухаммеду стали являться видения, и, согласно вероучению ислама, он получил свыше приказ начать проповедовать людям слово Аллаха.

Вначале у Мухаммеда было немного последователей, которые, к тому же, подвергались со стороны тогдашнего мекканского руководства насмешкам и преследованиям. Однако вскоре у него появились приверженцы в расположенном к северу от Мекки Ясрибе, и в сентябре 622 г. он с семьей и ближайшими сторонниками переселился в этот город (позже Ясриб был переименован в Медину, что по-арабски означает “Город пророка”). Именно с момента переезда Мухаммеда в Ясриб - “хиджры” (араб. “выселение”) стало вестись позже мусульманское летоисчисление. Превратившись в духовного и светского руководителя Ясриба, Мухаммед повел трудную борьбу с отвергнувшей его Меккой и в 630 г. одержал решительную победу. Вскоре власть Мухаммеда была признана также многими другими арабскими княжествами и племенами, и значительная часть Аравии вошла в созданное им политическое объединение. В 632 г. Мухаммед умер и был похоронен в Медине.

Ислам - монотеистическая религия, и важнейшим догматическим положением ее является вера в единого бога - Аллаха. Аллах, согласно исламскому вероучению, наделен чисто человеческими качествами, однако в высшей степени положительными: он совершенен, всемогущ, велик, справедлив, милостив, милосерден, всепрощающ и т. д. У Аллаха нет какого-то конкретного образа и его нельзя изобразить.

Аллах считается мусульманами создателем мира, Земли, растений, животных и человека. Мусульмане верят, что в день конца света он воскресит всех мертвых, соберет их на суд и после страшного суда отправит праведников в райские сады, а грешников в адский огонь.

Мухаммед признается мусульманами последним посланником Аллаха и главным пророком (печатью пророков), кроме него, мусульманами почитаются как пророки Адам, Нух (Ной), Ибрахим (Авраам), Дауд (Давид), Якуб (Иаков), Юсуф (Иосиф), Айюб (Иов), Муса (Моисей), Закария (Захария), Иса (Иисус) и др.

Ислам вменяет своим адептам пять главных обязанностей (“столпов”), из которых первая и главная - “шахада” (араб. “свидетельство”) - является фактически кратким символом мусульманской веры и формулируется таким образом: “Нет никакого божества кроме Аллаха, и Мухаммед - посланник Аллаха!”

Второй обязанностью мусульманина является “салят”, или “салат” (араб. “молитва”): он должен совершать в день как минимум пять молитв - на рассвете, в полдень, перед наступлением вечера, на закате, с наступлением ночи.

Третья обязанность - “саум” (араб. “пост”) - предписывает воздерживаться в течение рамадана (девятого месяца мусульманского лунного календаря) в светлое время суток от еды, питья, курения, наркотиков, сексуальных наслаждений и т. п.

Четвертая обязанность - “закят”, или “закат” (араб. “очищение”), -состоит в уплате раз в год строго регламентированного налога, взимаемого в пользу нуждающихся единоверцев.

Пятой обязанностью мусульманина считается “хаджж” - совершение хотя бы одного в жизни паломничества в Мекку (если это позволяют здоровье и средства).

Имеются и другие, предъявляемые к мусульманам требования этического и иного характера. Так, они не могут есть свинину и мясо некоторых других животных, употреблять алкогольные напитки, играть в азартные игры, заниматься ростовщичеством и т. д. И все же этические требования ислама не очень суровы и сравнительно легко выполнимы. В этой религии нет того обилия строгих запретов и предписаний, которые имеются в таких религиях, как христианство и иудаизм. В этом, вероятно, причина того, что при соперничестве с христианством в некоторых родоплеменных обществах (прежде всего в Африке) ислам обычно одерживал верх.

Священной книгой мусульман является Коран (букв. араб. “чтение вслух”), считающийся несотворенным. Мусульмане утверждают, что он содержит адресованные пророку Мухаммеду божественные откровения, о которых он сообщил в своих проповедях и которые позже были записаны его последователями. Коран включает 114 глав, называемых сурами. Суры подразделяются на аяты, состоящие из фраз или части фраз. Помимо догматических положений в Коране есть предписания культового, правового и хозяйственного характера, этические наставления об образе жизни и нормах поведения и т. п.

Своего рода дополнением к Корану, толкованием его отдельных разделов служит Сунна (араб. “пример”, “образец”) - священное предание мусульман. В ней описываются поступки и высказывания Мухаммеда, и она, как и Коран, служит для мусульман источником правил их жизни. Сунна состоит из хадисов - отдельных преданий о действиях и высказываниях Мухаммеда и лиц из его ближайшего окружения.

Возникнув в западной части Аравийского полуострова как религия арабов, ислам весьма быстро превратился в мировую религию. Выйдя с арабскими завоеваниями за пределы Аравийского полуострова, он в VII - IX вв. широко распространился в Сирии, Палестине, Двуречье (на современной территории Ирака), в Персии (Иране), восточной части Кавказа, на территории ныне занимаемой Афганистаном, в Средней и Центральной Азии. В эти же века мусульманская религия проникла в Северную Африку и на Пиренейский полуостров. В IX - XI вв. ислам внедряется в Восточный и Западный Судан. Проникнув в Южную Азию еще в VII в., мусульманство во II тысячелетии широко распространяется в северных и некоторых южных районах этой историко-культурной области. С X в. ислам начинает проникать в Поволжье. В XI в. в мусульманство была обращена Малая Азия. В XII - XV вв. ислам при посредстве арабских и гуджаратских торговцев заносится в Индонезию, а через турок распространяется в некоторых районах Балканского полуострова и в западной части Северного Кавказа. В XVIII в. мусульманская религия занимает господствующие позиции на восточноафриканском побережье, а с XIX в. внедряется и в некоторые внутренние районы Черной Африки. Из всех перечисленных районов только на Пиренейском полуострове ислам позже был полностью вытеснен.

В 1995 г. последователей ислама насчитывалось 1100 млн. человек, что составляло 19 % всего населения земного шара. Таким образом, каждый пятый человек современного мира является мусульманином. Тем не менее ислам почти вдвое уступает по своей численности христианству. Менее широко эта мировая религия распространена и территориально.

Мусульмане составляют большинство в 35 странах мира, из них в 20 ислам имеет статус государственной религии. Больше всего мусульман живет в Азии - 760 млн. человек (69 % всех последователей ислама и 22 % всего населения этой части света), и в Африке - 300 млн. человек (27 % всех приверженцев этой религии и 41 % всего населения). Значительно меньше мусульман в Европе (включая всю Россию, в том числе и ее азиатскую часть) -32 млн. человек (3 % всех сторонников ислама и 4 % всего населения этого региона), и Америке - 7 млн. человек (0,6 % всех последователей этой религии и 0,9 % всего населения).

Преимущественно мусульманскими регионами мира являются Северная Африка, Юго-Западная Азия вместе с прилегающими северо-западными районами Южной Азии, Средняя Азия и примыкающие северо-западные районы Центральной Азии (прежде всего Синьцзян-Уйгурский автономный район Китая), часть Юго-Восточной Азии (преимущественно островная) и некоторые другие, меньшие по площади районы.

В Северной Африке ислам господствует во всех без исключениях странах, причем в каждой из них, кроме Египта и Судана, доля мусульман составляет от 98 до 100 %. Но и в Египте и Судане мусульмане резко преобладают, образуя соответственно около шести седьмых и свыше двух третей населения.

Исламскими являются и две из четырех стран Африканского Рога (Северо-Восточной Африки) - Сомали и Джибути. Немало мусульман и в двух других странах этого региона. В Эритрее они составляют немногим менее половины населения, в Эфиопии - свыше трети.

Ислам является господствующей конфессией и в ряде государств Западной Африки: Сенегале, Гамбии, Мали, Гвинее, Нигере. В Чаде мусульмане - тоже самая значительная религиозная группа, хотя и образуют несколько менее половины населения. Наконец, в Нигерии ислам занимает второе место по числу сторонников, лишь немногим уступая христианству. Почти сплошь мусульманское население имеют Коморы (Коморские Острова).

В Юго-Западной Азии ислам преобладает во всех странах, кроме Кипра (где мусульмане составляют немногим более одной пятой части населения) и Израиля(в этой стране ислама придерживается свыше одной седьмой части жителей). Правда, в Ливане мусульмане не очень сильно превосходят по численности христиан (соответственно три пятых и две пятых населения).

В Южной Азии мусульмане преобладают в Пакистане, Бангладеш и на Мальдивах. В Индии ислам исповедуют 11 % населения, но абсолютная численность мусульман там очень велика - свыше 100 млн. человек (то есть их там ненамного меньше, чем в Пакистане или Бангладеш).

В Юго-Восточной Азии мусульманской страной принято считать Индонезию (по официальным данным, ислам в ней исповедуют 87 % населения), однако следует помнить, что на центральной Яве фактически распространен не “чистый” ислам, а синкретические верования, представляющие собой синтез ислама с индуизмом, буддизмом, христианством и местными традиционными культами и что в действительности одна треть всех лиц, официально числящихся мусульманами, не может с достаточным основанием считаться ими. Мусульмане составляют также несколько более половины населения Малайзии и около трех четвертей населения Брунея.

Во всех среднеазиатских странах мусульмане являются самой крупной конфессиональной группой. В Таджикистане они образуют более четырех пятых населения, в Туркменистане - свыше трех четвертей, в Узбекистане -более двух третей, в Киргизии - три пятых и в Казахстане - две пятых. В Закавказье ислам преобладает в Азербайджане (мусульмане составляют четыре пятых населения).

В Европе мусульмане образуют, подавляющее большинство населения в европейской части Турции и самые крупные конфессиональные группы в Албании (две пятых всего населения)¹ и в Боснии и Герцеговине (также две пятых населения). Немало мусульман и в Болгарии (около одной седьмой населения - турки, часть цыган и небольшая группа болгар). Имеются мусульмане также во Франции (свыше 4 млн.), Германии (2 млн.), Великобритании (около 1,5 млн.), Италии (более 1 млн.) и некоторых других европейских странах (в подавляющем большинстве это иммигранты из мусульманских стран Африки и Азии).

В России сторонники ислама преобладают среди северокавказских народов (кроме осетин), а также среди татар (включая западносибирских) и башкир.

Ислам уже в VII - VIII вв. разделился на три основных направления: суннизм, шиизм и хариджизм. Впрочем, хариджизм, очень сильно уступающий по численности последователей двум другим направлениям, не всегда выделяют в качестве самостоятельного направления.

Суннизм

Самой влиятельной ветвью ислама является, бесспорно, суннизм. Некоторые религиеведы называют его ортодоксальным исламом, что вызывает, однако, возражения со стороны приверженцев другого направления -шиизма.

Самоназвание суннитов - “ахл ас-Сунна ва-л-Джамаа”, что на арабском языке означает “люди Сунны и согласия общины” репрессировав до этого священнослужителей всех существовавших в стране деноминаций и значительную часть активных верующих, численность всех конфессиональных групп сильно сократилась. И хотя после падения тоталитарного режима идет процесс возрождения в стране традиционных конфессий последствия варварских гонений на религию все еще дают о себе знать.

Сунниты, в отличие от шиитов, признают мусульманское священное предание Сунну в полном объеме - в составе шести сводов хадисов.

Еще одной существенной отличительной чертой суннитов является признание ими законности правления четырех первых халифов: Абу Бакра (Абу Бекра), Омара (Умара), Османа (Усмана) и Али.

Сунниты считают, что духовное и политическое руководство мусульманами должно осуществляться халифами, которых избирает община, руковод-ствуясь их компетентностью и личными качествами.

В противоположность шиитам, сунниты не признают возможность посредничества между Аллахом и людьми после смерти Мухаммеда.

Сунниты отличаются от шиитов также по отдельным деталям культа и по своему подходу к решению правовых вопросов.

Кстати, этот подход различается и внутри самого суннизма, в котором в IX - X вв. выделились четыре мазхаба (богословско-правовые школы), причем все они считаются одинаково правоверными: ханафитский (ханифитский), шафиитский, маликитский и ханбалитский. Различия между этими школами состоят в выборе источников и приемов при решении различных возникающих в реальной жизни правовых вопросов. Основными источниками все мазхабы признают, конечно, Коран и Сунну, но их соотношение различными мазхабами понимается несколько по-разному. Когда же в Коране и Сунне нет прямых указаний, как решить возникший конкретный вопрос, то используются такие косвенные пути, как суждение по аналогии (“кияс”), согласованное мнение законоведов (“иджма”), независимое индивидуальное суждение законоведа (“рай”) с его вариантами - предпочтительное решение (“истихсан”) и независимое суждение ради пользы (“истислах”). Различные мазхабы применяют эти приемы в неодинаковой степени и в разном наборе.

Наиболее либеральным считается ханафитский мазхаб, возникший в VIII в. в городе Куфа (Ирак) и названный по имени своего основателя -богослова и законоведа Абу Ханифы. При решении всех юридических вопросов мазхаб безоговорочно принимает в качестве источников Коран и отобранные хадисы Сунны, однако допускает их относительно свободное толкование. С некоторыми ограничениями применяется иджма, широко используются кияс и весьма специфичный для этого мазхаба истихсан. В отличие от других мазхабов ханафитскимй мазхаб разрешает своим сторонникам брать в жены, помимо мусульманок, также представительниц других единобожных религий (прежде всего христианок и иудеек).

Шафиитский мазхаб был основан на рубеже VIII и IX вв. имамом Мухаммедом аш-Шафии и представляет собой своего рода компромисс между ханафитским и более консервативным маликитским мазхабами (в целом шафиитский мазхаб все же ближе к маликитскому мазхабу). Коран и Сунна берутся шафиитами как единый источник, причем Сунна рассматривается лишь как дополнение к Корану. Так же, как и ханафиты, шафииты допускают сравнительно либеральное толкование Корана. Иджма используется довольно широко, но только в версии мединских муджтахидов (авторитетных законоведов). Применение кияса ограничено, истихсан полностью отвергается. Вместе с тем из маликитского мазхаба заимствован прием истислаха. Браки с немусульманками в этом мазхабе, несмотря на его относительную либеральность, не допускаются.

Маликитский мазхаб был основан в VIII в. в Медине законоведом Маликом ибн Анасом. Мазхаб этот довольно консервативен. Главными источниками права считаются Коран и Сунна, причем последняя рассматривается как продолжение Корана. Используется кияс, но в гораздо более ограниченных пределах, чем в ханафитском мазхабе. Иджма применяется также с существенными ограничениями. Весьма характерно использование такого приема, как истислах, являющегося изобретением этого мазхаба.

Наибольшей консервативностью отличается ханбалитский мазхаб, основанный в IX в. Ахмедом (Ахмадом) ибн Ханбалом, но окончательно сложившийся лишь в XI в. Основными источниками права служат Коран и Сунна, причем последняя считается комментарием к Корану и ее авторитет почти приравнивается авторитету Корана. Ханбалиты всегда отрицали любые новации, не предусмотренные Кораном и Сунной. Применение кияса и иджмы при решении правовых вопросов было со временем допущено, но оба эти приема используются в очень ограниченных пределах, в частности в иджме признается лишь согласованное мнение первого поколения сподвижников Мухаммеда. Среди суннитов других мазхабов ханбалиты выделяются своим фанатизмом и нетерпимостью.

Еще более нетерпимы к инакомыслящим последователи секты ваххабитов, основанной в середине XVIII в. на Аравийском полуострове сторонником ханбалитского мазхаба Мухаммеддом Абд аль-Ваххабом. Доведя идеи ханбалитского мазхаба до их логического завершения, ваххабиты стали требовать очищения ислама от всех новшеств (“бида”), привнесенных после смерти Мухаммеда. Они потребовали строжайшего соблюдения принципа единобожия (“таухид”), в связи с чем осудили культ святых и даже культ самого пророка Мухаммеда. Ваххабиты порицали роскошь, корыстолюбие, требовали вести “джихад” (араб. “усилие”) - священную войну против неверных, однако впоследствии ряд наиболее радикальных требований ваххабизма был несколько смягчен. Ваххабиты вели не только проповедническую деятельность, но и военную борьбу, и в настоящее время занимают в созданной при их непосредственном участии Саудовской Аравии господствующие позиции.

Идеи ваххабизма оказали определенное влияние на созданный в 1837 г. в Мекке алжирцем Мухаммедом ибн Али ас-Сануси военно-религиозный орден сенуситов (сануситов). Покинув в 1840-х годах Мекку, Сануси обосновался в Киренаике (северо-восточной части современной Ливии), где сенуситский орден и приобрел наибольшее влияние. Так же как и ваххабиты, сенуситы требуют возврата к чистоте раннего ислама, однако, в отличие от ваххабитов они придерживаются при решении правовых вопросов принципов маликитского, а не ханбалитского мазхаба. Сенуситские руководители решительно осуждают распространение в мусульманских странах европейского влияния и рекомендуют мусульманам, образующим меньшинство в иноверческой среде, поскорее выехать из немусульманских стран. Выступая за теократическое управление государством, сенуситы почти два десятилетия (1951 - 1969 гг.) находились у власти в Ливии, однако затем эту власть потеряли.

Сунниты образуют 83 % всех мусульман. По очень приблизительным подсчетам, больше половины их (51 %) являются ханафитами, довольно влиятельны также шафиитский (25 %) и маликитский (24 %) мазхабы. Ханбалитов очень мало (0,2 % всех суннитов)^2.

В большинстве мусульманских стран преобладают сторонники суннитского направления ислама. Исключение составляют лишь Иран, Ирак, Бахрейн, Оман, а также Азербайджан. Сунниты составляют меньшинство и среди мусульман Ливана.

Из мазхабов суннизма ханафитский мазхаб преобладает в Турции, Албании, Афганистане, Пакистане, Узбекистане, Таджикистане, Туркменистане, Киргизии, Казахстане, в африканской стране Джибути, среди большинства мусульманских народов России (кроме народов Дагестана, где ханафитами являются только ногайцы, а также чеченцев и ингушей), среди мусульман Эритреи. Ханафитами являются и часть суннитов Ирака и Ирана (кроме курдов), пода-вляющее большинство суннитов северной части Индии, Китая. Немало ханафитов в Сирии и некоторых других странах Ближнего Востока. В Ливане, Палестине, Иордании, Египте и Судане, несмотря на то, что к ханафитскому мазхабу принадлежит меньшинство населения, именно он имеет официальный статус.

Шафиитский мазхаб весьма влиятелен в Объединенных Арабских Эмиратах, полностью господствует в Сомали, на Коморах и Мальдивах. Он широко распространен в Сирии, Ливане, Палестине и Иордании (наряду с ханафитским мазхабом). Его придерживается большинство населения западных районов Саудовской Аравии (исторических областей Хиджаз и Асир), бульшая часть мусульман Южной Индии (главным образом на Малабарском и Коромандельском берегах). Шафииты резко преобладают среди мусульман Малайзии, Индонезии, Брунея, а также стран Восточной Африки. Шафиитский маазхаб имеет многочисленных сторонников в Египте (прежде всего Нижнем). Шафиитами являются основная масса курдов, сунниты Йемена, сунниты-азербайджанцы, бульшая часть дагестанских народов (кроме ногайцев), чеченцы, ингуши.

Маликитский мазхаб резко преобладает в странах Северной Африки (включая Судан, но кроме Египта, где наряду с маликитами, сосредоточенными в основном в Верхнем Египте, много шафиитов и ханафитов). Маликитами являются также большинство мусульман-суннитов Кувейта и Бахрейна.

Ханбалитский мазхаб имеет наибольшее влияние среди населения Саудовской Аравии и Катара. Немало ханбалитов также в Объединенных Арабских Эмиратах и на Бахрейне, есть они в Сирии, Ливане, Египте, Индии.

Ваххабитское движение распространено в первую очередь в Саудовской Аравии, хотя в настоящее время ваххабиты ведут активную прозелитическую работу во многих странах мира (в том числе в России и других странах СНГ). Сенуситский религиозный орден, как уже отмечалось, наиболее влиятелен в Ливии.

Шиизм

Если такое направление ислама как суннизм, несмотря на наличие в нем подразделений, все же представляет собой определенную целостность (различия между его подразделениями, как правило, касаются лишь деталей), то другое направление - шиизм - весьма разнородно по своему составу, объединяя течения и секты, порой весьма сильно различающиеся между собой по вероучению.

Основным стержнем, объединяющим все шиитские группы, является признание двоюродного брата и зятя Мухаммеда - Али ибн Аби Талиба, а также его потомков единственными законными наследниками пророка.

Шиитское направление образовалось вскоре после смерти Мухаммеда, когда одна из групп его последователей выступила против избрания в качестве первого халифа тестя пророка Абу Бакра, считая, что законным преемником должен стать Али. Эта группа получила название “аш-шиа” (араб. “приверженцы”, “партия”), откуда и происходит сам термин “шииты”.

Шииты считают трех первых халифов (Абу Бакра, Омара и Османа) узурпаторами, отстранившими законного наследника от власти. Али же, который для суннитов просто один из пользующихся особым уважением первых четырех халифов, для шиитов означает гораздо большее. Он рассматривается ими как непосредственный наследник власти, оставленной Мухаммедом в силу кончины, преемник унаследованной от Мухаммеда способности общаться с Аллахом, носитель священной благодати. Позже некоторые “крайние” шиитские секты довели почитание Али до обожествления.

Вообще для шиитов весьма характерно представление, что должность имама является наследуемой, а не выборной (как это имеет место у суннитов, которые, кстати, чаще называют своего руководителя не имамом, а халифом). Они считают, что в пределах рода Алидов (потомков Али) происходит передача божественной благодати от умершего имама к наследнику, вступающему на эту должность.

Шииты отличаются от суннитов и тем, что не признают священное предание в том объеме, в каком его признают сунниты.

Для подавляющего большинства шиитов характерно следование принципу “такия”, или “такыя” (араб. “осторожность”), под которым подразумевается допустимость в случае опасности скрывать свою истинную веру.

Весьма своеобразен и бытующий среди основной массы шиитов институт временных жен, позволяющий заключать брак на определенное время (“муту”).

Из-за разногласий о дальнейшем наследовании имамата шииты уже в середине VIII в. распались на две враждующие между собой группы. Шестой шиитский имам Джафар ас-Садик, не посчитав своего старшего сына Исмаила до-стойным занять после его смерти должность имама, назначил наследником другого сына - Мусу аль-Казима. Большинство шиитов признало это назначение, однако меньшинство все же продолжало считать легитимным наследником имамата Исмаила, а когда последний умер объявило имамом его сына Мухаммеда ибн Исмаила.

Большинство, признавшее имамом Мусу, в дальнейшем образовало “умеренную” ветвь шиитов. Основная часть этой ветви получила впоследствии название имамитов, или “аль-иснаашария”. Последний термин в переводе с арабского означает “двунадесятники”, что отражает факт признания имамитами двенадцати имамов.

Для шиитов-имамитов очень характерна вера в “скрытого” имама. Считается, что последний, двенадцатый имам малолетний Мухаммед, исчезнувший при таинственных обстоятельствах, не погиб, а скрылся, и должен через какое-то время вернуться в качестве мессии и установить справедливость на земле.

Имамиты провозгласили божественность имамата и отвергают принцип выборности имама. Они полагают, что имам является носителем вечного божественного света, и верят в его непогрешимость.

Большое развитие у шиитов-имамитов получил культ мучеников. Особенно почитаются Али и его младший сын, третий шиитский имам Хусейн, к гробницам которых в городах Эн-Наджаф и Кербела на юге Ирака совершается паломничество.

Подобно суннизму, в шиизме (имамитского толка) имеются мазхабы. Их два - усули и ахбари. В усулитском мазхабе при решении правовых вопросов широко используется мнение законоведов, вынесенное с помощью кияса и идж-мы. В ахбаритском же мазхабе юридические проблемы решают, руководствуясь Ахбаром - шиитским священным преданием, основанным на авторитете Али и его сподвижников.

К имамитам довольна близка секта шейхитов, основанная в Иране в 20-х годах XIX в. шейхом Ахмадом ибн Зайном ад-дин ал-Ахсаи. Шейхиты скептически относятся к Ахбару. Имамы считаются у них ипостасями Бога, только через них можно постичь сущность божества. Шейхиты не верят в воскресение человеческого тела после смерти. Особым почитанием у них пользуется скрытый имам, который, как они считают, должен скоро вернутся в качестве махди. В 40-х годах XIX в. секта раскололась на старых шейхитов и новых шейхитов.

К “умеренной” ветви шиитов, достаточно близкой к суннитам (если не считать вопроса о наследовании имамата), относят, помимо имамитов и шейхитов, также зейдитов (зайдитов) - секту, обособившуюся от шиитов-имамитов в 30-х годах VIII в. Эта секта была основана сторонниками Зайда ибн Али, брата пятого шиитского имама Мухаммеда аль-Бакира, политическая пассивность которого вызвала недовольство у части подданных. Зейдитам удалось создать ряд государственных образований во главе со своими имамами, последнее из которых - в Йемене - просуществовало до 1962 г.

По догматическим вопросам зейдиты занимают еще более умеренные позиции, чем имамиты, и в определенном смысле как бы занимают промежуточное положение между шиитами-имамитами и суннитами. Так, зейдиты, подобно суннитам, не верят в “скрытого” имама, не признают института временных жен и принципа “такия”.

В отношении наследования имамата зейдиты также заняли “срединную” позицию. Считая, как и имамиты, что имам должен быть из рода Али, зейдиты тем не менее отвергают божественность имамской власти и полагают, что имамы должны избираться. Признавая имама защитником веры, они в то же время не считают его первосвященником.

Есть в зейдизме некоторые черты, отличающие его как от ортодоксального шиизма, так и от суннизма. Например, зейдиты не верят в “несотворен-ность” Корана, у них нет культа святых. Неизвестны им и суфийские³ братства, столь характерные для большинства шиитов и суннитов.

К зейдизму примыкает (фактически является его ответвлением) секта нуктавитов (ноктавитов). Она сложилась во второй половине IX в. в области Табаристан в прикаспийском районе Ирана, где в те годы существовало небольшое зейдитское государственное образование. Многовековое существование в условиях изоляции от основной массы зейдитов, сконцентрировавшихся преимущественно в северной части Йемена, привело к некоторому обособлению нуктавитов, заимствовавших некоторые элементы вероучения имамитов и других шиитских сект.

Как уже указывалось, первый серьезный раскол среди шиитов произошел в середине VIII в., когда часть их, недовольная отстранением старшего сына имама Джабара - Исмаила от наследования имамата, не подчинилась этому решению и стала считать отстраненного законным наследником, а после его ранней смерти объявила имамом сына Исмаила - Мухаммеда. Это течение, получившее название исмаилизма, разошлось с ортодоксальным шиизмом не только в вопросе о наследовании имамата. Испытав влияние со стороны неоплатони-зма^4, гностицизма⁵ и буддизма, оно включило в свое вероучение много элементов, отсутствовавших в исламе. Коран толкуется в исмаилизме иносказательно.

Структура секты иерархична: ее члены подразделяются на несколько степеней, причем к высшим из них относится руководство секты.

Весьма специфичной чертой вероучения исмаилизма является наличие в нем двух доктрин: внешней (“захир”), общедоступной, и внутренней (“батин”), доступной только небольшой группе посвященных, принадлежащих к высшим степеням исмаилитской иерархии. Внешняя доктрина близка к шиитской ортодоксии и требует от рядовых членов общины выполнения основных установок шариата. Внутренняя же, “тайная” доктрина весьма далеко отходит от мировоззренческих положений ислама. Бог-абсолют рассматривается как непознаваемая абсолютная истина. Он выделяет из себя мировой разум, который, в свою очередь, порождает мировую душу, а мировая душа творит первичную материю, создающую затем Землю, небесные светила и все живое. Мировой разум на Земле , считают исмаилиты, воплощали пророки: Адам, Ибрахим, Нух, Муса, Иса, Мухаммед и Исмаил. Имам рассматривается исмаилитами как воплощение мировой души.

От буддизма исмаилизм заимствовал учение о переселении душ.

Исмаилиты разделены на несколько ветвей, образовавшихся в результате расколов в их среде. В конце XI в. после смерти халифа аль-Мустансира (из исмаилитской династии Фатимидов) часть исмаилитов выбрала своим руководителем старшего сына халифа, Низара, другая часть - младшего сына, Мустали. Фатимидский халифат, в который в то время входили Египет и другие страны Северной Африки, а также Сирия, удалось удержать мусталитам, придерживавшимся более умеренных взглядов, низариты же, отличавшиеся нетерпимостью и использовавшие в борьбе с противниками методы террора, укрепились в некоторых горных районах Сирии, Ливана, Ирака и Ирана. Со второй половины XIII в. началась миграция низаритов в Индию, которая позже стала основным районом их расселения. С середины XIX в. имам низаритов, фактически почитаемый ими как живой бог, стал носить титул Ага-хана. Резиденция его находится в городе Бомбее. Низаритов в настоящее время называют также ходжа и агаханитами.

Мусталиты после падения Фатимидского халифата во второй половине XII в. мигрировали из Египта в Йемен. Часть из них затем переселилась из Египта в Индию, где вела весьма успешную прозелитическую работу. В начале XVII в. их центром стал Гуджарат, где в городе Сурат живет их духовный глава.

Мусталиты в конце XVI в. разделились на две группы, между которыми, впрочем, практически нет каких-либо догматических различий. Это даудиты (бохра) и сулайманиты.

В XI в. от исмаилизма в Египте отпочковалась секта друзов, вероучение которой еще более отдалилось от догматов ортодоксального ислама, чем учение “классических” исмаилитов. В частности, в него вошли многие зороастрийские и христианские положения, а также элементы доисламских религиозных верований. Секта названа по имени фанатичного приверженца фатимидского халифа аль-Хакима - ад-Дарази, объявившего о божественности халифа. И хотя друзы до сих пор придерживаются положения о божественности аль-Хакима, к своему эпониму⁶ они относятся без какого-либо уважения и называют сами себя не друзами, а “аль-муваххидун” (араб. “исповедующие единобожие”).

Друзское вероучение в самом Египте не прижилось, зато обрело сторонников среди горцев Сирии и Ливана.

Так же как и у исмаилитов, у друзов есть несколько степеней посвящения. Они подразделяются на “неведающих”, “вразумленных” и “совершенных”, причем сокровенные доктрины друзского учения знают лишь лица, достигшие второй и третьей степени посвящения.

Друзы верят во второе пришествие аль-Хакима, который таинственным образом исчез. Среди них распространена вера в возможность воплощения Бога в человека и в переселение душ.

Эпоним - человек, дающий чему-либо свое имя.

Друзы не выполняют предписаний шариата, не совершают обрезания, едят свинину и пьют вино. Друзская обрядность очень проста. К покойным родственникам друзы не испытывают какого-либо почтения, и для их кладбищ характерно запустение.

Друзы в еще большей степени, чем остальные шииты, используют принцип “такия”.

Исмаилитские положения легли в основу вероучения еще одной шиитской секты - нусайритов. Однако вероучение это (как и вероучение друзов) носит синкретический характер, и в нем имеются также элементы гностического христианства и древневосточных астральных верований.

Наиболее принятое сейчас название секты - нусайриты - происходит от имени жившего в IX в. богослова Мухаммеда ибн Нусайра ан-Нумайри, выступившего с проповедью о божественности одиннадцатого шиитского имама Абу Мухаммеда аль-Хасана ибн Али аль-Аскари. Более позднее название секты - алавиты (араб. “аль-алавийун” сторонники Али).

Хотя эпоним секты жил в IX в., реально секта сложилась несколько позже - в X в.

Бог представляется нусайритам в виде неразрывной троицы: “Мана” (смысл), “Исм” (имя), “Баб” (врата). Троица эта периодически воплощается в пророках, и последним ее воплощением были Али, Мухаммед и Сальман аль-Фариси (перс, один из сподвижников Мухаммеда). Главное положение в троице занимает Али.

Нусайриты почитают Солнце (ассоциируется с Али), Луну (ассоциируется с Мухаммедом), звезды, утреннюю и вечернюю зарю, у них существует культ священных рощ и горных вершин. Имеется также вера в переселение душ, причем считается, что души праведников после смерти уходят к звездам, а души грешников переселяются в тела животных.

В секте имеется две степени посвящения. В соответствии с этим все ее члены делятся на “простых” и “особых”, причем у последних есть свои священные книги, подлинный смысл которых не раскрывается “простым”. Женщинам посвящение недоступно, поскольку, по мнению нусайритов, у них нет души.

Нусайритская обрядность несколько напоминает христианскую. В богослужении используется Евангелие, верующие причащаются хлебом и вином. Отмечаются также некоторые христианские праздники, почитаются Иисус Христос (Иса) и ряд христианских святых. Вместе с тем священная книга нусайритов “Китаб аль-Маджму - составлена на основе Корана.

Нусайриты делятся на две основные группы, различающиеся между собой по деталям обрядности: северную - Шамалийя с религиозным центром в Киликии на юге Турции, и южную - Киблийя, резиденция главы которой находится в городе Кардах в Сирии.

Нусайритом является нынешний президент Сирии Хафез Асад.

Еще одной шиитской сектой, воспринявшей некоторые положения исмаилизма, является ахл-и хакк (араб. “люди истины”), начавшая складываться не позже XIV в. Большую роль в формировании секты сыграл живший в XV в. в Курдистане султан Сохак. У секты имеется и другое название - али-илахи (араб. “обожествляющие Али”), которое, однако, сами сектанты не употребляют. Из-за сходства второго названия с альтернативным наименованием нусайритов - алавиты - эти две секты порой отождествляют, что, конечно, неверно.

Помимо исмаилизма, на вероучение секты заметное влияние оказали христианство и доисламские древневосточные верования.

Ахл-и хакк не представляет собой целостности и скорее является не единой сектой, а рядом близких между собой конфессиональных групп, не имеющих общего вероучения, хотя и обладающих некоторыми сходными чертами.

В ахл-и хакк, как и в других “крайних” шиитских сектах, фактически обожествлен халиф Али. В то же время приверженцы секты считают, что существо Аллаха не может быть познано. Божество, согласно догмам ахл-и хакк, семь раз воплощалось в людях. Первым воплощением был творец мироздания Хавандагар, вторым - Али, третьим - шах Хошин, четвертым -султан Сохак и т. д. Сектанты ждут скорого пришествия “владыки времени”, который обновит мир.

В секте ахл-и хакк нет веры в загробную жизнь Вместе с тем сектанты верят в переселение душ, в связи с чем у них нет страха перед смертью.

Религиозные собрания в секте проводятся конспиративно и в ночное время. Они сопровождаются ритуальной трапезой и плясками. Совершаются также жертвоприношения и самоистязания.

В отличие от других мусульманских течений, в ахл-и хакк отвергаются многоженство и разводы.

В секте, как и у других шиитов, действует принцип “такия”, и сектанты выдают себя окружающим за имамитов. Скрываются ими от окружающих и священные книги.

В разных странах секта ахл-и хакк известна под различными наименованиями: в Турции ее сторонников называют алеви, или кызылбаши, в Иране - курд-бача и иными наименованиями, в Ираке - шаббаки и т. д.

Особое положение в шиизме занимает основанная в конце XIII - начале XIV в. в Малой Азии секта бекташи, которую часто определяют как своеобразный суфийский орден. Эпонимом секты является ее полулегендарный основатель - Хаджжи Бекташ Руми.

Вероучение бекташи в своей основе шиитское, однако в нем присутствуют также христианские и языческие элементы.

В секте почитают двенадцать шиитских имамов, и особенно первого имама - Али. Большим уважением пользуется и шестой имам - Джафар ас-Садик. Для многих сторонников секты характерна вера в троицу, в составе которой Аллах объединен с Мухаммедом и Али.

В Коране последователи секты бекташи усматривают скрытый смысл, понятный лишь посвященным в тайны мистического пути.

Секта заимствовала от христиан причащение хлебом и вином (добавив в качестве элемента причастия еще сыр). Раз в год практикуется также исповедь религиозному наставнику, который отпускает грехи. От членов секты требуется безбрачие.

Посвященные члены секты освобождены от выполнения правил шариата. Полностью отвергается “салят” - пятикратная мусульманская молитва. Пост в секте отличается от поста у других мусульман и приходится не на девятый месяц мусульманского лунного календаря - рамадан, а на первые десять дней первого месяца этого календаря - мухаррама.

Хотя в вероучении бекташи преобладают шиитские элементы, сектанты, живя в суннитской среде, в целях защиты от преследований подчеркивали свою близость к суннизму, указывая на якобы существовавшую духовную связь своего основателя со вторым суннитским халифом Абу Бакром.

По числу последователей шиизм сильно уступает суннизму: к нему относится 16 % всех мусульман. Подавляющее большинство шиитов (около трех четвертей) являются имамитами. Что же касается других ветвей шиизма, то, по очень приблизительной оценке, исмаилитов насчитывается 20 млн., ахл-и хакк - 13 млн., зейдитов - 7 млн., нусайритов - около 2 млн., шейхитов - более 1 млн., друзов - 0,7 млн., нуктавитов - 0,4 млн., бекташи - свыше 0,2 млн.

Шииты численно преобладают в сравнительно небольшом числе мусульманских стран. Подавляющее большинство (семь восьмых) населения они составляют только в Иране. На Бахрейне шииты образуют три четверти населения, в Ираке - более трех пятых, в Азербайджане - четыре седьмых (70 % всех мусульман), в Ливане (вместе с друзами) - две пятых (две трети всех мусульман), в Йемене - около двух пятых (шиизм представлен здесь главным образом зейдитами), в Пакистане - свыше одной четверти. В большем или меньшем числе шииты имеются во всех мусульманских странах Юго-Западной Азии. Из двух шиитских богословско-правовых школ усули распространена прежде всего в Иране и северных районах Ирака, ахбари - в Индии, на Бахрейне, в южной части Ирака и в районе города Хорремшехр на крайнем юго-западе Ирана.

Что касается шиитов, принадлежащих к различным сектам, то они в настоящее время не находятся в большинстве ни в одной стране. Исмаилиты рассеяны по 25 странам, но больше всего их в Индии, Пакистане, Афганистане, Иране, Таджикистане (там они сосредоточены в Горно-Бадахшанской автономной области, где образуют бульшую часть населения) и Кении. Друзы живут в подавляющем большинстве в Сирии и Ливане, нусайриты - в Сирии и Турции, ахл-и хакк - в Турции, Иране и Афганистане. Зейдиты в основном сконцентрированы в Йемене, их ответвление - нуктавиты - в Иране.

Хариджизм

Хариджизм (араб. “аль-хаваридж” - “выступающие”) - сравнительно мало известное третье (помимо суннизма и шиизма) направление ислама. Сложилось в конце 50-х годов VII в. в процессе развернувшейся в Халифате борьбы за власть. Его образовала часть сторонников двоюродного брата и зятя пророка Мухаммеда - Али после того, как он проявил нерешительность в своем противостоянии с шурином Мухаммеда - Муавией, согласившись на третейский суд. Хариджиты повели вооруженную борьбу как против Муавии, так и против Али.

В отличие от шиитов, выступавших за наследование власти в имамате (халифате), и суннитов, стоявших за условную выборность власти, хариджиты утверждали, что имамом-халифом может стать любой член религиозной общины, хорошо знакомый с догматами ислама, причем в случае обнаружившегося несоответствия имама занимаемой должности он может быть смещен и даже казнен.

Хариджиты быстро раскололись на несколько сект, из которых до настоящего времени сохранилась только одна, наиболее умеренная - ибадиты. Она была основана в 80-х годах VII в. Абдаллахом ибн Ибадом в городе Басра. В начале VIII в. за свои оппозиционные выступления основная часть ибадитских вождей была выслана в Оман, где ибадизм добился больших успехов.

Ибадиты требуют чистоты ислама, строгого следования всем религиозным предписаниям. Вместе с тем, по их мнению, вера человека должна подкрепляться добрыми делами на пользу общины.

В отличие от суннитов и шиитов хариджиты признают лишь двух первых халифов - Абу Бакра и Омара. Для них характерны призывы к социальной справедливости, осуждение роскоши. Запрещаются музыка, игры, курение табака. Ибадитские мечети существенно отличаются по своему внешнему виду от суннитских и шиитских. В них нет вздымающихся ввысь минаретов, их стены не украшает вязь.

В настоящее время в вопросах вероучения ибадиты во многом сблизились с суннитами. Ибадитская богословско-правовая школа сходна с ханафитским мазхабом суннизма.

Численность ибадитов невелика - немногим более 1 млн. человек (0,1 % всех мусульман). Основной район концентрации ибадитов - Оман, где они образуют большинство населения. Кроме Омана, ибадиты имеются в Объединенных Арабских Эмиратах, странах Магриба (Алжире, Тунисе, Ливии, Марокко) и на острове Занзибар в Танзании, однако во всех этих местах численность ибадитов невелика.

Ахмадие

Совершенно особое место занимает в исламе секта ахмадие, которую основные исламские направления не признают мусульманской (а в Пакистане последователям ахмадие даже запрещено называть себя мусульманами).

Секта возникла в конце 80-х годов XIX в. в суннитской среде в провинции Пенджаб, входившей тогда в состав Британской Индии. Ее основателем был Мирза Гулам Ахмад Кадиани.

Ахмадие носит синкретический характер. Наряду с положениями суннитского ислама в ее вероучении немало элементов христианской и индуистской религий. Примирение ислама с христианством и индуизмом было одной из основных целей секты.

Гулам Ахмад рассматривается большинством сектантов как последний пророк, посланный Богом всему миру. В нем , по их представлениям, одновременно воплотились мусульманский махди, христианский мессия и одна из аватар индуистского бога Кришны.

В качестве своей священной книги ахмадие признает Коран, однако ему дается далеко не традиционная интерпретация. Много в секте и других новаций. Так, хаджж ее члены совершают не в Мекку, а в Кадиан в Пенджабе, где жил Гулам Ахмад, и в Сринагар в Кашмире, где, по мнению ахмадие, похоронен Иисус Христос. Сектанты считают, что Христос, когда его сняли с креста, не был мертвым и через какое-то время выздоровел. Они также верят, что Христос затем переселился в Кашмир и долго там прожил.

В отличие от других мусульман ахмадие отвергает джихад - священную войну против неверных.

Так же как мусульмане и христиане, члены секты верят в загробную жизнь, рай и ад, однако допускают возможность перехода из ада в рай раскаявшихся грешников.

На молитвенных собраниях ахмадие мужчины и женщины свободно общаются между собой, во время богослужений звучит музыка. Иногда в храмах устраиваются лотереи.

В 1914 г. секта раскололась на две ветви: более многочисленную кадиани, признающую Гулама Ахмада последним пророком, и сравнительно небольшую группу лахори, в которой основатель секты рассматривается лишь как реформатор ислама.

Общая численность последователей ахмадие - 12 млн. человек. Самые крупные группы сторонников секты имеются в Пакистане - 4 млн., и Гане - 1 млн. Приверженцы секты есть также в других странах Азии (Индии, Афганистане, Иране, Сирии, Ливане, Иордании, Израиле, Малайзии, Сингапуре, Индонезии и т. д.) и Африки (Сенегале, Гамбии, Мали, Сьерра-Леоне, Либерии, Нигерии, Кении, Уганде, Танзании, Джибути и т. д.), некоторых странах Европы, Америки и даже Океании.

ГЛАВА III. БУДДИЗМ

Общая характеристика буддизма

Буддизм - первая по времени возникновения мировая религия. Основателем ее был Сиддхартха (имя, букв. -“тот, чья цель достигнута”) Гаутама (фамильное имя), индийский царевич, родившийся в небольшом поселении Лумбини в Непале в VII в. до Р. Хр.(по другим данным - в VI в. до Р. Хр.). Его отец Суддходхамма стоял во главе небольшого государственного образования, расположенного в приграничных районах Индии и Непала. Воспитанный в роскоши, огражденный от превратностей житейских невзгод, Сиддхартха Гаутама однажды случайно увидел мрачные стороны жизни: старость, болезни, смерть. Все это глубоко потрясло впечатлительного молодого человека, который в 29-летнем возрасте навсегда ушел из дома, покинув жену и сына. Вначале он искал пути к спасению в аскетизме, но затем разочаровался в нем. Погрузившись на несколько недель в медитацию, Сиддхартха Гаутама, согласно буддийскому канону, достиг просветления, став Буддой (“просветленным”). Ему было тогда 35 лет, и после этого он вместе с появившимися у него учениками 45 лет странствовал по Индии, проповедуя свое учение. В 80-летнем возрасте Будда умер в небольшом поселении Кушинагара.

Буддизм сложился как реформационное движение, направленное против господствовавшего в Индии в ту пору брахманизма, как своего рода антитеза этой религии с ее жестоким кастовым строем и произволом жрецов-брахманов. Следует отметить, что в раннем буддизме основной упор делался не на мировоззренческие вопросы, а на этическую сторону, нормы поведения человека. Возникнув в недрах брахманизма, буддизм сохранил некоторые положения этой религии, однако категорически отверг кастовые различия и признал равные возможности всех людей к спасению.

Буддизм иногда называют атеистической религией. Такой алогизм связан с тем, что в ортодоксальном буддизме нет божеств, создавших мир и управляющих им. Вместе с тем буддисты признают наличие некого высшего духовного начала, которое, по их мнению, распылено по всему миру и находится в состоянии постоянного покоя, называемом буддой в себе.

Сущность буддийской религии изложена в учении о четырех благородных истинах (санскр. - арья-сатья, пали - арья-сачча), которое было сформулировано самим Буддой в его первой, так называемой Бенаресской проповеди (то есть проповеди, прочитанной в городе Варанаси).

Первая из этих истин гласит, что жизнь - это страдание, поскольку элементы страдания присутствуют во всех без исключения сторонах жизни.

Вторая благородная истина заключается в том, что причиной страданий является жажда жизни. Человек стремится к обладанию материальными и духовными ценностями, чувственными наслаждениями, что обусловливает его тягу к продолжению жизненного процесса.

Третья благородная истина предупреждает: человек должен осознать, что необходимо прервать круговорот жизни. Нужно подавить в себе любые желания, вне зависимости от того, являются ли они плохими или хорошими.

Путь же к этому подавлению и в результате к спасению указывает четвертая благородная истина. Это так называемый восьмеричный, или срединный, путь (маджджхима-патипада) - своего рода моральный кодекс буддиста. Его называют срединным, потому что он избегает крайностей: с одной стороны , не требует самоистязаний, умерщвления плоти, с другой - осуждает чувственные наслаждения. Второе название пути - “восьмеричный” -связано с тем, что он включает восемь ступеней.

Первая ступень - правильное понимание, под которым подразумевается усвоение четырех благородных истин.

Вторая ступень - правильное стремление, то есть намерение поступить в соответствии с этими истинами.

Третья ступень - правильная речь, предполагающая, что человек должен не лгать, не клеветать, не сквернословить.

Четвертая ступень - правильное действие: деятельность человека не должна приносить вреда живому (запрещается воровство, ранение или убийство любого живого существа)

Пятая ступень - правильный образ жизни: средства к существованию должны добываться честно.

Шестая ступень - правильная мысль, то есть преодоление дурных мыслей и влияний.

Седьмая ступень - правильное усилие, выражающееся в постоянном укреплении в себе решимости не принимать любые мирские радости.

Восьмая, последняя ступень - правильная концентрация, ведущая к достижению внутреннего спокойствия, полной невозмутимости.

Буддисты считают, что, лишь следуя восьмеричным путем, указанным Буддой, живя в соответствии с его этическими предписаниями, морально совершенствуясь, человек может рассчитывать на окончание сансары (цепи перерождений) и полное прекращение страданий - погружение в нирвану (небытие).

Представление об ожидающих после смерти перерождениях - одно из важных положений буддизма, заимствованное им от брахманизма. Причем предполагается, что при перерождениях человек отвечает не только за прошедшую жизнь, но и за жизнь в предыдущих воплощениях. В соответствии с принципом кармы (воздаяния), также взятому из брахманизма, душа появится при новом рождении в лучшей или худшей телесной оболочке в зависимости от того, каким был жизненный путь умершего. Однако, в противоположность брахманизму, буддизм не связывает новое рождение с принадлежностью умершего к тому или иному сословию, касте, полагая, что оно целиком зависит от выполнения или невыполнения человеком моральных предписаний.

Важной этической нормой буддизма является принцип непротивления злу. Буддисты считают, что со злом, несправедливостью нельзя бороться, поскольку любое насилие вызывает ответное насилие.

Весьма своеобразно и буддийское представление о человеческой душе. Она не рассматривается как единое целое, а считается комбинацией разных частиц - дхарм. Впрочем, эти частицы являются основой не только духовных субстанций, но и материальных тел и явлений. После смерти человека дхармы (как материальные, так и психические) распадаются, чтобы затем, в соответствии с принципом кармы, соединиться в новой комбинации.

Священной книгой буддизма является Типитака (букв. на языке пали -“три корзины”; санскр. вариант - Трипитака). Она состоит из трех частей. Первая из них - Виная-питака содержит дисциплинарные правила, которые должны соблюдаться монахами в буддийских общинах. Вторая часть - Сутта-питака сообщает о беседах, которые вел Будда со своими учениками и которые были записаны со слов его двоюродного брата и одного из последователей - Ананды. В третьей части - Абидхамма-питаке (Абидхарме-питаке), которая в определенной степени представляет собой комментарии Сутта-питаки, дается систематизация и толкование основных догматов буддизма.

Буддийский культ довольно прост. В нем отсутствуют сложные ритуалы, характерные для брахманизма, нет жертвоприношений. Отправляют культ монахи, читающие канонические буддийские тексты. Характерно, что миряне в богослужениях не участвуют.

Возникнув в VI в. (или в самом конце VII в.) до Р. Хр., буддизм не сразу получил широкое распространение. Победное его шествие по странам Южной и Восточной Азии началось лишь с III в. до Р. Хр. после того, как правитель империи Маурьев Ашока сделал эту религию государственной. Поскольку в учении буддизма не имелось каких-либо этноцентричных положений, эта религия легко перешагнула рубежи империи и широко распространилась в III -I вв. до Р. Хр. по всей Индии. В III в. до Р. Хр. буддизм, по-видимому, уже внедрился в Непал и Шри-Ланку. В I в. по Р. Хр. он проник в Китай, где несколько веков спустя стал одной из основных религий страны. В I - II вв. буддийское вероучение было занесено также в Центральную и Среднюю Азию. В IV в. буддизм из Китая проникает в Корею, где в X - XIV вв. становится государственной религией. В VI в. эта религия была из Китая и Кореи занесена в Японию. Проникший в Корею и Японию буддизм до этого впитал в себя добуддийские верования Китая, элементы даосизма и конфуцианства. В Японии буддизм занял весьма прочные позиции (в VIII в. он был даже некоторое время государственной религией), сосуществуя и переплетаясь с местной японской религией - синтоизмом.

Проник буддизм и в Юго-Восточную Азию. Хотя предания гласят о появлении буддизма на современной территории Мьянмы и Таиланда еще в эпоху индийского правителя Ашоки (III в. до Р. Хр.), достоверные сведения о внедрении этой религии в Мьянму относятся к I в. по Р. Хр., а в Таиланд - ко II в. по Р. Хр. Во II в. буддийские миссионеры появляются и на современной территории Вьетнама. В это же время буддийские общины создаются на нынешней территории Камбоджи. В IV в. буддизм проник на Малаккский полуостров, в V в. - на территорию Индонезии, в XII в. - в Лаос. Правда, широкое распространение в этих странах буддийская религия получает значительно позже.

Через Непал буддизм внедрился в VII в. в Тибет, где вобрал в себя многие элементы местной древней шаманистской религии бон. В XIII в. буддизм пытались ввести в Монголии, но не очень удачно, и широкое распространение буддийской веры (в ее тибетском варианте) в этой стране началось лишь в конце XVI в. От монголов буддизм переняли тувинцы и значительная часть бурят.

Вместе с тем в некоторых из перечисленных стран буддийской религии не удалось удержаться или завоевать преобладающие позиции. На своей родине - в Индии - буддизм постепенно утратил свое лидирующее положение и в VII -VIII вв. был оттеснен на второй план реформированной формой брахманизма -индуизмом. Индуизм в значительной мере вытеснил буддизм и в соседнем с Индией Непале. В Средней Азии после арабского вторжения буддийская религия была вытеснена другой, более молодой мировой религией - исламом. Такова же была судьба буддизма на полуострове Малакка и в Индонезии, где в XIV - XVI вв. в соперничестве между ним и проникшим сюда исламом победил последний. В Китае и Корее, несмотря на то что влияние буддизма в разные исторические периоды было очень большим, ему все же не удалось стать господствующей религией. Наконец, в Японии буддийская религия была вынуждена делить свое влияние с местной религией японцев - синтоизмом.

В 1995 г. во всем мире, по очень приблизительной оценке, насчитывалось 324 млн. буддистов (что составляло 6 % населения планеты). Следует, однако, отметить, что в это число не входят исповедующие буддизм китайцы, поскольку переплетение трех основных вероисповеданий (конфуцианства, буддизма и даосизма) у этого народа настолько тесно, что определить численность сторонников отдельных религий весьма сложно.

Подавляющее большинство всех буддистов - около 321 млн. из 324 млн., то есть 99 %, - сосредоточено в Азии. Кроме того, по 1,5 млн. сторонников буддизма живет в Америке и в Европе (включая всю Россию, в том числе и ее сибирско-дальневосточную часть).

Основными районами распространения буддизма являются Юго-Восточная Азия (точнее, ее материковая часть), Восточная и Центральная Азия и в меньшей мере - Южная Азия.

В Юго-Восточной Азии буддийская религия преобладает во всех странах Индокитая (исключая Малаккский полуостров): Мьянме, Таиланде, Лаосе, Камбодже, Вьетнаме.

В странах Восточной и Центральной Азии (Китае, Монголии, Корее, Японии) буддизм повсюду весьма влиятелен, хотя и сосуществует с другими религиями.

В Южной Азии буддизм является основной религией только в двух, относительно небольших странах - Шри-Ланке и Бутане. В таких же огромных государствах, как Индия, Пакистан и Бангладеш, а также в Непале буддистами являются относительно незначительное меньшинство населения.

В России буддизма придерживается часть жителей Калмыкии, Тувы, Бурятии, а также Бурятского Агинского автономного округа Читинской области.

Большинство буддистов Америки живет в США (китайцы, японцы, корейцы, вьетнамцы и др.).

Как и иные религии, имеющие большое число сторонников, буддизм распался на несколько направлений, основными из которых в настоящее время являются тхеравада и махаяна. Нередко выделяется третье направление - вадж-раяна, однако некоторые исследователи рассматривают ее не как самостоятель­ное направление, а как течение внутри махаяны.

Тхеравада

О времени возникновения тхеравады (букв. на языке пали - “учение отцов”) существуют разные точки зрения. Некоторые исследователи считают, что это направление буддизма было создано наиболее фанатичными последователями Будды сразу же после его смерти. Другие же утверждают, что к I в. по Р. Хр. в буддизме сложилось сперва два основных направления - хинаяна и махаяна. Первое из них делилось на большое число школ, из которых сохранилась только тхеравада. Следует отметить, что тхеравадины (последователи тхеравады) очень не любят, когда их направление называют хинаяной, так как сторонники махаяны порой вкладывают в этот термин оскорбительный смысл.

В буквальном переводе “хинаяна” означает “малая колесница” -иносказательное обозначение для проповедуемого в этом направлении “узкого пути спасения”, требующего обязательного членства в сангхе (буддийской монашеской общине).

В тхераваде сохранен пантеистический характер раннего буддизма. Основатель буддизма Сиддхартха Гаутама почитается не как божество, а как великий учитель, кристальной моральной чистоты человек, достигший просветления праведной жизнью и созерцанием и указавший людям путь к спасению.

Обрядность в тхераваде сравнительно проста и ограничивается проповедями, культом Будды, почитанием мест, где он жил, поклонение ступам (букв. на санскр. языке - “вершина”) - сооружениям, являющимся местом хранения буддийских реликвий или выполняющим функции мемориалов.

В тхераваде имеется ряд сект (школ), у каждой из которых есть свои специфические особенности.

Так, в Шри-Ланке представлены три секты: Сиам-никая, основанная в 1753 г., в период, когда местная сангха находилась в упадке, выходцами из Сиама (Таиланда), Амарапура-никая, созданная в 1803 г. и связанная своим происхождением с Верхней (Северной) Мьянмой, и Раманния-никая, занесенная в 1864 г. (по другим данным - в 1863 г.) из Нижней (Южной) Мьянмы.

Основная часть ланкийских буддистов (и прежде всего жители сельских районов) являются сторонниками секты Сиам-никая. В составе нее выделяются четыре подсекты: мальватте и асгирия в центральном, кандийском районе Шри-Ланки и котте и келания - в прибрежных районах.

В отличие от секты Сиам-никая Амарапура-никая наиболее влиятельна в городах.

Раманния-никая выделяется среди других сект тем, что наиболее решительно выступает за очищение буддизма и призывает к аскетизму.

В Мьянме действуют 9 сект (школ) тхеравады, из которых самой старой и многочисленной является Судхамма. Требования, предъявляемые этой сектой к своим последователям, не отличаются жесткостью: им разрешают пользоваться зонтиками и носить сандалии, жевать бетель¹ , курить, обмахиваться веером во время повторения паритта (охранительных гимнов).

В другой функционирующей в Мьянме секте - Швегон - требования к адептам строже: они не могут жевать бетель после полудня, им не разрешается курить

Весьма своеобразна секта Двара-никая, в которой конкретные действия могут быть заменены движениями тела, словами или даже просто мыслями

Еще одна секта - Раманн, возникшая в Нижней (Южной) Мьянме, выступает за строгое соблюдение предусмотренного буддизмом образа жизни.

В трех других странах Индокитая - Таиланде, Лаосе и Камбодже -имеются две секты (школы) тхеравады: Тхаммают-никай и Маха-никай.

Тхаммают-никай настаивает на решительном очищении тхеравады от чуждых для нее элементов, проникших из других исповеданий - махаяны, брахманизма, родоплеменных верований, и требует строгого соблюдения монашеского устава. Секта эта сравнительно немногочисленна, но к ней принадлежат более просвещенные, более социально продвинутые слои населения. Что же касается секты Маха-никай, к которой относятся широкие массы населения, то предъявляемые ею требования к своим приверженцам довольно мягки.

Элементы тхеравады присутствуют и в вероучении одной из буддийских сект Японии - Рицу, о которой будет сказано ниже.

К тхераваде, по приблизительным подсчетам, относится 38 % всех буддистов. Ее часто называют южным буддизмом, так как она преимущественно распространена в южных районах Азии. Тхеравадины преобладают в Шри-Ланке, Мьянме, Таиланде, Лаосе, Камбодже. Сторонники тхеравады имеются также в Индии, Бангладеш, Непале, Вьетнаме, Малайзии, однако во всех этих странах они образуют сравнительно малочисленное меньшинство. Есть последователи тхеравады и в южных районах Китая (среди дай, лаху, ва, булан, ачан, дэан).

Махаяна

Махаяна была, согласно преданиям, основана крупным индийским богословом Нагарджуной (I в. по Р. Хр.). Термин “махаяна” буквально переводится с санскрита как “большая колесница” - аллегорическое обозначение широкого пути спасения, без обязательного вступления в сангху (монашескую общину). Таким образом, в махаяне спастись может не только монах, но и мирянин.

В отличие от тхеравады, для которой характерен пантеизм, махаяна политеистична. Если в тхераваде Сиддхартха Гаутама не бог, а человек исключительной моральной чистоты, то в махаяне он предстает как божество. Однако Сиддхартха только один из будд - будда Шакьямуни, наряду с ним признаются и сотни других будд: Адибудда (изначальный будда, творец мира), будда Амитабха (будда - создатель и властитель рая), будда Вайрочана (будда, олицетворяющий сияющий свет), будда Майтрея (будда будущего) и т. д.

Имеются в махаяне и другие объекты почитания: бодхисаттвы, архаты, пратьека-будды. Бодхисаттва (букв. на санскрите “существо, стремящееся к просветлению”) - это существо, добившееся права погружения в нирвану, но решившее остаться на какое-то время в сансаре (цепи перевоплощений), для того чтобы помогать в спасении другим живым существам. Архат (точнее, “арахат” - букв. “достойный”) - существо, прошедшее часть пути бодхисаттвы. Пратьека-будда (букв. на санскрите “независимый будда”) - индивид, достиг­ший личного просветления, но не намеренный оказывать помощь в спасении других.

Верят махаянисты также в злых духов и прочие сверхъестественные существа.

Если высшей целью в тхераваде является личное спасение, то махаянисты стремятся к достижению состояния бодхисаттвы, чтобы иметь возможность помогать в спасении другим живым существам. Помощь бодхисаттвы является, согласно учению махаяны, более важным инструментом спасения, чем личная воля. Кроме того, в отличие от тхеравады, махаяна призывает больше полагаться на сердце и интуицию, чем на интеллект.

Обрядность в махаяне значительно сложнее, чем в тхераваде, Культ состоит в поклонении большому числу будд и бодхисаттв, произнесению разных молитв и заклинаний.

Как и тхеравада, махаяна имеет значительное число подразделений, которые называют либо сектами, либо школами. Хотя основная часть этих сект имеет китайские корни, подавляющее большинство из них в Китае не сохранилось, приобретя в то же время многочисленных приверженцев в Японии.

Все японские буддийские махаянистские секты могут быть разделены на несколько основных групп: секты группы Нара, Тэндай, амидаистские, дзэн-буддийские, Нитирэн.

Наиболее ранними буддийскими сектами в Японии являются секты группы Нара. Их было некогда шесть, однако сейчас осталось только три: Хоссо, Кэгон и Рицу.

Ранее всего (с середины VII в. по середину VIII в.) формировалась секта Хоссо. Прототипом ее была основанная в VII в. в Китае секта Фасян (санскр. название - Дхармалаксане). Учение секты носит субъективно-идеалистический характер, в нем утверждается, что все вещи и явления не имеют реальной природы, а существуют только в сознании человека.

Секта Кэгон возникла в Японии в первой половине VIII в., причем ее прообразом стала китайская секта Хуаянь (санскр. Аватамсака - по названию одной из сутр²⁾, сформировавшаяся во второй половине VII в. и приобретшая в двух следующих столетиях весьма большое влияние в стране, которое, однако, со временем сошло на нет. В секте Кэгон подчеркивается взаимозависимость всех вещей во Вселенной, которые по своей сути тождественны. Центральный храм секты - Тодайдзи, расположенный в Наре, является самым крупным деревянным сооружением в мире.

Третья секта группы Нара - Рицу (яп. “установление”), или Риссю (яп. “школа установления”), не является чисто махаянистской сектой: как указывалось выше, в ее вероучении присутствуют элементы тхеравады. Прототипом Рицу была китайская секта Наньшань, основанная в VII в. и успешно действовавшая в этой стране в течение нескольких столетий, но затем утратившая влияние. В Японию секта была занесена в середине VIII в. Согласно вероучению Рицу, главную роль в достижении нирваны играет неуклонное следование правилам порядка, установленным в Виная-питаке, однако определенное значение имеет и медитация.

Общая численность последователей сект группы Нара вместе с их ответвлениями - около 3 млн. человек.

Несколько позже, в начале IX в. в Японии стала действовать секта Тэндай, прототипом которой являлась китайская махаянистская секта Тяньтай, возникшая в VI в. и сохраняющая свое влияние в Китае вплоть до настоящего времени. Согласно учению Тэндай, все разновидности буддизма присутствовали в историческом разуме Будды с момента его просветления, причем предпочтение среди доктрин буддизма в секте отдается одной из наиболее известных сутр махаяны - Лотосовой сутре^3. Тэндай (так же как и Тяньтай) учит о существовании трех стадий познания: пустоты, предположительного понимания и срединного понимания. На первой стадии уничтожается иллюзия от чувственного восприятия, в результате чего человек получает более совершенное знание. На второй стадии прекращается “загрязнение” мира, что спасает от всех имеющихся зол. Наконец, на третьей стадии познания разрушается галлюцинация, возникшая от неведения, и в результате разум просветляется.

Тэндай имеет в Японии 21 млн. последователей, являясь, одной из самых влиятельных буддийских сект страны. Десятки миллионов сторонников и у китайского аналога Тэндай - секты Тяньтай.

Амидаизм как течение в махаяне также возник сперва в Китае (V -VI вв.), а в Японию проник только в XII в. Основные положения амидаистского учения изложены в “Трех сутрах об Амиде”. В этих канонических текстах в качестве основной цели сторонников амидаизма объявляется второе рождение после смерти в “чистой земле” (раю), которое может быть осуществлено только с помощью правителя рая - будды Амитабхи (Амиды). В раю же достижение нирваны легко и гарантировано. Пути спасения в разных амидаистских сектах несколько варьируют.

Самая ранняя из амидаистских сект Японии Юдзу нэмбуцу (яп. “юдзу” -“слияние”, “нэмбуцу” - “обращение к Амиде”), образовавшаяся в начале XII в., наряду с амидаистскими доктринами вобрала в свое учение также некоторые доктринальные положения сект Кэгон и Тэндай. Последователи Юдзу нэмбуцу рассматривают формулу обращения к Амиде “Наму Амида буцу!” (“Слава будде Амиде!”) как призыв о спасении не только самих молящихся, но и других людей.

Возникшая в конце XII в. секта Дзёдо (яп. “чистая земля”), которая является аналогом сложившейся в V в. китайской секты Цзинту, считает, что условиями, облегчающими спасение человека, являются как добродетельный образ жизни, так и вера в будду Амиду, выражаемая произнесением формулы “Наму Амида буцу!”

Отколовшаяся в начале XIII в. от Дзёдо секта Дзёдо-син (“син” по-японски “истинная”) придерживается взгляда, что спасение зависит только от веры, а не от добрых дел и неуклонного соблюдения заповедей. Оно может быть достигнуто одним повторением формулы “Наму Амида буцу!” В связи с таким пониманием пути спасения требования, предъявляемые к монахам, в этой секте существенно ослаблены: им разрешено заводить семьи, употреблять в пищу мясо и т. д.

Позднейшая из основных амидаистских сект Японии - Дзи (яп. “пора”), основанная в XIII в., требует немедленного произнесения призыва к будде Амиде без какого-либо откладывания.

Численность последователей всех амидаистских сект составляет более 13 млн. человек. Большое число сторонников имеют секты Дзёдо-син и Дзёдо (соответственно 7 млн. и 6 млн.), секты же Юдзу нэмбуцу и Дзи относительно малочисленны (соответственно 100 тыс. и 40 тыс. адептов).

Наряду с амидаизмом в Японию в XII в. проник и дзэн-буддизм, сложившийся в Китае в начале VI в. (яп. “дзэн”, кит. “чань”, санскр. “дхьяна” означают медитацию). В Китае на учение чань оказали влияние как разные секты буддизма (например, Хуаянь), так и даосизм. В дзэн-буддизме, почитающем, как и Тэндай, Лотосовую сутру, подчеркивается неотделимость Будды от всего сущего. Основной целью объявляется достижение единства человека с божеством. Для этого используется практика медитации, прежде всего приемы, называемые “дзадзэн” и “коан”. При “дзадзэн” концентрация сознания достигается человеком, сидящим в так называемой позе лотоса, при “коан” то же происходит в процессе решения интеллектуальных задач путем парадоксальных суждений.

Дзэн-буддисты не придают большого значения ни догматике, ни ритуалам, ни призывам к Будде. Дзэн-буддист может даже хулить Будду, так как считает, что внешнее выражение своего отношения не существенно.

В настоящее время имеются три основные дзэн-буддийские секты: Сото, Риндзай, Обаку.

Секта Сото была основана в XII в. и связана своим происхождением с близкой по учению китайской сектой Цзаодун. Согласно учению Сото, пробуждение (“сатори”) чаще всего происходит при медитации, когда размышляющий сидит молча.

Секта Риндзай возникла в Японии в конце XII в. Прототипом ее в Китае была секта Линьцзи, основанная монахом такого имени в середине IX в. Характерной особенностью секты Риндзай является то, что в ней в процессе медитации широко используются размышления над парадоксами.

Намного позже, в XVII в., в Японии возникла еще одна дзэн-буддийская секта - Обаку, которая не противопоставила учение дзэн другим буддийским течениям, и в частности приняла амидаистскую практику обращения к будде Амиде (правда, сам Амида воспринимается в этой секте весьма своеобразно: как находящаяся в сердце человека природа будды). Для достижения пробуждения используются как “дзадзэн”, так и “коан”

Общая численность дзэн-буддистов в Японии превышает 6 млн. человек. Из этого числа на последователей секты Сото приходится 4 млн. человек, Рин-дзай - 2 млн. и Обаку - 100 тыс. человек.

В отличие от всех предыдущих сект, имеющих достаточно очевидные китайские корни, секта Нитирэн, созданная в середине XIII в. японским буддийским монахом такого имени (первоначальное название секты было иным - Хоккэ), не имеет прямых китайских прототиипов. Свое вероучение секта преимущественно основывает на доктринальных положениях школы Тэндай (и прежде всего, на Лотосовой сутре). Нитирэн выделяется среди других буддийских сект Японии фанатичностью и нетерпимостью ко всем инако­мыслящим, в том числе и к последователям большинства других японских буддийских сект.

Секта Нитирэн, подразделяющаяся на несколько фракций, весьма многочисленна: она имеет 21 млн. приверженцев.

Особое место среди буддийских сект Японии занимают так называемые метабуддийские секты, которые настолько обособились, впитав в себя отдельные элементы других религий, что их нередко не относят к буддизму, а считают “новыми религиями”. Речь идет, прежде всего, о сектах Нитирэн-сёсю, Рэй ю кай и Риссё косэй кай.

Нитирэн сёсю (яп. “Ортодоксальная школа Нитирэн”) возникла еще в конце XIII в., отделившись от секты Нитирэн. Как и в Нитирэн, вероучение в отколовшейся секте основывается на Лотосовой сутре. Но если в Нитирэн ее основатель (монах Нитирэн) почитается как бодхисаттва, то в Нитирэн сёсю его рассматривают как первоначального будду. Для секты была характерна весьма активная прозелитическая деятельность: проповедь своего учения членам секты предписывалось вести не только в Японии, но и во всем мире.

В 1937 г. было основано религиозное общество Сока гаккай (яп. “Общество создания ценностей”), принявшее вероучение Нитирэн сёсю и потребовавшее проведения социальных реформ в стране. В 1964 г. Сока гаккай в целях расширения своего влияния на разные стороны жизни страны создала свою политическую организацию - партию Комэйто (яп. “Партия чистой политики”), которая задумывалась как партия “третьего пути”. В настоящее время к Сока гаккай принадлежит 17 млн. жителей Японии.

Метабуддийская секта Рэй ю кай (яп. “Общество друзей духа”), основанная в 1925 г. (по другим данным - в 1930 г.), пытается сочетать две исходные идеи: добродетель Лотосовой сутры и важность почитания предков. Секта предписывает заботиться о неухоженных могилах и выражать благодарность и преданность предкам. В Рэй ю кай уделяется большое внимание рекреационной деятельности, а также моральному воспитанию членов.

Численность сторонников Рэй ю кай - около 5 млн. человек.

Одной из сект, отколовшихся от Рэй ю кай, является Риссё косэй кай (“Общество по утверждению истинного закона и совершенствованию верую­щих”). В первые годы своего существования секта увлекалась спиритизмом, однако позже главный акцент стал делаться на проповеди Лотосовой сутры. Большое значение в секте придается воспитанию верующих в духе буддийских принципов.

На групповых собеседованиях, которые весьма характерны для секты, помимо чтения и изучения Лотосовой сутры, организуются обсуждения персональных проблем приверженцев секты. Эти обсуждения призваны выявить личные недостатки членов секты и дать им возможность морально укрепиться.

Общая численность последователей Риссё косэй кай в Японии составляет 5,5 млн. человек.

Как уже отмечалось , среди буддистов Китая господствует школа Тянь-тай.

В Корее в настоящее время насчитывается 18 буддийских сект (школ). Синтез дзэн-буддизма (в форме Риндзай) и некоторых элементов амидаизма привел в этой стране к возникновению секты Чогё, которая сейчас объединяет четыре пятых всех буддистов страны.

В число буддистов Корее обычно не включают секту Вонбульгё, где махаянистское вероучение подверглось сильной трансформации. Секта объявила о своем стремлении “очистить” буддийскую доктрину: монахам было разрешено вступать в брак, женщины были допущены к совершению богослужений. Кстати, последние в секте в какой-то мере имитируют христианскую службу. Сторонников секты Вонбульгё (их часто называют вон-буддистами) насчитывается 1 млн. человек.

Во Вьетнаме из буддийских махаянистских сект наиболее влиятельны секты течения тхиен (кит. чань, яп. дзэн), и прежде всего секта Ламте (кит. Линьцзи, яп. Риндзай), а также амидаистские секты.

В своей совокупности последователи всех форм махаяны образуют 56 % общего числа буддистов. Поскольку махаяна в целом распространена севернее, чем тхеравада, ее иногда называют северным буддизмом. Махаяна явно преобладает среди буддистов Китая (ее исповедует часть китайцев, маньчжуров, корейцев, чжуан), Кореи, Японии и Вьетнама. Имеются махаянисты также среди буддистов Индии и некоторых других стран Азии.

Ваджраяна

Как отмечалось выше, ваджраяну рассматривают либо как самостоятельное, третье направление буддизма, либо как течение внутри махаяны.

Ваджраяна (санскр. “алмазная колесница”) отпочковалась от махаяны в VIII или IX в. по Р. Хр. По своим догматическим положениям она осталась близкой махаяне, однако в ней верующему обещана возможность спасения в течение одной жизни.

Культовая практика ваджраяны очень специфична. В частности, в ней большое значение придается магическим заклинаниям, с помощью которых, как считают адепты этого направления, можно мгновенно достичь нирваны. Важное место в ваджраяне занимает и практика медитаций.

Ваджраяна подразделяется на несколько сект. Бульшая часть их возникла в Тибете. Поскольку в сектах тибетского происхождения особое развитие получила такая черта, как почитание духовного наставника - ламы, то эту ветвь ваджраяны нередко называют ламаизмом (впрочем, с 1960-х годов данный термин стал постепенно выходить из употребления).

В настоящее время существуют следующие четыре основные “ламаистские” секты: Ньингмапа, Кагьюдпа, Сакьяпа и Гелугпа.

Старейшая из них - Ньингмапа (тиб. “старая школа”). Хотя ее истоки традиционно возводят к VIII в. и связывают с миссионерской деятельностью проповедников Падмасамбхавы и Шантаракшиты, до XII в. об этой секте нет почти никаких свидетельств. В вероучение Ньингмапы вошло немало элементов древней тибетской религии - бон. В качестве верховного будды признается будда Самантабхадра (а не Адибудда, как в других сектах). Большим почитанием пользуется и Падмасамбхава, который выступает как в божественных, так и в демонических формах. Учение Ньингмапы подразделено на 9 “колесниц”, из которых 5 последних представляют собой эзотерические учения о спасении. Наряду с выполняющими культовые действия специально подготовленными священнослужителями немалую роль в Ньингмапе играют и йоги.

По цвету головных уборов священнослужителей Ньингмапы эту секту иногда называют красношапочной (как, впрочем, и некоторые другие близкие к ней секты).

В настоящее время Ньингмапа распространена (вместе с иными “ламаистскими” сектами и другими религиями) в Непале, индийском штате Сикким, в области Чамдо в Тибете и на западе китайской провинции Сычуань. Она распадается на ряд подсект.

Если Ньингмаму порой называют примитивной и нереформированной сектой, то секту Кагьюдпа (тиб “следующие друг за другом наставления”), основанную в XI в., религиеведы определяют как полуреформированную. Кагьюдпа сформировалась в результате деятельности монаха и переводчика Марпы, его ученика поэта Миларепы и ученика последнего Гампопы. Догматика этой секты по сравнению с учением Ньингмапы достаточно тщательно разработана. Нирвана понимается как пустота. Дисциплина в секте не отличается особой строгостью, в частности ее монахам (как и монахам Ньингмапы) разрешено вступать в брак. Вместе с тем в секте придается большое значение аскетизму и медитациям, которые здесь весьма продолжи­тельны.

Кагьюдпа включает две главные подсекты, основанные в XII в.: Кармапа и Дугпа. Кармапа распадается на два еще более дробных подразделения, называемых по цвету носимых монахами головных уборов красношапочным и черношапочным. Дугпа также неоднородна и имеет три уровня: высший, идентичный “материнской” секте Кагьюдпа, низший, близкий к примитивному колдовству, и средний, занимающий промежуточное положение. Как и одну из ветвей Кармапы, Дугпу иногда называют черношапочной.

Дугпа распространена в Бутане, где она занимает господствующие позиции, и в области Ладакх в Кашмире, Кармапа - в Тибете (включая Чамдо), Непале и индийском штате Сикким. Сравнительно недавно руководство Кармапы организовало ряд центров в Великобритании, Франции и Северной Америке.

Еще одной полуреформированной “ламаистской” сектой (наряду с Кагьюдпой) является Сакьяпа, вышедшая из недр Ньингмапы во второй половине XI в. Свое название секта получила от организованного ее основателем Кончогом Гьялпо монастыря в юго-западном Тибете. Доктрина Сакьяпы известна под названием “Путь и плод” и заключается в том, что цель пути достигается в ходе его прохождения. Нирвана в секте рассматривается как пустота разума. Сакьяпа возглавляется потомками ее основателя по мужской линии.

Секта распространена в Тибете, однако ее последователи составляют там относительно небольшое меньшинство населения. Как и Ньингмапа и Кагьюдпа, Сакьяпа подразделяется на подсекты.

Гораздо более популярна, чем все ранее рассмотренные “ламаистские” секты, и значительно более монолитна секта Гелугпа (санскр. “школа добродетели”), которую обычно называют реформированной. Она была создана в начале XV в. тибетским религиозным деятелем и проповедником Цзонхавой (Цзонгкхапой), который, принадлежа к секте Сакьяпа, решил развить идеи, содержавшиеся в созданной в XI в. секте Кадампа, которая заявила о своей борьбе за чистоту буддизма (позже Кадампа фактически растворилась в секте Гелугпа). Цзонхава стал настаивать на строгом соблюдении правил монашеской дисциплины, содержащихся в Виная-питаке (одной из трех частей Трипитаки).

От монахов потребовали соблюдать безбрачие, им запретили есть мясо, употреблять алкогольные напитки.

В секте подчеркивается ступенчатость (ранжированность) пути к просветлению. Первая ступень - когда человек думает о благах жизни и не заботится о своем спасении; вторая ступень - когда человек, отвергнув радости бытия, заботится только о своем спасении; третья ступень - когда человек заботится о спасении всех людей. Для Гелугпы весьма характерен культ “перерожденцев” (“живых богов”), а также учение о “добром друге” (в роли которого выступает учитель - лама).

В связи с тем, что монахи Гелугпы носят желтые головные уборы (в отличие от монахов других сект, которые носят красные или черные), эту секту часто называют желтошапочной.

Последователи Гелугпы составляют большинство населения в Тибете (тибетцы, мэньба, лоба). Кроме того, сторонники Гелугпы образуют часть населения других регионов Китая: автономного района Внутренняя Монголия (монголы), провинций Сычуань (тибетцы, цян), Цинхай (тибетцы, ту), Ганьсу (сары-уйгуры), Юньнань (наси, пуми), Синьцзян-Уйгурского автономного района (ойраты) и т. д. К этой “ламаистской” секте относится также подавляю­щее большинство населения Тувы, часть населения Бурятии и Калмыкии.

Высшими руководителями секты Гелугпа являются Далай-лама, который считается воплощением деятельного начала будды Амитабхи - бодхисаттвы Авалокитешвары, и Панчхен-эртни, который рассматривается как воплощение самого будды Амитабхи. Далай-лама, бывший до 1951 г. правителем Тибета, в 1959 г., после того как китайское коммунистическое руководство начало преследовать религию в этой стране, бежал в Индию.

Общая численность последователей всех “ламаистских” сект достигает 12,5 млн. человек. Определить число приверженцев отдельных конкретных сект очень трудно, так как никакого официального учета их не ведется. По нашей очень приблизительной оценке, подавляющее большинство ламаистов - около 10 млн. - относится к Гелугпе. Ньингмапа, вероятно, имеет около 1 млн. сторонников, Сакьяпа, Кармапа и Дугпа - примерно по 0,5 млн.

Особое место занимает в ваджраяне секта Сингон (яп. “истинное слово”), основанная в Японии в начале IX в. монахом Кукаем. Основатель секты разделил буддизм на десять ступеней, на высшей из которых, по его мнению, находится Сингон (направление тхеравады, например, в его схеме занимает только четвертую ступень). Для секты весьма характерен мистицизм. Высшая реалия, субстрат всего сущего персонифицируется во вселенском будде Вайрочане (Махавайрочане), будда же Шакьямуни рассматривается лишь как частичное выражение Вайрочаны. Большое значение в секте придается ритуалам, среди которых особенно характерны различные магические формулы (“мантры”) и специфические способы сплетения пальцев рук (“мудры”).

Численность в Японии сторонников секты Сингон достигает 7 млн. человек.

В целом последователи всех сект ваджраяны составляют 6 % общего числа буддистов.

ГЛАВА IV. РЕГИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ

Отличительные черты региональных религий от религий мировых

Выше были охарактеризованы три религии, которые наиболее широко распространены по земному шару и которые в связи с этим обычно называют мировыми: христианство, ислам и буддизм. Их выделяют среди остальных религий, иногда весьма неудачно называемых национальными. Этот термин вряд ли приемлем, так как далеко не все немировые религии распространены среди одного этноса, одной нации. Например, индуизм, по численности последователей, кстати, превосходящий одну из мировых религий - буддизм, распространен среди десятков этносов Индии и Непала. Вероятно, лучше называть религии, которые нельзя отнести к мировым, локально ограниченными или региональными религиями.

Интересно попытаться выяснить вопрос: почему только три из появлявшихся в разное время религий смогли стать мировыми, есть ли у них какие-то особые черты, позволившие им выйти далеко за пределы породивших их этносов? Нам представляется, что такими чертами должны быть следующие: 1) отсутствие этноцентризма (то есть выделения этноса, в котором возникла данная религия, в качестве какого-то особенного, имеющего определенные преимущества перед другими народами); 2) социальная гибкость (способность функционировать в разных исторических и социальных средах, обращенность к различным социальным слоям); 3) прозелитизм (стремление обратить в свое лоно возможно большее число людей). Лишь наличие всех этих черт одновременно позволяет религии превратиться в мировую. Подавляющее же большинство религий всей совокупностью этих черт не располагало и поэтому не смогло далеко выйти за пределы своих исходных территориальных и этнических границ. Такими религиями, в частности, были иудаизм, мандеизм, зороастризм, йезидизм, индуизм, джайнизм, сикхизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм и некоторые другие, к характеристике которых мы сейчас и приступим.

Иудаизм

Одной из очень древних религий, сохранившихся до нашего времени (хотя в несколько измененном виде), является национальная религия евреев - иудаизм. Истоки ее относятся ко II тысячелетию до Р. Хр. Зародившись как политеистическая религия, иудаизм к середине I тысячелетия до Р. Хр. трансформировался в религиозную систему с достаточно строгим единобожием.

Первоначально область распространения иудаизма была весьма узкой и почти не выходила за пределы такой небольшой страны, как Палестина. Содержавшееся в иудаистском вероучении положение о религиозной исключительности евреев не способствовало распространению иудаизма среди других народов: истории известны лишь несколько случаев принятия этой религии значительными группами нееврейского населения, и фактически она осталась религией одних евреев. Вместе с тем своеобразие исторических судеб этого народа, несколько раз изгонявшегося со своей территории, привело к широкому расселению иудаистов по разным странам мира.

Важнейшим догматом иудаизма является вера в единого бога Яхве (Иегову). Иудаисты верят также в богоизбранность евреев. Согласно иудаистскому вероучению, Яхве заключил с еврейским народом особые договоры - заветы, в соответствии с которыми передал им власть над Палестиной, а евреи обязались почитать только Яхве и выполнять его заповеди.

Веря в бессмертие души, иудаисты ждут приход небесного избавителя мессии, который должен сотворить праведный суд над живыми и мертвыми, и привести праведников в землю “обетованную”. Грешники же будут брошены в ад.

Священным писанием иудаистов является Танах^1. Эта священная книга в основном идентична христианскому Ветхому Завету, хотя традиция деления ее на части у христиан и иудаистов разная.

Иудаисты обычно делят книги Ветхого Завета на три отдела. Первый отдел - Тора (Закон) - состоит из пяти книг (почему и называется также Пятикнижием): Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Второй отдел -Небиим (Пророки) - содержит 21 книгу: Иисуса Навина, книгу Судей израилевых, первую и вторую книги Самуила (соответствуют в православной традиции первой и второй книгам Царств), первую и вторую книги Царей (у православных - третья и четвертая книги Царств), книги Исаии, Иеремии и Иезекииля и 12 книг так называемых малых пророков. Третий отдел - Кетубим (Писания) - включает 13 книг: Псалмы (у православных - Псалтирь), Притчи Соломоновы, книгу Иова, Песнь песней, Руфь, Плач Иеремии, Проповедник (у православных - Екклезиаст), Эсфирь (Есфирь), книги Даниила, Эзры (Ездры) и Неемии, первую и вторую книги Хроник (у православных - первая и вторая книги Паралипоменон).

Большое значение придают иудаисты и письменно оформленному в III -V вв. Талмуду, в котором дается толкование содержащихся в Танахе, и прежде всего в Торе, религиозно-этических, правовых и бытовых предписаний. Талмуд делится на две части: Мишну и Гемару. Мишна непосредственно толкует Тору, а Гемара разъясняет Мишну.

В обрядах иудаизма важное место занимают молитва, обрезание, омовение.

Для иудаизма характерно большое число этических предписаний верующим (включая разные запреты). Это, в частности, строгие требования к выбору и приготовлению пищи. Иудаист может есть только определенные виды мяса (не разрешены свинина, конина , зайчатина и др.), причем мясная пища должна быть особым образом приготовлена. Запрещается смешивать мясные и молочные продукты ( в соответствии с заповедью “не вари козленка в молоке матери его”). Иудаист не может работать в субботу, дотрагиваться перед субботой до металлических предметов, зажигать и гасить свет, ему запрещено одевать одежду из разных тканей, носить карманы выше пояса. Мужчины должны всегда покрывать голову.

Местом собрания иудаистов является молитвенный дом - синагога. Возглавляет религиозную общину (также называемую синагогой) раввин -учитель религиозного закона, выполняющий, кроме того, судейские функции. Священников и храмов (в строгом значении этих слов) в иудаистской религии сейчас нет.

Иудаизм, в зависимости от степени следования его сторонниками традиции, делится в настоящее время на несколько ветвей: ортодоксальную, стремящуюся сохранить иудейскую религию со всеми ее средневековыми традициями; консервативную, предлагающую сочетать соблюдение положительных элементов иудаистской традиций с приспособлением к современным условиям; реформированную, призывающую к замене иврита в молитвенниках на языки, являющиеся родными для верующих, к ликвидации перегородок, отделяющих в синагогах мужчин от женщин, к отказу от жестких правил, касающихся пищи, и к другим новациям (вплоть до посвящения женщин в раввины); реконструктивистскую, объявившую своей целью возрождение иудаизма в его первоначальном виде и придающую большое значение не только религии, но также этике и культуре.

Особое место среди течений иудаизма занимает хасидизм, возникший в первой половине XVIII в. Основатель хасидизма Израиль Бешт² говорил, что главное не в скрупулезном изучении Библии и Талмуда, а в благочестии и молитве, и требовал отказаться от мелочной регламентации жизни верующего. Вместе с тем для хасидизма стал весьма свойствен крайний мистицизм, его возглавили цаддики, претендовавшие на посредничество между Богом и людьми.

Хасидизм отличается большой консервативностью. В частности, он требует от своих сторонников одеваться в лапсердаки³ и носить пейсы^4.

На первых порах между хасидами и раввинистами развернулась борьба, но позже антагонизм был преодолен.

Хасиды делятся на большое число “дворов”, обычно называемых по местожительству основателей. Наиболее известны из них Любавичский, Бобовский, Гурский, Белзский, Вижницкий, Сатмарский, Цанз-Клойзенбургский.

Общая численность иудаистов во всем мире составляла в 1995 г. более 14 млн. человек. По частям света эта численность распределялась следующим образом: Америка - 7 млн., Азия - 4,3 млн., Европа (включая всю Россию с ее азиатской частью) - 2,5 млн., Африка - менее 0,2 млн., Австралия с Океанией -около 0,1 млн. Основная масса иудаистов сосредоточена в США (5,6 млн.) и Израиле (4,1 млн.). Крупные группы последователей иудаизма имеются также во Франции (свыше 500 тыс.), России (более 400 тыс.), на Украине (свыше 300 тыс.), в Канаде (более 300 тыс.), Великобритании и Северной Ирландии (300 тыс.), Аргентине (свыше 200 тыс.), Южно-Африканской Республике (более 100 тыс.), Бразилии (100 тыс.). Живут иудаисты и во многих других странах.

По этноязыковой принадлежности 84 % иудаистов являются ашкеназами, 4 % - сефардами, 10 % - представителями разных восточных групп (арабоязыч-ные, персоязычные и др.).

Тремя иудаистскими сектами являются караимы, самаритяне и дёнме.

Наиболее известна из них секта караимов. Она сложилась в VIII в. по Р. Хр. среди евреев, живших в те годы в Двуречье и Персии. Основатель секты -Анан бен Давид - отверг Талмуд и раввинистические писания.

В числе важнейших положений караимизма, помимо веры в единого Бога-творца, также уважение Торы, обязательство знать иврит, ожидание прихода мессии, признание божественного предопределения.

Караимы соблюдают иудаистские предписания относительно ритуального заклания животных и отказа от употребления в пищу животных, запрещенных Торой, однако, в противоположность большинству иудаистов считают возможным смешивать в пище мясо и молоко, если они от разных животных (например, коровье молоко и баранину).

В караимских молитвенных домах - кенасах, в отличие от синагоги, мужчины и женщины молятся вместе. В этих домах нет скамей, и верующие, входя в них, снимают обувь. Раньше караимам запрещалось зажигать свечи и огонь перед субботой, но теперь этот запрет снят.

Браки между несектантскими иудаистами и караимами редки.

Несмотря на свою малочисленность (25 тыс. человек), караимы подразделяются на несколько отдельных групп: греко-турецкие караимы из Стамбула; арабские караимы, родиной которых являются прежде всего Египет, а также Сирия, Ливан, Ливия и другие арабские страны; тюркские караимы из Крыма, с Украины, из Литвы. Иногда к караимам причисляют и эфиопских иудаистов - фалаша - на основании того, что последние также отвергают Талмуд и раввинистические писания.

Подавляющее большинство караимов (20 тыс. человек) сосредоточено сейчас в Израиле. В России живут около 700 караимов (в том числе в Москве -около 300), на Украине с Крымом - 1,4 тыс., в Литве - около 300 человек (живущие в России и других странах, входивших в состав СССР, караимы не отождествляют себя с евреями и считают самостоятельным народом). В Польше живет 1 - 3 тыс. караимов, в США, главным образом в Калифорнии, - 1,5 тыс. 100 караимских семей до сих пор остались в Стамбуле, и совсем небольшие группы имеются в Египте (в городе Каире) и Франции.

Секта самаритян имеет еще более древнее происхождение, чем караимы. Это группа древних евреев, которой во время первого изгнания еврейского народа из Палестины удалось остаться, а родине и которая затем, в конце VI в. до Р. Хр. при возвращении евреев из первой диаспоры не была принята в восстановленную религиозную общину, так как иудейское духовное руководство опасалось, что она смешалась с соседями. Отвергнутым пришлось создать отдельную общину.

В отличие от караимов самаритяне не признают не только Талмуд, но и часть книг Танаха. Обязательными они считают лишь Тору и книгу Иисуса Навина. Богослужение у самаритян совершается на самаритянском варианте иврита или (реже) на самаритянском диалекте арамейского языка.

Численность самаритян очень мала - всего около 500 человек. Две трети их сосредоточены в Холоне, к югу от Тель-Авива, в Израиле, одна треть живет около города Наблуса в Палестине. Живущие в Палестине самаритяне некогда перешли на арабский язык, обитающие в Израиле говорят сейчас на иврите.

Особое положение занимает криптоиудаистская секта дёнме (тур. “ренегаты”), образовавшаяся во второй половине XVII в. в результате формального перехода части живших в Османской империи евреев в ислам. Оставшись скрытыми иудаистами, дёнме до сих пор живут в Турции. Численность их неизвестна , ориентировочно она оценивается в 20 тыс. человек. Часть дёнме говорят на ладино (спаньоле), другая часть - на турецком языке.

Мандеизм

Мандеизм (от восточноарамейск. “мандб” - “знание”), как и иудаизм, относится к числу древних восточных религий. Сторонников ее называют по-разному: мандейцы, последователи святого Иоанна, назореи, сабии и т. д. Мандеизм скорее всего появился в Двуречье в I - II в. по Р. Хр., хотя некоторые исследователи относят время возникновения этой религии к более раннему времени. Многие религиеведы считают ,что мандеизм возник в результате эволюции какой-то раннехристианской секты или иудаистской секты гностического происхождения.

Вероучение мандеизма синкретично, в нем присутствуют элементы древневосточных верований, зороастризма, иудаизма, христианства.

Большим почитанием у мандейцев пользуется Иоанн Креститель. Представления о нем весьма сильно отличаются от принятых в христианстве. У мандейцев имеется также понятие о высшем существе (Боге), который посылает людям своего спасителя - Мандб-да-Хайе (восточноарамейск. “Знание жизни”), носителя божественного откровения.

Для мандеизма, как и для зороастризма, характерно дуалистическое противопоставление доброго и злого начал - света и тьмы. Свет ассоциируется с душой, а тьма с телом. Спасение, считают они, заключается в освобождении пришедшей из царства света и заточенной против своей воле в теле души.

Священными книгами мандейцев являются написанные на арамейском языке Гинза (“Сокровище”) и ряд других сочинений.

Из практикуемых мандейцами обрядов наиболее примечательно крещение в проточной воде, которое, в отличие от христиан, совершается многократно. Мандейское богослужение заключается в чтении молитв.

Среди мандейцев получила распространение полигамия. Брак и рождение детей считаются священной обязанностью.

Численность мандейцев составляет в настоящее время лишь 44 тыс. человек. Они сосредоточены в нескольких деревнях, расположенных в болотистой местности на юге Ирака, а также в соседних районах Ирана. Говоря на арабском языке, мандейцы выделяются среди окружающего мусульманского населения некоторыми культурными особенностями и образуют особую этноконфессиональную группу.

Зороастризм

Весьма древней религией является и зороастризм, возникший в первой половине первого тысячелетия до Р. Хр. О месте зарождения этой религии ученые спорят, помещая ее очаг либо на северо-запад Персии (Ирана), либо на северо-восток этой страны, либо в Среднюю Азию. Основателем зороастризма являлся Заратуштра (Зороастр), по имени которого религия и названа. Еще недавно Заратуштра рассматривался как легендарная личность, однако сейчас возобладала точка зрения, что такой пророк действительно существовал.

После того, как зороастризм стал государственной религией Персии, он широко распространился не только в этой стране, но и во многих завоеванных ею землях: в Средней Азии, восточном Закавказье, на территории, ныне занимаемой Афганистаном. С завоеванием самой Персии, а также покоренных ею стран арабами позиции зороастризма в этих регионах начали постепенно ослабевать. Новая власть стала преследовать зороастрийцев, что обусловило их миграцию в Индию, продолжавшуюся несколько столетий (VII - XII вв.). Особенно жестоким преследованиям подверглись зороастрийцы в Персии после установления там в конце XVIII в. власти Каджарской династии: бульшая часть оста-вшихся в этой стране последователей зороастрийской религии была истреблена.

Зороастрийская религия имеет ярко выраженный дуалистический характер: в основе ее лежит представление о противоборстве светлого и темного начал. Доброе начало олицетворяется Ахура-Маздой (перс. “Владыка-мудрость”) - всезнающим богом-творцом, сотворившим небесный свод, Землю, человека, полезных животных и т. п., злое начало - Анхра-Майнью, который создал болезни, смерть, зиму, холод, пустыню, зной, вредных животных и т. д.

Согласно зороастрийскому вероучению, каждый человек сам способен сделать выбор между силами добра и зла. Если он встает на сторону добра, то его деятельность должна основываться на триаде: добрая мысль, доброе слово, доброе дело.

Зороастрийцы верят в приближающийся конец света, когда Ахура-Мазда придет судить живых и мертвых: души праведников попадут в его царство - рай, души грешников будут отправлены в царство Анхра-Майнью - ад.

Большим почитанием пользуется у зороастрийцев огонь, которому приписывается очищающая сила. В связи с этим их иногда называют огнепоклонниками. В зороастрийских храмах всегда горит священный для них огонь.

Еще одной спецификой зороастрийской религии является ее крайне отрицательное отношение к человеческим трупам. Закапывание в землю покойников, их водяное погребение (спуск в реку) или кремация не дозволяются, так как это осквернит почитаемые зороастрийцами землю, воду и священный огонь. Поэтому тела умерших выносятся на особые “башни молчания”, где их расклевывают птицы-стервятники.

Зороастрийцев в 1995 г. насчитывалось во всем мире 189 тыс. человек, из них 184 тыс. находилось в Азии. Большинство последователей зороастрийской религии - свыше 100 тыс. человек - живет сейчас в Индии. Они сосредоточены преимущественно в штатах Махараштра (особенно в городе Бомбее) и Гуджарат. В Иране в настоящее время находится только 21 тыс. зороастрийцев (в городах Тегеран, Исфахан, Йезд, Керман, Шираз, Ахваз, Хорремшехр), в Пакистане (прежде всего в городе Карачи) - 6 тыс. Небольшое число сторонников зороастризма есть в Шри-Ланке, Афганистане, Йемене, Канаде (в Торонто, Монреале, Ванкувере), США (в Чикаго, Нью-Йорке, городах Калифорнии), Великобритании (преимущественно в Лондоне), Австралии и некоторых других странах.

Зороастрийцев Индии и Пакистана (так же как и зороастрийских эмигрантов из этих стран) обычно называют парсами, зороастрийцев Ирана -гебрами (последнее наименование имеет уничижительный оттенок). Иранские зороастрийцы говорят на персидском языке, парсы - на индоарийском языке гуджарати.

Йезидизм

Зороастризм оказал большое влияние на возникшую в конце XI в. еще одну ближневосточную религию - йезидизм (езидизм, йазидизм). Ее основал шейх Ади, почитаемый йезидами как святой и пророк.

Помимо зороастризма на йезидизм повлияли и другие распространенные в регионе религии - ислам, христианство (в его несторианской форме), иудаизм. В частности, йезиды почитают Мухаммеда, Иисуса Христа, Моисея. В качестве обрядов они совершают как заимствованное от христиан крещение, так и иудаистско-мусульманское обрезание. Наряду со своими особыми священными книгами - Книгой откровения и Черной книгой, они признают и священные книги своих соседей - Библию и Коран.

Будучи, как и зороастрийцы дуалистами, йезиды, в отличие от них, почитают как светлое, так и темное начало, причем особый акцент делают на поклонении темному, отрицательному началу (дьяволу), которого называют Мелек-Таузом и изображают в виде красавца-павлина. Они при этом подчеркивают, что Мелек-Тауза необходимо почитать, в противном случае он может причинить зло. Не любят они также, когда в их присутствии темное начало ругают. Что же касается светлого, положительного начала - Езда, то оно, как полагают йезиды, полно одних лишь добрых помыслов и поэтому не нуждается в умилостивлении.

Специфика религиозных взглядов йезидов всегда вызывала ярость у фанатично настроенных соседей, называвших их “чертомолами” и подвергавших жестоким преследованиям. Все это заставило йезидов как-то приспосабливаться к враждебному окружению, скрывать свои взгляды. Так, чтобы избежать осквернения могил своих близких, они пишут на надгробных плитах изречения из Корана, выбирая из них те, что не противоречат их вере.

Йезидов насчитывается, по разным оценкам, от 300 тыс. до 500 тыс. человек. Они живут в Ираке (170 тыс.), Турции, Иране, Сирии, Армении и некоторых других странах.

Индуизм

Хотя индуизм обычно и не считают мировой религией, он является одним из наиболее многочисленных вероисповеданий земного шара, сильно превосходя по численности последователей даже одну из мировых религий - буддизм.

В своем историческом развитии основная религия Индии прошла три стадии, каждая из которых имеет свое особое наименование, однако историческая преемственность между этими стадиями , безусловно, прослеживается. Первой стадией были верования, принесенные арийскими племенами в середине II тысячелетия до Р. Хр. при их вторжении в Южную Азию. Эти верования называют ведическими, поскольку вероучение ариев было изложено в канонических текстах, именовавшихся Ведами. Веды состоят из четырех книг: Ригведы, представляющей собой сборник гимнов, Самаведы и Яджурведы, содержащих молитвы и обряды, и Атхарваведы, включающей песнопения и магические заклинания. Ведическая религия носила политеистический характер, важной чертой ее был культ предков. Широко практиковались жертвоприношения богам.

Вторая стадия - брахманизм - была результатом существенной трансформации в начале I тысячелетия до Р Хр. ведических верований, адаптированных к новым социальным условиям и вобравших в себя многие элементы прежних, доарийских религиозных представлений. Впрочем, брахманизм уже не представлял собой единой религиозной системы: для этой стадии была характерна лишь попытка выработки единообразных религиозных канонов. В качестве главного божества в брахманизме выдвинулся Брахма, важную роль также играли также боги Вишну и Шива. В брахманизме появились нехарактерные для ведической религии положения о посмертном воздаянии за совершенные в жизни поступки и о перевоплощении душ умерших. Но особенно заметной инновацией брахманизма было освящение религиозным ореолом сложившегося в Индии кастового строя.

Возникший в Южной Азии как антитеза брахманизму с его кастовым строем буддизм, к которому примкнули значительные группы отошедших от старой индийской религии ее прежних сторонников, заставил брахманских жрецов дать какой-то ответ на брошенный новой религией вызов. Произошла некоторая трансформация брахманизма, и такой сложившийся в IV - VI вв. “реформированный” брахманизм обычно называют индуизмом. Не порвав с кастовой системой, индуизм все же несколько приблизил культ к народу. В частности, в противоположность брахманизму, где культ имел закрытый , аристократический характер и простые люди не присутствовали при совершении религиозных ритуалов, в индуистском культе обряды во многих случаях стали совершаться публично.

Хотя в индуизме, по сравнению с брахманизмом, наблюдалось определенное стремление к унификации религиозных канонов, его все же трудно назвать единой религией в обычном смысле этого слова. Он, скорее, совокупность религиозных систем, связанных общим происхождением и обладающих рядом общих черт. В индуизме, кроме того, нет каких-либо центральных руководящих органов, он представляет своего рода “нецерковную религию”.

Как ведические верования и брахманизм, индуизм политеистичен. Среди большого числа божеств, почитаемых индуистами, наиболее высокое положение занимают Вишну, бог-хранитель, и Шива, бог - разрушитель и созидатель. Что же касается первого лица брахманистской троицы (Тримурти) -бога Брахмы, рассматривавшегося как высшее творческое начало, то он явно отошел на задний план, оттесненный Вишну и Шивой.

К числу важнейших доктрин индуизма относятся учения о дхарме, карме и сансаре. Дхарма - это установленный для каждой индуистской касты порядок жизни (занятие, поведение в быту, пищевые ограничения, ритуалы и т. п.). В зависимости от соблюдения или несоблюдения дхармы каждый человек, по представлениям индуистов, получает после смерти ту или иную карму (воздаяние). Умершего человека, согласно индуизму, ожидает сансара (перерождение), причем душа воплотится в ту или иную оболочку в соответствии с принципом кармы. Душу праведника ждет воплощение в тело представителя более высокой касты или даже в тело небожителя. При несоблюдении дхармы душа согрешившего воплотится в тело человека, принадлежащего к более низкой касте, а то и в животное (например, в собаку) или в растение.

Нововведениями индуизма (по сравнению с брахманизмом) являются положение об ахимсе - непричинении зла любому живому существу, а также учение об аватаре, согласно которому бог может воплотиться в другом божестве, человеке, животном.

В индологии высказывалось обоснованное мнение, что термин “инду­изм” не исчерпывается понятием индуистская религия. В этом случае индуизм рассматривается как комплекс традиционных элементов и явлений духовной культуры, который включает в себя и религиозно-культовые представления.

Общая численность индуистов во всем мире равнялась в 1995 г. 781 млн. человек. Из этого числа 775 млн. (свыше 99 %) приходится на Азию. 1,9 млн. последователей индуистской религии живет в Америке, по 1,5 млн. - в Африке и Европе, 0,3 млн. - в Австралии и Океании. По приблизительным подсчетам в Индии в 1995 г. было сосредоточено свыше 750 млн. индуистов, что составляло 96 % всех приверженцев этой религии (именно по причине концентрации подавляющего большинства индуистов в Индии эту религию, несмотря на огромное число последователей, не относят к числу мировых). В Индии индуисты образуют 83 % населения. Значительные группы индуистов имеются в Непале (18 млн., или 89 % населения), Бангладеш (15 млн., или 12 %), Индонезии (3,7 млн., или 1,9 %), Шри-Ланке (2,6 млн., или 14 %), Пакистане (2,1 млн., или 1,5 %), Малайзии (1,2 млн., или 6 %), Южно­Африканской Республике (около 700 тыс., или 1,7 %), на Маврикии (около 600 тыс. или 50 %), в США (свыше 500 тыс., или 0,2 %), Великобритании и Северной Ирландии (более 400 тыс., или 0,7 %), на Тринидаде и Тобаго (свыше 350 тыс., или 24 %), Фиджи (около 300 тыс., или 37 %), в Гайане (более 250 тыс., или 34 %). Во всех перечисленных странах, кроме Индонезии, индуизм исповедуют в основном представители разных индоарийских или дравидийских народов, в Индонезии (главным образом на острове Бали) - балийцы.

В зависимости от предпочтения, отдаваемого верующими одному из двух главных индийских божеств, индуизм подразделяется на два главных направления - вишнуизм и шиваизм.

В вишнуизме (вайшнавизме) культ верховного бога Вишну настолько превалирует над почитанием других божественных существ, что эта форма индуизма в какой-то мере приближается к монотеизму. Однако помимо Вишну в этом направлении все же имеются и иные объекты почитания, прежде всего жена Вишну - богиня Лакшми, являющаяся символом красоты, счастья, удачи и богатства. Кроме того, Вишну имеет несколько аватар, из которых особенно почитаются царевич Рама и пастух Кришна. Культ этих аватар фактически привел к появлению соответствующих течений внутри вишнуизма - рамаизма и кришнаизма.

В шиваизме (шайвизме) наибольшим поклонением пользуется дуалистический бог Шива, который как разрушает, так и воссоздает жизнь, является источником как добра, так и зла.

К шиваизму примыкает и шактизм - почитание женского начала, олицетворяемого в образе жены Шивы, называемой Дургой, Кали и другими именами. Несмотря на свой ужасный вид, эта богиня пользуется большим почитанием.

Шактисты подразделяются на две школы. Сторонники одной из них -Вамачар - почитают только женское божество и отличаются эзотеричностью своего культа, последователи другой - Дакшиначар - поклоняются как Кали, так и Шиве.

Все перечисленные выше направления охватываются понятием “санатана”, под которым подразумевается их принадлежность к ортодоксальному индуизму. Однако уже несколько веков наряду с ним существует сектантский индуизм, в котором в настоящее время можно выделить две ветви: реформированный индуизм и неоиндуизм.

Из сект, относящихся к реформированному индуизму, наиболее известны Кабирпантх, Брахмо самадж, Арья самадж и Миссия Рамакришны.

Возникшая в XV - XVI вв. вишнуитская секта Кабирпантх (санскр. “Путь Кабира”), объединяющая последователей выдающегося индийского поэта Кабира, многое заимствовала из мусульманства. Сам Кабир очень хотел примирить индуизм и ислам. Он проповедовал веру в единого Бога и был противником кастового строя. Сектанты отвергли духовенство, отказались от любых священных книг, упростили обрядность (она состоит главным образом в чтении сочинений Кабира), призвали к религиозной терпимости, осудили фанатизм. В настоящее время в Индии к секте Кабирпантх относится около 1млн. человек.

Религиозно-реформаторское общество Брахмо самадж (санскр. “Обще­ство Брахмана”), созданное Раммоханом Роем в 20-х годах XIX в. в Калькутте, пыталось реформировать индуизм, отказавшись от политеизма и идолопоклонства. Общество отрицало непогрешимость Вед, настаивало на признании равенства между всеми индуистами и на равноправии женщин, осудило кастовый строй и вредные обычаи индуизма (самосожжение вдов, полигамию, браки в детском возрасте и т. п.), подчеркивало важность европейского образования. Во второй половине 60-х годов XIX в. Брахмо самадж распалось на две группы: Ади Брахмо самадж (“Исконное общество Брахмана”), подчеркивавшее превосходство индуизма и индийской культуры над христианством и европейской цивилизацией, и Бхаратваршия Брахмо самадж (“Индийское общество Брахмана”), в котором появились элементы христианства и которое решительно выступило за межкастовые браки и допустимость вторичного замужества вдов.

Организованное в середине 70-х годов XIX в. в Бомбее гуджаратским странствующим монахом Свами Даянандой Сарасвати религиозно-реформаторское общество Арья самадж (санскр. “Общество ариев”) также ратует за “чистый” монотеистический индуизм и осуждает поклонение изображениям божеств. Оно настаивает на очищении индуизма от всех нововведений, которые были сделаны в послеведический период. Арья самадж требует отмены кастового строя, установления равноправия женщин, выступает против характерных для Индии детских браков, за предоставление права вдовам вторично вступить в брак. Молитвенные собрания в Арья самадж проводятся членами общины , не являющимися профессиональными жрецами. Ритуал состоит из возжигания огня, исполнения гимнов и комментирования их. Алтарь в храме отсутствует, обувь верующие не снимают, проповедник может вести собрание в европейском костюме. В отличие от Брахмо самадж, в Арья самадж отстаивается непогре-шимость и богодухновенность Вед. Если Брахмо самадж стремилось к сближе-нию всех религий, то Арья самадж относится к другим религиям, прежде всего к христианству и исламу, резко враждебно.

Миссия Рамакришны, основанная в конце XIX в. Свами Вивеканандой с целью воплощения в жизнь идей индийского религиозного деятеля и прорицателя Рамакришны, почитаемого некоторыми членами общества как воплощение бога, напротив, подчеркивает духовное родство всех религий и проповедует необходимость создания в мире единой религии. Миссия, опираясь на монахов, активно работающих в миру, ведет большую просветительную, благотворительную и миротворческую деятельность. Отделения Миссии Рамакришны имеются во многих странах мира, в том числе в России.

Что же касается неоиндуизма, то под ним обычно понимают совокупность сект (Брахма Кумарис, Ананда марг, Трансцендентальная медитация, Международное общество сознания Кришны и др.), сильно отдалившихся от ортодоксального индуизма.

Неоиндуистская шиваитская секта Брахма Кумарис была создана в конце 30-х годов XX в. в Карачи ювелиром Дада Лен Раджем. Единственным объектом почитания в ней является Шива, наделяемый сектантами всеми свойствами, которыми в ортодоксальном индуизме обладает божественная троица Тримурти. Для секты характерна йогическая практика. Целью Брахма Кумарис является достижение ее членами слияния с Шивой, что должно освободить их от нового цикла перерождений. Сектанты верят в скорый конец света. Брахма Кумарис требует от своих членов безбрачия и отказа от мясной пищи.

Численность членов секты составляет 350 тыс. человек. Они сосредото­чены в основном в странах Северной Америки и Западной Европы, а также в Индии и Пакистане.

Основанная мелким чиновником Саркаром в середине 50-х годов XX в. в Бихаре секта Ананда марг (санскр. “Путь радости”) взяла за основу своего вероучения мистические положения йоги⁵ и тантру^6. Секта отличается своим авторитарным устройством, методы ее деятельности вызывают нарекания индийской общественности. К Ананда марг примкнул некогда живший в России известный гроссмейстер по шахматам Виктор Корчной. Секта развернула свою деятельность на территории ряда стран, пытается она действовать и в России.

Еще одна неоиндуистская секта - Трансцендентальная медитация -появилась в Индии в конце 50-х годов, но вскоре широко развернула свою деятельность за пределами этой страны, и в первую очередь в США. Основателем секты был Махеш Брасад Варма, получивший университетское физическое образование, но решивший посвятить себя религиозной деятельности, приняв имя Махариши Махеш Йоги. В США Махариши старался утверждать, что проповедуемая им Трансцендентальная медитация не имеет религиозной основы, а представляет собой научный способ укрепления здоровья, подъема производительности труда и снятия стресса.

На самом же деле Трансцендентальная медитация - одна из сект нео­индуизма, придерживающаяся пантеистической идеи присутствия Бога во всем сущем. Основной целью человека поставлено достижение абсолютного слияния с Богом путем выхода из череды перерождений (в секте распространена вера в реинкарнацию).

Сектантам предписано почитать индуистские божества, прежде всего аватару Вишну - Кришну, а также выступающего под именем Шанкары Шиву. Формами почитания является распевание назначенной наставником мантры (своего рода магического заклинания), а также проведение церемонии “пуджа”, заключающейся, в частности, в приношении идолу разных предметов: цветов, фруктов, белых носовых платков.

Каждый сторонник Трансцендентальной медитации обязан дважды в день - утром и вечером медитировать по 20 минут. Медитации сопровождаются повторением мантры.

Секта объявляет все религии равноценными и предлагает своим приверженцам, продолжая придерживаться прежних верований, добавлять к ним практику Трансцендентальной медитации.

Численность сторонников Трансцендентальной медитации, по одной из оценок, - 3 млн. человек. Они имеются во многих странах мира, но наиболее крупная группа их находится в США, в столице которых - Вашингтоне -расположен центр секты. Секта предприняла попытки вербовать последователей и в России, но успехи ее здесь пока невелики.

Международное общество сознания Кришны (Харе Кришна) было организовано в середине 60-х годов нашего века за пределами Индии, в американском городе Лос-Анджелесе, индийским проповедником Прабхупадой. Общество представляет собой сильно обособившуюся секту кришнаитского варианта вишнуизма. Вероучение секты приближено к монотеизму, объектом поклонения является бог Кришна, беспредельная любовь к которому считается основным средством спасения. В Международном обществе сознания Кришны большое значение придается совместному принятию его членами освященной пищи. В отличие ортодоксальных индуистов, для которых совершенно не характерна прозелитическая деятельность, приверженцы этой секты ведут исключительно активную миссионерскую работу, в первую очередь среди неиндуистов. Существенные успехи достигнуты Международным обществом сознания Кришны, в частности, в России и других странах бывшего СССР, где численность его членов, по данным самих сектантов, достигала в 1994 г. 400 тыс. человек.

Влиятельность различных направлений и сект индуизма такова: вишнуиты составляют 70 % всех индуистов, шиваиты - 25 %, шактисты - 3 %, приверженцы реформированного индуизма и неоиндуистских сект - 2 %.

Джайнизм

Джайнизм, возникший примерно в одно время с буддизмом -в VI в. до Р. Хр., был, так же как и буддийская религия, своего рода альтернативой господствовавшему в Индии брахманизму с его кастовым строем. Отвергнув кастовую систему, джайнизм (как, впрочем, и буддизм) сохранил тем не менее ряд брахманистских положений.

Основателем джайнизма считается Вардхамана Джнятрипутра, явля­вшийся вторым сыном принадлежавшего к касте кшатриев правителя небольшого государственного образования, находившегося на современной территории штата Бихар. В 30-летнем возрасте (по другим данным - в 28 лет) он покинул дворец и стал бродячим нищенствующим аскетом, отказавшимся даже от любой одежды. Через 12 лет ему удалось, как полагают джайны, достичь совершенства и просветления, он получил дар всевидения, освободился от сил, державших его в цепи перерождений, став Джиной (санскр. “Победитель”).

Джайны отказались не только от кастовой системы, но и от брахманского пантеона божеств, признав важнейшей субстанцией индивидуальные души, являющиеся бессмертными и находящиеся в каждый конкретный момент в той или иной телесной оболочке.

В религиеведческой литературе высказывалось мнение, что у джайнов вообще нет богов. Такая точка зрения, по-видимому, в целом оказалась неверной, хотя джайны и отводят божествам лишь небольшую роль. В частности, они не признают существование Бога - творца и властителя.

Для джайнизма, как и для брахманизма и буддизма, характерны понятия о дхарме, карме и сансаре. Воплощение души умершего человека в ту или другую новую оболочку зависит, согласно джайнской религии, от того, насколько праведной была предыдущая жизнь. В этом вопросе джайнизм полностью принял брахманистские положения о карме и сансаре.

Важным положением джайнизма, заимствованным позже от него (и буддизма) индуизмом, является положение о недопустимости причинения вреда любому живому существу. Правоверные джайны, не считая допустимым уничтожить что-нибудь живое, полностью исключают из своего рациона мясную пищу, пьют воду, процеженную через ситечко, дышат через вуаль и разметают перед собой дорогу веником.

При значительном сходстве джайнизма с буддизмом между ними имеются и существенные различия. Джайны, в частности, не считают, что любая жизнь - это непременно страдание. Плоха лишь дурная жизнь. По-иному понимают джайны и нирвану, она рассматривается ими как достижение вечного блаженства. Аскетизм у них, в отличие от буддистов, признается непременным условием спасения.

Если в буддизме существует учение о “четырех благородных истинах”, которые способны прервать цикл перерождений”, то в джайнизме человек сможет освободиться от круговорота смены рождений и смертей обретением “трех сокровищ” (“трех бриллиантов”): “правильного видения истины” (то есть взгляда на мир, соответствующего канону джайнизма), “правильного познания” (под чем подразумевается использование правильных средств и методов познания) и “правильного поведения” (человек должен не причинять вреда животным и людям, быть правдивым, не воровать, вести целомудренную жизнь, довольствоваться лишь тем, что абсолютно необходимо, и преодолевать мирские привязанности).

Объектом почитания джайнов являются не божества, а 24 провозвестника веры, первым из которых считается культурный герой Ришабха, научивший людей многим полезным вещам, а последним - Джина, которого именуют также Махавира (санскр. “Великий герой”). Литургическим языком в джайнизме является ныне мертвый индоарийский язык ардхамагадхи.

Споры о соблюдении или несоблюдении завещанной Джиной наготы, а также разногласия по некоторым каноническим вопросам привели к тому, что джайны разделились в I в. по Р. Хр. на две основные секты: Дигамбара и Шветамбара (Светамбара). Аскеты секты Дигамбара (санскр. “Одетые воздухом”) доводят свою аскезу до отказа от ношения любой одежды^8, Шветамбара (санскр. “Одетые в белое”) требует от своих послушников носить одежду только белого цвета. Из состава обеих сект выделилось несколько подсект. Из Дигамбары в XIII в. вышла подсекта Висапантхи, а в XVI в. - подсекта Терапантхи. Различия между ними заключаются в том, что вторая из них использует в качестве аксессуаров культа цветы, фрукты и сандал. В Шветамбаре раскол возник, когда группа Муртипуджак в середине XVII в. ввела ритуал поклонения идолам. Не принявшие этот ритуал, а также выступившие против начавших практиковаться храмовых служений образовали подсекту Штханакваси, от которой, в свою очередь, в XVIII в. ответвилась подсекта Терапантхи (не путать с одноименной подсектой секты Дигамбара!), которую создал один из религиозных деятелей, недовольных руководством Штханакваси. Шветамбара гораздо влиятельней Дигамбары, превосходя ее по численности последователей в несколько раз. Что касается отмеченных выше подсект Шветамбары, то наиболее многочисленной из них является Муртипуджак, ей существенно уступает Штханакваси, а последняя, в свою очередь, намного больше отколовшейся от нее Терапантхи.

Общая численность джайнов составляла в 1995 г. 4,9 млн. человек (по другим, менее заслуживающим доверия данным, их было вдвое больше -10 млн.). Из этого числа на Азию приходится свыше 4,8 млн. (98 %), на все остальные регионы мира - менее 0,1 млн. человек. Подавляющее большинство джайнов - около 4,8 млн. - сосредоточено в Индии (в основном в штатах Махараштра, Раджастхан, Мадхья-Прадеш, Гуджарат, Карнатака, Уттар-Прадеш). В Раджхастане, Гуджарате и других северных штатах преобладает секта Шветамбара, в Карнатаке и прочих районах Южной Индии - секта Дигамбара. Небольшое число последователей джайнизма живет также в Кении, Великобритании, США и некоторых других странах.

Сикхизм

Сопротивление широких масс Индии кастовой системе, дополненное борьбой с иноземными завоевателями, привела в конце XV - начале XVI в. к появлению еще одной индийской религии - сикхизма. Возникнув на первых порах как реформаторская секта в индуизме, сикхи (от санскр. “шишья” - ученик) весьма сильно отдалились от него по своему вероучению, что вскоре привело к фактическому превращению новой секты в самостоятельную религию.

Основателем сикхизма был выходец из семьи мелкого торговца Нанак. Отказавшись продолжить дело своего отца, он роздал все свое имущество беднякам и покинул отцовский дом. В отличие от Джины и Будды, Нанак не стал отшельником, ищущим уединения, а сразу же начал вести активную пропаганду своего учения, странствуя по городам и деревням.

Учение это представляет собой в определенной степени синтез индуизма и ислама. В нем провозглашается строгое единобожие, признается равенство всех людей вне зависимости от религии, касты и пола. Сикхизм запрещает создавать изображения божества, он враждебно относится к жертвоприношениям. Не практикуются у сикхов посты и паломничества.

Большим почитанием (но не поклонением) пользуются у сикхов десять наставников - гуру, в особенности основатель сикхской религии Нанак и последний, десятый гуру, религиозный реформатор Гобинд Сингх. Единственным объектом поклонения в сикхизме является их священная книга Ади Грантх (букв. “Изначальная книга”), которая в основном содержит сочинения сикхских гуру и считается источником божественной мудрости. Сикхи отпускают поклоны Ади Грантх подобно тому, как в некоторых других религиях кланяются изображениям божества.

Последователи сикхизма рассматривают общение с Богом как сугубо личный процесс, не требующий каких-либо посредников, у них нет ни священнослужителей, ни монахов, хотя и имеются молитвенные дома - гурдвары.

Религиозные обряды в сикхизме сильно упрощены, публичные богослужения отсутствуют. Вместе с тем от сикхов требуется, чтобы они постоянно думали о Боге, повторяли его имя.

Помимо ортодоксального сикхизма (хальса, или кешдхари) существуют еще сикхские секты (сахадждхари, или нанакпантхи): Удаси, Ниранкари, Намдхари и др.

Удаси представляет собой аскетическую секту, основанную в первой половине XVI в. и не признавшую реформ десятого гуру Гобинда Сингха. Она довольно близка по обычаям и обрядам к индуизму.

Секта Ниранкари, созданная в середине XIX в., призвала вернуться к сикхизму первых гуру и, так же как и Удаси, отвергла реформы Гобинда Сингха. Она выступила против воинственности хальсы, и в отличие от ортодоксальных сикхов, считающих единственным гуру в настоящее время книгу Ади Грантх, признает собственных живых гуру. В 70-х годах XIX в., вскоре после того, как новый гуру этой секты решил ввести в ее ритуальную практику большинство сикхских обрядов, в ней произошел раскол, и были созданы две подсекты: Миссия Ниранкари, признавшая нововведения, и Ниранкари Дарбар, занявшая консервативную позицию (вторая подсекта весьма малочисленна).

Реформаторская секта Намдхари, возникшая во второй половине XIX в., призвала к очищению сикхизма от индуистских элементов Она, кроме того, потребовала от своих членов строго придерживаться вегетарианства, не допускать какого-либо насилия в отношении животных. Намдхари также

решительно выступила против браков в детском возрасте. Характерной особенностью этой секты являются принятые в ней белые одеяния из домотканного полотна, а также белые тюрбаны.

Общая численность сикхов во всем мире составляла в 1995 г. 19 млн. человек. 18 млн. из них (95 %) живут в Азии, по 0,5 млн. - в Америке и Европе, совсем небольшие группы - в Африке и Австралии с Океанией. Подавляющее большинство сторонников сикхизма сосредоточено в Индии, причем основная их часть живет в штате Пенджаб, очаге сикхизма, где образует две трети населения. Довольно много сикхов в штате Харьяна, есть они также в штатах Раджастхан, Уттар-Прадеш, Мадхья-Прадеш, Химачал-Прадеш и др. Вне Индии последователи сикхизма живут в Великобритании (около 500 тыс., главным образом в Лондоне, а также в Бирмингеме, Ливерпуле и других городах), США (около 300 тыс.), Канаде (свыше 200 тыс.), в ряде стран Юго-Восточной Азии (Малайзии, Сингапуре, Таиланде и др.) и Восточной Африки (Кении и др.), в Австралии и т. д.

Конфуцианство

Конфуцианство возникло в VI - V вв. до Р. Хр., но в то время оно представляло собой не религию, а философско-этическое учение, которое лишь более тысячелетия спустя трансформировалось в религию.

Основоположником конфуцианства был знаменитый китайский философ Конфуций (латинизированная форма его имени Кун-фуцзы; китайцы чаще употребляют краткую форму - Кун-цзы). Странствуя по Китаю, он проповедовал свое учение о мудром правителе, являющимся связующим звеном между небесами и землей. Конфуций призывал всех людей проявлять гуманность (принцип “жэнь”) и придерживаться установленных норм взаимоотношений (принцип “ли”). Разработанная им система была консервативной: она предусматривала сохранение существующих устоев. Гарантию порядка философ видел в активном, неукоснительном соблюдении норм поведения, существующих законов.

В VI в. по Р. Хр. конфуцианство, впитав в себя китайские народные верования, и прежде всего культ предков и культ природы, превратилось в религию.

Став религией, конфуцианство⁹ все же сохранило ряд черт, отличающих его от большинства других религий. Прежде всего в нем главное внимание уделяется этическим мотивам, мирозданческие же сюжеты разработаны довольно слабо. В конфуцианстве нет священнослужителей (хотя и имеются храмы), и все религиозные обряды выполняют главы семей и старейшины родов (а раньше выполняли также и чиновники). Некоторые исследователи не считают конфуцианство и в его теперешнем, трансформированном виде религией, но это, конечно, ошибочная позиция. Конфуцианство в настоящее время, бесспорно, представляет собой политеистическую религию, в пантеоне которой в качестве верховного божества выделяется небо. Обожествлены также сам Конфуций, его ученики и верные последователи, народные герои. Если Конфуций не верил в загробную жизнь, то позже в конфуцианстве появилась вера в посмертное существование душ, для умилостивления которых было предписано совершать жертвоприношения.

Важнейшими книгами конфуцианства являются “Пятикнижие” (“У цзин”) и “Четверокнижие” (“Сы шу”). Бульшая часть этих книг прямого отношения к религии или философии не имеет. Так, “Пятикнижие” объединяет “Книгу истории” (“Шу цзин”), где излагаются события древней истории Китая, “Книгу стихов”, или “Книгу песнопений” (“Ши цзин”), являющуюся сборником древней китайской поэзии, “Книгу перемен” (“И цзин”), представляющую собой сборник магических формул и заклинаний, “Книгу церемоний” (“Ли цзи”), в которой сообщаются правила поведения, и книгу “Весна и осень” (“Чунь-цю”) - хронику событий в одном из китайских княжеств. Первые четыре книги, являю-щиеся произведениями древнекитайской письменной культуры, были тщательно отредактированы Конфуцием, книга же “Весна и осень” написана им лично. Иногда к “Пятикнижию” добавляют еще “Книгу о музыке” (“Юэ цзи”), также отредактированную Конфуцием, и тогда говорят уже о “Шестикнижии” (“Лю цзин”).

Что же касается “Четверокнижия”, то в нем говорится главным образом о нормах поведения. Оно включает книгу “Великое учение” (“Да сюэ”), написанную одним из учеников Конфуция в соответствии со взглядами учителя и дающую указания о путях самосовершенствования человека, “Книгу о середине” (“Чжун юн”), в которой рекомендуется соблюдать во всем гармонию и избегать крайностей, “Беседы и суждения” (“Лунь юй”), занимающую, бесспорно, центральное место и содержащую изречения и афоризмы Конфуция и его главных учеников, имеющие характер наставлений, и книгу “Мэн-цзы”, которая принадлежит одному из наиболее выдающихся последователей Конфуция и в которой обосновывается тезис о неизменности деления людей на управляющих и управляемых.

Конфуцианство требует безоговорочного подчинения старшему, вышестоящему. Считается, что различия в социальном положении людей предначертаны небом, и никто не должен сопротивляться этому. Каждый человек обязан соразмерять свои амбиции с тем положением, которое он занимает в обществе. Если у человека завышенные претензии, то, в соответствии с принципом “чжэн мин” (кит. “исправление имен”), выскочку следует осадить.

Положение о “чжэн мин” получило еще большее развитие в возникшем в Китае в XI - XIII вв. неоконфуцианстве. На него оказали большое влияние другая местная религия Китая - даосизм и проникший в Китай на рубеже христианской эры буддизм. В результате в конфуцианской религии появляются некоторые элементы пантеизма и другие новации.

Численность приверженцев конфуцианства определить чрезвычайно трудно. Дело состоит в том, что, хотя конфуцианство и является наиболее влиятельной религией Китая, в этой стране распространен феномен поликонфессиональности, когда один и тот же человек может посещать храмы и отправлять культы двух, а то и трех религий (обычно конфуцианства, буддизма и даосизма). Поэтому в Китае часто определяют в целом численность лиц, придерживающихся китайских народных верований, в которых конфуцианство только одна, хотя и самая важная составляющая. Последователей этих верований, по очень приблизительной оценке, насчитывалось в 1995 г. во всем мире 225 млн. человек, причем 99,9 % данного числа сосредоточено в Азии, и прежде всего, конечно, в самом Китае. В дополнение к этому определяется численность конфуцианцев-некитайцев (в основном корейцев), у которых сплетение разных религий не выражено так сильно. Число таких конфуцианцев в 1995 г. составило 5,3 млн. человек, из них свыше 99 % приходилось на Азию.

В других частях света число как последователей китайских народных верований, так и “чистых” конфуцианцев очень невелико.

Даосизм

Даосизм, так же как и конфуцианство, возник вначале как философская система и лишь потом превратился в религию.

Время возникновения философского даосизма сейчас обычно относят к IV - III вв. до Р. Хр. Его основателями были выдающиеся китайские философы Лао-цзы (Ли Эр) и Чжуан-цзы (Чжуан Чжоу), перу которых принадлежат трактаты, названные их именами (трактат “Лао-цзы” известен также под иным, более ранним наименованием - “Дао дэ цзин”, что в переводе означает “Канон о пути и добродетели”).

В центре философского даосизма лежит понятие “дао”, считающееся основой возникновения, изменения и конца всех вещей. Некоторая расплывчатость этого понятия позволяла толковать его по-разному: одни полагали. что “дао” означает естественный ход жизни, другие истолковывали его метафизически.

Согласно философскому даосизму, все в мире находится в постоянном изменении, и со временем все вещи, явления и качества переходят в свою противоположность: из несовершенного происходит ценное, из кривого -прямое, из углубленного - гладкое, из старого - новое и т. д.

Что же касается морально-этических взглядов Лао-цзы, то он, хотя и осуждал притеснение, угнетение, лучшим способом борьбы со злом считал бездеятельность, уход от мирских бед. Достижение гармонии, согласно даосизму, заключается в слиянии человека с природой.

В I - II вв. по Р. Хр. даосизм, в который вплелись китайские народные верования, превратился из философского учения в политеистическую религию.

В даосский пантеон вошло большое число божеств, гениев, святых. Во главу пантеона была поставлена божественная триада: Юйхуан Шанди, считающийся божеством неба, Паньгу - божество, изображаемое в виде черепахи, и обожествленный Лао-цзы. Часть из введенных в пантеон божеств была заимствована из других религий.

Большое значение в даосизме придается поиску элексира (“золотой пилюли”) бессмертия.

В даосской религии есть храмы и многочисленное жречество, причем некоторые из их священнослужителей соблюдают безбрачие, другие же имеют семьи. Возглавляет жречество даосский патриарх “тяньши” (букв. “небесный учитель”), иногда называемый “даосским папой”. Он является потомком основа-теля даосской жреческой иерархии Чжан Даолина, жившего в I - II вв. по Р. Хр. Даосские жрецы занимаются гаданиями, предсказаниями судьбы, выполняют разные магические обряды, торгуют амулетами. Практикуются ими и обряды шаманского типа.

Даосская религия разделилась на большое число сект. Одна из наиболее известных и влиятельных из них - секта Учение совершенной истины, возник­шая в VII в. и сохранившаяся вплоть до настоящего времени.

Численность последователей даосизма, как и сторонников других религий Китая, определить очень трудно по причине поликонфессиональности значительной части китайского населения. Тем не менее, по оценке некоторых религиеведов, наиболее ревностных приверженцев даосской религии насчиты­вается примерно 30 млн. человек. Они сосредоточены в подавляющем большин­стве в Китае. Последователи даосизма имеются также среди китайцев, живущих за рубежом. Распространен даосизм и среди небольшой части вьетнамцев.

Синтоизм

Если конфуцианская и даосская религии выросли из философских систем, то истоками местной религии Японии - синтоизма - были древние религиозные верования японцев, прежде всего культ умерших предков и культ природы. Несмотря на последовавшее с образованием японской государственности и под влиянием других азиатских религий (в первую очередь буддизма и конфуцианства) усложнение синтоизма, многие элементы ранних родоплеменных верований (культ природы, культ предков, магия, шаманизм и т. п.) в этой религии сохранились.

Синтоизм сформировался в VII - VIII вв., хотя само название “синто” (яп. заимствование из кит. “путь богов”) появилось значительно позже.

Синтоистская религия политеистична. По представлениям синтоистов, весь мир населен миллионами “ками” - божеств и духов. Особое место среди них занимают три космогонических божества: Амэ-но Минакануси-но Ками, Таками Мусуби-но Ками и Ками Мусуби-но Ками. Во главе же всего пантеона стоит солнечная богиня Аматэрасу Омиками. Считается, что внук Аматэрасу -Ниниги, посланный ею на землю, основал японскую императорскую династию, сохранившую и поныне свою власть. Вплоть до окончания второй мировой войны синтоисты обожествляли особу японского императора. И несмотря на то, что после окончания второй мировой войны японский парламент специальным актом отменил доктрину божественного происхождения императора, многие синтоисты до сих пор продолжают считать умерших императоров богами. Специфичен для синтоизма и культ погибших на войне солдат, которые после смерти становятся, по синтоистским представлениям, “ками”. С этим культом, в частности, связан и обычай самопожертвования добровольцев-смертников, принявших решение отдать жизнь за родину, - “камикадзе”.

Священными книгами синтоизма считаются Кодзики и Нихонги, напи­санные в первой половине VIII в. Кодзики содержит мифы космогонического и героического характера. В ней в мифологической форме повествуется о происхождении мира, Японии и японцев, а также описывается созидательная деятельность богов и культурных героев. Нихонги представляет собой в основном японские исторические хроники, есть там и мифы о происхождении мира и Японии, частично повторяющие сюжеты Кодзики.

Синтоистские обряды довольно просты и легко выполнимы. Они преимущественно состоят из молитв и жертвоприношений, которые совершаются в храмах (“дзиндзя”).

Для Японии с ее поликонфессиональностью весьма характерно посещение одним и тем же верующим и синтоистских и буддийских храмов, Причем нередко бывает, что для одних обрядов выбираются синтоистские храмы, для других - буддийские. Так, обряды, связанные с рождением ребенка, обычно совершают в синтоистских храмах, а похоронные ритуалы - в буддийских. Что касается свадебных церемоний, то их чаще проводят в синтоистских храмах, хотя иногда пользуются и буддийскими.

Для синтоизма весьма характерны красочные храмовые праздники “мацури”, собирающие большое число людей.

Определить численность приверженцев двух основных распространен­ных в Японии религий - синтоизма и буддизма - почти столь же трудно, как выяснить число сторонников разных религий в Китае. И синтоистская, и буддийская церковная статистика указывают в качестве своих адептов бульшую часть жителей Японии, что, принимая во внимание феномен поликонфессио-нальности, в общем-то не должно удивлять. И все-таки при постановке во время социологических обследований прямого вопроса о том, какой религии верующий отдает предпочтение, подавляющее большинство японцев отвечают, что считают себя в первую очередь буддистами. Ревностными сторонниками синтоизма, отдавшими предпочтение именно этой религии, оказались лишь примерно 3 млн. японцев, то есть немногим более 2 % общего их числа. По-видимому, это в подавляющем большинстве случаев приверженцы синтоистских сект, о которых будет сказано ниже.

За пределами Японии синтоизм почти не встречается, если не считать небольшой части японцев, живущих за рубежом (всего 4 тыс. человек, так как большинство поселившихся за границей японцев исповедуют буддизм либо христианство).

Синтоизм дал большое число сект, из которых мы отметим лишь наиболее значительные по числу последователей.

Самой крупной из синтоистских сект (не считая Тэнри, которая очень далеко отдалилась от синтоизма и которую поэтому мы будем рассматривать в разделе “Новые религии”) является Идзумо оясиро, основанная в 70-х годах XIX в. синтоистским жрецом Сэнге Такатоми и провозгласившая своим главным божеством Окунинуси-но Ками, мифического правителя преисподней. Окунинуси рассматривается как “ками” - хранитель разных элементов материальной культуры (жилища, одежды, пищи), а также как покровитель земледелия и рыболовства. Верховная же богиня синтоистского пантеона Аматэрасу и другие “ками” почитаются как нижестоящие божества. Число последователей Идзумо оясиро превышает 1 млн. человек.

Секта Онтакэ, созданная в первой половине XIX в., объявила своим важнейшим ритуалом восхождение на горы. Ее численность составляет около 700 тыс. человек.

Секта Синри откололась от Онтакэ и в конце XIX в. была признана как самостоятельная организация. В ней, как и в Онтакэ, распространено почитание гор. Объектами поклонения являются три космогонических божества и Аматэ-расу. Секта требует от своих адептов почтительного отношения к своим родителям и к императору. К Синри принадлежит около 600 тыс. человек.

Секта Синсю была основана в 1880 г. В ней существует культ сложного божества Хонти Тай син, которое совмещает в себе три космогонических божества, Аматэрасу и миллионы “ками” на небе и земле. Синсю учит о единстве видимого и невидимого и о мистическом соединении человека с божеством. Число сторонников секты превосходит 500 тыс. человек.

Весьма своеобразный характер имеет секта Конко (букв. “золотой цвет”), образованная в конце 50-х годов XIX в. В ней грозный бог народных верований Кон превращен в милосердное божество. Это достигнуто путем изменения интерпретации японского слова “кон”: вместо одного из его значений - “металл” - приняли другое его значение - “золото”. Все свои надежды сектанты возлагают на своего “бога золотого света”, который почитается как единственное божество (то есть секта фактически монотеистична). Численность приверженцев Конко -свыше 500 тыс. человек. Иногда эту секту причисляют к “новым религиям”.

“Новые религии”

В XIX и особенно XX вв. возник ряд новых вероисповеданий, в большинстве случаев синтезировавших положения существова-вших до этого религиозных учений. Одной из таких основанных в XIX в. “новых религий”, как их позже стали называть, был бахаизм.

Бахаизм возник как реформистский вариант бабизма - мусульманской щиитской секты, возникшей в Иране в шейхитской среде, но заимствовавшей идеи исмаилитского, нусайритского и друзского вероучений (см главу II. Ислам). Эта секта фактически отвергла Коран и шариат и призвала установить справедливость и равенство на земле. После того, как движение бабидов было разгромлено, в конце 50-х - начале 60-х годов XIX в. c проповедью нового учения выступил выходец из родовитой персидской семьи Мирза Хусейн Али Нури, принявший прозвище Баха-Улла (перс. “Блеск божий”). Он отказался от бабидских требований ведения вооруженной борьбы и призвал к равенству и братству всех людей и всех народов, к установлению мира между всеми слоями общества и к отказу от национальных границ. Баха-Улла объявил себя “скрытым” двенадцатым имамом, возвращения которого ждали мусульмане-шииты. В качестве посланников Бога были провозглашены Кришна, Авраам, Зороастр, Моисей, Будда, Иисус, Мухаммед, Баб (основатель бабизма) и сам Баха-Улла.

От бабизма в бахаизме остались лишь некоторые его элементы, в частности отказ от Корана и шариата, духовенства исламской обрядности.

Бахаистский культ включает молитвы, чтение отрывков из писаний Баха-Уллы, священных книг некоторых других религий, а также медитации.

Хотя бахаизм вышел из исламской среды, мусульмане категорически отказываются отводить ему место в исламе, в чем с ними солидарны и сами бахаисты, считающие свое вероисповедание самостоятельной религией. В мусульманских странах бахаизм неоднократно подвергался преследованиям, а после исламской революции 1979 г. в Иране десятки бахаистских руководителей были казнены.

Будучи религией синкретического типа, бахаизм впитал в себя некоторые элементы христианства (например, такой христианский моральный принцип, как любовь к ближнему) и ряда других религий. Вообще бахаисты объявили о своем стремлении объединить все религии мира.

Вследствие хорошо поставленной миссионерской работы, бахаизм вышел далеко за пределы мусульманского мира. Из 6,1 млн. имевшихся в 1995 г. бахаистов 3 млн. жило в Азии, 1,9 млн. - в Африке, 1,1 млн. - в Америке. Около 100 тыс. бахаистов имелось в Европе и 75 тыс. - в Австралии и Океании. Из отдельных стран значительные группы бахаистов есть в Индии (около 2 млн. человек), Иране (свыше 300 тыс.), Вьетнаме (более 200 тыс.), на Филиппинах (свыше 100 тыс.), Уганде (около 600 тыс.), Кении (более 300 тыс.), Заире (около 200 тыс.), Танзании (свыше 100 тыс.), США (более 100 тыс.).

Из других “новых религий” следует, прежде всего, упомянуть о нескольких японских религиях: тэнри, PL кёдан, сэкай кюсэй и сэйтё-но иэ.

Ранее всех из четырех перечисленных конфессий возникла тэнри (яп. “небесный разум”), которую некоторые исследователи до сих пор считают синтоистской сектой. Она была основана в 1838 г. Накаямой Мики (женщиной, пользовавшейся славой прорицательницы и целительницы), однако лишь через 70 лет получила официальное признание.

Накаяма Мики отказалась от японских канонических книг и создала собственное писание. Главным объектом почитания в тэнри служит божество Тэнри О-но Микото, которое считается создателем Вселенной и человечества. Последователи тэнри верят, что их божество указало Накаяме на определенный участок (“дзиба”), который является центром Земли и где был создан человек. Вокруг этого участка был построен главный культовый центр тэнри, а на самом участке водружен священный столб (“канродай”). В тэнри разработан и свой ритуал, включающий, в частности, священный танец. Накаяма Мики также установила для своих последователей ряд этических норм, призвала их освободиться от зависти, вожделений, ненависти.

Численность последователей тэнри - свыше 2 млн. человек.

В 1912 г. бывшим членом секты Сингон была основана религиозная организация, получившая смешанное англо-японское название PL кёдан. “PL” представляет собой аббревиатуру слов “Perfect Liberty” (“совершенная свобода”), кёдан означает по-японски “религиозная организация”. Сторонники PL кёдан утверждают, что будда Вайрочана и Аматэрасу - символические источники всего сущего. Человек считается таким же духом, что и божество. Посредством определенных аскетических испытаний, включая восхождение на горы, он якобы может самостоятельно достичь состояния будды. Весь мир рассматривается PL кёдан как искусство, а религия считается средством реализации этой идеи через индивидуальный опыт верующего.

Число членов PL кёдан - около 3 млн. человек.

Две ныне значительные “новые религии” в свое время отпочковались от сравнительно малочисленной секты Омото, присоединившей к общесинтоистскому канону свое собственное откровение. Речь идет о сэкай кюсэй и сэйтё-но иэ.

Сэкай кюсэй (“мировое мессианство”) была организована в 1928 г. бывшим членом секты Омото - Окада Мокити, выступившим с проповедью избавления от болезней и нищеты. В вероучении Сэкай кюсэй говорится о необходимости соединения человека с божественными существами. В этой “новой религии” практикуется лечение болезней с помощью движения рук.

Сэкай кюсэй решительно выступает против использования при обработке полей как естественных, так и искусственных удобрений.

Численность членов сэкай кюсэй стала быстро увеличиваться после окончания второй мировой войны, и сейчас она насчитывает около 1 млн. последователей.

Сэйтё-но иэ (яп. “дом роста”) основана бывшим приверженцем секты Омото - Танигути Масахару. Услышав в 1929 г. голос божества, якобы сообщившего ему, что человек - дитя бога, Танигути в следующем году создал религиозную организацию сэйтё-но иэ (вначале она существовала как просветительское общество, но затем была официально признана религиозной организацией). “Новая религия” сэйтё-но иэ имеет ярко выраженный синкретический характер, в ней наряду с синтоистскими положениями есть элементы буддизма, христианства и других религий.

Согласно вероучению сэйтё-но иэ, человек родственно связан с боже­ством. Если кто-либо совершает грехи или болеет - это свидетельствует, что связь с божеством искажена. Вернувшись к своей сущности и живя как божье дитя, человек освободится от всех грехов и болезней.

Число последователей сэйтё-но иэ в Японии составляет 3,7 млн. человек.

Две довольно крупные по численности последователей “новые религии” имеются во Вьетнаме - каодай и хоахао.

Каодай возникла в1919 г., но официально была зарегистрирована только в 1926 г. Догматические положения этой религии являются синтезом буддизма и христианства (в форме католицизма) с некоторыми элементами конфуцианства и даосизма. Сторонники каодай верят в возможность общения с божеством в состоянии транса. Каодаисты почитают Жанну д’Арк, Виктора

Гюго, Льва Толстого, Сунь Ятсена и ряд других выдающихся личностей. По своей организационной структуре каодай несколько напоминает Римско-католическую церковь. Численность каодаистов, расколовшихся на большое число сект, достигает 2 млн. человек. Основной оплот влияния каодай -расположенная на юге Вьетнама провинция Тэйнинь, где сторонники этой религии образуют большинство населения.

Другая “новая религия” Вьетнама - хоахао была основана 20 лет спустя выходцем из вьетнамской католической семьи Хьюинь Фу Шо, объявившего себя инкарнацией сразу нескольких известных исторических личностей. Судьба основателя этой новой религии, пытавшегося дать свою интерпретацию не очень характерной для Вьетнама формы буддизма - тхеравады, была печальна: французские власти поместили его в психиатрическую больницу (позже, правда, стали держать под домашним арестом), а коммунисты - убили. Сейчас последователи хоахао, распадающиеся на ряд сект, насчитывают 1, 5 млн. человек и сосредоточены в основном в дельте Меконга.

Из “новых религий” европейско-американского происхождения отметим, прежде всего, так называемую Саентологическую церковь.

Саентология (сайентология) - весьма своеобразное движение, претенциозно именующее себя религиозно-научным, - было основано в 1954 г. в Калифорнии американским писателем-фантастом Лафайетом Роналдом Хаббардом. Еще до создания Саентологической церкви, как стало официально называться это движение, Хаббард издал в 1950 г. книгу “Дианетика - современная наука душевного здоровья”, в которой были изложены некоторые идеи, легшие позже в основу саентологии. В книге, в частности, говорилось о болезненных впечатлениях опыта предшествующих лет (“энграмах”), записываемых в уме человека, которые впоследствии обусловливают его иррациональное поведение и болезни. Хаббард предлагал в своей книге технические приемы избавления от “энграм” и улучшения таким путем психического здоровья человека. Саентологическая церковь также претендует на то, чтобы дать своим сторонникам некое скрытое от большинства людей эзотерическое знание. В системе ее доктрин есть положение о какой-то таинственной жизненной энергии (“тетан”), переселяющейся из тела в тело и совершающей путешествия по Вселенной. Это положение напоминает учение о реинкарнации, присутствующее в некоторых восточных религиях.

Следует отметить, что проводимая Саентологической церковью диагностическая и терапевтическая практика подвергается жесткой критике со стороны медицинских учреждений. С 60-х годов судебными органами США были возбуждены уголовные дела по обвинению Саентологической церкви в мошенничестве и других правонарушениях.

В 1996 г., по данным самой Саентологической церкви, у нее во всем мире насчитывалось свыше 8 млн. последователей, хотя эти данные и могут быть сильно завышенными. Ее организации имеются более, чем в 100 странах. Значительные группы сторонников саентологии имеются в Великобритании (600 тыс.), США и некоторых других странах Европы и Америки. Пытается действовать церковь и на территории России.

К “новым религиям” иногда относят и движение Новый век, но в действительности оно не представляет собой чего-то единого, а является совокупностью разных групп, в той или иной форме принимающих идеи оккультизма^10. По природе же эти группы очень разнообразны, и не все они (например, теософия, антропософия, розенкрейцерство) могут быть признаны религиями в обычном понимании этого слова. Да и по своим доктринальным положениям они очень сильно отличаются друг от друга. Часть из них признает христианскую Библию, хотя и трактует ее весьма своеобразно, другая часть -полностью отвергает. Тем не менее, некоторые общие черты, объединяющие все или почти все эти группы, все же имеются. Такими чертами, помимо оккультизма, являются, непризнание резкой грани между человеком и Богом, представление о возможности слияния человека с божеством, вера в реинкарнацию, практика медитации, стремление не придавать особого значения различиям между религиями и т. д.

Следует отметить, что к Новому веку часто причисляют и деноминации, которые правильнее относить к маргинальному протестантизму (например, сведеборгианцев) или к неримскому католицизму (например, либеральных католиков).

К сожалению, само понятие “новые религии” пока не приобрело достаточной определенности. Так, во многих религиеведческих работах термин “новые религии” толкуют расширительно, считая ими некоторые маргинальные протестантские деноминации (мормонов, мунистов и даже свидетелей Иеговы), метабуддийские секты (Нитирэн сёсю, Рэй ю кай, Риссё косэй кай), неоиндуистские секты (Брахмо кумарис, Ананда марг, Трансцендентальная медитация, Международное общество сознания Кришны).

Наконец, с “новыми религиями” порой сближают синкретические культы на Яве (агама Джава, представляющая собой смесь ислама, индуизма, буддизма и местных верований, и агама Джава-Сунда, в вероучении которой есть элементы католицизма), разные секты в Гонконге, возникшие под влиянием даосизма, афро-христианские культы и т. д.

Общая численность сторонников новых религий (без последователей бахаизма) - 121 млн. человек. Подавляющее большинство из них сосредоточены в Азии - 119 млн. (98 % общего числа). Кроме того, 1,9 млн. приверженцев этих религий имеется в Америке и 0,8 млн. - в Европе.

Родоплеменные культы

Наряду с рассмотренными выше достаточно развитыми мировыми и региональными религиями, большинство из которых имеет значительное число последователей, в некоторых районах земного шара еще сохранились довольно примитивные родоплеменные культы. Этих культов даже сейчас тысячи, причем каждый из них по-своему уникален, и описать их, естественно, нет никакой возможности. Поэтому мы остановимся здесь не на самих культах, а на формах религиозных верований, наиболее часто являющихся составными элементами этих культов.

Одной из очень рано появившихся форм таких верований является тотемизм, представляющий собой довольно сложное явление. О сущности тотемизма в науке до сих пор ведутся дискуссии, и многие религиеведы вообще не считают его религией, а видят в нем средство организации общества либо попытку классифицировать вещи и явления. Однако полностью согласиться с этим трудно. Несмотря на бесспорную социальную значимость тотемизма, в нем несомненно присутствует и религиозный аспект. В тотемистических представлениях хорошо заметна вера в сверхъестественное, таинственное родство конкретной группы людей с каким-то видом животных, растений, минералов или определенным явлением природы. Тотемизм тесно связан с родовым строем: нередко род является одновременно и отдельной тотемической группой, называясь по имени тотемного животного, растения и т. п.

Весьма древней является и такая форма религии, как магия. Согласно магическим верованиям, человек способен влиять сверхъестественным путем на других людей и природу. Для этого нужно только знать верные средства: определенными действиями, заклинаниями можно добиться желаемого. В зависимости от объекта магических действий и их искомого результата магию подразделяют на несколько видов: вредоносную (ведовство) и противоположную ей предохранительную, лечебную (знахарство), любовную (приворот), военную, метеорологическую и несколько разновидностей промысловой. Иногда магические приемы представляют своего рода имитацию того, что нужно достичь: так, с целью вызывания дождя разбрызгивается вода, для победы над врагом протыкается копьем его изображение и т. д.

Одна из самых распространенных форм родоплеменных верований -анимизм, представляющий собой веру в души, духов и всеобщую одухотворенность природы. Духами населяется весь окружающий человека мир, души, по анимистическим представлениям, имеют не только люди, но и животные, растения, явления и предметы природы. Анимистические верования могут быть очень разнообразными: порой они смутны и нечетки, в других же случаях представляют собой сложную, хорошо структурированную систему. Нужно отметить, что нередко в зарубежной научной литературе термин “анимизм” толкуется весьма широко, и под ним понимают вообще все родоплеменные верования.

С анимизмом не следует путать другую, значительно реже встречающуюся форму верований - аниматизм. Это вера в некую сверхъестественную безличную силу (“мана” у народов Океании, “оренда” у североамериканских индейцев и т. д.), которая якобы рассредоточена по всей природе, но неравномерно: одним людям, животным и предметам она может быть присуща в большей степени, другим - в меньшей, третьи ею могут совсем не обладать.

С анимизмом связаны своим происхождением, с одной стороны, культ предков-покровителей и культ племенных вождей, с другой - культ природы и ответвившиеся от него различные промысловые культы, с третьей - нагуализм, под которым понимается культ личных духов-покровителей.

Много споров велось вокруг такой формы родоплеменных верований, как фетишизм - почитание неодушевленных материальных предметов, которым приписываются сверхъестественные свойства. Высказывалось мнение, что эта форма чуть ли не древнейшая, однако большинство исследователей не относят возникновение фетишизма к столь раннему времени. Крупнейший российский этнограф и религиевед С.А.Токарев вообще считал фетишизм одной из разновидностей нагуализма.

Особое положение среди религиозных культов занимает шаманизм -вера в возможность человека, войдя в экстатическое состояние, общаться с духами и использовать их силу для врачевания, вызывания дождя и других целей. Известно, что шаманизм, как форма религии, свойствен для ряда сравнительно развитых обществ. Тем не менее, его зачатки известны и народам, живущим родоплеменным строем.

Следует подчеркнуть, что все формы родоплеменных верований, не существуют изолированно друг от друга, а тесно переплетаются. Верования каждого конкретного племени, сохранившего традиционную религию, представляют собой сложный комплекс различных религиозных форм. У одного и того же племени могут одновременно бытовать анимистические и магические верования, культ предков и т. д. Такие комплексы обычно и называют родоплеменными культами.

И все же у племен в разных регионах мира можно наблюдать бульшую или меньшую приверженность тем или иным формам родоплеменных культов. Так, для аборигенов Австралии особо характерны тотемизм и магия, для африканских племен - культ предков и нагуализм; среди же индейцев Северной Америки культ предков распространен мало (только у так называемых индейцев пуэбло), зато у них широко бытуют различные анимистические верования и тотемизм и т. д.

В настоящее время лиц, официально признающих себя приверженцами родоплеменных культов, сравнительно немного. В 1995 г. их насчитывалось во всем мире 112 млн. человек (2 % всего населения земного шара). 72 млн. последователей родоплеменных культов (65 % общего их числа) жило в Африке, 37 млн. (33 %) - в Азии, 1,5 млн. (1,4 %) - в Европе, включая азиатскую часть России (преимущественно в Поволжье, Сибири и на Дальнем Востоке), 1,1 млн. (1 %) - в Америке (главным образом в Южной). В Африке доля сторонников родоплеменных верований наиболее высока в следующих странах: Бенине (55 % населения), Либерии (49 %), Гвинее-Бисау (48 %), Сьерра-Леоне (48 %), на Мадагаскаре (45 %), в Мозамбике (40 %), Ботсване (37 %), Того (36 %), Буркина-Фасо (33 %), Зимбабве (33 %), Кот-д’Ивуаре (30 %). Следует, однако, помнить, что эти цифры носят в определенной мере формальный характер. На деле же значительная часть населения как этих, так и других стран Африки к югу от Сахары, являясь официально христианами (или мусульманами), одновременно придерживаются традиционных культов (то есть в этом регионе широко распространено двоеверие). В Азии высокой долей в населении последователей родоплеменных верований выделяется Лаос (33 %). Абсолютная же численность приверженцев традиционных культов наиболее значительна в Китае (около 30 млн.), где родоплеменные религии исповедуют представители многих национальных меньшинств, живущих в основном на юге страны: мяо, и, буи, дун (кам), яо, туцзя, хани и др. Немало сторонников родоплеменных верований и в Индии, где эти культы распространены среди так называемых зарегистрированных племен.

Что же касается последователей высокоразвитых форм шаманизма, которых обычно не объединяют с приверженцами родоплеменных верований, то их насчитывалось в 1995 г. 11 млн. человек (это прежде всего часть корейцев).

ГЛАВА V. ДИНАМИКА РЕЛИГИОЗНОГО СОСТАВА НАСЕЛЕНИЯ И СОВРЕМЕННОЕ РАСПРОСТРАНЕНИЕ РЕЛИГИЙ

Изменение религиозного состава населения мира за два последних тысячелетия

Религиозный состав населения не является статичным и подвержен с течением времени существенным, а иногда и коренным изменениям. Динамика эта вызывается комплексом причин довольно различного характера: миссионерской деятельностью, разочарованием людей в ранее исповедовавшейся ими конфессии, переселениями и завоеваниями, различием в естественном приросте у различных религиозных групп (вследствие их неодинакового отношения к деторождению, абортам, безбрачию и т. п.), религиозными гонениями и др.

Не имея возможности в рамках данной книги проследить все изменения, происшедшие в религиозном составе населения мира, мы остановимся здесь лишь на самых важнейших этапах трансформации религиозной структуры за последние две тысячи лет.

К моменту Рождества Христова в стране, где родился Иисус Христос, -Палестине - прочно утвердился иудаизм, строго следовавший к тому времени монотеистическим принципам. В расположенной по соседству с Палестиной Сирии, а также в Двуречье, Малой Азии, на Кипре, в странах Северной Африки, Греции и некоторых других областях, входивших в то время в состав Римской империи, были распространены различные, достаточно высокоразвитые и структурированные политеистические религии, причем некоторые из них претендовали на выход за пределы территории, где они возникли. В Персии и районах, примыкающих к ней на востоке (теперешний Афганистан), а также в Средней Азии и восточном Закавказье преобладал зороастризм. В Южной Азии (включая остров Шри-Ланку) больших успехов достигла в эти годы возникшая в VI - V вв. до Р. Хр. религия - буддизм, сильно потеснившая господствовавший здесь ранее брахманизм, который, кстати, к тому времени, в свою очередь, проник в некоторые районы Юго-Восточной Азии. В крупнейшей стране Восточной Азии - Китае в ту эпоху были распространены довольно развитые верования, в которых важное место занимал культ предков. Во всех остальных районах Евразии и Африки, а также в Америке, Австралии и Океании - в областях, где еще существовал родоплеменной строй, - продолжали исповедоваться различные местные родоплеменные культы.

Уже вскоре после мученической смерти Иисуса Христа начала делать свои первые шаги великая религия современности - христианство. Если в первые дни после смерти Христа его последователями были лишь 4 тыс. человек, то через три года христиан, как позже стали называть сторонников новой религии, насчитывалось уже 800 тыс. человек^1. Учение Христа начало свой триумфальный марш по миру, о котором подробнее сказано в главе I -“Христианство”.

Однако на первых порах успехи новой религии были не столь внушительными. Через 100 лет после Рождества Христова христианство исповедовало 0,6 % населения мира (причем 70 % из них были неевропейцами и только 30 % - европейцами).

Через 500 лет после Рождества Христова религиозная картина претерпела существенные изменения. Во многих районах, недавно входивших в состав Западной Римской империи и завоеванных германцами (бывшие провинции Италия, Испания, Галлия, Британия и др.), широко распространилось христианство. Его приняли также многие оставшиеся на территории Германии германские племена, жители Ирландии. Христианство заняло господствующие позиции на всей территории Восточной Римской империи (Балканский полуостров, Малая Азия, Сирия, Палестина, Египет и ряд других областей), где в 380 г. оно было объявлено государственной религией. Еще ранее христианство стало государственной религией в Армении (в 301 г.) и Грузии (в Картлийском царстве - в 337 г.). Но и в некоторых из тех районов, где у власти стояли нехристианские правители (например, в Двуречье, входившем тогда в состав Персидской империи, на Малабарском берегу в Индии), христиане составляли значительную часть населения, хотя и подвергались преследованиям. Серьезные позиции новая религия завоевала в африканском государстве Аксум (на современной территории Эфиопии и Эритреи).

Следует отметить, что христианство к тому времени еще не разделилось на восточную и западную ветвь (православие и католицизм), хотя некоторая отчужденность уже наметилась. Вместе с тем от ортодоксального христианства уже откололся ряд групп, и некоторые из них приобрели существенное влияние. Речь идет о монофизитстве, несторианстве, арианстве² и донатизме^3.

Монофизитство получило распространение в Армении, внутренних районах Сирии, Египте и Эфиопии, несторианство - в Двуречье и на Малабарском берегу, донатизм - в странах Северной Африки. Весьма влиятельным было арианство, которое приняли вестготы и свевы, завоевавшие Пиренейский полуостров, остготы, покорившие Италию и области, лежащие к северо-востоку от нее (современную территорию юго-восточной Швейцарии, Австрии, Словении, западной Венгрии, Хорватии, Боснии и Герцеговины), вандалы, создавшие свое королевство на Сардинии, Корсике, Балеарских островах и в прибрежных районах современных Туниса и восточного Алжира, а также лангобарды и гепиды.

В основной части Персии и соседствующих с ней на востоке районах продолжает в эти годы господствовать зороастризм. В Индостане буддизм начинает постепенно терять свои позиции и в то же время идет возрождение древних брахманистских верований, подвергшихся определенной трансформации. На острове же Шри-Ланка буддизм по-прежнему занимает преобладающее положение. Он также приобретает влияние в Бирме (Мьянме) и южном Сиаме (Таиланде). Проникает эта религия и на Суматру и Яву, причем в последней сохраняется и внедрившийся туда ранее брахманизм. Заносится

Сын Божий сотворен Богом Отцом и не является Богом. На Никейском соборе 325 г. учение Ария было осуждено как ересь, буддизм и в Китай, где до этого в первых веках христианской эры сложилась местная даосская религия, Корею, где ему также приходится сосуществовать с местными верованиями, и в некоторые районы Центральной и Средней Азии. В Японии утверждается религиозная система синтоизма.

В остальных регионах мира по-прежнему продолжают сохраняться родоплеменные верования.

В 500 г. по Р. Хр. христиане составляли уже 22 % населения мира, однако среди них, как и прежде, европейцы составляли меньшинство (38 % общей численности).

К 1000 г. по Р. Хр. география религий вновь претерпевает серьезные изменения. Бульшая часть Европы становится к этому времени христианской. Христианство широко распространяется по всей Германии, Балканскому полуострову, проникает в Данию, на Скандинавский полуостров, в Польшу и Россию (в 988 г. происходит крещение Руси). Местные культы продолжают еще господствовать на европейской периферии: в Исландии, Финляндии, Прибалтике, в регионах, примыкавших с севера и востока к Древнерусскому государству и позже вошедших в состав России.

В это время христианство хотя бы формально продолжает сохранять единство (если не считать монофизитов и несториан). Периодически возникающие в некоторых районах ереси в большинстве случаев не получают сколько-нибудь широкого распространения и не завоевывают значительного числа сторонников.

Наряду с этими очевидными успехами христианству пришлось перед своим тысячелетним юбилеем испытать в Европе и горечь потерь. Примерно за триста лет до его II тысячелетия (в VIII в.) на Пиренейский полуостров в результате арабского завоевания проник ислам, и к рубежу I и II тысячелетий чисто христианским остался только крайний север Пиренейского полуострова. На большей же части его население стало смешанным, христианско-мусульманским.

Еще более драматичная ситуация сложилась для христианства в преддверии его тысячелетнего юбилея в Азии и Африке. После возникновения на Аравийском полуострове новой религии - ислама и последовавших за этим мусульманских завоеваний христианство было в значительной мере вытеснено из большинства стран Ближнего Востока. Лишь в Малой Азии (Византии), на Кипре, в Армении, а также в отдельных очагах Леванта, Месопотамии и Египта христианству удалось сохраниться.

Ислам распространился также в Персии, восточном Закавказье, на современной территории Афганистана и в Средней Азии, вытеснив оттуда зороастризм (а из Средней Азии - и буддизм). Проник ислам и в ряд районов Южной Азии, хотя на большей части Индостана к началу II тысячелетия восстановил свое положение реформированный брахманизм - индуизм. Вытеснение с Индостана буддизм в какой-то мере компенсировал закреплением своих позиций в Индокитае. Эта религия продолжала господствовать на острове Шри-Ланка, сохранила свое влияние (вместе с индуизмом) на Малайском архипелаге.

В Китае после трансформации конфуцианства в VI в. в религию складывается система трех религий (“саньцзяо”): конфуцианства, буддизма и даосизма. В Корее проникшая конфуцианская религия соперничает с ранее появившимся здесь буддизмом и местными шаманистскими верованиями. В Японии буддийская религия, занесенная из Китая и Кореи, со временем тесно переплетается с функционирующей там синтоистской системой. В Центральной Азии буддизм становится господствующей религией на современной территории Синьцзяна и приобретает большое влияние в Тибете.

В Африке ислам, завоевав преобладающее положение в северной части континента, стал проникать с IX в. и в более южные области, а именно в Западный Судан и Нубию. Однако в последней он встретил довольно стойкое сопротивление со стороны проникшего в VI в. в эту страну христианства. Но если в Нубии христианство все же было со временем почти вытеснено исламом, то в Эфиопии противостояние исламу было еще более сильным, и христианство сохранило там (в Аксумском царстве) достигнутое еще в VI в. положение государственной религии.

В остальных регионах земного шара в 1000 г., как и ранее, бытовали за редким исключением родоплеменные верования.

В результате стремительного распространения ислама доля христиан в общем населении мира немного снизилась, упав до 19 %. В то же время христианство превратилось в преимущественно европейскую религию: европейцы стали составлять 61 % всех христиан.

К 1500 г. христианство в Европе охватило и те территории, которые оставались к 1100 г. нехристианскими, в частности страны Прибалтики. Оно распространилось и среди ряда народов, которые вошли в состав Русского государства (карелов, коми, коми-пермяков и др.). В XI - XV вв. вслед за реконкистой шла постепенная рехристианизация населения Пиренейского полуострова. Вместе с тем исламу удалось взять частичный “реванш” за потерю своих сторонников на юго-западе Европы, внедрившись в XIV - XV вв. после турецкого завоевания на юго-восток Европы - в некоторые страны Балканского полуострова. После татаро-монгольского нашествия усилились позиции ислама в Поволжье и на Кавказе (на последнем также вследствие турецких завоеваний).

Христианство ожидала на новом этапе его существования и другая, может быть, более тяжелая трагедия: в 1054 г. произошел раскол в этой тогда уже, бесспорно, самой влиятельной религии мира. Образовались две основные ветви христианства - православие и католицизм, причем православию удалось утвердиться в районах, тесно связанных в политическом и культурном отношениях с Византией, - в Русском государстве, на большей части Балканского полуострова и т. д. Остальные регионы христианского мира стали в основном католическими.

В период между 1000 и 1500 гг. продолжался процесс исламизации Ближнего Востока, в частности после завоевания турками-османами Малой Азии ее население со временем стало преимущественно мусульманским. Христианство продолжало преобладать только на острове Кипр, сохранились христианские анклавы и в некоторых других частях Османской империи (в Армении, ряде районов Сирии и Ливана, в населенных греками областях Малой Азии и т. д.).

В Южной Азии (за исключением Шри-Ланки) влияние по-прежнему делят между собой индуизм и ислам, причем позиции последнего резко усилились на востоке Бенгалии (на будущей территории Бангладеш). Широко распространяется ислам на полуострове Малакка и на многих островах Малайского архипелага (в основном на современной территории Индонезии).

На острове Шри-Ланка и в Индокитае, как и ранее, преобладает буддизм.

В Китае, Корее и Японии буддизм по-прежнему сосуществует с местными религиями, правда, в китайской провинции Синьцзян он к этому времени вытесняется исламом. Зато в Тибете буддийская религия, распространившаяся там в специфической форме ваджраяны, приобретает к середине II тысячелетия исключительное влияние.

Ислам еще более укрепляет в этот период свои позиции в Средней Азии, откуда проникает в юго-западные районы Сибири (где пока по-прежнему преобладают родоплеменные культы).

Усиливается влияние мусульманской религии к середине II тысячелетия и в Северной Африке. Из стран Магриба христианство вытесняется полностью, в Египте доля христиан в населении еще более падает. В Восточном Судане (на территории нынешней республики Судан) ислам также одерживает победу над христианством. Вместе с тем очагом христианства на северо-востоке Африки продолжает оставаться Эфиопия.

В Западном Судане внедрение ислама, начавшееся еще ранее, приобретает более интенсивные формы, хотя на большей части Черной Африки продолжают господствовать традиционные верования. Попытки христианских миссионеров проникнуть на западноафриканское побережье пока существенных результатов не приносят.

Незадолго перед 1500 г. начинается и миссионерская деятельность в недавно открытой Колумбом Америке, но за прошедшие 8 лет успехи ее пока еще очень небольшие.

Доля христиан в населении мира за прошедшую половину тысячелетия практически не изменилась, составив в 1500 г. те же 19 %. А вот удельный вес европейцев в общем числе христиан возрос наполовину и достиг 93 %. Таким образом, если в 1000 г. христианство было преимущественно европейской религией, то в 1500 г. оно фактически становится почти чисто европейской религией.

За последнее 500-летие в истории религиозной жизни человечества произошли очень значимые, порой драматические события.

В Европе это была в первую очередь Реформация, в результате которой от католицизма откололись жители многих районов Европы (в основном Центральной, Северной и Западной), где утвердились разные формы протестантизма (главным образом лютеранство, кальвинизм, англиканство). Это привело к существенному усложнению конфессионального состава населения Европы.

Из изменений, происшедших в последние пятьсот лет в Азии, следует отметить христианизацию усилиями католических миссионеров большей части населения Филиппин, а также не очень успешные попытки обращения в христианство ряда других групп азиатского населения (преимущественно в Южной и Юго-Восточной Азии). В своей основной массе это были отсталые племена, исповедовавшие прежде родоплеменные культы, а в Индии - также и некоторые представители низших каст.

Гораздо более существенные перемены произошли за этот отрезок времени в религиозном составе населения Африки. Широко развернутая в два последних столетия в Черной Африке самоотверженная работа миссионеров (многие из них были убиты, а некоторые даже съедены каннибалами) привела к тому, что накануне III тысячелетия христианской эры почти половина населения африканского континента исповедует (хотя бы формально) христианство в разных его формах (преимущественно в католической и протестантской). Конечно, следует помнить, что у многих африканцев, как это часто бывает у неофитов, бытует двоеверие и новая религия сочетается с традиционными родоплеменными верованиями.

В последние пятьсот лет продолжал распространять свое влияние в Африке также ислам, и сейчас его последователи образуют свыше двух пятых населения континента. Но несмотря на успехи двух мировых религий, Африка все же продолжает оставаться единственной частью света, где сравнительно велика еще доля приверженцев традиционных культов (даже по подсчетам, основанным на формальных оценках, они образуют одну десятую населения).

Особенно впечатляющи результаты христианизации в последнее 500-летие в Америке и Австралии с Океанией. Массовая иммиграция в эти части света из Европы и активная работа миссионеров среди местного населения в своей совокупности привели к тому, что сейчас подавляющее большинство их населения исповедует христианство.

Характеризуя динамику религиозного состава населения мира в последний исторический период, нельзя не сказать и о катастрофических последствиях преследования людей за религиозные убеждения, которое, начиная с 1917 г., имело место в России и других странах после прихода в них к власти коммунистов. В советской России по личной инициативе В.И. Ленина, назвавшего религию опиумом народа и отдавшего письменное распоряжение расстреливать как можно большее число священников, была развернута чудовищная кампания по искоренению религии. Позже ленинский и сталинский опыт жестоких гонений на религию был использован руководством стран, где коммунисты оказались у власти после второй мировой войны. В результате этих религиозных преследований, не имевших по своему масштабу аналога в истории, за примерно 70-летний период с 1917 г. по конец 80-х - начало 90-х годов (когда пало большинство коммунистических режимов) в странах коммунистического лагеря только одних христиан было уничтожено свыше 20 млн. человек. Одновременно с этим погибли миллионы мусульман, буддистов и представителей других вероисповеданий (в одной только маленькой Камбодже в 1975 - 1978 гг. при коммунистическом режиме Пол Пота было истреблено от 1 до 2 млн. млн. буддистов). Для сравнения отметим, что, по имеющейся авторитетной оценке, со времени мученической смерти Иисуса Христа на кресте в 33 г. христианской эры и вплоть до Октябрьского переворота в 1917 г., то есть почти за 1900-летний период, смерть за веру приняли 17 млн. христиан.

Грубое подавление религии, практиковавшееся десятилетиями в находившимися под контролем коммунистов странах, привело к резкому увеличению в них числа активных атеистов и просто неверующих людей. Так, по одной из оценок, доля неверующих составляла в Северной Корее 68 %, Китае - 59 %, Латвии - 44 %, Албании - 42 %, Эстонии - 39 %, России - 33 %, Казахстане - 33 %, на Кубе - 31 % и т. д.

В заключении частично повторим указанные в предыдущих главах цифры о доле в 1995 г. последователей различных религий в общем населении земного шара: христиане составляли 34 % мирового населения (причем вследствие массовой христианизации неевропейских народов удельный вес европейцев в общем числе христиан за последние столетия сильно уменьшился и равен лишь 47 %), мусульмане - 19 %, индуисты - 14 %, буддисты (не считая сторонников буддизма в Китае) - 6 %, приверженцы синкретических китайских народных верований - 4 %, адепты “новых религий” - 2 %, последователи родоплеменных культов - 2 %. Сторонники каждой из других религий не составляли в отдельности и 1 % населения.

Особенности современной географии религий. Из предыдущего раздела можно сделать вывод, что религия с течением времени может сильно изменить территорию своего распространения. Как известно, христианство, зародившись в Палестине, превратилось затем в преимущественно европейскую религию, а еще позже главным местом сосредоточения христиан стала Америка. Буддизм, появившись в Индии, был потом оттуда в основном вытеснен, но зато пустил глубокие корни на острове Шри-Ланка, в Индокитае и странах Восточной и Центральной Азии. Лишь одна из мировых религий - ислам, - хотя и вышла далеко за пределы своего очага, тем не менее сохранилась в полной мере и на родине.

Сильно изменила ареал своего первоначального распространения и такая религия, как иудаизм, но, в отличие от мировых религий, это изменение было обусловлено не миссионерской деятельностью, а трагическими судьбами еврейского народа.

Сложная история религий привела к тому, что к настоящему времени в мире сформировалось несколько крупных конфессиональных регионов: 1) Европейско-Североазиатский (христианский), 2) Американский (христианский), 3) Австралийско-Океанийский (христианский), 4) Западноазиатско-Северо-африканский (мусульманский), 5) Малайско-Индонезийский (мусульманский), 6) Индокитайско-Центральноазиатский (буддийский), 7) Южноазиатский (ин-дуистский), 8)Восточноазиатский (поликонфессиональный), 9) Черноафри-канский (христианско-мусульманско-языческий). За пределами этих крупных регионов остается только несколько сравнительно небольших областей, которые по своей религиозной структуре не вписываются в выделенные регионы: Эфиопия, Шри-Ланка, Восточная Бенгалия (Бангладеш), Филиппины и некоторые другие. Кроме того, каждый регион может быть подразделен на конфессиональные провинции.

Начнем наш обзор с Европейско-Североазиатского региона, являющегося преимущественно христианским и включающего Европу, азиатскую часть России, а также Грузию и Армению. В нем могут быть выделены четыре конфессиональные провинции: а) Северная Европа (протестантская), б) Юго-Западная и Центральная Европа (католическая), в) Прирейнская Европа (протестантско-католическая), г) Восточная Европа и Северная Азия (православная), д) Прибалтика (протестантско-православно-католическая)^4.

Конфессиональная провинция Северная Европа, где преобладает протестантизм, по своим территориальным рамкам шире географического и историко-этнографического региона того же названия. В нее входят не только Финляндия, Швеция, Норвегия, Дания с Фарерскими островами и Исландия, но и Великобритания и Северная Ирландия. Во всех странах, кроме Великобритании и Северной Ирландии, резко преобладает лютеранство, являющееся в нескольких странах даже государственной религией. В Соединенном же Королевстве Великобритании и Северной Ирландии распространены разные формы протестантизма, а частично и католицизм. В двух его наиболее крупных составных частях - Англии и Шотландии - в качестве государственных религий выступают соответственно англиканство и пресвитерианство. В двух других частях - Уэльсе и Северной Ирландии – ни одна религия не имеет государственного статуса. Население Уэльса преимущественно исповедует разные формы протестантизма (англиканство и др.), хотя немало уэльсцев придерживаются католицизма. В Северной Ирландии большинство образуют протестанты (пресвитериане и англикане), но около двух пятых населения составляют католики.

В преимущественно католическую конфессиональную провинцию Юго-Западная и Центральная Европа нами включены Ирландия, Бельгия, Люксембург, Франция, Испания, Португалия, Италия, Мальта, Австрия, Словения, Хорватия, Венгрия, Словакия, Чехия, Польша и Литва, а также все государства-карлики (Андорра, Монако, Сан-Марино, Ватикан, Лихтенштейн) и Гибралтар. В большинстве из перечисленных стран католицизм исповедует подавляющее большинство населения, и лишь в Венгрии доля протестантов (реформатов) значительна.

Конфессиональная провинция Прирейнская Европа как географически, так и по своей конфессиональной структуре занимает промежуточное положение между двумя предыдущими провинциями. В странах, входящих в состав этой провинции, - Нидерландах, Германии и Швейцарии, - много как протестантов, так и католиков. В Германии протестантизм представлен преимущественно лютеранством, в Швейцарии и Нидерландах -реформатством. Кроме того, в последней стране, которая в настоящее время выделяется среди других европейских стран половой распущенностью и распространением наркомании, весьма высока доля неверующих людей - 31 % (самый высокий процент в мире, если исключить коммунистические и посткоммунистические страны).

Конфессиональная провинция Восточная Европа и Северная Азия охватывает Россию, Белоруссию, Украину, Молдавию, Грузию, а также ряд балканских стран - Югославию (Сербию и Черногорию), Македонию, Грецию, Болгарию и Румынию^5. Во всех этих странах из конфессий преобладает православие. Однако в большинстве из них имеются и значительные группы последователей других исповеданий: в Белоруссии - католиков латинского обряда, на Украине - католиков византийского обряда (греко-католиков), в Румынии - и тех и других, а также реформатов, в Грузии, Югославии, Македонии и Болгарии - мусульман-суннитов. Что же касается России, то на огромной ее территории при явном преобладании православия живут и представители многих других исповеданий. Среди них резко выделяются мусульмане (составляющие около одной десятой части всего населения страны и преимущественно сосредоточенные в некоторых районах Северного Кавказа, Поволжья, Урала и Западной Сибири), которым сильно уступают по численности старообрядцы, протестанты (прежде всего баптисты и пятидесятники), буддисты, католики, иудаисты и др. Кроме того, как уже отмечалось, в настоящее время в России немало и неверующих людей.

В провинцию Восточной Европы и Северной Азии можно условно включить и Армению, большинство населения которой исповедует близкое к православию монофизитство.

Очень небольшая конфессиональная провинция Прибалтика, охватывающая две страны - Эстонию и Латвию, - выделяется сейчас разнородностью конфессиональной структуры своего населения. В обеих странах много как лютеран, так и православных, а в Латвии - также и католиков. Кроме того, как уже отмечалось, и в Латвии и в Эстонии в настоящее время высока доля неверующих.

На пространстве Европейско-Североазиатского христианского конфессионального региона есть два анклава, имеющих отличный от окружающих стран религиозный состав населения. Не считая небольшой, европейской части Турции (Турцию обычно считают азиатской страной), это будут Албания, а также Босния и Герцеговина. В первой из них, наряду с насажденным коммунистами атеизмом, широко распространен ислам (его сейчас придерживаются 40 % населения, прежде исповедовало 70 %), которому существенно уступают также представленные в этой стране православие и католицизм. В Боснии же и Герцеговине христиане в целом немного преобладают по численности над мусульманами. Однако, в отличие от сторонников ислама, представляющих собой монолитную группу, христианское население этого государства разделено на две враждующие между собой конфессиональные общности - православных и католиков.

Американский регион может в настоящее время с еще бульшим правом называться христианским, чем только что рассмотренный нами Европейско-Североазиатский регион. Если в последнем христиане образуют немногим более трех четвертей всего населения (среди прочих преобладают неверующие), то в первом - девять десятых (из христиан тоже большинство неверующие).

В регионе могут быть выделены четыре конфессиональные провинции: а) Северная Америка (протестантско-католическая), б) Латинская Америка (католическая), в) Малые Антильские острова и Ямайка (протестантская), г) “Индийская Америка” (индуистско- протестантско-католическая).

Под конфессиональной провинцией Северная Америка мы подразумеваем примерно ту же территорию, которая выделяется под этим названием в историко-культурном районировании, то есть Североамериканский материк без его южной части - Мексики и Центральной Америки. На этой территории расположены два крупных государства - Канада и США, - причем оба они, и особенно последнее, имеют очень сложный религиозный состав населения.

США по сложности конфессионального состава, бесспорно, занимают первое место в мире. По одной из оценок, протестанты составляют в этой стране 51 % населения, а вместе с маргинальными группами - 55 %^6, католики - 28 %. Следует, однако, подчеркнуть, что внутренняя структура протестантского населения очень сложна: представлены многие сотни деноминаций. Наиболее крупные протестантские группы образуют баптисты (19 % всего населения), методисты (8 %), лютеране (5 %), пресвитериане (3 %), пятидесятники (2 %), англикане (2 %). Есть в США также православные (3 %), иудаисты (2 %) и др.

В Канаде католики несколько превосходят по численности протестантов (соответственно 45 % и 35 % всего населения). Из протестантских деноминаций наиболее влиятельна Объединенная церковь Канады, созданная в 1925 г. в результате объединения канадских методистов, конгрегационалистов и части пресвитериан. Есть также англикане и представители многих других протестантских конфессий.

Конфессиональная провинция Латинская Америка включает американские страны, некогда принадлежавшие Испании и Португалии, а также бывшие и теперешние французские колонии (некоторые из них какое-то время принадлежали или сейчас принадлежат Великобритании, США, Нидерландам): Мексику, Гватемалу, Белиз, Гондурас, Сальвадор, Никарагуа, Коста-Рику, Панаму, Венесуэлу, Колумбию, Эквадор, Перу, Боливию, Чили, Аргентину, Парагвай, Уругвай, Бразилию, Кубу, Гаити, Доминиканскую Республику, Пуэрто-Рико, Гваделупу, Доминику, Мартинику, Сент-Люсию, Гренаду, Нидерландские Антиллы, Арубу, Французскую Гвиану^7.

Во всех перечисленных странах издавна господствует католицизм, правда, позиции его в последние десятилетия несколько поколеблены в результате активнейшей деятельности разных американских протестантских миссий. Наибольших успехов добился протестантизм в Пуэрто-Рико (где протестанты образуют сейчас 28 % всего населения), Чили (28 %), Гаити (25,5 %), Гватемале (24 %) и Бразилии (22 %).

Третья конфессиональная провинция - Малые Антильские острова и Ямайка - объединяет острова, которые длительное время принадлежали (а часть и теперь принадлежит) протестантским странам: прежде всего Великобритании, а также Дании. Это один из Больших Антильских островов - Ямайка, а также большинство Малых Антильских островов: Багамы, острова Теркс и Кайкос, острова Кайман, Виргинские острова США, Британские Виргинские острова, Ангилья, Сент-Китс и Невис, Монтсеррат, Антигуа и Барбуда, Сент-Винсент и Гренадины, Барбадос. На всех этих островах резко преобладают протестанты (англикане, адвентисты седьмого дня, пятидесятники, баптисты, методисты, моравские братья и др.).

Последняя конфессиональная провинция Америки условно названа нами “Индийской Америкой” в связи с тем, что в трех странах, образующих ее, -Гайане, Суринаме и на Тринидаде и Тобаго, - потомки выходцев из Индии образуют от двух пятых до половины населения. Во всех этих трех странах представлены три основные конфессиональные группы - индуисты, протестанты и католики, причем все эти группы в каждой стране близки по численности (лишь в Гайане доля католиков заметно ниже доли других групп). Из протестантов на Тринидаде и Тобаго и в Гайане наиболее многочисленны англикане, в Суринаме - моравские братья.

За пределами перечисленных конфессиональных провинций находятся только четыре островные территории, находящиеся в некотором отрыве от остальной Америки. Это Гренландия, подавляющее большинство населения которой составляют протестанты (в основном лютеране), острова Сен-Пьер и Микелон, где почти все жители являются католиками, а также Бермудские и Фолклендские острова, в населении которых преобладают протестанты (англикане и др.).

Еще один христианский Австралийско-Океанийский регион занимает австралийский континент (вместе с островом Тасманией) и прилегающие к нему с востока и севера многочисленные острова Океании. Регион этот можно подразделить на четыре конфессиональные провинции: а) Австралия и Новая Зеландия (протестантско-католическая), б) Папуасия и Меланезия (протестантско-католическо-языческая), в) Полинезия (протестантско-католическая), г) Микронезия (католическо-протестантская).

В первой провинции - Австралия и Новая Зеландия - современное население формировалось сходным путем, что и обусловило однотипность религиозной структуры населения. К этой провинции можно присоединить также лежащий к востоку от Австралии и принадлежащий ей маленький остров Норфолк. В странах провинции численность протестантов существенно превышает численность католиков. Основной группой протестантов всюду являются англикане, на втором месте в Новой Зеландии стоят пресвитериане, а в Австралии - так называемая Объединяющаяся церковь Австралии, образованная 1977 г. путем слияния в одну организацию подавляющего большинства австралийских методистов, а также большей части конгрегационалистов и пресвитериан.

В конфессиональной провинции Папуасия и Меланезия, объединяющей Папуа - Новую Гвинею, Соломоновы Острова и Вануату, протестанты тоже превосходят по численности католиков, однако у этой группы стран есть важная специфическая черта: существенную часть населения в них образуют приверженцы родоплеменных культов (по официальным данным, численность язычников в этих странах, кроме Вануату, невелика, но на деле многие христиане-неофиты все еще держатся своей старой веры). Из протестантов в

этой провинции шире всего представлены лютеране (только в Папуа - Новой Гвинее), англикане, пятидесятники, адвентисты.

Две страны Южной Меланезии имеют резко отличную от других меланезийских стран религиозную структуру населения и поэтому не входят в соответствующую конфессиональную провинцию. Это Новая Каледония, в населении которой преобладают католики, и Фиджи, где много как протестантов, так и индуистов.

В конфессиональной провинции Полинезия при явном преобладании протестантов почти всюду есть заметные группы католиков. Такую религиозную структуру имеют Тонга, Самоа, Американское Самоа, Токелау, Ниуэ, острова Кука, Французская Полинезия. Несколько выбивается из общей картины Тувалу, где доля католиков в населении ничтожна, и Питкэрн, где католиков вообще нет.

Кроме того, совсем стоит особняком и поэтому не может быть включена в состав этой конфессиональной провинции одна полинезийская страна -острова Уоллис и Футуна, где полностью господствуют католики.

Протестантизм представлен в Полинезии когрегационализмом, рефор­матством, методизмом и другими конфессиями.

Конфессиональная провинция Микронезия отличается от других провинций в первую очередь тем, что в ней католики превосходят по численности протестантов. В эту провинцию входят Северные Марианские острова, Гуам, Палау (Белау), Федеративные Штаты Микронезии и Кирибати.

В провинцию не входят две микронезийские страны - Маршалловы Острова, где господствуют протестанты (пятидесятники и конгрегационалисты), и Науру, где преобладают протестанты (конгрегационалисты), но немало и католиков.

К Океании относят еще несколько периферийных островов. Это острова Мидуэй, Джонстон и Уэйк, на которых нет постоянного населения и находятся лишь американские военнослужащие (поэтому конфессиональный состав населения на этих островах близок к составу в США), а также Кокосовые (Килинг) острова и остров Рождества, расположенные в Индийском океане и причисляемые к Океании чисто условно, в связи с их принадлежностью Австралии (на Кокосовых островах большинство населения составляет исповедующая ислам местная группа малайцев, на острове Рождества преобладают китайцы, придерживающиеся своих традиционных верований).

Огромный по территории мусульманский Западноазиатско-Североаф­риканский регион захватывает две части света. В Азии в его состав полностью или частично входят пять историко-культурных областей. Сердцем его , вне всякого сомнения, является Юго-Западная, или Передняя, Азия, где находился очаг ислама и где имеется наибольшее число мусульманских стран: Турция, Сирия, Ливан, Палестина, Иордания, Саудовская Аравия, Йемен, Оман, Объединенные Арабские Эмираты, Катар, Бахрейн, Кувейт, Ирак, Иран, Афганистан. Регион, кроме того, полностью включает историко-культурную область, которую в нашей литературе обычно называли Средняя Азия и Казахстан и в пределах которой находятся республики Туркмения, Узбекистан, Таджикистан, Киргизия, Казахстан. Наконец, в состав региона частично входят территории трех историко-культурных областей: Закавказья, Южной Азии и Центральной Азии. В Закавказье это его восточная часть - Азербайджан, в Южной Азии - крайний запад, охватывающий Пакистан и Мальдивы, в Центральной Азии - северо-западная часть, образующая Синьцзян-Уйгурский автономный район Китая. Кроме всех этих азиатских областей, к региону относится, как видно из самого его названия, Северная Африка в составе шести арабских государств - Египта, Ливии, Туниса, Алжира, Марокко и Мавритании, а также двух стран так называемого Африканского Рога - Сомали и Джибути.

Эта огромная территория весьма цельна в религиозном отношении и с трудом поддается конфессиональному районированию. Деление ислама на три ветви - суннизм, шиизм и хариджизм - не носит ярко выраженного территориального характера, и поэтому вряд ли может быть взято за основу при выделении конфессиональных провинций. В связи с этим, вероятно, целесообразно отказаться от идеи их выделения в этом регионе и дать характеристику религиозной ситуации в нем по историко-культурным областям.

Во всех перечисленных выше странах Юго-Западной Азии доля мусульман очень высока, несколько ниже она (60 %) только в Ливане, где имеется крупная группа христиан (католиков и православных). Заметное число христиан есть также в Сирии, Иордании, Объединенных Арабских Эмиратах, Ираке, Иране, однако доля их в общем населении соответствующих стран все же невелика.

Что касается распространения разных направлений ислама, то основная часть мусульман в Юго-Западной Азии придерживается суннизма. Шиизм резко преобладает только в одной стране - Иране, большинство населения образуют шииты также в Ираке и на Бахрейне, много их и в Йемене (где шиизм представлен зейдизмом). В Омане преимущественно распространен хариджитский ислам (ибадизм).

В Юго-Западной Азии имеются две страны, которые не вписываются в Западноазиатско-Североафриканский мусульманский регион. Это Кипр, где преобладают православные христиане, и Израиль, в котором большинство населения составляют иудаисты.

В Средней Азии и Казахстане, хотя и преобладает суннитский ислам, после 70 лет борьбы местных коммунистических руководителей с религией появились существенные группы неверующего населения, причем особенно такая группа велика в Казахстане. Ввиду того ,что в этой республике много не только неверующих, но и православных, мусульмане образуют в ней только относительное большинство населения (40 %). В Горно-Бадахшанской автономной области Таджикистана, где ислам исповедует подавляющее большинство населения, он представлен преимущественно в форме исмаилизма.

В восточной части Закавказья - в Азербайджане, где мусульманами сейчас являются четыре пятых населения, имеются как шииты, так и сунниты (примерное соотношение 7: 3). В Южной Азии в ее мусульманской части (в Пакистане и на Мальдивах) господствует суннитский ислам (в Пакистане немало и шиитов). Преобладает суннитский ислам и в мусульманской части Центральной Азии (Синьцзян-Уйгурском автономном районе).

В Северной Африке в странах Магриба, а также в Сомали и Джибути к исламу (в основном в форме суннизма), принадлежит подавляющее большинство населения. Преобладает суннитский ислам и в Египте, хотя там довольно значительна группа христиан (монофизитов-коптов). Что же касается Судана, то мусульмане-сунниты составляют в нем 70 % населения (остальные - христиане и приверженцы родоплеменных верований).

Другой мусульманский конфессиональный регион - Малайско-Индонезийский - расположен в территориальном отрыве от Западноазиатско-Североафриканского региона. Он включает три государственных образования: Малайзию, Индонезию и очень небольшой по площади султанат Бруней. Все три эти страны не являются чисто мусульманскими, причем немусульманская часть населения имеет в каждой стране свою специфику.

В Малайзии наряду с суннитским исламом, к которому принадлежит 55 % населения, распространены китайские религии и буддизм (среди китайцев), христианство (среди отсталых даякских племен в островной части страны и сравнительно небольшой части китайцев и индийцев), индуизм (среди большинства индийцев). Часть отсталых племен придерживается родоплеменных верований.

Конфессиональная структура Индонезии также сложна и определяется разными исследователями неодинаково. Иногда можно встретить утверждения, что чуть ли не девять десятых населения этой страны исповедует ислам. На самом же деле, хотя мусульмане-сунниты и занимают в Индонезии, бесспорно, доминирующее положение, свыше трети жителей (прежде всего население внутренних районов Явы) фактически придерживаются синкретических верований, в которых ислам переплетается с более древними религиями Явы (агама Джава), а иногда частично и с христианством (агама Джава-Сунда). Кроме того, свыше одной десятой населения Индонезии (в основном на восточных, Малых Зондских и Молуккских островах) исповедует христианство (более распространен протестантизм, прежде всего в форме реформатства, менее - католицизм). На острове Бали сохранился индуизм. Есть также приверженцы китайских верований (среди китайцев) и последователи традиционных культов.

В Брунее более 70 % населения являются мусульманами. Среди проживающих в стране китайцев распространены китайские традиционные верования, среди племен - родоплеменные культы.

Таким образом, во втором, Малайско-Индонезийском мусульманском регионе нет такого подавляющего преобладания ислама, как в первом, Западно-азиатско-Североафриканском регионе.

Две территории в данном географическом пространстве вообще не являются преимущественно мусульманскими и не могут быть включены в состав региона. Это, во-первых, населенный на три четверти китайцами Сингапур, где свыше половины населения исповедует китайские религии (часть китайцев и проживающих в Сингапуре индийцев исповедует христианство, другая часть индийцев - индуизм и в меньшей степени - ислам; последнего придерживаются и живущие там малайцы).

Вторым анклавом в окружающей преимущественно мусульманской территории является оккупированный Индонезией Восточный Тимор, где большинство населения - католики.

В Малайско-Индонезийский мусульманский регион не входят также расположенные на периферии Малайского архипелага Филиппины, где девять десятых населения - христиане. Большинство их католики, хотя есть также сторонники отколовшейся от Римско-католической церкви Филиппинской независимой церкви (так называемые аглипаянцы), а также разные группы протестантов. На юге Филиппин живут мусульмане, во внутренних горных районов некоторых островов сохранились приверженцы родоплеменных культов.

Северо-западнее мусульманского Малайско-Индонезийского региона расположен буддийский Индокитайско-Центральноазиатский регион. Он охватывает пять стран Индокитая - Мьянму, Таиланд, Лаос, Камбоджу и Вьетнам, - а также Бутан, Монголию, два автономных района Китая - Тибет и Внутреннюю Монголию - и китайскую провинцию Цинхай. В составе региона можно выделить три конфессиональные провинции: а) Западный и Центральный Индокитай (тхеравадинская), б) Восточный Индокитай (махаянистская), в) Тибет и Монголия (ламаистская).

В провинции Западный и Центральный Индокитай, объединяющей Мьянму, Таиланд, Лаос и Камбоджу, подавляющая часть населения исповедует так называемый южный буддизм (то есть буддизм направления тхеравада). Другие религии представлены там сравнительно слабо, хотя во всех странах провинции имеются мусульмане, христиане и приверженцы родоплеменных верований (в Лаосе последние составляют одну треть населения).

В выделенном нами в отдельную конфессиональную провинцию Восточном Индокитае (соответствует территории Вьетнама) буддисты (главным образом махаянисты) образуют свыше половины населения. Несколько десятилетий коммунистической власти во Вьетнаме привели к появлению в нем крупной группы неверующих (несколько менее одной трети населения). Одну десятую населения составляют в этой стране христиане (в подавляющем большинстве католики) и одну двадцатую - представители местных “новых религий” - каодай и хоахао. Есть также небольшое число приверженцев родоплеменных культов.

В третьей конфессиональной провинции - Тибет и Монголия (провинция включает и близкие к Тибету по культуре Бутан и Цинхай) - важные позиции занимает ламаистская форма буддизма. Правда, в Монголии (Внешней, некитайской) она сочетается с шаманизмом, а за годы насаждения атеизма там появилась и значительная группа неверующих. Во Внутренней Монголии и Цинхае переселившиеся туда в большом числе в последние десятилетия китайцы либо являются неверующими, либо исповедуют китайские религии. В Бутане живет сравнительно недавно мигрировавшая в эту страну из Непала и Ассама группа индуистов (ныне они образуют около четверти всего населения).

К индуистскому Южноазиатскому региону принадлежат только две страны - Индия и Непал. В населении обеих стран резко преобладают индуисты, составляя соответственно 83 % и 89 %. В Индии, помимо индуистов, имеется большая группа мусульман (11 % населения), есть также христиане (протестанты, католики, монофизиты), сикхи, буддисты, джайны и др. В Непале, кроме сторонников индуизма, представлены буддисты и мусульмане.

К Южноазиатскому индуистскому конфессиональному региону нельзя отнести две страны, территориально относящиеся к Южной Азии. Это восточнобенгальский анклав на востоке Индии, где ныне создано государство Бангладеш, и расположенный у южного индийского побережья остров Шри-Ланка, также являющийся независимым государством. В Бангладеш подавляющее большинство населения сейчас составляют мусульмане-сунниты (хотя есть и индуисты), в Шри-Ланке преобладают буддисты, но имеются также заметные группы индуистов, мусульман и христиан (главным образом католиков).

Весьма своеобразное положение среди других конфессиональных регионов занимает Восточноазиатский регион, включающий Китай, точнее, его восточную часть (включая Тайвань, но без Синьцзяна, Тибета, Цинхая и Внутренней Монголии), Японию и Корею. В этом регионе, с одной стороны, получил большее или меньшее распространение махаянистский буддизм, с другой - продолжают сохраняться местные традиционные верования. Еще одной особенностью религиозной ситуации в двух из трех стран региона - Китая и Японии - является бытование в них феномена поликонфессиональности, не известного в таких масштабах нигде более в мире. Этот феномен заключается в том, что люди сплошь и рядом одновременно исповедуют две, а иногда и более религии. Для Кореи поликонфессиональность в ее классической форме не характерна, но чрезвычайная терпимость лиц разной религиозной принадлежности друг к другу свойственна и ей. Так, для этой страны не редкостью является семья, все члены которой исповедуют разные религии. Несмотря на определенное сходство религиозной ситуации во всей Восточной Азии, в каждой конкретной стране имеются в этой области и специфические черты.

В Китае, как уже отмечалось, прежде нераздельно господствовала система трех религий: конфуцианства, буддизма и даосизма. Однако сейчас эта система в материковом Китае, по некоторым оценкам, охватывает лишь немногим более четверти китайского населения. Это обусловлено тем, что в результате длительной борьбы китайских коммунистов с религией три пятых населения страны в настоящее время вообще не исповедует никакой религии. Несмотря на тяжелые условия существования, в Китае все же сохранились группы христиан (преимущественно протестантов) и мусульман. Среди нацменьшинств частично распространены родоплеменные культы.

На Тайване же система трех религий полностью сохранилась.

В Японии большинство людей, как уже было сказано, одновременно выполняет и буддийские и синтоистские обряды, хотя буддизму обычно все же отдается некоторое предпочтение. В последние десятилетия больших успехов в этой стране достигли “новые религии”, сторонники которых (вместе с метабуддийскими сектами), по некоторым данным, составляют до одной четверти населения. Впрочем, следует помнить, что эти религии имеют преимущественно буддийские и синтоистские корни.

В Южной Корее при сохранении давно исповедуемых корейцами буддизма, конфуцианства и шаманизма в последние десятилетия наблюдается чрезвычайно быстрое распространение христианства (преимущественно в протестантской форме), к которому уже сейчас относится одна треть населения, а по прогнозам, в начале XX в. будет принадлежать половина всех жителей страны. Среди протестантов наиболее многочисленны пресвитериане.

Что же касается Северной Кореи, то там в результате жесточайших преследований число верующих сейчас составляет менее трети населения. Они исповедуют чаще всего шаманизм (который почему-то смог лучше противостоять гонениям). Конфуцианцев, буддистов и христиан осталось очень немного.

Последний, христианско-мусульманско-языческий Черноафриканский регион, охватывающий страны так называемой Черной Африки (Африки к югу от Сахары, населенной преимущественно народами негроидной расы), при всем разнообразии конфессиональной ситуации в разных его частях имеет одну общую специфическую черту: наличие заметной группы населения, продолжающей сохранять родоплеменные верования. Регион этот с большой долей условности можно подразделить на пять конфессиональных провинций: а) Западный Судан (мусульманско-языческая), б) Гвинейское побережье (языческо-христианско-мусульманская), в) Восточный Судан (мусульманско-христианско-языческая), г) Экваториальная и Южная Африка (христианско-языческая), д) Эфиопия и Эритрея (христианско-мусульманская).

Первая конфессиональная провинция - Западный Судан - включает Сенегал, Гамбию, Гвинею-Бисау, Гвинею, Сьерра-Леоне, Мали, Буркина-Фасо и Нигер. Она выделяется прежде всего очень низкой долей христиан, образующих лишь несколько процентов населения (в Буркина-Фасо она немного выше) и обычно сильно уступающих по численности как мусульманам-суннитам, так и приверженцам родоплеменных культов. В большинстве стран провинции доля мусульман выше доли язычников (в Сенегале и особенно в Гамбии процент последних вообще низок). Исключение составляют только Сьерра-Леоне и Гвинея-Бисау, где сторонников родоплеменных верований немного больше чем мусульман.

В конфессиональной провинции Гвинейское побережье, в которую входят Либерия, Кот-д’Ивуар, Гана, Того, Бенин, Нигерия и Камерун и которая считается зоной соперничества между христианскими и мусульманскими миссионерами, последователи родоплеменных культов, христиане и мусульмане (сунниты) в большинстве случаев образуют сопоставимые по численности группы населения. Наиболее велика доля язычников в Бенине (единственная оставшаяся в Африке страна, где эта конфессиональная группа составляет абсолютное большинство населения), почти половину населения образуют приверженцы родоплеменных верований в Либерии. В большинстве же стран провинции - Гане, Того, Нигерии, Камерун - на первом месте по численности стоят христиане, мусульмане же превышают (и то очень ненамного) и христиан, и язычников только в Кот-д’Ивуар. Христиане представлены в этой провинции разными конфессиями: в Нигерии наиболее многочисленны католики, англикане и пятидесятники, в Гане - католики и пресвитериане, в Камеруне, Кот-д’Ивуар, Бенине и Того - католики.

В конфессиональную провинцию Восточный Судан нами объединены две страны с довольно сходным религиозным составом - Республика Судан и Чад. В обеих странах сосуществуют три основные конфессиональные группы: мусульмане-сунниты, христиане и приверженцы родоплеменных культов, причем мусульмане существенно превосходят по численности две остальные группы. Среди христиан Республики Судан преобладают католики и англикане, в Чаде наиболее влиятельны католики, реформаты и христианские братья.

Конфессиональная провинция Экваториальная и Южная Африка является наиболее христианизированной частью континента. Она объединяет почти половину всех стран Черной Африки: Экваториальную Гвинею, Сан-Томе и Принсипи, Габон, Республику Конго, Центральноафриканскую Республику, Демократическую Республику Конго (бывший Заир), Анголу, Намибию, Южно-Африканскую Республику, Лесото, Свазиленд, Ботсвану, Зимбабве, Замбию, Малави, Мозамбик, Танзанию, Бурунди, Руанду, Уганду, Кению, Мадагаскар. Во всех этих странах (кроме Мозамбика) христиане составляют абсолютное большинство населения, в Мозамбике - относительное большинство. В большой группе стран (Сан-Томе и Принсипи, Демократической Республике Конго, Экваториальной Гвинее, Лесото, Намибии, Бурунди, Габоне, Республике Конго, Анголе, Уганде, Центральноафриканской Республике, Кении, Малави, Свазиленде, Руанде) христиане образуют от 80 % до 97 % населения. Мусульман довольно много только в Танзании (одна треть населения), приверженцы родоплеменных верований наиболее значительные группы составляют на Мадагаскаре, в Мозамбике, Ботсване и Зимбабве. Из христиан много как католиков, так и протестантов. Католики преобладают среди христиан на Сан-Томе и Принсипи, в Экваториальной Гвинее, Бурунди, Анголе, Габоне, Уганде, Руанде, Танзании, Республике Конго, Мозамбике, протестанты - в Свазиленде, Южно-Африканской Республике, Ботсване, Намибии, Зимбабве, Кении, Малави, Центральноафриканской Республике, Замбии, Демократической Республике Конго, Лесото и на Мадагаскаре.

Из отдельных протестантских конфессий англикане наиболее представлены в Уганде, Южно-Африканской Республике, Кении, Танзании и Руанде, лютеране - в Танзании, на Мадагаскаре, в Южно-Африканской Республике и Намибии, реформаты - в Южно-Африканской Республике, методисты - в Южно-Африканской Республике и Демократической Республике Конго, пресвитериане - в Малави, Кении и Демократической Республике Конго, пятидесятники - в Демократической Республике Конго, Зимбабве, Мозамбике и Бурунди, баптисты - в Демократической Республике Конго и Мозамбике.

Особое место занимает конфессиональная провинция Эфиопия и Эритрея, где христианство - не результат недавней миссионерской деятельности, а древняя, имеющая глубокие корни религия. В обоих странах христианство представлено своим монофизитским направлением. Много в Эфиопии и Эритрее и мусульман-суннитов, причем в последней стране они даже немного превосходят по численности христиан.

Африку окружает ряд островных групп, конфессиональный состав населения которых существенно отличается от религиозной структуры на континенте. На Кабо-Верде, Реюньоне и Сейшеллах резко преобладает католицизм, на острове Святой Елены и подчиненных ему острове Вознесения и островах Тристан-да-Кунья - англиканство, на Коморах и Майотте - суннитский ислам. Своеобразную конфессиональную структуру имеет остров Маврикий, свыше половины населения, которого составляют индуисты. Остальные жители острова - христиане (преимущественно католики) и мусульмане-сунниты.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В предыдущих главах мы кратко охарактеризовали все более или менее значительные религии мира, их направления, течения, секты. Читатель узнал также, какой была в последние тысячелетия динамика религиозной ситуации в мире и как росла численность сторонников крупнейшей религии мира -христианства. Наконец, ему была показана конфессиональная картина, которая существует ныне в современном мире.

Естественно, что при исследовании религиозной ситуации возникает вопрос: а какой же будет конфессиональная картина в не столь отдаленном будущем, произойдут ли в ней какие-либо существенные изменения?

Надо сразу подчеркнуть, что делать любые прогнозы очень трудно. Так, многие футурологи в начале XX в. прогнозировали, что Россия по важнейшим экономическим и социальным показателям, в том числе по уровню жизни населения, сильно превзойдет к рубежу XX и XXI вв. все крупнейшие и самые богатые страны мира. Однако продолжавшийся много десятилетий трагический этап в истории нашей страны перечеркнул все эти прогнозы и привел к тому, что Россия не только не обошла ведущие страны мира, но и опустилась до уровня (особенно по таким показателям, характеризующим качество жизни, как средний доход на душу населения, средняя продолжительность жизни, детская смертность), который свойствен слаборазвитым, бедным странам мира.

Плохо предсказывались многие события даже на сравнительно короткий срок вперед. Например, ни один из крупных советологов не смог предсказать в середине 80-х годов, что через несколько лет СССР ждет крушение коммунистической системы.

Поскольку религиозная ситуация теснейшим образом связана с ситуаций политической, самой по себе трудно предсказуемой, то делать какие-либо прогнозы относительно динамики конфессиональной структуры весьма трудно. Так, изменение в соотношении между верующей и неверующей частями населения мира будут в сильной степени зависеть от того, произойдет ли либерализация политических систем в тех странах, где атеизм является государственной идеологией.

Поэтому к любым прогнозируемым изменениям религиозного состава населения нужно относиться очень осторожно, помня, что это всего лишь более или менее вероятные прикидки, сделанные на основе существующих ныне тенденций (которые затем могут и измениться).

Наиболее аргументированные расчеты будущей динамики численности последователей разных религий дает уже упоминавшийся нами известный специалист по конфессиональной статистике Дэвид Б. Барретт.

Так, он прогнозирует, что за 30-летний период с 1995 г. по 2025 г. численность христиан возрастет с 1928 млн. до 3051 млн. (то есть на 58 %), численность мусульман - с 1100 млн. до 1710 млн. (на 55 %), индуистов - с 781 млн. до 1089 млн. (на 40 %), буддистов - с 324 млн. до 453 млн. (на 40 %), сторонников “новых религий” - с 121 млн. до 217 млн. (на 78 %), сикхов - с 19 млн. до 28 (на 48 %), иудаистов - с 14 млн. до 15 млн. (на 7 %). Согласно этим прогнозам, несколько увеличится в абсолютных цифрах и число неверующих (вместе с обычно отдельно выделяемыми активными атеистами, к которым в этих подсчетах относят главным образом членов компартий) - с 1061 млн. до 1521 млн. (рост на 43 %) А вот последователей родоплеменных культов станет заметно меньше - 77 млн. вместо 112 млн. (уменьшение на 31 %).

Если учитывать, что предполагаемый рост всего населения мира за указанный 30-летний период, по оценке Статистического управления ООН, составит 48 %, то можно сделать вывод, что только три религиозные группы увеличат свою долю в общем населении мира - христиане (с 34 % до 36 %), мусульмане (с 19 % до 20 %) и адепты “новых религий” (с 2 % до 3 %). Все остальные основные религиозные группы, согласно прогнозу, несколько снизят свою долю в населении мира: индуисты - с 14 % до 12 %, буддисты - с 6 % до 5 %, сторонники родоплеменных верований - с 2 % до 1 % и т. д.

К этим цифрам хочется сделать ряд комментариев. На первый взгляд, несколько удивляет то, что христиане, в последние годы уступавшие мусульманам по темпам роста, за 30-летний период, согласно прогнозу, дадут больший прирост, чем мусульмане, не только в абсолютных цифрах, но и в процентах. По-видимому, это связано с двумя главными обстоятельствами: во-первых, с резкой интенсификацией деятельности христианских миссионеров (прежде всего, в Черной Африке) и, во-вторых, с очень высоким естественным приростом (из-за высокой рождаемости и относительно низкой смертности), который наблюдается в одном из главных районов современного сосредоточения христиан - Латинской Америке.

Еще более быстрыми темпами, чем численность христиан, будет расти число приверженцев “новых религий”, сосредоточенных, в первую очередь, в Японии и ряде других азиатских государств, что, вероятно, может быть объяснено духовными исканиями, характерными для некоторых кругов населения этих стран.

Некоторое снижение в 30-летний период темпа роста индуистов обусловлено, по-видимому, не столько обращением их в другие религии, сколько активными мерами по планированию семьи в Индии, где слишком большое “давление населения на площадь” заставляет искать пути снижения рождаемости.

Вполне понятно сильное уменьшение язычников, сконцентрированных, как известно, в основном в Африке. Причинами здесь, вероятно, являются очень активная миссионерская деятельность на Черном континенте, о которой говорилось выше, и, возможно, сильное замедление, а может быть, и полное прекращение естественного прироста в связи с катастрофическим распространением во многих африканских странах СПИДа (некоторые демографы даже делают мрачные прогнозы о том, что Африка в XXI в. превратится в “гигантский морг”).

Прогнозируемое снижение доли неверующих (включая активных атеистов) может быть обусловлено, по-видимому, комплексом причин: продолжающимся увеличением влияния религии в посткоммунистических государствах, наблюдаемым повсеместно снижением численности членов компартий, возможным прекращением навязывания населению атеизма в некоторых странах в связи с изменением в них политического режима.

ЛИТЕРАТУРА

1. Арутюнов С.А., Светлов Г.Е. Старые и новые боги Японии. М., 1968. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М., 1979. Буддизм. Словарь. М., 1992.

2. Булгаков С.Н. Православие. Очерки учения православной церкви. М., 1991.

3. Вургафт С.Г., Ушаков И.А. Старообрядчество. Лица, предметы, события и символы. Опыт энциклопедического словаря. М., 1996.

4. Гусева Н.Р. Джайнизм. М., 1968. Дорошенко Е.А. Зороастрийцы в Иране. (Историко-этнографический очерк). М., 1982.

5. Ефимов И. Современные харизматические движения сектантства. М., 1995.

6. Зеньковский С.А. Русское старообрядчество. Духовные движения семнадцатого века. М., 1995.

7. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. М., 1996.

8. Ислам. Энциклопедический словарь. М., 1991.

9. Коран. Перевод академика И.Ю.Крачковского. М., 1990.

10. Кречмар Г., Ратке Г. Евангелическо-лютеранская церковь в России, на Украине, в Казахстане и Средней Азии (ЕЛЦ). СПб., 1996.

11. Огицкий Д.П., Козлов М. Православие и западное христианство. М., 1995.

12. Переломов Л.С. Слово Конфуция. М., 1992. Полный православный богословский энциклопедический словарь. Тт. I - II. М., 1992.

13. Поспеловский Д.В. Православная церковь в истории Руси, России и СССР. М., 1996.

14. Поспеловский Д.В. Русская православная церковь в XX веке. М., 1995.

15. Религиозные объединения в современной России. М., 1996.

16. Религиозные объединения Российской Федерации. Справочник. М., 1996.

17. Религиозные организации России (Справочник). М., 1994.

18. Русская православная церковь в советское время (1917 - 1991). Материалы и документы по истории отношений между государством и церковью.Книги 1 - 2. М., 1995.

19. Тальберг Н. История христианской церкви. М., Нью-Йорк, 1991.

20. Тибетский буддизм. Теория и практика. Новосибирск, 1995.

21. Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1990.

22. Хопко Ф. Основы православия. Минск, 1991.

23. Христианство. Энциклопедический словарь в 3 томах. Тт. 1 - 3. М., 1993 - 1995.

24. Цыпин В. История Русской православной церкви. 1917 - 1990. М., 1994.

25. Шуцкий Ю.К. Китайская классическая книга перемен. Ицзин. М., 1993.

26. Эсслемонт Дж.Э. Баха-Улла и новая эра. Екатеринбург, 1991.

27. Anglican tradition. Cambridge, 1988.

28. Arnaldez R. L’islam. Lille, Ottawa, 1988.

29. Brackney W.H. The Baptists. New York, a.o., 1988.

30. Carmody J.T., Carmody D.L. Contemporary Catholic theology. San Francisco, a.o.,1980.

31. Chadwich O. The Reformation. Aylesbury (Great Britain), 1970.

32. Contemporary Jewish religious thought. New York, London, 1988.

33. Daniйlou J., Honorй J., Poupard P. Le catholicism. Hier - demain. Paris, 1974.

34. Dцpmann H.-D. Die Orthodoxen Kirchen. Berlin, 1991.

35. Hardon J.A. Christianity in the twentieth century. Garden City (New York), 1977.

36. Johnstone P. Operation world. Grand Rapids (Michigan), 1993.

37. Kellett E.E. A short history of religions. Bungay (Great Britain), 1962.

38. Kьng H. Das Judentum. Mьnchen, Zьrich, 1991.

39. Marshall M. The Anglican Church today and tomorrow. London, 1984.

40. Meyendorff J. L'Eglise orthodoxe hier et aujourd'hui. Paris, 1985.

41. Meyendorff J. The Orthodox Church. London, 1962.

42. New international dictionary of the Christian Church. Grand Rapids (Michigan),1974.

43. O’Brien J., Palmer M. The state of religion atlas. New York, a.o., 1993.

44. Oxford dictionary of the Christian Church. Oxford, 1974.

45. Protestantism. New York, 1961. Religions in Korea. Seoul, 1986.

46. Religions in the UK: A multi-faith directory. Nottigham, 1993.

47. Religions of the world. New York, 1988.

48. Seventh-day Adventists believe... Washington, 1989.

49. Sikhism. Chicago, 1984. Study of Anglicanism. London, 1986.

50. Welch J.A. Catholicism today. Fort Wayne (Indiana), 1977.