ГОУ ВПО «Курский Государственный Медицинский Университет»
Кафедра философии
РЕФЕРАТ
по философии религии на тему:
«РЕЛИГИИ МИРА. БУДДИЗМ. ИСЛАМ. НОВЫЕ СЕКТЫ»
Выполнил: Шульгинов
Антон, 2-БТ, 1 группа
Проверил: Немеров
Евгений Николаевич
Курск, 2009
План
Общая типология церковности. Ее ранние, национальные, мировые, модернизированные варианты.
Буддизм — первая международная религия:
принц-отшельник Будда, его жизнь и учение;
основные принципы классического буддизма;
дзэн (чань) - буддизм — философия абсурдности мира и стабилизации жизни в этом катастрофичном мире;
причины широкого распространения буддизма и его попуярности не только на Востоке, но и на современном Западе;
буддизм в России.
Ислам как вера и образ жизни:
Мухаммед — торговец, воин, политик и пророк единого Бога-Аллаха;
Главные заповеди мусульманства; Коран и его суры;
Роли ислама в современном мире; либерализм и фундаментализм внутри мусульманства;
Ислам в России; агрессия ваххабизма.
Литература
К числу ранних форм религии относятся: анимизм (одушевляющий природу), тотемизм (усматривающий сверхъестественную связь человека с ней в виде животных и птиц), фетишизм (верящий во влиянии отдельных предметов на судьбу человека); наконец, магия — символические действия (заклинания, жертвоприношения, т.п. обряды), стремящиеся повлиять на ход реальных событий. Из этих относительно простых элементов религиозности, их переплетения складываются все ее более развитые виды. По масштабу своего распространения на Земле они делятся на мировые (международные) и национальные (этнические). Образцами национальных религий могут служить:
индуизм, возникший в глубокой древности среди племён, живших по р. Инд, сложившийся на основе брахманизма (см. дальше) и до сих пор объединяющий большинство жителей Индии;
даосизм — ставшая религией древняя философия Китая, выраженная в “Дао де дзин” — “Книге о дао (“пути”, т.е. законе вечного изменения мира и человека);
конфуцианство — еще одна китайская религия, пришедшая на смену даосизму и названная по имени своего основатели — учителя Кун Фу (латинизированная форма Конфуций), завещавшего, чтобы “государь был государем, подданный подданным, отец отцом, а сын сыном”; наше выражение “китайские церемонии” отсюда же — обряды, этикет поведения выражают волю Неба, согласно Конфуцию;
синтоизм — по-японски “путь богов”; распространенное в Японии поклонение множеству божеств во главе с богиней Аматэресу и вдобавок обожествляющий императора “Страны восходящего солнца”;
иудаизм — религия древних и современных евреев (иудеев), утверждающая веру в единого бога Яхве — творца неба и земли; на основе этой религии в начале I тыс. н. э. возникает христианство, добавившее к Ветхому (древнему) завету (Бога людям) еврейских пророков и царей Новый завет Иисуса Христа и его апостолов.
Кроме того, от большинства мало-мальски крупных (по числу приверженцев) религий откалывались секты, претендующие обновить вероучение и культ, “очистить” данную религию до ее истинного состояния. Процесс размножения религий и дробления их на секты продолжается до сих пор.
На рубеже XX–XXI вв. появляется всё больше конфессий, обожествляющих необычные для традиционного богословия явления. Вроде маргиналов и невротиков-”кришнаитов”, которые отличаются от известных хиппи только бритыми головами и вполне бездумно вопят приветствия царю-герою древней Индии Кришне (по-санскритски “Черный”); или же “церкви сайентологии” (“наукобожия”), чей основатель американец Р. Хаббард стал неким гибридом из Д. Карнеги и папы римского; или же отечественного “Белого братства”, чьи создатели (инженер-неудачник, бывшая журналистка из комсомольских функционеров и т.п. юродивые) вместо объявленного ими “конца света” попали в украинскую тюрьму за нападение на православные святыни в Киеве; японская секта (на основе вульгаризированного буддизма) Аум сёнрикё, устроившая газовые атаки в токийском метро, похищения людей, разного рода мошенничества (пока ее руководитель не был повешен по решению японского суда, а остальные руководители лишены свободы); европейско-русские сатанисты, пытающиеся возродить средневековые практики чёрной магии и человеческих жертвоприношений; многие другие, столь же изуверские секты. На их удочку попадаются наиболее темные, невежественные и обиженные жизнью люди.
Такого рода нетрадиционные культы сейчас называют тоталитарными — за то, что они лишают своих жертв свободы выбора веры, вовлекают в свои ряды обманом и потом удерживают там силой, подавляют психику своих членов. Случаи религиозного экстремизма, впрочем, не должны заслонять того огромного значения, которое имели настоящие, благородные религии в истории человечества, и той положительной роли, которую легальные церкви играют для части наших сограждан сегодня. Однако самым главным выводом относительно цивилизованного отношения к религии и церкви в наши дни следует признать их равноправие друг с другом и с атеизмом в политике государства и жизни общества. Каждый из нас должен иметь право выбрать ту или иную веру или же неверие в Бога. Вызывающие символы отдельной религии недопустимы в светском государстве. Во Франции недавно законодательно запретили ношение в учебных заведениях и в прочих публичных местах головных уборов правоверных иудеев, мусульманских головных платков для женщин, христианских крестов крупного формата. В России, напротив, мусульманки добились право фотографироваться для паспорта в головных платках.
Первой религией, которая шагнула за пределы одной страны и получила международное звучание, стал буддизм, названный так потому, что его основал индус Гаутама, принц Сиддхартха из рода Шакьев, прозванный за это Шакья Муни (мудрец из рода Шакьев) и Будда — Просветлённый (слово будда — от санскритского корня будх — “будить”, “пробуждаться”, что означает в данном случае переход от спящего, затенённого сознания к бодрствующему, ясному; таким образом, будда это любой человек, чей ум просветлён в соответствии с учением первого будды — принца Гаутамы). Произошло это в середине I тыс. до н. э. в Индии — огромной стране, населённой множеством разных рас и народов. Ведущей религией, более или менее подчинявшей себе тогда индийцев, был брахманизм, основанный на канонизации Вед. “Ведами” называется священная книга индоевропейцев, объединившая их древнейшие мифы о сотворении и устройстве Вселенной, жизни человека. Будда многое взял у брахманов — жрецов этой старой религии.
Прежде всего — учение о дхарме. Им каждому человеку предписывалось строго исполнять обязанности той касты, куда он попал по рождению (жрецов-брахманов, воинов, торговцев, слуг, “неприкасаемых). Судьба человека объяснялась его кармой — предначертанной небом программой его поступков, среди которых на поверку нет случайных, ошибочных событий; все имеют свой смысл и сплетаются в сложный узор индивидуальной биографии. Просто сплетение “нитей” судьбы в “узелки” видно только с изнанки этого “ковра” жизни, т.е. после ее завершения, и то не всем.
Другой догмат брахманизма, повлиявший на буддизм — сансара, т.е. на санскрите “странствование”. Этим понятием обозначалась текучесть, непостоянство всего сущего. Имелось в виду, что весь мир состоит из вечных переходов одного состояния в другое. Поэтому полной гибели нет, а есть телесное перерождение, когда погибшее существо возрождается в оболочке другого, новорожденного, и так бесконечно. Цепь перерождений — закон кармы — невозможно прервать по собственному желанию. Спасти свою душу на время одной жизни сторонник брахманизма может, только неуклонно следуя своей дхарме.
В своем ортодоксальном виде брахманизм был слишком прямолинеен и часть индийского общества постепенно разочаровалось в нём. Будда выразил эти оппозиционные настроения, создал одну из сект, отделявшихся от брахманизма. Благодаря весьма оригинальной философии жизни, которую предложил буддизм, он в дальнейшем, уже после смерти своего создателя и вытеснения из самой Индии его поклонников, получил широкую популярность на просторах Азии.
Согласно легенде, которая, вероятно, не так уж далека от истины, основатель новой религии вырос в княжеском дворце и до совершеннолетия не знал ни бед, ни забот, был счастлив с молодой женой и первым ребенком, готовился унаследовать престол отца. Случайная прогулка за стены дворца без конвоя и эскорта столкнула его с нищим (символ тщеты жизни), больным (её тяготы), монахом-отшельником (лишение возможностей), наконец, мертвецом (неизбежный конец земного существования). Будда сделал отсюда логичный вывод, что жизнь — это сплошное страдание. К страданию ведёт и рождение, и болезни, и столкновения с неприятным, и разлука с приятным, и неудовлетворённые желания. Даже смерть не освобождает от страдания, поскольку правоверного индуиста вслед за ней нас ждут следующие перерождения (реинкарнации) и череда страданий начинается сначала, чтобы длиться вечно. Осмыслив ситуацию, Будда решил, что главный источник страданий — желания. Если найти их причины, можно попробовать избавиться от страданий.
В поисках первоисточника человеческих бед и рецептов от страданий Гаутама тайно покинул свой дом и поселился в джунглях, отшельником. Много лет он предавался уединенным размышлениям — медитации. Наконец его осенило решение — причина страдания не только в желаниях, но и в ложном знании. Нами руководит ошибочное представление о самом себе: как будто мы имеем некое постоянное “Я”. “Я хочу...”, “Мне больно...”, “Меня обидели...” Корень зла, открыл буддизм, не в прилагательном, а в существительном такого рода формул. Надо думать не над тем, ЧТО происходит, но С КЕМ? Где находится “Я”? Что оно собой представляет? КТО страдает? Но раз в мире вообще нет ничего постоянного, то и в человеке нет никакой такой неизменной сущности. И тело, и психика — это процессы (обмена веществ и психических впечатлений). Соединяясь, они образуют сансхары — системы, структуры. Их-то мы и принимаем за наше или чужое “я”. Хотя на самом деле “Я” — это иллюзия. Если разрушить это представление о постоянном “Я”, то прекратятся и страдания.
Подобное рассуждение, такой вывод — главный пункт буддизма и его приоритет по сравнению со всеми остальными религиями. Последние на разные лады стремятся переделать наше “Я”, одну личность (греховную, страдающую, слабую) заменить на противоположную. А буддизм отрицает личность в принципе. По сути, это даже не религия, а чистейший атеизм (отрицание бога). Но освященный великим примером Будды и его сторонников. Будда в конце своих духовных поисков пришел не к какому-то Богу, а к такому состоянию, как нирвана — “затухание”, “остывание” (души). Это и есть идеал буддиста — вырваться из временной оболочки своей личности, заставляющей тебя страдать. Подробнее о нирване не скажешь, ибо у достигшего ее исчезает представление о своем “Я”, так что некому рассказывать.
По месту своего возникновения, в Индии буддизм не утвердился. Зато в других странах юго-восточной Азии его идеи пришлись ко двору и до сих пор процветают. Центрами буддизма, разных его вариантов стали о. Цейлон (Шри-Ланка), Бирма, Лаос, др. страны юго-восточной Азии, а также (в форме ламаизма) горный Тибет, Монголия, российская Калмыкия. Особенно много поклонников буддизма в Китае (чань-буддизм) и в Японии (дзэн-буддизм). Эта последняя секта буддизма получила наибольшую известность на Западе и в России. Японское слово “дзен” — от санскр. “созерцание, размышление”. Секта возникла в Китае и основал ее буддийский монах Бодхидхарма (V в. н. э.). По преданию, чтобы укрепить свой дух, он 9 лет подряд с перерывами только на сон и еду, безмолвно созерцал стену своего монастыря. Из Китая эта модификация буддизма просочилась в Корею и Японию, где собрала ещё большее число поклонников. Дзэн делает упор на интуицию вместо разума, непосредственный опыт внутреннего ви’дения вопреки логическим рассуждениям. Кроме мысленной медитации — своего рода аутотренинга, уделяет много внимания физической культуре тела, учит пластично двигаться, правильно дышать, вообще вести здоровый образ жизни. Дзэн — это теоретическая основа силовых единоборств и вообще гимнастики Востока (джиу-джитсу, айкидо, карате, кунфу, и т.п.).
Важно понимать, какую цену сторонник буддизма соглашается заплатить за то, чтобы возвыситься над треволнениями жизни. Знаменитый русский историк буддизма Ф.И. Щербатской любил цитировать слова И. Канта о том, что любая религия содержит как минимум три основные идеи: во-первых, мысль о сотворении мира и, значит, Боге-творце и вседержителе; во-вторых, представление о свободе воли человека; в-третьих, вера в бессмертие души. Первое убеждение необходимо, чтобы обосновать реальность мира и всё остальное в религии — если мир никем не создан, то и повлиять на слепые законы его движения человек не в силах. Второй тезис утверждает моральные нормы: если не дать человеку возможность выбирать между добром и злом, то не будет ни грешников, ни праведников, а только слепая покорность неведомой нам судьбе. Наконец, отвергая бессмертие души, мы лишаем человека загробного воздаяния и вообще ответственности за свои земные поступки. На указанных постулатах возникли и существуют все европейские, средиземноморские религии, также многие другие. Но на Востоке пришли к такой религии — буддизму, которая не просто отрицает все эти принципы, но принимает прямо противоположные им. Для истинного буддиста реальность внешнего мира — тот самый предрассудок, который нужно преодолеть человеку, чтобы вырваться их цепи перевоплощений. Вопрос о душе и теле для буддизма просто не существует, ибо они на его взгляд состоят из одних и тех же элементов, которые постоянно меняются местами.
Изложенные выводы вовсе не означают, будто на Востоке отказались от гуманных принципов и впали в сплошной нигилизм. Только для обоснования чести и достоинства, верности долгу и взаимопомощи там нашли другие аргументы. Видимо, потому, что там другая природа и иная история, чем у европейцев.
Вместо Бога у буддистов эксплуатируется память об основоположнике этой веры. Будда теперь рассматривается как сверхъестественное существо, которому можно молиться и просить его о милостях. Будда может вселиться в любого человека, даже в животное, предмет. В конечном счёте, человек — это и есть Будда, только не каждый и не всегда сознает это. Священники этой веры — бодхисаттвы отказываются от собственной нирваны ради спасения всего живого. Поэтому верующие буддисты поклоняются им тоже. Заветная для буддистов нирвана приобретает черты рая — чистой земли-сада и дворца, где достойный спасения освобождается от мучительных перерождений на этом свете.
Пока буддист жив, он может приблизиться к нирване несколькими путями. Во-первых, это ритуал — строгое, скрупулезное соблюдение правил обыденной жизни. Ради того, чтобы находить смысл (и, значит, удовлетворение) не в результате своих действий, а в процессе их совершения. Попросту говоря, делать всё “с чувством, с толком, с расстановкой”. В Китае и Японии написаны целые книги о процедуре утренней уборки постели, чаепития, беседы, размышлений и т.п. моментов ежедневности. Одна из буддистских притч гласит: юный послушник обратился к настоятелю монастыря: “Учитель! Укажи мне путь!” (в жизни). Тот ответил вопросом на вопрос: “Ты уже ужинал?” “Да”. “Тогда пойди и вымой еще раз свою миску”.
Благородный восьмеричный путь, завещанный Первобуддой, включает в себя: веру, решение, речь, действие, жизнь, усилие, мысль, сосредоточение. Если правильно распределить и сочетать эти моменты поведения, то просветление достижимо уже здесь и сейчас. Таким образом, в отличие от прочих религий, буддизм призывает не менять эту жизнь на вымышленные миры, а упорядочивать ее саму, такую, какая она есть у каждого из нас на самом деле.
Во-вторых, кроме следования “восьмеричному пути”, буддизм практикует словесный дзэн — диалоги с наставником и самим собой, цель которых — опустошение сознания, разрушение представлений о собственном “Я”. Этой цели служат, например, загадки (япон. коан; кит. гунань), которые наставник обращает ученику для того, чтобы навести его на правильный, хотя и непривычный, парадоксальный на первый взгляд вывод. “Что такое дзэн? — А кто ты такой? — (Молчание). — Ты понял? — Нет. — Значит, этот незнающий и есть ты”. Или такие упражения. “Садись здесь и думай, пока не поймешь: “Каким было твоё лицо до рождения твоих родителей?”; “Слушай звук от хлопка одной ладонью...”; “Обладает ли собака природой Будды?”; и т.п. Как видно, буддисты считают, что истина не вне тебя, а в твоей собственной душе. Чтобы узреть ее на самом дне души, следует “вылить всю чашу сознания”, т.е. суетных мыслей, надежд и намерений. Тогда в душе останется покой. Но без умственного потрясения не освободиться от привычной логики. Поэтому наставник дзэн ставит перед послушником своего монастыря вопросы типа: “Это посох? Не торопись с ответом. Если ты назовешь эту вещь посохом, получишь 30 ударов. Если не назовешь — тоже 30. А теперь говори! За молчание получишь 60 ударов...”
Как видно, буддизм ориентирует своих поклонников не на преобразование мира, обстоятельств жизни, а на самовнушение, психотехнику отрешения от мира. При этом человек, конечно, отнюдь не выпадает из жизни, продолжает заниматься своими обычными делами. Он просто переоценивает их значение и смысл. Он учится ценить не только результат, но и процесс своей деятельности. Он избавляется от лишних привязанностей, привыкает соблюдать золотую середину во всём. Будда отнюдь не призывал умерщвлять плоть, истязать дух — это такая же крайность, как и сибаритство, лень, безудержная тяга к наслаждениям.
Вершиной поклонения Будде выступает сияющий дзэн молчания — созерцание идеи пустоты в ритуальной позе. “Осколками” этой процедуры служит эстетизация отдельных предметов (цветов лотоса или вишни-сакуры), пейзажей, времен года. “Видеть небо в чашечке цветка” люди Востока умеют лучше нас, европейцев. Менее сложными способами самоусовершенствования выступают здесь фусин — разумный труд как продолжение и воплощение психического усовершенствования. В том числе, так называемый ежеминутный дзэн — ритуализация всех моментов повседневной жизни (вроде знаменитой чайной церемонии в Китае или питья рисовой водки-сакэ в Японии порциями по 5–10 граммов).
Кульминацией практического дзэн-буддизма выступает бусидо — путь воина. Это нравственный кодекс японского самурая — дворянина, дружинника, служившего средневековым феодалам, затем японскому государству в лице императора. Альфа и омега бусидо — самоконтроль и самообладание, особенно перед лицом опасности, смерти. Для воина смерть — великое событие, цель его жизни — вхождение в Му — небытие, возвращение в вечность. Самурай не ищет смерти, но и не уклоняется от неё, когда она приходит. Не рождается тот, кто не умирает, учат самураев. Если есть жизнь — пусть будет жизнь. Если приходит смерть, я и после неё стану буддой. Не возлагай надежд ни на жизнь, ни на смерть. Всё равно тебе быть буддой. И тут, и там. Вывод о том, что надо жить сегодняшним днём, даже мгновением потому, что всё в этом мире преходяще и, в конечном счете, исчезает без следа — одно из общечеловеческих открытий буддизма.
Показательно для буддизма проводимое им сравнение человека с колесницей (т.е. механизмом). Люди, конечно, устроены сложнее, нежели изделие из дерева и металла. Однако принцип устройства похож. Если колесница разобрана на части (спицы, ободы колес, оси и т.д.), она перестает существовать как данный предмет, но сами-то части по-прежнему существуют. “Деталями” человека служат тело, ощущения, восприятия, желания и сознание всего этого. Раз личность разложима на эти части, то наше “Я” обусловлено ими, производно от них. Следовательно, никакого неизменного начала в человеке нет. В том числе нет и “души” и, тем более ее “переселения” в другие тела после смерти, как верят брахманисты. Есть только дхарма — временное объединение частей человека. Жизнь — постоянные вспышки дхарм. После нашей смерти они складываются в новую “мозаику”. И так вечно. Мир — бесконечное колебание дхарм.
Буддизм, таким образом, поощряет стойкость, конформизм (повиновение наставникам, начальникам), верность и сосредоточенность. Будущее не вызывает у буддиста тревог — зачем о нем беспокоиться, раз призрачно даже настоящее. Но вместе с тем, буддизм не приводит к аскетизму, безделью, немощи. Внешне поведение остается насыщенным делами, поступками. Только отношение к ним, оценки жизни меняются. Так, против самураев трудно воевать: они не боятся смерти, но и за жизнь цепляются до последней возможности. Они не поддаются эмоциям, но при этом остаются весьма активны на поле боя, как и в остальной жизни. Ощущение неполной реальности происходящего позволяет им ослабить нервное напряжение. Что не мешает поклонникам дзэна любоваться жизнью, предаваться глубоким размышлениям о ней, достигать своих целей (Это хорошо показано в фильме Акиро Куросавы “Семь самураев”).
С 1950-х гг. буддизм пережил взлёт популярности в странах Запада, особенно среди артистов, художников, прочей интеллигенции, молодежи. Причиной его распространения стало разочарование в западном образе жизни, усталость от вечной погони за жизненным успехом, заработками и богатством, от жестких стандартов прежней культуры. Идея нирваны (вырванная из своего восточного контекста) позволяла выпасть из жизненной колеи, вести растительное, пассивное существование. Свободный секс, наркотики, неряшливая одежда, бродяжничество — эти черты движения хиппи и т.п. маргинальных групп густо замешаны на идеях буддизма. Знак хиппи “пацифик” символизирует ненасилие, примирение со всем и вся, но и отчужденность от всего на свете (семьи, профессии, долга). Западная мутация буддизма акцентирует те его стороны, которые устраивают современных отшельников, отказников, еретиков. Буддизм дает им своеобразные правила бегства.
Дополнительный стимул интереса к буддизму и вообще Востоку — интерес человека, особенно молодого, к своему внутреннему миру, тайнам и возможностям психики. Будистские афоризмы подкупают своей категоричностью, яркой образностью, новизной для представителя иной культуры. Кажется: вот он, ключ к тайне своего “Я”, верный путь самопознания. Тем более, когда философия буддизма преподносится в упаковке восточных единоборств, где главное не физическая сила сама по себе, а прежде всего ловкость и самообладание. Из них, пожалуй, только дзюдо в силу наименьшей экзотичности, своего рода университетского характера приблизилось к традициям западного спорта и включено в программу Олимпийских игр. Эту борьбу (в переводе — “гибкий путь” к победе) изобрел профессор Дзигаро Кано (1860–1938). «Нападающего тяни, падающего толкни» — этот постулат дзюдо прямо противоположен принципу европейского бокса.
Для буддизма, повторю, сознание, разум, логика вообще не имеют ценности, они нежелательны. Идеалом является пустота — и твоего духа, и целого мира. Для сторонника иных воззрений утрата смысла жизни — это трагедия, а для буддиста — доказательство отсутствия такого смысла вообще, свидетельство иллюзорности мира и нашего существования в нем.
Итоговая оценка духовной роли буддизма двойственна. С одной стороны, это своего рода кризис души, ее разгром при столкновении с реальной жизнью. Буддист ищет спасения в одиночестве. На Востоке это оправдано многими особенностями его истории (исключительно деспотические государства, кастовое деление общества, маломеханизированный труд, постоянные опасности со стороны тропической природы). С другой стороны, буддистские идеи — абсурдизм, приспособленчество, слепое повиновение старшим и наставникам, мелочность чужды западному мышлению. Идеалы настоящего европейца, особенно христианина — разум, решение, дело. А в отношениях людей — равноправное сотрудничество. Так, европейский спортсмен жмёт руку тренеру, а не падает перед ним на колени. На Западе, в Европе буддизм выглядит скорее модой, причудой, протестом слабых против элементов абсурда и хаоса в политике, экономике, обыденной жизни. Хотя в любых условий у буддизма стоит поучиться привычке понимать непонятное, по детали судить о целом, умению жить сегодняшним днём, ощущать прелесть жизни при любых её обстоятельствах.
Ислам (по арабски — “покорность” воле Аллаха) или же мусульманство (муслим — по арабски “вверивший себя Аллаху”) также относится к числу действительно мировых религий по огромному количеству своих сторонников. Эта религия возникла в начале VII в. н. э. на Ближнем Востоке, в Западной Аравии. Ислам освятил становление государственности в среде арабских племён. Арабы — прирождённые воины и умелые торговцы. В условиях глобального кризиса, который охватил культуру Западной Европы при переходе от Античности к Средневековью, арабы, как более молодой и динамичный этнос, переняли, сохранили и умножили многие достижения европейской мысли в науке, философии, религии. Ислам стал идеологией арабской культуры. Вместе с арабскими завоеваниями и торговыми караванами идеи ислама распространились на многие регионы Востока и некоторые Запада. Сегодня мусульмане составляют подавляющее большинство населения в странах Ближнего (Турция, Сирия, Иордания, Ирак, Объединённые арабские эмираты, Судан, Сомали) и Среднего (Иран, Афганистан, Пакистан) Востока, так называемого Магриба (Марокко, Алжир, Тунис, Ливия), Индонезии. Очень много мусульман также в Ливане (до половины населения), Индии, Пакистане, Китае, Эфиопии, Албании, бывшей Югославии, Болгарии. Господствует ислам по южному краю бывшего СССР — в Средней Азии, Казахстане, Азербайджане. А в России — на Северном Кавказе и в Дагестане, в Калмыкии, Татарии, Башкирии. Вместе с выходцами из этих регионов исламские общины существуют в большинстве остальных районов Земли. Общее число мусульман во всём мире подходит к миллиарду.
Исторически так получается, что многие наиболее кровавые и затяжные конфликты и войны в недавнем прошлом и сейчас ведутся в зонах, где исламисты сталкиваются с представителями иных этноконфессиональных традиций (Турция — Армения; Армения — Азербайджан; Израиль и его арабское окружение; сербы, албанцы и хорваты в бывшей Югославии; Афганистан; США — Ливия, Иран; русский Кавказ и мн. др.). Чтобы правильно судить об этих политических коллизиях, понимать богатую историю и культуру Арабского Востока, нужно познакомиться с характером ислама как религии и соответствующего ей образа жизни.
Основоположник ислама Мухаммед (570–632) принадлежал к знатному, но обедневшему роду, жившему в городе Мекке — одному из крупнейших торговых центров Аравии. Через этот город пролегали караванные пути из Африки и Йемена в Палестину и Месопотамию; здесь ежегодно собиралась всеаравийская ярмарка, на время которой устанавливалось перемирие сражавшихся между собой арабских племён. Здесь располагалась Кааба — главное святилище Аравии, каждое из племён которой поклонялось своему богу. Их каменные идолы были выставлены в Каабе. Каабу контролировало племя курейш, в одном из родов которого (хашим) и родился Мухаммед.
Мальчик рано осиротел и воспитывался в семье деда, а затем дяди. С детства Мухаммеду пришлось трудиться — пастухом, погонщиком верблюдов, торговым агентом. Выгодно женившись на богатой вдове Хадидже, он самостоятельно занялся торговлей. Разъезжая по торговым делам, Мухаммед часто встречался с проповедниками разных религий, в том числе монотеистических — христианами, иудеями, ханифами (арабскими представителями единобожия в лице Аллаха). В спорах с ними, собственных размышлениях о Боге, Мухаммед выработал исходные идеи новой религии. Когда ему исполнилось 40 лет, его стали посещать видения ангелов и демонов, слышаться их голоса. Рассказывая про это, Мухаммед заслужил репутацию нового пророка. Он собрал вокруг себя небольшую группу первых последователей ислама, прежде всего своих родственников и свойственников. Не получив признания в родном городе, Мухаммед и его община (полтораста человек) переселились в соседний город Йасриб (затем переименованный в “город пророка” — Медину). Это событие (хиждра — переселение) в 622 г. считается началом истории новой религии и нового летоисчисления, принятого затем во всем исламском мире. В Медине Мухаммед стал главой города и полководцем его войска. Оно успешно воевало с соседями, захватывало направлявшиеся к ним торговые караваны.
Вооруженная борьба двух городов через 8 лет закончилась победой мединцев, во главе которых стоял Мухаммед, проявивший себя талантливым полководцем, оратором и политиком. Он был уверен, что его устами говорит сам Аллах, и поэтому каждый мусульманин должен беспрекословно следовать его указаниям. Очищенная от языческих идолов Кааба (т.е. “куб” — квадратное в плане строение, в фундаменте которого заложен чёрный метеорит) была превращёна в храм-мечеть единого бога Аллаха и стал центром паломничества для правоверных мусульман всего мира.
Вокруг Мекки и Медины стало строиться арабо-мусульманское государство. Его размеры увеличивались ураганными темпами. Уже под властью династии Омейядов (661–750) эта империя — Арабский Халифат включила в себя Месопотамию, Сирию и Палестину, Иран, Египет, Северную Африку, Пиренейский полуостров, Среднюю Азию, северо-западную Индию, Армению, Азербайджан, часть Грузии. Глобальная агрессия арабов с трудом были остановлены на пороге Восточной и Западной Европы после нескольких веков ожесточённых сражений воинов ислама с европейским рыцарством, греками-византийцами, тюрками-хазарами и другими народами. Военно-политические и социально-экономически успехи арабов во многом объяснялись эффективностью ислама как идеологии их внутренней жизни и борьбы с соседями.
Первым словом, с которым Аллах обратился к Мухаммеду через пророка Гавриила-Джабраила, было: Внимай! Имеется в виду, что Аллах постепенно продиктовал Мухаммеду свои поучения (за 10 лет в Мекке и 10 лет в Медине). Пророк точно запомнил прочитанное ему Богом и повторил людям. В этом отличие Корана от Библии, чьи книги писались людьми, избранными для этого Богом, т.е. как бы в соавторстве с ним.
Мухаммед не был обучен грамоте, свои поучения он произносил наизусть. Лет через 20 после кончины Мухаммеда его богословские высказывания, проповеди были собраны воедино и записаны (со слов первых сподвижников пророка, некоторые из которых служили профессиональными исполнителями священных текстов). Получившийся сводный текст назван Кораном (по-арабски — “то, что произносят вслух, читают наизусть”). Каноническую версию Корана создали по приказу третьего халифа Османа (644–656). Он же, как видно, распорядился уничтожить все остальные варианты Корана. Священная книга мусульман состоит из 114 глав (сур, т.е. “важнейших разрядов”), каждая из которых делится на стихи (аяты, т.е. “знамения, чудеса”). Суры расположены по размеру — от наибольших к самым кратким, в несколько строк (хотя те и другие изречения обнародовались Мухаммедом в разные периоды его жизни — сначала самые лаконичные, затем всё более пространные). Почти весь Коран написан ритмической прозой. Каждая сура имеет (условное) название (например, “Корова”, “Свет”, “Ангелы”, “Звезда” и т.д. — по самой яркой её фразе или теме). Все суры (кроме девятой) начинаются формулой: “Во имя Аллаха, милостивого, милосердного!” С этой фразой мусульманин начинает любое важное дело.
Попозже самого Корана были записаны хадисы — рассказы знавших Мухаммеда и его сподвижников лично людей об их поступках и высказываниях. Сборники таких рассказов именуются сунна. Поскольку пророк нередко высказывался довольно туманно, потребовалось составить подробные толкования Корана (тафсир). На основе Корана и хадисов мусульманские богословы разработали шариат (по-арабски “правильный путь”) — свод принципов мышления и правил поведения, обязательных для каждого мусульманина. Согласно сурам Корана регламентируется жизнь правоверного мусульманина (пищевые запреты, количество жён, отношения в семье, правила наследования имущества, торговых сделок, раздела военной добычи, внесения и распределения налогов, отношения к другим религиям и т.д.). Здесь же определены самые тяжелые грехи — ростовщичество, пьянство, азартные игры, супружеская неверность, воровство. Таким образом, в отличие от остальных религий, в исламе нет разделения общества, церкви и государства. Здесь и церковью, и частью государства является сама мусульманская община-умма.
Священное писание любой крупной религии противоречиво. Не составляет исключения и Коран: одни его стихи противоречат другим. Это связано с тем, что менялось положение Мухаммеда — сначала его мало кто признавал, ему угрожали; затем он завоевал беспрекословный авторитет соотечественников. Кроме того, сложностью отличаются темы отдельных частей Корана. Поэтому им с успехом пользуются как мирные мусульмане, так и исламские террористы.
Ещё более гибкой логикой отличаются сборники хадисов. 6 наиболее авторитетных из них составлены в IX в. Вот пример оттуда одной из речей Мухаммеда: “Люби бедных; всегда обращай внимание на тех, которые стоят ниже тебя, и не обращай внимания на тех, кто стоит выше тебя; не проси никогда ничего ни у кого; храни верность родственникам, хотя бы они и причиняли тебе горе; говори всегда правду, как бы она ни была горька; не позволяй совращать себя оскорблениями с пути Божьего”. В хадисы включены также многие пригодившиеся арабам идеи соседних с ними и покорённых ими народов (вплоть до мнений античных философов, христианских молитв, идей иудаизма, зороастризма и прочих учений древности и сред-невековья). При этом ярко проявились особая любознательность арабов и их склонность к путешествиям в чужие страны.
При всей пестроте своих источников, ислам отличается внутренним единством. Его исходная формула — Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед — пророк его. В этом высказывании подчёркивается две исходных и важнейших идеи — единобожия и пророческой миссии Мухаммеда. Главный долг каждого мусульманина — подтверждать это. 112-я сура Корана гласит: Скажи: Он — Бог — один / Бог крепкий; / не родил и не был рождён, / и не был Ему равным ни один! Аллах одновременно и грозный, и милостивый для людей; он непостижим для них и одновременно постоянно являет себя им через разные знамения. Сотворив весь мир, Аллах управляет им, сообщив людям свою волю через своего пророка — Мухаммеда. Благочестивый мусульманин обязан как можно чаще упоминать Аллаха по его многочисленным (99) именам (милостивый, милосердный, верный и т.п.). Согласно исламу, всё происходящее в мире, как добро, так и зло, а также все поступки людей обусловлены волей Всевышнего.
Предшественниками Мухаммеда, тоже пророками признаются основоположники иудаизма (библейские пророки Авраам-Ибрахим, Моисей-Муса, Давид-Дауд и др.) и христианства (Иисус-Иса). Своё происхождение арабский народ возводит к старшему сыну пророка Авраама — Исмаилу. Согласившись с этим, Мухаммед утверждал, будто именно ими воздвигнуты стены Каабы. Мусульмане признают священное происхождение Ветхого и Нового Заветов Библии, однако считают, что иудеи и христиане в Торе и Евангелии исказили божественный закон. Тем не менее, именно у них ислам заимствовал представления о загробном мире, страшном суде, рае и аде, ангелах и демонах, а главное, — об абсолютном всесилии единого Бога. Поскольку люди забывали или искажали поучения его пророков, милостивый Бог послал им последнего — Мухаммеда (тот поэтому именуется в исламе печатью пророков). Язык Корана, а значит для мусульманина, и Бога, — только арабский. Слушать или читать Коран по-арабски для мусульман означает внимать самому Аллаху. Переводы Корана на другие языки считаются ими лишь популярными истолкованиями его текста. Богослужения в любой мусульманской стране ведутся только на арабском.
Таким образом, ислам возник как своеобразный синтез иудаизма, христианства и аравийского язычества. Мухаммед творчески переработал их содержание и применил к социально-политическим условиям и задачам своего народа. Не договорившись о союзе с иудейской и христианскими общинами Медины, пророк в своих проповедях от идеи веротерпимости (“нет принуждения в религии”) перешел к идее безусловного преимущества ислама над прочими вариантами единобожия. Общим днем молитвы мусульман становится пятница — в противовес иудейской субботе и христианскому воскресенью.
Мусульманское вероучение базируется на пяти основных принципах. Первый назывался выше. Это вера в единого Бога и пророческий дар Мухаммеда (шихада — “свидетельство”). Произнося главную формулу — “Свидетельствую, что нет Бога, кроме Аллаха, а Мухаммед — посланник его”, мусульманин отличает себя от людей других вероисповеданий. В сражении это изречение (или его краткий эвивалент: Аллах акбар! — “Аллах велик!”) служит боевым кличем. Погибший с таким возгласом на устах воин признаётся шахидом, становится мучеником за веру, которому уготовано райское блаженство. Произнесения шихады в присутствии двух взрослых мусульман-свидетелей (мужчин) достаточно для принятия ислама.
Остальные четыре идейных столпа ислама следующие:
обязательная 5 раз в день, в строго определённое время молитва (намаз); его совершают на рассвете, около полудня, перед вечером, перед закатом и с наступлением ночи; кроме этих 5 обязательных может быть совершено любое число добровольных молитв; молитва сопровождается очищением верующего, внутренним (настрой на покаяние и искупление) и внешним (водой, а если её нет, то песком, камнем) омовением; молитвенный ритуал ракат включает в себя цикл молитвенных поз (стоя, в поясном поклоне, на коленях, сидя на пятках) и движений, которые сопровождаются произнесением молитвенных формул; последовательность этих движений и формул возводится к Мухаммеду и с тех пор не меняется; молиться можно как индивидуально, так и коллективно; полуденную молитву в пятницу рекомендуется совершать в мечети;
периодический (в течение месяца рамадан по лунному календарю) пост (ураза); он состоит в полном воздержании в светлое время суток от любой еды, питья, курения, исполнения супружеских обязанностей, т.е. от всего того, что отвлекает от благочестивого настроения; с наступлением ночи эти запреты снимается, однако рекомендуется и тогда проводить время не только во сне, но и за чтением Корана, раздумьями, беседами, раздачей милостыни и совершением других добрых дел;
налог в пользу бедных и немощных членов мусульманской общины (закят); его выплачивают состоятельные мусульмане; кроме нищих, сирот, инвалидов, престарелых, странников, из этого же источника финансируются воины за веру;
паломничество в Мекку (хадж) ко храму Каабы; его обязан совершить хотя бы раз в жизни каждый мусульманин, если позволят здоровье и финансы; кульминацией паломничества является стояние у горы Арафат (как бы непосредственно перед ликом Аллаха) и обход Каабы; совершивший паломничество получает звание хаджи и право носить зелёную чалму; массовый сбор паломников в Мекку символизирует единство мусульманской общины всего мира, независимо от национальных и прочих различий верующих в Аллаха.
Дом пророка в Медине стал первой мусульманской церковью — мечетью. Здесь были выработаны основные обряды ислама (форма молитвы, порядок поста, ритуал восходящего к язычеству праздника жертвоприношения — курбан-байрам). Этот главный праздник мусульман начинается после завершения паломничества и длится три дня. В память о жертвоприношении Авраама, паломники забивают тогда домашний скот (барана, верблюда, быка); две трети мяса принято раздаривать неимущим.
Также три дня длится второй по значению мусульманский праздник — ураза-байрам. Он отмечается после поста в месяце рамадан и состоит в разговлении — обильной праздничной трапезе, после общей молитвы. Как писал Киплинг:
Опустили руки мы как мудрецы
В коричневый соус жирной овцы
И кто не ел из того котла —
Не умеет добра отличить от зла…
В дни своих праздников мусульмане надевают парадные одежды, посещают могилы предков и родственников, наносят визиты родным и друзьям, дарят им подарки.
Несколько поколений исламских богословов до мелких деталей регламентировали повседневную и общественную жизнь мусульман. Ни одна другая религия так глубоко не проникает в политику, экономику, право, частную жизнь, как ислам. Первые преемники Мухаммеда — халифы (заместители) Абу Бакр, Омар, Осман, как и он, сочетали в своих руках высшую светскую и религиозную власть. Однако уже при четвертом халифе — Али в мусульманском государстве (халифате) возникли крупные разногласия по поводу порядка передачи и раздела власти. В результате ислам раскололся на три главных направления: суннитов, шиитов и хариджитов.
Сунниты (их теперь до 90 % всех мусульман мира) отдают власть в государстве халифу, избираемому всей мусульманской общиной (часть хадисов, касающихся халифа Али, они отрицают). У суннитов нет церкви и священнослужителей в нашем (христианском) понимании этих институтов; суннитские богословы, в отличие от шиитских, не пользуются правом выносить собственные решения по вопросам религиозной и общественной жизни, их роль сводится к толкованию текста Корана и поучению верующих с его помощью. А шииты считают законной передачу власти в исламском государстве лишь по наследству потомкам пророка Мухаммеда по линии его двоюродного брата Али. Для суннитов глава мусульманской общины — имам (“стоящий впереди”, на молитве, прежде всего) выступает лишь руководителем молитвы. Его функции может выполнять любой благочестивый мусульманин, умеющий читать Коран. А в глазах шиитов он воплощает в себе божественную благодать, передающуюся от одного потомка Али к другому. Поэтому для шиитов власть имама имеет божественное происхождение и не зависит от желания людей.
Шиизм, в отличие от суннизма, не представляет собой единого движения, но расколот на многие течения и секты (имамитов, исмаилитов, друзов, алавитов и многие другие). Истинного имама — вождя всех мусульман они усматривают в разных деятелях этой религии из разных поколений потомков пророка. Сейчас для большинства шиитов зримого имама нет, а представителями временно скрытого имама считаются главные авторитеты ислама — аятоллы. Они имеют право отдавать приказы по самым важным вопросам не только религиозной, но и общественной жизни тех стран, где господствует шиизм (например, в Иране).
Кроме суннитов и шиитов разных толков, в исламе существуют и появляются ещё более жесткие варианты вероисповедания и культа. Это упомянутые выше хариджиты (“повстанцы”) — первая секта в исламе, добивавшаяся (сугубо террористическими методами) демократизации власти в Халифате при пророке Али. Затем прославились мистики суфии, проповедующие строгий аскетизм — отказ от всех земных благ, доходящие до экстаза молитвы и прочие ритуальные телодвижения (зикр).
Печальную известность получил в последнее время также ваххабизм, настаивающий на немедленном начале войны против представителей других религий (джихад, газават). Осноположником этой секты в конце XVIII в. стал Мухаммед ибн Абд-аль Ваххаб, проповедоваший среди аравийских бедуинов строгое восстановление “чистоты первоначального ислама”. С тех пор ваххабиты особо беспощадно искореняют в своей среде показную роскошь, алкоголь и наркотики, пение и танцы, прочие развлечения. На самом деле, изначально и до сих пор идеи этой секты служили прикрытием для передела власти в отдельных районах мусульманского мира, для нападения с той же целью на соседние страны. Последнее по времени государство, где победили ваххабиты, — Саудовская Аравия. Именно представители ваххабитов возглавили войну чеченцев за отделение Кавказа от России; они же придали этой борьбе террористические формы (захваты заложников и превращение их в рабов, взрывы жилых домов, угоны самолетов и пароходов с мирными жителями, т.п.). Свои фанатики были и есть в истории любой крупной религии, но именно в исламе они сохранились в большом числе до наших дней. Однако эти террористы представляют не весь ислам, а только его фундаменталистскую (т.е. доведенную до крайности, нежелающую меняться в мирную сторону) часть. Многие представители международного терроризма находят убежище и поддержку в странах наиболее фундаментального ислама (Ливии, Иране, Палестине, Афганистане). Террористы, прикрывающиеся Кораном, опасны в первую очередь настоящим мусульманам, поскольку создают им невыносимые условия жизни, навлекают на них вражду соседних стран и народов. Скажем, афганские талибы (“студенты” медресе-школ при мечетях) — солдаты, завербованные, обученные и вооруженные Пакистаном, захватили почти всю страну и устанавливают там варварский образ жизни (запрещены радио и телевидение, игры вроде шахмат; женщины не имеют права работать вне дома, появляться на улице без закрывающей лицо чадры, сопровождения мужчин-родственников и т.п.). По приказу имамов движения Талибан разрушались ценнейшие памятники буддизма других религий на территории Афганистана. Всё это безумие закончилось вторжением армии США и насильственным свержением талибского режима.
С искажённым фундаменталистами исламом предстоит долгая и трудная борьба. Борьбе с терроризмом в мусульманской оболочке должны помогать мирные трактовки ислама, призывающие творить людям добро.
Литература
Бойс М. Зороастрийцы: верования и обычаи. 4-е изд. СПб., 2003.
Бонград-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, религия. М., 1980.
Далай-Лама. Буддийская практика. Путь к жизни, полный смысла. Киев–М., 2003.
Игнатович А. Школа Натирэн. Трактаты. М., 2002.
Игнатьев И.П. Как стать буддой. Л., 1991.
Книга самурая / Пер. с япон. СПб., 1998.
Сато Х. Самураи. История и легенды / Пер. с япон. СПб., 2003.
Такуан Сохо. Письма мастера дзэн мастеру фехтования / Пер. с япон. СПб., 1998.
Торчинов Е.А. Философия буддизма Махаяны. СПб., 2002.
Ягю Мунэнори, Хейхо Кадэн Сё. Переходящая в роду книга об искусстве меча / Пер. с япон. СПб., 1998.