СОДЕРЖАНИЕ

1. Права человека во взаимоотношениях государства, общества и личности

2. Естественное право как натуралистическая концепция жизни

   • Идеи прав человека в античности и Средневековье

   • Либеральная трактовка прав человека

   • Борьба за социальные права

3. Теория естественного права и общественного договора на фоне современной политики

Права человека во взаимоотношениях государства, общества и личности

История политических и правовых учений позволяет определить мировоззренческое и концептуальное выражение в развивающемся обществоведении политико-государственного и юридического становления разных народов мира. Все это отражалось в произведениях известных мыслителей и школ, влиявших на умонастроения и политику своей эпохи. Политико-правовые доктрины оказывали и оказывают влияние на современную им, в том числе на правовую, политику государства; реализуются при строительстве государственного аппарата и государственного управления; разъясняют взгляды на природу права, выделяя все его компоненты (историю права, догму права, политику права) и показывают историческую связь государства и права.

Ориентация политики на интересы людей, живущих в обществе, ее очеловечивание осуществляется с помощью определенных принципов, воплощающих гуманистические принципы во взаимоотношениях между индивидом, обществом и государством. Такой специфической конкретизацией гуманистических представлений применительно к миру политики являются права человека.

Проблема прав человека, выражаемая в той или иной форме, сопутствует всей истории человечества. Права человека представляют собой один из способов трактовки и практического решения вопроса взаимоотношений человека и той общности, в которой он проживает и официальным представителем которой является власть. Они утверждают в этих взаимоотношениях свободу и достоинство личности, ее высший ценностный статус.

Само появление проблемы прав человека неразрывно связано с развитием общества, государства и человеческой индивидуальности. Не случайно впервые идеи прав личности возникают лишь у немногих материально обеспеченных мыслителей, обладающих развитым самосознанием и чувством собственного достоинства. Исторически первой формой осмысления и утверждения индивидуального достоинства и автономии личности по отношению к власти явились идеи естественного права, возникшие в первом тысячелетии до н.э.

Естественное право как натуралистическая концепция жизни

Естественное право формулирует представление о неизменных принципах социальной регуляции, которые следуют из структуры миропорядка, природы социума или природы человека. Многозначность самой идеи и неустойчивость терминологии привели к тому, что в разные эпохи этому понятию придавался различный смысл. Среди наиболее распространенных терминов наряду с собственно естественным правом бытовали такие выражения, как “право природы”, “закон природы”, “естественный закон” и др. Затруднена и типология естественного права, так как способы его толкования меняются в зависимости оттого, что считается естественным и что — правом, как трактуются “неизменность” и “обязательность”.

Естественное право представляет собой первую в истории философии модель возникновения общества и принципов общественного устройства. Естественное право исходит из того, что существует система норм взаимоотношений между людьми, которая отличается от системы норм установленных государством. Нормы, установленные государством, получили название позитивного права. Естественное право в соответствии с этой теорией значимо само по себе. Оно предшествует позитивному праву и, в случае расхождения с последним, имеет безусловное превосходство. Противоположностью естественно-правовых теорий выступает юридический позитивизм, согласно которому существует только позитивное (наличное) право, которое никак не соотносится с нормами морали.

В истории философии были три различные концепции источников естественного права:

1. Первая концепция возводит естественное право к божественному промыслу, как своему источнику.

2. Концепция рассматривает естественные законы как привычки или даже инстинкты всех одушевленных существ.

3. Источником естественного права считают разум человека, перенося, таким образом, источник в человека.

Идеи прав человека в античности и Средневековье

В самой общей и первой по времени формулировке естественное право представляет собой высшее, божественное установление, которое служит мерилом правильности или неправильности не только отдельных человеческих поступков, но и правовых норм государства.

В более узком смысле о естественном праве можно говорить, только начиная с противопоставления природы как “естественного” “искусственному”. Такое разделение того, что “по природе”, и того, что “по закону”, обычно возводят к софистам. Софисты утверждали существование справедливого по природе и справедливого по закону. Причем справедливое по закону это то, что соответствует разуму. Впервые эти идеи встречаются у древнегреческих философов: Ликофрона, Антифона, Алкидама и других в 5-6 вв. до н.э. Они утверждали, что все люди равны от рождения и имеют одинаковые, обусловленные природой права. Само же государство Ликофрон трактовал как результат общественного договора. (Идею договорного происхождения государства и равенства всех людей перед небом отстаивал в 5 веке до н.э. китайский философ Мо-Цзы).

Старшие софисты утверждали, что законы являются той высшей справедливостью, на которую не может претендовать ни один человек, каким бы мудрым и добродетельным он ни был. Закон есть выражение согласованной «взаимной справедливости» (Протагор), нечто вроде суммы индивидуальных добродетелей, договора граждан или народа. Таким образом подчеркивался договорный характер происхождения государства и закона.

Развитые концепции естественного права создали Платон и Аристотель.

Платон приложил много усилий, чтобы вписать “подлинные” принципы регуляции человеческой жизни в общий строй бытия, исходя из иерархии способностей души. Высшим потенциям души соответствуют высшие вечные законы, которые поддаются априорной дедукции, и “справедливость” оказывается принципом распределения прав и обязанностей в совершенном государстве. Естественное право выступает у него и в качестве критерия для критики существующих порядков и установлений, и как программа социального преобразования. Первоначально Платон был уверен в возможности такого преобразования (“Государство”); позже (“Политик”) он говорит о неосуществимости в реальности вечного закона, ставит под сомнение способность обычных граждан к познанию его (они должны лишь подчиняться закону писаному), резервируя эту способность лишь за совершенным государственным деятелем.

Аристотель в толковании естественного права ориентирован не на общий этически-онтологический закон, а на то, что признается справедливым и несправедливым всеми народами, “если даже между ними нет никакой связи и никакого соглашения относительно этого”. Однако природные вещи изменчивы, и точно так же может быть изменчиво естественное право. Аристотель, в отличие от Платона, считал, что государство образуется вследствие природного влечения людей к общению. Эта мысль сводила на нет элементы универсалистского подхода к естественному праву. Аристотель считает врожденным качеством людей общительность, т.е. потребность жить в обществе. Он говорит так: "Что бы жить вне общества надо быть либо богом, либо зверем".

Аристотель не только признавал права гражданина государства, но и различал естественное и условное, позитивное право, а также считал, что естественное право должно служить образцом для права условного, которое, в свою очередь, более изменчиво и является результатом деятельности властей и соглашений между людьми. Эта идея верховенства естественного права над законами государства получила свое развитие в современных теориях прав человека, в том числе в концепции правового государства.

Естественное право получило наибольшее развитие в античности у стоиков. Природа, космос управляется внутренним разумным законом. Цицерон называет этот закон вечным, соответствующим разуму, который не изменяется в разных странах и в разные времена. Если человек нарушит этот закон, он тем самым станет отрицать свою собственную природу. Стоики первыми попытались последовательно развить такой универсализм, осмысливая ситуацию, при которой очевидная непрочность всех традиционных полисных установлений, отсутствие нерушимых гарантий личного статуса не приводили бы к распаду социальности. Онтологическое обоснование дополнялось имманентно-социологически: “Все, что ты видишь, в чем заключено и божественное и человеческое,— едино: мы — только члены огромного тела. Природа, из одного и того же нас сотворившая и к одному предназначившая, родила нас братьями. Она вложила в нас взаимную любовь, сделала нас общительными, она установила, что правильно и справедливо... Мы родились, чтобы жить вместе” (Сенека. Письма к Луциллию).

Универсальный этически-правовой закон естествен, ибо является принципом сохранения социальности как части мирового целого, в котором только позитивное взаимодействие людей может обеспечить их индивидуальное существование. В таких универсальных формулировках естественное легко вписывалось в систему кодифицируемого римского права в период поздней Империи, а впоследствии и всех его производных. Универсальные принципы общежития не имеют конкретного позитивного наполнения, ибо это означало бы привязку к месту и времени. В самой общей форме они сводятся к тому, что каждый должен делать для другого то, что он желает для себя, и не делать того, чего он для себя не желает. В таком виде естественное право отождествляется с христианским Законом и Евангелием. Причем указывается, что божественные законы неизменны и остаются таковыми естественным образом, а человеческие законы различаются между собой, “ибо каждому народу угодны свои”, и поддерживаются благодаря обычаям.

Фома Аквинский дополняет эту схему еще одной ступенью. Он понимает естественный закон как рациональную норму, т.е. ту часть божественного порядка, которая присутствует в разуме человека. Выше “естественного закона” он помещает “вечный закон”, т.е. “высший порядок, существующий в Боге”, мерой участия в котором определяется и мера зависимости от этого “высшего разума” иных законов. Согласно этому вечному закону, который не может быть до конца постигнут людьми, исключая разве “тех блаженных, кто сущностно созерцает Бога”, в миропорядке, покоящемся на божественном разуме, определено место всякой твари. В принципе мог быть создан иной мир и иной порядок. Но создан все-таки данный, и в нем значимы предписания естественного права. Однако не все частности могут регулироваться через естественное право. Поэтому требуются и писаные законы позитивного права. А из общего согласия людей (рассуждая так, как это делал уже Аристотель) можно заключать о “праве народов”.

Гуманистические идеи христианства, выступая в качестве нравственных регуляторов поведения людей, оказали огромное влияние на все последующее развитие Старого Света. И все же они не нашли воплощения в реальных государственно-правовых формах. В эпоху феодализма получили распространение принципы взаимоотношений между индивидом и властью, унаследованные от античного общества и смягченные патриархальной и христианской моралью. Идея равенства от рождения естественных прав всех людей или хотя бы правового равенства всех свободных граждан была отвергнута. Сами же права трактовались как привилегии, дарованные монархом или сюзереном подданным. Каждое из сословий имело специфические права, которые сокращались по мере снижения по лестнице общественной иерархии.

Либеральная трактовка прав человека

Свое воскрешение, либеральное переосмысление и развитие идеи естественного права получили в 17-18 вв. в трудах выдающихся мыслителей либерализма и Просвещения: Локка, Монтескье, Руссо, Канта, Джефферсона, Смита, Милля, Бентама и других. Они по существу заложили краеугольные камни современного понимания прав человека, обосновали понимание фундаментальных прав человека: на жизнь, свободу и собственность, сопротивление угнетению и некоторых других как естественных, неотъемлемых (неотчуждаемых) и священных императивов и норм взаимоотношений между людьми и властью.

При этом естественность прав рассматривалась как их присущность индивиду от рождения вследствие его принадлежности к роду человеческому, их неотделимость от личности даже в том случае, если она от них отказывается. Неотъемлемость

( неотчуждаемость) – как их имманентность индивиду как живому существу, без наличия которых он не может проявить свои человеческие качества, а также как присущность человеку вообще, независимо от времени и пространства, в котором он существует

(вследствие этого права человека могут служить общим критерием гуманистической оценки любых государств, существовавших в истории). Священность характеризует высочайшее уважение и почитаемость прав человека, их высший ценностный статус в иерархии общественных ценностей.

В 1625-ом г. голландец Гуго Гроций написал трактат "О праве во время войны и во время мира". Он совершил принципиальное изменение акцентов такой трактовки, подразделив все право на естественное право и воле-установленное, причем в последнее включаются и веления божественной воли. Фактически естественное право выступает здесь как международное право. Здесь представлена необходимость согласования естественного права с позитивным правом, а также легитимный характер неподчинения тем законам, которые расходятся с естественным правом.

“Право естественное есть предписание здравого разума, коим то или иное действие, в зависимости от его соответствия или противоречия самой разумной природе, признается либо морально позорным, либо морально необходимым; а следовательно, такое действие или воспрещено, или же предписано самим богом, создателем природы” (О праве войны и мира). Тем не менее, в этом своем последнем качестве оно отнюдь не произвольно: “Естественное право... столь незыблемо, что не может быть изменено даже самим богом”. Постигаемое разумом однозначно, а природа существующего неподвластна богу. Поэтому рационалистическая дедукция приобретает столь важное значение. Одновременно Гроций подчеркивает социальное значение права: к природе человека относится “стремление к спокойному и руководимому собственным разумом общению человека с себе подобными”, “благоразумная соразмерность в безвозмездном распределении между отдельными людьми и обществами причитающихся им благ с оказанием предпочтения... поскольку это сообразно с действиями каждого и природой каждой вещи”.

Переход к сугубо социологическому понятию естественного права стал возможен только тогда, когда идея совокупного миропорядка потеряла значение. В социальных учениях Нового времени впервые становится возможным исследовать индивидуальные права человека безотносительно к тому, вступил ли он в общение. Появляется понятие индивидуальных естественных прав, основанное на взаимосвязанных формулировках права самосохранения:

1. Человек как природное тело имеет право на чисто физическое самосохранение;

2. Для этого ему служит здравый (“правый”) разум, возможный лишь при интенсивном самосознании, требующем сохранения достоинства и чести;

3. Как природное тело, наделенное разумом, он способен на целесообразные действия (труд) и имеет право на их результаты;

4. Поскольку, как таковые, люди все совершенно одинаковы, ни один из них не имеет больше прав, чем другой (неравный социальный статус в принципе неестествен);

5. Социальность перестает быть сама собой разумеющейся, поэтому индивидуальные права (естественно присущие человеку в досоциальном состоянии), в социальном состоянии должны быть гарантированы (естественным становится взаимное соблюдение прав, договоренность об их ненарушении) — отсюда формулы о необходимости мира, понятие обществ, соглашения (общественный договор), акцентирование святости договора.

Теоретиками естественного права в 17-ом веке выступают Гоббс и Локк. Они определили основные категории естественного права: "естественное состояние", "естественный закон", понятие "природы человека", "разума" и "общественного договора". Под природой человека понимается совокупность влечений человека, вложенных в его сердце природой. Это, например, стремление к спокойному доброжелательному общению с себе подобными, справедливость. Разум трактуется как естественная способность человека. Природа человека является над-исторической, вневременной, абсолютной и потому, конечно же, абстрактной. Однако представление о всеобщей природе человека приводило к универсализму в понимании общественного устройства.

Обратимся к Гоббсу как теоретику естественного права. В трактате "О гражданине" он называет естественным состояние людей вне гражданского общества. Гражданское общество для Гоббса еще неотличимо от государства, различие между политическим и гражданским обществом проведет Гегель в 19 веке. Принципом естественного состояния Гоббс считает "войну всех против всех", так как людям свойственна от природы взаимная склонность вредить друг другу. Кроме того, в естественном состоянии существует естественное равенство, и каждый имеет право на все вещи. Собственно естественными законами Гоббс называет веления правого разума. Под правым разумом он понимает акт рассуждения, то есть собственно правильного суждения каждого отдельного человека о совершаемых им действиях. Правый разум дан нам природой, это естественная способность. Поскольку, согласно логике, правильное суждение вытекает из истинных и правильно подобранных посылок, то всякое нарушение естественных законов состоит в ложном рассуждении или в глупости людей, которые не видят своих обязанностей по отношению к другим людям. Но эти обязанности необходимы ради самосохранения. Правом Гоббс называет свободу каждого располагать своими естественными способностями в соответствии с требованиями правого разума. Значит, основание естественного права состоит в том, чтобы каждый защищал свою жизнь и оберегал свое тело, как только он может. При этом он имеет право выбирать какие угодно средства и в определении этих средств является сам себе судьей. Гоббс говорит, что долго находиться в естественном состоянии невозможно, так как оно ведет к взаимному истреблению людей. Вследствие взаимного опасения люди решают выйти из такого состояния и ищут себе для этого союзников. Первый основной естественный закон по Гоббсу - нужно искать мира по всюду, где его можно достичь; там, где мира достичь невозможно, нужно искать помощи для ведения войны. Из этого основного закона Гоббс выводит 20 производных законов:

1. Право всех на всё невозможно сохранить, надо заключить договор. Договор – это действие двух или нескольких лиц, переносящих друг на друга свои права.

2. Вытекает из первого: соглашений нужно придерживаться, или не следует обманывать чье-либо доверие. "Нарушение права есть своего рода бессмыслица в человеческом общении".

3. Нельзя, чтобы тот, кто первым оказал вам услугу, оказался после этого в худшем положении, чем раньше.

4. Каждый должен проявлять ко всем предупредительность. Тот, кто нарушает этот закон, может быть назван невыносимым и обременительным для остальных. Гоббс здесь как бы ссылается на Цицерона, который предупредительным и отзывчивым людям противопоставлял людей бесчеловечных.

5. После мер предосторожности на будущее мы должны прощать людям их прошлые провинности, если они просят нас об этом. Этот закон Гоббс называет "дарование мира".

6. При наказании или мести надо иметь в виду не ущерб прошлому, а благо в будущем. Нарушение этого закона называется жестокостью.

7. "Никто не должен показывать другому делом, словом, выражением лица или смехом, что он его ненавидит или презирает", нарушение этого закона называется оскорблением, за которым следует война.

8. Каждого человека по природе следует считать равным любому другому, этому праву противоречит гордость.

9. Каждый человек, притязающий на какие-то права, должен признавать эти права за любым другим лицом. Соблюдение этого закона называется скромностью, а нарушение - невоздержанностью и нескромностью.

10. Каждый человек при распределении права между другими людьми должен предоставлять им равные права. Соблюдение этого указания называется справедливостью, а нарушение его называется лицеприятие.

11. Утверждается совместное пользование теми вещами, которые невозможно разделить. Это пользование осуществляется в соответствии с заранее определенной мерой пропорционально числу пользующихся, иначе нельзя сохранить равенство.

12. Если вещи нельзя разделить, то вещью нужно пользоваться поочередно, при этом очередность устанавливается жребием. Жребий является двух типов: искусственный, основанный на случае, который люди называют счастьем; естественный, называемый первородством.

13. Вытекает из предыдущего: вещи переходят к тем, кто завладевает ими первый.

14. Обеспечивает неприкосновенность посредникам, которые способствуют установлению мира.

15. Подчиняет обе стороны, спорящие о праве, решению кого-нибудь третьего.

16. Никто не может быть судьей или арбитром в своем собственном деле.

17. Арбитром не должен быть никто из тех, кто надеется обрести большую выгоду или славу от победы одной из сторон.

18. Обязывает судей выносить свое решение на основании показаний незаинтересованного свидетеля, если недостает фактических данных.

19. Арбитр должен быть свободен от соглашения или обязательств, в силу которых он был бы обязан высказываться в пользу одной из сторон.

20. Нарушает закон тот, кто предается пьянству, которое разрушает способность правильно рассуждать.

Гоббс говорит, что естественные законы должны быть известны всем. Людям мешают узнать эти законы страсти (надежда, страх, гнев, честолюбие, скупость, тщеславие). Однако нет такого человека, который хоть раз находился бы в спокойном состоянии. В случае сомнения, что ваши действия расходятся с естественным правом, необходимо себя поставить на место того человека, на которого направлены воздействия. Естественный закон всегда и везде обязывает человека по совести, но не всегда перед судом внешним. Это моральные законы, составляющие существо моральной философии. Они неизменны и вечны, соблюдать их легко, нужно только иметь к ним стремление. Такие люди называются справедливыми. Именно такие люди назывались просвещенными, то есть которые познали естественные законы и могли устроить общество на основе этих естественных законов.

Естественно-правовая теория Локка в некоторых существенных моментах отличается от теории Гоббса. Естественное состояние Локк определяется так же, как и Гоббс, то есть как состояние полной свободы в отношении действий, распоряжения своим имуществом и личностью, в соответствии с тем, что он считает для себя подходящим, но в границах закона природы. Естественное состояние – это состояние природы, но не своеволия. Это состояние равенства; вся власть является взаимной, и никто не имеет больше другого. Для Локка равенство людей самоочевидно и неоспоримо. Он говорит: "Мы не может представить, чтобы между нами может быть такое подчинение, которое дает нам право уничтожать друг друга».

Самосохранение – это также главный естественный закон для Локка. Разум учит людей, что они не должны наносить ущерба друг другу, ибо они все равны. Естественный закон обязателен для каждого, каждый обязан сохранять себя и, как говорит Локк, не оставлять самовольно свой пост. В тех случаях, когда собственной жизни не угрожает опасность, он должен сохранять остальную часть человечества и не может, не должен лишать жизни другого человека иначе, чем творя правосудие. Таким образом, каждый в естественном состоянии обладает властью проводить главный закон природы в жизнь и тем самым обуздывать нарушителей и охранять невинных. Закон природы требует мира и сохранения всего человечества. И если бы каждый не обладал властью его исполнять, то он оказался бы бесполезным. Значит, в естественном состоянии один человек может приобретать какую-то власть над другим, но не полную и не деспотическую. Даже преступником нельзя распоряжаться под влиянием вспышки страсти, но только для возмездия. Степень распоряжения жизнью преступника диктуется спокойным рассудком и совестью, а именно настолько, чтобы это служило воздаянием и острасткой. Только эти два повода, воздаяние и острастка, служат основанием для того, что один человек законно причинял другому зло, то есть то, что мы называем наказанием.

Таким образом, в естественном состоянии для Локка нет "войны всех против всех", но есть некоторые неудобства. Они проявляют себя тогда, когда люди оказываются судьями в своих делах, здесь “себялюбие” делает людей пристрастными к себе, другим, друзьям, с другой стороны, страсть или мстительность могут увести от истины.

Поэтому из естественного состояния необходимо выйти, но если Гоббс причиной выхода из естественного состояния называл взаимное опасение людей, то для Локка основанием для выхода является долг взаимной любви, который возникает из нашего разума. Локк описывает свободу как следование своему желанию во всех случаях, когда это не запрещает закон, а также как состояние независимости от непостоянной, неопределенной, неизвестной самовластной воле другого человека.

Локк говорит, что свобода настолько тесно связана с человеком, что он не может расстаться с ней, не поплатившись за это своей безопасностью и жизнью. Но лишить себя жизни человек не может, значит, он не может и дать другому власть над собой, то есть отказаться от свободы. Мы сами не обладаем властью над своей жизнью, значит, мы не может передать кому-то другому по соглашению то, чем не обладаем сами.

С разной степенью отчетливости эти элементы присутствуют в концепциях Монтескье и Руссо. Чем более радикальной становилась идея равного права на самосохранение, на индивидуальное определение способа жизни (при условии ненарушения равных прав других людей), на свободное (и обусловленное взаимными договорными обязательствами) вхождение в соглашение с другими индивидами как членами общества и на равное политическое участие в общественной жизни, тем более естественное право выступало в качестве негативного критерия наличной ситуации и наполнялось революционным содержанием в духе формул классических буржуазных революций.

Историческая заслуга Просвещения в вопросе о правах человека состоит не только в их теоретическом обосновании как гуманистических целей человечества, но и в нахождении важнейших способов их практического осуществления. К ним относятся прежде всего принципы народного суверенитета и разделения властей. Первый из них, разработанный Локком и Руссо, означает подчиненность власти индивидам, добровольно объединившимся в народ (общество) и обладающим правом на расторжение «общественного договора» и свержение власти в том случае, если она посягает на фундаментальные права человека на жизнь, свободу и собственность. Второй принцип, гарантирующий индивидуальные свободы, - разделение законодательной, исполнительной и судебной властей. Первым его сформулировал в современной форме Шарль Монтескье в 1748 году. Этот принцип и сегодня является важнейшим инструментом, ограждающим личность от злоупотреблений и притеснений со стороны власти.

Впервые разработанная в Европе либеральная концепция прав человека нашла свое систематизированное юридическое выражение в 1776 году в Вирджинской декларации, положенной в основу Билля о правах конституции США, принятого в 1791 году. В 1789 году основополагающие права: свобода личности, права на собственность, безопасность и сопротивление угнетению – были конституционно закреплены во французской Декларации прав человека и гражданина. Эти выдающиеся политико-правовые акты не утратили своей актуальности и сегодня, хотя, конечно же, нынешние представления о правах человека намного богаче по своему содержанию.

Борьба за социальные права

Либеральное решение проблемы прав человека хотя и оградило граждан от государственного произвола, однако не защитило их от эксплуатации и деспотизма собственников, не привело к социальному освобождению всех членов общества.

Политический либерализм, поставив свободу и права человека в зависимость от богатства, денег, показал тем самым свою ограниченность.

Оказалось, что отсутствие всяких ограничений в использовании гражданских прав делает их привилегией меньшинства. Впервые требования дополнить либеральные права социальными были обоснованы и выдвинуты в первой половине 19 века чартистским движением рабочих Англии.

Социальные права и социальная демократия, защищающие личность в производственной сфере и обеспечивающие достойные условия ее существования, являются одним из важнейших лозунгов социалистического движения.

Как радикальный нормативный критерий естественное право присутствовало во многих теориях утопического социализма и коммунизма, а в менее радикальной форме (но тоже как нормативный критерий) перекочевало в учения Канта и Фихте. На переломе 19—20 вв. оно реанимировалось неокантианцами (Р. Штаммлером, Г. Когеном и др.) в рамках концепций этического социализма. Однако во всех этих случаях идея естественного права уже не играла роль решающего аргумента.

Умеренно-онтологическая тенденция рассмотрения естественного права как инварианта того, что есть, а не того, что должно быть, в разной форме присутствовала у таких теоретиков, как Лейбниц, Пуфендорф, X. Вольф и Гегель.

В социологии идея естественного права держалась до тех пор, пока понятие об общих принципах социальности хотя бы в главных чертах могло совпадать с понятием об общих принципах этики. Одними из последних крупных теоретиков тут были Спенсер и Теннис. М. Вебер подробно анализировал и критиковал идею естественного права в своей книге “Хозяйство и общество”. Некоторое оживление в исследованиях проблемы естественного права наблюдалось в течение нескольких десятилетий после второй мировой войны.

Теория естественного права и общественного договора на фоне современной политики

В современных демократических государствах различают два направления процесса делегирования власти: “снизу вверх” и “сверху вниз”.

Первый случай характерен при передаче полномочий народа его представителям (президенту, депутатам парламента) посредствам процедуры демократических выборов, второй – при последующем распределении властных полномочий (президент или парламент делегируют исполнительные полномочия премьер-министру, который далее делегирует их министрам и т.д.).

Рассмотрение с этой точки зрения процесса формирования отношения политического представительства позволяет выявить два принципиально различных основания взаимоотношений между политическими субъектами. При делегировании властных отношений от народа при выборах органов власти, между избирателями и их представителями возникают отношения доверия, основанные на уверенности в том, что избранный представитель будет выражать и отстаивать интересы избирателей. Такие отношения можно рассматривать как отношения неформального представительства, как субъектно-субъектные отношения (мы пока не рассматриваем возможную дальнейшую трансформацию этих отношений). Делегирование отношений представительства “сверху вниз” ведет к возникновению управленческих отношений, отношений руководства и подчинения, т.е. “субъектно-объектных” отношений. Такой вид политического представительства можно определить как формальное представительство (вне зависимости от личностных отношений между руководителем и его представителем). В дальнейшем мы будем рассматривать сущность и проблемы формирования неформальной части отношений политического представительства.

Отношения политического представительства тесно связаны с другим видом политических отношений – договорными отношениями.

Договорная практика отношений политического представительства получила теоретическое оформление в концепции договорных отношений власти и общества (государства и народа). Первой была идея соглашения (пакта) народа о передаче государству права устанавливать порядок (Т. Гоббс, “О гражданине”, “Левиафан”) и последовавшая за ней концепция общественного договора (Ж.Ж. Руссо, “Об общественном договоре, или Принципы политического права”). Концепция договорных отношений общества и государственной власти была оформлена конституционными документами ряда стран того времени (США, Франция). Со временем конституция как вид договора государства с народом, в том числе и о делегировании власти от народа его представителям, стала основным договорным документом большинства стран. Для современного демократического общества характерно то, что отношения политического представительства при делегировании власти проявляются исключительно в форме договорных отношений.

Согласно теории народного суверенитета, главным источником власти и основным политическим субъектом ее делегирования является народ. Становление гражданского общества происходит с преобразованием этнической общности в суверенный народ, правосознание которого поднимается до понимания необходимости признать и реализовать естественные и неотъемлемые права человека и гражданина. Эти права обеспечиваются через общественный договор с государством, в форме конституции, утверждаемой путем референдума, ставящей все органы государственной власти в зависимость от суверенного народа, единственного источника власти. Делегирование властных полномочий представителям народа в лице отдельных или коллективных политиков осуществляется в ходе представительной демократической процедуры – выборов в органы политической власти.

Современные концепции политической власти рассматривают этот феномен в качестве многомерной и многофункциональной категории. Среди измерений пространства политической власти выделяются три координаты:

– отношения политика к той социальной общности, интересы которой он представляет, т.е. отношений представительства;

– отношения политического деятеля и социальных институтов общества, “властвующей элиты” (Р. Миллс);

– “власть как производство желаемых результатов” (Б. Рассел), т.е. политические технологии – набор согласованных во времени и политическом пространстве действий, которые должен выполнять политик для решения политических задач.

Известно, что политика начинается там, где затрагиваются интересы больших групп людей, “где миллионы”. Но политические отношения возникают там, где из миллионов выделяется политик, принимающий решения, касающиеся судеб этих миллионов, при условии признания его права на такого рода решения. То есть этот политик должен являться легитимным представителем социальной общности.

Кроме того, именно благодаря своим представителям, социальная общность осознает себя в качестве таковой и может выступать в качестве единой консолидированной политической силы. Политик, представляющий социальную общность, задает и легитимизирует определенные образцы политических отношений и политической активности. Идентификация члена политической общности с политиком – важнейший механизм ее приобщения к политическим процессам. Поэтому исходным признаком политического деятеля является его положение как представителя общности от имени которой он выступает.

Способы взаимоотношения политика со своей социальной общностью могут быть многообразны. Например, харизматическое лидерство предполагает непосредственную и эмоционально окрашенную связь лидера с общностью. В рамках представительной демократии эти отношения основываются на рациональном расчете выгод и потерь, связанных с работой политика. В любом случае, если политик не выступает от имени общностей, пусть даже формально, он не воспринимается в качестве политика.

Важнейшим аспектом рассматриваемых взаимоотношений является уровень влияния политика на мобилизацию социальной общности, на защиту ее собственных интересов. Если это влияние велико, политический деятель может превратить общность в активного политического субъекта. Социальные общности, как политическая сила могут выступать непосредственно во время митингов, демонстраций, социальных взрывов. В периоды “нормального” политического процесса непосредственное участие социальных общностей, как правило, связано с формами представительной демократии, основной из которых являются выборы в органы власти, процесс способствующий превращению подданных государства в граждан, т.е. таких жителей данного государства, которые, являясь членами сообщества, обретают чувство собственного достоинства и способность делать политический выбор.

Отношения политического представительства изменчивы и динамичны, они зависят от многих факторов социальной среды. Глубже отразить эти особенности может помочь понятие политического рынка, под которым подразумевается особая форма обмена. Исходным ресурсом, подлежащим обмену на политическом рынке, является возможность. Согласно классической теории народного суверенитета, вся полнота возможностей решать свои проблемы принадлежит народу. Однако в силу различных причин происходит дифференциация участия: кто-то не имеет ни возможности, ни желания заниматься общественными проблемами, кто-то, наоборот, ничем иным заниматься не может. Поэтому часть своих возможностей люди добровольно передают тому, кто пользуется их доверием и кто, решая общественные проблемы, выступает не от себя лично, а представляет интересы других.

Отношения политического представительства и возникают в результате обмена возможностями общественной деятельности. Механизмом обмена ресурсом возможностей, являются выборы политика социальной общностью в орган власти. Отметим, что в данном случае мы имеем дело с качественным скачком, при котором возможности отдельных людей превращаются в реальную власть политиков. Политик, с одной стороны, аккумулирует возможности общественной деятельности, передаваемые ему членами социальной общностью, а, с другой, получает право влиять на эту общность. В свою очередь, передав свои возможности, члены общности получают право давления на ”своего” представителя. Таким образом, модель обмена предполагает и механизм ответственности, который понимается как соблюдение условий договора в явном или неявном виде заключенного между политическим деятелем и социальной общностью.

Формирование отношений политического представительства имеет еще одну качественную черту – институционализацию отношений представительства. Политик, получив доверие социальной общности, оказывается включенным в политический институт и становится представителем властвующей элиты. Он вынужден подчиняться не только интересам представляемой им социальной общности, но и законам и нормам, распространяющим влияние на деятельность политического института. Институционализация отношений политического представительства приводит к двойственному положению политика: с одной стороны он является как представитель социальной общности выразителем ее частного интереса, с другой стороны, будучи членом государственного института, он обязан выражать общенациональные интересы.

Через систему представительства современное общество стремится решить проблемы, имеющие наибольший интерес для различных социальных общностей. Через нее индивиды и социальные общности получают возможность переносить свои требования в сферу принятия политических решений. Таким образом, система представительства выступает как посредник между государством и обществом, и предназначена для выражения и защиты интересов различных социальных групп и общностей. Она служит механизмом коррекции политической системы, оберегая ее от стагнации и застоя, а также выполняет функции политического образования и формирования общественного мнения.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Общая и прикладная политология: Учебное пособие. / Под общей редакцией В.И. Жукова, Б.И. Краснова. – М.: МГСУ; Изд-во “Союз”, 1997.

2. Современная западная социология: Словарь. - М., 1990.

3. Пугачев В.П. Политология: Справочник студента. – М.: ООО «Издательство АСТ»; Филологическое общество «СЛОВО», 2001.

4. Акмалова А.А., Капицын В.М. История политических и правовых учений: Учебное пособие – М.: Юриспруденция, 2002.

5. Гаджиев К. С. Политическая философия / Отд-ние экон. РАН; науч.-ред. совет изд-ва «Экономика». – М.: ОАО «Издательство «Экономика», 1999