Иудаизм
Парадигма библейских религий
Иудаизм, вместе с христианством и исламом относятся к типу религий, которые принято определять как религии догматические, религии откровения, библейские религии и, что не менее важно – религии монотеистические. Для дальнейшей ясности необходимо пояснить эти номинации.
Под библейскими религиями принято понимать религии ближневосточного происхождения, прямо или косвенно восходящие в своем учении к группе доктрин, изложенных в Библии. В свою очередь Библия представляет собой текст божественного откровения, в которой трансцендентный (недоступный познанию, лежащий за пределами, в данном случае, религиозного опыта) Бог, «Творец небу и земли, видимым же всем и невидимым» (никео-цареградский символ веры), открывает избранному народу (иудаизм) или общине верующих безотносительно к их этническому происхождению (христианство и ислам) свою сущность и природу, которая не может быть познана и обнаружена человеческими усилиями.
Но откровение ниспосылалось Богом людям и могло быть получено ими только благодаря экстраординарному опыту общения с Богом, который и приписывается традицией Моисею, Иисусу Христу и Мохаммеду. Именно опыт этих личностей, согласно традиции, и лег в основу принципов созданных ими религий. Они являются носителями базового религиозного опыта, причем этот опыт признается невоспроизводимым, неповторимым, или его воспроизведение переносится в загробный мир, или же он считается воспроизводимым в определенной степени, но только особыми личностями – каббалистами, монахами и аскетами, подвижниками – суфиями. Во всяком случае его воспроизведение не предписывается в качестве нормативной религиозной практики всем верующим. Тексты откровения образовывали как бы поле развертывания ортодоксального религиозного опыта и задавали последнему не только направление и границы, но и язык описания и интерпретирующие опыт идеи и основоположения. Это дает право называть библейские религии религиями откровения.
Наконец библейским религиям была придана номинация религий догматических. Это означает, что в библейских религиях опыт их основателей, выраженный в текстах откровения, опосредуется системой стройно изложенного вероучения, данного в общеобязательных для всех верующих формулировках – догмах, претендующих на адекватное и ортодоксальное выражение сущности опыта основателя религии и фиксирующего его текста откровения.
Все три библейские религии являются религиями ярко выраженной монотеистической системы, причем более всего интересно и то, что они базируются на почитании единого Бога, и то, что именно они в наиболее чистом виде выражают идею теизма, то есть представления о Боге как едином и единственном, абсолютном и трансцендентном, личностном или сверхличностном начале, творце и помыслителе всей вселенной, управляющем ею актами своей воли. С идеей монотеизма так же тесно связан и креационизм библейской традиции – доктрина сотворения мира Богом из ничего. И вместе с тем, монотеизм нельзя считать принципом, изначально заданным в библейской религии или по крайней мере в библейском тексте. Существует множество критических трудов, описывающих места Библии, сохранившие следы исходного политеизма. Дж. Фрэзер в своем труде «Фольклор в Ветхом Завете» уделил особое внимание аспектам Библии, представляющие собой архетипы языческого мировосприятия.
Еще одной важной и определяющей чертой библейских религий является линейность времени и идея истории. Существует общераспространенное убеждение о том, что библейская картина мира является единственной, выводящей человека из циклического времени вечного повторения в мир линейного времени – из космоса в историю. Подробно эта проблема рассмотрена в книге М.Элиаде «Космос и история». В ней рассматривается архаический тип религиозности, базирующийся на постоянном воспроизведении некоего архетипа - мифологического события, имевшего место и воспроизводимого в сакральных актах и ритуалах. При таком мироощущении человек живет в «раю архетипов», откуда изгоняется концепцией библейской религии в «ужас истории». Исторический момент в библейских религиях приобрел совершенно уникальную роль, и не случайно, что сама иудейская Библия, строится как история богоизбранного иудейского народа. В христианстве религиозный историзм имеет еще более важное значение, поскольку центральным моментом христианского учения оказывается явление Абсолютного в Относительном, - Бога в истории.
Однако библейская концепция истории не эквивалентна представлению о линейности времени и поступательном движении истории. Собственно в Библии представлен тот же космический цикл, но цикл единичный и неповторяющийся, что дало возможность развернуть его в линию и создать концепцию историзма. Необходимо отметить, что основополагающие фазы библейского цикла – приход мессии, страшный суд, воскресение, - имеют более позднее происхождение и отсутствуют в ранних слоях Библии. Дело в том, что перечисленные базовые для всех библейских религий доктрины получили широкое распространение в библейском иудаизме и статус фундаментальных положений откровения только после вавилонского пленения, в период второго Храма (то есть не ранее середины 1 тыс. до н.э.). Именно в это время древние евреи знакомятся с некоторыми другими, не известными им до того религиозными учениями. Вполне вероятно, что важнейшим источником идеи религиозного историзма может не без оснований быть зороастризм, являющийся, по видимому, древнейшей религией откровения, которой свойственны все выделенные особенности библейского типа религий.
История иудаизма.
История иудаизма неразрывно связана с историей еврейского народа и для более полного преставления о ней особенно важны ее корни. Поэтому их целесообразно рассматривать вместе.
Политеистическая религия древних евреев и небожители еврейского неба.
Первые сведения о религии древних евреев восходят к XV в. до. н. э., к тому времени, когда их кочевые племена появились в Аравийской пустыне. В XIII в. до. н. э. Древнееврейские номады завоевали Ханаан (Палестину) и стали заниматься земледелием. В настоящее время не очень понятна структура родовых групп – миспах – в этот период, но известно, что еще в первые столетия по занятии Ханаана у каждой миспахи был свой родовой или местный бог. Само название бога (в Библии) передается словами: Элогим («боги»), Ягве, Саваоф, Адонай, Эл; упоминаемые много раз в Библии серафимы, херувимы, несомненно, были в свое время богами и духами отдельных племен, отдельных колен или даже, может быть, радов еврейского народа. Библия содержит указания на то, что евреи имели своих домашних богов-идолов, которых они возили с собой, как, например, перевезла (по рассказу Библии) Рахиль домашних богов-идолов во время своего бегства из дома отца (Быт., XXXI, 19) '. Как видно из рассказа о царе Давиде, домашние боги были величиной, по-видимому, в рост человека. Но кроме этих богов, унаследованных еще от кочевой эпохи, в древних еврейских царствах — Израильском и Иудейском —существовала вера в многочисленных богов,. управляющих различными силами природы и направляющих судьбы людей. На всяком высоком месте, под всяким зеленым деревом поклонялись евреи своим богам – ваалам: Баал-Зевуву (Вельзевулу), Баал-Пеору, Баал-Берите и другим, царице небесной (Иерем., XLIV, 17), Эль-Эльону, Эл-Оламу, богине Анат, Херембетэль и многим др. Евреи поклонялись также богам окружавших их народов, и Библия полна рассказами о том, как бог Саваоф, грозный бог, мстительный, ревнивый бог, наказывал их за это увлечение другими богами. У них очень был распространен культ Иштар, или Астарты, и рассказы о Мардохее и Эсфири, без сомнения, указывают на то, что у евреев распространен был культ Астарты и бога Мардука. В Библии рассказывается про культ Адониса и Таммуза.
Во главе этих богов стоял Яхве, ставший впоследствии исключительно богом евреев (у христиан он принял образ бога-отца). Яхве вначале изображался в виде быка, о чем имеются многочисленные указания в Библии. Так, в книге Числ, ХХШ, 22 и XXIV, 8 Яхве приписываются рога единорога. Рога были неотъемлемой принадлежностью жертвенника Яхве. Во многих случаях Яхве прямо назван быком. «Золотой телец», как прямо сказано в Библии, был изображением Яхве (Исх., ХХХП, 4); такие же изображения были в Вефиле и в Дане (4 кн. Цар., Х 29). Об идоле Яхве подробно рассказывается в книге Судей, гл. XVII. На древней еврейской печати также изображен телец. В условиях кочевой жизни Яхве был божеством скотоводческого племени Иуды. Когда же этот клан занял определенную область в Палестине и стал заниматься земледелием, он постепенно превратился в бога-покровителя земледелия. Но даже и в области Иудеи Яхве не был единым богом. Мы уже не говорим о том, что одна часть населения, храня предания о Синае, представляла Яхве и поклонялась ему в образе быка, а другая часть, под влиянием левитских воззрений, почитала его в образе пылающего столба пламени, подземного огня Кадеса. кроме того, в широких кругах находила еще поклонение и змея Нехуштан. Это, по всей вероятности, был бог какого-нибудь арабского или Ханаанского клана (рода), в свое время растворившегося в племени Иуды и передавшего ему свой культ. Позже, когда в Иерусалиме был построен храм Яхве, там нашло себе место и медной изображение этой змеи, перед которым стоял жертвенник. Лишь Иезекия велел уничтожить этого идола и положил конец культу змеи.
Древнейшая религия евреев представляла собой совокупность верований, характерных для первобытно - общинного и родового строя. У них существовали культы духов, природы, стихий, культ предков и другие аспекты архетипического мировосприятия, причем как своего, так и заимстованного. В условиях разложения родового строя происходило расширение представления о божестве и выполняемых им функциях. Оно теперь ведает не только вопросами урожая и плодородия, но и внутриродовыми отношениями. Божества становятся жадными и ненасытными, воплощающими в себе черты восточных деспотий. Они непрестанно требуют жертв и верующие в обилии приносят жрецам результаты своих трудов и даже первородных и единственных детей. Жрецы поддерживали в среде верующих идею о рабстве и бессилии человека перед богом.
Формирование монотеистической иудейской религии.
В XI – Xвв. до. н. э., в результате длительной экспансии Иудина колена в соседние области и постепенного его усиления, образуется древнееврейское рабовладельческое государсво, во главе которого стояли цари. При Соломоне (Xв. до. н. э.) царская власть достигла своего расцвета и приобрела исключительно деспотический характер. В период его правления (960 г.), в Иерусалиме строится центральный храм Яхве, - так называемый первый храм. В связи с усилением монархии, происходит процесс выделения из множества более-менее равнозначных богов главного бога – Яхве. Однако борьба за централизацию культа Яхве, за признание его единым богом евреев длилось очень долго. Возглавляли борьбу господствующие классы (правители, жрецы), заинтересованные в окончательной ликвидации первобытнообщинных и родовых порядков и прикрытие системы угнетения авторитетом «всенародного» бога. После правления Соломона, на престол взошел его сын –Рехавм. Он вступил в конфликт со старейшинами 10 северных колен и они откололись, объединившись под предводительством Яровама в автономное государство, сохранившее название Израиль. Часть государства, оставшаяся у Рехавама стала называться Иудеей.
В VIII – VIIвв. до. н. э. эта борьба приобретает наиболее острые формы. В народе, жалуется автор книги «Иезекиль», «угнетают друг друга, грабят и притесняют бедного и нищего!» (гл. XXII. 29). В роли основных грабителей и притеснителей выделяются судьи, священники, вельможи и правители, пророки. Эти господствующие группы добились того, что в 621 г. до. н. э., Царь Иосия провозглашает Яхве единственным, всесильным богом, царем небес, которому подвластны силы природы и человеческое бытие. В XII д.н.э. Израиль подвергся вторжению воинственного Ассирийского царя Тиглатпаласара III. Иудейский царь Ахаз попросил у Тиглатпаласара защитиы от Израиля. В результате Израиль перестал существовать, население было расселено по отдаленным провинциям. В 720г.д.н.э под предводительством Самарии в союзе с Аропадом, Дамаском и Емафом Израиль предпринял попытку восстания, которая была жестоко подавлена. С этого момента Иудея осталась единственным носителем национальной культуры и религии Евреев.
Этап Вавилонского пленения Палестины.
В 586 г. до.н.э. и сама Иудея оказалась под властью Вавилонии во главе с Навуходонсором. Происходит падение первого храма, Иерусалим вновь разрушен, династия давида прекратила свое существование. Значительная часть ее населения попала в плен и в этих условиях религия Яхве обретает благодатную почву. Жрецы объясняли падение Иудеи греховностью народа и проповедовали верность Яхве. В Плену сформировалась группа Соферим – книжников, - занимавшаяся систематизацией привезенных из Иерусалима священных письмен, в состав которых входили обрядово-религиозные, правовые, исторические и мифологические сочинения, откровения пророков - так была заложена основа «Ветхого завета».
Знакомство иудеев с зороастризмом
Знаменательным событием в судьбе иудаизма становится знакомство в вавилонском плену с зороастризмом (маздеизмом) – древней иранской религией, в котором обнаруживаются корни библейского историзма, отсутствующего в ранних пластах библии и формирования иудаизма в концепции библейской парадигмы. Зороастризм в этот период, был широко распространен по всему Ирану, Центральной Азии и Месопотамии. Это очень древнее учение. Его основы, видимо, заложены еще во IIтыс.д.н.э., когда арийские предки ирано-язычных народов еще селились в районах Урала, Западной Сибири и Северного Казахстана. Зороастризм представляет собой первейшую из религий откровения, и вообще религией, которая основывается на библейской парадигме, - то есть ей присущи все основные свойства религий библейского толка (догматизм, откровение, личный религиозный опыт основателя). В ее основе лежит индивидуальный религиозный опыт основателя – Заратустры (Заратуштры), считавшего что он получает божественные откровения во время своих экстатических состояний от высшего Бога (Ормазд, Мазда), сотворившего мир. Эти откровения зафиксированы им в Гатах и других текстах Авесты, - священного писания маздеизма. Доктрина учения Заратустры имела исключительное влияние на формирование типа религиозности, характерного передней Азии в начале нашей эры и господствующего ныне в виде трех религий библейского толка.
Общая концепция зороастризма имеет следующие черты. Это дуалистическая религия, признающая два начала: абсолютно благое Ахуара – Мазду и абсолютно злое Ангра Маинйу (Ариман). Ормазда сотворил мир и поэтому он – благо. Но Ариман вторгся в мир и извратил первоначальный замысел Ормазда, испортив мир. Однако когда-нибудь в будущем Ормазда пошлет на землю спасителя, Мессию, который восстановит мир в первозданной чистоте. История мира завершится последним судом и воскресением из мертвых. Так же необходжимо отметить тот факт, что зороастрийцы верили в то, что матерью Мессии будет девственница, что подчеркивает непорочность зачатия. Именно после Вавилонского пленения в Иудаизме усиливаются элементы дуализма в формировании образа сатаны, дьявола. Конечно ни в одной библейской религии сатана не превратился в злого антибога (Ахриман в зороастризме), и тем не менее, если ранний слой библии почти ничего не говорит о дьяволе и даже грехопадение не рассматривается как его рук дело, то поздняя традиция стала отождествлять эдемского змея искусителя с сатаной.
Освобождение Иудеи, строительство первого второго храма.
Оккупация Иудеи способствовала более быстрому и почти окончательному разрушению родового строя, что видно из того факта, что Иудеи возвращались из рабства не родами, а отдельными разрозненными частями. Это способствовало окончательному падению культа родовых предков. Оставшиеся на местах поселений иудеи стали собираться в общины – диаспоры. После освобождения Иудеев из под ига вавилонии Персидским царем Киром II, На развалинах первого храма был восстановлен алтарь. Так началась история второго храма. По возращении на родину иудеи столкнулись с самаритянами – евреями, оставшимися жить в пределах Самарии после ее разрушения. Верования самаритян существенно отличались от эволюционировавших верований иудеев, что и привело к последовавшему длительному раздору между этими народами. На место родового строя и монархии вступила теократия со жрецами во главе. В новой Иудее культ Ягве приобрел национальный характер. В поклонении ему сосредоточились все стремления к политическому единству, независимости, охране народности. Для закрепления и усиления власти полученной от Кира, жрецы и книжники развернули усиленную религиозную деятельность. Они в деталях разработали жреческий кодекс, частично вошедший в Библию (Левит, Числа). Обнародованный в V веке под названием Тора – пятикнижие Моисеево (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие) стала идейным оплотом закрепощения нации.
Влияние Эллинизма
Приобретение Ягве статуса всемирного бога
Освобождение Иудеи из под ига Вавилона не означало ее полного освобождения. Она осталась в значительной мере подчинена Персии – новому гиганту. Вся остальная история иудеи состояла из сплошных оккупаций другими гигантами. Подчинение вместе с Персией Александром Македонским, последующие египетское и сирийской иго и, наконец Римское. Идея национального Бога-покровителя, каким жрецы представляли народу Ягве, в череде многолетних экспансий Иудеи агрессорами утратила свою состоятельность. Бог, занимающийся исключительно опеканием иудеев и не смогший в течении веков добиться хотя бы политической самостоятельности подопечной страны не мог пользоваться достаточным авторитетом. Он должен был либо уступить богу победителей, либо измениться сам. С другой стороны, расширение области рассеяния евреев придавало Ягве в воображении верующих характер мирового божества. Расцвет мировой торговли эллинистических государств, привел к попыткам создания с одной стороны материалистической, атеистической философии, а с другой мировой религии с единым богом. Лозунг Протагора «человек – мера всех вещей» соответствовала в области религиозной тенденции перенесения центра внимания с вопросов космогонии и мифологии на вопросы этики. Соответственно этому из политеистических пантеонов выделяется тот или иной бог, который постепенно превращается в единого повелителя вселенной. Так египетский бог Сарапис, культ которого птолемеи пытались превратить в культ Зевса-Сараписа как единственного эллинско-греческого бога, в римскую эпоху тоже становится универсальным богом. Он присваивает черты Зевса, Аполлона, Диониса, Цереры, превращаясь в Гелиосераписа. Культ единого бога усердно пропагандировался многочисленными торговцами, что в значительной степени способствовало развитию торговли. Система религиозных запретов на востоке крайне осложняла процесс торговли. В этом отношении Иудейские евреи находились в крайне трудном положении, занимая в смысле национальной и религиозной замкнутости особое место. К тому же в самой Иудее торговля не получила значительного распространения и палестинские евреи были мало заинтересованы в распространении иудаизма. Основными агентами пропаганды иудаизма стали евреи диаспоры, среди которых была широко развита торговля. Пропаганда иудаизма в диаспоре имела значительный успех, о чем свидетельствует быстрый рост численности иудеев к которым начинали относиться и обращенные. Успех пропаганды иудаизма достигался ценой известных уступок. Яхве как национальный бог иудеев не мог привлеч египтян или римлян и поэтому Яхве – покровитель евреев уступает место Яхве – творцу вселенной, грозному судье, который очистит и обновит мир, принесет спасение роду человеческому. Имя Яхве исчезает из религиозных текстов, заменяясь на абстрактные всевышний, владыка духов, слава и т.д.
Эллинистическое влияние религиозные течения – саддукеи, фарисеи, есеи
В это время (захват иудеи Александром Македонским в 323 г.д.н.э., проникновения эллинистической культуры) интересы пропаганды иудаизма диктовали развитие иудейского богословия в сторону абстрактного человека. В этом отношении еврейские богословы, апологеты и пропагандисты повторяли идеи, возникшие на той же основе в греческой философии и в вульгаризированной форме дошедшие до еврейских книжников. Для них использование фрагментов этой философии стало средством разъяснения еврейского учения обращаемым. Так же средством приспособления еврейского богословия к греческой философии служило абстрактное толкование библии.
Эллинизирование иудаизма привело к тому, что возникли два своеобразных его полюса. С одной стороны – ортодоксальный иудаизм, схрамом, как центральной святыней, жрецами, как хранителями закона и книжниками, поддерживающими старую еврейскую традицию. С другой стороны – диаспора, синагога и книжники, усвоившие эллинистическую традицию. С одной стороны – мессианизм земного характера, ожидание скорго воцарения праведного потомка Давида. С другой стороны – трансцендентный мессианизм эсхатологического характера, мессия – спаситель, явящийся в конце времен в день страшного суда. При этом важным моментом является то, что эти две различные концепции наполнялись в разных классовых групировках разным содержанием. Возникает вера в личное бессмертие и воздаяние в далеком будущем, после завершения цикла эонов. Совместными усилиями иудейского богословия и эллинистической философии устанавливается догма единобожия.
Внутренний раскол, возникновение религиозных течений – саддукеи, фарисеи, есеи
Первой реакцией к проникновению эллинизма в иудейскую среду стало выступление под флагом защиты «веры отцов» книжников – хасидеев (благочестивых), понимавших, однако, что тора должна приспособиться к новым социально-политическим условиям. В результате они создали труд, названный «Мишна ришона», заключавший в себе казуистическое толкование библии. Из этих двух противоборствующих партий сформировались две основные религиозно-политические школы иудаизма – фарисеи и саддукеи.
Саддукеи представляли земледельческую знать, военачальников, аристократию бывших сторонниками компромисса между догмами «Моисеева закона» и эллинизма. Они придерживались учения, согласно которому единственной основой мира является бог, что душа погибает вместе с телом, бог не вмешивается в дела людей и человек волен в своих поступках. Они выступали против ангело- и демонологии, занимавших видное место в ортодоксальном учении, отрицали предопределение и догмат о загробной жизни и воздаянии.
Фарисеи сформировались из средних слоев населения – законоучителей, судей, ремесленников и чиновников. Они были категорическими противниками греческой философии, ярыми защитниками ортодоксальной торы. Они утверждали божественное происхождение Торы, но допускали его широкое толкование в соответствии с духом времени. Так, казуистически ими был выведен ряд положений, частью новых, выдававшихся за предание. В этих положениях выражалось их стремление придерживаться установленной религии Яхве, отделить евреев от неиудейской культуры и воззрений. К 210г.д.н.э. эти толкования торы были собраны в 63 трактата под названием «Мишна». Далее возникает объяснение Мишны – «Гемара». Их объединение в IIIв.н.э. при Иоханане бар Напахе и получили название «Талмуд Иерушалими» - талмуд иерусалимский. На основании этого учения возник в последствии институт раввинов и каббалистическое учение.
Существовала и третья школа – ессеи, подробно описанная Иосифом Флавием и Филоном. Ессеи жили общинами, с общим имуществом, четырехступенчатой иерархией, аскетизмом. Они очень строго блюли ритуальную чистоту, субботу, отвергая жертвоприношения, однако посылали приношения храму, верили в бессмертие души. В круг их занятий входили земледелие и ремесло, исключалась торговля. Секта ессеев была подобна монашескому ордену. В нее стремились уставшие от жизни, ее превратностей, старавшиеся избежать их. К IVв.н.э ессеи полностью исчезают.
Гражданское противостояние, восстания против римского владычества 66-70 и 132-135гг, падение второго храма
Фарисеям за очень короткий срок удалось добиться популярности в народе и занять доминирующее политическое положение. Даже те саддукеи, которые вставали у власти, вынуждены были принимать воззрения фарисеев. Фарисеи создали мощный аппарат подчинения и угнетения народа, применяя жесткие реакционные меры и этим возбудили острую ненависть к себе. Некоторые апологеты фарисейства приписывают им демократические устремления, считая их представителями интересов всего народа. Однако демократичность фарисеев достаточно ясно сказывается в их поведении и учении. Сам термин фарисеи (евр. peruschim – отделенные, обособленные) свидетельствует о том, что они отгораживались от всей массы народа, считали недопустимым и презренным близкое общение с ней. Это название было дано фарисеям по-видимому простым народом – ам-гаарец и в нем выражается ненависть и презрение к ученым спесивцам - chakaim, ибо меж самих фарисеев ходило название chaber – товарищ. Фарисеи видимо представляли замкнутую организацию. Презрение фарисеев к ам-гаарец выражено в следующем положении: «Как может сделаться мудрым тот, кто праит плугом, владеет бичом, гоняет волов.., так и всякий плотник и зодчий.., и кузнец.., и горшечник.., ум их занят ремеслом, все они умудряются в своем деле, без них город не стоит, однако же в собрание народное они не приглашаются, не сидят на стуле судейском и не разбираются в свете закона. В это время Иудея попадает под иго Рима. Во главе ее ставится царь, подчиняющийся наместнику императора – прокуратору. Фарисейские цадики становятся на сторону угнетателей, предоставляя им в своем лице мощный аппарат угнетения. В 66г.н.э. народ, доведенный до крайнего отчаяния непосильными налогами Рима и религиозным закабалением стал предпринимать многочисленные повстанческие выступления. Руководители фарисеев объединяются с аристократическими саддукеями, чтобы с помощью Рима подавить народные восстания. Однако и среди фарисеев была часть, желавшая освобождения иудеи от гнета Римского владычества – зелоты (ревнители), ставшие ядром восстания. Народные экстремистски–настроенные массы назывались сикариями. Однако восстание 66-70гг было жестоко подавлено, последовавшие за этим жестокие репрессии, казни, порабощение многочисленных учатников восстания истощили силы Иудеи.
В 132-135гг в Иудее произошло повторное восстание под предводительством Симона Бар-Кохбы. Оно, как и первое, было жестоко подавлено, все повстанцы перебиты. Страна была подвержена систематическому разорению и уничтожению. Иерусалимский храм был разрушен, место его перепахано, разрушено 50 городов и 982 селения, убито 580 тыс. человек.
Так заканчивается период второго храма и существования Иудеи.
Иудаизм после разгрома Иудеи
Уничтожение Иудеи и рассеяние основной массы евреев привели к усилению религиозности и сосредоточению общин вокруг фарисеев-книжников или как они стали себя называть – раввинов. Это способствовало новой волне распространения синагог и «академий». Глава академии имел титул «наси» - князь или патриарх и вместе с им же назначенным синедрионом выполнял судебные функции по гражданским делам, руководил делами общины и считался ее духовной главой. Это положение признавалось римскими императорами. Но уже христианские императоры относились к иудеям враждебно. В это время складывается особая талмудическая идеология, обусловленная изменением общественных условий. Так же сказалось почти полное прекращение иудейской пропаганды, из-за неспособности иудаизма к конкуренции с христианством. Это усиливало национальную и религиозную замкнутость евреев и порвало связь с эллинизмом, который еще в I в. сильно влиял на иудейское богословие, догматику и культ. Вместе с этим исчезают те черты, в которых получили свое искажение земные чаяния близкого освобождения. Яхве снова становится национальным еврейским богом, усиливается и усложняется обрядность, приход мессии откладывается на далекое будущее. Тора становится единственной опорой Израиля а ее толкователи, - законники – единственными достойными представителями народа. В иудаизме ремиссируют многие представления и воззрения древних эпох – магия, суеверия, пантеон ангелов и демонов. Дальнейшему сплочению евреев в диаспорах способствовала ненависть к ним христианского населения стран их прибывания.
Каббала
Возрождение мистицизма, обширные гонения, жажда мира, некоторые моменты библии и талмуда способствовали созданию эзотерического учения –каббалы. Слово каббала означает восприятие и безусловное принятие, основанное на предании и догмате и не нуждающееся в доказательстве. Основа каббалы была заложена в VII или VIII вв. в «книге создания». Основные положения и разрозненные метафизические воззрения каббалы были объединены в книге «Зогар» Симоном бен Иохаем. Каббала является противопоставлением схоластическому рационализму маймонида, выдвигая на первое место «учение сердца» - эмоциональный доминант. Умозрительная теоретическая каббала исходит из понятия божества, которое, в согласии с некоторыми другими философскими системами не может быть определено какими-либо свойствами. Оно выше определения, ибо последнее есть ограничеие, отрицание. К нему так же не применимо изменение, ибо оно есть следствие внешней или внутренней причины, а это значило бы признать ограниченность божества господствующей над ним причиной. Бог не есть что-либо из всего, но все. Важным моментом каббалы является учение о сефиротах (досл. числах). Они есть творящие атрибуты божества, лики, через которые бог открывается и познается. Они соединены в первочеловеке – прототипе всего творения. В каббале материальный мир – последняя ступень умопостигающей сущности, истинного и полного бытия. Между тем каббала являла собой мистическое отображения социально-экономических условий жизни евреев и модифицировалось в зависимости от социальных условий, в которых находились евреи. Из философско-мистической системы оно превращается то в мрачное аскетическое учение, то приспосабливается как франкизм к христианскому догмату.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ.
1) Садаев Д.Ч. История древней Ассирии. – «Наука». М., 1979.
2) Торчинов Е.А. Религии мира, опыт запредельного. Трансперсональные состояния, психотехника. – «Петербургское востоковедение». С.Пб., 1997.
3) Критика иудейской религии. АН СССР. М., 1962.
4) С. Асиновский, Э. Иоффе. Евреи, по страницам истории – Мн.: «Завигар», 1997.