ОГЛАВЛЕНИЕ

Ведение	3
Глава 1. Книги иудаизма	4
Глава 2. Основные эпохи истории Иудаизма	5
2.1. Эпоха «патриархов»	5
2.2. Эпоха Первого и Второго Храма	7
2.3. Эпоха римско-византийского владычества	10
2.4. Раввинистическая эпоха	12
Глава 3. Иерусалимский Храм как главная святыня иудаизма.	16
3.1. Первый Иерусалимский Храм.	16
3.2. Второй Иерусалимский Храм	17
3.3. Третий Иерусалимский Храм	20
Заключение	22
Список использованной литературы	24

Введение

Иудаизм - национальная религия еврейского народа, возникшая в первом тысячелетии до н.э. Термин «иудаизм» происходит то названия еврейского племенного объединения Иуды [8] Другой вариант происхождения слова – «ioudaismos», введенного в употребление грекоязычными евреями около 100 до н.э., чтобы отличить свою религию от греческой [8]. Иудаизм — это не просто религия еврейского народа, а свод законов, регламентирующий не только религиозную, этическую и идеологическую, но и практически все стороны жизни приверженцев этого учения.

История иудаизма характеризуется непрерывным процессом творческого взаимодействия противоположных идей и антагонистических тенденций. Именно поэтому для меня представляет интерес рассмотреть основные исторические этапы развития иудаизма, как религии сочетающей в себе основы: этики и ритуала, универсализма и национализма, избранности еврейского народа как носителя Божественного откровения и равенства всех людей, созданных по образу и подобию Божьему, личного искупления и национального освобождения. Интересны проблемы Иудаизма, прошедшие через всю историю формирования религии, таки как: беспрецедентной в истории преданности утраченной древней родине, стремления к возвращению в нее и приспособления к жизни в изгнании. Характеристика основополагающих книг Иудаизма может позволить понять центральную доктрину иудаизма. К тому же именно книги являются главным источником для изучения истории религии. Какую роль Иерусалимские Храмы играли и играют до сих пор в сознании и религии иудеев, вынужденных жить на протяжении всего исторического периода, отдельными диаспорами по всему миру.

Глава. 1. Книги иудаизма

Пятикнижие - пять первых книг канонической еврейской Библии: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Деление на пять книг, было сделано задолго до разрушения Второго Храма и возможно, продиктовано техническими соображениями (например, размерами свитков, чтобы они были удобны для чтения). Книга Бытие рассказывает об истории евреев, книга Исход с прологом и эпилогом рассказывает об освобождении из египетского плена, книга Левит посвящена священническому законодательству, а в основе книги Числа - скитания евреев по пустыне после исхода. Согласно традиционному взгляду, Пятикнижие представляет собой единый документ Божественного откровения, с начала и до конца записанного самим Моисеем. Исключение - последние восемь стихов Второзакония, где рассказывается о смерти Моисея [10].

В Пятикнижии Торой названа совокупность законов и постановлений, относящихся к тому или иному предмету. Торой также называют и само Пятикнижие в отличие от Библии в целом. В более поздней литературе Библия называется Танах. Торой, в самом широком смысле, называют всю совокупность еврейского традиционного закона - от Библии до последних галахических нововведений [9,5].

Галаха, (в пер. - ходить), включает все религиозные заповеди и законодательные установления иудаизма, и многие дополнения к ним. В сферу Галахи входят правовые решения раввинов, устанавливающие нормы религиозного поведения или утверждающие отдельные законы. Хотя собрания законов были еще в Торе, понятие Галаха возникло в послебиблейское время и подразумевает, как правило, Устный Закон, в противоположность Писаному. Согласно ортодоксальной традиции, Галаха была дана Господом Моисею на горе Синай и устно передавалась из поколения в поколения, пока не была записана в Мишне [10].

Мишна (в пер. - повторение) дает толкование норм Пятикнижия, а также включает обязательные для ортодоксальных иудеев толкования Торы, отобранные к началу III века. Впоследствии Мишна сама стала предметом толкования раввинов. Собрание таких толкований называется Гемара (в пер. - завершение), вместе с Мишной они и составляют Талмуд [10].

Агада (в пер. - рассказывать) - часть раввинистической литературы, в основном Талмуда. Если Галаха представляет собой исключительно свод религиозно-правовых норм еврейской жизни, то Агада содержит нравственные поучения, мессианские рассуждения, сведения по астрологии, астрономии, космологии, математике и т.д [10,9].

Мидраш (в пер. - изучение, толкование), литературный жанр, который основан на комментариях библейских мотивов, включающий нравоучительные произведения для чтения. Очень часто под названием мидраш имеется в виду собрание отдельных текстов, которое включает публичные проповеди [6].

Талмуд (в пер. - учение), свод правовых и религиозно-этических положений иудаизма, включает дискуссии, которые велись на протяжении около восьми столетий законоучителями Израиля и Вавилона. Поэтому различают Талмуд иерусалимский, составленный в Палестине, и вавилонский, составленный в диаспоре Вавилона. Талмуд был основой законодательства, судопроизводства и морально-этическим кодексом для верующих евреев. Однако очень скоро большинство его предписаний перестало действовать по причине их архаичности, либо были вытеснены законодательными актами тех стран, где жили евреи [4,3,5]. Начиная со Средних веков и вплоть до наших дней, большинство верующих евреев соблюдают те разделы талмудического права, которые регламентируют религиозную, семейную и гражданскую жизнь.

Устный закон (устная Тора) - собирательное название устной галахической и агадической традиции, которая возникла после канонизации Пятикнижия и прошла долгий путь развития и формирования, закончившийся созданием устных, а затем и письменных сборников. Согласно традиционному мировоззрению, Устный Закон служит дополнением к Письменной Торе и, подобно ей [10,8].

Глава 2. Основные эпохи история Иудаизма

2.1. Эпоха «патриархов»

В отличие от канонической версии происхождения иудаизма, как религии богооткровения, реальный иудаизм прошел долгие стадии своей эволюции, начинаясь в мифологиях древней Месопотамии и примитивных верованиях полукочевых племен. История древних евреев и процесс формирования их религии известны в основном по материалам Библии, точнее, ее наиболее древней части - Ветхого завета. Племена Аврам, Нахор, и др, упомянутые в Библии, первоначально жили в землях между Тигром и Евфратом в их верховьях, между Кархемишем на западе и Ниневией на востоке [6]. Библия зафиксировала древние истории о миграции части этих племен в Египет, под именами так называемых "патриархов". В начале II тыс. до н. э. евреи, как и многие другие родственные им семитские племена Аравии и Палестины, были политеистами, т. е. верили в различных богов и духов, в существование души (полагая, что она материализуется в крови). И поэтому сравнительно легко включали в свой пантеон божеств других народов, особенно из числа завоеванных ими. Это не мешало тому, что в каждой более или менее крупной этнической общности был свой главный бог, к которому апеллировали в первую очередь. Содержательная сторона религиозных представлений эпохи патриархов может быть восстановлена лишь в самых общих чертах. Религия патриархов основывается на идее, что глава клана вправе избирать любое нравящееся ему имя для бога своих отцов, с которым он устанавливает особую личную связь, своего рода союз или завет. Уникальной в этой вере была идея особой близости между богом и человеком (или группой людей) и требование исполнять все заповеди этого бога. Некоторые библеисты определяют сущность религии патриархов как генотеизм, так как из библейских источников видно, что патриархи допускали существование различных божественных наименований [11]. Богом, с которым непосредственно имели дело эти легендарные патриархи, советам которого они внимали и по указке которого они поступали, стал считаться один и тот же – Яхве. Эта вера, не будучи обычным политеизмом, была началом того пути, который завершился бескомпромиссным монотеизмом Моисея, провозгласившего Яхве "единым Богом вселенной" [11]. Видимо, Яхве был одним из такого рода божеств - покровителем и божественным предком одного из колен (родственных групп) иудейского народа. Позже культ Яхве стал выходить на первое место, оттесняя других и оказываясь в центре внимания всего еврейского народа. Мифы о легендарном праотце евреев Аврааме, о его сыне Исааке, внуке Иакове и двенадцати сыновьях последнего (по числу которых иудейский народ и разделился на двенадцать колен) со временем приобрели довольно последовательный монотеистический оттенок. Библейская легендарная традиция повествует о том, что при сыновьях Иакова все евреи (вслед за попавшим в Египет сыном Иакова Иосифом) оказались в долине Нила, где они были радушно встречены благоволившим к мудрому Иосифу фараоном. После смерти Иосифа и его братьев все двенадцать колен иудеев продолжали еще несколько веков жить в Египте, однако жизнь их с каждым поколением становилась все более тяжелой.

С рождением младенца Моисея еврейский народ обрел своего вождя, подлинного мессию, который сумел вступить в непосредственный контакт с Яхве и, следуя его советам, вывел евреев из "плена египетского" в "страну обетованную", т. е. Палестину [6]. Согласно библейским сказаниям, Моисей был первым еврейским законодателем, именно ему принадлежат знаменитые десять заповедей, начертанных на скрижалях по повелению Яхве. С помощью различных чудес (мановением руки он заставил отступить море, и по этому проходу прошли евреи, преследовавшие же их египтяне, утонули в волнах вновь сомкнувшегося моря; жезлом Моисей высек воду из скал посреди пустыни и т. д.) он спас евреев от гибели во время долгого и трудного пути. Поэтому Моисей считается отцом иудейской религии, иногда даже называемой по его имени мозаизмом [7].

2.2. Эпоха Первого и Второго Храма

Завоевав Палестину (Ханаан) и жестоко расправившись с ее оседлым населением, древние евреи осели в этой стране, перешли к земледельческому образу жизни и создали здесь свое государство. Немалое влияние на развитие их культуры - возможно, также и религии - оказали при этом традиции древних палестинских семитских народов. Первый шаг в направлении централизации культа Бога Израиля был сделан царем Давидом, который, перенеся в царскую столицу, Иерусалим, Ковчег завета, установил тем самым связь между формирующимся национально-политическим единством израильских племен и их религиозным единством. С этого времени начинается следующий период в развитии Иудаизма. Название эпохе дал Первый храм, построенный Соломоном (965 – 928 года до н. э.). Иерусалимский храм был государственным святилищем, содержащимся на средства царской казны, а члены жреческой коллегии Храма были государственными чиновниками, назначавшимися царем. Царь не только контролировал функционирование Храма, но и принимал решения по вопросам чисто культового характера. Возможность вмешательства в сферу богослужения коренилась в идее богоизбранности царя, что превращало его в священную персону. Возвышение Иерусалимского храма и превращение его в официальное святилище подорвало престиж местных святилищ и способствовало централизации религиозной власти. Первые его цари - объединитель страны Саул, храбрый Давид, мудрец Соломон (XI - X вв. до н. э.), чья деятельность ярко описана в Библии, - не сумели, однако, создать сильного государства, которое после смерти Соломона (928 г. до н. э.) распалось на две части - Израиль на севере и Иудею на юге [7]. В Израиле жили десять колен еврейского народа, в Иудее - два.

Северное царство в результате того, что Израиль демонстративно отказался платить тяжелую ежегодную дань было покорено Ассирией. В 715 г. до н.э. состоялась наиболее жестокая карательная экспедиция ассирийцев, и Самария была превращена в несколько ассирийских провинций. Уведенные в плен израильтяне в конце концов растворились среди народов, вместе с которыми их поселили. Некоторые жители, конечно остались, но они смешались с новыми племенами, пришедшими в Израиль. Десять колен израилевых сгинули бесследно, растворились в истории, и след их затерялся.

В начале VI века до н.э. нападению подверглось и южное царство - теперь уже со стороны резко усилившегося Ново-Вавилонского царства. После того как в 586 г. до н. э. вавилонский царь Навуходоносор разрушил Иерусалимский Храм, Иерусалим и увёл в плен его жителей, начинается рассеивание евреев по другим странам, где возникают еврейские колонии. Самая крупная колония находилась в Вавилонии, где в результате соприкосновения с зороастрийской¹ культурой в иудаизм были привнесены мифы об ангелах и сатане и вера в загробное царствование и бессмертие души. Вавилонский плен сыграл не менее а, может быть даже более важную роль в деле единобожия. Порабощение северного еврейского царства Ассирией явилось страшным ударом по самосознанию всего еврейского народа. В сознании бессилия перед грозными внешнеполитическими силами актуализируются надежды на сверхъестественную помощь и мечты на возвращение старых добрых времен. Непосредственно перед вавилонским пленением развивается идея грядущего Мессии - справедливого царя Израиля. Прототипом Мессии у всех пророков стал царь Давид, который запечатлен в памяти народа как обладатель исключительных политических и одновременно религиозно-этических достоинств [8]. В древности Давид объединил под своей властью все колена Израиля, превратив их в единый и сильный народ; одержал многочисленные победы над врагами. Недовольство деятельностью позднейших царей и неудачи еврейских государств породили в народе мечту о том, что в будущем дом Давида вновь воцарится над всей Землей Израиля. Пророки предсказывали, что рассеянные и плененные евреи из обоих государств, наконец, снова объединятся под руководством Давида или его потомка. Со временем облик Мессии постепенно теряет черты грозного царя, и в нем все сильнее проступает идея смиренности, как следствие политических неудач еврейского государства, покоренного мощными империями. Мессианская идея возникла и развилась в кризисный период еврейской истории, когда у «избранного народа», веками угнетаемого чужеземными завоевателями, исчезла надежда на возвращение счастливого царства Давидова обычным, естественным путем. Обещания ветхозаветных пророков, казалось, могли исполниться только сверхъестественным образом, посредством чрезвычайного божественного героя-избавителя. Другими словами, мессианское учение явилось следствием глубокой национально-идеологической травмы еврейского народа. Отсутствие религиозного культового центра стимулировало развитие новых форм религиозной жизни. Эти новшества включали строгое соблюдение ветхозаветного закона, регулярные упорядоченные совместные молитвы, покаяния и посты. В тоже время в годы вавилонского пленения усилилось стремление к освобождению, и иудаизм стал идейным знаменем движения за восстановление государственной самостоятельности и за возврат на земли предков, с целью воссоздания Иерусалимского храма.

В 539 году до н.э. персидская держава покорила Вавилон, и царь Кир Великий² издал указ о восстановлении иудейского теократического государства. Начиная с этого времени, иудеи жили под непосредственным влиянием зороастризма. Под влиянием зороастризма прежняя тенденция к строгому монотеизму фактически ослабляется появлением сатаны, олицетворения вселенского зла. Впервые робкое упоминание сатаны в иудейских Писаниях появляется после 520 года до н.э. Вместе с этим, также не без влияния зороастризма, возникает и крепнет идея грядущего всеобщего "воскресения". Хотя предания о чудесном оживлении отдельных умерших существовали у евреев давно, вера во всеобщее воскресение (вставание) мертвых возникла уже в послебиблейскую эпоху. Правда, некоторые ветхозаветные пророки пользовались этим образом, имея в виду национальное возрождении Израиля, и еврейского народа, терпящего национальное унижение. Однако по мере разложения родоплеменного общества, появления и развития индивидуальной морали подобные общенациональные символы вдохновляли людей все меньше. Верующие искали в пророчествах надежду на личное избавление от смерти и тлена. Воскресение стало пониматься в буквальном смысле как возвращение к жизни умерших людей. С этого периода начинается, так называемая «Эпоха Второго Храма». Эпоха получила свое название в честь восстановленного в 516 году до н. э. прежде разрушенного Первого храма. Переломным этапом в этот период было прибытие в страну новой группы вавилонских изгнанников (458 год до н. э.). Персидский царь объявил законы Торы гражданским законодательством Иудеи и разрешил вершить правосудие на основании еврейского религиозного закона. Идея отправления гражданского судопроизводства на основе религиозного закона не раз использовалась впоследствии.

В 322 году до н.э. Иудею завоёвывает Александр Македонский³, что явилось причиной расселения народа Израиля. В итоге оказалось, что большая часть евреев не знала иврита – языка Торы. Это побудило служителей культа иудейской религии перевести Танах на греческий язык. Окончательный вариант перевода, по преданию, был осуществлен семьюдесятью учеными Египта. Эллинизация особенно глубоко проникла в среду элитарных слоев иудейского общества, включая храмовых священников. Этим сословиям противостояла группировка Софрим (писцы), которые, признавая важность Письменного Закона, стали разрабатывать Устный Закон, представлявший собой разветвленную систему толкований и пояснений к положениям Торы. Ухудшившееся во втором веке до н. э. положение династии Селевкидов (эллинское государство), платившей контрибуцию римлянам, вызвало ужесточение в их колониальной политике, в том числе, и в отношении Иудеи. Усиливаются гонения на иудейскую религию: иудеям возбраняется читать Тору на иврите, соблюдать субботу и обряд обрезания. В Иерусалимский храм были внесены статуи греческих богов. Ответной реакцией на религиозные гонения стало восстание иудеев, верных закону Торы, во главе которых находились представители рода Хасмонеев, известные также как Маккавеи [10]. В освободительной войне иудеев сталкивались также интересы правоверных иудеев (хасидеев) и эллинизированных жителей Иудеи (митявним). Восстание закончилось полным освобождением Иудеи от греческих влияний. В ознаменование этого события было установлено восьмидневное празднество освящения — Ханука.

Освободившись от греческого ига, Иудея заключает союз с Римом, надеясь добиться таким путем полной политической самостоятельности. Однако короткий период политической независимости сменяется подчинением Иудеи власти римских прокураторов. Завоевание Иудеи Римской империей сопровождалось разрушением многих городов, Второго храма в Иерусалиме, массовыми гонениями на евреев.

2.3. Эпоха Римско-Византийского владычества

Важнейшим и наиболее своеобразным явлением религиозно-общественной жизни этого периода тала синагога (молельный дом), которая не только сыграла решающую роль в иудаизме, но и послужила образцом организации культа в христианстве и исламе. Синагога стала религиозным и общественным центром жизни еврейской общины, как в Израиле, так и в странах расселения. Возникновение синагоги является радикальным переворотом в жизни еврейства и уникальным нововведением в истории религии: в отличие от Храма, богослужение в ней не велось священниками и левитами, и культ жертвоприношения полностью отсутствовал. По этой причине синагога могла существовать в любых условиях и в самых незначительных по числу верующих общинах, будучи одновременно молитвенным домом, местом изучения Торы и центром общественной жизни. Место священников заняли законоучители-раввины. В рамках синагоги выработались новые формы богослужения, не отягощенные сложным и дорогостоящим ритуалом. Замена жертвоприношения молитвой и соблюдением многочисленных запретов, ритуализирующим всю жизнь иудея, вплоть до самых прозаичных ее проявлений, позволила иудаизму пережить разрушение своего центрального святилища - Второго Храма. Уничтожение храма сказалось на будущем иудаизма, ликвидировались первосвященство и верховный суд (Синедрион). Иерусалим как центр паломничества не мог играть свою роль объединяющей силы, в иудаизме возникла угроза потери национально-культурного единства.

В этих условиях борьба против римского государства, как и прежде принимает религиозные формы, а в самом иудаизме возникло несколько религиозно-политических течений. В горных районах Галилеи зарождается движение зелотов, объявивших Риму непримиримую войну. Возникло движение сикариев, которые вместе с антиримской войной вели борьбу социальную, обвиняя зажиточных иудеев и даже служителей Храма в продажности и стремлении к компромиссам с врагами. Свое отношение к новой ситуации пришлось проявить и традиционным иудейским религиозно-политическим течениям – фарисеям, саддукеям и ессеям. Фарисеи, верившие в воскрешение из мертвых, пришествие Месии, бессмертие души и возможность интерпретации Письменного Закона, после окончательного подчинения Иудеи Римской империей разделились на умеренных и непримиримых к чуждым влияниям [1]. Такое прозвание им дали их идеологические противники саддукеи. Фарисеи, претендовавшие на роль учителей еврейского народа, не считали себя отдельной сектой, но верили, что кроме "Писанной Торы" Моисею была открыта "Устная Тора". Знатоками Устной Торы считали себя мудрецы (позже их стали называть «рабби»), не являвшиеся священниками и происходившие из любого сословия (подобно библейским пророкам, которых фарисеи провозглашали своими предшественниками) [2]. После разрушения Храма (в 70 г н.э.) фарисеи положили начало раввинистическому иудаизму. Саддукеи, сила и влияние которых проистекали из их принадлежности к священническому роду, видели свое предназначение в поддержании Иерусалимского Храма и сохранении вековых традиций Торы. Саддукеи (в переводе праведные) - одно из главных религиозно-политических течений в Иудее 2 в. до н. э. - 1 в. н. э. [1]. Будучи ревностными почитателями Торы (Пятикнижия), канонизированной в 444 г до н.э., они отвергали веру в бессмертие души и воскресение из мертвых. На основании того, что в Торе Бог не поведал Моисею ничего подобного, а Второзаконие запрещает что-либо добавлять к тому, что было "изложено" Моисею. В основной своей массе саддукеи занимали соглашательскую позицию по отношению к Риму [2]. Ессеи, предпочитавшие жить в уединении и верившие в пришествие Мессии, воскрешение души, относились крайне враждебно к римским завоевателям. Ессеи практиковали обобществление имущества, отличались исключительным благочестием и нравственной чистотой, безбрачие ставили выше брака. Главное место в жизни ессеев занимали моральные ценности, они избегали клятв и не придавали особого значения жертвоприношениям. Хотя они ревностно исполняли обряды, представляется, что их целью было духовное совершенствование. Много внимания они уделяли проповеди, физической и духовной чистоте, омовениям и другим гигиеническим процедурам, которые считали связанными с духовной жизнью. Ряды зелотов пополнялись представителями всех трех течений. Серьезные политические потрясения в Иудеи в годы правления римских прокураторов дали толчок развитию идей первоначального христианства. В 313 г. н. э. при императоре Константине христианство получило статус государственной религии Римской империи. Национальные и государственно-национальные Церкви прошлого допускали религиозный плюрализм — наличие других национальных религий. Христианская церковь в качестве церкви исповедующей монотеистическую интернациональную религию не желало мириться с наличием других религий и, став государственной, жестоко преследовала их тем или иным способом. Не в последнюю очередь это проявилось в отношении Христианской церкви к Иудаизму и иудеям. В византийской империи император Юстиниан запретил, как это неоднократно делали и до него, строительство новых синагог и принуждал евреев к переходу в христианство. Кроме того, запретил обсуждение в синагогах Устного Закона, празднование праздника Песах, если он выпадал на дату, предшествующую православной Пасхе, повелел читать в синагогах Библию на греческом языке вместо иврита. Период римско-византийского владычества в Израиле (70 – 638 гг.) закончился завоеванием Палестины арабами.

2.4. Раввинистическая Эпоха

Эпоха, наступившая после 1040 г. и длящаяся и поныне, именуется раввинистической. Рассеяние евреев по странам Старого Света (Европа, Азия, Африка), а с XVII - XVIII веков - Нового Света (Америка) привело к образованию большого числа еврейских национально-религиозных общин. Они обладали внутренней автономией и возглавлялись раввинами (в переводе "рабби" - мой учитель). В раввинистическую эпоху право совершать публичные богослужения закрепилось за раввинами - учителями и толкователями Торы. Раввины проходили обучение в йешивах - духовных школах при талмудических коллегиях Вавилонии, а затем - Испании и Германии. Позднее йешивы (дословно "собрание учащихся") создавались при наиболее крупных синагогах.

На существование еврейских национально-религиозных общин постоянное воздействие оказывал фактор антисемитизма - враждебного отношения к евреям как к низшей и порочной расе, способной лишь к нанесению ущерба народам, среди которых она живет. Зародившись еще в Древнем Риме, антисемитизм в средневековой Европе принял религиозную форму: утверждалась враждебность иудейской религии христианству и христианской цивилизации. Существенно лучше было положение иудейских общин в мусульманских странах благодаря традиционной веротерпимости исламских владык. Однако и здесь иудеи страдали от многочисленных войн, особенно во время восстаний христианского населения Турции. Антисемитизм активно использовался различными слоями средневекового общества для подавления экономических конкурентов и в целях политической борьбы. Результатом антисемитизма явилось постоянное перемещение значительных масс еврейского населения, уничтожение в результате преследований иудейских общин в одних странах и возникновение их там, где обстановка была более благоприятна. Во времена арабского владычества (638 – 1099 гг.) в иудаизме выделяется сектантское движение, получившее название секты караимов. Караимы отвергают чей-либо авторитет в вопросах толкования Священных книг. Они считают, что задачей каждого иудея является постижение Торы только собственным разумением и велением совести. Когда арабами была разбита в 634 г. византийская армия, затем пали Сирия, Палестина, Персия, армии арабов вторглись в Испанию и достигли Франции, всего за сто лет огромная часть евреев подпала под власть мусульман. Раввинский иудаизм получил развитие, раввины продвинулись до влиятельных должностей, евреи стали частью интеллектуальной верхушки арабского мира. Большие успехи были достигнуты в математике, астрономии, философии, химии и филологии.

Крупнейший еврейский культурно-религиозный центр сложился в Испании после завоевания ее арабами в 711 г. К X-XI вв. в Испании сформировался особый тип иудаизма, известный как "сефардский", со своими специфическими ритуалами в синагоге, с собственным диалектом - синтезом испанского и еврейского языков. Однако после отвоевания коренным населением захваченных арабами территорий положение евреев в Испании резко ухудшилось. Последние арабские крепости в Испании пали в 1488 г., а уже в 1492 г. испанские евреи были изгнаны из страны, расселившись преимущественно на Балканах и в странах Ближнего Востока. Еще раньше, в 1290 г., евреи были изгнаны из Англии, где новая иудейская община сложилась лишь после Английской буржуазной революции XVII века. Еврейский культурный очаг в Провансе (Юго-Восточная Франция) был уничтожен французскими королями в XIII - XIV веках; особенно жестокому геноциду евреи Прованса подверглись во время так называемых Альбигойских войн. В 1242 г. в Париже торжественно сожгли иудейские священные книги, свезенные со всей территории нынешней Франции. Почти полностью были стерты с лица земли еврейские общины в южной Италии, шло массовое принудительное обращение в иную веру. Из Франции евреев начали изгонять, их обвинили в отравлении колодцев и в причинении "чёрной смерти" (чумы), забравшей треть населения Европы в 1348 г. На всём пространстве от Испании до Польши евреи массово уничтожались. Утверждалось также, что евреи совершают ритуальные убийства и используют кровь христианских детей в своих обрядах.

С IX века значительный центр еврейской национально-религиозной жизни складывался в Западной Европе. Прежде всего, в Германии, сложился другой тип, получивший название "ашкенази", со своим языком - немецко-еврейским диалектом - идишем. Но в XI-XII веках германские иудейские общины подвергались разгрому в период трех первых крестовых походов, сопровождавшихся вспышками религиозного фанатизма. Дальнейшее ухудшение положения германских евреев, поставленных в условия принудительной изоляции от христианского населения (так называемый режим гетто), привел к их миграции в XIII -XV веках на территорию Восточной Европы (Польша, Литва, западнорусские земли) [3,4].

В XII – XIII веках в ряде еврейских общин Германии появились небольшие группы, которые назывались современниками "хасидим" — благочестивые. В их среде возникло особое религиозно-нравственное учение. Была издана "Книга благочестивых", которая являлась наиболее популярным изложением идей хасидизма. Хасиды считали, что беззаветная любовь к богу должна стать плавильным горном, в котором все природные способности человека сливаются воедино. По мнению хасидов, в законах Торы заключено лишь то немногое, что каждый человек может постичь своим умом. От себя же они требовали исполнения трансцендентного "небесного Закона", стоящего над законами Торы. В течение XIII века в среду иудейских диаспор Испании и Франции проникают новые веяния. Одним из таких новшеств стало быстро распространяющееся мистическое учение — каббала. Каббала представляла собой продолжение и развитие древних мистических учений, существовавших в еврействе [3]. Исходя из положения, что человек может созерцать Бога путем мистического единения с Ним, каббала придавала особое значение смыслу имен Бога и ангелов и пыталась найти ключ к тайнам бытия и божественных заповедей, в частности путем интерпретации числового значения слов и букв Торы.

В XVI - XVII столетии самое большое количество евреев проживало в странах Оттоманской империи, или же в христианских Польше и Литве. В 1648 и 1649 гг. произошли массовые избиения евреев в Польше и на Украине. Тех, кто не смог убежать, убивали и мучили чрезвычайно жестоко. С начала XVIII в. евреи постепенно стали выходить из Польши и Оттоманской империи к городам Европы, где больше ценилась еврейская коммерческая деятельность. В XVIII столетии их значительное число направилось в Африку. С середины XIX в. Среди евреев Западной Европы и США на фоне социально-политических и духовных перемен, связанных эмансипацией и усилением ассимиляционных тенденций, зарождается движение за упрощение или отмену наиболее архаичных предписаний иудаизма. Разнообразные философские и религиозно-политические ответвления этого движения получили собирательное название – реформизм. Возникает также и консервативный иудаизм, представляющий собой промежуточное звено между ортодоксальными и реформистскими направлениями. Чрезвычайно популярной идеей становится попытка секуляризации еврейской жизни и приспособление ее к светской культуре европейских стран. В XIX в. наблюдается растущая терпимость к иудаизму, однако именно в этом столетии религиозное движение иудаизма стало сливаться с политическим и приобретать националистические концепции сионизма. В основе сионизма лежит концепция создания еврейского государства, и реализацию этой идеи в основном осуществляли светские представители еврейской общественности различных стран мира [3]. Однако, по сути эта идея представляет собой политизацию многих положений иудаизма. С конца XIX в. еврейские подвижники под религиозными лозунгами начали переезжать в Палестину, и весь еврейский мир стал им активно помогать.

Двадцатый век вошел в историю еврейского народа как век наиболее массового уничтожения. Холокост до сих пор является фактом центрального значения во всех взаимоотношениях евреев и неевреев. В середине века при попустительстве большинства правительств Европы и христианских лидеров было уничтожено более шести миллионов евреев, почти всё европейское еврейство, (треть всех евреев мира). Человечество содрогнулось [6]. Шок от холокоста позволил более активно проводить агитацию за создание еврейского государства. Когда 14 мая 1948 г. кончилось действие мандата над Палестиной, выданного Великобритании по окончании первой мировой войны, было провозглашено новое государство - Израиль. В 1921 г. в Палестине был избран Верховный раввинатский совет, возглавлявшийся двумя главными раввинами, традиция общинного двоевластия сохраняется до сих пор.

Подавляющее большинство евреев, проживающих в различных странах мира, соблюдают только те положения Талмуда и Торы, которые касаются праздников и наиболее распространенных в еврейской среде предписаний и запретов. Все же другие многочисленные и обременительные ограничения, ритуалы, посты, пищевые запреты и разрешения, соблюдаются только немногими ортодоксально настроенными верующими евреями. Хотя иудаизм так и не получил в Израиле законодательно оформленного статуса официальной религии, его институты тесно переплетены с государственными структурами и финансируются из государственного бюджета. Верховный раввинат Израиля не только контролирует религиозные учреждения, но и активно вторгается в светские области.

Глава 3. Иерусалимский Храм как главная святыня иудаизма

3. 1. Первый Иерусалимский Храм

В годы завоевания еврейскими племенами Ханаана (13-12 вв. до н.э.) и в последующий период межплеменной раздробленности, Бог иудеев не имел постоянного культового центра. Главная святыня иудеев – Ковчег Завета, в котором находились скрижали с Десятисловием, то есть десятью заповедями, постоянно находилась в переносном храмескинии [10]. Преданность Всевышнему на ходила свое выражение в жертвоприношениях, соблюдении заповедных обетов, молитве и обязательном обрезании младенцев мужского пола. С образованием объединенного Израильского-Иудейского царства при Давиде в 1004 г. до н.э. Ковчег Завета был перенесен в Иерусалим, в 905 г. до н.э. сыном Давида царем Соломоном, в святом городе были возведены царский дворец и храм в честь Бога. Семь лет длилось строительство Храма Соломона. После его завершения в Святая Святых была перенесена священная реликвия иудейского народа — Ковчег Завета, приглашено множество старейшин и глав колен Израиля. Началось двухнедельное празднование открытия Храма торжественной молитвой царя Соломона. Впоследствии здесь происходили многие события священной истории. Храм обслуживался сословием священников и их помощников. Тогда же зарождается идея вечной нерушимой связи Бога Израиля, династии Давида и богоизбраннечества священного Иерусалима. Храм, построенный Соломоном в Иерусалиме, принципиальным образом отличался от всего, что ему предшествовало в еврейской истории. Впервые Храм был возведён в качестве постоянного и основательного каменного здания в совершенно определённом и особом месте. Великолепное здание Храма сделало его с самого начала центральным святилищем для всего Израиля, хотя наряду с ним продолжали существовать и местные святилища — бамот. Вошло в обычай восходить три раза в год в Иерусалимский храм. Тем временем, в Иудее Иерусалимский храм всё более и более возвышался в глазах народа и занял первое место в поклонении Единому Богу. Гора Мориа, на которой стоял Храм, стала считаться Божьей горой, а Храм — жилищем Господним. Чудесное избавление Иерусалима и вместе с ним всей Иудеи от нашествия Сеннахирима в 701 году до н. э. ещё больше окружило Иерусалимский храм ореолом Божественной святости и чудодейственной силы. Однако существование местных бамот рядом с постоянным Храмом считалось нормальным явлением в виду того значения, которое придавалось народом жертвоприношениям.

Однако ухудшение политической ситуации в конце правления Соломона и в дни его преемников отразилось на судьбе Храма. Чтобы подорвать статус Иерусалима как духовно-политического центра всех израильских колен, основатель Израильского (Северного) царства Иеровоам I (930 год до н. э.) восстановил святилища в Бейт-Эле и Дане, и превратил их в подобие Иерусалимского храма. В обоих храмах Иеровоам установил золотых тельцов. Но уже в царствование Езекии Храм вновь стал святыней для всех жителей Иудеи, единственным местом, где служили Богу. В дальнейшем величию этого Храма придавалось все большее значение. Сюда прибывали люди со всего Израильского царства. Приход к власти Менаше привел к восстановлению языческих капищ, идолопоклонство проникло и в Храм. В правление Иошияху языческие культы уничтожили, и Храм снова стал культурным и политическим центром всего государства. Несколько десятилетий спустя в Израильское царство вторгся Навузардан — один из предводителей вавилонского войска. Он разрушил все дома и стены города, выгнал местных жителей и приближенных сверженного царя и превратил в руины Иерусалимский Храм. До сих пор не найдено и прямых археологических свидетельств из Храма Соломона, поскольку непосредственно на Храмовой горе археологические раскопки никогда не проводились. При просеивании земли с Храмовой горы были найдены некоторые косвенные свидетельства, среди которых камень с именем священника, а также наконечник стрелы, подобные которому использовались в армиях Навуходоносора.

3.2. Второй Иерусалимский Храм

В 538 году до н. э., после завоевания Вавилонии, персидский царь Кир Великий издал декрет, разрешавший изгнанникам возвратиться в Иудею и восстановить Иерусалимский храм. Иерусалимский храм был восстановлен на прежнем месте и, вероятно, занимал ту же площадь, что и Храм Соломона, по образцу которого он был построен. Однако по роскоши и славе Второй Храм не мог сравниться с Первым, его главная святыня — Ковчег Завета — была утрачена. В начале персидского периода Храм был скромных размеров и сравнительно небогато украшен. Однако по мере увеличения численности и улучшения экономического положения евреев здание расширяли и украшали.

При завоевании Иерусалима Иродом, несколько колонн Храма были сожжены и дворы Храма залиты кровью защищавших его. Тем не менее, дальнейшее осквернение Храма было Иродом остановлено. Когда Ирод пришел к власти, он посчитал Храм Соломона неподходящим для своего величия Обветшавший Иерусалимский храм, который не гармонировал с новыми великолепными зданиям, которыми Ирод украсил свою столицу. Примерно в середине своего царствования Ирод принял решение о переустройстве Храмовой горы и о перестройке самого Храма, надеясь этим актом приобрести расположение не любившего его народа. Кроме этого он руководствовался желанием исправить те повреждения, которые он сам причинил на святом месте при завоевании города. Похвальное желание реставрировать Храм слилось в планах Ирода с его честолюбивым стремлением создать себе в истории славу царя Соломона, и в то же время, пользуясь реставрацией Храма, усилить надзор за ним, что было достигнуто строительством, в полицейских целях, крепости во дворе Храма и устройством подземных ходов. При Ироде Храм приобрел очертания вавилонского строения: стены, переходящие одна в другую, поднимающиеся вверх террасы, сооруженная башня Антония и высокие платформы [9]. Ирод при строительстве часто обращался за советом к фарисеям и выполнял все их пожелания. Поэтому Иерусалимский Храм во многом соответствовал иудейским законам. Строительство Храма при Ироде началось в 20 году до н. э., а завершилось через полтора года. Так как святыня возводилась на священной земле, простые смертные не могли ступать на нее. Поэтому около 1,5 тысячи священников были обучены мастерскому делу, дабы избежать осквернения земли. Они не переставали трудиться даже ночью, обрабатывая доставленные камни и сооружая стены. Таким образом в Иерусалиме снова появился центр поклонения Богу. Начались массовые празднования этого события, и царь Ирод принес в жертву Яхве 300 быков [10].

Наконец перед израильтянами предстал красивейший Храм, поражающий своими огромными размерами и архитектурой: фронтон в форме треугольника, позолоченная балюстрада венчала крышу, которая, в свою очередь, была украшена золотыми лезвиями и иглами так, что ни одна птица, пролетающая мимо, не могла сесть на них. Девять ворот открывали Храм верующим. Глубокие подземные туннели с крытыми переходами закрывались дверями с двух сторон. Во время раскопок 1967 года в южной части храмовой платформы обнаружили два пролета ступеней, ведущих к двум южным входам. Между ними находилось помещение для ритуального омовения посетителей перед посещением Храма. Существовали также входы из Верхнего города прямо в Храм и лестница к месту встреч. Огромная прямоугольная площадка открывалась перед паломниками, если они проходили через один из входов в низкой стене [6]. Сейчас здесь находится мечеть Омара. Ее еще называли Двором язычников, так как в это помещение пускали всех—мужчин, женщин, еретиков и проклятых. Царь Ирод отстроил новый двор, увеличив его площадь, и обнес его крепостью. Эти стены перенесли многие разрушения, но стоят и сейчас. Одна из них — Западная Стена, еврейское название которой Котель, или Стена Плача. Колоннада обрамляла Двор язычников [10]. Специально для нее было освобождено пространство со стороны крепости Антония. Здесь происходили учения и дискуссии старейшин и первосвященников города. В южной части площадки отводилось место для встреч — «стоя», окруженное рядами колонн. У стен располагались защищающие от дождя и солнца портики и внутренние галереи. Синедрион стал собираться здесь после 30 года от Рождества Христова. Сюда запрещалось входить с палками, в грязной обуви; запрещалось иметь при себе «нечистые монеты». Не разрешалось и плевать на землю. Лестница в пятнадцать ступенек вела вверх к массивной каменной стене, за которой начинался Храм. Это постепенное восхождение через систему террас приводило каждого паломника наверх, чтобы с самой вершины он мог увидеть Святая Святых. Украшенный драгоценными металлами Храм и все его внутренние помещения могли посещать только евреи. Перед людьми других национальностей двери Храма были закрыты. Об этом свидетельствовали две таблички у входа. Тексты предупреждали посторонних о том, что если чужеземцы нарушат запрет и проникнут в пределы святилища, то их неминуемо ждет смерть, а вина будет лежать только на них. Имелись ворота для женщин, через которые они могли попасть во двор Храма. За этими воротами находились 13 сосудов для пожертвований. В западной части Храма существовала лестница, по которой верующие проходили к воротам, сделанным из бронзы. Они были настолько тяжелы, что их могли открыть только два десятка человек. При этом раздавался такой скрежет, что все население столицы слышало его. Скрип предупреждал о начале дня. Дальше следовал довольно узкий проход [7,6]. Поднимаясь на три ступеньки вверх, посетители оказывались во Дворе священников. Отсюда и начиналось святое место, но дальше уже простые верующие войти не могли. Только священники проходили за балюстраду. Вставая на небольшой холм посредине помещения, священнослужитель приветствовал прихожан. В этом же помещении существовала ограда, за которой скрывался алтарь для жертвоприношений. На нем можно было увидеть останки жертвенных животных, которых клали на алтарь, и пламя поглощало их. Сверкающая на солнце золотая крыша сооружения венчала Храм. Фасад здания был украшен высокими колоннами в 30 метров и фронтоном. Святая Святых от Двора священников отделяли 12 ступенек. Колоннаду украшал портик с римским орлом. Отсюда виднелся проход в святилище. Открывали его ворота, сделанные из кедра и покрытые золотом. Над ними свисал драгоценный куст винограда. Только священнослужители проходили сюда, приподнимая завесу. Согласно библейскому преданию, в день смерти Спасителя она разорвалась пополам, с шумом упав на пол. За завесой стоял семисвечник⁴ — символ Завета. Чистое оливковое масло горело в лампадах. Огонь не угасал ни на минуту. Он сопровождал иудеев во всех бедствиях, освещал путь в Храм, символизировал победу над разрушителями святилища, давал надежду на возвращение домой во время их 40-летних скитаний по пустыне [10,7]. И сейчас, спустя тысячелетия, в домах верующих иудеев горят свечи семисвечника. Приоткрыв следующую завесу, скрывающую Святая Святых, можно было попасть в довольно темное помещение. Посередине пустой и неуютной комнаты возвышался необтесанный кусок скалы Шетия. Это место священно для евреев, так как оно считается местом обитания Яхве. Даже первосвященник не мог долгое время находиться рядом с реликвией [9]. Только в великий День Искушения, когда все верующие иудеи постились и собирались на празднование в Храм, священнослужитель открывал завесу и взывал к Богу. Именно в этот день по еврейским законам он мог назвать Яхве по имени, иначе бы его настигла смерть. Целый год евреи, собиравшиеся из многих стран мира, ждали этого события. Спустя всего 6 лет после окончания строительства нового, роскошного Иерусалимского храма, он был разрушен при подавлении антиримского восстания 66-73 гг.

3.3. Третий Иерусалимский Храм

Заповедь строительства Храма является одной из центральных в иудаизме. Обязанность осуществить ее возложена на каждого еврея, в строительстве Храма обязаны принимать участие даже женщины [5]. Третий Иерусалимский Храм, согласно еврейской традиции, будет воздвигнут с приходом Мессии на прежнем месте, на Храмовой горе в Иерусалиме, где прежде стояли два других храма. Согласно словам пророков Израиля, этот Храм станет духовным центром для еврейского народа и всего человечества. Согласно традиционной точке зрения, Третий Храм должен быть устроен по образцу Храма, подробно описанного в пророческом видении Иезекииля⁵. По поводу процесса восстановления Третьего Храма среди еврейских законоучителей нет единого мнения [5].

Основных мнений два: что Храм чудесным образом появится уже полностью отстроенным, останется лишь пристроить ворота и укрепления; что Храм построит царь-Мессия (помазанник), после того как укрепит свой престол. Подобно тому, как это было во времена Давида и Соломона: после разгрома Давидом врагов Израиля его сын Соломон построил Храм. Тем самым, если будущий царь-помазанник действительно сможет это сделать, это будет неоспоримым свидетельством того, что он и есть Мессия, которого еврейский народ так долго ждал. Многие сочетают оба этих подхода: что вначале народ построит Храм, а потом на него опустится «Божественное присутствие», как это произошло во времена Моисея и во времена царя Соломона; что Третий Храм соединит в себе все синагоги мира, которые чудесным образом соберутся в одном месте и составят Третий Храм, который будет спущен с небес уже полностью отстроенным [10].

Так же важно уточнить, что Храм должен быть построен на Храмовой горе, так как для иудеев — это сердце еврейского народа. Согласно Торе, Храмовая гора — это место, избранное Всевышним. Место, откуда началось сотворение мира, место, на котором был сотворен Адам. Поэтому именно тут стояли два Великих еврейских Храма. Многие люди, недостаточно знакомые с еврейской традицией, полагают, что Третий Храм может построить только человек (именуется он Машиах, Мессия), наделенный какими-то сверхъестественными способностями. Однако Машиах — это такой же человек, как и все остальные, простой смертный [10]. Это предводитель еврейского народа, который выгонит изменников, разобьет внешних врагов и организует народ на строительство Храма. Теоретически Машиахом может стать любой руководитель национального масштаба.

Заключение

Иудаизм - религиозное, национальное и этическое мировоззрение, на протяжении тысячелетий определявшее верования и жизненный уклад еврея. Формирование иудаизма начинается с возникновением во 2 тыс. до н. э. принципиально новой религиозной концепции — монотеистической идеи единого Бога, творца и властелина Вселенной. Центральные доктрины иудаизма – вера в единого, бессмертного, вездесущего, всемогущего и безграничного Бога, сотворение мира творческой волей Бога и историческая сага, в центре которой — формирование народа Израиля и его завет с Богом. Развитие иудаизма сопровождалось ожесточенной борьбой, возглавлявшейся пророками, с пережитками политеизма, поддерживавшимися влиянием окружающих народов. Со своей стороны, иудаизм оказывал влияние на мир, в котором он, в различных формах и проявлениях, получил широкое распространение.

Иерусалимский храм становится центром притяжения не только для многочисленной еврейской диаспоры, но и сотен тысяч приверженцев иудаизма по всему миру. Еврейская диаспора в то время в разных странах мира насчитывала около миллиона человек. И Храм для диаспоры являлся единственной связью не только с Богом, но и с братьями, живущими в других странах мира. С разрушением Храма эти встречи прекратилась, и таким образом оказалась разрушенной и вся система связей с диаспорой. Будущий еврейский Храм рассматривался всеми как место, претендующее на положение духовного и религиозного центра человечества.

Под влиянием восстаний против Рима, под властью которого, начиная с 1 в. н. э., оказалось абсолютное большинство еврейского народа, в иудаизме сформировалась новая концепция веры в грядущий приход Мессии, который должен восстановить суверенное Иудейское царство и водворить всемирную справедливость.

С распространением христианства, ставшего, евреи оказались под властью народов, которые исповедовали религии, берущие начало в иудаизме и принявшие основные принципы его веры, космогонии, этики, происхождения человеческого рода и понимания истории. Однако эта общность не только не привела к взаимопониманию, но, напротив, вылилась в непримиримый конфликт: еврейство категорически отказалось принять претензии, как христианства, так и ислама на то, что именно в них находит свое подлинное и адекватное выражение истина, и рассматривало обе религии как искажение иудаизма; христианство и ислам, со своей стороны, рассматривали иудаизм либо как исторический рудимент, либо как богоотступничество, подвергая еврейский народ гонениям и унижениям.

Несмотря на угнетенное положение, евреи не прекращали острой религиозной полемики с христианством и исламом на протяжении всей эпохи средневековья. Галаха, находившаяся в процессе постоянного развития в связи с меняющимися историческими и социальными условиями, оставалась основой жизненного уклада еврея. Исполнение предписаний Галахи, определяло принадлежность к еврейству, и факт, что в лоне еврейства остались лишь те течения, представители которых, несмотря на большие или меньшие отклонения от общепринятых норм иудаизма, соблюдали установления Галахи, является исторически неоспоримым.

Наряду с формулировкой догматов веры в средневековой еврейской теологии в этот период получает развитие также другая тенденция, прослеживаемая уже в талмудической литературе, — дать иудаизму философское или мистическое обоснование, тенденция, воплотившаяся в философских системах и мистическом учении каббалы.

Эмансипация и последовавшая за ней массовая ассимиляция, а также секуляризация европейского общества вызвали потребность в рациональном определении иудаизма. Проблема состояла в том, как возможно сочетать полную интеграцию в окружающей культурной среде с сохранением верности иудаизму. Казалось, что антагонизм между еврейством и окружающей средой может быть преодолен, если иудаизм будет объявлен одной из религий, принятых в данном обществе, наряду с католицизмом и протестантизмом, либо если еврейство будет рассматриваться не как религиозная, а как культурно-этническая группа.

В этот период, наряду с традиционным иудаизмом широких еврейских масс, появляются новые течения — реформизм в иудаизме, ортодоксальный и консервативный иудаизм.

Отношение светского еврейства к месту религии в государственно-общественной жизни Государства Израиль также неоднозначно. От полного отрицания роли религии в становлении еврейского государства и его жизни до понимания Израиля как воплощения в светской форме религиозных чаяний сотен поколений евреев и стремления в наиболее полной мере использовать в строительстве национального государства религиозно-культурное наследие еврейского народа.

Такая поляризация взглядов является прямым продолжением полярной напряженности, характеризовавшей развитие иудаизма на протяжении всей еврейской истории.

Список использованной литературы

1. Все религии мира. Антология / Е. Лаврентьева, У. Булахова, Е. Лаврович, Ю. Медведько, А. Шевченко; Под ред. Е. Кузьминой. - М.: АСТ; СПб.: Сова, 2007. – 352с.

2. Дары евреев: Как племя, кочующие по пустыне изменило образ мышления всего мира / Томас Кахим; [пер. Санг Т. Гутман]. – СПб.: Амфора, 2005. – 268 с.

3. Иудаизм за 90 минут / Е. Лаврович.- М.: АСТ; СПб.: Сова, 2007. – 93с.

4. Основы религиоведения: Учеб./ Ю.Ф. Борунков, И.Н. Яблоков, К.И. Никонов и др.; Под ред. И.Н. Яблокова. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: Высш. шк., 2000. – 480 с.

5. www.apn.ry

6. www.eleven.co.il

7. www.gumer.info/bogoslov

8. slovari.yandex.ru

9. www.sunhome.ru

10. ru.wikipedia.org/wiki

11. svob.narod.ru