Оглавление

Введение

Глава I. Проблемы становления ислама как мировой религии.

1. Родина ислама: история зарождения мировой религии

2. Роль личности пророка Мухаммеда в становлении догматов ислама

3. Распространение ислама. Оформление Корана

Глава II. Сущность направлений в исламе. Северо-Кавказский ваххабизм.

1. Основные черты мусульманского вероучения

2. Раскол ислама. Шииты. Сунниты. Ваххабиты

3. Северо-Кавказский ваххабизм – разновидность исламского радикализма

Заключение

Литература

Введение

В каждом регионе страны процесс религиозного ренессанса имел свои особенности, при этом наиболее острые формы он приоб­рел на Северном Кавказе, и, главным образом в части, касающейся ислама. Традиционно основу мусульманских объединений на Северном Кавказе составляют суфийские мюридские братства (тарикаты), представляющие собой мистико-религиозные объединения суннитского ислама. В настоящее время по приблизительным оценкам на Северном Кавказе существует около 300 тарикатистских братств и орденов, возглавляемых старейшинами. Мюридские братства весьма органично вписываются в существующую у коренных народов Северного Кавказа структуру социальной организации народов – роды, тейпы, тукхумы, а официальное мусульманское духовенство находит­ся пол сильным влиянием тарикатов [1, С. 24].

Одним из первых существенных результатов перемен стало разделение некогда единого Духовного управления мусульман Северного Кавказа (ДУMCK) на «национальные» духовные управления (аварское, даргинское, ингушское, карачаевское, лезгинское и т.д.). В итоге авторитет официального мусульманского духовенства существенно снизился. В условиях отсутствия подготовленных и авторитетных проповедников в руководящие звенья религиозных общин стали все чаще проникать экстремистские элементы – носители национал - сепаратистской идеологии, подчас имеющие весьма смутные представления о религиозной догматике и не отличающееся безупречной репутацией.

Одновременно произошла резкая активизация процесса рас­пространения в регионе фундаменталистского ислама, получившего известность как ваххабизм. Ваххабиты, как и подобает последовате­лям этого учения, заняли жесткую позицию в отношении сторонни­ков тарикатизма, обвиняя представителей духовенства в отходе от канонов ислама и оттесняя их от руководства общинами всеми воз­можными мерами, вплоть до физического уничтожения, как это име­ло место в случае с дагестанским муфтием С.Абубакаровым. При этом нельзя не отметить, что в условиях крушения традиционного уклада жизни кавказских народов идеология ваххабизма, категориче­ски осуждающая такие получившие угрожающее распространение явления, как наркомания, пьянство, прелюбодеяние, была восприня­та частью населения как некая спасительная жизненная философия.

И, наконец, далеко не последнюю роль в формировании ны­нешней, религиозной ситуации на Северном Кавказе сыграли зару­бежные исламские центры и организации, в подавляющем большин­стве стоящие на позициях отторжения Северного Кавказа, равно как и других регионов традиционного распространения ислама, от России. Пристальный интерес со стороны ряда зарубежных государств к действующим на территории России исламским объединениям стал явно проявляться с середины 90-х годов. Активные контакты с лиде­рами общин поддерживались как сотрудниками посольств государств Ближнего и Среднего Востока, так и представителями всевозможных фондов типа «Аль-Ибрагим» и «Аль-Игаса». При этом главное вни­мание уделялось поддержке организаций фундаменталистского тол­ка [27, С. 31].

Непосредственная помощь ваххабитским организациям Север­ного Кавказа оказывается через расположенные в регионе филиалы зарубежных исламских центров, в том числе таких, как «Рабитат уль-алям», «Саар Фаундейшн», «Тайнибат Уль-Хайрия», «Ибрагим Уль-Хайрия» и т.д. Массовый характер приобрело привлечение молодежи из республик региона на учебу в учебные заведения и центры стран Ближнего Востока, где зачастую наряду с богословием юноши обучались методам проведения диверсионных и террористических акций.

Реакцией на указанные вызовы стало принятие органами власти субъектов Федерации ряда документов, направленных на со­здание правовых ограничений на пути распространения религиозного экстремизма в Северо-Кавказском регионе. Так, Народным собрани­ем Дагестана был принят Закон «О запрете ваххабитской и иной экс­тремистской деятельности на территории Республики Дагестан», парламентом Кабардино-Балкарии - Закон «О запрете экстремист­ской религиозной деятельности и ответственности за правонаруше­ния, связанные с осуществлением религиозной деятельности». В Ка­рачаево-Черкесии действует Закон «О противодействии политиче­скому и религиозному экстремизму», в Адыгее – «О свободе совести и религиозных объединениях», в Ингушетии - Закон «О регулирова­нии некоторых вопросов религиозной и миссионерской деятельности в Республике Ингушетия», а также ряд постановлений правительства по этому вопросу. Губернатором Ставропольского края издано поста­новление «О мерах по противодействию политическому, националь­ному и религиозному экстремизму на территории Ставропольского края» [3, С. 46].

Этнополитическая ситуация в России имеет весьма характерный аспект: почти во всех происходящих конфликтах одна из сторон относится к исламскому массиву. Последние события в Дагестане и Чечне, Беслане и Нальчике высветили принципиально новую особенность – Россия столкнулась с исламским миром на уровне борьбы с терроризмом в виде Северокавказского ваххабизма как разновидности исламского радикализма.

О сущности ислама и его течениях (в том числе и радикальных) писали многие ученые, обществоведы, политологи. Начиная с 90-х годов, данные проблемы нашли отражение в трудах Р.Г. Абдулатипова, Л.Ф. Болтенковой, Л.М. Дробышевой, А.Г. Здравомыслова, К.В. Калининой, Л.Т. Тавадова. Вопросы отношений народов, населяющих Кавказ, рассмотрены в работах Л.Н. Гумилева «Древняя Русь и Великая степь», «Тысячелетие вокруг Каспия», «Древние Тюрки», В.А. Тишкова «О природе этнического конфликта», Е.А. Беляева «Арабы, ислам и арабский халифат в раннем средневековье», Л.И. Климович «Книги о Коране, его происхождении». Проблемы современных религиозных течений и многие другие насущные вопросы определили актуальность данного исследования.

При выполнении работы использованы историко-сравнительный и структурно-функциональный методы, социологические методы.

Объектом данного исследования является история развития ислама как одной из трех ведущих мировых религий, оказавших и оказывающих влияние на современный мир.

Предметом исследования является процесс трансформации ислама.

Цель исследования – доказать, что именно политизация ислама и ваххабизма, стремление политических элит национального толка применять в политике исламский фактор приводит к радикализму в исламе, превращению религиозного ваххабизма в политический экстремизм.

Задачи исследования:

• проследить историю становления ислама;

• дать анализ причин распространения ислама и превращения его в мировую религию;

• изучить становление направлений в исламе, их особенностей,

• дать определение сущности ваххабизма;

• рассмотреть процесс радикализации ваххабизма на Северном Кавказе.

Данная работа может быть использована на уроках религоведения, обществознания, для проведения классных часов и внеклассных мероприятий.

Глава I. Проблемы становления ислама как мировой религии.

1. Родина ислама: история зарождения мировой религии.

Ислам - третья и последняя из развитых монотеисти­ческих религий. Она также возникла на Ближнем Во­стоке, своими корнями уходила в ту же почву, питалась теми же идеями, основывалась на тех же культурных традициях, что и христианство и иудаизм. Эта религиоз­ная система с ее наиболее строгим и завершенным, до­веденным до предела монотеизмом сложилась па базе двух ее предшественников, так что заимствования в плане не только общекультурном, но и чисто теологиче­ском, религиозно-культовом, ощутимы здесь на каждом шагу. Ими наполнена священная книга мусульман Ко­ран. Они сказываются в символе веры, в принципах культа, в мифологии, заповедях морали и т. п. И все же, несмотря на это, исламу как мировой религии нельзя отказать в самобытности. Пусть даже в философских поисках и решениях, в сфере религиозной доктрины воз­никший сравнительно поздно ислам в основном огра­ничился заимствованием уже давно апробированных идей. Много существенней для оценки роли и места этой религии то, что в практике; в повседневном влиянии на жизнь людей, в колоссальном воздействии на культуру и быт ряда народов Азии и Африки ислам не только имеет свой неповторимый облик, но и весьма специфи­чен по характеру. Специфика эта настолько велика и ощутима, что специалисты далеко не случайно говорят о «мире ислама», об исламской (арабо-исламской) ци­вилизации.

Ислам - самая молодая из мировых религий. Она возник­ла в VII в. н.э. на Аравийском полуострове. Таким образом, ислам моложе христианства более чем на 600 лет и моложе буддизма на целое тысячелетие.

Аравия - это край пустынь, небольших оазисов, невысо­ких гор. Берега огромного полуострова омываются теплыми морями, а узкие прибрежные полосы наиболее благоприятны для жизни людей и для земледелия. Климат здесь очень жар­кий и сухой, а большая часть территории представляет собой бескрайнее море песков. На всем полуострове нет ни одной постоянно текущей реки, а песок раскаляется на солнце до такой степени, что от него можно получить ожог. Несмотря на суровые условия, земля эта была заселена с глубокой древно­сти. Здесь жили семитические племена - предки современ­ных арабов. Отсюда же, по мнению некото­рых ученых, вышли и предки древних евреев [4, С. 161].

Главным занятием местных жителей было ското­водство. Кочевники перегоняли по огромному малонаселенно­му пространству стада верблюдов, лошадей, овец. Через Ара­вию проходили важные торговые пути древности, по которым перевозили золотой песок, слоновую кость, драгоценные кам­ни, масло, благовония, шелк, жемчуг, рабов и бесчис­ленные стада скота. В оазисах, либо вблизи моря, возника­ли крупные торгово-ремесленные города, одним из которых была славная Мекка - будущий центр ислама. Вдоль ка­раванных путей постоянно появлялись все новые поселения, жители которых охраняли дорогу, снабжали караваны верблю­дами и проводниками, занимались традиционными ремеслами.

Аравия находится довольно близ­ко к Междуречью, древней Палестине, к Египту и Персии, но достаточно изолирована от остального мира. Не случайно сами арабы называли ее «арабским островом». Крупные волны завоеваний древности не особенно влияли на жизнь этого пустын­ного района, а вот близость к культурным и религиозным цен­трам сильно сказывалась на жизни аравийских племен.

В религиозном отношении жители Аравии были очень нео­днородны. На севере полуострова ощущалось сильное влия­ние христианства, распространенного в основном в виде монофизитских учений. Оно появилось там после того, как в Аравию переселились некоторые жители Византии, которые бежали от преследований монофизитской ереси. В более юж­ных районах арабские племена лучше знали иудаизм. Новая религия, которая возникла здесь, была тесно связана с тради­циями иудаизма и христианства, она приняла от них много элементов. Смотрите, как перекликаются имена пророков трех религий: Ибрахим - Авраам, Исхак - Исаак, Муса - Моисей, Йусуф - Иосиф, Иса - Иисус... Теперь становит­ся понятно, почему многие рассказы Библии с некоторыми из­менениями и добавлениями оказываются в Коране или пере­сказываются арабами как собственные народные предания.

Очень важно, что арабы, как и древние евреи, скло­нялись к единобожию. Более того, мусульмане даже обвиня­ли христиан за отклонения от веры в единого Бога, ссыла­ясь на то, что Христос - Сын Божий, а у Бога, по их мнению, не может быть сына, потому что в этом случае он уже не един! По этим же соображениям они критиковали христи­анскую идею Троицы [4, С. 131].

Родство арабов и евреев и единые корни их религий подтверждают­ся преданиями. Вспомните библейский рассказ, как у Авраама и Сарры не рождался сын, и праотец был вынужден взять себе наложницу - еги­петскую рабыню Агарь. Она и родила Аврааму (Ибрахиму) первенца - Измаила (Исмаила). Но, когда ангелы возвестили о грядущем рожде­нии у девяностолетней Сарры Исаака, наложница, по ее настоянию, была изгнана из дома, после чего и попала в Аравию, где едва не умерла вме­сте с младенцем от жажды. Библейский рассказ подтверждается и допол­няется арабскими преданиями и Кораном; маленький Исмаил, лежавший на земле между двух холмов, ударил ножкой, и из этого места ударил священный источник Земзем - ныне одно из священных мест покло­нения мусульман, Исмаил стал легендарным родоначальником арабов.

Арабы считают, что именно Исмаила, а не Исаака дол­жен был принести в жертву Ибрахим (Авраам), а в Коране, где излага­ется этот известный нам и по Библии сюжет, имя сына вообще не назва­но. Позже, как говорят предания, Исмаил и Ибрахим встретились. Отец, пытаясь искупить вину, не раз проделывал долгий путь, чтобы навестить изгнанного сына, а ревнивая Сарра не разрешала ему даже сходить с коня во время этих посещений. Хотя потом все образовалось, и отец с сыном вместе отстраивали главный мусульманский храм. В Коране вообще много рассказывается об Ибрахиме: как он разуверился в поклонении идолам и пришел к поклонению единому Богу - Аллаху, как был приговорен царем-язычником к сожжению и спасся волей Аллаха, как вместе с род­ственником - Лутом был перенесен Богом в Палестину, и наконец, как Бог покарал нечестивых жителей города, где поселился Лут... Как мно­го совпадений с Ветхим Заветом, и все это, конечно, не случайно!

Место захоронения Ибрахима-Авраама в роще около палестинско­го города Хеврон стало священным и для мусульман, и для иудеев, и для христиан. (Крестоносцы называли этот город «Крепостью святого Ав­раама», а арабы - «другом Бога - Авраама».) Где-то здесь стоял свя­щенный дуб, под сенью которого Авраам принимал трех библейских Ан­гелов. В двадцатые годы нашего века в этих местах велись большие археологические раскопки. Ученые обнаружили плиты от весьма загадоч­ного циклопического сооружения и остатки корней огромного дерева.

Если в тех районах Аравии, которые имели связи с внешним миром, были хорошо известны религии иудаизма и христиан­ства, то в центре и на крайнем юге полуострова, где кочевники жили изолированной жизнью, господствовало язычество. Каж­дое племя имело своих богов, свой культ и свои святыни. Мно­гие арабы с древности поклонялись священным камням-идолам. Небольшие священные камни кочевники возили с собой на вер­блюдах. Но здесь, как и в землях евреев, очень рано стали скла­дываться общие для всех арабов религиозные представления. Единая религия служила для укрепления связей между племе­нами и для предотвращения войн и конфликтов, Она стала скла­дываться вокруг самого сильного племени - курейшитов, в землях которого стояла Мекка. [8, С. 264].

В этом богатом торговом городе находилась самое уважа­емое святилище арабов - Кааба, ставшее главной святыней ислама и сохранившееся до наших дней. Слово Кааба означает куб. Это здание кубической формы, высотой 15 метров, углы которого сориентированы по частям света. Сверху Кааба всегда накрыта четырьмя черными полотнищами, на которых золотом вышиты слова из Корана. В северо-восточной части находится дверь. Она расположена на высоте двух метров от земли, и поэтому, чтобы попасть внутрь, надо приставлять специальную переносную лестницу. В восточном углу храма, на высоте около полутора метров в стену вмонтирован «Черный камень» в дорогой серебряной оправе. Сейчас это три соединенных между собой осколка черновато-красного цвета, предположительно метеоритного происхождения. Считается, что камень - это символ могущества Аллаха, посланный Богом на землю и подаренный первочеловеку Адаму, По пре­данию, сначала этот камень был белым яхонтом (древнерус­ское название рубина или сапфира), но от поцелуев людей - грешных и несовершенных, почернел. Мусульмане верят, что настанут времена, когда после Страшного Суда грехи людей будут искуплены, и камень вновь побелеет [10, С. 116].

Мусульмане очень берегут свою святыню. Считается, что камень никогда не покидал этого места, кроме единственного случая: в X в. его захватили и увезли с собой сторонники од­ного из воинствующих направлений в исламе. Черный камень удалось вернуть только через 20 лет. А совсем недавно - в 1980 году Каабу и священный камень захватила группа тер­рористов, утверждавшая, что среди них находится новый про­рок. Святыню пришлось брать штурмом, а все мятежники были убиты.

Сама Кааба - это прообраз, воплощение небесного храма Аллаха, его Трон. Первым создателем этого святилища считается сам Адам. Когда Бог изгнал его из рая, Адам очень тосковал по храму, в котором привык мо­литься в райских кущах, поэтому и получил его точную копию на земле. Во время всемирного потопа храм разрушился, а Исмаил вместе с отцом - Ибрахимом заново отстроили его. Напротив входной двери в Каабу нахо­дится небольшое сооружение, в котором хранится камень с отпечатками че­ловеческих ног. Мусульмане верят, что это ноги самого Ибрахима: во вре­мя строительства камень, поддерживаемый небесными силами ангела Джабраила (Гавриила), висел в воздухе, выполняя роль строительных ле­сов. Считается, что около стены Каабы похоронены Исмаил и его мать (арабы называют ее не Агарь, как в Библии, а Хаджар).

С древности Кааба была центром, объединяющим арабские племена, поэтому во времена молодости пророка Мухаммеда, т. е. в начале 7 века, по преданию, в ней находились 360 идолов божеств, почитавшихся в разных частях полуострова. Это явно свидетельствует о существовании язычества у древних арабов. Во времена молодости Мухаммеда храм Каабы и соседние здания были основательно реконструированы под руководством визан­тийского мастера, который оказался заброшенным в этот далекий край после кораблекрушения в Красном море. В работах прини­мал участие и молодой тогда пророк ислама. Когда Мекка стала центром новой религии, Мухаммед приказал выбросить из Каа­бы всех идолов и стереть со стен языческие изображения.

Вокруг Каабы проходит мощеная дорожка, по которой паломники совершают ритуальные обходы святилища, а не­вдалеке находится и священный источник Земзем, тоже зак­люченный под крышу здания. Вода источника, конечно, счи­тается священной. Вокруг Каабы возведены стены и построено много замечательных сооружений. Этот комп­лекс - священное место для всех мусульман, куда каждый из них в течение жизни должен обязательно совершить паломни­чество. Во время молитвы верующие, где бы они ни находи­лись, всегда обращают свое лицо в сторону Каабы [10, С. 120].

Еще в древности арабы признали своим единым Бо­гом Аллаха - Творца и всеобщего покровителя. Ничто в мире не совершается без воли Аллаха или его знания об этом. Люди, сознавая всемогущество Аллаха, должны быть ему полностью покорными. Властвуя над всем и опекая все свои творения, Аллах милостив, милосерден и всепрощающ по от­ношению к человеку. Но всем, кто не хочет верить в него, Ал­лах, по мнению мусульман, посылает тяжкие наказания.

Само слово Аллах происходит от арабского ал-илах, что буквально означает божество. Он не имеет облика, а те мес­та в Коране, где говорится о его способности видеть, слышать и сидеть на троне, мусульмане обычно предлагают восприни­мать иносказательно и символически.

Ислам сыграл огромную роль в истории и культуре не только арабов, его первых и основных адептов, но и всех народов ближневосточного региона, а также иран­цев, тюрков, индийцев, индонезийцев, многих народов Средней Азии, Кавказа, Поволжья, Балкан, значитель­ной части населения Африки. В результате арабского завоевания и под прямым воздействием ислама складывались не только судьбы народов «исламского мира», но и их культурные традиции, идейный багаж, нормы быта и морали, мифо-поэтические и эпические образы и предания, которые и сегодня во многом определяют их жизнь. Конечно, покоренные арабами страны и на­роды сохраняли и развивали собственные доисламские культурные традиции, - тем более это относится к странам, куда ислам проник мирным путем. Однако на протяжении веков почти абсолютного господства ис­лама доисламские традиции либо безвозвратно уходили в прошлое, либо настолько преобразовывались, исламизировались, что практически свелись лишь к национально-культурной специфике. Разумеется, эта специфика весьма дорога каждому из народов исламского мира, так как отражает его лицо и придает ему оригинальный собственный облик. И в этом смысле ее нельзя недооце­нивать, считать чем-то второстепенным. Однако важно подчеркнуть, что у любого из мусульманских народов она с лихвой перекрывается комплексом норм и пред­писаний общего для всех них ислама.

2. Роль личности пророка Мухаммеда в становлении догматов

ислама.

Пророк Мухаммед является реальным историческим персо­нажем. Ислам не наделяет его какими-либо сверхъестественны­ми качествами, хотя рассказ о его жизни, как и жизни любого великого человека, тем более основателя религии, оброс много­численными легендами и преданиями. В очень кратком варианте этот рассказ обычно сводится к следующему.

Мухаммед родился в Мекке около 570 года нашей эры и принадле­жал к племени курейшитов. Его отец умер, находясь в путешествии, че­рез два месяца после рождения сына (а по другой версии еще до его рож­дения) и, в любом случае, не видел его. Свое раннее детство Мухаммед провел в степи, взятый, по местному обычаю, на воспитание одной из пастушеских семей. Однажды, как рассказывает предание, с ним про­изошло необычайное событие. Когда мальчик играл, к нему подошли двое мужчин в белых одеяниях. Это были ангелы. Один из них держал в руке таз, наполненный ослепительным снегом. Они схватили Мухаммеда, повалили на спину, рассекли ему грудь, вынули сердце и, основательно прочистив его снегом «от греха и нечистоты», вложили обратно. Затем ангелы закрыли грудную клетку мальчика и удалились. Воспитатели, при­влеченные криком другого ребенка - свидетеля всех событий, увидели только мертвенно-бледного Мухаммеда, стоявшего около шатра.

Вскоре воспитатели вернули загадочного мальчика в Мекку к мате­ри. Но мать пророка была болезненна и вскоре умерла. Некоторое вре­мя мальчика воспитывал мудрый дед Абд-эль Мутталиб, служивший хранителем ключей от главного мекканского храма - Каабы, в котором арабы молились в то время многочислен­ным идолам. Затем за воспитание принялся дядя будущего пророка Абуталиб - энергичный, практичный и не особенно, видимо, религиозный.

Несмотря на то, что Мухаммед происходил из древнего уважаемого рода, предки не оставили ему никакого наследства. Юноше пришлось за­ниматься традиционным делом тогдашних молодых мужчин-арабов: па­сти стада, погонять верблюдов и помогать проводить торговые карава­ны. В 12 лет он отправился с дядей в далекое путешествие в Сирию. В пути впечатлительному мальчику являлись волшебные видения, и не­сколько раз случались события, исполненные загадочного смысла. В Сирии у него произошла очень важная встреча. Когда караван отды­хал у стен монастыря, в котором жили христианские монахи, к арабским пришельцам вышел один святой старец. Он увидел юного Мухаммеда и тут же пригласил его к себе в келью, где сообщил, что по движению сол­нца и облаков, а также по тому, что написано в древних христианских книгах, он предрекает мальчику будущее великого пророка. Так основа­тель ислама впервые столкнулся с христианством. Позже, когда Мухам­мед вновь посетил Сирию по торговым делам, он, вероятно, продолжал знакомиться с христианским учением.

До 24-х лет Мухаммед находился в услужении у своих дядьев. Он был человеком правдивым, искренним, прямым, очень развитым и зна­ющим. За эти качества окружающие уважали и любили его. Однако внешне жизнь Мухаммеда мало отличалась от жизни других соплемен­ников. Крутой поворот в его судьбе произошел на 25-м году жизни, когда судьба столкнула будущего пророка с его же двоюродной сестрой и бо­гатой мекканской купчихой Хадиджой. В это время она была вдовой, похоронившей уже двух мужей. Сначала Хадиджа просто наняла Мухам­меда для торговой поездки в Сирию во главе богатого каравана. Путе­шествие прошло более чем успешно: видимо, в то время Мухаммед был весьма деловым и практичным человеком. Но вскоре Хадиджа, которой было в то время уже сорок лет, полюбила своего слугу и приказчика. Она сама, через верного раба, сделала ему предложение «руки и сердца. Конечно, окружающие шептались, осуждая «неравный брак», но Мухам­мед с радостью и благодарностью принял предложение. Он не ошибся, потому что именно жена первой поверила в особую миссию пророка после первого явления ему ангела Джабраила, оказала Мухаммеду моральную и материальную поддержку в самый решающий момент его жизни. Лю­бовь и признательность пророка к жене была столь велика, что он, воп­реки существовавшим у арабов обычаям многоженства, до самой ее смер­ти не брал себе других жен. Образ Хадиджи в исламской религии стал образом идеальной жены-мусульманки.

40-летнему Мухаммеду явился ангел, который открыл ему удивительную способность говорить стихами от имени самого Аллаха. Теперь пророк постоянно получал откровения с неба и сообщал их людям. У него не было никаких сомнений в том, что он совсем даже не автор Корана, а только передатчик Небесных книг, писанных самим Богом. Мухаммед всегда уверял, что ровным счетом ничего никогда не сочинял и не имеет к сообщаемым, стихам никакого отношения. От­кровения могли посетить его и ночью во время сна, и самым ярким днем. Иногда Мухаммед, в предчувствии божественного озарения, начинал дрожать всем телом, покрывался каплями холодного пота. В этот момент он мог упасть, поэтому часто предусмотрительно ложился на землю [11, С. 78].

Сначала пророк сообщал свои откровения только жене и самым близ­ким людям. Как и все великие пророки, Мухаммед поначалу был очень одинок и всеми гоним. Небольшая группа поверивших ему первых пос­ледователей постоянно подвергалась оскорблениям со стороны язычни­ков, а однажды в драке пролилась и первая кровь за ислам: один из мо­лодых мусульман в пылу ударил язычника верблюжьей челюстью, разбив ему голову. К сожалению, эта кровь в истории ислама стала не последней.

На Мухаммеда обрушились и личные беды: умерли дядя-воспитатель и жена Хадиджа, оставившая ему трех дочерей. В исламе считается, что Бог построил ей на небе прекрасный дом из большой цельной жемчужины... Ов­довевший пророк женился вновь на тридцатилетней вдове одного недавно об­ратившегося мусульманина, но не по любви, а желая спасти и защитить ее от издевательств. Их совместная жизнь была недолгой и кончилась разво­дом: доброе и гуманное отношение друг к другу не заменило любви. Вслед за этим Мухаммед заключил семейный союз с молоденькой Айшой - до­черью одного из твердых последователей и вождей ислама Абу Бекра.

Над головой пророка продолжали сгущаться тучи. Гонения теперь распространялись не только на Мухаммеда, но и на весь его род. Убить его соплеменники не решались, но лелеяли планы вынудить «неудобно­го человека» навсегда уйти из Мекки. Чувствуя постоянное преследова­ние, он вступил в тайное соглашение с жителями соседнего города Ясриба, где язычников тоже было большинство, но местные жители так устали от религиозных войн, что готовы были принять кого угодно, лишь бы он навел порядок. Кроме того, Ясриб был городом-конкурентом Мекки и принимал новую веру как бы ей «в пику». Конечно, в этом городе были и немало последователей Мухаммеда с его новой религией. Позже Ясриб переименовали в Медину (что означает город пророка).

В 622 году все последователи ислама, а за ними и сам Мухаммед со­вершили исход, бегство из Мекки, называемое по-арабски хиджра. Этот год стал точкой отсчета, началом новой эры для мусульманского лунно­го календаря (счет лет ведется по нему во всем исламском мире, кроме Ирана).

Незадолго до хиджры Мухаммед совершил таинственное ночное пу­тешествие на крылатом коне с человеческим лицом, которого привел ему под узцы ангел Джабраил. Пророк побывал в святых местах: Иерусали­ме, Вифлееме и Хевроне. По преданию, он встретился там с Авраамом, Моисеем и Иисусом Христом, после чего окончательно убедился в сво­ей богоизбранности. По окончании совместной молитвы со всеми вели­кими пророками, которой руководил, конечно, Мухаммед, ему было предложено на выбор испить из трех сосудов: с водой, молоком и вином. Мухаммед выбрал молоко, что символизировало верный путь, которым пойдут его последователи (а вино стало запретным для мусульман).

Согласно преданию, Мухаммед, будучи в святом Иерусалиме, взо­шел на «семь небес» по спустившейся к нему лестнице и предстал перед самим Аллахом. Бог приказал всем мусульманам совершать ежедневно по 50 молитв, но пророк возразил, что это слишком много. Тогда Аллах сократил их число до пяти. Будучи на небе, Мухаммед познакомился с устройством рая и ада. Когда путешествие закончилось и пророк вернулся домой, то обнаружилось, что за все время странствий его постель не ос­тыла, а из кувшина, который Мухаммед опрокинул, спешно собираясь в дорогу, еще не успело вытечь ни капли воды...

Дальнейшая история жизни Мухаммеда и его религии - это в основ­ном история военных событий. Собрав своих сторонников в Медине, про­рок начал военные действия против Мекки. Сначала войско Мухаммеда одержало победу, (но позже война приняла затяжной характер, а пророк даже был ранен в голову в одном из сражений. Во время войны произошло и еще одно важное событие: Мухаммед бесповоротно пос­сорился с иудеями. Не поддержали Мухаммеда и немногочисленные христиане, жившие в Ара­вии. В ответ на это пророк Аллаха решил окончательно отделить свою веру от других и объявил о превосходстве ислама над всеми религиями. Иудейский обычай почитать субботу как праздничный день Мухаммед заменил почитанием пятницы, а все мусульмане во время молитвы стали обращать свое лицо к мекканской Каабе (до этого они молились в сто­рону Иерусалима, который считали священным городом).

Позиции Мухаммеда в Аравии все больше укреплялись. Он стал те­перь не только пророком, но и политиком, вождем арабов. В 630 году Мекка сдалась ему практически без сопротивления: видимо, все жители Аравии теперь воспринимали Мухаммеда как своего предводителя. Про­рок вернулся в родной город победителем и, можно считать, что с этого момента на полуострове возникло арабское исламское государство со сто­лицей в Мекке [10, С. 169].

Еще в ранний период проповедниче­ской деятельности Мухаммеда определились основные требования, предъявляемые к мусульманам. На первом месте следует поставить ут­верждение статуса Аллаха как единственного Бога - строжайший мо­нотеизм и признание пророческой миссии его посланника. Вместо дву­кратной молитвы, совершавшейся еще до ислама, Мухаммед предло­жил пятикратную молитву, которую можно совершать в любом чистом месте, так как Богу можно поклоняться везде. Постепенно к этим обяза­тельствам добавились соблюдение поста, уплата очистительной мило­стыни и совершение паломничества в Мекку. Многие проповеди Му­хаммеда, его откровения были связаны с конкретными случаями, с за­просами его последователей. В них отражены важные стороны жизни Аравии, мусульманской общины. Все установления Мухаммеда посте­пенно утверждались в жизни и приняли характер закона, хотя они, есте­ственно, не были изложены в виде определенной системы. Обличение богатых соединено с утверждением, что имущественное неравенство имеет божественное происхождение и частная собственность неприкос­новенна. Мухаммад порицал скупость, но и не приветствовал чрезмер­ную щедрость, если даже речь шла о благотворительности, и всячески поощрял бережливость. Ворам отсекали руку.

Что касается земли, основного богатства, она, согласно проповеди Мухаммеда, принадлежит Богу, и Он дает ее тем, кому хочет. Значите­льное внимание Мухаммед уделял проблеме повиновения. Он призы­вал: «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас». Здесь заложен главный принцип, который послужил впоследствии основанием суннитской доктрины власти. В систему политических отношений доисламской Аравии было внесено существенное изменение путем фактического запрета союзов племен. Семейно-брачные отношения заняли в проповедях Мухаммеда важное место. Его усилия были направлены на укрепление индивидуа­льной семьи, хотя и была разрешена полигамия. Число жен ограничива­лось четырьмя, и муж был обязан одинаково содержать их. Вопреки древне арабской традиции женщины были включены в категорию на­следников. По новым установлениям женщинам выделялась половина доли мужчины-наследника; это стало важным явлением в социальной жизни Аравии. Все заботы по содержанию жены и детей возлагались на мужа, а жена могла раздельно владеть своим имуществом, совершать торговые и финансовые сделки самостоятельно. Запрещены были кро­восмесительные браки до третьего колена кровного родства и второго колена молочного родства. Был отменен левират, но такие браки сохра­нялись, если они были заключены до ислама.

В связи с тем, что война занимала важное место в жизни общины, Мухаммед неоднократно обращался к этой теме, касалось ли дело кому идти на войну, как делить военную добычу и как поступать с пленны­ми. Из военной добычи выделяли 1/5 часть Богу, Пророку, на выкуп ра­бов, на помощь вошедшим в долги, бедным, сиротам. Остальное дели­ли между участниками похода. Пленных обычно освобождали за выкуп. В своих откровениях Мухаммед неоднократно обращается к рабству как к социальному институту, прочно утвердившемуся в Аравии. От­пуск рабов на волю был объявлен богоугодным делом, однако Мухам­мед этим не ограничился. При определении видов наказания за клевету, за празднословие, за убийство и другие прегрешения мусульманам предписывался отпуск верующего раба на волю. Мусульмане должны были своих вольноотпущенников наделить письменной отпускной и ча­стью имущества, чтобы бывшие рабы могли начать самостоятельную хозяйственную жизнь. Это не означало, что была провозглашена отмена рабства, однако все эти установления, с одной стороны, привлекали симпатии невольников к учению Мухаммеда, а с другой - способство­вали смягчению или предотвращению социальной напряженности.

У арабов кровная месть являлась одним из древнейших обычаев, соблюдение которого приводило к гибели многих людей и который слу­жил поводом для межплеменных кровавых столкновений. Мухаммед осудил кровную месть и утвердил выкуп как наиболее приемлемый вы­ход из ситуации. В некоторых случаях, когда речь шла об интересах ис­лама, он сам брал на себя уплату выкупа. Тем самым была сделана по­пытка ограничения сферы применения обычая кровной мести. Все ус­тановления Мухаммеда, которые он произносил как полученные от Ал­лаха откровения, легли в основу мусульманского священного зако­на - шариата.

В это время у вождей арабов зародилась идея распростра­нения влияния ислама на весь мир. Начав с покорения племен Аравии, мусульмане открыли длительную и жестокую эпоху арабских завоеваний. Религиозные воины против неверных получили название джихад (буквально в переводе с арабского усилие) или газават (буквально набег). Поначалу такое на­звание получили походы Мухаммеда против Мекки, но потом война вышла за пределы аравийского полуострова. Участие в джихаде стало считаться священным долгом каждого мусуль­манина.

О джихаде говорится в Коране. На этом основании мно­гие считают, что ислам - воинственная религия, которая рас­пространялась силой оружия и всегда поощряла насилие над «неверными» (гяурами или кафирами, как их называли). Под «неверными» понимались все немусульмане независимо от той религии, которую они исповедовали. Отчасти эта точка зре­ния имеет под собой основания. Но надо учитывать, что джи­хад может объясняться и иносказательно, символически, как войну человека с собственным несовершенством, со своим неверием, с собственными грехами. Именно так - иноска­зательно чаще всего и объясняют идею джихада современные мусульманские богословы. Знакомясь с сюжетами Ветхого Завета, мы уже встречались с религиозными войнами против язычников, и все они изображались отнюдь не только как во­енные действия за захват территории, а как сражения за ис­тинную веру и в какой-то степени символизировали войну че­ловека с самим собой [15, С. 172].

Если говорить о джихаде и газавате в прямом смысле, т. е. как о войне с неверными, то тут мусульмане обычно подчер­кивают очень важные моменты. Во-первых, по правилам, это всегда должна быть только оборонительная война, и ее мож­но вести лишь в том случае, если на исламскую общину кто-нибудь нападает. Во-вторых, есть принципы, нарушать кото­рые в ходе войны в высшей степени неблагородно: убивать слабых и беззащитных — детей, стариков, женщин, брать в плен священнослужителей и монахов любых вероиспове­даний, подвергать физическим мукам и калечить пленни­ков, убивать пленных, принявших ислам. Некоторые му­сульманские предводители считали недопустимым уничтожать посевы, сады и другое имущество на территории противника. В то же время исламский закон позволял брать во время вой­ны пленников из тех, кто воюет, казнить их, превращать в рабов или брать за них выкуп.

Последние годы жизни Мухаммед провел в Медине. Теперь он был на вершине своего могущества. Вокруг предводителя толпились много­численные сподвижники и военные вожди. Все чаше и чаще именно они начинали реально управлять всеми делами в государстве. Пророк жил в по­чете, ему поклонялись, но, как это часто бывает в истории, политики стара­лись делать за его спиной свои собственные дела. Не обходилось, конечно, без соперничества, борьбы за власть и многочисленных интриг.

Самыми приближенными к особе пророка людьми были его многочис­ленные родственники, но одно его не могло не огорчать: отсутствие сыновей. Мухаммед имел в общей сложности одиннадцать жен, девять из которых, в том числе любимая жена - совсем молодая красавица Айша, пережили его. Хотя у пророка были уже взрослые дочери, мечта о сыне не покидала его. И вдруг - о радость - родился маленький Ибрахим! К сожалению, ли­кование оказалось преждевременным: мальчик, которого отец буквально не отпускал со своих рук, неожиданно тяжело заболел и умер. Предание рас­сказывает, что в этот момент над всей страной померкло солнце [11, С. 104].

Теперь очередь была за самим пророком. В общем, он был совсем еще не стар, но неожиданно начал слабеть с каждым днем у всех на глазах. С большим трудом Мухаммед добирался до мечети, во время молитвы ноги не держали его, часто случались обмороки. Совсем ослабевший, ве­ликий пророк умер, когда голова его покоилась на коленях Айши. Это произошло в Медине в середине 632-го христианского года, в день, когда посланнику Аллаха исполнилось 63 года. Как говорил сам Мухаммед, любой пророк должен быть похоронен на том месте, где умер. В комна­те Айши, отодвинув кровать, вырыли могилу, куда и опустили его тело. Смерть Мухаммеда вызвала смятение и испуг среди единоверцев, мно­гие из них долго отказывались верить в нее.

Оценка личности Мухаммеда на Западе в течение веков претерпела значительные изменения. Религиозная нетерпимость, навеянная духом крестовых походов, предопредели­ла восприятие основателя ислама в средневековую эпоху в гротескном искаженном виде. О нем писали как о мошеннике, о лжепророке, осно­вателе ереси. С возникновением научного исламоведения в XIX в. нача­лись поиски новых подходов к личности Мухаммеда, однако вопрос в основном сводился к оценкам его психического склада, при этом акцент делался на признаках психического расстройства, якобы послужившего источником вдохновения аравийского пророка. Уже в начале XX в. тео­рия, связывающая появление ислама с душевным недугом Мухаммеда, была подвергнута массированной критике. Психологические аспекты его пророческой деятельности перестали рассматриваться как явления отклоняющейся психики. Было признано, что состояния Мухаммеда во время получения откровений, в том числе экстатические, аналогичны соответствующим состояниям ветхозаветных пророков и христианских святых. Были также предприняты попытки представить Мухаммеда не как историческую личность, а как мифологизированную фигуру, однако они не получили поддержки в мировом исламоведении.

Религиоведы и историки разных поколений выделяют различные ас­пекты деятельности Мухаммеда, рассматривая их как основополагаю­щие. Немецкий историк А. Мюллер и отечественный ученый, академик В. В. Бартольд в первую очередь представляют его как политического деятеля, создателя основ мусульманской государственности. В то же время академик И. Ю. Крачковский обращает особое внимание на поэ­тический дар Мухаммеда, обеспечивший успех его проповеди. Именно Мухаммеда многие исследователи считают основоположником догматов ислама. При всей разноплановости оценок личности пророка Мухаммеда многие со­временные специалисты признают, что формирование новой религии происходило через осознанное ощущение Мухаммедом своего предназ­начения как посланника Аллаха: в духовном и социальном плане он яв­ляется порождением исторической эволюции и культурно-историческо­го опыта Аравии.

3. Распространение ислама. Оформление Корана.

Ислам, зародившись в качестве религии арабов, быстро превратился в мировую религию. Произошло это главным образом с помощью джихада. Новая религия утверждалась, как правило, силой и оружием.

Мухаммед скончался, не успев назвать своего преемника и не оста­вив завещания о правилах передачи власти в общине. Это обстоятельст­во вызвало замешательство в среде мусульман, и начались споры и столкновения между различными группировками. Перед всей общиной встали серьезные проблемы, которые были не предусмотрены ни одним из высказываний Пророка. Суть этих вопросов заключалась в следую­щем: прекратились контакты общины с Аллахом через Мухаммеда, и неоткуда было получать наставления; умер последний пророк, и никто не мог определить, как назвать его преемника; скончался глава общи­ны-государства, а вопрос о преемстве власти не был решен при его жизни. Самой насущной оказалась третья проблема о непосредствен­ном преемнике Пророка, и она носила чисто политический характер. На это место могли претендовать виднейшие сподвижники Мухаммеда, прибывшие с ним из Мекки в Медину, т. е. мухаджиры. Претенденты на власть были и вне группы мухаджиров - мединцы, принявшие Му­хаммеда и поддержавшие его (ансары). Еще до кончины Мухаммеда в Аравии появились люди, которые сами объявили себя пророками. В ис­торической традиции эти люди получили название «лжепророков». По­сле смерти Мухаммеда их число увеличилось, они отказались подчиня­ться мединским властям и начали вооруженную борьбу за власть. Наи­более активными среди них были аль-Асвад, стремившийся к объедине­нию и независимости Йемена; «лжепророчица» Саджах, нашедшая от­клик на свой призыв среди бедуинов Иемамы, Ирака и Бахрейна; Тулайха, чьи претензии не выходили за границы Центральной Аравии. В конечном итоге победу одержали представители мухаджиров, и первым преемником Мухаммада община верующих избрала Абу Бакра (правил с 632 по 634 г.), хотя при этом не обошлось без столкновений интересов разных сторон. В этом выборе важную роль сыграло то обстоятельство, что Абу Бакр еще при жизни Мухаммеда в 631 г. возглавлял караван па­ломников в Мекку, и сам Пророк на время своей болезни назначил его предстоятелем на молитве в мединской мечети. Абу Бакр получил титул халифа - преемника, или заместителя. Абу Бакр был дальним родст­венником Мухаммеда. Он один из первых уверовал в Пророка, за что был наречен Сиддиком («Правдивейшим»). Способ избрания Абу Бакра воспроизводил практику родового общества при избрании племенного вождя. Он был богатым мекканским купцом, оказывал финансовую поддержку общине, сопровождал Мухаммеда во всех общественно зна­чимых мероприятиях. В Медине он выдал замуж за Мухаммеда свою дочь Айшу. Отличительной чертой правления Абу Бакра было то, что его родственники не пользовались никакими преимуществами и приви­легиями. В мусульманской исторической традиции за ним закрепилась репутация мягкого, лишенного честолюбивых устремлений человека. При Абу Бакре были продолжены внешние завоевания, начатые еще при жизни Пророка.

Абу-Бакр укрепил свою власть в Аравии и совер­шил первые завоевания за пределами халифата. Но правил он всего два года. При нем началась работа по сис­тематизации стихотворных изречений Мухаммеда с целью сведения их в единую книгу - Коран. [8, С. 94].

Стихотворные высказывания Мухаммеда ходили тогда по рукам в виде отдельных записей. Они были сделаны на пальмовых листьях, кус­ках ткани, глиняных черепках, пергамене (особо выделанной коже жи­вотных), камнях и других обычных и необычных писчих материалах за исключением бумаги, которая в то время хотя и была уже изобретена в Китае, но появилась в арабском мире гораздо позже. Кое-кто из его пос­ледователей говорил, что помнит все это наизусть, но постепенно пра­вильный текст забывался, начинал искажаться.

Еще более беспощадным завоевателем был второй ха­лиф - Омар, устроивший погромы в захваченных им цент­рах древней культуры - Александрии и Иерусалиме. Святые места христиан, а также развалины разрушенной до того рим­лянами святыни древних евреев - Храма Соломона -на­долго оказались в руках мусульман (крестовые походы XI- XIII вв. происходили под лозунгом освобождения Святых мест из рук «неверных», т.е. мусульман в понимании христиан). На заброшенном каменистом пусты­ре, где когда-то стоял храм Соломона, Омар демонстративно совершил молитву, подчеркнув этим, что исламская рели­гия - прямая преемница древнего иудаизма [12, С. 110].

Среди мусульман Омар считался простым, суровым, но справедливым правителем, который за всю жизнь нисколько не обогатился лично, хотя фактически управлял несметными сокровищами. Для своих единоверцев он был строгим судьей, считавшим, что за безнравственное поведение мусульман не­обходимо жестоко карать, но еще лучше казнить. Нарушив­ших супружескую верность, например, он приказал наказы­вать «побиением камнями» до смерти. Омар пытался в этом вопросе опереться на авторитет Мухаммеда, но выяснилось, что о таких суровых мерах пророк никогда не говорил. Тогда находчивый правитель объявил, что записи, где содержатся эти высказывания, съели мыши [10, С. 104].

Во владения халифата постепенно вошли Египет, Сирия, Ирак и дру­гие территории. С тех пор подавляющее население этих стран - арабы, носители ислама. Позже арабские завоеватели, двигаясь по Северной Африке и подчинив ее, достигли Атлантического океана, перешли Гибрал­тарский пролив и вторглись в Испанию. Отдельные отряды арабов-му­сульман потревожили даже юг Франции. Пользуясь слабостью Визан­тии и Персии, мусульмане распространили свое влияние на все Иранское нагорье, Среднюю Азию, часть Закавказья (Азербайджан, небольшую часть Грузии - Аджарию), позже (в XVI-XIX веках) - на отдель­ные народы Северного Кавказа. Центром «исламизации» восточных и южных степных районов, граничащих с Древней Русью, была Золотая Орда, в которой мусульманство постепенно стало официальной религи­ей, сменив языческие верования. Мусульманские правители покорили часть Индии (вытеснив из этой страны буддизм). В XIV-XV веках через завоевания турок-сельджуков ислам распространился на террито­рию павшей в 1453 г. Византии и затем дошел до Балкан (ислам приня­ли после турецкого завоевания отдельные славянские народы полуостро­ва). Мирным путем ислам широко распространился в Индонезии, Малайзии, в меньшей степени на Филиппинах.

После того, как в 664 г. собственный раб убил Омара, тре­тьим халифом стал престарелый зять Мухаммеда — Усман (или Осман). В молодости он слыл богатейшим мекканским купцом, но вынужден был бежать из города после того, как принял му­сульманство. Мухаммед и Усман были женаты на дочерях друг друга. (Усман смог побыть мужем даже двух дочерей пророка, первая из которых умерла. За это он впоследствии получил почетное прозвище — «Обладатель двух светочей»).

При нем была завершена работа по составлению Корана и сделаны его 4 рукописных списка, главный из которых остался в Медине. Орфография, структура и правила чтения Корана еще долго дорабатывались. Окончательно они были канони­зированы в так называемом каирском издании лишь в на­чале XX в. Очень важно, что Коран является священной кни­гой только на арабском языке, а все переводы этой книги, в том числе и на русский язык - лишь приблизительный текст для не владеющих арабским языком о ее содержании. Коран делится на так называемые суры (что буквально означает -наиважнейшее). Сур в Коране 114, есть длинные и совсем короткие. Суры распо­ложены не по содержанию, а по длине («по убыванию»): вна­чале - самые длинные, в конце - короткие (от 286 в нача­ле до 3 стихов). По времени возникновения (за исключением короткой первой суры) они тоже расположены в обратном по­рядке: ранние - в конце, поздние - в начале. Так как напи­сана эта книга стихийно, без определенного плана, то читать ее человеку непосвященному очень трудно. Изложение отрывоч­но, хаотично и многопланово. По правилам арабской письмен­ности (как и еврейской) Коран читается справа налево, так что начало этой книги надо искать в конце (в таком виде она напе­чатана и в некоторых русских переводах).

В Коране отсутствует систематизированное изложение религиозной догматики, а выдвигают­ся лишь общие положения, которые впоследствии были приведены в систему. Большая часть коранического текста содержит полемику меж­ду Аллахом, «говорящим» от первого или третьего лица либо через по­средников (дух, Джибрил), но всегда устами Мухаммада, с противника­ми ислама, а также обращения Аллаха к последователям Пророка с уве­щеваниями, предостережениями и предписаниями. Коран отразил исто­рические, экономические, политические, культурные, психологические и иные реалии своего времени, запечатлел процесс распада родового общества, формирования новых общественных институтов и мораль­ных норм, утверждения единобожия. В то же время Коран выполняет функции ниспосланного Богом «арабского судебника». Основополагающая идея проповеди Мухаммеда, зафиксированная в кораническом тек­сте, сводится к безусловной необходимости отказа от многобожия и об­ращения к монотеизму. Аллах предстает в Коране как первопричина всего сущего и творец мироздания [15, С. 201].

Коран представляет собой уникальный исторический источник, про­ливающий свет на доисламскую эпоху в Аравии. Он помогает реконст­руировать картину межплеменных отношений, хозяйственной деятель­ности кочевого и оседлого населения, дает представление о социаль­но-профессиональном составе аравийского общества, содержит сведе­ния об интенсивном торговом обмене между различными районами Аравийского полуострова и с сопредельными государствами. В Коране нашли отражение реальные события аравийской истории. Такие сюже­ты, как, например, прорыв Маарибской оросительной плотины (ок. 570 г.), казни христиан в Неджране в начале VI в., поход йеменского ца­ря на Мекку в 70-х годах VI в., показывают неразрывную связь Корана с конкретными историческими событиями.

Стиль Корана считается у мусульман непревзойденным и неповто­римым. Согласно доминирующей в современной науке гипотезе, язык Корана - это наддиалектальный поэтический язык аравийцев с некото­рыми элементами разговорного языка Мекки.

Мусульманская теология включает в себя обширную отрасль - ко-раническую экзегетику (араб, тафсир - толкование). Необходимость тафсира возникла с появлением Корана. Содержание многих коранических откровений было неясно уже современникам Мухаммеда, впервые знакомящимся с содержанием новой религии. По мере того как ислам распространялся на обширных территориях, необходимость в объясне­нии текста священной книги возрастала. Вначале тафсир, как и сам Ко­ран, не фиксировался в письменной форме. К X в. сложилась структура тафсира, появились известные коммен­тарии Корана в различных видах (в общем смысле; фраза за фразой; слово за словом). В XIX- начале XX века египетским исламским реформатором Мухаммадом Абдо и его учеником и последователем Рашидом Ридой был составлен тафсир, призванный примирить ислам и достижения современной нгаучной мысли.

Коран всемирно признан не только религиозным, но и вы­дающимся философским и литературно-художественным па­мятником древности. Мечеть, молитвенный дом мусульман, как правило, сверху донизу покрыта сложным орнаментом. Это не что иное, как арабский текст Корана. В исламе не принято изображать людей и животных, а мечети украшаются только орнаментом -каллиграфичес­ким текстом. Не случайно некоторые ученые-религиоведы говорят о том, что в центре ислама стоит слово, причем не просто слово, а слово, сказанное пророком Мухаммедом [11, С. 131].

Глава II. Сущность направлений в исламе. Северо-Кавказский

ваххабизм.

1. Общие черты мусульманского вероучения.

Догматика мусульманства довольно проста. В основе все­го лежит вера в Аллаха - единого Бога. Каждая сура Корана начинается словами «Во имя Аллаха милостивого, милосер­дного...». Аллах судит людей, он строг, милостив, но самое главное - всемогущ. Все происходит по воле Аллаха. Бог му­сульман един, христианскую Троицу они трактуют как уступ­ку многобожию.

Мухамед - пророк и посланник Аллаха, Библейские персонажи и пророки рассматриваются как его предшествен­ники (Моисей, Иисус, Ной, Авраам, Адам), но все они - ниже Мухаммеда.

В исламе есть учение об ангелах (Джибраил - Гавриил, Мисаил — Михаил и др.). У каждого человека - два анге­ла, сопровождающие его по жизни. Ангелы сторожат рай и ад. Наряду с ангелами существуют и демоны (джинны и их раз­новидность - шайтаны) - олицетворение зла. Ангелы, джинны и люди созданы Аллахом.

На рассказах о джиннах построены почти все восточные сказки, где они, в общем-то, и не очень страшные персонажи, то хранящие несметные сокровища, то совращающие с пути истинно праведных людей. Всем с детства прекрасно известны такие сюжеты: от «Сказок 1001-й ночи» до смешной истории со стариком Хоттабычем.

Мухаммед всегда решительно отвергал христианскую идею о том, что человек создан «по образу и подобию Бо­жьему». Эта мысль, с его точки зрения, была бы в высшей степени оскорбительна для Бога.

Существуют рай и ад. Рай изображается в виде прекрас­ного сада с реками из молока, вина и меда. Всем праведникам в раю достанутся очаровательные жены (гурии). Рай в исла­ме - это место, где можно получить все блага земной, жизни в неограниченном количестве [15, С. 231].

В наше время в странах Ближнего Востока религиозные фанатики ислама нередко совершают террористические акты, причем обычно идут при этом на верную смерть. После одного недавнего взрыва в Израиле оставшийся в живых террорист признался, что пошел на дикое и чудовищ­ное преступление потому, что руководители организации обещали ему, не­счастному, бедному и одинокому в жизни, после смерти за веру все воз­можные радости и блага, включая неограниченное число прекрасных жен. Христианские моралисты всегда подсмеивались над таким, с их точки зрения, простым и грубым представлением о рае. А мусульмане, со сво­ей стороны, гордились, что на том свете их ожидает не столько «бесплот­ная» духовная жизнь, сколько полнокровное существование.

Ад же представляет собой воронку, состоящую из кругов. Мучают грешников огнем. После смерти человек попадает в рай или ад в зависимости от своих заслуг и деяний и, разуме­ется, веры в Аллаха. Но всем умершим еще предстоит Страшный суд. Согласно представлениям мусульман, он бу­дет происходить на Земле, и все люди должны будут пройти над бездной по острию лезвия. Праведники спокойно преодо­леют этот путь. Аллах вложит в руку каждого человека кни­гу, в которой будут описаны его деяния. Праведники получат ее в правую руку, а грешники - в левую.

Так как Бог находится выше всякой нравственности, в мире не существует понятий - добро и зло, хорошо и плохо. Хорошо то, что угодно Богу, предписано им![15, С. 233].

Человек не может ничего свободно выбирать, менять и никогда не действует самостоятельно, а только по повелению Аллаха. Раз все заранее предусмотрено, то добрые дела нельзя рассматривать как заслугу человека, а злые, как его грех. Это Богу было угодно сделать одних праведниками, а других мерзавцами и грешниками. Какие деяния могут быть расценены как нехорошие? На все, в том числе и на это, - воля Аллаха. Ведь мы уже знаем, что человек не свободен в своих действиях. Единственное, что можно сказать твердо: в ад попадут те, кто не верил в единого Бога, пророка Мухам­меда и в учение о Страшном Суде. Так как Бог видит и знает все, любое притворство человека в вопросах веры, то его не­искренность тоже является непростительным грехом [15, С. 236].

Как видно из этого короткого изложения, вероучение му­сульман имеет много общего с христианством, но и сильно отличается от него. Это можно объяснить едиными (хотя и далекими) корнями двух мировых религий. Некоторые хрис­тианские богословы и религиоведы рассматривают ислам как искаженный и огрубленный вариант христианства, приспособ­ленный к более примитивному общественному укладу. Мнение исламских богословов, естественно, абсолютно противополож­но: с их точки зрения христианство есть «недозревший ислам».

Каждый мусульманин имеет религиозные обязанности - предписания. Их пять.

1. Исповедовать веру в Аллаха («Нет Бога, кроме Алла­ха, и Мухаммед пророк его» - произносит каждый новооб­ращенный в ислам после ритуального омовения).

2. В течение дня необходимо совершать пятикратную мо­литву (намаз). Все ритуалы (поклоны, чтения) строго рег­ламентированы, и путать их ни в коем случае нельзя.

3. Мусульманин должен соблюдать пост (ураза), который длится целый месяц - рамадан. Первоначально он прихо­дился на лето, но после реформы календаря стал приходить­ся на весну. В течение рамадана отмечаются памятные даты - праздники. В пост нельзя есть и пить в течение всего свето­вого дня (исключение делается для больных и стариков). В эти дни запрещены развлечения, а в мусульманских странах даже отмечается спад деловой активности. В пост нельзя ве­сти военные действия.

4. Мусульманин обязан платить налоги и творить милос­тыню для спасения собственной души (в мечеть, нищему, калеке). Обязательная доля налога составляет 1/40 часть дохо­да, кроме этого он должен вносить и дополнительную часть добровольно.

5. Каждый мусульманин должен один раз в жизни совер­шить паломничество в Мекку (хадж) и исполнить там ряд священных обрядов, включая семикратный обход Каабы, це­лование «черного камня», пробег между священными холма­ми, жертвоприношение овец и т.д. Совершивший все это по­лучает зеленую чалму (зеленый - цвет ислама) и титул хаджи [19, С. 74].

Священный день мусульман - пятница. Она называется джума (день собраний), т.е. день обязательного полуденного сбора всех здоровых совершеннолетних мусульман в мечети для молитвы и слушания проповеди. Исследователи объясня­ют выбор этого дня исторически. В Медине было много иуде­ев, которые почитали субботу, пятница же для них была ка­нуном праздника и торговым днем. Пророк Мухаммед собирал своих сторонников и единоверцев именно в базарный день, когда скопление людей было максимальным. Молитва начиналась в разгар жаркого полдня, после окончания торга. Это не отвлекало людей от их коммерческих дел. В традиции ислама есть и другие объяснения значения пятницы, в частно­сти как небесного праздника - «Дня щедрости Аллаха».

Для общественной молитвы последователи ислама собира­ются в мечети (от ар. Масджид - место, где совершают по­клоны). В отличие от православного храма мечеть не освеща­ется и не считается особым сакральные (от лат. sacer — священный) сооружением. Она скорее является молельным до­мом и может дополнительно выполнять функции общественного здания. Мечеть имеет один или несколько минаретов (от ар. минара - маяк) - башен квадратного или круглого сечения, с которых провозглашается начало молитвы. Внутри большого зала находится михраб - углубление, направленное в сторо­ну Мекки, рядом с ним - специальная кафедра для проповед­ника. При входе в мечеть мусульмане омываются в специаль­ном водоеме для того, чтобы обрести ритуальную чистоту (главным образом омывается лицо, рот и горло). Иногда совер­шается и полное омовение (после долгого пути, особых случа­ев осквернения). Так как ислам распространен в южных жар­ких и засушливых странах, допускается «омовение» песком. Внутри мечети молящиеся пребывают без обуви, которую сни­мают при входе. Пол мечети устлан коврами. Женщины молят­ся отдельно от мужчин в отгороженных частях зала либо на вер­хних галереях. Самая основная мечеть в городе называется соборной. Главная мечеть всех мусульман находится в Мекке (с храмом Кааба посередине).

Священнослужители в исламе не несут на себе особой боже­ственной благодати. Они являются знатоками Корана, ритуа­лов, просто хорошо образованными людьми. В богослужении участвуют имамы (руководители), хатыбы (проповедники) и мудзины (призывающие к молитве). Имамам соответствуют муллы (от ар. маула - господин, повелитель), которые могут действовать и вне мечети (например, быть судьями, преподава­телями). Мулла обычно выбирается верующими из своей сре­ды. Мусульманские священнослужители проходят подготовку в специальных учебных заведениях - медресе (от ар. мадра­се - изучать). Глава большого территориального объединения мусульман-суннитов и высшее духовное лицо называется муф­тий (с ар. высказывающий мнение) [25, С. 93].

Каждый мусульманин обязан участвовать в джихаде, хотя, джихад трактуется в исламском богосло­вии неоднозначно (существует иносказательное, нравственное его понимание).

Совокупность правил поведения мусульманина в обще­ственной и личной жизни называется шариат (букв. правиль­ный путь). В исламском обществе существуют специальные религиозные суды шариата.

Кроме еженедельного празднования пятницы мусульмане отмечают еще несколько праздников. 27-го числа месяца ра­мадана празднуется «Ночь предопределений». Именно в эту ночь было начато ниспослание Корана Мухаммеду. Все му­сульмане проводят ее, бодрствуя и, как правило, в мечети. Счи­тается, что в эту ночь происходят чудеса. По окончании постного месяца празднуется ураза-байрам - радостный праз­дник «разговения», длящийся 3-4 дня и сопровождающий­ся раздачей милостыни и походами на могилы предков [24, С. 167].

Через 70 дней после окончания поста отмечается самый главный праздник - курбан-байрам - праздник жертвоп­риношения животных в память о том, как Ибрахим (Авраам) собирался принести в жертву Аллаху своего сына Исмаила (Исаака). В этот день в семье совершается большая трапеза, люди ходят в гости друг к другу.

Празднуется день рождения Мухаммеда, день его путеше­ствия в Иерусалим. Этот город считается мусульманами мес­том вознесения пророка на небо. У различных направлений в исламе есть свои праздники и памятные даты.

Таким образом, можно сделать вывод о том, что вероучение му­сульман имеет много общего с христианством, но в то же время огромное количество принципиальных различий. Исследователи мировых религий объясняют это явление едиными, хотя и очень далекими, корнями двух мировых религий. Некоторые хрис­тианские богословы и религиоведы рассматривают ислам как искаженный и огрубленный вариант христианства, приспособ­ленный к более примитивному общественному укладу. Мнение исламских богословов, естественно, абсолютно противополож­но: с их точки зрения христианство есть «недозревший ислам». Спор о преимуществах той или иной религии, об их основных положениях, законах и порядке отправления религиозных обрядов не смолкает и в наше время, принимая все более острые формы.

2. Раскол ислама. Шииты. Сунниты. Ваххабиты.

Ислам подразделяется на несколько направлений, ведущими из которых являются шиизм и суннизм, имеющий наибольшее число приверженцев в мусульманском мире. Их появление связано прежде всего с политическими мотива­ми и борьбой за власть в мусульманской общине, которая сопровожда­лась бурной богословской полемикой.

Халифа Усмана, при котором в основном сложился Коран, ожидала весьма символическая смерть. Уже при его жизни среди последователей Мухаммеда начались раздоры. Многие считали, что Усман чрезмерно покровительствует близким родственникам и отступил от идеалов аскетического (воздержанного и строгого) ислама. Те, кто был недоволен правлением этого халифа, составили против него заговор. Группу заговорщиков возгла­вил египетский наместник, а поддерживала ее любимая жена пророка — Айша. Сначала делегация египтян, прибыв в Медину, строго потребовала от Усмана прекратить обогащение его родни. Усман согласился, но отпра­вил в Египет тайное письмо, призывающее казнить всех посланцев, когда они вернутся домой. Египтяне перехватили письмо и возмущенные ворва­лись в дом халифа. Усман вышел к мятежникам, держа в руках Коран, но был на месте разрублен на куски. Кровь халифа пролилась на священную книгу. Теперь этот экземпляр Корана свято сохраняется как ценнейшая реликвия мусульман в Самарканде (правда, говорят, есть еще книги Ко­рана со следами крови, хранящиеся в других городах)[15, С. 258].

После убийства Усмана началась острая борьба за власть в халифате. Победил в этой борьбе очередной зять Мухаммеда-Али (и одновременно его двоюродный брат). Началась длительная и кровопролитная гражданская война, расколов­шая единое религиозное течение ислама на два лагеря. Среди противников Али были так называемые Омейяды (родствен­ники халифа Усмана), в их лагере находилась и любимая жена Мухаммеда - Айша. В 661 г. Али был убит фанатиком за то, что пытался примириться с Омейядами [6, С. 185].

Однажды Али, которому, очевидно, надоела бессмысленная война, проявил чрезмерную уступчивость и сговорчивость, упустив из-за этого очередную крупную победу. Желая отомстить, один мусульманин из груп­пы непримиримых фанатиков смертельно ранил Али, когда тот выходил из мечети. Умерший в тяжелых муках халиф стал считаться трагической фигурой в исламе. И сторонники, и противники той группировки, в ко­торую входил Али, одинаково рисуют его непонятым, но правдивым, набожным и благородным человеком. Али-халиф признан святым всеми мусульманами, но пос­ле его смерти ислам раскололся на два направления: шиитов и сунни­тов [12, С. 101].

Одна из ветвей ислама - шииты (шиа с ар. приверженцы) признают законным только четвертого хали­фа - Али. Они являются сторонниками наследственной духов­ной власти потомков Али, которых называют имамами (букв. стоящий впереди, предводитель). Всего шииты признают 12 имамов после Али, причем 12-й - тайный, скрытый (по тра­диции, он таинственно исчез, но явится перед Страшным су­дом). Сунну шииты признают не целиком, а выборочно.

Шииты по-особому понимают Коран. Название и содержание 16-й суры - «Пчелы», например, они трактуют как намек на тайное, скры­тое учение о божественной мудрости, которая разлита в мире, как нектар в цветах. Так же как пчелы собирают этот нектар, люди должны по кап­лям копить свое знание о Боге.

Али у шиитов почти равен по значению Мухаммеду. Их культ отличается от культа суннитов, большое значение при­дается рассказам о мучениках-святых. Авторитетные религи­озные деятели называются аятоллами (букв. знамение Ал­лаха). Шииты отмечают собственные памятные даты, в том числе траурный праздник Шахсей-Вахсей [17, С. 164].

Один из очень почитаемых святых у шиитов - третий имам, сын Али по имени Хусейн. В память о его трагической гибели и отмечается этот день. Люди искренне плачут у себя в домах, на улицах и площадях. В городах вывешиваются траурные флаги и транспаранты. Центром праздника становится процессия, участники которой в чувствах бьют себя в грудь кулаками и камнями, а иногда наносят себе кровавые раны. Сцена смерти Хусейна и эпизоды из его жизни подробно разыгрываются в осо­бом представлении. Участники траурных церемоний постоянно повторяют фразу: «Шах Хусейн, вах, Хусейн!» (Царь Хусейн, увы, Хусейн!). По­этому этот праздник и называют Шахсей-Вахсей.

Для шиита не считается грехом в случае необходи­мости прикинуться суннитом.

С VII по XX в. среди шиитов выделилось множество направ­лений и сект, поэтому шиитское течение иногда (и очень ус­ловно) сопоставляют с протестантизмом в христианстве.

Уже в VIII в. сформировались два направления - умеренные и радикальные шииты, которые с течением времени существенно модифицировались. Изначально шиизм не представлял собой новую систему религиозного характера и только с течением времени приобрел догматическое оформ­ление.

Политическое течение в лице шпат Али (партия Али) зародилось в период правления третьего «праведного халифа» Османа. Побудитель­ным мотивом ее возникновения стал спор о преемстве в духовном и светском руководстве общиной: был выдвинут аргумент в пользу Али как претендента на верховную власть - его родство с основателем ис­лама (он был двоюродным братом пророка Мухаммеда и женат на его дочери Фатиме). Подчеркивались также выдающиеся личные качества Али. Шиитская традиция рисует его истинным героем легенды, идеаль­ным рыцарем ислама: набожным, чуждым честолюбия и стяжательства, храбрым воином, искренним и щепетильным в моральных вопросах. После трагической гибели Али в 661 г. сторонники алидского движения выступили за сохранение за его потомками исключительных прав на верховенство в исламской общине-государстве.

Основоположником шиитской религиозной доктрины считается принявший ислам иудей из Йемена Абдалла ибн Саба, выступивший предтечей крайних шиитов (середина VII в.). С его именем связывают пропаганду идеи о том, что каждый пророк, в том числе Мухаммед, имел помощника, или «восприемника духовного завещания» (васи). У Моисея таковым являлся Аарон, у Иисуса - апостол Петр. Мухаммед же, согласно Абдалле ибн Саба, личным распоряжением избрал Али своим преемником в учительстве и правлении и ясно предназначил его к этому. Поскольку же Мухаммед был лучшим из пророков, то Али объ­являлся лучшим из воспреемников завещания, чем подчеркивалась изб­ранность и его рода.

Сам Али весьма настороженно относился к появившимся в его ок­ружении людям, боготворившим и обожествлявшим его. Али сознатель­но отдалил от себя Абдаллу ибн Саба за неумеренные восхваления, компрометировавшие его кумира в глазах правоверных. Сохранился рассказ о том, что однажды Али приказал сжечь группу людей, провозг­ласивших его Господом, дарующим благо, и не поддавшихся на его уве­щевания. Со словами «Теперь мы знаем, что ты - действительно Бог, потому что только Бог наказывает огнем» они с достоинством приняли смерть [10, С. 218].

Оформление религиозного учения шиизма приходится на период утверждения династии Аббасидов с конца VII до середины VIII в. Культ мученичества Али, умершего от ран после покушения, и его сына Хусайна, убитого под Кербелой в 680 г., способствовал превращению ши­изма в религиозное течение.

Предпосылки для зарождения множества течений и ветвей шиизма, а также образования различных догматических школ и сект содержа­лись в раннем шиитском движении (вторая половина VII-начало VIII вв.). С одной стороны, они обуславливались неудачей внутреннего курса самого Али, спровоцировавшего споры в стане своих сторонни­ков, а также отсутствием единства внутри самого рода Али. С другой стороны, раннешиитское движение не обладало собственным идейным источником (роль которого впоследствии стали играть сборник изрече­ний халифа Али «Путь красноречия» и труды создателей шиитской дог­матики) и опиралось на общий для всех приверженцев ислама источ­ник – Коран. Единый принцип передачи духовной власти преемникам Али - имамам (араб. руководители общины) изначально не был уста­новлен, что создавало сложные, порой неразрешимые проблемы при определении законного претендента. После кончины каждого шиитско­го имама возникали разногласия о преемнике, и каждая алидская ветвь отстаивала интересы своего ставленника. Однако при различных трак­товках принципа передачи власти в шиитской среде признание исклю­чительного права Алидов на верховенство в мусульманской общине ос­тавалось незыблемым [18, С. 73].

Шииты, как и сунниты, считают Сунну вторым источником мусуль­манского вероучения. В отличие от последователей суннизма шииты воспринимают авторитетами первого класса четвертого «праведного ха­лифа» Али. Свои священные предания шииты обычно именуют ахбар (араб. изве­стия, сообщения). Шииты отвергают те предания, которые восходят к соратникам Мухаммеда - заведомым противникам Али. Шиитские ахбары более позднего происхождения по сравнению с суннитскими. Их своеобразная канонизация относится к X-XI вв. Из шиитских собира­телей мусульманского священного предания прославились Мухаммед аль-Куммии (ум. 903г.), аль-Кулайни (ум. 939г.), Мухаммад ат-Туси (ум. 1067/8 г.)[27, С. 390].

В Средние века шла интенсивная разработка религиозно-философ­ской системы шиизма, разделившегося еще в VII в. на два основных на­правления - умеренное и крайнее, которые, в свою очередь, распались на многочисленные школы.

Основные положения шиитской доктрины власти, признанные современными последователями шиитского вероис­поведания, были выработаны к началу X в. В последующие века шел процесс кодификации шиитской догматики, углубления ее философско­го обоснования. Основные аргументы шиитские теологи черпали из Ко­рана и Сунны. Поскольку в Коране отсутствует прямое упоминание Али, то шиитские комментаторы прибегли к аллегорическому толкова­нию отдельных коранических выражений, чтобы обосновать право Алидов на верховное руководство мусульманской общиной-государст­вом (имамат). Шииты считают, что Коран в редакции, осуществленной по приказу халифа Османа, подвергся фальсификации путем изъятия мест, посвященных Али и его семье, они отрицают подлинность неко­торых сур. Шиитская традиция хранит множество преданий, которые содержат, по мнению шиитов, ясные указания на то, что Мухаммед на­значил Али своим преемником, имамом и эмиром правоверных.

Учение об имамате стало основополагающим в шиизме. Имамы из рода Али рассматривались как единственно законные и полномочные представители Аллаха на земле. Расколы и разногласия в шиизме вы­звал прежде всего вопрос о передаче права на имамат тому или иному потомку Али. В соответствии с шиитской доктриной имамат представ­ляет собой милость Божью, своего рода продолжение пророчества. Имамат существует только в силу «божественного установления», кото­рое передается устами Пророка или предшествующего имама. Если по представлениям суннитов имам не может обладать сакральными свой­ствами, то шииты наделяют своих имамов сверхъестественными каче­ствами. Признание божественной природы имамата обуславливает веру шиитов в непогрешимость имамов, в авторитет их учительства и необ­ходимость безоговорочного им повиновения. В религиозно-философ­ской трактовке имамат предстает как важнейшая космическая сила, как эманация предвечного божественного света. Шииты считают, что имамы не нуждаются в дополнительных источниках влас­ти, каковой, например, для суннитов является иджма - согласное мнение мусульманской общины. Шииты умеренного направления пропове­дуют веру в «имама данного времени», без которого невозможно спасе­ние души мусульманина. Наставления и предписания «имама данного времени» должны восприниматься как истина в послед­ней инстанции, поскольку он является носителем сакрального знания, ему ведом скрытый от непосвященных смысл Корана и тайная суть со­бытий человеческой истории вплоть до Судного дня [24, С. 106].

Сторонники «крайнего» шиизма в своем большинстве проповедова­ли идею обожествления Али и представителей его рода. Мусульман­ские теологи и ересиографы различали три формы обожествления лю­дей: зухур («проявление») - отражение божественной силы в человеке; иттихад («единение») - соединение божественного и человеческого начала в одной душе и хулулъ («воплощение») - инкарнация божества в человеке, человеческая природа которого при этом изменяется в боже­ственную. Если мнения богословов относительно зухур расходились, то вторая и третья формы обожествления отвергались как суннитами, так и шиитами умеренного толка. В то же время умеренные шииты (имамиты) ревностно защищали «божественную сущность» имамата и пред­ставление об абсолютной непогрешимости и сверхъестественных зна­ниях его носителей [6, С. 124].

В шиизме, в отличие от суннизма, активно культивируется культ му­ченичества. Шиитами придается исключительное значение идее вели­чия страданий за веру, воплощенной в трагической судьбе ряда шиит­ских имамов, начиная с Али и его сына Хусайна. В практике шиизма нашел широкое применение принцип такийя (араб. осмотрительность, благоразумие) - «благоразумное скрывание своей веры», т. е. право говорить и совершать то, что противоречит вере из соображений личной безопасности или во имя интересов общины единоверцев, оставаясь при этом в душе преданным своей религии.

Пятым халифом стал глава противников Али - Муавия. Сохранились воспоминания о том, что пятый халиф покровительствовал поэтам и ученым. После него государственная и религиозная должность халифа пере­давалась только по наследству - от отца к сыну. Впослед­ствии власть халифов постепенно ослабела, и этот титул во­обще перестал существовать.

Признавших Муавию стали называть суннитами (сунна с ар. образец, пример). Суннит - это тот, кто следует традиции, Сунне - второму после Корана источнику мусульманского ве­роучения, содержащему изречения и описания деяний Мухаммеда. Сунниты не признают возможности посредничества между Аллахом и людьми после смерти Мухаммеда и, следовательно, отрицают особую святость Али. Они считают законными всех четырех халифов: Абу Бакра, Омара, Усмана и Али [12, С. 250].

Сун­низм является самым крупным направлением в исламе, почти 90 % мусульман в мире исповедуют суннитский ислам. Сунниты составляют большинство мусульманского населения всех стран мира ислама, за исключением Ирана и Ирака, где они уступают по численности шиитам. Полное наименование суннитов - «люди Сунны и согласия общины» (ахль ас-сунна ва-лъ-джамаа) - отражает важные принципы традиционного ислама - приверженность ислам­ским ценностям, зафиксированным в священном предании, и идее руко­водящей роли общины в решении жизненно важных проблем. К основ­ным формальным признакам принадлежности к суннизму относятся: признание законной власти четырех «праведных халифов»; отсутствие сомнений в достоверности шести «канонических» сборников хадисов; принадлежность к одной из четырех правовых школ суннизма (маликитской, шафиитской, ханифитской или ханбалитской). В отличие от шиитов сунниты отвергают идею посредничества между Аллахом и лю­дьми после смерти пророка Мухаммеда, не приемлют идею о «божест­венной» природе Али и праве его потомков на духовное верховенство в мусульманской общине.

Суннитская догматическая система считается наиболее характерной для ислама в целом и, несмотря на фактическое отсутствие общеприз­нанного и единого для всех мусульман-суннитов комплекса догматов, нередко идентифицируется с исламским «правоверием».

Хронологически суннизм оформился вслед за шиизмом как негатив­ная реакция на его становление. В X-XI вв. суннизм приобрел конту­ры самостоятельного течения, которое воспринималось, прежде всего, как противопоставление шиитскому исламу. До настоящего времени термин «суннит» имеет менее четкое смысловое наполнение, нежели термин «шиит», и только в случае использования его в качестве антите­зы этому термину становится действительно значимым. Несмотря на наличие у суннитов и шиитов множественных точек соприкосновения, в различные исторические периоды социальная напряженность в отде­льных частях мира ислама провоцировала суннитско-шиитские проти­воречия. При отсутствии факторов, порождавших конфликтные ситуа­ции, сунниты и шииты мирно уживались друг с другом. В конце XX столетия по мере усиления роли «исламского фактора» с присущей ему ярко выраженной политической окраской суннитско-шиитские разно­гласия интенсифицировались как на уровне межгосударственных отно­шений (военные конфликты Ирака и Ирана), так и во внутренней жизни отдельных стран (Ливан, Саудовская Аравия). Все же во многих случа­ях эти противоречия либо носили второстепенный характер, либо их преодоление не вызывало исключительных трудностей. В лоне сунниз­ма не возникли особые секты, что отличает его от шиизма.

90 % мусульман мира - сунниты. Это течение сохраняло целостность в отличие от шиитских и дру­гих течений ислама. Шииты преобладают в Иране, Ираке, Ливане, Йемене, Бахрейне. В других странах -Пакистане, Афганистане, Индии, Сирии, Азербайджане, Таджикиста­не - их меньшинство. Шиитские общины встречаются во всех мусульманских странах, в том числе и суннитских [8, С. 211].

Некоторые ученые считают, что шииты получили большинство в Иране потому, что персы не хотели принимать ислам из рук завоевате­лей-арабов и выразили таким образом свой протест.

Особую роль в современном мире играет такое движение как ваххабизм.

Идеи возврата к «золотому веку» раннего ислама вдохновляли религиозные движения протеста различной социа­льно-политической направленности. В середине XVIII в. в Аравии воз­никло ваххабитское движение, сыгравшее большую роль в жизни мусу­льманского мира. Свое название оно получило по имени аравийского богослова Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба (1703/4-1792 гг.), который разработал религиозное учение, вдохновленное ханбалитскими идеями [2, С.54].

Оно не содержало новых догматов, и было обращено к истокам мусульманства, к жизни пророка Мухаммеда и его последователей. Однако ваххабитская проповедь обладала резкой политической заостренно­стью. Религиозному многообразию, царившему в Аравии, основатель ваххабизма противопоставил доктрину строгого таухида - единобо­жия, которая рассматривалась как ось ислама. Руководствуясь принци­пом «нет никого, кто был бы достоин возвеличения или поклонения за исключением Аллаха», ваххабиты считали основателя ислама человеком, который не может быть объектом обожествления. К числу «неугодных Аллаху» религиозно-догматических новшеств вахха­биты причисляли культ святых и паломничество к местам их захороне­ний, идолопоклонничество, магию, колдовство и другие пережитки языческих верований. Возрождая в исламе линию крайней непримири­мости, выработанную ханбалитами, их идейные наследники - вахха­биты - призвали вернуться к Корану и «неповрежденной» Сунне, очи­стить первоначальную «истинную» религию от последующих наслое­ний. В европейской литературе ваххабитов нередко называли «пурита­нами» или «протестантами» ислама. Подобное сравнение ваххабизма с европейскими течениями средневековой Реформации осуществлялось по чисто формальному признаку, и можно говорить лишь о внешнем сходстве двух явлений, совершенно различных по своему обществен­но-политическому содержанию.

Ваххабиты осуждали роскошь, алчность и ростовщичество, воспе­вали культ бедности и проповедовали «братство» мусульман и их еди­нение под знаменем своего учения. Ваххабизм призывал к «священной войне» против неверных, объявляя отступниками всех, кто не примкнул к ним. Ваххабизм отличал крайний фанатизм в вопросах веры и экстре­мистский подход к борьбе со своими противниками. Ваххабитская про­поведь была прежде всего направлена против официального «отуреченного» ислама, олицетворявшего господство турок-османов в исконно арабских землях. К числу своих непримиримых противников ваххабиты относили османских наместников-«узурпаторов» и их султана, незакон­но присвоившего себе титул халифа, а также «отступников» персов-ши­итов. Антитурецкая направленность ваххабизма имела своей конечной целью изгнание турок и объединение всех арабских территорий под знаменем «чистого» ислама.

Успех ваххабитскому учению обеспечил союз Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба с представителями рода Саудидов - правителями недждийского княжества ад-Даръийя (Центральная Аравия). Учение Му­хаммеда ибн Абд аль-Ваххаба стало идейной платформой борьбы за объединение Аравии под эгидой Саудидов, а впоследствии официаль­ной доктриной первого Саудидского государства (1745-1818гг). В наши дни ваххабизм служит основой официальной идеологии Саудовской Аравии, а его последователи проживают в арабских эмиратах Персид­ского залива, а также в ряде азиатских и африканских стран [14, С. 229].

В течение многовековой истории мусульманская религия многократно делилась и дробилась. Самая ранняя секта в ис­ламе - хариджиты. Она возникла в VII в. во времена про­рока Али. Это были его сторонники - фанаты, один из ко­торых и убил Али за его отступничество от твердой линии в борьбе с противниками. Хариджиты были крайней и аскетич­ной сектой, их последователей осталось сейчас мало (в госу­дарстве Оман и в Африке). Впоследствии среди них тоже появились более мелкие течения (арзакиты, ибадиты и др.).

Затем произошел раскол ислама на суннитов и шиитов, и, как уже говорилось, более склонным к дроблению оказалось шиитское направление. В основном расхождения были связа­ны с признанием или непризнанием тех или иных имамов. Новые секты назывались по их именам - зейдиты, исмаи­литы.

Исмаилиты - это сторонники признания седьмым има­мом Мухаммеда - сына имама Исмаила Джафара, жившего в VIII в. (этот тезка пророка умер раньше отца, и, следо­вательно, имамом, по сути, не был). Они создали в X в. во­инственное государство в Северной Африке, под властью ко­торого оказалась значительная часть мусульманского мира. Сами исмаилиты при этом раскололись на множество более мелких сект. Некоторые из этих сект применяли террористи­ческие методы борьбы за существование, а исполнители тер­рористических актов - смертники - употребляли в решаю­щий момент наркотик - гашиш, за что их называли хашишийя (ассасин - на европейский манер). Учение исмаилитов отличалось эклектикой, т.е. сочетанием идей из раз­ных исламских и неисламских философских и богословских школ. Они говорили, что в религии есть внешняя сторона (об­ряды, доступные всем) и внутренняя (толкование Корана, кос­могония, доступные только посвященным).

Одним из заметных явлений в исламе является суфизм (суф. с ар. шерсть). Считавшие себя избранными суфии, оде­вавшиеся первоначально в грубые шерстяные одежды, были, по сути, отшельниками и аскетами, близкими к христианским мо­нахам. В суфизме появилось много мистических элементов, не свойственных для других направлений ислама. Это движение возникло в период утверждения мусульманства и оказало огром­ное влияние на культуру арабских стран, в первую очередь на литературу, поэзию и философию. Суфисты создали своеобраз­ные ордены, каждый из которых имел свои обряды и традиции. Суфизм сохранился в некоторых странах Азии и Северной Африки до наших дней, хотя неоднократно подвергался пресле­дованиям со стороны ортодоксальных мусульман.

Рассмотрев основные направления, существующие в исламе, становится понятно, что все они имеют множество сходных черт, точек соприкосновения. Однако в процессе трансформации ислама вновь образующиеся течения и направления выдвигают свои собственные постулаты, по-своему трактуют учение Мухаммеда, содержание Корана таким образом создавая свою собственную идеологию.

Появление новых ответвлений в исламе в настоящее время связано, прежде всего, с политическими мотива­ми и борьбой за власть в мусульманской общине, что часто сопровождается не только идеологической борьбой, но и открытыми военными столкновениями.

3. Северо - Кавказский ваххабизм – разновидность исламского

радикализма.

Одна из современных особенностей ислама состоит в том, что он переживает ревивалистский и демографический взрыв, часто спо­собствующий дестабилизации общественной ситуации в исламских государствах и их отношений с соседями. Число сторонников этого вероисповедания, судя по некоторым источникам, достигло I млрд. 300 тыс. человек. Кроме того, удельный вес и роль мусульман­ских стран в мировой экономике и политике постоянно возрастает. В арабо-мусульманских цивилизациях заново происходит утверждение собственных фундаментальных ценностей, специфических культур, в том числе и религиозной. Этот своего рода «мусульманский ренес­санс» в исламе протекает через отрицание ценностей западной культуры. Если придерживаться достаточно умозрительной концепции американского исследователя С.Хантингтона, то следствием ислам­ского возрождения должно стать столкновение мусульманской и хри­стианской цивилизаций. Однако данный прогноз не безукоризнен. С нашей точки зрения, столкновение цивилизаций или стран даже со значительно разными духовно-культурными системами само по себе никогда не происходило и не может произойти. Оно возможно в том случае, если в этом заинтересованы конкретные группы людей, пре­следующие корыстные цели или выполняющие социальный заказ сильных мира сего [26, С. 54].

Возникновение радикалистских течений в исламе происходило либо по причине внутримусульманского политического и духовного кризиса, либо как следствие негативной реакции против экспансии западных материальных и духовных ценностей в мусульманские страны и особенно как реакция на американский образ жизни, навя­зываемый последователям ислама. Нередко многие радикалистские направ­ления для утверждения собственного понимания в религии прибегали к крайним средствам, экстремистским действиям вплоть до терроризма.

В строго научном плане существует различие между фундаментализмом и радикализмом, не говоря уже о различии между фунда­ментализмом и экстремизмом. Меткое различие между указанными терминами проведено в ныне забытых работах блистательного отечественного исследователя арабо-мусульманской философии Артура Сагадеева. Во многих российских публикациях эти термины отождествляются, а в термин «исламский фундаментализм» вкладывается крайне негативное содержание. Их авторы либо не знают работ А. Сагадеева, либо намеренно проводят линию отождествления дан­ных терминов, очевидно, с целью представить весь ислам в качестве феномена антикультуры, фактора угрозы обществу. Подобный общий взгляд на ислам в условиях России, где более 10 % граждан относят себя к мусульманам, более чем неосторожен [30, С. 113].

Следуя европейским терминологическим стандартам, можно считать, что «исламский радикализм» - явление более светское (политическое), нежели духовное (религиозное), в то время как исламский фундаментализм - явление сугубо религиозное и ни в коей мере не политическое, и оно не имеет отношения к экстремизму.

В мыслительной культуре ислама выражения «исламский фундаментализм», «исламский радикализм» не только не применяются, но и вообще отсутствуют. Фундаментализм в исламе это нечто иное, нежели его современные интерпретации. Арабским аналогом фун­даментализма является термин «усул ад-дийн», означающий «корни, основы, фундамент». Поэтому исламский фундаментализм надо понимать как учение об основах ислама. И не более того. Исламский фунда­менталист - не экстремист, не бомбист, а теолог, занятый изучени­ем, осмыслением и развитием учения об основах ислама. И он мень­ше всего задействован в политических процессах.

В отечественном, да и не только в отечественном, исламоведении складывается парадоксальная ситуация: чтобы понять то или иное явление в исламе, используется терминологический аппарат, сложившийся вне мыслительной культуры ислама, а точнее - в за­падноевропейской ориенталистике. Рассмотрение определенной вну­тренней проблемы с позиций высокомерного «европоцентризма» не дает адекватного понимания его сути ввиду изначальной идеологиче­ской заданности этого методологического ориентира. Если зарубеж­ный мусульманский мир и западные страны давно сталкивались с исламским радикализмом, экстремистскими и террористическими группами, то для мусульман современной России это явление неожи­данное и абсолютно новое, требующее не только тщательного изуче­ния, по и выработки средств как идеологического, так и политичес­кого противостояния. Но чтобы отделить «зерно от плевел», необхо­димо прежде всего разобраться в самих терминах, ибо неверное их употребление, подведение под них не соответствующих им явлений не только уводит от истины и мифологизирует общественное созна­ние, но и может повлечь принятие на государственном уровне оши­бочных решений [38, С. 159].

Вполне закономерен вопрос: какое явление в современном российском мусульманстве следует отнести к «исламскому радика­лизму»? Хотя существование такого явления сегодня ни у кого не вы­зывает сомнения, однако не совсем ясно, что такое радикализм в ис­ламе и кого относить к нему? Радикалы в исламе склонны к крайним действиям, решительному изменению социальных порядков, инсти­тутов и замены их соответствующими религиозными структурами. На Северном Кавказе (в Дагестане, Чечне, Ингушетии, Карачаево-Черкесии) к радикалам стали относить мусульман, отрицающих тра­диционный российский ислам, требующих его замены "чистым ис­ламом", который прибегает в своей практике к крайним методам ут­верждения влияния на общество. Он здесь представлен так называемым "ваххабизмом". Важно отметить, что сегодня этим термином в российском исламоведении обозначают не столько собственно вахха­битов, каковыми являются, например, мусульмане Саудовской Ара­вии, сколько экстремистов, использующих ислам в сугубо политиче­ских целях.

Ареал распространения ваххабизма в России достаточно ши­рок. Он существует в Дагестане, Чечне, несколько меньше в Ингу­шетии, Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкесии. Кроме того, о распространении ваххабизма в Татарстане, Башкортостане и ряде си­бирских городов и о возрастании его роли среди мусульман утвержда­ет Председатель Центрального духовного управления мусульман Рос­сии и европейских стран СНГ, Верховный муфтий Талгат Таджуддин. Устойчивый интерес отечественных исследователей к проблеме «северокавказского ваххабизма» возник еще в первой половине 90-х годов и был вызван их легализацией на Северном Кавказе, учас­тием в военных действиях в Чечне. В сопротивлении федеральным войскам в Чечне северокавказский ваххабизм продемонстрировал свои военные возможности. Воевавших ваххабитов возглавлял поле­вой командир араб Хаттаб, считающийся одним из руководителей ваххабизма па Северном Кавказе. Его появление сначала в Дагестане, а затем в Чечне и последующее его активное участие в военных дейст­виях - одна из загадочных страниц исламского радикализма на Се­верном Кавказе.

С начала 1995 г. в Чечне обозначился конфликт между ваххаби­тами и зикристами, возникший на почве религиозных разногласий. В Чечне наибольшую остроту он приобрел, когда ваххабиты, следуя своему пониманию ислама, стали выступать за уничтожение главной святыни зикристов, зиярата Хеди (матери Шейха Кунта-Хаджи Кишиева, зачинателя кадырийского тариката на Северном Кавказе). Этот конфликт явился началом последующих столкновений традицилналистов и ваххабитов в Чечне. Важно отметить, что еще до вой­ны в Чечне конфликт между ваххабитами и последователями тарика­тов неоднократно фиксировался в Дагестане [16, С. 42].

Ревностными сторонниками ваххабизма становились молодые чеченцы, которые получили образование в мусульманских странах Их деятельность приводила к конфликтам между ними и их родите­лями, придерживающимися традиционного ислама. В 1996-1998 гг. между ваххабитами и традиционалистами в Дагестане и Чечне регу­лярно возникают конфликтные ситуации, сопровождавшиеся кровопролитием верующих. Но если органы власти и духовенство в Дагес­тане, Чечне и Ингушетии единодушно признавали ваххабитов рели­гиозными экстремистами, ввергающими верующих в междоусобную борьбу, то в Кремле имелась совершенно иная точка зрения. Так, 22 июля 1998 г. в здании администрации Президента РФ состоялось заседание обновленной комиссии при Президенте РФ по противо­действию политическому экстремизму с участием министра юстиции Крашенинникова, директора ФСБ Ковалева, министра внутренних дел Степашина, министра национальностей Сапиро, на котором бы­ло принято «соломоново» решение: в нем признавалось, что «течение ваххабизм не является экстремистским». Комментарии здесь излиш­ни. Ваххабиты на Северном Кавказе постепенно превращались в фак­тор политической дестабилизации и угрозы существования конститу­ционного строя не только в Чечне, Дагестане, но и на всем Северном Кавказе. Именно их деятельность спровоцировала очередную войну в Чечне, хотя она, судя по некоторым источникам, планировалась за­долго до похода ваххабитов в горный Дагестан.

Активизировавшие свою религиозно-политическую деятель­ность на Северном Кавказе (в Дагестане, Чечне, Карачаево-Черкесии), ваххабиты выступили не только за решительные преобра­зования традиционного ислама, но и за установление «новых» соци­альных порядков, основанных на принципах шариата. Для реализа­ции этой стратегии в Чечне и Дагестане им удалось навязать верую­щим «жизнь по шариату». Сами сторонники ваххабизма протестуют против употребления этого термина применительно к себе, полагая, что он неправильно отражает их религиозные убеждения и практику. Кроме того, они относятся к нему как к оскорбительному ярлыку, который специально навешивается на них их идейными противника­ми. Считая себя последователями «чистого ислама», ваххабиты самих себя называют муваххидунами, салафами, джамаатовцами, единобожцами или же просто мусульманами. Такое терминологическое многообразие самоназваний, с нашей точки зрения, также не прояс­няет сути вопроса. Более того, создается впечатление, что те или иные "ваххабитские" группы внутренне различаются, идейно и поли­тически разноориентированы. По-видимому, так оно и есть. Отсюда возникает вопрос об изучении разнообразия исламского радикализ­ма, исламских течений в России [2, С. 12].

Так кого же называют ваххабитами на Северном Кавказе? И почему? В Дагестане, а затем в Чечне ваххабитами стали называть тех мусульман, которые подвергали критике традиционный для этих ре­гионов суфийский ислам, считая его заблуждением, отходом от ис­тинного божественного пути. Критика ваххабитов направлена против традиционалистов, в ней отрицается культ святых в исламе (почита­ние шейхов и устазов, посещение мест их захоронений - зияратов), посредничество между верующим и Богом. Ваххабиты выдвигали тре­бования ликвидировать надмогильные сооружения, мавзолеи, воз­двигнутые умершим духовным лидерам мусульман, прекратить ис­полнение суфийских ритуалов, в частности зикра. Они запрещали мусульманам просить заступничества у пророка Мухаммеда, утверж­дая, что он такой же человек, как все остальные мусульмане. Все су­фийские ритуалы ваххабиты считают заблуждением, более того - язычеством, а самих сторонников суфизма они не признают за мусульман, называя их мушрикинами (отступни­ками), против которых необходимо вести джихад. Некоторыми ис­следователями ваххабиты рассматриваются как реформаторы в исламе, преследующие цель очистить его от проникших в него элементов народной культуры, в том числе древних верований.

Однако практика деятельности ваххабитов на Северном Кавка­зе показывает, что их «реформаторство» в современных условиях - безусловный откат назад, в мрачное средневековье, со всеми вытека­ющими последствиями. Радикализм ваххабитов оказался неприемлем для северокавказского исламского традиционализма, формировав­шегося на базе этнокультурных особенностей региона, прошедшего длительную историю социальной и духовной адаптации в царской России, в советский и постсоветский периоды. Конфликт между вах­хабитами и их противниками на Северном Кавказе - не только кон­фликт теологический, политический, но и социокультурный. Здесь столкнулись не столько два ответвления «ислама», сколько кавказская культура с «бедуинизированной» (этот термин присутствует в общественном мнении чеченцев) культурой. В целом можно считать, что ваххабизм - навязанная мусульманам Северного Кавказа форма понимания ислама и соответствующего поведения, вступила в проти­воречие с традиционной культурой его народов. Радикализм ваххаби­тов и неприятие его местными традиционалистами приводил не про­сто к идейным разногласиям, но к столкновениям между их сторон­никами, часто завершавшимися кровопролитием. По мере укрепле­ния позиций ваххабитов, активного вовлечения их в политический процесс, предъявляемые ими требования все более носили экстре­мистский характер, что вызывало негативную реакцию со стороны традиционного духовенства, предпринявшего идейную и политичес­кую борьбу со сторонниками «чистого ислама» [5, С. 63].

Важнейшим фактором, резко политизировавшим и военизиро­вавшим ваххабизм, стала война в Чечне 1994-1996 гг., в которой принимали участие как дагестанские, так и чеченские ваххабиты. Ряд успешных операций, проведенных ваххабитами, и так называемая «победа Чечни» создали им ореол защитников мусульман, укрепили их религиозно-политические позиции среди верующих. Воспользо­вавшись благоприятной для них послевоенной политической ситуа­цией, ваххабиты и их лидеры навязывали народам Дагестана, Чечни новые стандарты социального и духовного поведения. Под их воздей­ствием к Чечне, а затем и в «кадарской зоне» Дагестана вводится в действие шариат, на основе норм которого предпринимались попыт­ки регулировать быт, образ жизни и мышление мусульман. Ваххабиты высказывали идеи создания «кавказского халифата», установления «исламского порядка», «исламизации всего мира» (подобные нере­альные, более того - провокационные для чеченского народа идеи, часто озвучивались в местных средствах информации М. Удуговым и его «ведомством»). Под воздействием ваххабитов в 1996 г. и.о. прези­дента Чечни 3. Яндарбиев отменяет светские законы, распускает суды и вводит Уголовный кодекс - шариат. Взамен светским судам повсе­местно создаются суды шариатские, укомплектованные исключи­тельно ваххабитами или их сторонниками, на практике широко ис­пользуется шариатская форма наказания: казни, бичевание винов­ных.

Укрепление ваххабизма в Дагестане проявилось в образовании исламского анклава в кадарской зоне - в селениях Карамахи, Чабан-махи в 1998 г., где также отменяется действие федеральных законов и провозглашается шариат. В Дагестане образуется новая религиозная структура - объединение ваххабитов Дагестана под названием «Исламский Джамаат Дагестана», которое имело тесную связь с по­левым командиром эмиром Хаттабом. Часто в СМИ и даже о специ­альной литературе, последнего до сих пор считают иорданцем, этни­ческим чеченцем. Так, В.Бобровников и А.Ярлыкапов пишут, что Хаттаб – «потомок кавказских махаджиров из Чечни, обосновавших­ся в Иордании (по другим сведениям - в Саудовской Аравии)». Дан­ное пропагандистское клише, к тому же не соответствующее действительности, - из серии античеченских. Хаттаб не является потомком тех чеченцев, которые от преследований царизма вынуждены были покинуть свою родину и обосноваться в странах мусульманского Вос­тока. На самом деле он араб, бывший гражданин Саудовской Аравии, но не Иордании (по некоторым сведениям две его родные сестры проживают в США и являются владельцами крупных магазинов по торговле оружием). По сообщениям средств массовой информации, Хаттаб имел и имеет тесные контакты с террористом №1 – Усамой бен Ладеном.

«Исламский Джамаат Дагестана» важнейшей своей целью объ­являл свержение пророссийского дагестанского правительства и ос­вобождение Дагестана от присутствия российских войск. Этому пла­ну предшествовали ряд кровавых столкновений между сторонниками тарикатов и ваххабизма, нападения ваххабитов на федеральные воен­ные подразделения в Дагестане. Некоторые эксперты полагают, что действия дагестанских ваххабитов были продиктованы стремлением защитить себя от коррумпированной местной, республиканской вла­сти и поддерживающего их федерального центра. Не отрицая этого, за­метим, что деятельность ваххабитов была более обширной и разно­плановой, их замыслы имели не только локальный, но глобальный акцент.

Руководство Дагестана в начале 1998 г. от вербальных методов борьбы с ваххабитами перешло к физическому насилию. Правоохра­нительные органы разгромили ваххабитские центры в Махачкале, подвергли избиению и аресту молодых ваххабитов. В ответ разгромленные дагестанские ваххабиты совершают «хиджру» - переселение во главе со своим лидером, зачинателем ваххабизма в Дагестане Багаутдином Мухаммадом (Кебедовым), в Чечню. Багаутдин Кебедов принимал непосредственное участие в формировании ваххабитского центра в Гудермесе и организации шариатских судов в Чечне. Его ак­тивная религиозно-политическая деятельность временно была пре­рвана в результате военного конфликта между ваххабитами и тарикатистами, происшедшего 14 июня 1998 г. в Гудермесе. Ваххабиты Кебедова были разгромлены боевиками полевого командира Сулимы Ямадаева. Указом А.Масхадова ваххабизм в Чечне был запрещен, объявлены персонами нон грата Хаттаб, Багаутдин Кебедов, Гариб Шашани (член Верховного Шариатского суда ЧРИ) и эмир ваххаби­тов Урус-Мартана Абдурахман. Однако ваххабиты в Чечне не были полностью разгромлены из-за вмешательства В.Арсенова и Ш.Басаева, которые практически стали на их защиту. На базах Хатта­ба и Басаева в Чечне дагестанские ваххабиты совместно с чеченскими проходили военную и «идейно-политическую» подготовку. Также существовали школы подготовки ваххабитов в Буйнакском районе под руководством эмира Джураллы Раджабова. Некоторые ваххабиты были замешаны в насилии над людьми, террористических актах и в похищениях людей. В 1999 г. деятельность исламистов (в данном слу­чае мы имеем в виду ваххабитов) приобретает угрожающий общест­венный характер. На президента Чечни А.Масхадова, муфтия му­сульман Чечни А.-Х.Кадырова и на ряд чеченских чиновников, бо­ровшихся с террористами, совершаются покушения, часто заверша­ющиеся их гибелью. Когда на муфтия Кадырова было совершено чет­вертое по счету покушение, унесшее жизнь четверых его племянни­ков, он по чеченскому телевидению заявил, что «у него нет иных врагов, кроме ваххабитов» [1, С. 118].

Так называемое полное шариатское правление в Чечне на деле оказалось полной дискредитацией шариата, самого президента Чечни и Конституции, на которой зиждилась его власть. А.Масхадов ничего не смог противопоставить экстремистам, начавшим открытое наступ­ление на законную власть, традиционный образ жизни чеченцев. Не­смотря на введенное шариатское правление, ничего не делалось по пресечению деятельности преступных групп, похитителей людей, краж и грабежей, совершавшихся на территории Чечни, по элемен­тарному улучшению условий жизни людей и обеспечению безопасности их существования. Шариатские суды оправдывали преступников за взятки. Известны случаи, когда преступников, совершивших изна­силование женщин и убийство людей, осуждали на условные сроки, мотивируя тем, что преступники - мусульмане, а пострадавшие - иноверцы. Подобная «справедливость» формировала в чеченском народе резко негативное отношение к сторонникам «чистого исла­ма», коими считают себя ваххабиты, укрепляла в общественном мне­нии точку зрения, что осуществляется намеренный подрыв основ ис­лама.

Радикализм и экстремизм ваххабитов породили непримиримые религиозные противоречия между мусульманами Северного Кавказа и всей России, которые долго еще будут сохраняться. Политизиро­ванный ислам, в том числе его ваххабитская разновидность, - свер­шившийся факт и на Северном Кавказе, и в России в целом. Несмотря на разгром ваххабизма в Дагестане, он не сошел с политической сцены. Принятый дагестанским парламентом указ о запрете ваххабизма как исламского экстремизма, конечно же, будет способствовать пресечению деятельности ваххабитов, но в условиях возможного углубления демократических процессов в России подобные запрети­тельные меры, можно предположить, подвергнутся отмене. Ваххабизм вновь зай­мет свою нишу в религиозной и политической жизни Дагестана.

Экономическая и политическая стабилизация на Семерном Кавказе, равно как и во всей стране, также может привести к «возрождению» ваххабизма, но в специфической форме. Это будет ваххабизм, извлекший уроки из своего нынешнего поражения. В ус­ловиях кризиса общества политический радикализм ваххабитов оста­ется привлекательным для бедных людей, маргинальной части му­сульманской молодежи, оппозиционных местной пли федеральной власти сил. Современные модернизационные процессы в России не снижают рост недовольства людей своей жизнью, а, наоборот, заметно его увеличивают. Преследования сто­ронников ваххабизма, запретительные меры заведомо провальны и могут иметь негативные последствия. Свой внутренний мобилизационный ресурс ваххабизм не исчерпал, его демонтаж не состоялся, по­этому его активизация в несколько иной форме и иными методами вполне допустима. Кроме того, внутри российского мусульманства возможно возобновление дискуссии по фундаментальным проблемам ислама, которую могут навязать «ваххабиты», что усилит тенденцию к расколу среди мусульман.

Заключение

В мире живет около миллиарда исповедующих ислам. Общины этой религии есть более чем в ста странах мира, а в двадцати восьми ислам – государственная религия. В числе традиционных мусульманских стран или стран с подавляющим влиянием ислама – Иран, Ирак, Афганистан, Саудовская Аравия, Кувейт, Бахрейн, Катар, Оман, Бруней, Объединенные Арабские Эмираты, Пакистан, Бангладеш, Марокко, Египет, Тунис, Ли­вия, Алжир, Мавритания, Сомали, Судан, Иордания, Сирия, Турция, Ин­донезия, автономная Палестина в составе Израиля и др. На территории бывшего СССР ислам исповедует большинство коренного населения го­сударств Средней Азии, Азербайджана. В России огромно его влияние в Татарстане, Башкортостане, Дагестане, Чечне, Ингушетии, в других рай­онах и республиках. Ислам имеет немалое распространение в Европе на Балканском полуострове (Албания, некоторые республики бывшей Юго­славии). В последние годы исламский (мусульманский) фактор в мире зна­чительно усилился. Часто, не без некоторой опаски, в Европе и Америке говорят об исламском фундаментализме (т.е. наиболее строгом и ортодок­сальном исламе). Последние события в Чечне и на Северном Кавказе не­редко также связывают с исламским фактором, видя в них следствие ре­лигиозной розни. С такой точкой зрения трудно согласиться.

Дело в том, что религии мира не делятся на «плохие» и «хорошие», на «агрессивные» и «мирные» и т.п. Можно утверждать, что ни одна тради­ционная религия не учит злу. Зло в мире происходит не от религии, а от людей, которые отходят от идеалов этих религий, пользуются ими для достижения своих земных целей. Столкновения между людьми порож­даются политическими разногласиями, экономическими противоречиями, недостатками воспитания и др. Говорят, что ислам - воинственная рели­гия, призывающая к войне с неверными - газавату (с ар. набеги). Но, вероятно, нет религии, которая не стремилась бы охватить своим влияни­ем весь мир, которая не делила бы людей на своих и чужих... Воинствен­ные черты в учении ислама безусловно существуют, но они образовались исторически и отнюдь не являются главной, ключевой его характеристикой.

Ислам - это одна из великих мировых религий, сложнейший мир неповторимой (и подчас непонятной христианам-европейцам) культуры, философии, удивительного жизненного уклада и быта, своеобразного мироощущения.

Возрождение интереса к средневековой мусульманской философии, к традициям рационализма произошло во второй половине XIX в., озна­меновавшейся коренной ломкой традиционных структур восточного об­щества. Арабская общественность ознакомилась с публикациями тру­дов виднейших философов и теологов Средневековья. Представители различных идейных направлений на мусульманском Востоке, обратив­шиеся к изучению духовного наследия, придавали большое значение критике европоцентристских толкований значимости арабской культу­ры, философии и религии, попыток отрицать самобытность арабомусульманской мысли.

Интерпретация духовного наследия мусульманского мира в настоя­щее время является предметом идейной полемики и острых дискуссий.

Многие мусульманские теологи и религиозные деятели традициона­листской направленности отстаивают безусловный приоритет религиоз­ной и культурной самобытности арабов. Они сводят понятие духовных ценностей прошлого к исламской религии и призывают к возрождению «подлинного» ислама времен его основателя - пророка Мухаммеда, исходя из тезиса, что «наследие повторяет себя». Наследие ислама, по мнению традиционалистов, не может являться предметом научно-исто­рических исследований. Они настаивают на строгом следовании выра­ботанным в эпоху Средневековья традиционным подходам к сакраль­ным текстам, подчеркивают незыблемость традиции прошлого и непре­рекаемость мнения религиозных авторитетов. Для их позиции характер­но резко критическое отношение к рационалистическому анализу рели­гиозных догматов. Традиционалисты отвергают учения средневековых арабо-мусульманских мыслителей, ориентировавшихся на античные мо­дели философствования, как явление, коренным образом чуждое исла­му, или дают этим учениям религиозно-теологическое толкование.

Оппоненты теологов традиционалистского толка, в том числе свет­ские, видят в наследии прошлого - и в религиозном, и в философ­ском- действенный фактор, положительно влияющий на эволюцию общественно-политической мысли и сознание людей. Они стремятся выявить в средневековой арабо-мусульманской мысли те рационалисти­ческие тенденции, которые, по их убеждению, наиболее созвучны со­временности. В качестве выдающихся достижений мутазилитской традиции отмечаются признание решающей роли разума в процессе по­знания, оценка разума как высшей инстанции при решении мировоззренческих, в том числе религиозных, вопросов, утверждение свободы человеческой воли, призыв к активной созидательной деятельности.

Созданная законодательная база позволила несколько ограни­чить агрессивность зарубежных проповедников и доморощенных экстремистов в навязывании населению своих взглядов, вовлечении граждан в противоправную деятельность, включая призывы к неподчинению законным властям, а также вербовку в бандформирования, действующие на территории Чеченской Республики. В то же время, учитывая серьезность проблемы, ее тесную связь с такой весьма дели­катной сферой, как права человека, вероятно, есть смысл внести соответствующие дополнения и коррективы в федеральное законодательство. С такого рода инициативой выступало, в частности, руководство Ингушетии.

Кроме того, ясно, что одними запретами проблемы не решить. Необходим комплекс мер, которые, не затрагивая прав верующих, позволили бы кардинальным образом изменить ситуацию. Среди таких мер - преодоление раздробленности и узконациональной ориентированности духовных объединений, вплоть до воссоздания единого Духовного управления мусульман Северного Кавказа; упорядочение государственно-церковных отношений, включая создание для этих целей соответствующего государственного органа по примеру многих зарубежных государств, в том числе и ближневосточных, (нелишне обратиться и к опыту деятельности в советский период Совета по делам религий); оказание разумной государственной поддержки в восстановлении и строительстве культовых сооружений [1, С. 67].

Федеральной и региональным властям, а также официальному мусульманскому духовенству объективно нужно будет считаться с процессом ревивализма в исламе и сопровождающим его радикализ­мом, прилагать значительные усилия по нейтрализации экстремизма. Сегодня, как никогда, необходима программа включения молодых мусульманских сил в созидательный процесс. В противном случае молодые российские мусульмане легко могут пополнить ряды воюющих ваххабитов. Без взаимной толерантности, постоянно действующего диалога как внутри мусульман, так и между разными конфесси­ями, между властью и верующими никак не обойтись. Выработка и осуществление соответствующей политики отношения к верующим, причем разных конфессий, различимых внутри конфессиональных ориентаций, могли бы способствовать миру и стабильности в России.

Литература

1. Ахмедов А. Ислам в современной идейно-политической борьбе.- М., 1985. - 129 с.

2. Акаев В. «Северокавказский ваххабизм» - разновидность исламского радикализма.// Научная мысль Кавказа. – Ростов-на-Дону. – 2000. - № 3.- 130 с.

3. Баранов А. Ваххабиты как концептуальная угроза.// Правда. - 1999. - № 5. – 8 с.

4. Бартольд В.В. Ислам. - М., 1966.- 228 с.

5. Богдасаров С. Две стороны исламского фактора. - М., 2003. - 112 с.

6. Большаков О.Г. История халифата. Ислам в Аравии. - М., 1969. – 380 с.

7. Бородай А. Исламские угрозы - мифы, реальность. - Ростов-на-Дону, 2004.- 224 с.

8. Васильев Л.С. Религии Востока. - М., 1999. - 390 с.

9. Газизов О. Звон колоколов и призыв к намазу. - М., 2001.- 214 с.

10. Ибн Хишим. Жизнеописание посланника Аллаха. - М., 1994. – 360 с.

11. Ирвинг В. Жизнь пророка. - М., 2002. -314 с.

12. История религий Востока. - М., 1983. – 365 с.

13. Ислам в современных республиках Северного Кавказа. - Ростов-на- Дону., 2002. – 167 с.

14. Климович Л.И. Ислам. - М., 1965. – 319 с.

15. Климович Л.И. Книга о Коране, его происхождении и мифологии. - М., 1986. – 315 с.

16. Корнева Т.Р. Исламский фактор в межнациональных конфликтах. - М., 2004.- 118 с.

17. Кудрявцев Л.В. Ислам на Северном Кавказе. - М., 2001. – 204 с.

18. Лайпанов Б. Ислам в истории. - М., 2001. – 177 с.

19. Максуд Р. Ислам. - М., 2000. – 296 с.

20. Массе А. Ислам (пер. с франц.). - М., 1982. – 225 с.

21. Михайлов П. Ислам в России. - М., 2993. – 164 с.

22. Панова В. Жизнь Магомета. - М., 2003. – 516 с.

23. Пиатровский Б.М. Коранические сказания. - М., 1997. – 318 с.

24. Поликарпов В.С. История религий. - М., 1994. – 230 с.

25. Сандбаев П.С. Ислам и общество. - М., 1975. – 185 с.

26. Смирнов Н.А. Мюридизм на Кавказе. - М., 1963. – 224 с.

27. Смирнов Н.А. Пятьдесят лет исламоведения .Т. 4. - М., 1973. – 516 с.

28. Тишков В.А. О природе этнического конфликта.- М., 2003. -246 с.

29. Токарев С.А. Религии в истории народов мира. - М., 1976. – 414 с.

30. Хапаху П.А. Религия и Кавказская война. - М., 1996. – 214 с.

31. Шидфар Б.Я. Очерки арабо-мусульманской культуры. - М., 1971. – 614 с.