Содержание

Введение

1. Общие черты античной эстетики

2. Прекрасное

3. Безобразное

Заключение

Список литературы

Введение

Для своего реферата я выбрала тему: "Категории прекрасного и безобразного в античности: эйдос, катарсис, мимесис, калокагатия (Демокрит, Платон, Аристотель)." Эта тема показалась мне наиболее интересной.

Тайна красоты всегда волновала человечество. В истории о ней было высказано множество суждений. Древнейшие цивилизации оставили памятники, в которых запечатлены эстетические воззрения древних народов.

Цель данной работы - рассмотреть категории прекрасного и безобразного в античной эстетике, описать эстетические концепции Демокрита, Платона, Аристотеля.

В своем реферате я хотела:

1. раскрыть понимание прекрасного и безобразного в период античности

2. определить значение понятий эйдос, катарсис, мимесис, калокагатия

3. рассмотреть эстетику Демокрита, Платона, Аристотеля

1. Общие черты античной эстетики

Классическая античная эстетика развивалась в период VII - IV в. до н.э. В целом, становление античной эстетики можно охарактеризовать как развитие эстетических концепций: Пифагора, который вводит понятие космоса как упорядоченного единства, идеалистического учения Платона, где понимание прекрасного представлено в идее прекрасного, в эйдосе и Аристотеля. В основу концепции Аристотеля положена теория мимесиса (подражания). Этим единым принципом он объяснял и эстетические категории, и приподу искусства, и его виды и жанры.

Античная эстетическая мысль развивалась в рамках философии.Именно в античности берут начало практически все эстетические категории. Эстетические категории – это наиболее общие признаки, с помощью которых описываются процессы художественного творчества, строение и своеобразие произведений искусства, природы и механизмы художественного восприятия.

С их помощью описываются процессы художественного творчества, структура произведений искусства, природы и механизмы художественного восприятия.

2. Прекрасное

Категория прекрасного является центральной категорией эстетики. Она получила широкое развитие еще в античный период. В досократовской философии (Гераклит, Эмпедокл, Анаксакор, Демокрит) она имела космический характер. Первоначально прекрасное определялось как совершенство формы или целесообразность. Под целесообразностью подразумевается соответствие вещи некой высшей цели, высшему предназначению. Это высшее предназначение всегда имеет идеальную форму, следовательно, целесообразность подразумевает так же причастность идее.

Демокрит впервые выдвинул категорию меры и развил гедонистическую концепцию: жить нужно наслаждаясь, однако "не следует стремиться ко всякому наслаждению, но только к такому, которое связано с прекрасным"; "тому, кто преступает правильную меру, самое приятное может стать самым неприятным". Проблема меры у него носит эстетический характер: "Прекрасна во всем середина: мне не по душе ни изобилие, ни недостаток". Центральное эстетическое понятие - прекрасное - истолковывается им материалистически, т. е. сущность прекрасного, по мнению Демокрита, заключается в симметрии, мере, гармонии частей, в определенных количественных отношениях.

Другой античный философ, Платон, определял красоту как совершенство формы, вылепленной в соответствии с неким идеальным образцом. Таким образом, прекрасное - это просветленность, просвечивание идеи в материальном.

Платон исходит из того, что наиболее подлинным является мир идей, предельных сущностей человеческого бытия. Понятийный аппарат Платона, рассуждающего о художественном совершенстве, отмечен вниманием к такой категории, как мера. Платон пишет, что когда предел входит в тождество с беспредельным, то он становится мерой, понимаемой как единство предела и беспредельного. Мера по Платону всегда конечна, она делает мир органичным, целым и обозримым.

Другая категория, активно используемая Платоном, - гармония. Она близка понятию меры, пропорции, симметрии. Согласно Платону, гармония есть нечто такое, то непосредственно соединяется в силу похожести.

Вопросы эстетики поднимаются во многих сочинениях Платона - "Гиппий Больший", "Государство", "Пир", "Законы" и др. Важнейшей эстетической проблемой для Платона является прекрасное. Рассмотрению этой эстетической категории посвящен диалог "Гиппий Больший". Но в нем не дается положительного решения вопроса , а опровергаются взгляды софиста Гиппия. В беседе Сократа и Гиппия ставится вопрос о том, чем является прекрасное. Гиппий говорит, что к прекрасному относится и прекрасная девушка, и прекрасная лира, и прекрасный горшок. Задавая остроумные вопросы, Сократ заводит Гиппия в тупик. И Гиппию приходится согласиться с тем, что одно и то же оказывается и прекрасным, и безобразным. Смысл этого диалога заключается в том, что прекрасное не стоит искать в чувственных качествах единичных предметов, в их отношении к человеческой деятельности. Из диалога также следует, что Платон стремится найти абсолютно прекрасное. Согласно Платону, лишь идея, приобщаемая к конкретным вещам, украшает их, делает их прекрасными.

Подробно об абсолютно прекрасном Платон говорит в диалоге "Пир". Он полагает, что сперва нам нравятся физические тела, потом мы переходим к представлению о теле вообще, далее, обращаемся к прекрасным душам, а от них к красоте наук, чтобы возвыситься до идеального мира красоты. Подлинно прекрасное, по Платону, существует не в чувственном мире, а в мире идей. Перед познающим его человеком прекрасное "не предстанет в виде какого-то облика, либо рук, либо какой иной части тела, ни в виде какой-либо речи, либо какой-либо науки, ни в виде существующего в чем-либо другом в каком-нибудь живом существе или на земле, или на небе, или в каком-либо другом предмете...". Прекрасное выступает здесь как вечная идея, чуждая изменчивому миру вещей. Лишь возвысившийся до созерцания мира идей способен увидеть нечто удивительно прекрасное по природе.

Поскольку красота носит сверхчувственный характер, то она постигается, по Платону, не чувствами, а разумом. Способом постижения прекрасного является не художественное творчество и не восприятие художественных созданий, а отвлеченное умозрение, состояние одержимости, вдохновения, через воспоминание бессмертной души о том времени, когда она еще не вселилась в смертное тело и пребывала в мире идей.

Платон связал эстетическую категорию прекрасного с философскими категориями бытия, познания и с этической категорией блага.

Аристотель в отличие от Платона, полагал, что прекрасное не объективная идея, а объективное качество явлений. Для Аристотеля прекрасное находится не в идеях и абстрактных количественных отношениях, а в реальных предметах, в их существенных связях и свойствах.

Вопросы эстетики обсуждаются Аристотелем в таких произведениях, как "Риторика" и "Политика" и в особенности "Искусство поэзии".

В противоположность Платону, который преимущественно склоняется к умозрительной трактовке эстетических категорий, Аристотель, напротив, исходит всегда из конкретных фактов, из практики развития искусства. Поэтому "Поэтика" Аристотеля представляет собой не только важнейший теоретический документ, но и достоверное свидетельство о развитии греческого искусства.

Основными видами прекрасного, по Аристотелю являются: "слаженность, соразмерность и определенность, математика больше всего и выявляет именно их". Более высоким выражением прекрасного являются живые существа, и в особенности человек. Последний гармоничным и пропорциональным сложением своих частей выступает как воплощение прекрасного и вместе с тем как главный предмет искусства. Именно в сравнении с человеком прекрасный предмет не должен быть чрезмерным. Эта концепция — теоретическое соответствие гуманистической практике античного искусства.

Концепция прекрасного Аристотеля имеет еще одну важную особенность - выяснение специфики прекрасного. До него красота и благо отождествлялись.

По Аристотелю, красота выражается не только в действии, но и присутствует в вещах неподвижных, философ рассматривает проявление прекрасного как в предмет так, находящихся в покое, так и движущихся.

Реальная, предметная красота мира, по Аристотелю, есть источник эстетического сознания и искусства.

Также, Аристотель считает, что природа связала все части души воедино, поэтому в воспитании мы должны следовать природе и заботиться о всестороннем и гармоническом воспитании личности. В общей системе воспитания личности громадную роль играет эстетическое воспитание: оно обеспечивает гармоническое развитие личности, делает человека хорошим гражданином и способствует достижению высшей добродетели. Идеал всесторонне и гармонично развитой личности получит дальнейшее развитие в более поздних эстетических учениях.

Аристотель подчеркивал единство прекрасного и доброго, эстетического и этического. Он трактует прекрасное как доброе, которое приятно тем, что оно благо. Образы искусства для Аристотеля должны быть столь же прекрасны, сколь и морально высоки и чисты. Мир прекрасен — этот тезис прошел через всю историю античной эстетики.

В творчестве Аристотеля древнегреческая эстетическая мысль достигла кульминационного пункта.

Для характеристики эстетически совершенного явления в период античности была придумана отдельные понятия: "эйдос", "катарсис", "мимесис", "калокагатия".

Эйдос (в переводе с древне-греческого - вид, облик, образ), термин античной философии и литературы, первоначально обозначавший "видимое", "то что видно", но постепенно получивший более глубокий смысл — "конкретная явленность абстрактного", "вещественная данность в мышлении"; в общем смысле — способ организации и бытия объекта.

В философии Демокрита эйдос понимается как организующая, фиксирующая наружность, которая "позволяет" вещи собственно существовать (быть видимой, иметь облик, восприниматься как образ). Демокрит фиксирует термином "эйдос" принципиальную изначальную оформленность структурных единиц мироздания. Парменид развивает понимание эйдоса как собственно уже сущность вещи, но еще так или иначе видимую.Таким образом, в древнегреческой философии, языке и культуре в целом, в этом смысле понятие эйдоса оказывается фактически эквивалентно понятию идеи.

Если философия Демокрита понимает под эйдосом собственно оформление чувственно воспринимаемой вещи, у Платона содержание понятия существенно трансформируется. Эйдос у него понимается не как внешняя, но как внутренняя форма. Кроме того, эйдос теперь обретает некий самостоятельный статус, формируя мир идей (то есть собственно мир эйдосов) как совокупность абсолютных и совершенных образцов возможных вещей. Совершенство эйдоса обозначается у Платона через семантическую фигуру неподвижности его сущности, изначально равной самой себе. Способом бытия эйдоса в таком случае является его воплощаемость и воплощенность во множественных вещах в соответствии со своей функциональной структурой как образца, как рода и как собственно образа.Эйдос, по Платону, — то, на что на самом деле направлена постигающая способность человека. Эйдос — то подлинное, что дается в умопостижении, в отвлечении от нашего мнения о вещи и от чувственных впечатлений, которые отражают только материальное бытие вещи. В отличие от идеи эйдос выделяет и отличает вещь от других вещей.

В философии Аристотеля эйдос мыслится далее как имманентный в отношении материального субстрата вещи и неотделимый от вещи; то есть, грубо говоря, значит также собственно форму вещи. Любые трансформации вещи трактуются Аристотелем как переход от лишенности вещи того или иного эйдоса к его обретению вещью.

Катарсис (в переводе с древне-греческого - возвышение, очищение, оздоровление). В античной философии этот термин использовался для обозначения процесса и результата облегчающего, очищающего и облагораживающего воздействия на человека различных факторов.

Катарсис - понятие в древнегреческой эстетике, характеризующее эстетическое воздействие искусства на человека.

Категория катарсиса разрабатывалась в античности применительно к обозначению сущности любого эстетического переживания. Когда в результате художественного восприятия мы получаем чувство удовлетворения, мы переживаем состояние катарсиса. В целом понятие катарсиса употребляется в эстетическом, психологическом и религиозных смыслах.

Понятие катарсиса начало обсуждаться задолго до Аристотеля и прилагалось к восприятию разных видов искусств. Сам Аристотель разработал теорию катарсиса как одного из компонентов искусства трагедии. Катарсис, согласно Аристотелю, - это очищение от аффектов через страх и сострадание трагическому действию. Аристотель также считал, что художественное – это осуществленное эстетическое: художник собирает, группирует, шлифует выразительность и создает собирательный образ явлений окружающего мира. Все прекрасное согласно Аристотелю – есть определенный порядок, оформленность. Он считал также, что источником искусства является сама действительность.

Аристотель склоняется к мысли, что через искусство возникают такие вещи, форма которых находится в душе художника. Прекрасная форма не существует не существует заранее, она есть результат продуктивной способности самого художника.

Мимесис, или мимезис, (в переводе с древне-греческого - подобие, воспроизведение, подражание) - один из основных принципов эстетики, в самом общем смысле - подражание искусства действительности. Выделяют четыре основных значения для греческого слова в классический период:

первичное (обрядовое)

подражание способу действия природы (Демокрит)

простое копирование (Платон)

творческое воспроизведение (Аристотель)

Для Демокрита мимесис - это скорее технический, чем эстетический термин: люди в ткачестве подражают пауку, в строительстве — ласточке, в пении — лебедю и соловью.

У Платона встречается и старое обрядовое значение термина, но постепенно под влиянием Сократа он начинает применять его по отношению к скульптуре, живописи и поэзии. Мимесис становится у Платона актом пассивного копирования внешней стороны (видимости) вещей. С его точки зрения, подражание — это не тот путь, который ведет к истине.

Аристотель трансформировал платоновскую теорию, утверждая, что, подражая вещам, искусство может представить их более красивыми или отвратительными, чем они есть, что оно может ограничиваться их общими, типичными, необходимыми свойствами. Он говорил, что поэт, как и художник, или "должен изображать вещи так, как они были или есть, или как о них говорят и думают, или какими они должны быть".

Калокагатия ( от древне-греческого - "прекрасный и хороший", "красивый и добрый") в древнегреческой культуре - гармоническое сочетание физических (внешних) и нравственных (душевных, внутренних) достоинств, совершенство человеческой личности как идеал воспитания человека, т. е. единство прекрасного и нравственного. Таким образом, эстетически прекрасное понималось и как эстетически-нравственное в своей основе, как средоточие всех совершенных качеств. Такое пониматие показывает целостность восприятия античного человека, для которого чувственный, телесный компонент прекрасных объектов органично совмещался с высоким духовным, символичным содержанием.

Калокагатия была одновременно социально-политическим, педагогическим, этическим и эстетическим идеалом.

Слово возникло в повседневном языке, но использовалось как термин в философии Платона и Аристотеля.

А. Ф. Лосев разъясняет термин "калокагатия" следующим образом:

"Это составное этически-эстетическое понятие — своего рода кентавр. И так же как представление о коне-человеке могло существовать во времена мифологической древности, точно так же и понятие "прекрасно-доброго" могло иметь значение только для эпохи, в которой этическое и эстетическое сознание было, по сути дела, синкретичным, единым".

3. Безобразное

Безобразное - одна из основных категорий эстетики, антипод категории прекрасного. Эта категория с древнейших времен привлекала философов и теоретиков искусства. Безобразное выражает невозможность отсутствие совершенства, оно составляет контраст по отношению к положительному эстетическому идеалу и содержит в себе скрытое требование или желание возрождения этого идеала.

Безобразное тесно связано с другими эстетическими категориями. В отличие от главных категорий эстетики: эстетического, прекрасного, возвышенного, трагического, — имеет сложный опосредованный характер, ибо дефинируется обычно только в отношении к другим категориям как их диалектическое отрицание или как интегральная антиномическая составляющая (прекрасного, возвышенного, комического).

В форме уродливого безобразное присутствует в комическом (например, в карикатуре). В форме ужасного оно противостоит положительными ценностям в возвышенном или трагическом. Как и трагическое, безобразное воспринимается как воплощение зла, но в отличие от трагического гибель этого зла представляется заслуженной карой.

В истории эстетики безобразное рассматривалось как категория соотносимая с прекрасным. А античности оно выступало чаще всего как простое противопоставление прекрасному, как его отрицание.

Безобразное в искусстве впервые теоретически осмыслил Аристотель: произведение всегда имеет прекрасную форму, в предмет же искусства входит и прекрасное, и безобразное. Даже отвратительное, изображенное в художественном произведении, доставляет эстетическое удовольствие благодаря радости узнавания действительности, которую мастерски передал художник. В контексте своей теории мимесиса он признавал, что изображение безобразных предметов (трупов, отвратительных животных) допустимо в живописи, ибо доставляет удовольствие самим фактом подражания. В драматических искусствах безобразное, согласно Аристотелю, как не доставляющее реального страдания (в отличие от действительности) трансформируется в смешное в комедии или способствует самоотрицанию (или своеобразной профилактике безобразного в действительности) в трагедии. Аристотель думал, что искусство способно преобразовать безобразное таким образом, что оно становится положительной эстетической ценностью, созерцание, которой способно доставлять удовольствие.

Безобразное - эстетическое свойство предметов, естественные природные данные которых имеют отрицательное общечеловеческое значение, хотя и не представляют серьезной угрозы человечеству, так как заключенные в этих предметах силы освоены человеком и подчинены ему. Безобразное - отрицательная общечеловеческая значимость предметов, находящихся в сфере свободы.

Заключение

Рассмотрев ряд наиболее заметных концепций (Демокрита, Платона, Аристотеля) античности, мы можем подвести им некоторый итог.

Нетрудно заметить, что каждая из рассмотренных концепций содержит в себе ту или иную правду.

Безобразное отталкивает, но не пугает; прекрасное доставляет наслаждение одним своим видом.

Бытие прекрасно безотносительно к чему бы то ни было. Оно абсолютно прекрасно.

Список использованной литературы

1. О.А. Кривцун. "Эстетика", Москва, 2001 г.

2. Ю. Б. Борев. "Эстетика", Ростов-на-Дону, 2004 г.

3. А. Ф. Лосев. "Очерки античного символизма и мифологии"