Сразу после достижения просветления под деревом бодхи Будда испытал некоторые сомнения. Сначала он решил молчать, т.к. знал, что большинство людей, будучи сильно привязаны к мирским радостям, не захотят слушать его советы. Но чувство огромного сострадания ко всем живым существам заставило его вернуться в мир. В конце концов, он ведь нашел ответ на вопрос о причине страданий и вместе с просветлением к нему пришли абсолютное освобождение и счастье. Он хотел поделиться своим знанием с другими.
Будда нашел своих пятерых товарищей, которые много лет прожили рядом с ним. Он отыскал их в Оленьем парке, расположенном в трех милях к северу от Бенареса. Но они отказались признать в нем просветленное существо – с их точки зрения, он просто проявил слабость и неспособность следовать по пути суровой аскезы. Но Будда убедительно объяснил им свои основные идеи, свое понимание нового пути, и сказанное им тогда осталось в веках как первое данное им учение — Бенаресская проповедь. Путь потворства своим желаниям делает человека глупым, сказал тогда Будда, а путь суровой аскезы делает его больным, и ни то ни другое не избавляет от страданий. Он на собственном опыте познал, что тело должно быть здоровым и крепким, чтобы оно смогло выдержать те длительные медитации, которые необходимы на пути просветления, и служить хорошей опорой для ума. Срединный Путь, или «путь между», и есть истинная стезя. Методы, посредством которых можно следовать Срединному Пути, Будда изложил в форме Четырех Благородных Истин и Восьмеричного Пути (о них будет рассказано несколько позже).
Четверо из пяти аскетов выслушали Будду, хотя поначалу и неохотно, однако, когда он завершил свой рассказ, они стали его последователями и стали изучать новый путь – так родилось буддийское учение.
С маленькой группой учеников Будда бродил по Индии с места на место, распространяя новое учение и находя все больше последователей. Часть дня они проводили в пути, собирая подаяние, потом ели, купались и слушали Будду, прежде чем снова пуститься в дорогу.
На пути от Бенареса к Раджагрихе, одному из больших городов в Северной Индии, Будда встретил Кашьяпу. Кашьяпа и двое его братьев возглавляли большую, более тысячи человек, группу аскетов, поклонявшихся огню. Поначалу Кашьяпа не поверил, что Будда обрел некое особое знание, но Будда убедил его в этом, произнеся речь, ныне известную как Огненная проповедь. Вся группа расположилась в месте, именовавшемся Слоновий камень, с видом на долину Раджагрихи. И вдруг в джунглях на ближайшем холме вспыхнул пожар. Будда воспользовался этим естественным происшествием для своей проповеди.
Как огонь пожирает деревья, травы и животных, сказал он, так и наши страсти пожирают нас. Что и когда бы мы ни увидели, с чем бы ни столкнулись, все это воспламеняет нас изнутри, вызывая либо радость и наслаждение, либо боль. Наши чувства разжигают внутренний огонь, погружая нас в не имеющий пределов ад поиска наслаждений и страха боли. Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Путь, учил Будда, освобождают нас от этого огня. И тогда мы можем взирать на все бесстрастно, обретя свободу быть счастливыми. Эта проповедь убедила Кашьяпу, что буддизм предлагает настоящий, действенный путь.
Кашьяпа с братьями, а также множество их последователей присоединились к Будде и отправились с ним в дальнейший путь. Кашьяпа со временем стал Махакашьяпой, одним из главных учеников Будды, создателем буддийского канона после смерти последнего. А тогда, во время их долгого скитания, к Будде продолжали примыкать ученики и последователи из самых разных слоев общества. Его готовность принять любого, вне зависимости от касты, к которой человек принадлежал, представляла собой полный отход от индийских традиций. Обычно религиозные учения давались на ведическом санскрите, языке, понятном лишь высшим кастам. Но Будда понимал, что если он будет разъяснять свое учение на санскрите, то его проповеди станут недоступными для людей из низших каст. Поэтому он всегда говорил на простом, понятном народу языке.
Когда Будда и его последователи прибыли в Раджагриху, они встретились с правителем этой области, царем Бимбисарой. Выслушав наставления Будды, царь предложил ему поселиться в одной из ближних бамбуковых рощ. Будда и его ученики провели в этой роще несколько дождливых сезонов, и именно там Будда изложил некоторые наиболее сложные пункты своего учения. В первый год пребывания Будды в этой роще его учеником стал Шарипутра, который часто вел беседы с учителем, затем записанные в виде проповедей. Шарипутра впоследствии стал членом общины (сангхи).
Отец Будды много лет следил за жизнью и деяниями своего сына и наконец прислал письмо, прося Будду посетить его царство. Будда решил вернуться домой со всеми своими учениками и последователями. Они добрались до Капилавасту и, как это было у них принято, начали ходить от дома к дому, собирая пропитание. Весь город наблюдал за этим, и некоторые жители пришли в ужас, видя своего принца одетым в простое платье, да еще протягивающим чашу за подаянием. Шуддходана вышел навстречу сыну и резко спросил: — Зачем ты позоришь семью? Будда ответил: — Твой род идет от царей; мой же род отныне ведется от будд, которые всегда просили еду, как нищие.
И все же Будда не хотел причинять отцу боль, как и не хотел выражать ему непочтительность. И потому продолжил: — Когда кто-то находит сокровище, его долг — отдать найденное отцу. И потому я, отец, предлагаю тебе самое драгоценное, что у меня есть: мое учение.
Услышав это, Шуддходана понял, что Гаутама следует благородным путем. И, не тратя зря слов, взял у сына чашу для подаяний и предложил ему войти во дворец. Все домашние и вся челядь с уважением отнеслись к Будде и вступили на новый путь. Позже многие из них присоединились к той группе, что постоянно следовала за Буддой.
В течение сорока пяти лет Будда проповедовал, бродя по Северной Индии, каждый раз, с наступлением сезона дождей, возвращаясь в бамбуковую рощу. И хотя многие принимали его наставления, не задавая вопросов, находились и возражающие. Девадата, росший вместе с принцем Гаутамой, пытался убедить Будду проявить суровость. Он считал, что монахи должны жить на улице, одеваться в обноски, не есть мяса и никогда не принимать от людей приглашений разделить с ними пищу. Но Будда сказал, что в этом нет необходимости. До тех пор пока люди не злоупотребляют материальными благами, не имеет никакого значения, где они спят, что или где они едят и какую одежду носят. Неудовлетворенный ответом Будды, Девадата основал собственную общину, с весьма строгими правилами, собрав вокруг себя многочисленных приверженцев. В течение всей своей жизни Будда время от времени встречал людей, несогласных с некоторыми пунктами его учения. Эти противники были предвестниками того разделения, которое произошло спустя годы после смерти Будды.
На восьмидесятом году жизни, во время сезона дождей, Будда заболел и понял, что его земная жизнь подходит к концу. Он созвал всех своих последователей и горячо призвал их следовать тому пути, который он им указал, чтобы учение продолжало жить среди людей. Он сказал ученикам: «Монахи, запомните: все в мире разрушается, и ничто не вечно. Усердно трудитесь ради своего освобождения!». Это были его последние слова, перед тем как он покинул этот мир. Случилось это в 483 году до нашей эры.
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://leit.ru