А.А. Веретенников
I. В начале семидесятых годов Сол Крипке выдвинул так называемый "модальный эссенциалистский аргумент" против теории психофизического тождества (1971, 1972-80). Этот аргумент стал поворотным пунктом в дискуссиях о сознании, так как не только обосновывал разновидность эссенциализма (то есть, взгляда, согласно которому вещи обладают необходимыми свойствами), но и опровергал теорию психофизического тождества, отрицая тем самым материализм[448] в теории сознания. Этот важный результат, ставший "общим местом" в дискуссиях в философии сознания, требует пристального внимания и подробного рассмотрения. Теоретиками психофизического тождества было выдвинуто несколько контраргументов, которые также заслуживают внимания. Моя интуиция состоит в том, что а) теоретики тождества используют понятие тождества не в том же смысле, что Крипке, и, следовательно, возражения не опровергают аргумент Крипке; б) понятие релятивного тождества[449] не может быть адекватно применимо в области психофизической проблемы.
Теория психофизического тождества (далее - теория тождества) предназначена для оправдания точки зрения на сознание, согласно которой процессы или состояния в мозге тождественны процессам или состояниям в сознании, или даже шире - в психике. Например, каждый раз, когда мы чувствуем что-либо, думаем о чем-либо, процессы в мозге определяют (каузально определяют) содержание нашего сознания. Либо, в более сильном варианте, процессы в мозге и есть эти содержания - боль, мысли и так далее.
Теорию тождества можно условно разделить на два подвида:
1) token-identity theory (теория "буквального" тождества). Главный тезис: если имеются два объекта x и y, то тождество будет прямым соответствием между ними. Предмет один.
Символически[450]:
а) (x = y) ? (F)(Fx ? Fy);
б) (x ? y) ? ~ (x = y)
Содержательно:
а) если x тождествен y, то для любых вхождений x и y в F, сохраняется импликация (Fx ? Fy);
б) если x нетождествен y, то неверно, что x тождествен y.
2) type-identity theory (теория тождества по типу). Главный тезис: при заданных условиях тождества только те предметы, которые удовлетворяют критерию, выделяющему предмет в отдельный вид, будут тождественны. Отличие от теории "буквального" тождества в том, что x и y должны быть одного типа. Так, согласно примеру Смарта, мы не можем отнести к одному типу процессы, протекающие в мозге и, например, на звезде Альфа Центавра.
Символически:
(xF) & (yF) ? (F)(x=y).
Содержательно:
Если x является членом класса F (обладает свойством F) и y является членом класса F (обладает свойством F), то для любого F, x тождествен y.
Нужно учитывать, что эти две разновидности можно также разделять на теорию метафизического тождества и лингвистического (логического в широком смысле). В первом случае идет речь о предмете, предметы тождественны, во втором - о знаках, буквально, словах, тождественны только слова (однако, в нашем описании тождества, x и y не слова-константы, а переменные). В то же время, теоретики тождества переносят эту разновидность тождества в область метафизики - то есть существующих предметов.
II. Сол Крипке эксплицирует тождество как:
а) (x = y) ? (x = y);
б) ~(x = y) ? ~(x = y).
Где а) - схема необходимого тождества, и б) - схема необходимого различия.
То же, но вводя кванторы всеобщности:
(x)(y) ((x = y) ? (x = y));
(x)(y) (~(x = y) ? ~(x = y)).
Тождество может быть только необходимым тождеством. Возможное тождество тождеством не является. В отношении тождества могут находиться не только знаки (слова) но и вещи. Вещи всегда самотождественна с необходимостью, тождество двух вещей невозможно. Экспликация необходимого тождества Крипке является метафизической экспликацией, включающей в себя не только язык, но и вещи.
Крипке опровергает второй вид теории тождества, а именно - теорию тождества по типу, но его выводы применимы и к первой разновидности. Теоретики тождества утверждают, что стимуляция С-волокон тождественна психическому состоянию - боли. Такое тождество было бы аналогом тождества между теплом и движением молекул в области точных наук. Крипке утверждает, что "боль" является жестким десигнатором[451] (то есть слово "боль" обозначает определенное психическое состояние во всех возможных мирах). Если "боль" является психическим явлением, то оно будет таковым с необходимостью и "эссенциально" (essentially). Нелепо утверждать, что боль не есть боль. С-волокна также являются жестким десигнатором, и тождество межу болью и стимуляцией С-волокон, если оно является тождеством, должно быть необходимым. Если референция жестких десигнаторов совпадает в модусе возможности, то они не будут тождественны. В случае с теплом и движением молекул, второе будет существовать даже если никто в мире не сможет почувствовать тепло. Здесь тождество сохраняется. Если возможно, что стимуляция С-волоком может существовать без "боли", то это будет означать, что нечто (а именно, "боль") существует без того, чтобы кто-нибудь это чувствовал как боль. Но невозможно для чего-либо существовать, не будучи чувствуемым как боль и быть болью. Теоретик тождества будет утверждать, что физическое состояние не просто производит психическое состояние, но они тождественны (или его претензия на объективность рушится), они будут "необходимо совпадать a fortiori". В случае с движением молекул есть нечто среднее между наблюдателем и молекулами - это чувство тепла. Но в случае с психическими и физическими состояниями нет никакого посредника, так как теоретик тождества полагает, что они тождественны.
В случае с "теплом" ("тепло" - жесткий десигнатор) референция термина определяется акцидентальным свойством референта, то есть свойством производить ощущение S. Если референция задается не жестко, то так называемое "тепло" не будет движением молекул, и, следовательно, теплом. Боль, с другой стороны, не может определяться акцидентальным свойством, то есть свойством производить ощущение S, она определяется тем, что она есть боль, "непосредственно феноменологически" данная. Таким образом, боль, в отличие от тепла, не просто жестко задается "болью", но ее десигнатор задается "эссенциальным" свойством референта.
Согласно метафоре Крипке, для того, чтобы созданные богом существа, обладающие С-волокнами, чувствовали стимуляцию этих волокон как боль, богу нужно не просто создать такие волокна, но связать их стимуляцию с чувством боли. Следовательно, отношение между стимуляцией С-волоком и болью не является отношением тождества. А так как оба термина "боль" и "возбуждение С-волокон" являются жесткими десигнаторами, то стимуляция (возбуждение) волокон может существовать без боли, то есть не будет ею[452].
Из этого следует, что заявление теоретиков тождества неверно. Сам Крипке описывает проблему материалистов в теории сознания так:
"[Материалисту] нужно показать, иллюзорность нашего мнения о возможности существования боли без соответствующего состояния мозга… Таким образом, материалист находится перед в высшей степени сложной проблемой. Ему нужно показать, что то, о чем мы думаем как о возможном, фактически невозможно. Ему нужно показать, что вещи, которые мы можем вообразить, мы фактически вообразить не можем" (1980: 163).
Крипке полагает, что невозможность чего-либо означает его невообразимость, что открывает широкое пространство для контраргументации: можно отрицать связь воображаемости с возможностью. Последующая дискуссия вывила всю сложность данной проблемы и повлияла на изменение точки зрения многих философов от теории тождества к функционализму.
III. Впоследствии теоретиками тождества было выдвинуто несколько аргументов, позволяющих им сохранить "тезис тождества". Мы коснемся только двух авторов, Алана Сиделла и Томаса Полджера. Условно систематические аргументы теоретиков тождества можно разделить на две группы:
1) Теория тождества по типу не использует жестких десигнаторов в установлении тождества. Аппарат Крипке неприменим к тождествам в области психофизической проблемы. Назовем этот аргумент методологическим аргументом. Ответ со стороны Крипке мог бы быть в указании на всеобщность поля применения "аппарата жестких десигнаторов". В области "естественных видов" это было показано Патнемом[453].
2) Теория тождества не опровергнута аргументом Крипке, кажущаяся случайность в области психофизического тождества не является "подлинно метафизической случайностью". Это лишь иллюзия, которую можно объяснить нашей "эпистемической ситуацией", или состоянием нашего знания на данный момент. Назовем этот аргумент эпистемологическим аргументом.
Второй тип возражений ("эпистемологический аргумент") заслуживает большего внимания, так как затрагивает сторону проблемы, не до конца проясненную Крипке. Во-первых, теоретик тождества может разделять случаи, когда мы имеем дело с возможностью "научного тождества" (например, ощущения и процессы в мозге) и те случаи, когда такое тождество не может быть установлено (например, ощущения и погодные процессы). Открытие тождественности в данном случае должно сопровождаться некоторым "предварительным знанием", например, Алан Сидел пишет:
"Хотя вода как оказалось, это H2O, могло бы оказаться, что она - это H2SO4 или XYZ, и если бы было так, то мы точно так же принимали XYZ как идентификатор для воды. С другой стороны, кажется маловероятным, что мы будем считать "жидкость, выпитую Джорджем Вашингтоном" кандидатом на тождество с водой, даже если окажется, что вся и только одна вода (те объекты, которые мы называем "водой") обладает этим свойством. Это показывает, что должны существовать всеобщие критерии для того, чтобы быть "кандидатом" на отождествление с объектом нашего исследования. … Условия тождества совместны, если и только если, строго говоря, они те же самые.[454]"
Условия тождества он определяет как то, что репрезентируется в высказываниях по отношению к любому возможному объекту в качестве необходимых условий для его существования. По отношению к типу вещей, условия тождества - это граничные условия для того, чтобы быть этим типом вещей. По отношению к индивидуальной вещи, условия тождества - это граничные условия для того, чтобы быть этой вещью. Таким образом, согласно этому подходу, условия тождества являются основанием для установления тождества. Также, несмотря на то, что научные тождества устанавливаются эмпирически, условия тождества должны быть известны a priori. Для того, чтобы эта вещь была "вазой", мы должны знать что именно это условие тождества должно удовлетворяться, например, по форме, а не химическому составу или микроструктуре. Введение эпистемологического понятия a priori, на наш взгляд, расширяет дискуссию и ослабляет аргумент, так как Крипке имел в виду именно "метафизический" контекст.
Взгляд Полджера на данную проблему отличается от взгляда Сиделла в том, что первый не использует понятия априорных условий и, таким образом, с его точки зрения, не вдается в область эпистемологии, обосновывая свой аргумент с метафизических позиций. Его аргументацию можно воспроизвести так: случайность некоторых утверждений тождества является только кажущейся, ввиду того, что у нас нет релевантных критериев тождества. Полджер называет моделью индивидуации сравнимые между собой критерии определения вещи как этой вещи (в общем смысле). Если у нас нет возможности индивидуализировать (выделить как отдельную вещь) воду, то она не должна быть H2O. Моделью индивидуации для воды будет способ определения ее как конкретного типа субстанции при помощи рассмотрения молекулярной структуры воды. Эта конкретная вещь не будет стулом с необходимостью, если у нас нет способа выделить стулья в отдельный тип предметов с помощью модели индивидуации. Проблема распознания предметов не имеет отношения к этому аргументу, так как для того, чтобы ошибиться, уже нужно знать критерий индивидуации. Другой классический пример, это пример с золотом. До того, как стало возможным определять атомный вес элементов, казалось, что золото не должно быть с необходимостью элементом с атомным номером 79. Но после этого открытия мы не можем сказать, что золото может быть элементом с атомным номером 80, или элемент с атомным номером 79 не может быть золотом - золото с необходимостью есть элемент с атомным номером 79. Как и многие теоретики тождества до него, он утверждает, что в случае с ощущениями и процессами в мозге мы находимся в положении химика до открытия атомной теории, так как мы не знаем, как индивидуировать состояния мозга. Полджер утверждает, что мы не знаем даже того, как можно индивидуировать (или устанавливать критерии тождества) ощущения. Если критерии тождества для ощущений и состояний мозга несравнимы, то остается возможность для их тождества. Если мы не знаем модель индивидуации для ощущений и состояний мозга, то они могут казаться нетождественными. Если они тождественны, то эта видимость иллюзорна и теория тождества не разрушается аргументом Крипке.
IV. Со своей стороны, мы можем сказать, что возражения на аргумент Крипке базируются на допущении, что формальные критерии тождества, а именно, его определение и формальные законы тождества, например, закон Лейбница - "тождество неразличимых", или "термины, могущие быть замененными друг на друга так, чтобы эта замена не влияла на истинность, тождественны", формально
(x)(y)((x=y) ? (?)(?x??y)), где ? - произвольное свойство,
не несут когнитивной нагрузки, то есть являются, попросту говоря, тавтологиями. С точки зрения теоретиков тождества, тождество не будет отношением между предметом и самим собой, но "отношением, релятивным к определенному способу идентификации[455]". Вот откуда появляется понятие "модели индивидуации". Приписывать чему-либо тождество с этой точки зрения означает идентифицировать объект с определенным видом, например, стул с классом стульев, по критерию тождества или модели индивидуации. Более формально:
a есть такое же F, как и b (где F - свойство, предикат, или класс объектов, включающий в себя a и b).
Такой подход релятивизирует понятие тождества, "релятивизированное тождество" будет отличаться от "объективного" или "абсолютного" понятия тождества, принятого, на наш взгляд, в теории Крипке. Абсолютное (необходимое) тождество является логическим тождеством и может быть приписано только жестким десигнаторам. Релятивное тождество может быть приписано предметам при помощи, например, остенсивного указания. В рамках концепции релятивного тождества правомерно говорить о том, что можно войти в одну и ту же реку, но невозможно в одну и ту же воду, или
"a есть такое же F, как и b" но не "a есть такое же H или G, как и b".
То есть, закон Лейбница не выполняется[456], так как предполагает совпадение всех свойств. Такое понятие тождества, хотя и в некотором смысле привлекательно, ввиду того, что совпадает с обычным словоупотреблением ("этот стул тот же самый, что и тот", "та же шляпа"), те не менее, крайне проблематично с определенной точки зрения. А именно, если у нас имеются многочисленные критерии индивидуации предметов, то, как указал Виггинс, потенциально мы можем установить тождество между всеми предметами в универсуме. Согласно модели, представленной эпистемологическим аргументом, предметы могут быть теми же с точки зрения, допустим, конструкции, (стул x) но не теми же с точки зрения молекулярного состава (множество p молекул во время t1, составляющее стул x, и множество молекул q во время t2, составляющее стул x). Закон необходимости тождества - тождество может быть только необходимым тождеством - очень удачно применяется в данном случае. Если тождество выявляется моделью индивидуации, а таких моделей может быть много, то тождество зависит от процедуры установления тождества. Пока же такая процедура не найдена, постулируется возможное тождество. Возможное тождество не может быть тождеством. Из чего можно сделать вывод, что теория тождества, даже учитывая аргументацию в ее защиту, неверна на современном этапе развития знания. Выход из этой ситуации для теоретика тождества может быть только один - признание "тождества" сходством или принятие какой-либо формы ограниченного каузального взаимодействия. Однако, тогда теоретик тождества перестанет быть теоретиком "тождества".
На наш взгляд, ключевую роль в аргументе Крипке играет метафизическое понятие необходимости. Если мы обратимся к понятию необходимости как тому, что сохраняет истинность в любом возможном мире, то это понятие не релятивизируется даже введением релятивных тождеств. Необходимое тождество будет, таким образом, "абсолютным" тождеством и в этой модели сохраняется закон Лейбница, не позволяющий отождествлять объекты, не все свойства которых те же самые. В модели эпистемологического аргумента тождество не может быть необходимым, так как не удовлетворяется условие необходимости тождества. Следовательно, предполагаемое теоретиками тождества понятие "тождество", согласно своему современному пониманию, введенному Крипке, не может быть тождеством. Более того, критерий необходимости тождества позволяет считать, что теория тождества не будет верна даже при учете будущего развития знания.
V. С точки зрения систематической философии[457], важность дискуссии между теоретиками тождества и Крипке невозможно переоценить. Большая часть современной нейрофизиологии и психологии неявно предполагает теорию психофизического тождества. Нейрофизиологические теории сознания по большей части являются пересмотренными вариантами теории тождества[458]. Модальный аргумент Крипке выявляет систематическую ошибку в таких теориях. То есть, "тождество", о котором они говорят, не может быть необходимым тождеством, а является только случайным совпадением[459]. В общем смысле, принимая точку зрения теоретиков тождества, можно сказать, что аргумент Крипке относится не непосредственно к сознанию, но только к определенным типам процессов в сознании. Однако, такое возражение не может быть принято в рамках современной формулировки теории тождества, в которой процессы в мозге прямо отождествляются с процессами в сознании. Возражения теоретиков тождества могут быть расценены как опровержение аргумента Крипке. Моей целью-максимум было показать, что они таковым не являются.
С историко-философской точки зрения в данной дискуссии мы видим противостояние двух позиций по отношению к психофизической проблеме. Условно обозначим их как дуалистическую (лейбницеанскую) и материалистическую. Дуалисты утверждают принципиальное различие между сознанием и мозгом, материалисты - принципиальную сводимость процессов в сознании к процессам в мозге. Тезисом редукции, в терминах Смарта, будет утверждение о том, что эти два вида процессов тождественны, а процессы в сознании редуцируемы к таковым в мозге. Развитие позиции Крипке можно наблюдать в теории "дуализма свойств" (property dualism), сторонником которого является, например, Дэвид Чалмерс. Развитием отдельных версий теории тождества является функционализм в философии сознания. Резонно будет отметить, что сам Крипке не применял своего аргумента к функционализму, так как он отмечал непоследовательность в тогдашних его версиях (начало семидесятых годов XX века). Однако, философ, придерживавшийся сходных с Крипке взглядов, а именно, Патнем, развивал свою собственную, впоследствии ставшую весьма последовательной, версию функционализма.
Зачастую сама первоначальная постановка проблем в философии сознания вызывает жесткую критику, как, например, возрождение интереса к интенциональности в работе Т. Нагеля "Что это такое - быть летучей мышью?". Многие теоретики тождества и функционалисты не приняли "тезиса интенциональности" - что осознавать нечто, значит находиться в определенном интенциональном состоянии. В настоящее время, как аргумент Нагеля, так и аргумент Крипке являются общепринятыми в философии сознания, несмотря на попытки ревизии. Одна из этих попыток была представлена в этой статье. Защита аргумента Крипке была основной задачей данной статьи, и, как я надеюсь, эта защита была успешной.
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://filosof.historic.ru