Владышевская Т. Ф.
В средневековом профессиональном певческом искусстве нашли отражение многие события русской истории. Древнерусские распевщики в своем творчестве использовали канонические византийские жанры — стихиры, каноны, кондаки, тропари. Облекая их в привычные формы, древнерусские распевщики создали множество музыкальных произведений, посвященных русским историческим деятелям, сыгравшим свою роль не только в важнейших событиях — в борьбе с иноземными захватчиками, победах и поражениях, но и в духовном и нравственном развитии русского народа. Эти произведения настолько разнообразны и многочисленны, что могут быть названы "музыкальной летописью России"1. Каждый период русской истории отмечен целым рядом певческих циклов, посвященных важнейшим событиям эпохи. В круг праздников, пришедших из Византии, включаются новые праздники в честь русских святых, отмечающие важнейшие события русской истории. Создается новый календарный круг, посвященный русским святым, значение которого постепенно настолько усиливается, что к XVI в. в Стихирарях службы и песнопения русского происхождения становятся господствующими. Факты русской истории нашли в них более точное отражение, чем в былинах, исторических песнях.
Историческое сознание народа немыслимо без исторической памяти, потому-то канонизации русских святых имели не только духовное, но и общегосударственное и политическое значение; они также обладали огромным морально-этическим смыслом. Песнопения эти имели духовно-патриотическое значение. Их пели не только в церквах, с этими песнопениями на устах русские воины шли на битвы за родину, они вселяли надежду в дни тревоги "междоусобных браней" и "нашествий иноплеменных", воспевали славные победы, рассказывали о печальных поражениях и врагах. В стихирах, канонах, кондаках спокойным, эпическим тоном, строгим распевом излагались порой очень драматичные истории.
В ранний период (XI—XIII в.) было написано более десятка служб собственно русского творчества, тогда лишь начинал создаваться календарь памяти русских святых, но творчество это было приостановлено ордынским нашествием, подорвавшим значение Киева как центра Руси. Вслед за ним Новгород, лежавший в недосягаемых для татар местах, принял роль такого центра. В XV в. в Новгород приезжают из крупного центра православия — Афона — учителя и писатели, южные славяне, которые своим творчеством дают новый толчок развитию русской гимнографии2. В XVI в. расцветает творчество русских распевщиков, создаются многочисленные песнопения в честь русских святых, которые не только количественно, но и качественно изменяются. Предшествующие ему этапы развития самостоятельного творчества русских писателей и распевщиков хорошо подготовили этот рост. Обилие певческих текстов привело к активизации творчества русских распевщиков; в XVI в. возникают новые распевы, развиваются старые, окончательно складываются певческие книги, формируются новые (Обиход, Октоих, Праздники, Трезвоны). Певческие циклы, посвященные истории Киевской Руси, связаны с именами княгини Ольги и князя Владимира, названными равноапостольными за то, что они способствовали распространению христианства на Руси. Песнопения в честь Бориса и Глеба, убитых братом Святополком Окаянным в 1015 г., воспевают их высокий нравственно-этический подвиг. Отказавшись от междоусобной борьбы, они погибли, но были прославлены народом как русские праведники.
Цикл песнопений был создан основателю Киево-Печерского монастыря Феодосию Печерскому (ум. в 1108), которого чтили за его просветительскую деятельность. Особый певческий цикл Георгию Победоносцу был написан в честь победы русских в битве с половцами. Георгий в красном плаще и на белом коне, убивающий лютого змия, врага, стал символом непобедимости русского воинства и изображался впоследствии на гербе Москвы.
В эпоху феодальной раздробленности, когда каждое княжество претендовало на самостоятельность, стремилось обладать духовным авторитетом, конкурировать с Киевом, с соседними княжествами, создать собственные духовные и художественные ценности, происходят канонизации местных святых — новгородских, владимирских, ростовских, черниговских, тверских, муромских. В трагические годы татаро-монгольского нашествия и ига многие русские воины и князья были причислены к лику святых. Их смерть за Веру и Отечество, мужество и патриотизм приравнивали их к славе мучеников, им складывали песнопения, в их честь писали службы, духовные стихи. Воинские духовные стихи напоминают стихиры мученикам. Призыв к воинам постоять за Русь до самой смерти звучит в воинском духовном стихе.
Певческие циклы были созданы в память о владимирском князе Юрии Всеволодовиче, погибшем в бою с татарами; князьям Михаилу Тверскому, Михаилу Черниговскому и его боярину Федору, мученически погибшим в Орде, и другим. В этих песнопениях прославляются подвиги героев, возносятся им молитвы, в них отражен весь драматизм борьбы, а ненавистный хан назван богомерзким.
Огромный интерес представляют певческие циклы, созданные древнерусскими распевщиками в честь различных икон Богородицы. С культом Богоматери на Руси связана тема заступничества, защиты, в эпоху Средневековья Богородица выступает как покровительница русского народа. Иконы Богородицы брали с собой в поход, им создавали службы, писали разнообразные иконографии, число которых постепенно увеличивалось и достигло двух сотен. Одна из наиболее оригинальных композиций в русской иконографии — икона Покрова. Этот праздник отмечался на Руси с XII в. Гениальное творение русских зодчих — храм Покрова на Нерли, построенный при Андрее Боголюбском в 1168 г., видимо, положил начало широкому празднованию Покрова и созданию певческого цикла.
Упорная борьба против татаро-монгольского ига нашла отражение в целом ряде певческих циклов. Решающее сражение на Куликовом поле в 1380 г. все же не было окончательным. Татары продолжали беспокоить русских еще на протяжении ста лет. 1480 г. считается окончательным годом свержения татаро-монгольского ига, но даже и после этого они совершали отдельные набеги с целью грабежа или мести. Среди певческих циклов, служб, непосредственно отражающих эту борьбу, главное место занимают циклы Владимирской Богородице, на протяжении столетий являвшейся патрональной святыней Русского государства3.
В заступничество иконы чистосердечно верили князья. Андрей Боголюбский, перевезший икону из Киева во Владимир, сочинил "Сказание о чудесах Владимирской иконы Божией Матери"4 (XII в.), а Иван Грозный сочинил и распел стихиры в честь Владимирской — главной, теперь уже московской святыни. В стихирах этого цикла определенно выражена надежда и уверенность в победе. Так, в стихире 8-го гласа "Приидите, рустии людие"5 звучит призыв к русскому народу сплотиться против внешних врагов, против грозного Темир-Аксака, со своим несметным войском хотевшего разорить и уничтожить Москву в 1395 г. Эти песнопения пронизаны одновременно решимостью бороться и надеждой на заступничество свыше. В них выражена сила духа русского народа, противостоящего грозным испытаниям .
Тема борьбы с ордынским игом нашла широкое развитие в певческих циклах, посвященных государственным деятелям XIV в. — митрополиту Петру и митрополиту Алексию, своей деятельностью способствовавшим облегчению ига, единению, централизации и укреплению Русского государства, возвышению Москвы.
Митрополит Петр, основав свою митрополию в Москве, переселившись в 1327 г. из Владимира, сделал ее духовным центром задолго до того, как Москва стала столицей, и, как повествуют некоторые тексты песнопений, предрек Москве будущее величие.
Концепция "Москва — третий Рим", возникшая в конце XV в., способствовала канонизации московских святых. В создании песнопений новым московским святым принимают участие многие гимнографы, среди которых даже царь Иван IV Грозный, написавший в честь митрополита Петра стихиры "Кыми похвальными венцы", "Придете собори рустии", а также стихиру "Отче преблаженне святителю Петре", в которых отразились факты истории XIV в. в новой концепции Московского государства.
В новом контексте осознается национальная история, разрозненные летописные сказания сводятся воедино, создается общий летописный свод, созываются соборы (1547 и 1549 гг.), на которых осуществляется общерусская канонизация святых, значительно расширившая и усложнившая круг русских праздников, существовавших до того. В них находят отражение многие факты, ранее не упоминаемые, еще более ярко звучит тема Куликовской битвы, упоминаются князья, принимавшие в ней участие. В этом смысле особенно значителен певческий цикл в честь Сергия Радонежского — основателя одного из ярких центров духовной культуры Московской Руси — Троице-Сергиева монастыря, вдохновившего русских воинов на героическую Куликовскую битву. Песнопения русским воинам, героям, духовным руководителям, таким, как Александр Невский, Сергий Радонежский, Алексий митрополит Московский, являлись и воспоминанием о них, и молитвой к ним, а главное — в них сохранялась память, которая укрепляла дух русского народа, ободряла, вселяла надежду в русских людей и русское воинство. И после освобождения от ордынского ига тема борьбы была актуальна для Руси, тесненной нашествиями врагов с юга и с запада.
Певческие циклы складывались и в XVII в. В эпоху Смутного времени был канонизирован царевич Димитрий. Имевшая политическое значение канонизация должна была дискредитировать Самозванца и восславить погибшего царевича. Текст стихиры содержит гневное осуждение Григория Отрепьева, названного Гришкой-расстригой и еретиком, "царство аки волк восхитиша".
XVI в. был расцветом русской гимнографии, творчества русских гимнографов, поэтов и музыкантов. Певческие рукописи XVII в. включают более ста пятидесяти певческих циклов русским святым. Эти творения древнерусских распевщиков являются ценнейшими памятниками отечественной истории и музыки эпохи Средневековья.
В эпоху позднего Средневековья XV—XVII вв. сосуществуют различные жанры фольклора, возникшие в разные исторические периоды: древнейшие календарные песни языческих праздников земледельческого календаря; семейно-бытовые, сопровождавшие жизнь и быт человека (колыбельные, трудовые, свадебные, плачи); былины, исполнявшиеся в долгие зимние вечера. Эти песни обладали особыми музыкальными свойствами. Они основаны на характерных для каждого из этих жанров, обычно довольно кратких попевках, обладающих определенной ладово-интонационной и ритмической структурой.
В эпоху позднего Средневековья рождается новый тип мелодики народных песен. Он основан на значительно более широкой распевности, широком дыхании, певучести. Этот песенный стиль нашел свое выражение в лирических и исторических песнях. Его появлению сопутствовало развитие многоголосия. Интересно, что русский песенный фольклор имел динамику развития общую с древнерусским церковным певческим искусством. Кульминация и того и другого приходится на XVI—XVII вв.
Музыковедение часто не дает возможности установления абсолютной хронологии и точной датировки возникновения тех или иных песенных жанров, можно строить предположения только об относительной хронологии, но все же на основании ряда стилевых признаков — анализа форм попевок, их распространении — можно предположить, что начиная с XVI в. одним из ведущих жанров русского фольклора становятся песни лирического содержания — протяжные. Само название свидетельствует о характере их исполнения: распевная протяжность, широта, выразительность и задушевная мелодика — главные свойства этих песен.
В лирических песнях развиваются новые художественные образы. В них впервые так глубоко и прочувствованно повествуется об интимной стороне жизни, о любви, часто неразделенной и горестной, о разлуке и неволе, о тяжкой женской доле. Протяжные песни полны тонких поэтических образов, эпитетов, метафор, которые усугубляются прочувствованными восклицаниями, обращенными к природе: "Не шуми ты, мати зеленая дубравушка", "Уж вы, горы, вы мои Воробьевские", "Уж ты, поле мое, поле чистое", "Ой да ты взойди, взойди, красно солнышко".
В лирической песне проявились важные черты русского национального характера. В них ярко и правдиво отразился душевный мир русского народа. Именно поэтому протяжные песни вдохновляли многих писателей, поэтов. Особенное значение протяжные песни имели в формировании музыкального языка русских композиторов от XVIII до XX в.
Диапазон мелодики протяжных песен достигает полутора октав, а размашистые выразительные ходы на сексту, малую септиму, октаву придают им особую широту, простор и открытость. Склад этих песен многоголосный, полифонический, вариационно-подголосочный.
Многоголосную протяжную песню обычно начинает запевала, нередко за ним вступает второй запевала с подголоском контрастного типа, а затем уже весь хор или ансамбль исполнителей. Их партии — это подголоски (мелодические варианты основного напева мелодии певца-солиста). Один из голосов, нижний, создает фундамент, другой, верхний — голосит. Все голоса свободно варьируют основную мелодическую линию песни, но подголоски различаются характером изложения: одни лишь частично варьируют основную мелодию, затем сливаются в унисон, другие представляют собой самостоятельную партию, это преимущественно верхний голос. Верхний подголосок нередко оказывается более выразительным, чем основной, ведущий голос. Это развитое голосоведение нередко приводит к образованию гармонических последований, в которых преобладают параллельные, секундовые соединения аккордов, как, например, в женской трехголосной лирической песне "Не бела-то березанька". Все три голоса этой песни образуют мягкие параллельные и плагальные аккордовые сочетания, сливающиеся в унисон в концах фраз.
Протяжные песни оказали непосредственное воздействие на развитие церковной музыки XVI—XVII вв., на творчество распевщиков этого времени. В большом знаменном, путевом и демественном распевах, в песнопениях Федора Крестьянина проявилась ранее невиданная распевность, широта мелодического дыхания, свойственные протяжным песням, но без тех широких интервалов в мелодических ходах, которые типичны для народных песен этого жанра.
Если время возникновения многоголосия в песенном фольклоре точно установить невозможно, поскольку записи народных песен не производились, то о первых записях церковных многоголосных песнопений известно, что они были сделаны на рубеже XVI—XVII вв., это было демественное и строчное многоголосие. Многоголосное изложение церковных напевов, несомненно, связано с развитием многоголосной протяжной песни, которая не могла не воздействовать на церковную певческую культуру. Пример тому — протяжная песня "Не бела-то березанька", основанная на линеарном движении голосов, аккордовом параллелизме, плавности движения подголосков, что характерно и для ранних образцов церковного многоголосия, особенно строчного пения.
С XVI в. связывается возникновение исторических песен. Исторические песни явились продолжением героико-эпической темы, выраженной в былинном эпосе Киевского и Новгородского циклов, в служебных певческих циклах, посвященных героической истории русского народа.
Среди исторических песен есть песни о татаро-монгольском нашествии. Одна из наиболее известных песен этого цикла — "Как за речкою да за Дарьею". Популярны в XVI в. были песни о грозном царе Иване Васильевиче, о предводителе казаков Ермаке. В исторических песнях XVII в. нашли отражения события, связанные с народными волнениями. Немало песен посвящено крестьянскому вождю Степану Разину, Петру I и его победам, а также Гришке Отрепьеву — "нечестивому царю". Жанр исторических песен имеет два песенных стиля — северный и южный. Северный примыкает к былинам, северной речитативной, сказительной традиции. Это эпический вид сольного пения. Такова заонежская историческая песня "Грозный царь Иван Васильевич", посвященная взятию Казани, в которой повествуется о славных пушкарях, сумевших взорвать толстые стены, и о грозном царе, карающем измену.
Напев этой песни, так же как былинный, — волнообразный, речитативно-повествовательный.
Южный тип исторических песен связан с казацкой песенной традицией. Он примыкает к лирической протяжной многоголосной песне. Создателями этих песен, очевидно, были служилые, военные люди, свидетели этих событий.
В среде казаков были популярны песни о походах, одна из наиболее известных — песня о походе Ермака в Сибирь "Как на вольных степях Саратовских", изложенная в распевном контрастном многоголосном стиле, близком к протяжной песне с верхним солирующим подголоском ("голосником" или "дышкантом").
Такого типа исторические песни и по сей день звучат в казачьих станицах. Традиция исторических песен не умерла, перекочевав из древности в XVIII—XIX вв. и в наше время. Немало песен было сложено о Емельяне Пугачеве, о войне с французами 1812 г., о русско-турецкой войне на Балканах. Песни, отражающие важнейшие события современной истории, создаются в народе и в наши дни.
Своеобразие развития древнерусской музыки заключается в параллельном развитии и взаимодействии двух культур — народной и церковной. Они существовали раздельно и подчас были антагонистичны по отношению друг к другу, но все же это были глубоко родственные культуры, соприкасавшиеся друг с другом, имевшие общее музыкальное мышление, интонационный язык, родственную ритмику. Сравнительный анализ произведений древнерусской народной и церковной музыки вызывает нередко большие затруднения, так как народные песни сохранились в народной памяти до наших дней во всей своей совокупности. Возникли они не сразу, а создавались поэтапно, каждый исторический период отмечен появлением новых жанров, музыкальных форм, нового интонационного пласта. Профессиональное искусство, бывшее в эпоху Средневековья только церковным, записывалось в рукописях. Вплоть до первой половины XVII в. русские певческие рукописи не расшифрованы, хотя древнейшие образцы дошли до нас в виде позднейших записей благодаря самоотверженному труду древнерусских переписчиков.
Изучение русского музыкального искусства древнего периода важно и необходимо. Древнерусская музыка — это одна из оригинальнейших страниц истории отечественной музыки. Как могучее древо, коренящееся в древней славянской языческой культуре, оно взросло, питаясь культурными воздействиями Византии и южных славян. В середине XVII в. лежит главный водораздел истории русской музыкальной культуры. В это время одни жанры заканчивают свою жизнь, другие начинают, набирают силу. Понимание процессов развития древнерусской культуры в большой мере способствует пониманию процессов развития, обогащению и углублению наших знаний о современной и всей русской культуре в целом.
1. Серегина Н. Музыкальная летопись России // Сов. музыка. 1984. № 1. С. 87—90.
2. Южные славяне, жившие на Руси, Пахомий Логофет, серб по происхождению, а также болгары Киприан и Григорий Цамблак в XV в. прибавили около двух десятков новых служб русским святым. Работа южнославянских деятелей в XV в. на Руси вызвала особый всплеск культуры, который исследователи-литературоведы определяют как второе южнославянское влияние (первое было в Киевской Руси и пришло вместе с христианизацией).
3. Икона Владимирская экспонируется в Третьяковской галерее. Эта древняя икона была привезена из Константинополя около 1136 г. С ней были связаны многие важные моменты русской истории, не раз русские войска брали ее в поход, во многих сказаниях она выступает как избавительница от нападения лихих татар. Перенесение ее в новый город неизменно делало его столицей (Киев, Владимир, Москва), перед ней происходило избрание русских патриархов и митрополитов. О Владимирской иконе создавались сказания, ей складывались службы, которые затем распевались на разные распевы.
4. Известен литературный памятник XII в. — "Сказание о чудесах Владимирской иконы Божией Матери", изданный В. О. Ключевским (Общество любителей древней письменности, т. 30. СПб., 1878). Это сказание вполне обоснованно приписывается исследователями Андрею Боголюбскому. Им же была установлена первая служба Владимирской Богоматери и написана молитва, как полагает И. Е. Забелин, не ранее 1168 года (см.: Забелин И. Е. Следы литературного труда Андрея Боголюбского // Археологические известия и заметки. М., 1895. № 2, 3).
5. Расшифровка этой стихиры сделана Т. Ф. Владышевской по рукописи XVII века из собрания Московской консерватории (№ 16., л. 180 об. — 182).
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.portal-slovo.ru/