Основателем “индивидуального” направления в психосоциологии явился крупный участник психоаналитического движения, австрийский психолог Альфред Адлер. Социологизируя психоанализ, Адлер в противовес Фрейду отвергал идею расчленения личности на три инстанции (“Оно”, “Я”, ”Сверх-Я”) и ориентировался на принцип единства личности и примат социальных факторов в человеческом поведении. Адлер рассматривал социальные побуждения, социальные чувства как основу человеческого существования, а индивида - как изначально социальное существо. Он подчеркивал, что индивид не может рассматриваться независимо от общества, поскольку те или иные его качества проявляются в процессе взаимодействия с социальной средой. Из этого Адлер сделал вывод о том, что личность социальна по своему формированию и что она существует только в контексте общественных отношений. В качестве духовных характеристик человека Адлер рассматривал, с одной стороны, его биологическую неполноценность, с другой - его соотнесенность как существа социального со всем человечеством. Индивидуальная психосоциология ориентирована на то, чтобы расшифровать связь бессознательного начала в человеке и его атрибутивной солидарности с прочими людьми. Основным критерием эффективным индикатором “феноменов психической жизни”, выступает “социальное чувство”, выражающее связь между людьми в человеческой общности в целом. Именно социальность, коллективность являют собой смысл жизни. Социальный интерес, по Адлеру, врожден точно так же, как и стремление к преодолению неполноценности. Важнейшими категориями индивидуальной психосоциологии Адлера являются “комплекс неполноценности” и “принцип компенсации и сверхкомпенсации”. Адлер считал, что в силу различного рода неблагоприятных условий для развития личности у многих индивидов еще в детстве возникает или формируется “комплекс неполноценности”, который оказывает исключительно влияние на их дальнейшую жизнь.
Чувства неполноценности вызывает у индивида неосознанное стремление к его преодолению. Данное стремление порождается “социальным чувством”, в свою очередь обусловленным неспособностью человека жить вне общества. От “социального чувства” зависит и чувства превосходства, и единство личности, и ее душевное здоровье. Во всех человеческих неудачах, в непослушании детей, в преступности, самоубийстве, алкоголизме, кокаинизме, в половых извращениях, - фактически во всех нервных проявлениях Адлер находил недостаточность необходимого уровня социального чувства.
По мнению Адлера, стремясь самоутвердиться среди других индивид пытается преодолеть свою реальную или мнимую “неполноценность” путем стимуляции собственных способностей. Адлер выделял различные виды компенсации и соответствующие им “стили жизни”:
1. Успешная компенсация чувства неполноценности в результате совпадения стремления к превосходству с социальным интересом.
2. Сверхкомпенсация, которая означает односторонне приспособление к жизни в результате чрезмерного развития какой-то одной черты или способности, формирующей личность.
3.Уход в болезнь.
В этом случае человек не может освободиться от чувства неполноценности, не может прийти к компенсации “нормальными способами “. Он “ вырабатывает “ симптомы болезни, чтобы оправдать свою неудачу, что и становится причиной невроза.
Механизмы компенсации и сверхкомпенсации Адлер провозгласил движущими силами психического развития и доминирующими мотивами человеческой деятельности и поведения. Из этого следовало, что лежащее в основе человеческого поведения стремление к личному превосходству над другими определяет всю психику индивида, хотя сам индивид, как правило, не осознает наличие данного стремления.
Определенная переоценка Адлером места и роли “ комплекса неполноценности “ в структуре человека и его поведения ныне признается не только противниками, но и сторонниками его учения.
Но вместе с тем современное человековедение констатирует и реальность существования “комплекса неполноценности “ и распространенности его.
По сути дела, ведущим мотивом, направляющим все действия индивида, Адлер считал некий внутренний план, ориентированный на достижение конечной цели - обеспечение развития личности и благополучия человечества, который дислоцируется в бессознательных слоях человеческой души. Эта новация Адлера - попытка социологизации бессознательного - сыграла в дальнейшем определенную роль в эволюции психологических подходов и версий
западной социологии.
Другое психосоциальное учение, разработал видный деятель психоаналитического движения, психоаналитик и социолог Карл Юнг.
Будучи уже известным ученым, Юнг пришел к мысли о том, что для изучения психики личности может быть использован метод ассоциаций (в частности, тесты на ассоциацию слов). Юнг разработал технику “ свободных ассоциаций “ и довел ее до уровня фундаментального метода психиатрического исследования.
Юнг, в частности, ввел в психоанализ понятие “комплекс “, в том числе и “комплекс Электры “, под которым понималось врожденное эротическое влечение девочки к отцу и связанное с ним неприятие матери.
Отвергнув теорию сексуальности Фрейда, Юнг предложил понимать под либидо психическую энергию человека, определяющую интенсивность психических процессов личности и психоэнергетическую основу развития культуры и цивилизации.
В исследовании “ Метаморфозы и символы либидо “, он утверждал, что если удастся установить различие между объективным знанием и эмоциональными оценками, тем самым будет переброшен мост над пропастью, разделяющей античность и современность, выясниться, что Эдип еще не умер. Простейшие человеческие конфликты, по Юнгу, остаются неизменными во времени и в пространстве. Лейтмотивом всех своих работ Юнг считал стремление объяснить вопросы истории и конкретные исторические темы через призму “бессознательной деятельности души современного человека “.
Согласно сложной концепции Юнга, структура человеческой психики состоит из четырех универсальных элементов
1.Личного сознания
2.Коллективного сознания
3.Личного бессознательного
4.Коллективного бессознательного
В общем, под коллективным бессознательным Юнг понимал “разум наших древнейших предков, способ, которым они постигали жизнь и мир, богов и человечески существа”.
“ Коллективное бессознательное “ представляет собой некое отражение в душе индивида исторического опыта всех предшествующих поколений. Коллективное бессознательное включает в себя семейное, национальное, расовое, общечеловеческое бессознательное.
“ Коллективное бессознательное “ транслируется от поколения к поколению через структуры мозга и играет важнейшую роль в жизнедеятельности общества и личности.
По Юнгу, коллективно наследуемые стороны бессознательного восприятия являют собой некие “архетипы “.
В общих чертах, “ архетипы “ образуют “ наиболее древние и универсальные формы мышления “, проявляющиеся в сознании в виде огромного количества коллективных образов и символов (мать, отец ребенок и.т.д.). Эти образы и символы представляют собой своеобразно закодированные, формализованные образцы и программы поведения человека. Основным “ архетипом “ личности является “самость “, вокруг которой концентрируются все психические свойства человека. “ Самость “ выступает , как субъект целостной психики человека , как центр личности , предопределяющий всю жизнедеятельность человека , направленную на достижение целостности и единства составляющих его частей .
“ Архетипы “, по Юнгу, составляют материал сновидений, мифов, религий, искусства и в опосредованных формах являют себя в философии, социологии, политике и других видах деятельности людей.
Юнг отмечал, что психологически люди пребывают на стадии детства. У них пока нет необходимого опыта развития и биопсихического закрепления культуры.
Полагая, что основой культуры является прогресс символообразования, Юнг истолковывал развитие культуры и человека как болезненный процесс подавления инстинктивной природы людей.
Пытаясь найти средства для обуздания неискоренимой агрессивности людей и их непреодолимого влечения к власти, Юнг пришел к выводу, что в их роли должны выступать демократия как форма организации общественной жизни и гуманистическое изменение позиций индивидов.
Следует отметить, что, стремясь типологизировать систему взаимоотношений между личностью и средой, Юнг предложил классификацию личностей на основании их отношения к социальной среде. В качестве исходного признака он принял определенную направленность распространения психической энергии (либидо).
Юнг выделил два основных противоположных типа личностей
1. Экстравертированный - чуждый самосозерцанию, самоанализу, направляющий психическую энергию во внешнюю среду .
2. Интравертированный - обращающий психическую энергию внутрь самого себя.
Эта типологизация, как и ряд других фрагментов психосоциологии Юнга, стимулировала интерес ученых к проблемам взаимоотношения личности и социальной Среды и оказала определенное влияние на развитие, как социологии, так и социальной психологии.
Качественно новым и существенно важным этапом развития неофрейдистской социологии стало учение ведущего теоретика неофрейдизма психоаналитика и социолога Эриха Фромма.
Создавая “ радикально-гуманистический психоанализ “, Фромм стремился постичь законы, управляющие жизнью отдельного индивида, и закономерности, которые лежат в основе развития общества, в целях гуманистического преобразования человека и социума.
Отвергая как миф тезис о “ неизменной человеческой
природе “. Фромм утверждал, что в ходе эволюции человек частично утрачивает “ непосредственную инстинктивную основу “ и обретает новые качества, обусловливаемые социальной средой.
Фромм же считал, что “самые прекрасные, как и самые уродливые, наклонности человека не вытекают из фиксированной, биологически обусловленной человеческой природы, а возникают в результате социального процесса формирования личности. Человеческая натура - страсти человека и тревоги его - это продукт культуры.
Стремясь к созданию диалектического представления о человеке, Фромм утверждал, что “ человеческую природу нельзя рассматривать ни как биологически обусловленную внутреннюю сумму желаний, ни как безжизненную тень культуры, к которой она вынуждена приспосабливаться “.
По мысли Фромма, особость человеческого существования состоит в том, что, в отличие от всех иных живых существ, человек обладает сознанием и самосознанием, которые превратили его в чужака нашего мира, и породил чувства одиночества и страха.
Разрыв естественных связей человека с природой составляет, по Фромму, основное экзистенциальное противоречие, являющее собой главную проблему человеческого существования. На базе этого противоречия, как полагал Фромм, возникают другие экзистенциальные и исторические дихотомии. К “ экзистенциальным дихотомиям “ Фромм относил такие противоречия, которые коренятся в самом существовании человека и не могут быть аннулированы им. Это дихотомии между жизнью и смертью, огромными потенциями индивида и невозможностью их реализации в силу кратковременности его бренного существования. Фромм полагал , что на эти неизбывные дихотомии человек все же может и даже должен реагировать различными способами , соответствующими его характеру и культуре .
В отличие от “ экзистенциальных дихотомий “ “исторические дихотомии “, по Фромму, имеют иную природу и не являются необходимой частью человеческого существования. Они возникают и разрешаются людьми в ходе исторического процесса. К противоречиям этого ряда Фромм относил по преимуществу дихотомии между различными историческими формами существования общества и возможностями человека для подлинной реализации своей природы в определенных временных границах .
Как мыслитель и гуманист, Фромм не мог пройти мимо проблемы кризиса современного общества и путей его преодоления. Приложив значительные усилия для осознания и развенчания ряда опасных социальных иллюзий, Фромм пришел к выводу, что причины кризиса предопределены экономическими и психологическими противоречиями самой индустриальной системы. Отдавая должное ее разнообразным достижениям, Фромм вместе с тем критически проанализировал великие обещания и большие надежды на безграничный прогресс, которые были характерны для ряда поколений индустриальной эпохи. Вывод Фромма был однозначен - большие надежды на достижение материального изобилия , неограниченной личной свободы , счастья для наибольшего количества людей и господство над природой потерпели крах . Цивилизация оказалась на грани самоуничтожения. Осуществляя поиск новых альтернатив планетарной катастрофе, Фромм пришел к мысли о том, что обязательным условием физического выживания рода человеческого является создание нового человека
( “ радикального изменения человеческого сердца “) и нового общества, соответствующего потребностям “ неотчужденного и ориентированного на бытие индивида “
Фромм разработал довольно подробную программу изменения человека и общества. Согласно данному проекту, в общих чертах спасение человечества от психологической и экономической катастрофы предполагает коренное изменение характера человека, выражающееся в переходе от доминирующей установки на обладание к господству установки на бытие, а также переход от индифферентного и патологического потребления к здоровому, максимальную децентрализацию промышленности и политики, осуществление индустриальной и политической демократии соучастия и замену бюрократического способа управления гуманистическим.
Неофрейдистская социология Фромма - один из наиболее значительных элементов современной западной интеллектуальной культуры. Она придала существенный импульс развитию не только психосоциологических доктрин, но и всей современной западной социологии, одной из вершин которой она, безусловно, является.

План
1.Неофрейдистская концепция Альфреда Адлера .
2.Неофрейдистская концепция Карла Юнга .
3.Неофрейдистская концепция Эриха Фромма.