План

1 Вступление.
2 Историография.
3 Язычество, как первая ступень религиозных верований.
4 Восточнославянская религия и её особенности.
а) Места поклонения.
б) Обряды.
в) Черно-Божие и Бело-Божие.
г) Верховный Бог славян.
д) Представления о загробном мире.
5 Языческая религия и славянская мифология.
6 Судьба языческих верований после принятия Христианства.
7 Заключение.

1.Вступление

Тема моего реферата звучит “Язычество восточных славян и его элементы в Православии”. Я выбрал эту тему по нескольким причинам.
Во-первых, она недостаточно разработана. Религия пропитывала жизнь наших предков, она оказала влияние на формирование русского менталитета, и потому незнание её и непонимание равносильно незнанию и непониманию существенного в прошлом.
Во-вторых, сведения на эту тему не систематизированы, а те, которые мы имеем, зачастую противоречивы. В работах историков присутствуют различные мнения по одному и тому же вопросу.
И наконец, религия наших предков была оригинальной и самобытной. Если в средней школе уделяется достаточно внимания изучению религии Древней Греции и Рима, то казалось бы естественным изучать и религию своих предков, но этого не происходит.
Итак, религия восточных славян нуждается в изучении и осмыслении.

2. Историография

Исследования религии древних славян появляются в работах историков с конца восемнадцатого века. Девятнадцатый век был веком расцвета русской культуры и исторической науки. В работах Ключевского и Платонова упоминается религия древних славян, однако, в их произведениях прослеживается скудность источников.
Дело в том, что не были исследованы многие летописи и документы на древнеславянском языке, которые находились в монастырях. Постепенное нахождение и перевод таких источников обогащало информацию о религии наших предков.
Но произошла революция. Уничтожались храмы, гибли священнослужители, опустошались монастыри. В погоне за церковным золотом были разграблены монастырские книгохранилища. Много документов на древнеславянском языке было утрачено навсегда. Возможно, мы так никогда и не узнаем того, что знали средневековые летописцы.
Позднее советская историческая наука не считала религию важным фактором, влияющим на историю народа, и о ней писали мало. Марксисты писали о язычестве лишь как о древней, примитивной религии, не отвечавшей новым феодальным отношениям в обществе, и потому замещённой христианством.
Но и в то время появлялись труды, посвящённые этой теме, например “Язычество древних славян” Рыбакова Б.А., изданная в Москве в 1997 году, где автор рассказывает о язычестве на территории России, Украины и Белоруссии и его происхождении.
Лишь в последнее время из-за деидеологизации истории появляются книги, в которых авторы серьёзно исследуют религию древних славян. Таковой является, например, книга “Языческая мифология славян” Волошиной Т.А. и Астапова С.Н., изданная в Ростове-на-Дону в 1996 году, в которой рассказывается о сохранившейся части мифологии славян, книга Марии Семеновой “Мы- славяне!”, изданная в Санкт-Петербурге в 1997 году, она содержащая данные о религиозных представлениях, культуре и быте наших предков, а также “Энциклопедия славянской мифологии” Е.Глушко и Ю.Медведева, которая описывает славянских Богов и мифологических существ. Другими современными источниками являются книги “Славянское язычество - Боги, духи и нечистая сила” А.Кожевникова, изданная в Казани в 1994 году и “Божества древних славян” Фаминцына, изданная в Санкт-Петербурге в 1995 году.
Интересным источником является также книга Сергея Парамонова (псевдоним – Лесной), впервые вышедшая в 60-ых годах в Канаде тиражом в 2000 экземпляров, и впервые изданная в России лишь в 1995 году в Ростове-на-Дону. В этой книге повествуется о летописи, найденной в 1919 году в одном из разграбленных имений полковником армии Деникина Изенбеком. Она представляла собой дощечки, испещрённые неизвестными письменами. Будучи в мирное время художником и участником археологических раскопок, Изенбек заинтересовался ими.
После долгих мытарств Изенбек поселился в Брюсселе, где в 1925 году познакомился с Миролюбовым Ю.П., который во время случайного разговора услышал о существовании дощечек и заинтересовался ими, вскоре стал понимать неизвестный алфавит и занялся дешифровкой. У него сохранились копии текста. Сам же Изенбек умер во время оккупации Брюсселя в 1941 году, и дощечки были утеряны, скорее всего, навсегда.
Летопись, содержавшаяся на дощечках, была написана в разное время языческими авторами. Она описывает события примерно от 650 года до Н.Э. до последней четверти девятого века. Она упоминает Рюрика и главным образом Аскольда, но ни слова не говорит об Олеге. Этим самым время её написания установить сравнительно очень точно. Авторы, будучи язычниками, в частности, описывали своих богов и поклонение им.
В своей книге Лесной дает комментарии к тексту летописи, в том числе у него есть и глава, посвящённая религии.

3. Язычество, как первая ступень религиозных верований

Для того, чтобы рассмотреть язычество славян, требуется уяснить, что такое язычество вообще.
Язычество, это термин, возникший в церковной среде и первоначально означавший всё дохристианское и нехристианское; им покрывалась ведическая
гимнография Индии, и литературно обработанная мифология Древней Греции, и годовой цикл славянских или кельтских аграрных обрядов, и шаманство сибирских охотников.
Своя, оригинальная религия каждого народа - это часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубины тысячелетий и послуживших основой всех позднейших мировых религий. В то же время таковая отражает нравственные, умственные и духовные качества данного народа.
В “Большой советской энциклопедии” (Москва, 1983г.) дано следующее определению язычеству : ” Традиционное обозначение нетеистических религий по их противоположности к теизму. В современной науке чаще употребляется термин “Политеизм” (“Многобожие”)”.
Религия славян имела ряд особенностей, о которых мы будем говорить в следующей главе.

4. Славянская религия и её особенности

По сравнению с другими древними религиями, у религии наших предков были некоторые отличительные черты, такие как отсутствие храмов, вера в верховного Бога, особая вера в загробный мир, возможное отсутствие человеческих жертвоприношений и чернобожия, а также некоторые другие. В этой главе я займусь их освещением.
Отсутствие храмов.
В большинстве религий уделяется большое внимание местам поклонения Богам. Храмы присутствуют у современных мировых религий, были таковые и у древних. В Египте и Двуречье, в доколумбовой Америке и в Индии присутствовали храмы.
Посмотрим, что же написано о восточнославянских местах религиозного поклонения в разных источниках.
В книге Сергея Лесного (стр.249) написано, что у восточных славян не было храмов, потому что они считали, что их Боги услышат их в любом месте. По его мнению, не было у них даже идолов, и что таковые, которых приписывают нашим предкам, принадлежали народам, жившим рядом с ними.
В свою очередь, Б.А.Рыбаков считал, что идолов они имели, более того, он приводил рисунки и фотографии таковых (как, например, Збручинский идол Святовита-Рода (IX век н. э.)). Рядом с ними находились места для жертвоприношений.
Коснувшись темы жертвоприношений, следует перейти к следующему вопросу: обрядам древневосточных славян.
В “Курсе русской истории” Ключевского так описываются места поклонения и жрецы: ”Общественное богослужение ещё не установилось, и даже в последние времена язычества видим лишь слабые его зачатки. Незаметно ни храмов, ни жреческого класса; но были отдельные волхвы, кудесники, к которым обращались за гаданиями и которые имели большое влияние на народ. На открытых местах, преимущественно на холмах, ставились изображения Богов, перед которыми совершались некоторые обряды и приносились требы,(жертвы), иногда даже человеческие. Так, в Киеве на холме стоял идол Перуна, перед которым в 945 году Игорь приносил клятву в соблюдении заключённого с греками договора.Владимир, утвердившись в 980 году, поставил здесь на холме идол Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждьбога, Стрибога и других Богов, которым князь и народ приносили жертвы”.1
Об этом факте следует упомянуть отдельно. По поводу человеческих жертвоприношений в другом источнике, книге “Языческая мифология славян” (авторы Волошина Т.А. и Астапов С.Н.; Ростов-на-Дону, 1996, стр.72) приведена цитата из Карамзина, в которой он использовал записи летописи 980 года: “Владимир изъявил отменное усердие к Богам языческим: соорудил новый истукан Перуна с серебряной головой, и поставил его близ темного двора, на священном холме, вместе с другими кумирами. Там, говорит летописец, стекался народ ослепленный и земля осквернилась кровию жертв…”
Что же мог иметь в виду летописец в 980 году, написав о том, что “земля осквернилась кровию жертв”? Быть может, человеческие жертвоприношения были для восточных славян новшеством, введенным Владимиром?
По крайней мере, этой точки зрения придерживается Лесной С.: “Наткнувшись на свидетельство “Влесовой книги”, что человеческие жертвы у древних руссов не совершались, что это ложь (“лужева ренщ”), что подобные жертвоприношения существуют у западных славян, - мы обратились к летописям. К нашему изумлению, оказалось, что “Влесова книга” права: нет ни малейших данных, что до Владимира на Руси были кумиры, человеческие жертвоприношения и т.д. Это были новшества, завезенные на Русь Владимиром от западных славян в угоду дружине (оттуда), на которую он опирался. Просуществовало это не более 10 лет и поэтому никак не может быть приписано нашим предкам”2.
Такой вывод автор делает, исходя из того, что написано в 24-ой дощечке “Влесовой книги” (стр.248): “Боги Руси не берут жертвы людской или животной. Единая жертва – плоды, овощи, цветы, зерно, молоко, “суру” - питьё, в травах квашенное, и мед; никогда живую птицу или рыбу; это варяги и аланы дают Богам жертву иную, страшную, человеческую; этого мы не может делать, так как мы внуки Даждь-Бога и не имеем следовать по чужим стопам.” Далее Лесной говорит о том, что в русских былинах, сказках, пословицах, нет ни малейших отзвуков о существовании у восточных славян человеческих жертв, что они знали о существовании их у других народов, но этот обычай отталкивал их и был запрещен их религией. Автор “Влесовой книги” писал, что греки лгут, говоря о присутствии у них подобных обрядов. Но поскольку не существует возможности проверить правдивость греческих авторов, ограничимся лишь тем, что такова была точка зрения Лесного.
Далее обратимся к Волошиной Т.А. и Астапову С.Н. На стр.75 их книги “Языческая мифология славян” ими приводится отрывок из записей византийского императора Константина Багрянородного, который совершил путешествие по Днепру: “После того, как пройдено это место, они достигают острова, называемого Святой Григорий. На этом острове они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг дуба, и другие – кусочки хлеба, мяса и что имеет каждый, как велит их обычай. Бросают они жребий о петухах: или зарезать их, или съесть, или отпустить их живыми”. Здесь то, что видел Константин Багрянородный совпадает с тем, что писал летописец во “Влесовой книге”. Он тоже писал, что животных предварительно убивают, кроме того, здесь у него нет упоминанию о ритуальном убийстве человека.
Но, вероятно, это могло происходить в других случаях. Например, сохранились упоминания о том, что в могилу со знатным человеком, шли его слуги, а также молодая девушка в качестве жены.
На этот счёт можно привести пример из книги Ключевского “Исторические портреты”. Здесь он приводит отрывок из летописи, где описывается, как уже в христианские времена, во время голода волхвы ходили по деревням, искали людей, которые якобы в нём виноваты, и убивали их. Когда же христианин возмутился их зверствам и спросил, кому же они поклонялись, они ответили, что их Боги живут в бездне, он же сказал,что там живут лишь бесы.
Рассказывая о сближении русских и финских племен и говоря об их религиозном взаимодействии, он пишет: “Боги обоих племен поделились между собой полюбовно: русские сели повыше на небе, финские – пониже в бездне. Финские боги бездны возведены были в христианское звание бесов и под покровом этого звания получили место в русско-христианском культе, обрусели, потеряли в глазах Руси свой иноплеменный характер: с ними произошло то же самое, что и с финнами, охваченными Русью. Вот почему русский летописец …, говоря о волхвах, о поверьях или обычаях, очевидно финских, не делает и намека на то, что речь идет о чужом племени… язычество, поганство, русская или финская, для него одно и то же…” 3
Таким образом, Ключевский считал, что славянам было несвойственно чернобожие, что они поклонялись исключительно Светлым Богам, а волхвы были финами.
Здесь мы подошли к ещё одному вопросу- о чернобожии и белобожии. Что же такое чернобожие и белобожие? В “Энциклопедии славянской мифологии” даны определения словам “Белобог” и “Чернобог”.
“Белобог – воплощение света, добра, бог удачи, счастья, блага. Святилища его были на холме, открытом солнцу… Поныне существуют остров Белобог, гора Белобог, урочище “Белые Боги”. Жертвы Белобогу приносились весельем, играми и радостным пированием”.
“Чернобог – ужасное божество древних славян, олицетворение всех злоключений и бед. Чернобога изображали закованным в крепкую броню, да и сам истукан его был железным. Имея лицо, исполненное яростью, он держал в руке копье, готовое к нанесению всяких зол… Сие страшное божество услаждалось кровопролитием и неистовством, а потому, хоть мог он отводить войны и всяческие бедствия, молились ему, не испытывая никакой благодарности и любви, а только страх”.
Здесь можно провести параллель с Сергеем Лесным, который в своей книге “Откуда ты, Русь?” (стр.245) приводит цитату из “Влесовой книги”: “А ни Мара, ни Морока не смеем славити, те ведь суть дивы (демоны), наше несчастье… Наш Дидо (Бог) есть и был Сварог”. И Мара, и Морока автор “Влесовой книги” называет “нашим несчастьем”, так как они только тем и занимаются, что приносят людям зло… Чернобожие, вероятно, было остатком более древней религии, смененной на веру в Светлых Богов”.
Далее рассмотрим тему верховного Бога славян.
И здесь прежде всего обратимся к пантеону славянских Богов. Согласно различным источникам, в него входили: Сварог, Стрибог, Вышень, Леля, Летеница, Радогощ, Крышень, Коляда, Уздец, Сивый Яр, Даждьбог, Белояр, Ладо, Купала, Синич, Житич, Венич, Зернич, Овсенич, Просич, Студич, Ледич, Лютич (с Белояра до Лютича – имена Богов соответствуют названию месяцев, и Богам, приходящим в эти месяцы и покровительствующим явлениям природы), Птичич, Зверинич, Милич, Дождич, Плодич, Ягодич, Пчёлич, Иристич, Клёнич, Озёрнич, Ветрич, Соломич, Грибич, Лович, Беседич, Снежич, Странич, Свендич, Радич, Светич, Корович, Красич, Травич, Стеблич, Родич, Масленич, Живич, Ведич, Листвич, Цветич, Водич, Звёздич, Громич, Семич, Липич, Рыбич, Березич, Зеленич, Горич, Стадич, Спасич, Листвеврич, Мыслич, Гостич, Ратич, Стриничь, Чурич-Родич, Семаргл-Огнебог (или Огонь Сварожич), Триглав, Род, Рожаницы (Лада и Леля), темные Боги Мар и Морок, а также Мокошь.
Из-за того, что у наших предков было очень большое количество Богов, многие из которых имели достаточно узкую “специализацию”, то следует описать функции лишь главных из них.
Свидетельство о существовании таковых можно найти у разных авторов.
Гипотезу о том, что славяне верили в Бога-Творца Вселенной, главного над другими Богами, можно найти и у Б.А. Рыбакова в книге “Язычество древних славян”. Здесь он приводит ряд убедительных доказательств того, что славяне почитали Бога, равного по статусу библейскому Богу-Творцу (он приводит цитаты из русских переводов Библии и трудов средневекового русского духовенства, в которых поклонение Богу-Отцу противопоставляется поклонению Роду).
Другим весьма почитаемым Богом был Сварог. “У славян он был Богом неба, отцом всего сущего. Это имя восходит к незапамятно к древнему слову, означающему “небо”, а также “нечто сияющее, блестящее”. Ученые отмечают, что другое имя неба было Стрибог – в переводе на современный язык – “Отец Бог”. Недаром дядю на Руси называли “старым”. Легенда рассказывает, что некогда Сварог подарил людям железные клещи, научил выплавлять медь и железо, а прежде, по мысли славян, - и это вполне созвучно с современными представлениями – на Земле царил каменный век, люди пользовались палицами и камнями. К тому же Сварог установил самые первые законы, в частности, велел каждому мужчине иметь только одну женщину, а женщине – одного мужа”4.
Оригинальную концепцию роли Сварога в пантеоне языческих Богов славян представляет Сергей Лесной. “… над всеми ими (Богами) господствовала всемогущая сила – Бог. Любопытно, что идея троицы, родившаяся в недрах арийских народов, была ясно выражена и здесь. Бог также назывался Триглав. Это было триединство. Триглав не был, как это неверно представляют, отдельным, особым Богом с тремя головами. Это был единый Бог, но в трёх лицах. Именно – Сварог, Перун и Световид. Последние два были порождение Сварога. Имелась своего рода аналогия с христианством. “Бог един, но троичен в лицах”. Вместо “Троицы” употреблялось слово “Триглав””5. Далее (через две страницы) автор приводит цитату из “Влесовой книги”: “Прежде всего имеем поклониться Триглаву, а поэтому поём ему великую славу, хвалим Сварога, деда божия… начинателю всех родов: он вечный родник, что течёт во времени из своего истока, который никогда , и зимой, не замерзает; пьюще ту живую воду, “живихомся”… пока не попадём до райских лугов”.
Еще один важный Бог – это Световид (у восточных славян). Упоминание о его близости с Родом-Творцом есть в книге Рыбакова (стр.624): “Близость Рода и Света заставляет нас обратить внимание на важнейшего Бога западных славян – Святовита… Святовиту были посвящены белый конь и оружие. Святовит был покровителем плодородия и урожая; годичный праздник устраивался после уборки хлебов, а главным обрядом было изготовление огромного, в человеческий рост, пирога”.6 Говоря о западных славянах, почитавших Святовита, автор пишет, что он выполнял функцию “единого Бога в небесах”, а у восточных славян таковым был Род (возможно, это является косвенным подтверждением теории Лесного о триединстве верховного Бога славян).
Что же общего между Родом и Сварогом? Рыбаков Б.А. считает Рода Вседержителем, Богом неба, сотворившим Вселенную. А согласно А.Кожевникову (“Славянские языческие Боги, духи и нечистая сила”, Казань, 1994, стр.3) в разных частях славянского мира в разное время Бог всех Богов поминается под разными именами. “В летописных списках он часто упоминается под именем Сварог (небесный), у западных славян – Святовит, или Световит (священный свет), у восточных славян – Род (рождающий), а с 10-го века нашей эры в письменных источниках встречается еще одно имя – Стрибог (Отец-Бог). Все эти эпитеты проявляли ту или иную сторону верховного божества, не меняя при этом его сути. Кроме того… его называли без имени – Бог Богов, Небо, Бог Небо или просто Бог.”
В другом источнике (Фаминцын “Божества древних славян”, Санкт-Петербург, 1995, стр.151) верховный Бог славян именовался Дедом: “По представлению русских поселян солнце есть огонь, поддерживаемый Дедом, под именем которого, в данном случае, следует понимать верховного небесного Бога. По произволу Деда начинается день и наступает ночь. “Дед” напоминает “Старого Бадняка” сербо-хорватов. По болгарскому преданию Дедо-Господь некогда ходил по земле в образе старца и поучал людей пахать и вообще возделывать землю. О добром седовласом старце – “Деде”, странствующем по земле и наделяющем бедных богатством, рассказывают и на Украине. Такое же приблизительно значение имеет белорусский старец – Белун”. Далее на основе Ипатьевской летописи, автор приходит к выводу, что имя верховного Бога восточных славян было также Сварог.
“Итак, верховный Бог неба получил у древних славян следующие названия: Бог (Прабог), Дый (Дий), Белобог (Белун), Дед и Сварог”. (Там же, стр.151).
Таким образом, славяне почитали Творца Вселенной под разными именами.
Славяне также имели особые представления о загробном мире.
В книге “Языческая мифология славян” так описывается загробный мир: “…рай представлялся славянам красивым вечнозеленым садом, пребывание в котором вечно и счастливо… Рай – место счастья и изобилия… язык народных загадок называет раем водяные источники… что указывает на древнейшую связь идеи рая с небесными дождевыми колодцами.
Иногда же славяне помещали вырей (рай) не на небе, а на земле, где-то далеко за морем. Так, согласно украинским преданиям, вырей - “теплая страна, лежащая далеко на востоке у самого моря, куда скрывались на зиму птицы, насекомые и гадюки”. По другим рассказам вырей находился на юге. Много веков на Руси ходило сказание о Макарийских островах, где реки – медовые и молочные, а берега – кисельные. Эти острова лежали тоже где-то далеко на юге или на востоке”7.
Интересно, что понятие ада у славян не существовало. Об этом говорится сразу в двух источниках: у С.Лесного и Т.А.Волошиной. В книге “Откуда ты,Русь?” на стр.242 С.Лесной написал, что понятие ада не существовало, а у Волошиной написано: “Чтобы попасть в языческий рай славян, не нужно никакого искупления грехов и запаса добрых дел Туда попадают все, независимо от образа жизни и социального положения. Славянский рай – это загробный мир вообще. У славян не было оппозиции рай-ад (место, где обитают души добрых, - место блаженства; место, где обитают души злых, - место мучений). Идея посмертного воздаяния у славян-язычников, видимо, еще не была развита. Единственным препятствием, из-за которого душа умершего не могла попасть в рай, являлось неисполнение родственниками погребального обряда, и тогда душа его скиталась по земле. Божеством мира мертвых у славян считался, по-видимому, Велес. Он – пастырь душ умерших на вечнозеленых райских лугах”8.
Но на этот счет существует и другое мнение – это мнение о том, что у славян существовали представление как о рае, так и об аде, или нижнем мире. “В сказаниях многих народов, близких к славянам, упоминают мост в языческий рай, чудесный мост, по которому могут пройти лишь души добрых, мужественных и справедливых. По мнению ученых, существовал подобный мост и у славян. Его мы видим на небе в ясной ночи. Теперь мы называем его Млечным путем. Самые праведные люди без помех попадали по нему прямо в Светлый Мир. Обманщики, мерзкие насильники и убийцы проваливаются со звездного моста вниз – во мрак и холод Нижнего Мира. А иным, успевшим натворить в земной жизни и хорошего, и дурного, перейти через мост поможет верный друг – Черная Собака…” (М.Семёнова “Мы-славяне!” стр.104).
Таким образом, религия наших предков была оригинальной. В отличии от многих других народов восточные славяне не имели храмов, признавали Творца Вселенной, имели представление о рае (в отличии от греков).

5. Языческая религия и славянская мифология

Вот что говорится о взаимоотношении мифологии и религии в книге Т.А.Волошиной и С.Н.Астапова “Языческая мифология славян” (стр.8): “Мифы тесно связаны с верованиями. И те, и другие сопряжены с ритуальными действиями и обращаются к сфере сверхъестественного: духам, Богам, чудесным явлениям. Но главное отличие мифов от религиозных верований состоит в том, что в мифах (особенно ранних) сверхъестественные силы играют второстепенную роль: обращение к ним происходит для объяснения естественных процессов. В религиозных же идеях сверхъестественное занимает центральное место. Естественные процессы не только объясняются обращением к сфере сверхъестественного, но и ставятся в прямую зависимость от сверхъестественных сил. На определенном этапе развития человечества религиозное сознание становится доминирующим и мифы делаются частью религиозных систем. Многие мифы славян… как раз таки и были вплетены в религиозную систему славянского язычества”.
Мифологию традиционно разделяют на высшую и низшую. Под высшей обычно понимают мифы о Богах и героях, под низшей – мифологические представления о различных духах природы и других сверхъестественных существах, не имеющих статуса божественности.
В любой мифологии важное место занимал миф о сотворении мира. У славян он существовал в нескольких вариантах и дошел до 19 века, измененный под влиянием христианства.
В книге В.Н.Сидельченко описаны следующие варианты этого мифа: “Поначалу не было ничего, кроме неба и моря, по которому плыл в лодке Бог. Из морской пены взялся дьявол и подсел в лодку к Богу. Сам он сотворить землю не мог, поэтому подговорил на это Бога. И когда Бог согласился, дьявол нырнул на морское дно, достав оттуда горсть песку. Бог бросил песок на воды, и получилась земля, но такая маленькая, что они еле-еле помещались на ней вдвоем. Когда Бог заснул, дьявол хотел столкнуть его в воду, но едва он начал толкать Бога, земля начала расширяться, пока она не стала такой, как есть. Проснувшись, Бог рассердился, сбросил дьявола в преисподнюю, а сам отправился жить на небеса.
…Существую и другие мифы о сотворении мира, …где Первотворец Вселенной заключён первоначально в яйце, а затем выходит из него, порождая стихии и иных Богов.
…Во многих евроазиатских мифах Бог парит над водами, но для того, чтобы сотворить мир, должен в той или иной степени прибегать к помощи дьявола, причем акт творения так утомляет Творца, что он засыпает, а по окончании акта творения удаляется от земных дел, оставаясь всемогущим, изредка проявляя свой гнев в виде грома и молнии, но предоставляя иным, низшим по рангу, божествам заниматься земными делами”.9
Еще одним важным мифом является миф о Перуне. Согласно книге Т.А.Волошиной и С.Н.Астапова, миф о Перуне частично восстанавливается по его следам в белорусской и некоторых других славянских традициях, где громовержец еще соединен с самим Перуном (в белорусском языке слово Пярун означает “гром”) и по многочисленным сказочным и былинным трансформациям.
Перун, первоначально в виде всадника на коне или на колеснице, поражает своим оружием змеевидного врага (сказочный Змиулан, Змей Горыныч и т.п.), последовательно прячущегося от него в дереве, в камне, в человеке, в животных, в воде. При дальнейших трансформациях может измениться имя, но не облик, Перуна и его противника, но основная сюжетная канва остается неизменной. После победы Перуна над врагом освобождаются воды, несущие живительную влагу полям (в архаических и боковых трансформациях мифа освобождается скот или женщина, похищенная противником Перуна – её имена были Додола, Марена, Мокошь). Этот миф может быть истолкован как миф о происхождении грозы.
Другим важным мифом является миф о Свароге.
Сварог в славянской мифологии Бог небесного гня и одновременно подаватель культурных благ.
Согласно верованиям славян Сварог первым начал ковать железо и научил этому людей, сбросив им с неба клещи; установил законы моногамной семьи; сделал первый плуг и научил людей плужному земледелию; построил мощные укрепления- змиевы валы.
Как видно, славянская мифология была достаточно разработанной, её основные мотивы можно сравнить с мифами других древних религий. Но в то же время это была своя, оригинальная мифология.

6. Судьба языческих верований после принятия христианства

Принятие христианства на Руси – важнейший этап в духовной истории восточных славян, в результате которого прежние языческие верования уступают место новой религии. И если о самом факте крещения известно многое, то о судьбе языческих верований обычно не говориться. По этому поводу интересную мысль высказал Ф.М.Достоевский: “Народ переделать очень трудно. Развитие народа совершается веками, уничтожение добытого им может быть задачей одних только веков”.
Далее следует проследить за тем, что же происходило с языческими верованиями после принятия христианства.
Известно, что некоторые языческие Боги “передали” свои качества христианским святым. Так, Перун-Громовержец был замещен в народном сознании образом Ильи-пророка, однако, из самых почитаемых христианских святых другой наследник Бога-Грозы – святой Георгий, змееборец, чей образ запечатлен на гербе Москвы (М.Семенова “Мы – славяне!”, стр34-35).
Образ Сварога был замещен сразу двумя святыми Кузьмой и Демьяном, которых именовали Кузьмодемьяном. В деревенском христианском пантеоне Кузьмодемьяну отводилось весьма почетное место – не редко сразу после Господа-Бога и Богородицы. Его иногда величали Богом (Б.А.Рыбаков, стр.738). Культ же Рода и Рожаниц существовал даже в 15 веке, так как упоминается в русском переводе “Слова Исайи и Пророка”: “Господь сказал: наследником моей святой горы будут избранные люди, то есть такие, которые служат Богу и выполняют его повеления, а не те, которые служат Роду и Рожаницам, бесполезным идолам” (Б.А.Рыбаков, “Язычество древних славян”, стр.603).
Образ же Богини Мокоши в народном сознании был замещен святой Параскевой, которая пользовалась особым почетом у христиан еще в начале 20 века.
Культ Скотного Бога – Велеса – сохранился в некоторых местах вплоть до 19 века. Даже тогда отмечались праздники, посвященные ему.
1. Первая неделя января. Ряжение в звериные шкуры, маски тура, образы заклинания скота.
2. Масленица. Комоедицы (24 марта). Сопровождался одеянием медвежьих масок и масок тура.
3. Юрьев день (23 апреля). Первый выгон скота. Языческое божество замещено Святым Георгием.
4. Жатва. Оставление в поле последних колосьев “Волосу на бородку”. Хранение необмолоченных снопов для обрядного кормления скота в “Велесовые дни” (2 или 6 января). Изготовление соломенной бороды, помещаемой под образами. После принятия христианства его “двойником” стал Власий Севастийский.
В книге “В мире мифов и легенд” (стр.389) приведен перечень языческих праздников Древней Руси, замещенных христианскими:
25 декабря – Коляда. Зимнее солнцестояние. Далее – Святки. Позже праздник совмещен с Рождеством Христовым. Языческий смысл: свадьба Даждьбога и Марены.
6 января – День Кощея и Велеса. Позже замещён крещенским Сочельником.
24 февраля – День Велеса. Позже заменен Днём Власия – поворот к весне.
29 февраля – День Кощея, сторожа царства мёртвых. Позже замещён Днём Святого Касьяна.
1 марта – День Марены. Позже заменён Днём Святой Марианны Праведной. Позже этот праздник был сдвинут Пасхой и заменён праздником Благовещения. Содержание его – сожжение масленицы-Марены, золотые яйца, птицы, отпускаемые на волю.
6 мая - День Даждьбога, встреча Весны. Дата могла быть перенесена на воскресенье или пятницу. Этот праздник позднее наложился на Юрьев День. Даждьбог весну начинает, Перун – лето кончает.
22 мая – Ярилин День, Семик. Замещен праздником Николы Весеннего, вешнего, травного, теплого. Воспоминания о встрече Ярилы и Кощея. Похороны Ярилы. Средний срок посева яровых – с Ярилы.
15 июня – День Триглава. Замещен Троицей. Когда праздновался в древности – неизвестно.
7 июля – Купала. Этот праздник был замещен праздником Иоанна Крестителя.
2 августа – Перунов День. Праздник замещен днем Ильи Пророка.
21 августа – День Стрибога. Позже замещен днем Мирона-Ветрогона.
14 сентября – День Волха Змеевича. Замещен днем Симеона Столпника. Начало охотничьего сезона.
10 ноября – День Мокоши. Замещен днем Параскевы-Пятницы.
21 ноября – День Сварога и Симаргла. Замещен праздником Михаила Архангела.
9 декабря – День Даждьбога и Марены. Замещен Юрием Холодным.
Все даты приведены по новому стилю.
На Рождество, Новый год, Крещение в народе принято гадать. Способов гадания в народе изобрели великое множество и, хотя церковь строго-настрого запрещает всякие гадания, обычай гадать в Святки жив до сих пор.
Кроме того, языческие верования сохранились в такой части народной культуры, как приметы и суеверия, которые оказались на удивление живучими и существуют по сей день.
Например, такое суеверие, что, говоря что-нибудь о делах, идущих хорошо, надо постучать по дереву, связано с тем, что язычники призывали на помощь царя растений, чтобы тот охранял их удачу. А обычай плевать через левое плечо в христианские времена объясняемый людьми как противодействие бесу-искусителю, восходит к древним языческим представлениям о том, что правая сторона чего-либо обозначает правду и божественный порядок, а левая – неправду или его нарушение. Т.е. делая так язычники якобы восстанавливали порядок, правду, изгоняли нечисть.
Итак, языческие верования долго оставались в народной памяти, а некоторые из них продолжают жить до сих пор.

7. Заключение

В заключении я хотел бы сказать, что религия наших предков была оригинальной и самобытной. Весь русский былинный эпос, сказки, праздники, приметы были сформированы под влиянием древней религии и мифологии. В ней прослеживаются параллели с индийской мифологией, что указывает на её древность, а также параллели с христианством (идея Троицы, посмертного блаженства, единый Бог-Творец).
Кроме того, некоторые языческие обряды сохранились до сего дня. Так, свадебный обряд, пир на поминках и приготовление особой еды на некоторые праздники, обычай праздновать Новый год, гадания, а также различные суеверия существуют до сих пор.
Эта религия оставила большой след в культуре нашего народа.
К несчастью, сохранившаяся о нем информация зачастую противоречива, у разных историков есть разные мнения по одним и тем же вопросам, что затрудняет постижение правды. Вероятно, многие потенциальные источники были утрачены в ходе войн и смут.
Тема эта нуждается в дальнейшем изучении и осмыслении.

Список использованной литературы

1. В.О.Ключевский “Курс русской истории (соч. в 9 томах)”, Москва, 1987.
2. С. Лесной “Откуда ты, Русь?”, Ростов-на-Дону, 1995.
3. В.О. Ключевский “Исторические портреты”, Москва, 1990.
4. М.Семёнова “Мы - Славяне!”, Cанкт-Петербург, 1997.
5. Б.А.Рыбаков “Язычество древних славян”, Москва, 1997.
6. Т.А.Волошина,C.Н.Астапов “Языческая мифология славян”, Ростов-на-Дону, 1996.
7. В.Н.Сидельченко “В мире легенд и мифов”, Санкт-Петербург, 1998.
8. Фамицын “Божества древних славян”, Санкт-Петербург, 1995.
9. Л.Кожевников “Славянские языческие Боги, духи и нечистая сила”, Казань, 1994.
10. “Энциклопедия славянской мифологии”, изд. “Астрель”, 1996.

1 В.О.Ключевский “Курс русской истории (соч. в 9 томах)” М., 1987, стр.273
2 С. Лесной “Откуда ты, Русь?”, Ростов-на-Дону, 1995, стр.241
3 В.О. Ключевский “Исторические портреты”, Москва, 1990, стр.51
4 М.Семёнова “Мы- Славяне!”,C.-Петербург,1997,стр.29
5 С. Лесной “Откуда ты, Русь?”, Ростов-на-Дону, 1995,стр.242
6 Б.А.Рыбаков “Язычество древних славян”, Москва, 1997
7 Т.А.Волошина,C.Н.Астапов “Языческая мифология славян”,Ростов-на-Дону,1996,стр.224
8 Т.А.Волошина,C.Н.Астапов “Языческая мифология славян”,Ростов-на-Дону,1996,стр.225
9 В.Н.Сидельченко “В мире легенд и мифов”, Санкт-Петербург, 1998, стр.354