Буддийскую религиозную литературу, насчитывающую многие тысячи сочинений, можно условно разделить на две большие категории:
1. Каноническая литература, выдаваемая за откровения самого Будды, которые якобы были сообщены потомкам его учениками. Сюда же относятся и объяснения догматов, обычаев и моральных требований буддизма, сделанные древними авторами.
Каноническая литература создавалась в Индии и на Цейлоне в течение последних двух-трех столетий до н. э. и первых веков н. э. Языком ее были палийский и санскрит.
2. Более поздние произведения, которые комментируют и развивают основополагающие идеи буддизма в соответствии со взглядами и принципами многочисленных школ, направлений и сект этой религии.
Неканонические произведения написаны на десятках языков самых различных азиатских стран в течение почти двухтысячелетнего периода.
Каноническая литература известна под палийским названием Типитака (санскритское - Трипитака), что буквально означает „тройная корзина" и переводится обычно так: „Три корзины закона (учения)". По-видимому, тексты, писавшиеся первоначально на пальмовых листьях, держались когда-то в плетеных корзинах.
Наиболее полно сохранилась палий-ская версия Типитаки, созданная школой тхеравадинов, которую многие считают самым ортодоксальным направлением в буддизме. По преданию, собравшись вместе после смерти Будды в городе Раджагриха, монахи выслушали сообщения ближайших учеников Шакь-ямуни об основных положениях учения покойного. Упали рассказал об установленных Буддой правилах поведения монахов, Ананда - о поучениях основателя новой религии, высказанных в виде притч и бесед, Кашьяпа - о философских размышлениях учителя. Это предание объясняет деление Типитаки на три основные части - Виная-питака („корзина устава"), Сутта-питака ("корзина поучений") и Абхидаммапитака ("корзина толкования учения", или "корзина чистого знания"). В различных направлениях буддизма встречаются и другие принципы группировки объединяемых Типитакой текстов: пять никай (собраний), девять анг (частей) и т. д.
Предания, входящие в известный сейчас текст палийской Типитаки, складывались в течение нескольких веков и первоначально передавались изустно. Запись этих преданий была произведена впервые лишь в I веке до н. э. на Цейлоне. Естественно, что до нас дошли только значительно более поздние списки, причем различные школы и направления изменяли впоследствии многие места текстов Типитаки. Поэтому в 187! г. в Мандалае (Бирма) был созван специальный буддийский собор, на котором 2400 монахов путем сверки различных списков и переводов выработали унифицированный текст Типитаки. Этот текст вырезали затем на 729 мраморных плитах, каждая из которых была поставлена в отдельном миниатюрном островерхом храмике. Так был создан своеобразный городок-библиотека, хранилище канона - Кутодо, место, почитаемое сейчас всеми буддисгами мира.
Наиболее ранней частью палийской Типитаки является Виная-питака. Чаще всего она подразделяется на три раздела (Сутта-вибханга, Кхандхака и Паривара).
Сутта-вибханга содержит изложение и пояснения Патимоккха-сутты, являющейся ядром Виная-питаки. Патимок-кха-сутта - это перечисление проступков, совершаемых монахами и монахинями буддийской общины, и следующих за эти проступки наказаний.
В комментирующей Патимоккха-сутту части Сутта-вибханги правила поведения монахов включены в пространные рассказы о том, какие события явились поводом для установления Буддой того или иного правила. Эта часть начинается рассказом о том, как во время своих странствий с целью распространения учения Будда пришел в деревню Каландака около Вайсали и склонил своей проповедью к вступлению в монашество некоего Судинну, сына богатого ростовщика. В это время в стране разразился голод. Судинна решил пойти в Вайсали, где у него было много состоятельных родственников, чтобы получить обильную милостыню. Мать узнала о его приходе и убедила жену Судинны встретиться с ним и попросить подарить ей сына. Судинна уступил ее просьбе. Вернувшись в общину, он раскаялся и сообщил о своем грехе собратьям. Будда сделал строгий выговор Судинне и установил правило, по которому монах, виновный в половом невоздержании, совершает грех первого раздела Патимоккха-сутты ("параджика") и становится недостойным быть монахом.
В такой же манере объяснено установление и других правил Патимоккха-сутты. По каждому правилу дан подробный разбор возможных вариантов проступка, в том числе и таких обстоятельств, которые освобождают виновного от наказания. Так, разбирая случай, когда монах Удайн коснулся тела брахманки, вошедшей в его комнату, комментатор ставит вопросы: "был ли контакт умышленным или случайным", „что такое контакт в действительности" и т. д. А затем доказывает, что контакты с матерью, сестрой и дочерью не являются прегрешениями.
Так подробно в Сутта-вибханге прокомментированы только важнейшие проступки, остальная же масса правил (а их всего в разных вариантах 277 или 250) объясняется или гораздо короче или совершенно в объяснениях опущена. Требования для монахов и монахинь несколько различны.
Следующая часть Виная-питаки носит название Кхандхака. Она разделяется на две книги - Махаваггу и Кул-лаваггу. Четкого принципа в этом делении уловить нельзя. Обе книги посвящены истории развития буддийской монашеской общины, начиная с момента достижения Гаутамой „прозрения". Таким образом, в Кхандхаке мы встречаемся с отдельными элементами биографии Будды. В Кхандхаке подробно описываются основные церемонии и обряды в общине, правила поведения монахов в течение дня, порядок проведения традиционных собраний, известных под названием "упосатха", поведение общины в сухой период и в период дождей. Точные правила устанавливались в отношении выкройки, шитья и окраски монашеских одеяний из пожертвованных мирянами материалов.
Анализ Кхандхаки дает возможность видеть, как буддийская община шла в своем развитии от строжайшего аскетизма, свойственного многим религиозным системам Древней Индии, к тому вполне благоустроенному и далекому от умерщвления плоти быту, который характеризует буддийские монастыри первых веков нашей эры и последующего времени. Особенно в этом отношении характерен рассказ о злом двоюродном брате Будды - Де-вадатте, приведенный в седьмой главе Куллавагги. Девадатта вступил в общину после посещения Буддой родного города. Однако рскоре был изгнан из нее за то, что возглавил монахов, сеявших в общине смуты. Тогда он решил убить Будду Он совершил три покушения: подослал шайку наемных головорезов, сбросил с горы огромный камень и выпустил на улицу Раджагрихи, где проходил Будда, бешеного слона. Но Будда остался невредим. Даже слон от одного взгляда Будды смиренно склонил перед ним свои колени. Тогда Девадатта со своими пятью друзьями потребовал, чтобы в общине бьии введены следующие обязательные для всех монахов правила: 1) жить только в лесах, 2) питаться только милостыней, 3) одеваться только в лохмотья, 4) никогда не ночевать под крышей, 5) никогда не есть рыбу и мясо. Будда отверг эти требования. Легенда о Девадаттс наглядно иллюстрирует эволюцию буддийской общины от крайнего аскетизма к более близкой к мирянам жизни. Последняя часть Виная-питаки, Паривара, составлена в виде вопросов и ответов, коротко излагающих некоторые положения предыдущих частей Виная-питаки. Обычно считается, что она включена в канон для облегчения запоминания монахами многочисленных правил и запретов.
Вторым - важнейшим и обширнейшим — разделом Типитаки является Сутта-питака. Если Виная-питака размещена в Кутодо на 111 мраморных плитах, то Сутта-питаке отведено 410 плит.
Сутта-питака состоит из пяти сборников (пикай), излагающих учение буддизма в форме приписываемых Будде и его ближайшим ученикам притч и бесед. Кроме тою, в нее включены и другие сочинения самого разнообразного характера сборники легенд и афоризмов, поэмы, комментарии и т д
Первый сборник - Дигха-никая ("собрание пространных поучений") состоит из 34 сутт (стихотворных изречений) , каждая из которых посвящена кратко сформулированному положению учения, включаемому в подробно изложенный эпизод из биографии Будды. Так, Брахмаджала-сутта излагает историю спора одного аскета со своим учеником, хвалившим Будду. Этот спор использован для доказательства превосходства буддизма над брахманизмом и народными суеверными убеждениями Саманнапхаласутта сталкивает доктрины шести еретических учителей с основными положениями буддизма и показывает выгоды от вступления в буддийскую монашескую общину Острой критике в ряде сутт подвергается учение брахманов о том, что само их рождение в данной "варне" (древнее название каст) дает им какие-то привилегии в спасении. Много внимания уделяется критике аскетизма как метода спасения; ему противопоставляются любовь, сострадание, невозмутимость и отсутствие зависти. Наряду с мифами о возникновении мира Дигханикая включает в себя и такой вполне реалистический по форме рассказ, как Махапариниббанасутта, повествующий о последних днях земной жизни Будды, обстоятельствах его смерти, сожжения его тела и о дележе останков после сожжения. Именно здесь приведены широко цитируемые и другими текстами последние слова Будды. „Все существующее обречено на разрушение, поэтому неустанно добивайтесь спасения".
Дигха-никая содержит важнейшие положения буддизма, показывает их становление в борьбе с враждебными ему религиозными течениями, причем всему этому придана форма живого, полного конкретных подробностей рассказа. Поэтому эта книга является важным источником знаний о царивших в Древней Индии обычаях, народных традициях, направлениях религиозной мысли. Все это лишено, однако, последовательности и логики изложения, а сами догматические и моральные требования буддизма сформулированы обычно в такой образной иносказательной форме, что истинное содержание их стало предметом ожесточенных споров как между буддийскими схоластами, так и между целыми направлениями более позднего буддизма.
Второй сборник Сутта-питаки - Маджхима-никая ("собрание средних поучений") — содержит 152 сутты, во многом повторяющие содержание первого сборника, но более лаконичные по cвоему стилю. Есть предположение, что оба первых сборника Сутта-питаки явились результатом записи двух направлений буддизма, имевших в изустной передаче преданий каждое свои традиции и особенности.
Третий и четвертый сборники — Самъютта-никая ("собрание связанных поучений") и Ангуттара-никая („собрание поучений, большее на одно число") — несомненно более позднего происхождения, чем первые два сборника Сутта-питаки. Ангуттара-никая, являющаяся самым большим в Сутта-питаке сборником сутт (их в ней более 2300), располагает их в определенном, основанном на числовом принципе порядке: три сокровища спасения, четыре „благородные истины", пять добродетелей ученика, восемь членов „благородного пути спасения", десять грехов и десять добродетелей и т. д.
Пятый сборник Сутта-питаки -Кхуддака-никая ("собрание коротких поучений") состоит из 15 очень разнообразных по своему характеру произведений, созданных, как правило, позже большинства вышеперечисленных частей Типитаки.
Первая книга Кхуддака-никаи Кхуд-дака-патха ("собрание кратких афоризмов") содержит как бы свод основных положений учения буддизма о спасении, формулу "саранагамана", о Будде, учении и общине как трех условиях спасения; 10 требований к монаху; 10 вопросов к вступающему в общину и т. д. Удана - сборник коротких лирических стихов на религиозные темы, которые якобы произносил Будда по поводу тех или иных событий своей жизни. Очень интересны сборники песнопений монахов и монахинь (Тхера-гатха и Тхери-гатха) — древнейшие тексты канона, ярко рисующие отрешенность от жизни, требовавшуюся ранним буддизмом для прекращения перерождений - страданий. Буд-дхавамса содержит легенды о 24 буддах, во время явлений которых Гау-тама-Будда совершал бесконечное количество перерождений, необходимых для выработки свойственных бодхи-саттве добродетелей.
Джатака - сборник рассказов (джатак) о 550 различных событиях, происходивших якобы во время предыдущих перерождений Будды, до явления его на землю в образе Гаутамы Этот сборник показывает, как умело использовала буддийская церковь для наглядной проповеди идеологии буддизма свойственную большинству индийских религиозных систем веру в перерождения (перевоплощения, переселение душ и т. д.) и замечательные образцы индийского народного литературного творчества. Каждый рассказ начинается с какого-либо события „земной" жизни Будды, которое якобы натолкнуло его на назидательный рассказ из истории его прежних перерождений. В самом рассказе часто действуют говорящие по-человечески животные, стихи сменяются прозой. Выводы из рассказа делаются в духе буддийской морали.
Сутта-нипата посвящена ряду эпизодов из жизни Будды, и главным образом моральным темам в его учении.
Наконец, Дхаммапада („путь учения") является, пожалуй, самой известной частью канона, не только потому, что она наиболее систематически и последовательно излагает основные положения вероучения раннего буддизма, но и потому, что делает это она в лаконичной образной, впечатляющей форме. Обнаружены многочисленные варианты этого памятника, свидетельствующие о том, что он прошел длительную историю своего формирования. Все сутты проникнуты мыслью об обреченности всего существующего, о страдании, зле как основных качествах всякого существования, о смирении своих желаний и страстей, о преодолении привязанности ко всему земному как единственному пути к спасению. Дхаммапада является ярким образцом использования буддизмом средств эмоционального воздействия для распространения своего учения.
Третьим, и завершающим, разделом Типитаки является Абхидамма-пигака. Ее тексты размещены в Кутодо на 208 плитах. Состоит она из семи отделов, почему ее иногда называют также Саттапакарана (Семь трактатов). Важнейший из них первый - Дхаммасангани, т. е. „перечисление дхамм". Слово „дхамма" по-палийски, или „дхарма" по-санскритски, имеет в буддийской литературе несколько значений. Часто оно употребляется для выражения понятий "закон", "учение". Часто им обозначается само вероучение буддизма. Наконец, оно встречается, особенно в литературе Абхидаммы, в совершенно особом значении - первичная частица духовного бытия, мельчайшая частица сознания, „носитель элемента психики".
В Дхаммасангани излагается буддийское толкование всего чувственного мира как порождения сознания самого человека. Совокупность представлений, создаваемых самим человеком, и есть, по буддизму, воспринимаемый нами мир. Дхаммы — мельчайшие элементы нашего сознания, которые, мгновенно проявляясь, и дают в своих комбинациях ту иллюзию, которая называется субъектом, вместе со всем тем, что он сознает. В трактате дается подробное перечисление и анализ дхамм.
Второй трактат Абхидамма-пита-ки - Вибханга - занимается теми же проблемами, что и первый.
Третий трактат - Каттха-ваттху -отражает те споры, которые шли между буддийскими схоластами во время формирования философских обоснований этой религии.
Трактат Пуггала-паньнятти посвящен тем ступеням, или категориям состояний, которые живое существо должно пройти на пути к прекращению волнения дхамм, т. е. к небытию, нирване, спасению. Трактат Дхатукаттха рассматривает эти же вопросы, обращая особое внимание на область психологии. Ямака рассматривает проблемы логики. Паттхана — категорию причинности, конечно, также с позиций буддийского мировоззрения.
К неканонической литературе относятся биографии Будды. Все они сравнительно позднего происхождения, т. е. составлены не ранее II—III вв. н. э. Они опираются на отрывочные биографические сведения, которые почерпнуты из различных сочинений канонической литературы. Но эти сведения тесно переплетаются с разнообразными мифами и легендами, назначение которых — показать божественность Будды Гаутамы.
Наиболее известны следующие пять биографий: Махавасту, написанная, вероятно, во II в. н. э. и включаемая некоторыми школами в состав Виная-питаки; Лалитавистара, созданная сектой сарвастивадинов во 11-111 вв. н. э.; Буддхачарита, приписываемая Ашвагоше - известному буддийскому философу и поэту, современнику кушан-ского царя Канишки (I—II вв. н. э.) ; Ниданакаттха, составляющая вводную часть махаянической редакции Джа-таки; Абхинишкраманасутра, приписываемая Дхармагупте и известная только по китайским переводам.
Каждое из перечисленных сочинений может быть названо биографией лишь условно. Наиболее последовательно излагается земная жизнь Будды Гаутамы в Лалитавистаре, написанной частично в прозе, частично в стихах, но в образной художественной форме, откровенно выдающей Гаутаму за спустившееся на землю божество.
Махавасту - обширное сочинение (почти полторы тысячи страниц печатного текста), в котором отдельные исторические факты перемежаются с многочисленными легендами. В первом се томе описывается подробно ад со всеми его мучениями, приготовленными для грешников, а затем последовательно раскрываются четыре этапа (карья), которые человек должен пройти для того, чтобы достичь состояния Будды. Эти этапы даны в связи с показом восхождения но ним грядущего Будды Гаутамы в течение его несчетных прежних перерождений с обширными заимствованиями из джатак. Изложение внезапно прерывается эпизодами из проповеднической жизни Шакьямуни, рассмотрением происхождения родов шакиев и колия-сов, к которым принадлежали родители Гаутамы, описанием возникновения мира и его первых обитателей и т. д. Во втором и третьем томах Махавасту помещена более систематически изложенная земная биография Гаутамы — от выбора бодхисаттвой времени, места, континента и семьи для своего земного явления до рождения, детства, женитьбы, достижения „великого прозрения" и отдельных эпизодов проповеднической деятельности. На этом Махавасту обрывается. Будда Махавасту - сверхъестественное существо, постоянно совершающее чудеса, и одна вера в него может принести спасение.
Ниданакатха делит историю Будды на "отдаленную эпоху", описывающую предшествующие его перерождения вплоть до появления на небе Тушита, откуда он уже спустился на землю, и "промежуточную" и "последующую эпохи", посвященные его земной биографии, которая тоже не доводится до завершающих ее этапов.
Буддхачарита, написанная на чистом санскрите в возвышенном стиле "кавья", совершенно не похожа на другие биографии. Она, следуя в основном палийской традиции, поэтически описывает важнейшие этапы земной жизни Будды вплоть до первого собора, состоявшегося после его смерти. Будда изображен здесь как человеческое существо, достигшее совершенства в результате заслуг в прежних перерождениях.
Абхинишкрамана-сутра ближе по характеру к Лалитависгаре, чем к Ма-хавасте, хотя, как и последняя, тоже подробно излагает джатаки, приводя их главным образом для подчеркивания наиболее важных моментов проповеднической деятельности Будды.
Из другой наиболее известной неканонической литературы, популярной в буддийских странах и важной для изучения буддизма, следует назвать Милинда-паньха („Вопросы царя Милинды"). Дата написания этого сочинения лежит между II и IV вв. н. э. Оно излагает учение буддизма в форме вопросов, задаваемых греческим царем Менандром (Милиндой), правившим в Северной Индии во II в. н. э„ и ответов на них известного мудреца-махаяниста Нагасены. Большой интерес представляют и составленные в IV—V вв. н. э. на Цейлоне хроники — Дипаванса и Маха-ванса, в которых наряду с мифологическими сюжетами и легендами приведены и существенные исторические факты.
Дальнейшее развитие буддийской литературы, шедшее в основном в форме комментирования канона, связано с именами Нагарджуны, Буддхагхоши, Буддхадатты, Дхаммапалы, Асанги, Ва-субандху, которые жили и писали в период расцвета буддизма в Северной Индии и на Цейлоне в IV-VIII вв. н. э.
Санскритским словом "веды", что означает "знание", называются древнейшие литературные памятники Индии, которые почитаются последователями индуизма как "священные" книги.
Веды стали известны европейским ученым в первой половине XIX в., когда их начали переводить на европейские языки и изучать.
Начало складывания Вед относится к середине 2-го тысячелетия до н. э. В течение последующих 10 веков они продолжали видоизменяться и пополняться. Позже они подвергались всевозможным толкованиям, в результате возникла весьма обширная ведическая литература, к которой в настоящее время наряду с самими Ведами относятся так называемые „брахманы" (богословские трактаты, направленные на укрепление авторитета жрецов и утверждение кастового строя), „араньяки" и „упанишады" (религиозно-философские трактаты брахманизма, а также некоторых других направлений индийской философии, в том числе и таких, которые обосновывали материалистические и атеистические взгляды).
Веды представляют собой сборники (самхиты) текстов, отражающих древние религиозные верования населения долины Ганга. Важнейшую часть Вед составляют четыре сборника: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. Анализ содержания и формы Ригведы показывает, что этот насчитывающий 1028 гимнов сборник значительно древнее других разделов Вед. Большинство гимнов посвящено возвеличению богов и обращено к ним с просьбой помочь в победе над врагами, в достижении хозяйственных успехов и всевозможных жизненных благ. Древние индийцы верили во множество богов: в одном месте Вед говорится, что их 3399. Главные из этих богов были прежде племенными. Индра -бог-воитель и бог молнии и грома был, вероятно, когда-то племенным богом скотоводческого племени ариев. Наряду с ним особым почитанием последователей Вед пользовались Агни -бог огня (в Ригведе гимны в его честь всегда помещаются на первом месте) и Сурья — бог солнца. Солнце воплощалось также богами Савитара, Пуша-на, Митра и Вишну. Другие атмосферные и небесные явления имели тоже свои божественные воплощения. Таким образом, древнейшей основой ведической религии был культ природы и ее грозных явлений. Многие черты этого культа сохранились и в современном индуизме, хотя главным в нем является уже отражение явлений социальной жизни с ее экономическим и политическим неравенством.
Самаведа - сборник песнопений, повторяющих гимны Ригведы, но в форме, приспособленной для вокального сопровождения культовых действий. Культ сначала выполняли главы больших семей и общинные старейшины, и лишь позже он становится привилегией жрецов-брахманов. Обряды были просты и выполнялись в домах или на открытом воздухе, так как первоначально у племен ариев долины Ганга храмов не было. Главное место в культовых действиях занимало жертвоприношение, которое рассматривалось как кормление богов.
Жертвоприношение сопровождалось песнопениями, собранными в Самаведе, и произнесением жертвенных формул, которые и составляют содержание третьего сборника Вед - Яджурведы. В жертву приносились домашние животные - лошади, коровы, козы, а также кушанья из молока и риса.
Четвертая книга, Атхарваведа, - это сборник заклинаний и магических формул. Она содержит множество древних заговоров и заклятий, по которым можно судить о некоторых сторонах жизни создателей Вед. Человеку казалось, что его везде подкарауливают злые духи, могущие ввергнуть его в несчастье, вызвать болезнь. Человек думал, что враги могут с помощью магии нанести ему вред. Поэтому он все время прибегал к совершению защитных магических действий. Он думал, наконец, что сам с помощью соответствующих заклинаний может наносить вред своим врагам. Все эти заклинания и приведены в четвертом сборнике Вед.
В Ведах можно найти сведения о почитании древними индийцами своих предков-питаров (отцов). Однако культ их в ранней ведической религии не получил особого развития. Значительно больше внимания уделяется, наряду с божествами - асурами и дэ-вами, злым духам (ракшасам). Возможно, что ракшасы являлись первоначально богами враждебных пришлым ариям местных племен дравидов.
По мере складывания классового общества изменялись и древние верования индийцев. Появляется учение о небесной награде за послушание власть имущим — добродетельный человек попадет после смерти в царство богов. Такие взгляды можно обнаружить в наиболее поздних по времени возникновения частях Вед. Складывается и учение, оправдывающее с помощью религии земное неравенство людей. В десятой книге Ригведы есть гимн, утверждающий извечность сословного деления. Там же говорится о том, что власть вручена царю богами и т. д. В самом сонме богов появляется иерархия. Бог Индра, бывший, вероятно, племенным богом могущественного племени бхаратов, становится вождем, а затем и раджой, т. е. царем всех богов. Так в религии отражается усложнение социальной структуры древнеиндийского общества, зарождение в нем классовых отношений. Религия начинает обслуживать интересы экономически господствующих сословий.
Некоторые древние мифы, намечаемые уже в Ведах, в дальнейшем были развиты в индийском героическом эпосе - в знаменитых сборниках Махабхарата и Рамаяна. Предание приписывает авторство Махабхараты („Сказание о великой битве бхаратов") мудрецу Вьясе, который якобы расчленил Веды на четыре названные выше части. На самом же деле Махабха-рата сложена значительно позднее Вед, так же, как и великая эпическая поэма Древней Индии — Рамаяна, повествующая о жизни легендарного царевича Рамы.
Авеста
Авеста — сборник священных книг древнеиранской религии, господствовавшей на Ближнем и Среднем Востоке до арабского завоевания (VII—VIII вв. н. э.). Религию эту в науке называют маздаизмом (по имени главного божества Агура-Мазды), зороастризмом (по имени легендарного ее основателя пророка Зороастра, или Заратуштры), магизмом (по названию ее жрецов — выходцев из племени магов), религией Авесты (по имени ее главной священной книги), огнепоклонством (по особой роли огня в ее культе). Более позднее ответвление этой религии получило название митраизма - от имени бога Митры. Последователи религии
Авесты, живущие сейчас в Бомбее (Индия) и его окрестностях, зовутся парсами. Поэтому религию Авесты иногда называют парсизмом. В Иране сохранилось небольшое количество огнепоклонников, презрительно именуемых мусульманами гебрами (неверные).
Многие идеи и представления Авесты оказали значительное влияние на культуру ряда народов Азии и Средиземноморья, в частности на их религиозные воззрения и искусство.
Авеста неоднородна. Наиболее древние ее напластования - первобытный зороастризм. Это была идеология доклассового общества, многобожие, обожествление сил природы. Верховный бог этой религии - Агура-Мазда, культ которого, возможно, зародился на территории царства Урарту, откуда перешел в Индию и Армению, был богом неба: земля считалась его женой; огонь Атар - его сыном, а вода Хард-вит — его дочерью.
Еще раньше, возможно в 3-м тысячелетии до н. э., зародилось представление о боге Митре - общее для Авесты и для Вед. Вероятно, в формировании этого представления сыграли сврю роль древнеиндийские религиозные верования.
Наконец, почитание Заратуштры и связанные с ним мифы возникли в Средней Азии, которую не без основания называют „колыбелью зороастризма" (В. В. Струве).
Не исключено, что первоначально существовали две разные религии — в Восточном Иране (Бактрии, теперешнем Афганистане и Таджикистане) религия Авесты, а в Западном Иране (Мидии и Персии) — религия магов. Позднее они слились в одну.
Составление Авесты приписывается пророку Заратуштре (греческая форма — Зороастр). Время жизни этой лехендарной личности относят к VI в. до н, э. или значительно ранее.
Основное содержание Авесты -учение о непримиримой борьбе светлого начала, олицетворяемого Агура-Маздой (в греческом написании -Ормузд), и темного начала, зла, олицетворяемого Ангра-Майнью (греческий Ариман). Агура-Мазда возглавляет сонм духов света и добра -агуров. Ангра-Майнью - полчища духов зла и тьмы - дэвов.
Оба великих божества - равноправные творцы мира. Первый создал
все хорошее, разумное и полезное, торой — все дурное и вредное. Это относится и к области этики - правда, добро противостоят лжи, злу, подлости и т. д.
Между той и другой сторонами идет вечная борьба, в которой принимают участие и люди. Жизнь и смерть, небо и ад - важнейшие элементы этой борьбы для людей.
Основное в учении Авесты - это положение о том, что добрый бог не может отвечать за зло мира, так как оно порождено другой, независимой от доброго бога, силой. Зло и страдание неустранимы в настоящее время. Их преодоление возможно только в будущем.
Путь к преодолению зла - очищение от него, как моральное, так и культовое, в котором особую роль играет поклонение священному огню.
Зародившись как олицетворение сил природы и поклонение им, религия Авесты позже основное внимание уделяет социальным и моральным проблемам, отражая переход к рабовладельческому обществу, где религия приобретает классовое содержание. Сначала проблемы добра и зла, вопросы „праведного" общественного порядка решаются с позиций крестьян-общинников, пытающихся защититься от порабощения. Самые поздние „слои" Авесты — идеологическая опора угнетателей масс, обожествление царской власти. Обещание социальной справедливости переносится на небо.
Древнейший слой Авесты — яшты — народный безымянный эпос. Следующий - гаты - оды, приписываемые творчеству Заратуштры. Остальные части — позднейшие писания жрецов.
Согласно преданию, Авеста когда-то состояла из множества книг, которые охватывали все стороны мифологии, истории, этики, права, религиозных требований. Александр Македонский, завоевав земли последователей зороастризма, подверг их религию гонению, а книги — уничтожению. Вторично Авеста уничтожалась арабами-мусульманами. Наиболее древний известный науке список Авесты датируется XIII в. н. э.
В дошедшем до нас виде Авеста делится на пять книг, четыре из которых написаны на древнем „авестийском" языке, родственном санскриту, и одна на пехлеви, или среднеперсидском (язык Ирана эпохи Сасанидов, т. е. III-VII вв. н. э.).
Принятое сейчас расположение книг Авесты не соответствует времени их возникновения. Ца и в каждой книге имеются различные по времени и месту возникновения напластования.
Первая книга Авесты, Вендидад, — одно из наиболее поздних сочинений (! в. до н. э. - I в. н. э.). Вендидад начинается с описания сотворения мира Агура-Маздой. Далее следует тоэтическое описание 16 стран, населенных почитателями этого божества. Вторая и третья главы рассказывают об истории человечества и об основатете цивилизации - Иаме. Остальные части первой книги Авесты посвящены моральным, гражданским и религиозным предписаниям, выраженным в форме законов поведения человека, главное место среди которых занимают рассуждения о нечистоте, возникающей в результате прикосновения к трупу, и изложение способов освобождения от этой нечистоты Две главы посвящены собаке и наставлениям, как с ней обращаться. За убийство собаки следует наказание более тяжелое, чем за убийство человека. Видимо, в этих главах отражены пережитки тотемических представлений Завершается Вендидад главами мифологического содержания.
Вторая книга называется Ясна. Это более древняя книга. Она излагает богослужебный культ зороастризма, приводит молитвы и магические формулы, сопровождающие жертвоприношение. Среди других молитв — обращения к огню и воде. Культ огня имел особое значение. В зороастрийских храмах (в том числе и в храмах современных парсов Бомбея) нег никаких изображений божеств. Верующие поклоняются горящему на алтаре огню. Вход в храм для иноверцев воспрещен. Так как труп считается нечистым, то осквернять огонь прикосновением к трупу запрещено. Нельзя оскорблять этим прикосновением также священные стихии - землю, воздух и воду. Поэтому зороастри-сты отдают тело покойника на растерзание хищным зверям и птицам. Обычно это делается в специально отведенном месте ("дакмы", или „башни молчания"). Обглоганчые кости собирались и складывались в особые хранилища - оссуарии.
Висперед, третья книга Авесты, -это собрание литургических молитв к божествам.
Четвертая книга Авесты - Яшты. Она содержит изложение важнейших религиозных взглядов зороастризма и описание культа. Наряду с некоторыми нерелигиозными темами (например, предписания по поддержанию физической чистоты тела) тут же даны приемы защиты от злых духов, формулы проклятий, раскаяния и т. д.
Пятая книга (написана она на пехлеви) называется Бундехиш. Основное в ней - рассуждение о природе вещей и описание конца мира и страшного суда. На землю должен явиться небесный спаситель Саошиант, который будет сыном или новым воплощением Заратуштры. Он родится от девы, победит Ангра-Майнью, утвердит вечное царство Агура-Мазды и тем победит зло и спасет праведников.
Идеи зороастризма оказали большое влияние на формирование ряда религиозных систем. Особое распространение получил культ Митры, бывший во II и III вв. н э. серьезным конкурентом раннего христианства и оказавший влияние на выработку христианского учения и мифологии. Объединившись с иудео-христианскими представлениями, зороастризм дал в III в. н. э. религиозное учение ма-нихеев, на основе которого в средние века появился ряд „ересей" -павликане, богомилы, катары, позже - альбигойцы и др. Следы зороастризма можно найти среди части курдов (езиды) и у некоторых народов Кавказа. Вплоть до XX в. в Баку существовал действующий храм огнепоклонников.
Беленький М. Что такое Талмуд? М.1963.
Беляев Е. Арабы, ислам и арабский халифат в раннее средневековье. М., 1965.
Дочини А. У истоков христианства. М., 1979.
Ильин Г. Религии Древней Индии. М., 1959.
Косидовский 3. Библейские сказания. М., 1969.
Косидовский 3. Сказания евангелистов М., 1979.
Крыв еле в И. Библия: историко-критический анализ. М., 1985.
Ленцман Я. Сравнивая евангелия. М., 1967.
Осипов А. Катихизис без прикрас. М., 1964.
Свенцицкая И. Запрещенные евангелия М., 1965.
Свенцицкая И. Тайные писания первых христиан. М., 1979.
Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом завете. М., 1985.
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://religion.historic.ru