Греческое слово „та библиа" означает множественное число от слова >,библос" — книга. Библия — это целая библиотека древних идеологических, исторических и литературных памятников, созданных на Ближнем
Востоке на протяжении 15 веков (XIII в. до н. э. - II в. н. э.) десятками и сотнями известных или неизвестных авторов; сюда еще надо добавить редакторов и обработчиков этих книг в разных веках истории, вплоть до IV в. н. э.
Представители разных религий и конфессий (отдельных вероисповеданий одной и той же религии, в данном случае христианской) вкладывают в понятие „Библия" не одинаковое содержание.
Для представителей иудаизма Библия - это комплекс книг, написанных до нашей эры, отобранных как священные из прочей литературы комиссиями древнееврейских ученых-богословов и при этом сохранившихся до наших дней на древнееврейском языке. Таких книг 39. Эти 39 книг и их древнееврейский текст иудаиста-ми, а за ними и христианами объявляются каноническими, т. е. правильными, "богодухновенными". Но если для иудаиста этим и ограничивается вся Библия, то для христианина (православного и католика) эти 39 книг составляют лишь каноническую часть ветхозаветной (древнейшей) части Библии. Для него, кроме Ветхого завета, в Библии обязателен и наиболее важен еще и Новый завет — комплекс из 27 специфически христианских книг, написанных в I—II вв. н. э., дошедших до нас на эллинистическом греческом языке. Новый завет категорически отвергается иудаистами.
Если 27 книг Нового завета абсолютно едины для всех христиан, то во взглядах на Ветхий завет у христиан есть крупные разногласия.
Дело в том, что там, где в книгах Нового завета цитируется Ветхий завет, эти цитаты чаще всего приводятся по греческому переводу Библии III-II вв. до н. э., именуемому благодаря легенде о 70 переводчиках Септуагинтой (по-гречески — семьдесят), а не по древнееврейскому тексту, принятому иудаистами и именуемому учеными масоретским (по обществу древних еврейских библеистов-богословов, "упорядочивавших" священные для евреев рукописи). Древнейшие христианские церкви - восточные, православные, и западная, католическая, принимают Ветхий завет по тексту Септуагинты.
В дошедшей до нас на эллинистическом греческом языке Септуагин-те, во-первых, на 11 книг больше, чем в древнееврейском тексте, а во-вторых, ряд канонических книг имеют еще и греческие добавления к своему тексту. Православные включают эти 11 книг и вставки в остальные книги в Ветхий завет, но с примечанием, что они „дошли до нас на греческом языке" и являются неканоническими - душеполезными, но не "богодухновенными". Вставки в канонические книги они ставят в скобки или оговаривают примечаниями.
Католики же, доверившись Септу-агинте, приняли эти книги и тексты в свою Библию - раннесредневеко-вый латинский перевод Библии, канонизированный западными вселенскими соборами (именуется в науке Вульгатой), просто приравняли их к остальным каноническим частям и книгам Ветхого завета и признали в равной с ними степени „богодухновенными".
Реформация XVI в. н. э., отбросив многие нововведения католичества, отвергла и внесение в Ветхий завет не сохранившихся на древнееврейском языке книг и частей книг. Этому по сей день следуют лютеране, реформаты, англикане (англикане часть неканонических книг все же печатают в Библиях для чтения верующими) и все сектанты протестантского толка.
Обстоятельство это должны всегда иметь в виду наши пропагандисты. Библию сектантского или протестантского издания они могут употреблять в работе с любым ответвлением христианства, а Библию православную -только с оговорками. Для разговора с православными в ней годится все, для разговора с сектантами не следует касаться книг неканонических и неканонических вставок в книги канонические, стоящие в тексте в скобках. Эти тексты для сектанта не будут звучать, не будут являться „словом божиим".
Приведем в форме таблицы некоторые данные о библейских книгах у иудаистов, православных, католиков, протестантов и сектантов-христиан (см. табл. 1 на с. 274-281).
Новый завет священен только для христиан и имеет одинаковый для всех христианских направлений текст (не считая разных вариантов пунктуации и замены в некоторых изданиях устаревших слов русского языка более современными) и состоит из 27 книг.
Для самой религии эти библейские различия играют огромную роль.
Достаточно вспомнить о культе молитв за усопших в православии. Это целая индустрия, дающая церкви огромные доходы. Тут и отпевания, и панихиды 3-го, 9-го, 20-го, 40-го дня, в день ангела усопшего, в годовщины смерти, тут и парастасы, поминовения за. литургией, сорокоусты, родительские субботы и радоница и многое другое. А у протестантов и сектантов молитв за усопших, вымаливания им прощения грехов нет. Обусловливается это различие принятием ими лишь канонических книг Библии. В канонической части Библии указаний на полезность или необходимость молитв за умерших нет. Зато во Второй книге Маккавейской (гл. 12, ст. 39-45), приемлемой в качестве неканонической только православными (и как канонической еще и католиками), есть прямое утверждение и похвала обряду молитв во оставление грехов усопших. Так весьма основательные разночтения Библии отражаются в вероучениях отдельных вероисповеданий.
Помимо книг, входящих как в каноническую, так и в неканоническую часть Библии, существовало и существует много произведений, примыкающих по своему содержанию к Библии.
Еврейские раввины, начиная с IV в. до н. э., и люди, стоявшие у колыбели христианства во П-1У вв. н. э., отбирали книги в „слово божие" из немалого числа рукописей, сочинений, памятников. Не вошедшее в отобранный канон осталось вне Библии и составляет апокрифическую литературу (от греческого апокрюфос - скрытый), сопутствующую Ветхому и Новому заветам.
В свое время деятели древнееврейской "Великой синагоги" (административно-богословского ученого синклита IV-Ш вв. до н. э.) и последующих еврейских авторитетных для верующих кругов и сообществ, а в христианстве деятели, оформившие его на начальном пути, немало потрудились, проклиная, запрещая как еретические и расходящиеся с общепринятым текстом и просто истребляя неугодные им книги. Вот почему апокрифов сохранилось относительно немного - 100 с небольшим ветхозаветных и около 100 новозаветных. Особенно обогатили науку последние раскопки и открытия у Мертвого моря и в Египте. Апокрифы, в частности, помогают нам понять, какими путями шло формирование христианства, из каких элементов складывалась его догматика. Ветхозаветные апокрифы менее подчищены позднейшими ревнителями строжайшего монотеизма и потому помогают уяснить политические корни древнееврейской религии.
Апокрифическая литература очень полезна для атеистического разоблачения "священных" тайн религиозного учения.
Как мы уже упоминали, для иудаистов и христиан каноническое содержание приемлемых ими библий является „словом божьим", откровением самого бога грешной земле и людям. Поэтому они говорят о „богодухно-венности" (в других богословских сочинениях — боговдохновенности) Библии.
Однако и тут в это понятие не всеми вкладывается одинаковое содержание.
Так, древнееврейские богословы-со-феримы (книжники) подсчитали даже количество букв в Торе и сколько раз какая буква алфавита в какой книге встречается, чтобы что-либо из "богом данного писания" не выпало или не было искажено.
Протестанты сегодня, не отрицая идеи „богодухновенности" Библии, оставляют в ней, однако, как „слово божие" только отдельные части. Вот, например, взгляды англиканских богословов. "Священное писание", подобно личности Христа, имеет две — божественную и человеческую - природы. Божественную природу писателям инспирировал святой дух; человеческую природу, в своем чисто человеческом существе, вносят сами писатели. Эта природа не контролируется святым духом. Божественная природа показывает нам историю, жизнь, мораль, человеческая — вносит драматургию, поэзию, мифы.
Даже католики сегодня отступают от евангельского понятия "богодухновенности".
Из христианских направлений, пожалуй, наиболее консервативны во взглядах на Библию и ее "богодухновенность" православие, особенно русское, и сектанты. Однако и православные чочитают всю Библию „словом божьим", но допускают человеческие вариации в изложении ее „истин" „вдохновляемыми" богом писателями.
Различное содержание, вкладываемое церковниками и сектантами в понятия "слово божие", "богодухновенность", позволяет им лавировать и во внутрицерковной практике ч при столкновениях с неверующими. Перед фанатически настроенными или доверчиво полагающимися на своих пастырей верующими они говорят о вербальной, т. е. дословной, „богодухновенности" Библии и используют ее самые наивные легенды. Перед верующими интеллигентами и колеблющимися они говорят обо всех скользких и разоблачительных местах Библии как о „человеческих привнесениях", в спорах с неверующими оставляют богу лишь моральные предписания и немногие пророчества, а все остальное сами признают человеческими документами древних эпох и тем самым обходят опасные для них места.
Нельзя не отметить и еще одного важного расхождения во взглядах. Ветхий завет, несомненно, сложился среди евреев, частью в Палестине, частью в Месопотамии в период плена. В него вошли и элементы, заимствованные у окружающих народов. Ряд мифов книги Бытия и других восходят к Шумеру и Вавилонии, книга Иова имеет аравийское происхождение, книга Притчей коренится в египетской афористической литературе, книга Екклесиаста роднится с греческой философией эпохи эллинизма, многие псалмы имеют месо-потамские и египетские параллели, роман об Иосифе Прекрасном перекликается с египетской сказкой о двух братьях и т. д.
Многие произведения Нового завета, хотя в них речь идет о Палестине, были созданы вне Палестины, и авторы их недостаточно хорошо знали обстановку в Палестине К источникам, созданным палестинскими христианами, восходят отдельные места Евангелия от Матфея, Послание к евреям. Автор Евангелия от Иоанна, видимо, пользовался сочинениями кумранских сектантов.
В Библии содержатся материалы исторические. Это книги Иисуса На-вина (весьма относительно) и Судей, книги Царств и Паралипоменон, частично книги пророков Исайи, Иеремии, Иезекииля, некоторых малых пророков, книги I Ездры, Неемии и три Маккавейские. Кое-что для истории дают и некоторые другие книги — Пятикнижие, Псалмы и т. п. Но здесь везде следует помнить, что все эти книги не летописи, не исторические записи, а многократные переработки исторических источников и преданий религиозными деятелями древних евреев - пророками и жрецами, составленные с утилитарной целью закрепления и возвеличения определенных религиозных представлений. Отсюда пристрастность этих документов, явно фальсификаторские элементы в них, искажение исторической перспективы, анахронизмы и т. п.
Пример. Важными историческими деятелями в истории древних евреев были царь Саул, царь Иеровоам II и некоторые другие. Но они были политиками-реалистами и не потакали жрецам культа Яхве. Поэтому они всячески поносятся и принижаются. Цари Давид и Соломон не отличались чистоплотностью и моралью в личной жизни, были свирепыми эксплуататорами своих и окрестных народов, но всецело поддерживали религию и культ Яхве, и потому Библия их представляет как образцы святости, величия и благочестия.
Второй пример. Анализ I-III книг Царств показывает, что культ Яхве в описываемую ими эпоху только начал выделяться из древнееврейского генотеистического политеизма племен, а Библия составлена так, что якобы евреи к описываемой эпохе (X—IX вв. до н. э.) уже чуть ли не полтысячелетия были последовательными монотеистами, поклонниками единого бога Яхве.
Таким образом, при сравнительном изучении, привлекая разные материалы, можно выделить историческое зерно из отдельных книг Библии. Библия тогда становится важным историческим документом.
Если к этим же материалам обращается заранее умиленный их „божественным" происхождением рядовой неподготовленный человек — верующий, эти книги и материалы безнадежно запутают его и укрепят в грубых суевериях и антиисторических представлениях.
Библия включает большое количество древних сказок и мифов. Сюда должны быть отнесены и первые 11 глав книги Бытия, и мифы о родоначальниках еврейского народа -„патриархах" Аврааме, Исааке, Иакове и его 12 сыновьях, и мифы о „законодателе" Моисее, пребывании евреев в Египте, в пустыне Синайской, и мифы о вторжении евреев в Палестину и многие другие
Для ученого-исследователя эти мифы, как и любые древние памятники истории человеческого общества, дают важные данные о связях евреев с окружающими народами. Ведь далеко не случайное обстоятельство, что космогония и антропогония евреев отчетливо восходят к халдейским мифам, сказания о потопе и столпотворении имеют корнем своим вавилонские литературные памятники и историю Мифы о патриархах рисуют картины быта древнего родового строя. Миф об убийстве Каином Авеля рисует с позиций кочевников-скотоводов возникновение конфликтов между скотоводами и земледельцами.
Библия вобрала в себя целый ряд древних литературных памятников, являющихся национальным достоянием древнееврейского и некоторых других народов и общечеловеческим культурным наследием.
Сюда могут быть отнесены романы об Аврааме, Иакове и его сыновьях, об Иосифе Прекрасном, о Самсоне Богатыре, новеллы о судье Иеффае и его дочери, о Товите, Иуди-фи, Руфи, Есфири, о Сусанне, поэма о смысле страдания - об Иове Многострадальном, поэма о любви, не боящейся трудностей, — Песнь Песней, множество песен и баллад исторических, героических, траурных, восхваляющих природу, как песня Де-воры, песня Давида на смерть Саула и его сыновей, 103-й псалом и другие. Сюда относятся дидактические афористические сборники типа Екклесиаста, Притчей, двух книг Премудрости и т. п... Сюда относится ряд басен-притчей и Нового и Ветхого за-вегов...
Ученые и литературоведы с интересом изучают эти художественные произведения древности. Но стоит подойти к ним человеку, верующему в „богодухновенность" „писания", и вот Иудифь, Руфь, Есфирь, Сусанна попадают в православные святцы как исторические персонажи, хотя они сродни не историческим лицам, а таким литературным образам, как Татьяна Ларина, Наташа Ростова и т. п. Любовно-этическая поэма Песнь Песней, воспевающая жаркие объятия и ласки возлюбленных, превращается в аллегорию любви Яхве и народа избранного (в сознании мудаиста), Христа и церкви (в сознании христианина). В нужном для нее плане интерпретирует церковь и другие вошедшие в Библию литературные памятники.
Произведения, вошедшие в Библию, творились не отвлеченно-теоретически. Их авторы любили и ненавидели, вели напряженную социальную и политическую борьбу. Вот почему Библия дает нам целый ряд социально-политических и классовых документов соответствующих эпох. Тут и тонкая политика представителей царствующей династии, высокообразованного для своего времени человека -пророка Исайи - автора 1-39 глав книги Исайи (VIII в. до н. э.), и жестокие иеремиады - обличения пророка базаров и площадей Иерусалима - Иеремии (VII-VI вв до н. э.), и острые нападки пастуха Имоса на богачей, и горькие попытки разобраться в причинах постигшей страну катастрофы попавшего в плен священника-патриота Иезекииля и его мечты о грядущем возрождении народа. В Библии мы находим первые редакции записей кодексов Яхвиста и Элохиста, и апокалипсические размышления о судьбах мира и евреев, принадлежащие деятелю порабощенной греко-сирийцами Палестины, известному под именем пророка Даниила, и такие же размышления автора первой книги христианства - Апокалипсиса - о судьбах христиан и иудеев, стонавших под пятой Рима.
Есть в Библии медицинские и санитарно-гигиенические предписания древних лет, свидетельство чисто человеческого характера Библии. Они порождены не всеведением небес, а соответствующим уровнем человеческого развития.
Например, глава 13 книги Левит, говоря о проказе, болезни, которую и в наше время редко медицина излечивает, указывает на существование излечимой и неизлечимой форм. На деле оказывается, что под термином "цараат" (проказа) Библия разумеет накожные болезни: от чесоток и экзем до сифилиса и собственно проказы. Подобно этому в народе говорили в свое время умер "от живота", тогда как медицина сегодня различает десятки желудочных заболеваний.
Откровенным колдовством оборачивается медицинско-гигиеническое предписание, гласящее, что должен делать священник с человеком, исцелившимся от проказы, точнее, от какого-нибудь накожного заболевания. Жрец должен заколоть жертву (барана) и помазать ее кровью „край правого уха очищаемого", и „большой палец правой руки его", и "большой палец правой ноги его". Затем, налив себе обязательно "на левую свою ладонь" елея, покропить им "с правого перста своего семь раз" пред алтарем, а затем, помазав те же места, которые мазали кровью, остальной елей возложить "на голову очищаемого", чтобы "очистить его пред лицем господа" (Лев., 14: 24-29).
Такие же колдовские предписания знает и Новый завет. В Послании Иакова (гл. 5, ст. 14-15) говорится, что больных пресвитеры должны помазывать елеем. Именно это место Библии породило в православии „таинство" елеосвящения, или соборования, с колдовскими помазывания-ми семью иереями, семью помазками, по семь раз, ряда определенных мест больного смесью вина и растительного масла.
Некоторые предписания вполне понятны как требования народной, человеческой чистоплотности тех времен и правил общежития. Так, во Второзаконии предписывается от имени бога всем израильтянам иметь в походе лопатку и зарывать ею свои испражнения, чтобы не загаживать стан.
Религиозные тексты и предписания, содержащиеся в Библии, говорят не о славе божией, не о духовности божества, а о политике жрецов, кормившихся от алтаря; о древней магии и суеверных представлениях.
Так, в книге Левит (главы 1 -7; бог личным откровением Моисею дает предписание, какие приносить ему жертвы. Не забывает он ни мясного (тельца, козла, барана, птицы), ни хлебного (хлебы, лепешки, каши, мука) , ни жиров (елей), не забывает требования посолить эту пищу. Соль тогда была дорогим деликатесом. Не забывает о десерте (плоды).
Бог обеспечивает лучшими кусками своих поваров - жрецов-жерт-воприносителей. При этом бог насыщается - он обоняет "приятное благоухание" (Лев., 1: 17; 2: 12; 3: 5 и т. д.).
В книге Левит (гл. 19, ст. 19) встречаются религиозные предписания чисто колдовского, магического свойства типа запретов — табу: „скота твоего не своди с иною породою; поля твоего не засевай двумя родами семян; в одежду из разнородных нитей, из шерсти и льна, не одевайся".
В той же главе этой книга (23-25) запрещается касаться первых трех Урожаев плодовых деревьев, четвертый предлагается отдавать отцам духовным и только с пятого урожая разрешается начинать пользоваться плодами своих трудов. Нелепость этих предписаний в комментариях не нуждается.
Для ученого просто и понятно, что, написанная в рабовладельческую эпоху, зафиксировавшая мифы, документы и сказания общиннородового строя, патриархальные и периода восточных монархий-деспотий, Библия обязательно должна отражать и уровень морали, этические нормы и представления той эпохи, бытовые традиции и т. п. Верующий же считает, что бог, как источник морали, обязательно открывает в Библии раз и навсегда одинаково звучащие, вечные моральные принципы и законы.
Библия несет в себе противоречия различных эпох и ошибки в отражении бытовых и морально-этических норм, поскольку создавалась она многими людьми и долгое время.
Приведем несколько примеров библейских противоречий.
Мифы двух групп еврейских племен — Яхвист и Элохист, которые легли в основу пяти первых книг Библии, - породили ряд противоречий в первых главах книги Бытие.
В одном месте (1:20-27) процесс творения жизни происходил в таком порядке: птицы и пресмыкающиеся, рыбы, животные, затем человек, причем мужчина и женщина одновременно.
А во второй главе (7-25) сначала был сотворен мужчина, затем животные и птицы и, наконец, женщина из ребра мужчины.
В одном варианте рассказа о всемирном потопе в ковчег брали всякой твари по паре (7 : 14-16), а в другом варианте - нечистых по паре, а чистых по семи пар (7 : 1-3; 8:20).
Длительность потопа также оценивалась по-разному: 40 суток (7:4, 11-12, 17; 8:6) и 150 суток (7:24).
В исторических книгах Библии (Судей, Царств, 1-2 Паралипоменон) встречается ряд подобных противоречий и ошибок. Так, длительность эпохи судей на основании разных глав Библии определяется в 450 лет, 400 лет, 333 года. В соответствии же с данными исторической науки, этот период длился около 200 лет.
Многочисленные противоречия в моральных и бытовых предписаниях объясняются различием эпох, в которые они создавались.
Так, в Исходе (20: 5) сказано, что ответственность за грехи (преступления) отцов несут дети до третьего и четвертого рода. В другой книге (Иезскииль, 18: 20) за грехи отвечает лишь душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца.
Общеизвестны новозаветные противоречия.
Какая родословная Христа правильна?
У Матфея (1: 1-17) от Авраама 42 предка, а у Луки (3: 23-38) от Авраама 56 поколений предков и в именах большие различия.
Где прошло детство Христа?
Матфей (2: 20-23) называет Египет, куда родители Иисуса бежали сразу из Вифлеема, где Христос родился, затем его семья вернулась в Назарет.
Лука (2. 20-52) говорит другое, первые 40 суток в Вифлееме, затем в Назарете, минимум до 12 лет.
Примеров противоречий и ошибок можно привести множество.
В глазах верующего самыми достоверными доказательствами "богодухновенности", божественной подоплеки Библии всегда были чудеса и пророчества "слова божия".
Историки и этнографы прежде всего выделяют в Библии целую серию чудес, которые следует отнести к странствующим сюжетам, излюбленным темам древних сказок и к типичным почти для всех религий общечеловеческим типовым мифам. Эго то, что Библия и творцы ее преданий вобрали и переняли из общечеловеческой сокровищницы сказок, мифов, легенд. Сюда, например, относятся такие чудеса, как уничтожение Илией Пророком посланных арестовать его отрядов при помощи молнии (4 Цар., 1). Сюда относится миф о вошесении Илии на колеснице, запряженной огненными конями (там же, 2). Эго очень напоминает греческий миф о боге солнца Гелиосе, разъезжающем по небу на колеснице.
Чудо пророка Елисея с топором, упавшим в воду и всплывшим, когда Елисей бросил в реку щепку (4 Цар., 4), - это сюжет, известный в сказках десятков народов, в том числе и у русских. Он родился, когда первые предметы из металла были большой ценностью, потеря их была чувствительным убытком, а люди в беде прибегали по невежеству своему к ведунам, знахарям, колдовским и магическим приемам, в данном случае к магии по сходству.
К этой же категории чудес относятся многочисленные хождения по воде, как по суху, того же Илии (1 Цар., 2), Елисея (там же), Христа (Мф., 14, Мк., 6 и др.). Это сказочные выражения мечты людей древности о господстве над стихиями, о торжестве человека над природой. Они имеют бесчисленные параллели в мифах и сказках самых разных народов. Сказки о насыщении Елисеем сотни (4 Цар., 4), а Христом тысяч людей несколькими хлебами (Мк., 6 и др.), о чудесах с умножением продуктов у людей, которым покровительствовали пророки Илия (3 Цар., 17) и Елисей (4 Цар., 4), - родственны мечтам людей о сытости, о „скатерти-самобранке". Характерно, что такие чудеса в Библии приписываются всегда мифическим персонажам (Илия, Елисей, Христос), а не заведомо историческим, реальным личностям. Там, где говорят летописи, чудеса отступают.
К странствующим сюжетам относятся в легендах о Христе мифы о непорочном его зачатии (благовещении) (Лк., 1) и вознесении (Лк., 24, и Деян., 1).
Мифы Ближнего Востока, греко-римской, индуистской и буддийской религий пестрят таинственными зачатиями богов и героев и восхождениями богов на небеса. Это все наивные мечты древних людей об общении с могучими „небожителями". Ведь если пути между небом и землей уже проложены, можно надеяться, что они откроются и для других.
Второй очень типичной для Библии категорией чудес являются чудеса естественные, как их иногда называют. Здесь чуда, по существу, не было, а было естественное явление, поразившее в свое время воображение людей, к тому же людей малопросвещенных. Полные изумления рассказы о нем затем обрастали преувеличениями, попадали в песни, где гиперболизировались, приобретали форму абсолютно сверхъестественных явлений. Покажем этот вид „чудес" на нескольких примерах.
Как установлено наукой, в целом евреи никогда не были в Египте и никогда из него не „исходили". Легенды об исходе и странствованиях по пустыням, по-видимому, влились в народную память из рассказов небольшой группы евреев, которые вместе с кочевыми племенами, известными под общим названием гиксо-сы („владыки чужеземных стран"), пришли в Египет; во время изгнания гиксосов попали к египтянам в плен, а затем бежали. С этими воспоминаниями связаны рассказы о ряде "чудес". Египет, лежащий вдоль Нила, среди пустынь, зависит от реки и пустыни. Здесь бывают различные стихийные беды: дует хамсин - ветер, несущий пыль пустыни, когда днем становится темно и „тьма" эта скрипит на зубах; бывают нашествия паразитов, саранчи, градобои, бывают эпидемии и эпизоотии, бывает зацветание воды, которая становится похожей на кровь и непригодной для питья. Ее приходится фильтровать землей, вырывая ямки вдоль берега недалеки от воды. Рассказывая об угнетениях и своих бедах в Египте, беглые евреи добавляли: „Ну и египтян зато бог или боги не миловали" — и рассказывали, каких только бед на Египет не обрушивается. Переходя из уст в уста, эти рассказы оформлялись в связную легенду о систематических „казнях", которые посылал на угнетателей бог (см. Исх., 7-10). Случай фабрикации чуда из нсчуда находим в книге Иисуса Навина (10). Евреи, деги пустынь и степей, плохи были в осаде городов, не хватало навыков и техники. И вот, на их счастье, цари пяти ханаанских городов-царств вступили в коалицию и решили дать евреям сражение. Это степняков устраивало. Им надо было разбить и уничтожить врага в полевых условиях, чтобы обескровленные города затем попали в их руки без большого сопротивления. Но битвы тогда прекращались ночью. И вот евреи страстно мечтали, чтобы им хватило времени Для полной победы И времени на уничтожение живой силы противника хватило. Отсюда пошли легенды, что бог удовлетворил мольбы и остановил солнце в его дневном движении.
И еще момент. Пытаясь скрыться из долины в горы и спастись от истребления, побежденные карабкались на склоны, вызывая на себя камнепады и осыпи — явление в горах частое и естественное. Это неожиданное содействие природы победителям превратилось в легендах в каменный дождь: якобы бог с неба бросал в отступавших глыбы.
Нечто очень своеобразное получается с чудом воскресения Христа. Ученым сегодня ясно, что христиане, создавая миф о Христе, заимствовали распространенные на Востоке (и в частности, в Египте) культы ежегодно умирающих и воскресающих богов зеленой природы, например Осириса. В мистериях таких культов знатные и старейшие разыгрывали обряд погребения, „гроб" оплакивали плакальщицы, в урочный час определенного дня жрецы объявляли, что бог воскрес и являлся им как живой. В Новом завете рассказы о погребении, воскресении и вознесении содержатся у всех четырех евангелистов и в Деяниях апостолов.
Из этих текстов мы узнаем, что хоронили Христа знатные люди, что его оплакивали три Марии (имя не только от Мариам, т. е. „госпожа моря" - арамейское, но и от Марьг -„горькой", еврейского корня, - так нередко звали на Востоке плакальщиц) , что произошло воскресение на заре в воскресенье и Христос затем явился засвидетельствовать о своем оживлении апостолам-ученикам. Перед нами выступает превращенная в величайшее чудо христианства канва ритуала мистерий Осириса и других умирающих и воскресающих богов.
Любопытные сведения дает нам и анализ библейских пророчеств. Следует отмстить, что в древности в качестве „пророчества" и „откровений свыше" часто рассматривали сновидения с выявлявшимися в них чаяниями, страхами или суевериями людей. Когда люди не знали еще многого, грань между сном и явью представлялась им несущественной. Сны воспринимали как наблюдения или сведения души, полученные во время се отлучек „на тот свет", в период сна тела. Эти сны толковали, из них делали выводы.
Так, например, Авраам собирался переменить место жительства. Бог являлся ему во сне и указывал, куда идти (Быт., 12). Авраам болеет душою о бездетности. И бог во сне якобы утешает его: "Потерпи, будет у тебя еще потомство" (Быт., 15).
Особенно отчетливо это выражается в книгах Пророков. О снах-откровениях будущего говорит и Новый завет, „откровение" во сне Иосифу не гнать согрешившую Марию из дома (Мф., 1: 20); сон волхвов -не заезжать к Ироду (Мф., 2:12); сон Иосифа — бежать в Египет (Мф., 2:13).
Рядом с суеверным отношением к снам, галлюцинациями и самовнушениями, которые рассматривались как пророчества, есть в Библии и пророчества реалистического порядка. Это пророчества о завоеваниях, нашествиях, оккупациях, военных бедах. „Отцом" этих пророчеств являлся, конечно, не бог, а здравый смысл человеческий и реалистическая оценка складывавшейся политической ситуации.
В древнем мире Палестина была поистине "пупом земли", великим мировым перекрестком.
Любая из великих держав, воюя с другой, прокладывала свои военные дороги через этот палестинский перекресток. Здесь всегда или воевали, или ожидали войны, с тревогой поглядывая, кто из соседей наливается силой, возносится на гребне очередного исторического „девятого вала".
Удивительно ли, что, когда в VIII в. до н. э. весь Восток трепетал в ожидании ассирийского нашествия, эти предчувствия-пророчества пронизывали книги пророка Исайи, а когда в VII-VI вв. до н. э. гегемония перешла к Нововавилонскому царству Навуходоносора, современник его - пророк Иеремия стал подготовлять население и правительство к надвигающимся событиям (см. книгу Иеремии) . Предваряя Иеремию, начало усиления Вавилонии отметил томительными тревогами за будущее своей родины Аввакум, а закат насильников-ассирийцев с мстительной поспешностью возвестил Наум.
Эти предчувствия: кто будет следующим завоевателем, какая новая гроза обрушится на обитателей Палестины? — пронизывают добрую треть Ветхого завета.
Здесь всегда из века в век ждали войн и нашествий.
Вот почему библейские предчувствия войны бывает легко при некоторой доле фантазии, легковерия и доверчивости к Библии как „к откровению свыше" пристегнуть к любой военной грозе любого века... И люди, доверяя Библии как „вечному" „слову божию", делали это.
Можно составить целые списки, с какими только событиями мировой истории не связывались одни и те же события Библии!
Если такие пророчества реальны сами по себе, а протестовать приходится только против переноса их на другие времена и эпохи, то другой вид пророчеств Библии базируется на заведомом искажении истины в самой Библии.
Это когда тот или иной из авторов Библии описывал события, происходившие у него на глазах, или как историк - бывшие до него, а позднейшие редакторы библейских книг представляли их так, будто речь идет о грядущем.
Еврейский священник Иезекииль, историческая личность, описал (Иез., 38—39) нашествие скифов (Гога из страны Магога), бывшее в его годы на Ближнем Востоке (VI в. до н. э.). Он был его очевидцем. Позднейшие редакторы подали его правдивый рассказ как пророчество. А шестью веками позже невежественный автор Апокалипсиса еще и ввел Гога и Магога в свою книгу как персонажей, которые явятся в мир в „последние времена". Причем перепутал Магога — название страны, понятие географическое, и Гога - князя, человека, с названиями племен и сделал их двумя народами (Откр., 20: 7).
Верующие трепещут перед Гогом и Магогом, несмотря на то, что данное пророчество, как было показано, не имеет разумных оснований.
В книге Даниила описывается смена четырех держав — вавилонской, персидской, греческой (Александра Македонского) и Римской (гл. II), борьба греков и персов, судьбы греко-сирийской и греко-египетской держав (гл. VII и VIII), последовательность событий в зоне Палестины в ГуГ-И вв. до н. э. (гл. XI). Все это подается редакторами Библии как повесть писателя, жившего в VI в. до н. э. Значит, это дивные пророчества, абсолютное провидение грядущего. А на деле? Серьезнейшие исследования книги Даниила привели ученых к убеждению, к знанию о том, что она была написана во II в. до н. э., т. е. после описанных событий.
Третий вид пророчеств, это когда желаемое принимали за сущее. Таковы апокалипсисы. В них в прикрытой форме люди выражают свои чаяния, надежды.
История первой по времени написания христианской книги Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова дает нам блестящий пример этого. Сосредоточим же наше внимание именно на Апокалипсисе Иоанна, поскольку он у христиан среди других пророчеств является буквально пугалом для легковерных и доверчивых.
Апокалипсис — завершающая книга Библии. Это сравнительно небольшое произведение, состоящее из 404 стихов. По убеждениям христиан, это последнее и по времени написания произведение Библии, относящееся к первой половине II в. н. э. Автором его является якобы апостол Иоанн, наиболее молодой ученик Иисуса Христа, переживший всех остальных и умерший в возрасте свыше 100 лет. Таковы данные церковных легенд и преданий.
На самом деле все не так. Филологический анализ языка, словарного состава, стиля и слова показывает, что книга никак не может быть признана написанной автором Евангелия от Иоанна и трех Соборных посланий святого апостола Иоанна Богослова. Нет никаких оснований считать, что эти произведения написаны апостолом Иоанном. Уже сам этот красноречивый факт свидетельствует о несостоятельности церковной традиции. Судя по тексту книги, ее писал человек, пользовавшийся большим авторитетом в раннехристианских общинах, которого, по всей вероятности, и звали Иоанном. Но большего о нем мы сказать пока не можем.
Если так обстоит дело с автором книги, то еще любопытнее вопрос о времени ее написания.
В 17-й главе Апокалипсиса рассказывается о видении "вавилонской блудницы", сидящей на звере с семью головами. И тут же дается расшифровка описанного:
"И сказал мне ангел: что ты дивишься? Я скажу тебе тайну жены сей и зверя, носящего ее, имеющего семь голов и десять рогов" (7).
"Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена..." (9).
Для древних это была подлинная расшифровка: ведь только один город древности „сидел на семи горах" -Рим, столица Римской империи. Вот кто в глазах писателя - окаянная „вавилонская блудница". Но почему она тогда „вавилонская", а не римская? Рим был очень силен, и критиковать его явно было небезопасно. А Вавилон уже века лежал в развалинах. И лишь посадив „вавилонскую блудницу" на семь гор, автор тем самым дал полную расшифровку истинного адреса, против кого направлено его писание.
Когда это было сделано? Читаем. "И семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть" (10).
Рим долго был республикой. Цари (кесари) появились в нем на рубеже нашей эры. Их легко сосчитать: „пять пали" - это Август, Тиберий, Калигула, Клавдий и Нерон. „Один есть" — это шестой кесарь Гальба. Он правил с 9 июня 68 г. по 15 января 69 г. В это время уже шло восстание легионов, из которых одни прочили на престол Вителлия, другие Оттона (взошел на трон именно Оттон). Один из них и есть тот, который „еще не пришел".
"И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель" (11).
На Востоке прогремело в это время восстание Лже-Нерона. Вот кто "зверь", "антихрист". Не что-то далекое, будущее, грядущее. Нет, писатель болел болью своего времени и мечтал о наказании богом сегодняшних врагов, своих и своего народа, всех обиженных и угнетенных.
Всякая игра на Апокалипсисе, как на книге, предсказывающей грядущие судьбы мира, - это спекуляция темных, а порой и недобросовестных людей, с целью запугивания верующих.
Особого внимания заслуживают пророчества Ветхого завета, трактуемые в Новом завете как сбывшиеся. Это производит немалое впечатление на верующих, читающих евангелие, и способствует укреплению их в вере.
Учеными давно установлено, что между книгами Ветхого и Нового заветов существует не прямая, а обратная преемственность. Не Ветхий завет предсказывал события Нового и не Новый завет является исполнением Ветхого, а писатели и редакторы новозаветных книг, а главным образом составители наиболее поздних книг Нового завета, евангелий, - выискивали тексты Ветхого завета, которые, по их мнению, могли относиться к мессии, и по ним сочиняли и формировали легенды об Иисусе.
Так что здесь перед нами не "исполнение пророчества", а подделка под пророчества.
В проповеднической деятельности сегодняшних церковников и сектантов большой популярностью пользуются евангельские притчи Христа. Притча - это очень популярная на Востоке форма иносказательного рассказа, наводящего читателя или слушателя на те или иные мысли и соображения. Говоря современным языком, это басня.
Притчи знал весь Древний Восток. Множество их дошло до нас в литературе восточных народов.
Знал их и Ветхий завет - литература древних евреев.
Особенно много там притчей политических и морально-обличительных.
Так, в книге Судей (9: 7-20) Иофам, уцелевший от бойни, учиненной его сводным, но незаконнорожденным (от наложницы) братом, обращается с притчей-басней (о деревьях, выбиравших себе царя) к жителям принявшего узурпатора города Сихема.
В книге Иезекииля (16 и 22) в притчах-баснях о подброшенной девочке, выращенной богом и затем предавшейся разврату и обманувшей бога, и о двух сестрах, блудивших со встречными и поперечными, Иезе-кииль иносказательно рисует измену еврейского народа царств Иудейского и Израильского их богу — Иегове.
Притчи-басни были литературой базаров, площадей, излюбленной формой поучений бродячих проповедников. Не удивительно, что множество их вошло в евангелия, отразившие привычные и наиболее повседневные рассказы и обороты.
Целая серия притчей Христа (точнее, авторов евангелий, вложивших их в уста мифического евангельского Христа) посвящена теме "Чему уподоблю царствие небесное":
а) Мф., 13: 24-30, 36-43 ...зерну, посеянному на поле. Враг посеял туда же сорняки. Пока растет все вместе. В жатву зерно соберут, а сорняки сожгут.
б) Мф., 13: 31-32 ...семени горчицы. Сеют - крохотное оно, вырастет же могучим деревом.
в) Мф., 13: 38 ...закваске в трех мерах муки, которая квасит все тесто.
г) Мф., 13- 44 ...кладу, найдя который, человек продает все, чтобы приобрести участок с кладом.
д) Мф., 13: 45—46 ...жемчужине, для приобретения которой человек продает все...
е) Мф., 13: 47—50 ...неводу, который вытаскивает всякую рыбу. Хорошую берут, негодную - выбрасывают.
Эти же притчи встречаются в параллельных текстах других евангелий.
Притчи "а" и "е" подменяют моральный стимул поведения человека запугиванием "кнутом" - страхом ада. Обе кончаются выражением: „И ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов".
Притчи "б" и "в" построены на мысли, что человек должен отдаваться богу целиком.
Притчи "г" и "д" развивают эту мысль в том направлении, что надо „продать" все, что имеется (земное, свое человеческое, общелюдское) и отдаться только „стяжанию" божьего. Здесь нормой поведения становится эгоистическое личное спасение. Недаром и басенными образами для внушения этого выступают купцы, стяжатели. Приведенные объяснения не наша интерпретация; они построены на базе „святоотеческих" толкований „слова божия".
Наряду с этим стяжателям личного спасения внушается мысль, что мир, жизнь в нем им не могут дать ничего, и даже то, что они испытывают доброго в жизни, творится только по милости божией, поэтому на первом месте опять-таки должен быть бог и его „царство", а не жизнь, люди, общество:
а) Лк., 16:13 - нельзя служить двум господам, т. е. богу и жизни, миру, людям.
б) Мф., 6:26 — вон и птицы не жнут, не сеют, а бог кормил их, без участия в мирской жизни.
в) Мф., 6: 27-30 — и цветы растут беззаботно с божией помощью.
Не говоря уже о нелепости сравнений (птицы и растения живут в борьбе за существование, а далеко не иждивенствуют за счет господа бога), здесь человек призывается стать спиной к трудам и заботам мира и уйти в мистику веры. Ведь даже монахи в монастырях не могут жить, если не будут трудиться или не будут эксплуатировать труд почитающих их и верующих.
В евангелия вошли и некоторые народные житейские притчи и пристальные наблюдения. Так, у Матфея (7:24-27) и у Луки (6:48- 49) есть рассуждения о доме, построенном на песке, и доме на скальном фундаменте — символ дела, общества, построенного на ложном и правильном учении. Разумеется, здесь „правильными" считают себя христиане.
У ряда народов есть подобные же поговорки и присказки.
У Матфея (9:16—17) есть притчи о том, что вино новое вливают и в мехи новые, а старую одежду не латают новой тканью — символ, что новое содержание требует новых форм для своего выражения.
В евангелиях есть и такие притчи, которые держали христиан в напряжении постоянного ожидания второго пришествия и страшного суда:
а) Мф., 24:42—44 — о бодрствующем хозяине.
б) Мф., 24:45-51, Лк., 12:36- 48 -о рабах, не ожидавших прихода хозяина, который застал их врасплох.
Таким образом, за редкими исключениями притчи-басни евангельские служат идеям, враждебным людям, уводят от жизни, зовут к эгоистическому личному душеспасению, пронизаны отзвуками и понятиями давно ушедших эпох.
Апостольские послания
Очень важное значение в Библии для понимания принципов и практики христианства имеют послания. Это, по существу, инструктивно-согласовательные письма, которыми в период своего становления обменивались, нередко через посланцев-апостолов, раннехристианские общины. Из посланий видно, что раннее христианство рождалось в борьбе мнений и личностей, а не в благоговейном собрании людей вокруг раз и навсегда данной истины, что в христианстве были и хорошие люди и довольно несимпатичные носители разнообразнейших пороков и что это было отнюдь не иконописное собрание святых образцов христианства на все века, а представители человеческого общества со всеми присущими людям достоинствами и недостатками. Отсюда мы узнаем о точках зрения церкви на ряд практических вопросов, которые вставали перед новой формой религии (церковь и государство, церковь и власть, верующие и неверующие, семейные отношения, отцы и дети, отношение к женщине и т. п.).
Дочини А. У истоков христианства. М., 1979.
Ильин Г. Религии Древней Индии. М., 1959.
Косидовский 3. Библейские сказания. М., 1969.
Косидовский 3. Сказания евангелистов М., 1979.
Крыв еле в И. Библия: историко-критический анализ. М., 1985.
Ленцман Я. Сравнивая евангелия. М., 1967.
Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом завете. М., 1985.
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://religion.historic.ru