Внутренний мир японских межличностных отношений можно охарактеризовать двумя словами, которые описывают физическую и психологическую дистанцию между индивидуумами: хэдатару и надзиму. Хэдатару означает «отделить одну вещь от другой, установить их отдельно друг от друга». Это слово в применении к межличностным отношениям трактуется как «отдаляться, охлаждать [чувства], встать между [развести кого-либо] или стать причиной разрыва между друзьями». Отношения между двумя людьми без хэдатару означают, что они близки. С другой стороны, надзиму понимается как «привязаться, сблизиться с кем-либо или привыкнуть к кому-либо». Например, если говорят, что студенты «надзиму» к своему учителю, подразумевается, что они привязались к нему и испытывают теплые чувства. Отношения начинаются с хэдатару и затем углубляются через надзиму, и в этом процессе важными считаются три стадии: формирование и поддержание хэдатари (существительное от глагола хэдатару), прохождение через стадию хэдатари и углубление дружбы с помощью надзиму. В выделении значения этих стадий и заключается суть японского подхода к ценностям сдержанности и самоконтроля. В Японии отношения не строятся на усиленном отстаивании чьей-либо собственной точки зрения, они требуют определенного времени, сдержанного отношения и терпения. И как следствие, в японском обществе весьма важно с пониманием относиться к личной отчужденности и использовать ее должным образом, чтобы лучше строить человеческие отношения.
Обратимся к некоторым примерам отношений, построенных на хэдатари.
• В ряде популярных самурайских драм (дзидай гэки), показываемых в вечерних передачах японского телевидения, часто можно видеть преданного слугу, сидящего вместе со своим господином, но на определенном удалении. Таким образом демонстрируется уважение к хозяину и одновременно забота о его безопасности, так как сохраняется дистанция, превышающая длину меча.
• В древней Японии слуг учили следующему изречению: «Сандзяку сагаттэси-нокагэ-о фумадзу» («Держись на расстоянии около 90 сантиметров от хозяина, чтобы не наступить на его тень»). Ключи к изречению: 90 сантиметров и тень, означающие, что приближенные уважают своего господина и не забывают о приличиях. Согласно Холлу (Hall, 1970, с. 169-170), 90 сантиметров — это предел для физического контроля за окружающими или расстояния, на котором можно поддерживать личную беседу. Поэтому сандзяку является наиболее подходящей дистанцией для поддержания субординации с хозяином. Точно так же, наступить на чью-либо тень равносильно посягательству на чей-то внутренний мир. Например, у японских детей популярна игра под названием кагэ-фуми (наступить на тень); чисто символически — это вторжение во внутренний мир другого человека.
• В Японии до последнего времени поддерживался один важный обычай. Женщины демонстрировали покорность своим мужьям, следуя на прогулке на не котором расстоянии позади них. Подобная практика сейчас выглядит архаичной для многих японцев, но американцы, побывавшие в Японии сразу после войны, осуждающе высказывались об этом обычае.
Ученики, сидящие в классе, держатся на расстоянии от учителя, так как они ощущают сильное психологическое отчуждение вследствие разницы в социальном статусе.
Корейский ученый Янг Ким (Yang Kim) сравнивает японские и корейские приветствия (1981, с. 74): «Японцы могут прекрасно ладить друг а другом, сохраняя при этом дистанцию. Здороваясь, они утверждают, что понимают друг друга, даже когда кланяются в метре друг от друга. С другой стороны, корейцы сразу же трясут друг другу руки, так как они не чувствуют близости, пока не коснутся партнера».
Действительно, поклоны на расстоянии около метра все еще остаются распространенной формой приветствия в Японии и создают видимость близости для людей, одновременно давая понять, что никто не посягает на их собственное «я». Это обязательное сохранение дистанции — важный элемент в манере общения японцев.
Вторая стадия, следующая за созданием дистанции (хэдатари), заключается в прохождении через нее. Это важная промежуточная стадия в переходе от хэдатару к надзиму. На основе примеров из жизни древней и современной Японии можно выделить три основных пути движения через хэдатари. Первый можно проиллюстрировать, обратившись к уже упоминаемым самурайским драмам. Когда господин уверен, что может доверять своему слуге, он говорит «Мосотто тикоёрэ» («Приблизься, подойди ближе»), тем самым подтверждая то, что расстояние между господином и его приближенным определяет суть их отношений. Во-вторых, пригласить кого-либо в свой дом — эффективный способ пройти через хэдатари. Здесь большую роль играют понятия ути (внутри) и сото (снаружи). Ути относится к пространству, определяющему чей-либо внутренний мир; сото— это внешнее окружение. Поэтому человек, приглашенный в чей-то дом, как бы получает разрешение войти во внутренний мир его хозяина. Третий и даже более эффективный путь движения через хэдатари —- это вручение подарков. Японцы верят, что эта традиция сокращает дистанцию между ними, и они преподносят дары, говоря: «О-тикадзуки-но сируси-ни». («В знак знакомства». Буквально — в знак приближения) Короче говоря, хэдатари убирается благодаря подаче сигнала о том, что другие могут приблизиться, или демонстрацией намерения сблизиться путем вручения подарка.
Отношения, в которых отсутствует хэдатари, называют надзиму, и такая дружба может углубляться двумя путями: просто оставаться вместе и становиться ближе друг другу физически. Просто «быть вместе» — концепция, возникшая в незапамятные времена, возможно, из-за высокой плотности населения в Японии. Она вызывает положительные эмоции, так как люди чувствуют, что они не одиноки. В Японии, даже пребывая долгое время в тесном соседстве, люди стараются охранить свою «частную собственность» в этом «скученном мире». Например, «японская семья создает атмосферу внутреннего доверия, просто оставаясь вместе, а не предаваясь разговорам. Каждый член семьи имеет свой внутренний мир, хотя все они и находятся в одной и той же комнате. Они не знают, что другие думают, хотя видят, что они делают» (Hami; цит. по Condon, 1980, с. 369).
Физические действия также играют важную роль в развитии стадии надзиму. Например, чувство единения ощущают люди, сидящие вместе зимой над котацу (жаровня) и греющие ноги (Hall, 1970, с. 208). Горячие источники выполняют такие же функции. Сбрасывание одежды перед совместным купанием в горячей воде требует от японцев освобождения от хэдатари. Многие японцы старшего возраста едут на горячие источники не только для укрепления здоровья, но и для получения своего рода духовного удовольствия. Это хорошее место для бегства от одиночества и соединения в теплой атмосфере с другими людьми, как с частью большого сообщества. Короче говоря, совместное времяпрепровождение и ощущение единства способствуют развитию человеческих взаимоотношений в Японии путем углубления явления надзиму.
Condon J.(C. Kondo, trans.J. Cultural dimensions of communication. Tokyo: Simul Press, 1980.
Hall E. (T. Hidaka, N. Sato, trans. )The hidden dimension. Tokyo: Misuzu Shobo, 1970.
Ким Я. Номэн но ёна нихондзин (Японцы под маской Но). Токио: TBS-Buritanika, 1981.
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://leit.ru