Как и всякий подлинный философ, А. Шопенгауэр пытается найти беспристрастный ответ на фундаментальный философский вопрос: «В чем сущность бытия мира, и что правит миром?». Свои основные философские принципы решения этой проблемы он выразил в своей наиболее известной работе «Мир как воля и представление» (1818 г.). Она направлена была против философии Гегеля, которую он подвергает беспощадной критике. Как нам теперь известно из предыдущих лекций, Гегель считал, что бытие мира есть самореализация объективной идеи и объективного духа, творящей и силой которых является Божественный разум. Благодаря его деятельной силе и в природе, и в обществе, и в истории нарастает потенциал разумности и совершенности. А история человечества представляет собой прогрессивное развитие объективного духа и объективного разума в своей свободе. И природа, и общество, да и мир в целом идут в своем развитии от менее совершенных форм бытия к более совершенным формам бытия, от минимальной свободы к максимальной свободе. Так или иначе, Гегель признавал прогресс в развитии природы, общества и истории, хотя и в виде прогресса саморазвития объективного духа, в его разумности. В этом плане Гегель не сомневался в прогрессе человеческой истории и выражал веру в него, а значит и в человека.
А. Шопенгауэр резонно возражает Гегелю: если в бытии мира, особенно в истории, все более утверждается сила Разума, то почему в мире столько зла, насилия, так много крови, так много бессмысленных войн, в которые человечество было погружено на всем протяжении своего существования? Он подвергает резкой критике всю систему философии Гегеля. Так, философия А. Шопенгауэра демонстрирует разрыв не только с Гегелем, но и с немецкой классической философией. Что же А. Шопенгауэр противопоставляет идее господства Мирового духа и разума?
Он исходит из постулата: сущность мира (безграничная вселенная) составляет Мировая Воля, стремящаяся к своей тотальной самореализации и подчинению среды, в которой она существует и действует. Действие мировой воли носит не только космический, но бессознательный, неразумный характер. Она не имеет ни фиксированного начала, ни фиксированного конца: как бы находится вне пространства и времени, стремясь к безграничному самоутверждению и господству. Сферой ее действия является и неживая, и живая природа. Она, стало быть, универсальна. Мировая Воля «самодовольно любуется на себя в своем творении» [2, c. 76]. Жизнь, бытие живого, органического мира, составной частью которого является и человек, есть наиболее концентрированное и совершенное выражение Мировой Воли. Для мировой воли характерна особая сущностная сила – устремленность к размножению, инстинкт размножения, который стремится к преодолению всех (любых) препятствий, мешающих демонстрации силы и энергии инстинкта размножения. А. Шопенгауэр обозначает силу мировой воли понятием «воля к жизни, инстинкт жизни», который носит бессознательный характер. Мировая Воля создает и творит все, в том числе и Разум, который ей нужен только в качестве возбуждения, после чего она развивается и действует в соответствии с «инстинктом размножения», «инстинктом жизни». Мировая Воля, как воля к жизни, не может быть подчинена никакому контролю, а уж тем более контролю со стороны человеческого разума. У мировой воли нет никакой разумной цели, кроме цели подчинения ей всего противостоящего. Она самодостаточна в себе. Поэтому понятие рациональности и целеполагаемости к ней не применимы. В целом можно сказать, что А. Шопенгауэр создает философскую концепцию бытия мира, человека и человеческой истории, которую можно обозначить как философию волюнтаризма. Исходя из этого, А. Шопенгауэр считает, что «всякая философия всегда теоретична, потому что, каков бы ни был непосредственный предмет ее изучения, она по существу своему только размышляет и исследует, а не предписывает». А всякие попытки философов рационально понять и объяснить «становление, произрастание, происхождение» бытия мира и его сущности он называет «вздором» [1, ч. 1, с. 56]. Философия А. Шопенгауэра в значительной степени носит и иррационалистический характер. По Шопенгауэру, именно сила Мировой Воли правит миром, но не Разум. Причем, следуя традиции древне-индийской философии, он Мировую Волю рассматривает как живую силу. Воля тождественна жизни, которой присущи пульсирующие процессы.
Человек как живое существо, наделенное разумом, весь без остатка включен в действие Мировой Воли, стремящейся к безграничному проявлению своей силы (мощь жизни, инстинкт жизни) в виде подчинения. В человеке Мировая Воля, по Шопенгауэру, достигает «высшей ступени», особой энергии. Бытием человека, конкретного индивида движет бессознательная воля к жизни, инстинкт жизни, которая не поддается рациональному пониманию и объяснению.
А. Шопенгауэр в своей философии рассматривает и такую фундаментальную проблему как проблему сущности бытия человека, как представителя человеческого рода и как индивидуальности, которые включены в бытие мира как проявления Мировой Воли. Поэтому и бытие человека он связывает с бытием Мировой Воли.
По своему содержанию Мировая Воля есть зло, поскольку она стремится к подчинению всего, что препятствует ее размножению и увеличению. Она как бы обладает в себе тотальным эгоизмом, который является движущей силой ее борьбы за самоутверждение. Человек по своей природе является эгоистом, проистекающим из инстинкта, воли к жизни. «В сознании человеческом он достигает высшей ступени, а обусловленное им соперничество индивидов проявляется самым ужасным образом», приобретая форму «войны всех против всех», которая становится законом повседневной жизни людей, рода человеческого. Жизнь предстает в реальности как бесконечная цепь страданий и мук, как «ужас жизни». В ней торжествует зло, а не добро. Ни сам человек, ни общество, ни государство «не способны преодолеть эгоизм, зло и страдания», – считает А. Шопенгауэр [1, ч. 1, с. 93–94]. Стремление к счастью, в котором люди видят смысл жизни, неосуществимо, а счастье недостижимо.
Счастье есть лишь мечта, носящая «маскарадные костюмы, тревожившие и манившие нас в ночь карнавала». Счастье в жизни всего лишь грезы, таковыми предстают для нас явления жизни, они покров Майи[1] . Свое созерцание жизни мы воспринимаем за сущность жизни, по своей воле и желанию впадая в иллюзию и обман [1, ч. 1, с. 95].
А. Шопенгауэр ставит и гносеологическую проблему – можем ли мы познать сущность жизни, отыскать в ней положительные и позитивные ценности, которые нам сулят внешние стороны жизни? Что скрывается за явлениями? Ведь познание есть срывание покрывала, «вуали» с тайны бытия, как своего собственного, так и мира в целом. И когда познающий субъект выходит за границы явлений (мир представлений), то перед ним открывается подлинная сущность Мировой Воли. Она на самом деле есть Зло.
Само познание лишь увеличивает наши страдания бытия, поскольку то, что мы воспринимали как истину, оказывается обманом и иллюзией. Человек в жизни сталкивается с неразрешимым противоречием, антиномией – между стремлением к счастью, проистекающим из воли к жизни, и невозможностью его реального достижения.
А. Шопенгауэр рассматривает в своей философии нравственно-этические проблемы бытия человека, опять таки исходя из принципа воли к жизни, инстинкта жизни. Он понимает, что без добродетели и великодушия не может быть преодолен эгоизм животного инстинкта. Но как только человек, движимый нравственным состраданием, воспринимает страдания другого, «во всех существах узнающий себя», он открывает страдания и несчастья Вселенной. Даже индивидуальная Воля к жизни не способна преодолеть всеобщего страдания и несчастья. Всякое желание его преодолеть приводит не к снятию страдания в виде сострадания, а увеличивает масштабы страдания. Поэтому человек может только созерцать, но не преодолевать страдания, которые становятся атрибутом человеческой жизни. В связи с этим он критикует религиозную, христианскую мораль, которая дарит человеку возможность, надежду преодолеть страдания, после искупления первородного греза и попадания в потусторонний мир, в божественный рай, где и достижима блаженная жизнь.
А. Шопенгауэр видит достижение благой жизни, преодоления страданий в укрощении воли к жизни, «не на миг, а навсегда». Когда «человек доходит до состояния добровольного отречения, резингнации, истинной безмятежности и совершенного отсутствия желаний». То есть отказа от воли к жизни. «Нет воли, нет мысли, нет мира. Перед нами только небытие. Перед нами остается, конечно, только ничто» [1, ч. 1, с. 95–96].
Под «ничто», «небытием» А. Шопенгауэр подразумевает растворение индивида в мире, в самой жизни. Тогда человек достигает состояния блаженства, нирваны, поскольку индивидуальная воля отказалась от борьбы с обстоятельствами жизни страдательного характера. В этом положении видится влияние брахманизма, течения в древнеиндийской философии, которой он увлекался. Отказ от воли к жизни снимает напряженность самой жизни. Поэтому он рассматривает самоубийство не как грех с точки зрения христианства, не как слабость человека, а как «феномен утверждения» воли к жизни. Поэтому он отказывается вовсе не от воли к жизни, а только от самой жизни, разрушая ее отдельное проявление [1, ч. 1, с. 96]. Самоубийство бесплодно и безумно, поскольку оно не уничтожает волю к жизни как таковую. Оно устраняет помехи жизни – страдания. Человек в этом деянии обнаруживает свою свободу воли. Ведь самоубийство равно со смирением бытия. Безусловно, в этом видится влияние стоиков на миросозерцание А. Шопенгауэра. Но в этом заключается и пессимизм всей его философии и мистицизм.
И все же, каково же предназначение человека, какую роль он может играть? Если цель жизни как можно ближе подойти к «не существованию», к ничто, то историческая миссия человека заключается в продолжении человеческого рода. А половые влечения есть выражения инстинкта жизни, воли к жизни, которые поэты идеализируют, придавая им иллюзорные черты идеально-духовного порядка, называя их любовью. Их недостижимость лишь увеличивает страдания бытия человека. Отсюда А. Шопенгауэр делает вывод, что самая лучшая форма бытия – аскетический и мистический образ жизни.
Безусловно, философия А. Шопенгауэра носит явно пессимистический характер. В ней отчетливо присутствует иррационалистический момент. Но в тоже время он в такой парадоксальной форме философствования отразил трагические аспекты бытия человека, истории человеческого рода, с его точки зрения непреодолимые. Оптимизм же философского взгляда на бытие мира, на жизнь в целом заключается не в отрицании трагедии в человеческой истории, наличия в ней зла, а в преодолении трагических обстоятельств и зла. Их отменить нельзя, но можно так минимизировать сферы их проявления, что они перестанут быть тотальной опасностью для бытия человека и человеческого рода.
1. Мир философии? Книга для чтения: В 2 ч. – М.: ИПЛ, 1991.
2. Шопенгауэр А. Избранные произведения. – М.: Просвещение, 1992.
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.filosof-chel.narod.ru/
[1] Майя – понятие в древней и средневековой индийской философии, означающее иллюзорность всего воспринимаемого мира.