Любая цивилизация структурно состоит из специфической общественно производственной технологии и соответствующей ей культуры, сущность которой заключается в творческой деятельности и ее результатах – как духовных, так и материальных.[1] Бесспорно, что составной частью (можно сказать, что даже одной из основ) любой цивилизации является религия.
В глубину веков уходит история православия. Уже в первое тысячелетие нашей эры оно утвердилось в государствах Ближнего Востока и Африки, позднее – в Балканских странах, Западной Европе и на Руси, а в XVII-XIX вв. православие появилось на Американском континенте, в Японии, Китае, Австралии и Новой Зеландии.[2]
Название православие первый раз встречается у христианских писателей 2 в, когда появляются первые формулы учения христианской церкви (у Климента Александрийского), и означает веру усей церкви, в противоположность разномыслию еретиков – гетеродоксии. Позже слово православие означает совокупность догматов и установлений церкви, и его критерием признается неизменное хранение учения Иисуса Христа и апостолов, как оно изложено в Святом писании, Святом Предании и в древних символах вселенской Церкви. Название «православная», осталось за Восточной церковью со времени отделения от нее церкви Западной, усвоившей себе название церкви кафолической.
До 11 в. весь христианский мир составлял одну вселенскую Церковь. Церковь западная на вселенских соборах принимала деятельное участие в охране древней веры церкви и в созидании символического церковного учения; незначительные обрядовые и канонические различия не отделяли ее от восточной. Лишь с 11 в. некоторые местные западные мнения произвели разделение церквей восточной и западной. В последующее время своеобразное учение Западной церкви о размерах и характере власти римского епископа вызвало окончательный разрыв между церквями православной и западной. Около времени разделения церквей в состав православной церкви вошли новые народы – славянские, в том числе народ русский. И на Руси были моменты столь же сильного устремления общества в сторону богословия, как в Византии в века соборов: во времена Иосифа Волоцкого, позже – во времена Лихудов, в Москве и в других городах, и в домах, и на улицах, и во всех общественных местах все рассуждали и спорили о вопросах веры, в то время возбужденных ересями.
Для ученого богословствования православная церковь представляет своим членам широки простор; но в своем символическом учении она дает богослову точку опоры и масштаб, с которыми рекомендует сообразовывать всякое религиозное рассуждение во избежание противоречия с «догматами» с «верою церкви» В этом смысле православие никого не лишает права читать Библию, чтобы извлекать из нее боле подробные сведения о вере церкви; но оно признает необходимым руководствоваться при этом истолковательными творениями святых отцов Церкви, отнюдь не оставляя понимания слова Божия на личное разумение самого христианина, как это делает протестантство. Но следует при этом отметить, что православие, храня и охраняя догматы как предметы веры, в то же время отнюдь не устраняет символического развития и научного раскрытия учения веры.[3]
Достаточно интересны в православии постулаты, выражающие отношение данной религии к бедности и богатству. Меня заинтересовало, действительно ли православная религия пыталась сгладить социальные противоречия ? В результате проведенного исследования я пришла к следующим выводам.
Православные моралисты выводили из Библии идею предоставления всевышним права собственности человеку, владения людьми дарами природы и обладания имуществом.
Православная этика преподносила собственность как объективное нравственное благо. Стремление к ее приобретению православные богословы связывали с христианскими обязанностями по отношению к самому себе, к ближним и дальним, а через них – со спасением для вечности, то есть главной идеей христианства.
В качестве первого мотива к приобретению собственности православные моралисты выдвигали потребность в удовлетворении личных нужд христианства: без этого нельзя выполнять обязанности по отношению к себе, а главное питать чувство благодарности к Богу как источнику всякого блага. В качестве второго аргумента в пользу владения собственностью выдвигалось суждение, что без нее невозможно успешно выполнять христианскую обязанность «благодарить бедных и неимущих» и проявлять тем самым любовь к ближним.
Православно-христианское учение о нравственности рассматривало частную собственность как вечный институт, провозглашало право собственности вечным понятием. Утверждалось, что она есть и будет основою семьи, общества и государства. Какое-либо посягательство на нее объявлялось святотатством, классифицировалось не иначе как преступление (грабеж и воровство), с которым обязан бороться каждый христианин. Заповедь «не кради» объявлялась общечеловеческой, но это, конечно, не спасало от преступлений против собственности.
Защищая институт частной собственности, православная этика, как считает Красников Н.П., оправдывала социальное неравенство, существование бедных и богатых. Нравственное богословие внушало неимущим, что они должны блюсти внутреннюю независимость от бедности и утешаться тем, что бедность, как и богатство, не являются злом. Более того, когда церкви потребовалось более гибко реагировать на злободневные социальные вопросы, православные этики утверждали, будто Иисус Христос возвысил унижение и бедность до ранее невиданной высоты и навсегда отверг ложный масштаб измерения достоинства людей по их внешнему положению: и при материальной бедности неимущие могут быть духовно богатыми и высокими. Как богатство, так и бедность, поучали православные моралисты, имеют свои преимущества и выгоды, свои опасности и искушения. В то же время и богатство, и бедность, взятые как таковые, сами по себе, для христианского сознания несущественны, даже ничтожны по сравнению с безусловным благом – верой в бога и страхом божьим.
Православной этикой утверждалась невозможность установления социального равенства. Богословы внушали что, бедные и богаты имеют нужду в друг друге, и что социальное равенство не достижимо в силу того что, всегда будет противоположность между начальниками подчиненными, различие в образовании, талантах, познании, труде и пр.[4]
Вместе с те, испытывая влияние социально-экономических и политических факторов, православные богословы стремились к укреплению не только христианских, но и общечеловеческих ценностей.[5]
Современная цивилизация, по мнению богословов, - это реализация социальных утопий «грешного» человечества, воплощение которых возвеличивает плотского человека и тем самым отрывает его от Бога. Поощряя низменные потребности людей, она приводит к увеличению страданий в земной жизни. Поэтому ортодоксальное богословие дает резко отрицательную оценку современной цивилизации, как тормозящей духовное развитие и общества и индивида. Выражая данную точку зрения, выпускник Киевской духовной академии, основатель и редактор религиозного журнала «Домашняя Беседа» В. Аскоченский писал, что «человек, ратующий за православие и протягивающий руку современной цивилизации… трус, ренегат, изменник.» [6]
Ведь несмотря на то, что человечество постоянно изобретает новые средства улучшения общественного бытия, религиозно-духовный прогресс все более отстает от прогресса материального. Материальные запросы всегда обгоняют средства их удовлетворения. А это в условиях современной цивилизации ведет к дальнейшему возрастанию потребностей «погрязшего в грехах» индивида.
Если останавливаться подробнее на истории Российского православия то, на мой взгляд, нужно отметить следующее: в середине XIX в. в России зародилось либерально-обновленческое движение, идеологи которого предприняли широкую социализацию православного богословия. Либеральные богословы считали, что братства способны разрешить социально-экономический вопрос России и добиться полной гармонии «богатых и бедных классов». Либеральные богословы также в определенной мере осуждали частную собственность, позволяющую одним обладать правами и благами цивилизации, а другим – быть нищими и бесправными. Они призывали всех «сделать сытыми», лишь тогда люди смогут заняться социально-полезной деятельностью. Прежде всего следует искоренить нужду и нищету, от которых общество должно избавляться по мере возрастания в нем отдельных сторон христианской цивилизации.[7]
Приведенные выше заключения были сделаны на основании анализа литературы, комментирующей, или пересказывающей положения Книги Книг, основы православия – Библия. Исследование отдельных положений этой, безусловно, гениальной, возможно, святой, книги позволило мне обнаружить высказывания Святых, так или иначе затрагивающих вопросы бедности и богатства. Чтобы не быть голословной я буду приводить их в подтверждение своих заключений.
Святой Августин полагал, что человек любит Бога, любит и ближнего своего, как самого себя. Августин был не согласен на компромисс между общим и частным. «Пусть не будет нашей религией, - заключает он, - почитание произведений человеческих». Я считаю, что данное высказывание вполне может отрицать меркантильность человеческих стремлений, стараться направить человека на достижение боле высоких целей, чем богатство. Следовательно налицо приоритет ценностей духовных над материальными в религии православия.[8] Я думаю, об этом же говорит и следующее.
Апостол Павел говорит о «двух законах» действующих в жизни человека: «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающего меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих… Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти… Ибо живущие по плоти о плотстком помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские – суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир» (Рим.7.22;8.6.).[9]
И апостол Иоан, в своем первом Послании, продолжая говорить о вражде между Христом и «миром», дает христианам следующую заповедь: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек»(1 Ин. 2.15-17).
Православие прежде всего воспитывает человека духовно, уча его жить своим сердцем. Читая Библию, начинаешь невольно сомневаться во всем известном определении: «жизнь есть существование белковых тел»; отнимите у человека способность жить своим внутренним миром, способность мечтать – и мы получим бездушное существо, неспособное ни на что, кроме автоматизма.
«Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти. Они друг другу противятся… Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное…поступающие так Царствия Божьего не наследуют. Плод же духа: любовь, радость, мир, долголетие, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5.16-21).[10]
Содержащиеся в Библии заповеди Блаженства наиболее четко и сжато излагают основы духовной жизни человека, а также пути достижения счастья ( см. Мф.5.2-12). Первая Заповедь Блаженства и есть первое условие для духовной жизни, которая гласит «блаженные нищие духом». Быть нищим духом – значит ясно осознавать, что все, что у тебя есть – получено от Бога, и что ты сам – ничто без его Благодати. Человек, нищий духом, освобожденный от духовных и физических вожделений, не может не скорбеть над падшим состоянием человечества, над ужасами нашего мира, считающего себя богатым и процветающим, не нуждающегося ни в чем, но в действительности – «и жалкого, и нищего, и слепого, и нагого» (Отк.3.17). Данная заповедь как я считаю только подчеркивает верховенство духовности над меркантильностью.
Следующая заповедь Блаженства звучит так:«…Любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд» (Лк.6.35-36).
Но быть милостивым – не значит оправдывать ложь и грех, или быть терпимым ко глупости и злу, или проходить мимо несправедливости и беззакония, напротив, значит иметь сострадание к заблудшим и жалость к плененным грехом. Отказываться от всякого лицемерия, самодовольства и самооправдания по отношению к ним. Прощать делающим неправду, которые не только другим причиняют зло, но в первую очередь разрушающих самих себя, свою собственную человеческую природу. И произносить с полной ответственностью: «…прости нам долги наши, как мы прощаем должникам нашим» (Мф.6.12).
По словам Христа, духовный человек – милосерд, потому что сам нуждается в милосердии, зная, что он тоже грешник и всецело зависит от Божьей помощи и прощения. Никто не может претендовать на праведность перед Лицом Бога. И если человек утверждает, что он безгрешен, то он – лжец и делает Лжецом Бога (1 Ин. 1.10;2.4).[11]
В православной религии довольно много места уделяется милостыне. Иисус Христос учил, что милостыня неотделима от поста и молитвы.
«Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры… чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же , когда творишь милостыню, пусть левая рука не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была в тайне; и Отец твой небесный, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6.1-4).
«Кто имеет достаток в мире, но видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое: как пребывает в том любовь Божия?» (1 Ин. 3.17).
Такова же заповедь и из Закона Моисеева: « Если же будет у тебя нищий кто-либо из братьев твоих, в одном из жилищ твоих, на земле твоей, которую Господь, Бог твой дает тебе: то не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей пред нищим братом твоим, но открой ему руку твою и дай ему взаймы, смотря по его нужде, в чем он нуждается; берегись… и чтоб… глаз твой не сделался немилостивым к нищему брату твоему, и ты не отказал ему, ибо он возопиет на тебя к Господу и будет на тебе великий грех. Дай ему, и когда будешь давать ему, не должно скорбеть сердце твое; ибо за то благословит тебя Господь, Бог твой, во всех делах твоих и во всем, что будет делаться твоими руками. Ибо нищие всегда будут среди земли твоей; потому я и повелеваю тебе: отверзай руку твою брату твоему, бедному твоему и нищему твоему на земле твоей» (Втор. 15.7 –11).
Таково же учение книги Премудрости: «Бедный ненавидим бывает даже близким своим, а у богатого много друзей. Кто презирает ближнего своего, тот грешит; а кто милосерд к бедным, тот блажен… Кто ругается над нищим, тот хулит Творца его; кто радуется несчастью, тот не останется ненаказанным» (Притч. 14.20-21;17.5).
По словам Иоана Златоуста, человек, не дающий милостыни и не заботящийся о бедных, не может быть спасен. Св.Василий Великий говорит, что, если у человека есть два плаща и две пары обуви, а у его соседа нет ничего, то имущий является вором, потому что все земное имущество – достояние Божье. «Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущие в ней» (Пс. 23.1.). А люди – не более, чем хранители Божественной собственности и должны делиться друг с другом Его дарами.[12]
Даже на Древней Руси существовали различные религиозные православные сказания осуждающие алчность, корысть. Притча о Богаче и Лазаре послужила сюжетом для русского духовного стиха, весьма популярного между каликами перехожими и сохранившегося во множестве вариантов. В русском стихе Богач и Лазарь – родные братья, но Богач отрекся от этого братства, прогоняет Лазаря и даже травит его собаками, которые однако, не трогают Лазаря. В некоторых вариантах Богач хвастается своей силой и говорит, что сумеет «отмолиться от Бога и отсыпаться от смерти». Между тем они оба умирают, но не одинаково: ангелы тихо вынимают душу Лазаря через сахарные уста, а у Богача они исторгают душу через левое ребро или темя; первый идет в рай, второй же в ад и среди мучений обращается не к Аврааму. А к брату, который различно отвечает в разных вариантах.[13]
«Как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божье! Ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божье. Слышавшие сие сказали: кто же может спастись? Но Он сказал: невозможное человекам возможно Богу» (Лк. 18.24-27).
Богатому человеку потому трудно спастись, что «обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодным в его сердце» (Мф. 13.22.). Согласно апостолу Павлу, «сребролюбие» (то есть страсть к деньгам), а не деньги сами по себе, «корень всех зол»: «Великое приобретение – быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу. Ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1 Тим. 6.6-10).
Апостол сам собирал деньги на бедных и хвалил щедрых в воздаянии: « При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог. Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело, как написано: «расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век» (2 Кор. 9.6.-9).
По примеру евангельской бедной вдовы, мы должны давать не от избытка, а от скудности. «И сел Иисус против сокровищницы, и смотрел, как народ кладет деньги в сокровищницу. Многие богатые клали много. Придя же. Одна бедная вдова положила две лепты, что составляет кодрант. Подозвав учеников Своих, Иисус сказал им: истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу. Ибо все клали от избытка своего; а она от скудности своей положила все что имела, все пропитание свое» (Мк. 12.41-44).
Следовательно, чтобы милостыня имела духовную ценность она должна быть жертвой. В духовном Предании Церкви даже существует правило, что все, сэкономленное во время постов, должно отдаваться бедным.[14]
Но говоря о милостыне и жертвенности, ошибочно было бы думать, что все упирается только в материальную помощь, а если бедных и нуждающихся больше нет, то все проблемы человечества разрешаются сами собой. Духовное разложение многих имущих людей убедительно показывает, что это не так. И поэтому следующие слова Христа всегда останутся верными и действительными: «Нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда имеете… Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое, и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, и следуй за Мной» (Мф. 26.11; 19.21).
Таким образом делая окончательный вывод можно сказать, что православие не ставило в вину не богатство, не бедность. И то и другое допускалось. Не допускалось лишь человеческая черствость, грубость, жадность, алчность, карьеризм, лицемерие и прочие человеческие пороки. И богатство и бедность были лишь тогда осуждаемы, когда они являлись следствием человеческих пороков. Хотя если честно, то даже трудно представить себе возможность прожить жизнь не разу не пойдя против своей совести.
Если же говорить о реальной жизни, то воплощение в жизнь аксиом православия и их непоколебимое соблюдение еще ни разу не удавалось и история знает немало примеров. Наиболее крупной попыткой воплощения в жизнь идеалов христианской цивилизации стала организация контролируемого православной церковью Крестовоздвижнеческого трудового братства, устав которого был утвержден в 1894 г. Братство было создано помещиком Черниговской губернии Н.Н. Неплюевым в собственном родовом имении. По-видимому, он вполне сознательно готовил себя к этому делу. Ибо, закончив С.-Петербургский университет и прослужив некоторое время при русском посольстве в Мюнхене, Неплюев два года пробыл вольнослушателем Петровской сельскохозяйственной академии. Полагая возможным всю социальную жизнь «пересоздать на братских началах», он считал, что земное воплощение христианской цивилизации наступит лишь тогда, когда общественный организм России трансформируется в Крестовоздвижнеческое трудовое братство.
Членами братства могли стать только православные верующие, а религиозное воспитание являлось той силой, с помощью которой Неплюев хотел сплотить своих сторонников. В 1912 году братство насчитывало в своих рядах около 500 человек, имело три начальные и две сельскохозяйственные школы. Однако подобное насаждение христианской цивилизации в русском обществе все е не получило широкого размаха. Теоретически все члены братства имели одинаковые имущественные и прочие права. Фактически же большинство из них находилось в зависимости от Братской Думы – органа, полностью регламентировавшего весь внутренний распорядок данного общества. Заботясь исключительно о собственном благополучии, Крестовоздвижнеческое общество трудовое братство избегало широких контактов с окружающим миром. Выпускников школ братства не только не готовили для христианской миссии, а, напротив, всячески удерживали в братстве. Вскоре после смерти Н.Н. Неплюева братство распалось, так и не выйдя за пределы региона своего возникновения.[15]
1. Бессонов М.Н. Православие в наши дни. М.1990.
2. Комаров Ю.С. Общество и личность в православной философии. М. 1991.
3. Красников Н.П. Православная этика. М.1981.
4. Пушкин С.Н. Православное понимание цивилизаций. М.1990.
5. Хопко Ф. Основы православия. Минск. 1991.
6. Христианство. Энциклопедический словарь в 3 томах. М. 1998.
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.delphi.new-age.org.ua/refine3338.html
[1] Пушкин С.Н. Православное понимание цивилизаций. М.1990. С.4.
[2] Бессонов М.Н. Православие в наши дни. М.1990. С.10.
[3] Христианство. Энциклопедический словарь в 3 томах. М. 1998. Т.3. С.379-382.
[4] Красников Н.П. Православная этика. М.1981. С.16-17.
[5] Пушкин С.Н. Православное понимание цивилизаций. М.1990. С.5.
[6] Там же. С.9.
[7] Пушкин С.Н. Православное понимание цивилизаций. М.1990. С.24.
[8] Комаров Ю.С. Общество и личность в православной философии. М. 1991.С.49.
[9] Хопко Ф. Основы православия. Минск. 1991. С.211-212.
[10] Хопко Ф. Основы православия. Минск. 1991. С.218.
[11] Хопко Ф. Основы православия. Минск. 1991. С.227.
[12] Хопко Ф. Основы православия. Минск. 1991. С.306.
[13] Христианство. Энциклопедический словарь в 3 томах. М. 1998. Т.1. С.268.
[14] Хопко Ф. Основы православия. Минск. 1991. С.308.
[15] Пушкин С.Н. Православное понимание цивилизаций. М.1990. С.16.