смотреть на рефераты похожие на "Философия Сократа; Понятие свободы"

Государственный университет управления

Институт заочного обучения

Специальность – менеджмент

Кафедра философии

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине: «Философия».

Вариант № 6.

Выполнил студент 1-го курса
Группа № УП4-1-98/2
Студенческий билет №

Москва, 1999 г.

Содержание.

1. В чем особенности сократовского метода философствования? 3

2. Охарактеризуйте содержание философской категории «свобода» 9

Список литературы 13

В чем особенности сократовского метода философствования?

Сократ (469-399 до Р.Х., Афины) – великий античный мудрец, основатель собственной школы, по сути своей был скептиком, но не вынуждал других принимать свою точку зрения, а особым способом вопрошания заставлял каждого человека выразить свою собственную философию. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. Умер в семидесятилетнем возрасте, приговоренный к смерти через принятие яда, по обвинению в безбожии, нарушении отечественных законов и развращении молодежи. Но влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней.
Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.

В центре сократовской мысли – тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества. Согласно Плутарху, Сократ рассматривал подходящим для учения любое место, поскольку весь мир является школой благодетельности. Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным. Он учил, что душа существует до тела и перед погружением в тело наделяется всеми знаниями. Когда душа входит в материальную форму, она притупляется, но последующими рассуждениями о чувственных объектах она пробуждается и восстанавливает свое исходное знание.

О Сократе говорили, что единственным предметом его философии был человек. Он полагал тремя принципами всех вещей Бога, материю и идеи. О боге он говорил: «Что он есть, я не знаю; я знаю, чем он не является».
Материю он определял как субстанцию, возникающую и уничтожающуюся; идеи как неразложимую субстанцию, мысли Бога. Сомнение – «я знаю то, что ничего не знаю», – должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию – «познай самого себя». Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла.
Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды, – необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу – к божественному разуму.

Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим «прислушиваться к природе», ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах, – знаменитый «демон» Сократа.

Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека. Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач: цель глаз – видеть, ушей – слушать, носа – обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введен соответствующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п.

Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели.
Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как «всеобщее», служащее основной всех частных добродетелей. Задаче нахождения «всеобщего» должен был, по мысли Сократа, способствовать его особый философский метод.

Сократовский метод, имевший своей задачей обнаружение «истины» путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической «диалектики», под которой в древности понимали искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. Тогда некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины.

Основные составные части сократовского метода: «ирония» и «майевтика»
– по форме, «индукция» и «определение» – по содержанию. Сократовский метод, это, прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская
«ирония».

Однако Сократ ставил своей задачей не только «ироническое» раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться «истины». Поэтому продолжением и дополнением «иронии» служила «майевтика» – «повивальное искусство». Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию
«всеобщего» как основы истинной морали.

Основная задача сократовского метода – найти «всеобщее» в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена стимулированием мощи души через иронию и индуктивное размышление.

Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще.

«Индукция» и «определение» в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга. Если «индукция» – это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения, то «определение» – это установление родов и видов, их соотношения, «соподчинения».

Вот как, например, в разговоре с Евтидемом, готовившимся к государственной деятельности и желавшим знать, что такое справедливость и несправедливость, Сократ применил свой «диалектический» метод мышления.
Сначала Сократ предложил дела справедливости заносить в графу «дельта», а дела несправедливости – в графу «альфа», затем он спросил Евтидема, куда занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу несправедливости –
«альфа». То же предложил он и в отношении обмана, воровства и похищения людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа можно ли что- либо из перечисленного занести в графу справедливости – «дельта», Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого неприятельского города. Евтидем признал подобный поступок справедливым.
Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, что вопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графу справедливости. Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно, прежнее «определение» неправильно и что следует выдвинуть новое «определение»: «По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее». Однако и на этом Сократ не остановился и, снова прибегая к «индукции», показал, что и это
«определение» неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном собеседником за истинное, а именно в тезисе о том, что в отношении друзей следует говорить только правду. Правильно ли поступит военачальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим войнам, будто бы приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу «дельта», а не «альфа», как это предполагается предыдущим «определением». Равным образом, продолжает
«индукцию» Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и, боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие.
Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу справедливости, нарушая снова предыдущее «определения» и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою «индукцию» и добиваясь нового, еще более точного «определения» справедливости и несправедливости. В конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить.

Истина и нравственность для Сократа – понятия совпадающие. «Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководиться этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его...

Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость»

Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.

Тремя основными добродетелями Сократ считал:

1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти)

2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности)

3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих)

Учение Сократа, его жизнь и смерть не только произвели большое впечатление на его современников и учеников, но и оказали заметное влияние на всю последующую историю философской и политической мысли.

Охарактеризуйте содержание философской категории «свобода»

Философская категория «свобода» характеризует сущность человека и его существование. В истории развития общества понятие «свобода» всегда рассматривалось в соотношении с необходимостью, которая воспринимается в виде судьбы, рока, предопределения, повелевающих поступками человека и отрицающих свободу его воли.

Решение антиномии «свобода и необходимость» в истории философии зависело от того, к какой концепции тяготели те или иные философы – волюнтаризма или фатализма. Волюнтаризм – рассматривает волю, как высшее начало бытия над другими проявлениями духовной жизни человека. Фатализм – отражает свободную волю, рассматривая весь ход жизни человека, каждый его поступок, как реализацию неотвратимой судьбы, рока, как предопределение некой сверхъестественной силы, исключающую свободу выбора и случайность.
Наиболее выразительное воплощение позиция фатализма нашла в латинской поговорке Fata volentem decunt nolentem trahunt («судьба направляет того, кто ее принимает, и тащит того, кто ей сопротивляется»).

Исторически, категории необходимость и случайность возникли как следствие размышления о человека судьбе, божественном провидении, свободе воли, о предопределенности или стихийности всего человеческого бытия.

Существует разное понимание необходимости и случайности. Одни говорят
«чему быть, того не миновать», т.е. в жизни все предопределено судьбой, богом или всей системой взаимодействующих явлений. С позиций детерминизма случайность трактуется как субъективное понятие, при помощи которого мы обозначаем то, причины чего пока еще не знаем. Как только мы узнаем причину явления, оно перестает быть случайным. Однако та случайность, причина которой познана, не перестает от этого быть случайной, наличие причины необязательно связано с необходимостью. Все события, так или иначе, причинно обусловлены, но это не значит, что случайности нет. Наиболее ярко детерминизм сформулирован у Лапласа – возможно в одной математической формуле выразить все параметры, характеризующие мгновенное состояние всех частей природы и всех сил, все прошлые состояния мира и предсказать любые события на все грядущие времена.

Другие считают, что все на свете – дело случая и нужно вверить ему свою судьбу. Так возникла альтернатива – или в мире господствует случайность, или нет никакой случайности, только необходимость.

Случайность может быть внешней и внутренней. Внешняя случайность находится за пределами власти данной необходимости. Она определена привходящими обстоятельствами. Человек наступил на корку и упал, хотя падение не вытекает из логики поступков упавшего.

Диалектическая постановка проблемы свободы и необходимости в домарксистской философии наиболее ярко была выражена Спинозой (1632–1677), который считал, что воля зависит от мотивов, но свобода возможна как поведение, основанное на познании необходимости, и Гегелем (1770–1831), рассматривавшим мировую историю как процесс самосознания мирового духа и вместе с тем как «процесс в сознании свободы». Свобода, однако, состоит в том, что человек познает свое тождество в сущности с абсолютом и отождествляет себя с образованьями объективного духа и его волнением
(государством и правом), созданными в конечном счете тем же абсолютом.
Гегель считал, что свободный гражданин познает свое существенное тождество, он сам знает, что закон только кажется внешним повелением.

Решение этой проблемы оказалось возможным лишь на основе материалистического понимания истории, которое одновременно указало на реальный, практический путь воплощения в жизнь социального идеала свободы.

Марксистская концепция свободы покоиться на диалектическом понимании природы социального детерминизма. Она противостоит как субъективно- идеалистическим представлениям о свободе воли человека, отрицающим причинную обусловленность его поступков, так и механистическому сведению детерминизма к предопределенности – фатализму.

В своей повседневной деятельности человек сталкивается с конкретно- историческим воплощением исторической необходимости, судьбы, рока, в виде реально существующих естественных условий жизни, социальных и экономических отношений, наличных материально-технических средств и т.п. Люди не свободны в выборе объективных условий своей деятельности; более того, сами эти условия во много определяют круг их интересов, их стремления, ожидания и т.д. Однако люди обладают значительной свободой в определении целей своей деятельности, поскольку в каждый данный исторический момент существует не одна, а несколько вполне реальных возможностей развития. Даже когда нет разумной альтернативы, человек в состоянии отдалить наступление нежелательных для него явлений, либо ускорить приближение желательных. Он более или менее свободен в выборе средств для достижения поставленных перед собой целей. Свобода, следовательно, не абсолютна и воплощается в виде осуществления возможности путем выбора определенной цели и плана действий.
Она тем больше, чем лучше человек сознает свои реальные возможности, чем больше средств для достижения поставленных целей находиться в его распоряжении, чем в большей степени он может воспользоваться благоприятными тенденциями развития общества и противодействовать неблагоприятным.

В реальной действительности историческая необходимость и свобода личности тесно взаимосвязаны, диалектически взаимодействуют. При этом свобода личности не только выявляет историческую необходимость, но и присутствует и накапливается в ней в виде непрерывной цепи свободы выбора, которая осуществлялась людьми в прошлом и привела общество к его данному состоянию. Исторический детерминизм, следовательно, не отрицает свободу личности, а, напротив, предполагает ее и включает в себя как свой результат.

Отвергая антиномию свободы и необходимости, марксистская философия исходит из определения свободы как процесса «познания необходимости», т.е. ее понимания и учета в деятельности. В соответствии с этим определением свобода личности заключается «не в воображаемой независимости» от объективных законов природы и общества, а в способности разумно выбирать свою линию поведения среди реальных возможностей, что возлагает на нее моральную и социальную ответственность, которая возрастает пропорционально ее свободе.

Свобода есть специфически человеческий способ бытия: «Мера свободы входит в понятие человека». Мера свободы как творческого самовоплощения человека определяется уровнем развития производительных сил, от состояния науки и техники, от социальных отношений и политического строя данного общества. И если объем человеческой свободы является мерой общественного прогресса, то сам прогресс зависит от степени свободы, которой люди располагают в своей деятельности. Личность, как таковая, обладает реальностью своей свободы, выражающейся в свободе выбора из совокупности возможностей, предоставляемых ей обществом.

Список литературы

1. Квасов Г.Г., Гордиенко Л.Н. Философия: Учебное пособие для вузов,

1998.

2. Введение в философию. Учебник для вузов в двух частях. Том 2, 1990.

3. История философии. Под редакцией Г.Ф. Александрова, Б.Э.

Быховского, М.Б. Митина, П.Ф. Юдина. Том I - Философия античного и феодального общества, 1990.

4. Волков Г. М., У колыбели науки, 1971. стр.164-195.

5. История политических и правовых учений. Учебник для вузов. Под общей редакцией В.С. Нерсесянца, 1996.