Реферат
По дисциплине «Философия»
На тему: «Идеальное государство Платона»
Выполнил студент
Дневной формы обучения
Специальности менеджмент организации
Специализации предпринимательство
2 курса 1 группы
_________ , Новгородцев А. А.
Руководитель работы
Крицкая Н. Л.
Москва 2002 г.
Содержание
О Платоне 2
«Государство». Введение. 4
Теория идей. 6
Идеальное государство. 8
Заключение. 12
Список литературы 13
О Платоне
Платон и Аристотель были самыми влиятельными из всех древних, средневековых и современных философов; из них наибольшее влияние на последующие эпохи оказал Платон.
Самыми важными проблемами в философии Платона являются: во-первых, его
утопия, которая была самой ранней из длинного ряда утопий; во-вторых, его
теория идей, представлявшая собой первую попытку взяться за до сих пор
неразрешенную проблему универсалий; в-третьих, его аргументы в пользу
бессмертия; в-четвертых, его космогония; в-пятых, его концепция познания.
Нижу будет рассмотрен вопрос построения идеального государства.
Платон родился в Афинах в 428 - 427 гг. до н.э. Его настоящее имя –
Аристокл, Платон – псевдоним, которому он обязан своим мощным телом; по
другим сведениям, он получил его, благодаря размашистому стилю и широкому
лбу («платос» по-гречески означает полноту, широту, просторность). Отец его
имел среди предков царя Кодра, мать гордилась своим родством с Солоном. И
нам понятно, что для Платона с младых лет открывалась поистине идеальная
перспектива политической жизни: рождение, образование, личные склонности,
все продвигало его в одном направлении. Все эти биографические данные
существенны, ибо вошли в ткань его мышления.
Аристотель сообщает, что Платон поначалу был учеником Кратила
(последователя Гераклита), и лишь позже – Сократа (встреча с учителем
произошла в возрасте около 20 лет). Ясно, что Платон последовал за Сократом
первоначально по тем же соображениям, что и другие юноши, т.е. не за тем,
чтобы сделать философию целью своей жизни, а чтобы лучше приуготовить себя
к политической жизни. Однако события придали жизни Платона совсем иной
смысл.
Первое непосредственное включение Платона в политическую жизнь
относится к 404 - 403 гг. до н.э., когда аристократия пришла к власти, и
двое его родственников – Хармид и Критий – оказались на первых ролях в
олигархическом правительстве. Однако это был, без сомнения, опыт горький;
разочарование вызвали методы интриг и насилия, пущенные в ход теми, к кому
Платон всегда питал доверие,
Кульминационным событием, приведшим к полному разочарованию в
практической политике Афин стало осуждение Сократа к смерти в 399 году,
ответственность за которое легла на демократов, вновь пришедших к власти.
Итак, Платон решает держаться подальше от политики воинствующих невежд.
После 399 г. Платон удаляется в Мегару вместе с другими учениками
Сократа, где они были приняты Евклидом, но не задерживается там слишком
долго.
В 388 г., в свои 40 лет, он посетил Италию. Ранее он побывал также в
Египте и в Кирене, но об этих путешествиях он умалчивает в своей
автобиографии (Письмо VII). И этого Письма мы узнаем, что в Италии он
знакомится с пифагорейцами, в частности, с Архитом. Затем он отправляется
на Сицилию, в Сиракузы по приглашению тирана Дионисия I. Понятно его
желание внушить тирану идеал правителя-философа, который он основательно
разработал в диалоге «Горгий» еще до путешествия. Однако очень скоро
возникли неприязненные отношения с тираном и его, зато, напротив,
завязалась дружба и понимание с Дионом, родственником тирана, в ком Платон
по-прежнему не отчаивался найти достойного ученика и в будущем философа на
троне. Между тем гнев Дионисия достиг такого накала, что он как раба продал
Платона спартанскому послу в Эгине. Возможно, все было проще: высаженный в
Эгине, находившейся в войне с Афинами, Платон почувствовал себя рабом по
тому, как с ним обращались. Но, по счастью, скоро он был освобожден
Анникеридом из Кирены, который нашел его в Эгине.
По возвращении в Афины Платон основывает Академию (в гимна-сии, расположенной в парке, посаженном в честь героя Академа), о чем впервые заявлено в диалоге «Менон». Академия утвердилась очень быстро и стала собирать множество молодых и не очень молодых талантливых людей.
В 367 г. до н.э. Платон снова отправляется на Сицилию, где вслед за
умершим Дионисием I воцаряется его сын Дионисий II, который, по мнению
Диона, куда более отца благорасположен к проектам Платона. Впрочем, скоро
выясняется, что одним лыком шиты и сын, и отец. Дион по обвинению в
заговоре сослан, Платона ждала участь узника. И лишь по причине своей
занятости военными приготовлениями Дионисий, в конце концов, позволил
Платону вернуться на родину.
В 361 г. предпринят третий вояж на Сицилию. В Афинах Платон нашел
бежавшего туда Диона, которого ему удается убедить принять настойчивые
приглашения Дионисия. Тиран снова возжелал иметь при дворе философа, дабы
укрепить себя в познаниях и мудрости. Платон едет с Дионом, надеясь
утвердиться в Сиракузах. И вновь его ждет расплата за наивную веру в
изменение природы тирана, на этот раз едва ли не ценой жизни. И лишь
благодаря Архиту и тарантинам Платону удалось спастись. В 357 г. Дион
пришел все же к власти, однако править Сиракузами долго ему не довелось, в
353 г. он был убит.
В 360 г. Платон вернулся в Афины и не расставался с Академией до своей смерти, наступившей в 347 г. до н.э.
«Государство». Введение.
Самый важный диалог Платона «Государство» состоит в общем из трех частей. В первой части (до конца пятой книги) обсуждается вопрос о построении идеального государства – это самая ранняя из утопий. В этой части результатом рассуждения является мысль, состоящая в том, что правителями в идеальном государстве должный являться философы. Определению слова философ посвящена вторая часть – книги шестая и седьмая.
В третьей части обсуждаются различного рода государственные устройства, их достоинства и недостатки.
Формальная цель «Государства» заключается в том, чтобы определить
«справедливость». Но уже на ранней стадии было решено, что поскольку легче
увидеть любую вещь в большом, чем в малом, то будет лучше исследовать то,
что составляет справедливое государство, чем то, что составляет
справедливого индивида. И, поскольку справедливость должна иметь место
среди атрибутов самого лучшего воображаемого государства, надо сначала
обрисовать такое государство, а затем решать, какие из его совершенств
следует назвать «справедливостью».
Прежде чем рассмотреть «идеальное» государство Платона, необходимо
понять, какие государства он относил к отрицательному типу, что в уже
существующих государствах не устраивало автора принципиально. В трактате
«Государство» Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и
государств (которые когда-то, во времена «золотого века» имели
«совершенный» строй) заключена в «господстве корыстных интересов»,
обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим
основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на
четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания «корыстных
интересов» в их строе.
1. Тимократия – власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.
2. Олигархия. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.
3. Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы – тирании.
4. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека - тирана.
Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет своему видению «идеального» общественного устройства.
Теория идей.
Как уже было отмечено выше, одним из выводов в ходе рассуждения
платоновского Сократа является мысль о главенстве философов в государстве.
Чтобы понять в полной мере смысл, который вкладывается в это понятие,
следует затронуть теорию идей Платона.
Этой теории посвящена часть диалога с середины пятой книги и до конца седьмой. Именно здесь содержится ответ на вопрос кто такой философ в видении Платона.
Согласно этимологии, философ – это человек, любящий мудрость, что, однако, не равнозначно любящему знание, то есть любознательному человеку – вульгарное любопытство не делает человека философом. Дополняя это, Платон говорит, что философ – это человек, который любит «созерцать истину». Далее раскрывается и это понятие – «созерцать истину».
Например, человек, который любит прекрасные вещи (слушает музыку, знает живопись) не является философом, потому что он любит лишь прекрасные вещи, тогда как философ любит прекрасное само по себе. Человек, который любит лишь прекрасные вещи живет во сне, тогда как человек, который знает абсолютно прекрасное, живет наяву. Первый обладает лишь мнением, второй – знанием.
Разница между этими двумя понятиями выражается в следующем: человек, обладающий знанием, имеет знание о чем-то, то есть о чем-то, что существует, так как то, что не существует, есть ничто. Таким образом, знание непогрешимо, поскольку логически невозможно, чтобы оно было ошибочным. Но мнение может быть ошибочным. Как же это возможно? Не может быть мнения о том, чего нет, потому что это невозможно; не может быть мнения о том, что есть, так как это было бы знанием. Поэтому мнение должно быть одновременно о том, что есть и чего нет.
Но тогда возникает вопрос, как такое может быть? Ответ гласит, что отдельные предметы всегда включают в себя противоположные свойства: то, что прекрасно, является также в некоторых отношениях безобразным; то, что справедливо, бывает в некоторых отношениях несправедливым и т.д. Все отдельные чувственные объекты, как утверждает Платон, обладают этим противоречивым характером; они являются, таким образом, промежуточными между бытием и небытием и пригодны в качестве предметов мнения, но не знания.
Таким образом, можно заключить, что мнение о мире представлено чувствам, тогда как знание относится к сверхчувственному вечному миру; например, мнение относится к отдельным прекрасным предметам, знание же относится к прекрасному самому по себе.
Единственный выдвинутый аргумент состоит в том, что будет противоречием самому себе предполагать, что то или иное явление может быть одновременно прекрасным и непрекрасным или одновременно справедливым и несправедливым и что, тем не менее, отдельные явления, по-видимому, сочетают такие противоречивые свойства. Поэтому отдельные вещи нереальны.
Итак, собственно теория идей. Эта теория является частично логической
и частично метафизической. Логическая часть ее имеет дело со значением
общих слов. Имеется много отдельных животных, о которых мы можем точно
сказать: «Это кошка». Обычно люди подразумевают под словом «кошка» нечто
отличное от каждой отдельной кошки. По-видимому, какое-либо животное
является кошкой потому, что оно разделяет общую природу, свойственную всем
кошкам. Язык не может обойтись без таких общих слов, как «кошка», и такие
слова, очевидно, не являются бессмысленными. Но если слово «кошка» означает
что-либо, то оно означает что-то, не являющееся той или этой кошкой, а
представляющее собой нечто вроде универсальной кошачности. Она не родилась,
когда родилась отдельная кошка, и не умрет вместе со смертью отдельной
кошки. На самом деле она не имеет места в пространстве или времени: она
«вечна». Это логическая часть теории, независимая от метафизической части
этой теории.
Согласно метафизической части, слово «кошка» означает некоторую
идеальную кошку, кошку, созданную Богом и единственную в своем роде.
Отдельные кошки разделяют природу кошки, но более или менее несовершенно.
Только благодаря этому несовершенству может быть много кошек. Идеальная
кошка реальна; отдельные кошки являются лишь кажущимися.
Так вот только об этой одной кошке, созданной Богом, возможно знание, но в отношении многих кошек может быть лишь мнение. Философа как такового будет интересовать лишь одна идеальная кошка, а не многие кошки, обнаруживаемые в чувственном мире. Он будет испытывать некоторое равнодушие к обыкновенным мирским делам.
Таким образом, юноша, способный стать философом, будет выделяться среди своих товарищей как справедливый и кроткий, любящий ученье, обладающий хорошей памятью и, естественно, гармоничным умом. Такой юноша должен быть воспитан, чтобы стать философом и стражем.
Идеальное государство.
Итак, Платон начинает с того, что решает разделить граждан на три класса: простых людей, воинов и стражей. Только последние должны обладать политической властью. Стражей должно быть значительно меньше, чем людей, принадлежащих к первым двум классам. По-видимому, в первый раз они должны избираться законодателем; после того их звание обычно переходит по наследству; но в исключительных случаях подающий надежды ребенок может выдвигаться из одного из низших классов, тогда как среди детей стражей ребенок или молодой человек, не отвечающий требованиям, может быть исключен из этого класса.
Основной проблемой по мнению Платона, является обеспечение того, чтобы
стражи осуществляли намерения законодателя. С этой целью он вносит разные
Предложения, касающиеся образования, экономики, биологии и религии. Не
всегда ясно, насколько эти предложения относятся к другим классам, кроме
стражей; ясно, что некоторые из них относятся к воинам, но Платон в
основном интересуется лишь стражами, которые должны являться обособленным
классом.
Прежде всего следует рассмотреть образование, которое делится на две
части – музыку и гимнастику. И та, и другая имеют у Платона более широкий
смысл, чем в настоящее время: «музыка» означает все, что входит в область
муз, «гимнастика» означает все, что связано с физической тренировкой и
подготовкой. «Музыка» почти так же широка, как то, что мы называем
«культурой», а «гимнастика» представляет собой нечто более широкое, чем то,
что мы называем «атлетикой».
Воспитание должно, по-видимому, прежде всего развивать у детей такие
качества, как серьезность, соблюдение внешних приличий и мужество. Должна
существовать строгая цензура над литературой, которую молодежь могла читать
с самого раннего возраста, и над музыкой, которую ей позволялось слушать.
Матери и няни должны рассказывать детям только разрешенные рассказы. Чтение
Гомера и Гесиода не следует допускать в силу ряда причин. Во-первых, они
изображают богов, которые время от времени себя плохо ведут, что
непедагогично: молодежь следует учить, что зло, никогда не исходит от
богов, так как Бог является творцом не всех вещей, но лишь хороших вещей.
Во-вторых, у Гомера и Гесиода некоторые вещи рассчитаны на то, чтобы
вызвать у читателей страх смерти, тогда как воспитание должно любой ценой
заставить молодежь желать умереть в сражении.
В-третьих, соблюдение внешних приличий требует, чтобы никогда не было
громкого смеха, однако Гомер говорит о «неистощимом смехе благословенных
богов». Как школьный учитель будет эффективно порицать веселье, если юноши
смогут цитировать этот отрывок? В-четвертых, у Гомера имеются отрывки,
восхваляющие богатые пиры, а также отрывки, описывающие вожделения богов;
такие отрывки отбивают охоту к умеренности. Не должно быть рассказов, в
которых дурные люди счастливы, а хорошие несчастливы: моральное влияние
таких рассказов могло бы оказаться самым гибельным для восприимчивых умов.
В силу всего этого следует осудить поэтов.
Далее идет речь о цензуре музыки (в современном смысле). Лидийские и ионийские гармонии следует запретить, во-первых, потому, что они выражают печаль, во-вторых, потому, что они расслабляют. Следует допускать только дорийские (для мужества) и фригийские (для умеренности). Допускаемые ритмы должны быть простыми и выражать мужественную и гармоничную жизнь.
Тренировка тела должна быть очень суровой. Никто не должен есть рыбу
или мясо иначе, как в жареном виде, и не должно быть ни соусов, ни
кондитерских изделий. Люди, воспитанные согласно этим его правилам, говорит
Платон, не будут нуждаться во врачах.
Что касается экономики, Платон предлагает ввести для воинов радикальный коммунизм. Они должны иметь небольшие дома и есть простую пищу; они должны жить, как в лагере, обедая в общих столовых; они не должны иметь частной собственности, кроме совершенно необходимого. Золото и серебро должны быть запрещены. Хотя они не богаты, но ничто не препятствует им быть счастливыми; целью же города является счастье целого города, а не счастье одного класса. И богатство, и бедность вредны, и в городе Платона не будет ни того, ни другого. Имеется любопытный аргумент о войне: легко будет приобретать союзников, поскольку наш город не захочет брать никакой доли из военной добычи.
С притворной неохотой платоновский Сократ применяет свой коммунизм к
семье. Друзья, говорит он, должны иметь все общее, включая женщин и детей.
Он допускает, что это представляет трудности, но не считает их
непреодолимыми. Во-первых, девушки должны получать точно такое же
воспитание, как и юноши, изучая музыку, гимнастику и военное искусство
вместе с юношами. Женщины должны обладать во всех отношениях полным
равенством с мужчинами. Одинаковое воспитание, которое делает мужчин
хорошими стражами, сделает и женщин хорошими стражами.
Законодатель, избрав в качестве стражей некоторых мужчин и женщин, прикажет, чтобы они жили в общих домах и питались за общим столом. Брак, как сказано выше, будет радикально преобразован. На некоторых празднествах невест и женихов будут соединять, как их учат верить, якобы по жребию в таком количестве, которое необходимо для сохранения постоянной численности населения; но на самом деле правители города будут производить манипуляцию с жребиями, исходя из евгенических принципов. Они будут устраивать так, чтобы лучшие производители имели больше всего детей. Все дети будут после рождения отбираться у своих родителей, и будут приняты серьезные меры предосторожности, чтобы родители не знали, которые дети являются их детьми, а дети не должны знать, кто их родители. Детей с физическими недостатками и детей худших родителей «станут скрывать как следует в тайном и неизвестном месте». Детей, родившихся от союзов, не санкционированных государством, следует считать незаконными. Матери должны быть в возрасте от двадцати до сорока лет, отцы – от двадцати пяти до пятидесяти пяти. Вне этого возраста общение между полами должно быть свободным; но принудительными являются аборт или детоубийство. Против браков, устраиваемых государством, заинтересованные стороны не имеют права возражать; они должны руководствоваться мыслью о своем долге перед государством, а не какими-либо заурядными чувствами, которые обычно прославляли изгнанные поэты.
Поскольку ребенок не знает, кто его родители, он должен называть отцом каждого мужчину, который по возрасту мог бы быть ему отцом; это также относится к матери, брату, сестре.
Предполагается, что чувства, связываемые в настоящее время со словами
«отец», «мать», «сын» и «дочь», будут все еще связываться с ними и при
новых порядках, устанавливаемых Платоном; например, молодой человек не
будет бить старика, потому что этот старик мог бы оказаться его отцом.
Основная мысль состоит, конечно, в том, чтобы свести к минимуму частнособственнические чувства и таким образом устранить препятствия, стоящие на пути к господству духа общественности, так же, как и обеспечить молчаливое согласие с отсутствием частной собственности.
Рассматривая теологический аспект данной системы, Платон ясно говорит, что ложь должна быть исключительным правом правительства точно так же, как право давать лекарство является исключительным правом врача. Правительство, как мы уже видели, должно обманывать людей, делая вид, что оно устраивает браки по жребию, но это не является делом религии.
Должна быть «одна царская ложь», которая, как надеется Платон, может
обманывать правителей, но остальных жителей города будет обманывать в любом
случае. Эта «ложь» рассматривается далее с пространными подробностями.
Наиболее важной частью ее является догмат, что Бог создал людей трех
сортов; самые лучшие сделаны из золота, менее лучшие – из серебра и простая
толпа – из меди и железа. Сделанные из золота пригодны для того, чтобы быть
стражами, сделанные из серебра должны быть воинами, остальные должны
заниматься физическим трудом. Обычно, но ни в ком случае не всегда, дети
будут принадлежать к тому же сословию, к которому принадлежат их родители;
когда они не принадлежат к этому сословию, их следует соответственно
повышать или понижать. Считается едва ли возможным заставить настоящее
поколение поверить в этот миф, но следующее и все следующие за ним
поколения можно так воспитать, чтобы они не могли усомниться в этом мифе.
Определение справедливости, которое является формальной целью всего обсуждения, достигается в четвертой книге. Нам говорят, что справедливость состоит в том, что каждый выполняет свою собственную работу и не вмешивается в чужие дела: город справедлив, когда купец, наемник и страж – каждый выполняет свою собственную работу, не вмешиваясь в работу других классов.
Слово «справедливость», как оно еще употребляется до сих пор в
праве, более подходит к концепции Платона, чем слово «справедливость»,
используемое в политических спекуляциях. Под влиянием демократической
теории мы стали ассоциировать справедливость с равенством, тогда как для
Платона она не имела такого значения. «Справедливость», в том смысле, в
каком она является почти синонимом «права», как, например, когда мы говорим
о «суде», касается главным образом прав собственности, которые не имеют
никакого отношения к равенству. Первое определение «справедливости»,
предложенное в начале «Государства», гласит, что она состоит в уплате
долгов. Это определение вскоре оставляется как несоответствующее, но кое-
что от него остается и в конце.
Заключение.
Государство Платона, в противоположность современным утопиям, было
задумано для того, чтобы осуществить его на практике. Это не было так
фантастично или невозможно, как могло бы, естественно, показаться. Многие
из его предположений, включая те, которые сегодня должно бы считать
совершенно неосуществимыми на практике, были фактически реализованы в
Спарте. Пифагор пытался осуществить правление философов, а во времена
Платона пифагореец Архит пользовался политическим влиянием в Тарасе
(современный Таранто), когда Платон посетил Сицилию и Южную Италию. Для
городов было обычной практикой использование какого-либо мудреца для
создания своих законов. Солон сделал это для Афин, а Протагор – для Фурии.
В те дни колонии были совершенно свободны от контроля своих городов-
метрополий, и группа платоников вполне могла бы учредить государство
Платона на берегах Испании или Галлии. К сожалению, судьба привела Платона
в Сиракузы, большой торговый город, который был занят безнадежными войнами
с Карфагеном; в такой обстановке никакой философ не мог бы достичь многого.
В следующем поколении возвышение Македонии сделало все малые государства
устаревшими, а все политические эксперименты в миниатюре – совершенно
бесплодными.
Список литературы
1. Платон. Собрание сочинений в 3-х тт. — М., 1971 г.
2. Бертран Рассел. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней: В трех книгах. Издание
3-е стереотипное. – М. Академический Проект, 2000. – 762 с.
3.
-----------------------
Государственный Университет Управления
Институт национальной и мировой экономики
Кафедра философии