Даосизм - (кит. дао цзя или дао цзяо), одна из основных китайских
религиозно -философских школ, основанная в сер. I - го тысячелетия до н. э.
Лао-Цзы. Создание учения Дао дало мощнейший духовный импульс для развития
всей дальневосточной культуры. Часть последователей в полной мере
восприняла духовный импульс от своего учителя и сама стала передавать
дальше то, что стало называться «передачей истины» или «истинной передачей»
(«чженьчуань»). Однако большинство стало лишь имитировать внешнюю форму:
ритуалы, слова, поступки и особые одеяния. Таким образом, в начале н. э.
Даосизм разделился на два направления - первое осталось чисто философским,
а второе оформилось в развитую религию.
Основные принципы Даосизма изложены в трактате «Дао де дзин», авторство которого приписывают Лао-Цзы. «Дао де цзин» стал концентрированным выражением тех удивительных и во многом непонятных импульсов духа, охвативших Китай в середине 1-го тысячелетия до н. э.
Мы рассмотрим философское направление Дао. Главная категория философского даосизма - Дао (путь) - понимается как всеобщий закон природы, как первопричина всего сущего, как источник всех явлений материальной и духовной жизни. Дао являет собой как бы обобщенное понятие о закономерностях развития мира. Все, что существует, говорится в "Дао дэ цзине", произошло от Дао, чтобы затем, совершить кругооборот, снова в него вернуться.
«Дао породило небытие, небытие породило бытие, бытие породило Небо и
Землю, земля породила мириады существ, когда они умирают - они возвращаются в Дао».
Дао не только первопричина, но и конечная цель и завершение бытия. Дао неограниченно. Оно существует в каждое мгновение и в каждой вещи.
«Откуда же оно вышло само? Оно породило самого себя» - утверждает Лао-
Цзы.
Изначально Дао пустотно. Именно этой пустотностью обеспечивается его неисчерпаемость. Умение использовать вещи и людей, не истощая их, считалось в Даосизме высшим искусством. Каждая вещь изначально пустотна, то есть бескачественна, и для того, чтобы сделать ее вечной и неисчерпаемой, нужно понять искусство использования мощи универсального начала. Пустотность Дао сравнивалась даосами с флейтой, из которой можно извлекать звуки лишь благодаря полому пространству внутри ее. Это и есть завуалированное использование пустоты Дао.
С точки зрения Даосизма мир рождается путем разделения на два:
Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда вес узнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом.
Таким образом, для каждой вещи, появившейся в этом мире, тут же появляется вещь, ей противоположная. Однако они не противопоставляются друг другу, а лишь служат дополнением одна другой. Появление «зла» объясняется тем, что истинное Дао не «гуманно», не «справедливо», оно «пустотно». Оно лежит выше всяких человеческих оценок и недоступно чувственному восприятию: то, что можно услышать, увидеть, ощутить, понять, - это не Дао.
Дао. Которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао.
Познать великое Дао нельзя через слова и предметы, так как они
изменчивы и недолговечны, а Дао извечно. Да, Дао непрестанно изменяется, но
есть ли что-нибудь более постоянное, чем «непостоянство»? Увидеть,
услышать, почувствовать Дао можно только через свой внутренний мир. Это
подвластно только «совершенномудрому», «просветленному», человеку, который
осознает свое место в этом мире, осознает, что вещи разнятся лишь внешне, а
по сути своей являются порождениями Дао. «Совершен-номудрый» отличается
особой ясностью ума, что обусловлено тем, что он черпает свое знание из
Дао. Состояние просветления - это состояние полного покоя и осознание связи
с великим Дао.
Дао обладает внутренним единством, но не из-за того, что оно постоянно, а
из-за того, что пустотно, оно способно принять все что угодно и дополнить
его противоположностью.
Главный принцип Даосизма - естественность.
Мириады существ почитают Дао и ценят Добродетель, не за то, что они предопределяют судьбу, а за то, что извечно следуют естественности.
Все, что происходит в этом мире, предопределено Дао, поэтому, пытаясь добиться чего-либо, необходимо действовать естественно, то есть так, как предначертано Дао. Не нужно стремиться к некой цели, если она естественна, она будет достигнута непременно. Напротив, если поступать противоестественно, то есть идти против Дао, то каждый поступок, направленный на достижение цели, будет шагом назад.
Даосизм рассматривал Дао как срединный путь вещей, позволяющий избежать всякого излишества, которое неизбежно вело к гибели вещи или человека.
Даосизм стремиться распространить гармоничность и объединение энергии на все стороны жизни. Механизм приведения мира в гармоничное равновесие идеально прост: надо лишь позволить противоположностям естественно взаимодополнять и взаимосменять друг друга «Ву-вей» (недеяние)- полная гармония умственной, физической и духовной энергий - одно из основополагающих понятий Даосизма. Когда действие идет через недействие; все подвергается его воздействию. «Ву-вей» выражает спонтанность существования. Философия «недеяния» призывает обращать внимание на все, что может эту спонтанность нарушить, блокировать. Чтобы выразить суть «ву-вей» мысли должны свободно вытекать, отражая и опыт, и чувства, и знания, минуя стадию отбора «эффектных» выражений, то есть «естественно». «Ву-вей» - отказ от нарушения собственной природы и природы всего сущего.
Дао всепроникающе, словно вода. Его сила также незаметна, словно сила
воды. Вода всегда принимает форму сосуда, составляя таким образом
внутреннее содержание предмета. При этом ее качество независимо от внешней
формы, и не влияет на нее. Двойственная сущность воды сделала водный поток
едва ли не основным символом даосизма. Вода выступает как прообраз действия
Дао или «свершения дел недеянием». Внешняя мягкость, пластичность воды
позволяет ей медленно и незаметно прорезать себе путь меж камней и
подтачивать могучие скалы.
«Ву-вей» главная жизненная позиция «совершенномудрого».
«совер шейномудрый действует бездействием и учит молчанием»
«Ву-вей»- непринуждение, невмешательство. Таким и должен быть совершен-
номудрый. Он не вмешивается в чужие жизни, ни к чему не принуждает. Он лишь
действует в духе Дао: плывет по течению, борется лишь с тем, что мешает ему
идти по пути «добродетели». Он не учит словами, ведь в словах нет истины.
Он лишь живет и действует так, чтобы дать возможность окружающим самим
придти к Дао. Это еще одно выражение принципа «недеяния». Мудрец не может
критиковать окружающих, так как он «нечеловеколюбив». Он не претендует на
право «абсолютной истины», не считает себя Выше, мудрее, просвещеннее
других. Значит, не учит их жить «правильно», «хорошо», «добродетельно». То
есть, в принципе, не хочет людям добра, а значит - «нечеловеколюбив».
Совершенномудрьтй живет в мире спокойно и в своем сердце собирает мнения
других людей. Он смотрит на народ, как на своих детей.
Небо и земля не обладают человеколюбием и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью. Совершенномудрый не обладает человеколюбием и предоставляет народу возможность жить собственной жизнью.
Разум совершенномудрого всегда темное сокровенное зеркало, которое лишь
отражает действительность, само при этом не меняясь. ОН просто не заметен и
неотличим в сфере обыденности, хотя и управляет ею. Важнейшая черта такого
человека - отстраненность от мира, неприметность и пустотность.
В «Дао де цзин» говориться, что, не выходя со двора, можно познать мир, не
выглядывая из окна, можно видеть естественное Дао, чем дальше человек идет,
тем меньше познает. Поэтому со вершенному дрый не ходит, но познает все. Не
видя вещей, он проникает в их сущность. Не действуя, он добивается успеха.
«Просветленный» ни с кем не соперничает, а вследствие не допускает ошибок, так как поступает в соответствии с принципами Дао. Даоские мудрецы ничего не доказывают и не проповедают. Они даже не учат какому-нибудь определенному образу жизни. Их цель - дать верную жизненную ориентацию. Они ценят во всем естественность и видят истинную сущность вещей.
Человек, достойный звания мудреца, должен обладать двумя качествами — бесстрашием и просветленностью. Он не должен слишком высоко ценить свою жизнь, поскольку в соответствии с принципами Дао, излишнее стремление к жизни приведет его к смерти. И напротив, для того кто перестает ценить свою жизнь, пропадает грань между жизнью и смертью, а значит для него нет смерти.
Совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Не происходит ли это оттого, что он пренебрегает собственными интересами? Напротив, он действует согласно своим личным интересам. Его сердце должно следовать внутренним побуждениям; в отношениях с людьми он должен быть дружелюбным; в словах должен быть искренним.
Человек, обладающий Дао, не делает так, чтобы его ненавидели. Он не делает того, что, исходя из Дао, называется лишним желанием и бесполезным поведением.
Кто поднялся на цыпочки, не может долго стоять. Кто делает большие шаги, не может долго идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит.
Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других.
Человек, обладающий высшей добродетелью не стремиться делать добрые дела, они получаются как бы сами собой - естественно, в духе Дао.
Если Совершенномудрый обычный человек, то он делает добро лишь тем,
кто находится непосредственно рядом с ним. Но если он правитель страны, то
он творит добро для всех. Однако следовало бы заметить, что даосы считают
что правитель просто обязан быть мудрецом. Человек, не является мудрецом,
может занимать сколь угодно высокий пост, но правителем быть не может.
Поэтому в «Дао де цзине» очень много говорится о том, каким должен быть
правитель.
Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится,и хуже всех те правители, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием у людей. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народговорит, что он следует естественности.
Таким образом, мы вновь возвращаемся к понятию «ву-вей»: лучший правитель тот, о делах которого народ говорит; «Это случилось с нами само собой». Он следует естественности и действует недеянием. Он по-настоящему мудр. Но в трактате есть и такие советы, которые современному читателю не очень понравятся, хотя они полностью правдивы:
... управляя страной, совсршснномудрый делает сердца подданных пустыми, а желудки полными. Его управление ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать.
Знание - лишь миф, отвлекающий народ от его основных занятий и оно в данном случае противоположно естественному ходу событий. Данная позиция оправдывается тем, что, по представлениям даосов, любое знание, которое можно почерпнуть из книг - ложно по своей природе, оно может только привести мир к потере гармонии, выведет его из состояния некоей упорядоченности, которая изначально есть, благодаря силе Дао.
Кто правит страной посредством Дао, не покоряет другие страны при помощи войск, так как это может обратиться против него. Где побывали войска, там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы. Искусный полководец побеждает и на этом останавливается, и он не будет осуществлять насилие. Он побеждает, но при этом не прославляет себя. Он побеждает, но никогда не нападает. Ведь если он становится агрессором, то он несет зло, а значит идет против Дао, в итоге он будет повержен. Он побеждает потому, что его к этому вынуждают: он лишь отражает нападение.
Лао Цзи учит править недеянием, ведь, когда в стране много
запретительньгх законов, народ становится бедным, когда у народа много
оружия, в стране увеличиваются смуты, когда растут законы и приказы,
увеличивается число воров и разбойников.
Поэтому совершенномудрый говорит:
"Если я не действую, народ будет находиться в самоизмснснии; если я спокоен, народ сам будет исправляться. Если я пассивен, народ сам становится богатым; если я не имею страстей, народстановится простодушным".
Одна из забот правителя наказывать провинившихся, но в трактате говорится, что человек не имеет права, не следуя Дао, вершить судьбы других людей. Палач — весьма редкое и не характерное именование Дао, но все же лишь Дао предопределяет судьбу людей и вещей. Лишь ему дано высшее право вершить судьбы людей, и никто другой не имеет права осуждать или карать других. И человек должен вечно помнить об этой каре.
Даосские мудрецы предлагали так же и методы решения дипломатических вопросов, в качестве основного: инициатива исходит от большого государства, которое внешне проявляет податливость., а на самом же деле набирает внутреннее могущество. Следуя концепции преобладания малого над большим, податливого над жестким и малоприметного над грандиозным, идеалом для даосов было небольшое государство, построенное по архаичному патриархально- семейному принципу.
В этом заключается великая мудрость Даосизма.
Учение Дао, каким бы древним оно не было, продолжает жить до сих пор и
не только как китайское религиозное учение. Принципы Даосизма используются
и в современной западной экономике, в частности понятие «ву-вей». Оно
помогает по-новому увидеть многие проблемы современного управления. Позиции
«ву-вей» таковы: руководить, оставаясь партнером подчиненных и добиваясь
двусторонней связи в работе. «Ву-вей» подыскивает такие действия, которые
хорошо подходят к данной ситуации, гармонично сочетаются с нею и с
сознанием человека как одной из составных частей ситуации.